Historia de la Bioética

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La prehistoria de la bioética.[editar]

médico curando

La Historia de la Bioética tiene una prehistoria constituida por la ética médica. Los más antiguos testimonios los tenemos en Mesopotamia y en Egipto donde se regula el desarrollo de la primitiva práctica médica la contribución esencial es la del griego Hipócrates(460-370 a.c.) al que se atribuye el Juramento hipocrático.

La escolástica desarrolla la teología moral tratando los temas sobre la ley natural la conservación de la vida las acciones de doble efecto el voluntario indirecto, y los aspectos del quinto mandamiento. Y a partir del siglo XVII cuando aparecen algunos libros que relacionan la medicina y la moral: las Cuestiones médico legales, del romano Zacchia ( 1584-1659). Desde finales del sigloXVIII se afianza el pensamiento cristiano una elaboración laica de los deberes del médico se recibe más tarde la denominación de inicio Deontología médica.

El siglo XIX se sistematiza la reflexión teológica moral con los manuales de teología moral y el desarrollo de los libros de medicina pastoral y de ética médica.

Nacimiento de la bioética[editar]

El nacimiento de la bioética como disciplina coincide, no casualmente, con un retorno del interés hacia la ética filosófica mediante la ética práctica, interés estimulado por la urgencia entre encontrar un adecuado fundamento al debate público sobre legislación y de intenso diálogo en una sociedad pluralista y democrática. Toulmin[1] piensa que la bioética ha concluido a salvar la vida de la filosofía moral que había quedado estéril en discusiones y la ha puesto en el centro del candelero de la vida y del interés general.

Acontecimientos clave[editar]

Código de Núremberg[editar]

Artículo principal: Código de Núremberg
El Código de Núremberg supone una primera internacionalización y socialización de las alertas en temas biomédicos.

Internacionalización porque es la comunidad internacional quien actúa ante unos hechos del ámbito médico, y socialización porque es toda la sociedad quien se enfrenta con lo que son agresiones a unos individuos concretos.

El origen de este documento está en el juicio que en 1946 se lleva a cabo en la ciudad del mismo nombre para enjuiciar a nazis por crímenes de guerra. En este juicio son condenados diecisiete médicos por las agresiones y atropellos cometidos con personas de todas las edades en aras de una supuesta investigación científica.

Consecuencia de esa condena será la elaboración de un Código publicado en 1947 donde se fijan unas normas éticas para la realización de investigaciones médicas con seres humanos. El Código está compuesto por diez directivas para llevar a cabo estas investigaciones.

La Declaración de los derechos humanos[editar]

En 1926 el Convenio de Ginebra prohíbe la esclavitud en todas sus formas. Los llamados Códigos de Malinas que abarcan la Moral Internacional (1937), Relaciones Sociales (1927), Relaciones Familiares (1951) y el Código de Moral Política (1957), son intentos parciales de la conciencia pública por regular una seguridad mínima de respeto al individuo, habitualmente ignorado por los Estados. Como consecuencia de la Primera Guerra Mundial la Sociedad de Naciones impulsó las Convenciones de Ginebra sobre seguridad, respeto y derechos mínimos de los prisioneros de guerra, y en 1948 tras la Segunda Guerra Mundial, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó el documento titulado Declaración Universal de Derechos del Hombre, conjunto de normas y principios, garantía de la persona frente a los poderes públicos.

El progreso biomédico[editar]

Una serie de progresos biomédicos dan origen a unos problemas nuevos que deben ser resueltos mediante un reflexión nueva.

  • 1953. Descubrimiento de la doble hélice del dna, y posterior desarrollo de la genética el hombre alcanza las raíces de su identidad biológica.
  • 1954. Comienzan las técnicas de reanimación. Se difuminan los límites entre la vida y la muerte. En 1959 se describe por vez primera el estado vegetativo.
  • 1955. Por primera vez se lleva cabo un trasplante de riñón: el hombre es capaz de renovar partes esenciales de su mismo organismo y regenerase.
  • 1959. Primer éxito que fecundación animal in vitro (será en 1978 cuando nazca el primer ser humano por fivet: el hombre consigue intervenir en sus procesos generativos y dominarlos.
  • 1960. Se experimenta extensamente (en mujeres de Puerto Rico) la píldora anticonceptiva: el hombre puede separar según su deseo el ejercicio de la sexualidad de la fecundidad, según lo habían deseado los teóricos de la revolución sexual.
  • 1967. 3 de diciembre de 1967: el doctor Barnard realiza el primer trasplante de corazón. Aparecen los problemas del consentimiento del donante, y de la determinación de la muerte. Surgirán unas directrices de la Harvard Medical School, con directrices sobre estos temas.
  • 1978: El nacimiento de la primera niña, Louise Joy Brown, como resultado de una fecundación in vitro y transferencia embrionaria en la Gran Bretaña, «presenta el origen de una auténtica revolución en el tratamiento de la esterilidad. Las posibilidades que ofrece la fecundación asistida y la transferencia de embriones y los riesgos que entrañan hacen necesaria la creación de comités de estudio tanto nacionales como supranacionales que florecen entre los años 1982 y 1985


Estas innovaciones crearon entusiasmo por el desarrollo de la técnica médica, y al mismo tiempo hicieron surgir interrogantes.. El hombre se encontraba en la situación de poder controlar muchos aspectos de su vida, pero, ¿sería capaz de administrar justamente esta capacidad?

Aparecen dos tareas urgentes: humanizar la medicina frente al desarrollo técnico, y descubrir orientaciones y límites para la investigación en estas nuevas intervenciones biomédicas.

Comité de Seattle[editar]

En la revista Life del 9 de noviembre de 1962 aparecen artículo Ellos deciden quién vive y quien muere" (They decice Who Lives, Who Dies). Después de la introducción del shunt artero venoso por el doctor Belding Screibner en 1961, resultaba posible practicar la diálisis a enfermos crónicos pero como eran limitados los aparatos disponibles apareció la cuestión de la selección de los pacientes. Para ello en Seattle se creó un comité compuesto en su mayoría por no médicos, con el encargo de señalar los criterios para seleccionar los pacientes que podrían acceder a la diálisis y por tanto decidir sobre la vida y la muerte.

La vida del comité fue breve dado que el gobierno federal patrocinó los gastos del tratamiento de todos los enfermos con necesidad de diálisis, creando las facilidades oportunas, sin embargo se habían abierto las puertas a la idea de la creación de comités de decisión que no estuviesen compuestos únicamente por persona sanitario.

Casos de investigaciones no éticas[editar]

También en esos años surgieron problemas con la autonomía y la dignidad de las personas en relación con las nuevas investigaciones médicas a finales de los años sesenta pareció noticias de experimentaciones hechas con sujetos humanos en las que no se había respetado su voluntad os autonomía. 1966: artículo de Beecher en The New England Journal of Medicine, donde recoge 22 casos de investigaciones médicas de dudosa moralidad. Entre ellas, de 1956 a 1970 en un centro de Willowrook, cerca de 700 bebés disminuidos son infectados con el virus de la hepatitis y sus padres obligados con amenazas a firmar consentimientos.

También en New York fueron inoculadas células cancerosas vivas a 22 ancianos.

En 1970 Edward Kennedy saca a la luz el experimento de Tuskegee (Alabama) en el que se había negado el tratamiento con antibióticos a individuos de raza negra afectados de sífilis, para poder estudiar el curso de esta enfermedad. Este caso dio lugar a la creación de la Comisión Nacional (1974-1978) que elaboró unas directrices para la investigación con seres humanos. Su fruto fue el Informe Belmont

Caso de Karen Quinlan[editar]

En 1975 la joven Karen Ann Quinlan fue llevada de urgencia a un hospital, donde se le diagnosticó una anoxia prolongada por falla del sistema autónomo y carencia respiratoria. Le fue puesto un respirador artificial en el hospital. Sin embargo, el daño cerebral era tal que quedó en estado de coma vegetativo.

Aunque sus padres pidieron que se le retirase el respirador, los médicos se negaron. En 1976 los padres llevaron su caso a la Corte Suprema de Nueva Jersey, que autorizó la decisión de los padres. Cuando fue quitada del respirador, Quinlan sorprendió al mundo porque continuó respirando de forma no asistida, alimentando la posibilidad de recuperación, siendo alimentada artificialmente por nueve años más.

Vivió en estado vegetativo persistente hasta su muerte por neumonía en 1985.

Este caso fue importante ya que abrió las puertas para establecer las directrices médico-legales para el cuidado de este tipo de enfermos; las discusiones de ahí emanadas sembraron las bases para la creación de los testamentos en vida.

La resonancia pública que adquirió el caso Quinlan dio un impulso decisivo a los comités éticos en los hospitales al proponer la formación y utilización de los mismos para asistir en la toma de decisiones acerca de pacientes terminales.

Caso Baby Doe[editar]

Artículo principal: Baby Doe

En 1982 nace en Bloomignton un bebé afectado con el síndrome de Down y que padece atresia esofágica. Ante esta situación los padres deciden que su hijo no sea intervenido quirúrgicamente, asumiendo que morirá

El Cirujano General de los EE.UU. en el momento de este incidente, C. Everett Koop , argumentó que al niño se le negó el tratamiento (y la comida y el agua), no porque fuera un tratamiento arriesgado, sino más bien porque el niño tenía un retraso mental.

El 9 de octubre de 1984, el Congreso de los Estados Unidos extendió las leyes que definen el abuso infantil para incluir la negación de líquidos, alimentos, y el tratamiento médicamente indicado de los niños con discapacidad. La ley entró en vigor el 1 de junio de 1985[2].

Personas clave[editar]

Fritz Jahr[editar]

Artículo principal: Fritz Jahr

Fritz Jahr (1895-1953) ha sido llamado el “Padre de la Bioética”[3][4] ya que fue él quien utilizó por vez primera este término bioética en un editorial publicado en 1927 en la revista alemana de ciencias naturales Kosmos[5] y quien desarrolló luego en publicaciones de menor circulación su visión de un Imperativo bioético universal que reemplazaba al formal Imperativo categórico de Kant.

Al analizar el nuevo conocimiento fisiológico de su época y los desafíos morales asociados al desarrollo de sociedades laicas y pluralistas, Jahr redefine las obligaciones morales hacia las formas de vida humana y no humana y destaca el concepto de la bioética como una disciplina académica, como un principio cultural y moral fundacional, y como una virtud. Jahr argumenta que la nueva ciencia y la nueva tecnología requieren una nueva reflexión filosófica y una férrea determinación. Apela por lo tanto al desarrollo de nuevas terminologías y campos bien definidos en las humanidades, y promueve a la vez de una normativa y visión práctica de la bioética y de sus disciplinas subalternas [6]

Este desarrollo sin embargo no se llevó a cabo, y habrá que esperar cuarenta y cinco años a que la voz bioética vuelva a hacerse presente en los foros científicos.

Van Rensselaer Potter (oncólogo)[editar]

Artículo principal: Van Rensselaer Potter
Van Rensselaer Potter

Potter publica dos trabajos que son considerados como los que ponen en marcha el desarrollo de la bioética

  1. Bioethics: The Science of Survival (1970)[7] : acuña el término
  2. Bioethics: a Bridge to the Future (1971)[8] : explica su motivación:
Si hay dos culturas que parecen incapaces de hablar la una con la otra –la ciencia con las humanidades- y si ello es parte de la razón por la que el futuro parece dudoso, entonces posiblemente nosotros podríamos construir un puente hacia el futuro”(Prólogo) Como una nueva disciplina que combina el conocimiento biológico con un conocimiento de los sistemas de valores humanos… Elegí ‘bio’ para representar el conocimiento biológico, la cienca de los sistemas vivos; y elegí ‘ethics’ para representar el conocimiento de los sistemas de valores humanos (1 capítulo)

Posteriormente en su Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy (1988)[9], va a reivindicar para la bioética un enfoque más global (Ética Global) que el que había emprendido por influencia de Estados Unidos. Siempre pretendió que la bioética fuese una combinación de conocimiento científico y filosófico y no solamente una rama de la ética aplicada.

Una bioética global, como ciencia de la supervivencia, debe poder definir lo que es justo y lo que es equivocado en términos de supervivencia y de protección de la biosfera [10]

André E. Hellegers (gineco-ostetra)[editar]

Da un sentido más restringido al término bioética que el que Potter había propuesto.

  1. En 1968 y 1969 invita al teólogo protestante Paul Ramsey a impartir cursos en la Facultad de Medicina de Georgetown: The patient as a Person. Fabricated man (1970)[11]
  2. 1971: programa una nueva asignatura en Georgetown University (Washington).
  3. 1971: crea y dirige el The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproductiond and Bioethics. En 1979 pasa a llamarse Kennedy Institue of Bioethics, su director será Edmund Pellegrino .
  4. En 1978 publica la Encyclopedia of Bioethics.

En el ambiente universitario donde se mueve promueve el diálogo entre los profesionales de la biomedicina y de la ética

Daniel Callahan[editar]

En 1969 Daniel Callahan (filósofo) y Wiliard Gaylin (psiquiatra) ponen en marcha el Institute of Society, Ethics and Life Sciences en Hastings-on-Hudson (New York), más conocido como Hastings Center

En junio de 1971 publicó el primer número de la revista bimensual The Hastings Center Report y posteriormente la IRB: Ethics & Human Research.

Informe Belmont[editar]

Artículo principal: Informe Belmont
Ante la denuncia de diversos casos médicos escandalosos el 12 de julio de 1974 el gobierno de los Estados Unidos constituyó una Comisión Nacional para el estudio de las cuestiones éticas relacionadas con la investigación médica en sujetos humanos.

Su cometido era la identificación de los principios éticos básicos que debían tenerse en cuenta en este tipo de experimentos. También se pedía a la Comisión que desarrollara una serie de guías de acción basadas en esos principios, que pudieran servir a los científicos[12].

El Informe consta de una introducción y tres partes: Límites entre práctica e investigación; Principios éticos básicos; y Aplicaciones. De entre los principios éticos básicos ampliamente aceptados en la tradición occidental la Comisión señala tres relevantes para la investigación sobre sujetos humanos: el respeto de las personas, la beneficencia y la justicia. Se trata de «juicios generales que sirven de base a la justificación de las prescripciones éticas particulares y para la evaluación de las acciones humanas»

La última parte del Informe Belmont está dedicada a señalar algunos requisitos que se deducen de los principios cuando estos se aplican a la investigación: consentimiento informado; valoración riesgo/beneficio y cómo debe ser la selección de los sujetos de investigación.

Los trabajos de esta Comisión culminaron el 18 de abril de 1979 con la publicación del Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación.

Principios de ética biomédica[editar]

Artículo principal: Principios de ética biomédica

En 1979, T. L. Beauchamp y J. F. Childress publican su libro Principles of Biomedical Ethics(Principos de ética biomédica)[13], que da inicio a la corriente del Principialismo, de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón.

Se trata de uno de los métodos más utilizados en la toma de decisiones por parte de los comités éticos en el ámbito sanitario y que podríamos definir como «la asunción de los principios de No maleficencia, Beneficencia, Autonomía y Justicia como base para resolver los dilemas éticos que en el campo de la Bioética clínica se plantean».

Entre las razones que justifican la gran difusión del principialismo, Pellegrino menciona la influencia que el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown ha tenido en la bioética desde su origen [14]

Encyclopedia of Bioethics[editar]

En el momento de la primera publicación de la Encyclopedia of Bioethics en 1978, el entonces incipiente campo de la bioética no estaba ni bien definido ni reconocido ampliamente. Warren Thomas Reich, entonces Senior Research Scholar in the Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, tuvo la visión de un gran obra de referencia para contribuir de manera significativa a la consolidación de la bioética como una disciplina que integrara lo que se había hecho hasta entonces, las investigación que se estaban llevando a cabo en ese momento, las implicaciones futuras, la teoría ética, y la perspectivas culturales y religiosas.

Reich se convirtió en el editor en jefe de la primera edición, en cuatro volúmenes, que fue como había previsto, referencia y punto de despegue de esta nueva ciencia.

La edición de 1978 recibió al año siguiente la Dartmouth Medal de la American Library Association como destacada obra de referencia del año, así como la aclamación generalizada de la crítica.

Warnock Report[editar]

En 1982, la necesidad de crear un marco ético-jurídico para las nacientes tecnologías de fertilización humana in vitro y de manipulación de embriones humanos llevó al parlamento británico a establecer un comité de estudio al respecto. La finalidad de este comité era desarrollar principios legales para regular este nuevo ámbito de investigación médica. El comité estaba presidido por la filósofa Mary Warnock, que más tarde recibiría como reconocimiento el título de baronesa. Después de dos años de trabajos, en su reporte final —conocido como el Warnock Report— el comité concluía que el embrión humano tenía que ser protegido, pero al mismo tiempo establecía límites dentro de los cuales la experimentación con embriones humanos y la fertilización in vitro podían ser consideradas lícitas.

Primeras instituciones[editar]

Hastings Center[editar]

El Hastings Center -Institute of Society, Ethics and the Life Sciences-, instalado en las proximidades de New York, puede considerarse la primera piedra institucional de la disciplina bioética. De hecho, cuando Potter publicó su Bioethics: Bridge to the Future[15], el telón de fondo lo constituía algunos años de experiencia de este centro, fundado en 1969. Cabe recordar que algunos pocos años antes el movimiento de formación humanística y ética en las facultades de medicina americanas, ya estaba funcionando, y en 1967 se institucionalizó el primer departamento de Ciencias Humanísticas para la Medicina en la Pennsylvania State University.

En junio de 1971 conoció la luz el primer número del Hastings Center Report, definido por Toulmin como un instrumento primario en bioética[16]En el primer estatuto figuraban tres finalidades del Centro:

  1. Avanzar en la investigación ética, social y jurídica de los problemas nuevos que brotaban del progreso de la medicina y la biología.
  1. Estimular a docentes universitarios y de institutos superiores a desarrollar programas de enseñanza de ética médica.
  1. Proveer de información a los organismos públicos, legislativos y políticos [17].

Las investigaciones y publicaciones de la primera década, se concentraron en problemas más estrictamente bioéticos, mientras que en los años sucesivos, en coincidencia con los planteamientos éticos del primer mundo, se concentraron en temas como los problemas de la política sanitaria, medicina del trabajo, ética de las profesiones, etc. Cabe mencionar que con el aporte de la National Endowment for the Humanities, el Hastings Center ha dirigido las investigaciones sobre el ADN recombinante, la energía nuclear, y un estudio sobre posible solución al debate sobre el cosciente intelectual (IQ)[18].

El Kennedy Institute[editar]

Kennedi Institute

El Kennedy Institute fue el lugar donde la bioética se constituyó como disciplina. Andre Hellegers, fisiólogo de la embriología humana de origen holandés (1926-1979), fue el pionero del Kennedy Institute of Ethics en la Universidad jesuita de Georgetown en Washington (DC). Hellegers había formado parte de la Comisión Pontificia de Estudio de la Familia, la Población y los Problemas de Natalidad. En 1971, con la importante ayuda de la familia Kennedy, funda el The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction and Bioethics. El programa era preciso:

Nosotros estamos trabajando para desarrollar la bioética como una disciplina... lo que estamos tratando de hacer es un instituto que nos comprometa en la enseñanza, en la investigación y en el servicio público de nuestras áreas de interés: Población, Bioética y Reproducción Humana[19]

El Instituto fue constituido por tres centros: el Center for Bioethics, el Center for Population Research y el Laboratories for Reproductive Biology. Lo que unificaba a los tres mencionados centros en uno solo era el promover la “calidad de vida”. Investigadores como L. R. Walters —teólogo protestante—, T. L. Beauchamp, J. F. Childress y W. T. Reich, formaron parte de la primera hora del Instituto. También lo integraron teólogos como B. Häring, R. McCormick, Ch. Curran, S. Hauerwas, R. Branson y J. Fuchs. Entre las tareas llevadas a cabo está la confección de un amplísimo banco de datos y documentos de bioética: la Bioethicsline. Su vasta biblioteca constituye hoy el National Reference Center in Bioethics Literature. No es menor la envergadura de los cursos de bioética que el Instituto ofrece: maestrías y doctorados.

Además de Hellegers, otros nombres prestigiosos del Kennedy Institute son W. T. Reich, editor de la célebre Encyclopedia of Bioethics(1978 la primera edición en cuatro volúmenes, con 315 artículos); Le Roy Walters, editor de la Bibliography of Bioethics; y el Dr. Edmund Pellegrino, médico y filósofo de la medicina.

Biblioteca del Congreso de los EEUU[editar]

1974: La Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, asumió este término bioética como encabezamiento de toda la amplia literatura que sobre estos temas ya entonces estaba apareciendo.

Difusión fuera de Estados Unidos[editar]

  • En Montreal, Canadá, funciona asimismo el Centre de Bioéthique, dentro del Institute de Recherche Clinique, dirigido por D. J. Roy.
  • En Australia Peter Singer fundó el | Center for Human Bioethics en octubre de 1980 dentro de la Monash University de Melburne y y lo dirigió hasta 1999 en que obtuvo la cátedra DeCamp de bioética en el "Center of Human Values" de la Universidad de Princeton, en EE. UU.
  • En el año académico de 1975-1976 se organizaron en España, en la Facultad de Teología de San Cugat del Vallés (Barcelona), varios seminarios de estudio en diversos campos de la Bioética; de estos seminarios nació el Instituto Borja de Bioética , dirigido por un discípulo y colaborador de A. Hellegers, Francesc Abel i Fabre, con la activa colaboración de P. Cuyás. En 1980 esta institución adoptó el estatuto de fundación privada
  • Por iniciativa de algunos profesores de la Universidad Católica de Lovaina, se creó en Bruselas en 1987 el Centre d'Études Bioéthiques: se trata de una asociación sin fines de lucro afiliada a la Universidad de Lovaina; dirigida en otro tiempo por el profesor de Filosofía y Ética Médica J. F. Malherbe[20].
  • En los Países Bajos, en Maastrich, el primer instituto de Bioética (Instituut voor Gezondheidsethiek) fue fundado en Maastricht en 1985 bajo la dirección de M. de Wachter.
  • En Inglaterra la Society for the Study of Medical Ethics de Oxford viene publi¬cando desde 1975 la revista trimestral «Journal of Medical Ethics».
  • En Alemania hay que señalar la obra de H. Jonas y su desarrollo del principio de responsabilidad, que se cuenta entre las principales aportaciones a la Bioética. El autor comparte el punto de partida de Potter, al tomar en consideración las crecientes posibilidades de la tecnología, cuyos posibles peligros analiza también. La humanidad tiene la obligación de sobrevivir -éste es el primer mandamiento del autor- y por esto hay que fundamentar una nueva Ética, que llama «del futuro», porque debe basarse en el examen de las consecuencias de las intervenciones humanas en la biosfera por parte de las futuras generaciones. El criterio que oriente las intervenciones biotécnicas deberá ser el de evitar cualquier posible catástrofe[21].
  • En Milán (Italia) se crea el Istituto di Bioetica en la Università Cattolica del Sacro Cuore
  • José Alberto Mainetti, de la Fundación José María Mainetti, en Gonnet, cerca de la ciudad de La Plata, Argentina, tiene el mérito de haber iniciado el movimiento de la humanización de la medicina, en la década del 70. En 1972 fundó el Instituto de Humanidades Médicas, que pronto difundió sus ideales humanísticos en el Cono Sur de Latino América, a través de la revista Quirón y desde los 80 estuvo en permanente relación con el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, en Washington. Poco después, a finales de los 80, se fundó también en Argentina la Escuela Latinoamericana de Bioética -ELABE-, que organizó durante unos diez años un Programa de Enseñanza de la Bioética.
  • Ya en la década del 80 y sin especial conexión con Argentina, el profesor Fernando Sánchez Torres, quien había sido Decano de Medicina y Rector de la Universidad Nacional de Colombia, fundó en diciembre de 1985, el Instituto Colombiano de Estudios Bioéticos (ICEB), el cual ha mantenido desde entonces un seminario de estudios bioéticos.
  • El Instituto de Bioética de la Universidad Católica Argentina, Buenos Aires. Su impulsor primero fue el Dr. Hugo Obiglio —miembro de la Pontificia Academia para la Vida— junto a Domingo Basso, bioeticista de notable agudeza.

Textos básicos[editar]

Diversos Códigos y Declaraciones han sido capitales para el desarrollo de la Bioética[22]

  • Código de Núremberg(1947). Donde se recogen los requisitos éticos de la experimentación con seres humanos y se habla del consentimiento informado y de la "calidad" en el consentimiento.
  • Carta de los Derechos de los Enfermos (1972). En los hospitales de EEUU: recoge el “consentimiento informado" como un derecho de los pacientes
  • Declaración de Helsinki La WMA (World Medical Association) en su 18ª Asamblea Médica Mundial (Helsinki, junio 1968) publicó la “Declaración de Helsinki” con los principios éticos que debían regir la investigación con seres humanos. Esta Declaración ha sido enmendada en las Asambleas de 1975, 1983, 1989, 1996, 2000, y 2002 y 2004 para acomodarse a los nuevos problemas que han surgido con el avance de la investigación.
  • Informe Belmont(1978) Se establecen los principios que deben regir toda investigación médica con seres humanos: propone tres principios: "el respeto por las personas", la "beneficencia" y la "justicia".

Textos de religiones[editar]

Textos de la Iglesia Católica[editar]

Textos del Judaísmo[editar]

Textos del Islam[editar]

Otras voces[editar]

Historia de la Bioética en Latinoamérica

Notas[editar]

  1. Toulmin S. How Medicine Saved the Life of Ethics. Perspectives in Biology and Medicine 25, 4 (1982), pp. 736-750
  2. Moss, K. (1987), THE “BABY DOE” LEGISLATION ITS RISE AND FALL. Policy Studies Journal, 15: 629–651. doi: 10.1111/j.1541-0072.1987.tb00751.x
  3. Lolas, F. (2008). Bioethics and animal research: A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr. Biol. Res., Santiago, 41(1), 119-123. Available in <http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0716-97602008000100013&lng=es&nrm=iso>, accessed on Jan 15, 2010. doi: 10.4067/S0716-97602008000100013.
  4. Martin Sass, Hans (2007). «Fritz Jahr's 1927 concept of bioethics». Kennedy Inst Ethics J 17 (4):  pp. 279-295. ISSN 1553-5053. http://muse.jhu.edu/journals/kennedy_institute_of_ethics_journal/v017/17.4sass.html. Consultado el 2 de septiembre de 2011. 
  5. Bio-Ethik. Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze
  6. Martin Sass, Hans (2011). «El pensamiento bioético de Fritz Jahr 1927-1934». aesthethika 6 (2):  pp. 20-33. ISSN 1553-5053. http://www.aesthethika.org/El-pensamiento-bioetico-de-Fritz#nb1. Consultado el 2 de septiembre de 2011. 
  7. Potter, Van Rensselaer (1970). Bioethics: The science of survival. 14. 127-153. 
  8. Potter, Van Rensselaer (1971). Bioethics: Bridge to the Future. New Jersey: Prentice Hall. ISBN 0-13-076505-8. 
  9. Potter, Van Rensselaer (1988),Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy, Michigan State University Press, East Lansing ISBN 0870132644
  10. Russo, G. (1995). «V.R. Potter, L'idea originaria di bioetica». Storia della bioetica (Armando). 
  11. The Patient as Person. Explorations in medical ethics, (3)1973 New Haven, Connecticut
  12. National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research (1978). “The Belmont Report”. Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research. http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html. Consultado el 14 de febrero de 2013. 
  13. T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4
  14. Pellegrino, Edmund (1993). «The Metamorphosis of Medical Ethics». JAMA (269):  pp. 1158-62. 
  15. Potter, V.R. (1971). Bridge to the future. Englewood Cliffs (NJ): Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ). 
  16. Toulmin, S. (1988). «Medical Ethics in Its American Context: An Historical Survey». Biomedical Ethics: An Anglo-American Dialogue. 
  17. The Hastings Center (1974). Recent Activities: 1974. Hastings-on-Hudson (New York). 
  18. The Hastings Center (1979). Ten Years of Inquiry and Service. Hastings-on-Hudson (New York). 
  19. Katt, S. (julio 1974). «The Kennedy Institute: A New Approach to Problems». Georgetown Today. 
  20. MALHERBE J.F., Pour une éthique de la médécine, Lovaina, 1990. Sobre la problemática bioética sobre todo en materia de demografía y de biopolítica, hay que señalar en Lovaina las obras d, SCHOOYANS M., L'avortement enjeux politiques, Longueil 1990; ID., La derive du liberalisme enuer le totalitarism, París 1991
  21. JONAS H.; Das Prinzip Verantu)ortung, Frankfurta.M. 1979. Véase del mismo autor: Philosophical essays. From ancient creed to technological man, Chicago 1974
  22. Ramiro García, Francisco José (2004). La Construcción de la Bioética a través de los Informes y las Declaraciones. http://www.bioeticaweb.com/content/view/366/855/. Consultado el 27 de febrero de 2013.