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	<title>Bioeticawiki - Contribuciones del usuario [es]</title>
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	<subtitle>Contribuciones del usuario</subtitle>
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		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103976</id>
		<title>Salud pública</title>
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		<updated>2020-03-12T12:26:46Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: imágenes&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Salud y trabajo.jpg|alt=Fábrica de Kim Pai, Bangkok, junio del 2015. Fuente: OMS/Diego Rodríguez|miniaturadeimagen|Fábrica de Kim Pai, Bangkok, junio del 2015. Fuente: OMS/Diego Rodríguez]]&lt;br /&gt;
La '''salud pública''' es el conjunto de actividades organizadas por las Administraciones públicas, con la participación de la sociedad, para prevenir la enfermedad así como para proteger, promover y recuperar la salud de las personas, tanto en el ámbito individual como en el colectivo y mediante acciones sanitarias, sectoriales y transversales. &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Ley 33/2011, de 4 de octubre, General de Salud Pública|url=https://www.boe.es/buscar/doc.php?id=BOE-A-2011-15623|fecha=4 de octubre de 2011|fechaacceso=18 de enero de 2020}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=World Health Organization. (1988).  guidelines on cost recovery in community water supply and sanitation: report of the third Informal Consultation on Institutional Development, WHO, Geneva, 11-15 April 1988, Study Group, IRC/CWS, The Hague, 21-23 June 1988 (No. WHO/CWS/88.7. Unpublished). Geneva: World Health Organization.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública se cuida cuando:&lt;br /&gt;
* el entorno es saludable;&lt;br /&gt;
* hay una obtención de servicios de atención médica necesarios.;&lt;br /&gt;
* y cuando hay acceso a servicios de promoción de la salud y prevención de enfermedades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=WHO &amp;amp; IOM; ASPH June 2001|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El sistema de salud pública existe para abordar los problemas de salud de las comunidades y  de las poblaciones en riesgo de enfermedad y lesión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública es beneficiosa para el conjunto de las comunidades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Washington State Public Health Association|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;: &lt;br /&gt;
* Previene epidemias y la propagación de enfermedades&lt;br /&gt;
* Protege contra los riesgos ambientales&lt;br /&gt;
* Previene lesiones&lt;br /&gt;
* Promueve y fomenta comportamientos saludables&lt;br /&gt;
* Responde a los desastres y ayuda a las comunidades en recuperación&lt;br /&gt;
* Asegura la calidad y accesibilidad de los servicios de salud&lt;br /&gt;
El desarrollo de la salud pública se basa en estrategias científicamente sólidas para ''mejorar la calidad de vida'' y ''reducir la morbilidad'' y la ''mortalidad prematura.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historia ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Transición Epidemiológica.png|miniaturadeimagen|'''Transición Epidemiológica.''']]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antecedentes ===&lt;br /&gt;
* En el siglo '''XIX''' hubo un desarrollo considerable de la Salud Pública en '''Europa''' y en los '''Estados Unidos'''. &lt;br /&gt;
* En '''Inglaterra''' '''Edwin Chadwick''' impulsó las Leyes de Salud Pública que contemplaban un conjunto de medidas para la sanidad, sobre todo en las '''ciudades industriales'''. Con esas medidas se logró reducir la mortandad por algunas de las enfermedades infecciosas que azotaban a la población trabajadora que vivía en pésimas condiciones y de insalubridad.&lt;br /&gt;
* Resaltan también los trabajos de '''W. Farr,''' quien en polémica con Chadwick señalaba que las condiciones de salud de los trabajadores se debían al exceso de trabajo que los mataba de inanición. &lt;br /&gt;
* En '''Alemania Rudolf Virchow''', un gran patólogo de la época, al calor de las revoluciones de 1848 señalaba que &amp;quot;la política es medicina en gran escala&amp;quot;, mostrando con ello que las transformaciones socio políticas podían generar '''mejores condiciones para los trabajadores''' y con ello se lograría mejorar la situación de salud. &lt;br /&gt;
* A mediados del siglo XIX casi todos los médicos sostenían que las enfermedades se producían por suciedades de las cuales emanaban miasmas que llevaban la enfermedad a las personas. Otro grupo de médicos, los contagiacionistas sostenían que la enfermedad pasaba de unas personas enfermas a otras sanas por contagio de posibles microorganismos. &lt;br /&gt;
* Los trabajos de '''Koch''' terminaron dando la razón a los segundos y se abrió una época de &amp;quot;cazadores de microbios&amp;quot;. Temporalmente la atención se centró en microorganismos específicos y la salud Pública dirigida a combatir las suciedades (agua potable, drenajes, reglamentación de entierros y rastros, etc.) pasó a segundo plano, para resurgir de forma más madura (considerando ya a los microorganismos) en el siglo XX&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. Salud pública [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2020 [fecha de consulta: 12 de marzo del 2020]. Disponible en &amp;lt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;amp;oldid=124071371&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Actualidad ===&lt;br /&gt;
La Salud Pública se aplica hoy a:&lt;br /&gt;
* Enfermedades infecciosas &amp;quot;''antiguas''&amp;quot;, como la tuberculosis, pero con cepas más virulentas&lt;br /&gt;
* Enfermedades &amp;quot;''más recientes''&amp;quot;, como el Síndrome Respiratorio Agudo Severo (SRAS) han surgido&lt;br /&gt;
* Los agentes infecciosos pueden viajar más rápido  (y más lejos)  que nunca&lt;br /&gt;
* Las condiciones &amp;quot;''crónicas''&amp;quot;, como diabetes, cardiopatías, cáncer y obesidad, se han convertido en las principales causas de muerte e incapacidad.&lt;br /&gt;
''' El sistema de salud pública incluye infraestructuras de Salud Pública:'''&lt;br /&gt;
* Agencias de Salud Pública a nivel estatal y local&lt;br /&gt;
* Proveedores de servicios de salud&lt;br /&gt;
* Agencias de seguridad pública&lt;br /&gt;
* Organizaciones humanitarias y caritativas&lt;br /&gt;
* Organizaciones de educación y desarrollo juvenil&lt;br /&gt;
* Organizaciones  de recreación y relacionadas con las artes&lt;br /&gt;
* Organizaciones económicas y filantrópicas&lt;br /&gt;
* Organismos y organizaciones medioambientales&lt;br /&gt;
'''¿Cuáles son los principales indicadores de salud según la OMS?'''&lt;br /&gt;
* Actividad física&lt;br /&gt;
* Sobrepeso y obesidad&lt;br /&gt;
* El consumo de tabaco&lt;br /&gt;
* Abuso de sustancias&lt;br /&gt;
* Comportamiento Sexual Responsable&lt;br /&gt;
* Salud mental&lt;br /&gt;
* Lesiones y violencia&lt;br /&gt;
* Calidad del medio ambiente&lt;br /&gt;
* Inmunización&lt;br /&gt;
* Acceso a la atención médica&lt;br /&gt;
Sin lugar a dudas la salud pública y la bioética tienen que entenderse y relacionarse si queremos proteger a toda la comunidad sin abusos ni restricciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://personaybioetica.unisabana.edu.co/index.php/personaybioetica/article/view/5319|título=Demografía, población vulnerable y Bioética.|apellidos=Gonzalvo-Cirac, M., &amp;amp; Roqué-Sánchez, M. V.|nombre=|fecha=2015|publicación=Persona y Bioética, 19(2).|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Organismos, entidades e instituciones ==&lt;br /&gt;
* La '''OMS''', instituto internacional centralizado a emprender y desarrollar esfuerzos a nivel mundial sobre salud pública, y quien tiene una mayor organización e infraestructura para la demanda creciente de investigaciones en epidemiología, y otras ciencias de carácter médico que son mediadores específicos para el buen ejercicio de la salud pública.&lt;br /&gt;
* La '''FAO''', organismo internacional que conduce las actividades internacionales encaminadas a erradicar el hambre. Brinda sus servicios a países desarrollados, como a países en transición a modernizar y mejorar sus actividades agrícolas, forestales y pesqueras, con el fin de asegurar una buena nutrición para todos.&lt;br /&gt;
* La '''UNICEF''', o Fondo de Naciones Unidas para la Infancia, las áreas de acción de UNICEF incluyen el desarrollo de la niñez, de la adolescencia, y la participación en los patrones de vida basándose en la educación. Se centra en atender problemas de salud pública principalmente en zonas de extrema pobreza, en África y otras latitudes del mundo. Está enfocada principalmente en 5 prioridades:&lt;br /&gt;
** Supervivencia y desarrollo de la infancia.&lt;br /&gt;
** Educación básica e igualdad de género (incluyendo la educación a las niñas).&lt;br /&gt;
** Protección a niños contra la violencia, explotación y abuso.&lt;br /&gt;
** El SIDA y los niños.&lt;br /&gt;
** Políticas de vigilancia de los derechos de los niños.&lt;br /&gt;
* La '''ONU''', asociación de gobiernos global que facilita la cooperación en asuntos como el Derecho internacional, la paz y seguridad internacional, el desarrollo económico y social, los asuntos humanitarios y los derechos humanos.&lt;br /&gt;
* La '''UNODC''', agencia de las Naciones Unidas que tiene por objetivo asistir a la salud pública por medio de la seguridad pública internacional, luchar contra las drogas y el crimen organizado transnacional. Este objetivo se lleva a cabo a través de tres funciones primarias: investigación, persuasión a los gobiernos para que adopten leyes contra el crimen y las drogas así como los tratados y la asistencia técnica a dichos gobiernos.&lt;br /&gt;
* La '''PNUMA''', organismo que interviene con la salud pública siendo programa de las Naciones Unidas que coordina las actividades relacionadas con el medio ambiente, asistiendo a los países en la implementación de políticas medioambientales adecuadas así como a fomentar el desarrollo sostenible.&lt;br /&gt;
* La '''PNUAH''', asiste a la salud pública como agencia de las Naciones Unidas, con sede en Nairobi, con el objetivo de promover ciudades y pueblos social y ecológicamente sostenibles.&lt;br /&gt;
* La '''ONUSIDA''', es el Programa Conjunto de las Naciones Unidas sobre el VIH/SIDA (más conocido por el acrónimo ONUSIDA) es un programa de las Naciones Unidas destinado a coordinar las actividades de los distintos organismos especializados de la ONU en su lucha contra el SIDA.&lt;br /&gt;
* La '''INTERPOL''', organismo internacional de cooperativa policiaca y militar con 186 países miembros. Creada en 1923, apoya y ayuda a todas las organizaciones, autoridades y servicios de seguridad pública y de seguridad nacional cuya misión es prevenir y combatir la delincuencia internacional, el tráfico de órganos humanos, la explotación laboral y sexo-servicial infantil y de la mujer, el narcotráfico, y el crimen organizado&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Salud pública'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2020 [fecha de consulta: 12 de marzo del 2020]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;amp;oldid=124071371&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ética de la salud pública ==&lt;br /&gt;
En los últimos 20 años, la bioética de la salud pública ha pasado a ser un campo bien diferenciado a medida que aborda la prevención, la protección y la promoción de salud de toda la comunidad. Si bien los principios como la autonomía, la privacidad y los derechos y las libertades individuales siguen siendo importantes, se han añadido conceptos como social, público, solidaridad y reciprocidad que hay que tenerlos en cuenta. Algunos especialistas en este campo usan el lenguaje de la solidaridad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Dawson A, Jennings B. The place of solidarity in public health ethics. Public Health Rev 2013; 34:65–79.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, valiéndose para ello de la tradición comunitaria en la salud pública&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Beauchamp DE. The health of the republic: epidemics, medicine, and moralism as challenges to democracy. Filadelfia, PA: Temple University Press; 1990.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ; otros describen las obligaciones mutuas de la reciprocidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Upshur RE. Principles for the justification of public health intervention. Can J Public Health 2002;93:101–103.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Consejo Nuffield de Bioética procuró captar los deberes y responsabilidades de los gobiernos en relación con la salud pública mediante el concepto de “rectoría” (stewardship)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Hepple B, Consejo Nuffield de Bioética. Public health: ethical issues. Londres: Consejo Nuffield de Bioética; 2007|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo (teoría)|principialismo]] tiene una difícil aplicación a los temas de salud pública. Se hace necesario una bioética socialmente contextualizada, distanciada de las tentaciones de una ética global que no termina de reconocer que los problemas son globales pero las soluciones han de ser locales&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Kottow|nombre=Miguel|enlaceautor=|título=Bioética y  Salud Pública en y para América Latina|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/Bioetica_y_Salud_Publica_en_y_para_Ameri.pdf|fechaacceso=8 febrero 2020|año=2015|editorial=Felaibe|isbn=978-956-358-765-4|editor=Francisco León Correa|ubicación=|página=22|idioma=|capítulo=Vinculación entre Bioética y salud pública}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Salud publica.jpg|alt=Tuberculosis problema de salud pública|miniaturadeimagen|Tuberculosis problema de salud pública]]&lt;br /&gt;
Después de un cuidadoso proceso de revisión, reflexión y deliberación, el '''Grupo de Formulación de Directrices de la Organización Mundial de la Salud (OMS)''' determinó que las siguientes consideraciones éticas son de especial importancia para la vigilancia de la salud pública. Estos criterios representan la columna vertebral de las pautas de bioética en la salud pública&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bien común ===&lt;br /&gt;
La vigilancia es reconocida ampliamente como un bien público, y algunos de los beneficios que proporciona no pueden subdividirse en beneficios privados individuales porque se comparten a un nivel fundamental. Básicamente, la vigilancia se justifica como un requisito para el bien de todos. Sin una supervisión adecuada de parte de los órganos de salud pública y la participación de las personas y comunidades, los beneficios compartidos de la vigilancia están en riesgo. Existe una compleja bibliografía sobre economía y filosofía moral que procura definir y establecer diferencias entre los términos “bien público”, “bienes públicos” y “el bien común”. Tras meticulosa deliberación, la OMS adoptó el término “el bien común” para captar la noción de bienes públicos concebida más ampliamente que en el sentido económico estricto{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Equidad ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se ocupa principalmente de la idea de equidad. Está bien establecido que la desigualdad social tiene efectos adversos sobre la salud. No toda desigualdad está al alcance del control humano o es moralmente relevante. La desigualdad moralmente problemática por lo general se denomina inequidad. Una sociedad justa intentará proporcionar condiciones equitativas para que los seres humanos puedan prosperar, con la salud como componente central. A veces la equidad requiere que las personas más vulnerables reciban lo que pueden parecer recursos desproporcionados: o sea, la distribución injusta de los riesgos requiere de recursos adicionales para equilibrar la balanza. La vigilancia de la salud pública puede contribuir al logro de la equidad al identificar los problemas particulares de las poblaciones desfavorecidas, incluidas comunidades mundiales, al aportar datos científicos para emprender campañas enfocadas en la salud e identificar la base de las diferencias injustas en materia de salud{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Respeto hacia las personas ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se preocupa por los derechos, la libertad y otros intereses tanto de los individuos como del bienestar de la población en general. Siempre que sea posible, las personas deberían participar en las decisiones que les afectan. En algunos casos, deberían estar en libertad de decidir por sí mismos; en otros casos, de ser necesario realizar intervenciones a nivel de la población, pueden ser consultadas e incorporadas a la toma de decisiones. Pero muchas personas (como los niños pequeños, por ejemplo) no pueden decidir por sí mismos, por lo que el Estado tiene la obligación de protegerlos y promover los intereses que tengan a largo plazo en el campo de la salud. Se puede argumentar que la vigilancia de la salud pública es, en sí misma, una expresión de respeto hacia las personas. Esto obliga entonces a asegurar la protección de los datos de los individuos y grupos y a reducir al mínimo, en el mayor grado posible, los riesgos de que sufran daños. Por último, la vigilancia engendra respeto hacia las personas al posibilitar la protección o el mejoramiento{{sfn|OMS|2017|p=24}}. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Buena gobernanza ===&lt;br /&gt;
Aunque la buena gobernanza no es un principio ético sino más bien una aspiración política, está sujeta a varias consideraciones éticas. Para poder hacer frente a los desafíos éticos que plantea la acción a nivel de la salud pública de una manera sistemática y justa, los mecanismos de gobernanza deben rendir cuentas y estar abiertos al escrutinio público. Si bien la protección del bien común debe hacerse sobre la mejor evidencia disponible, habrá que tomar decisiones ante la incertidumbre. La rendición de cuentas, la transparencia y el involucramiento de la comunidad son maneras de justificar la existencia de estructuras de política pública que promuevan el respeto hacia las personas, la equidad y el bien común. La transparencia requiere que las normas y los procedimientos de vigilancia se comuniquen claramente y que las personas o comunidades afectadas estén al tanto de cualquier decisión que les afecte. La transparencia también obliga a la presentación pública de los resultados de la vigilancia (de forma agregada o bajo anonimato). Sin tal conocimiento, no puede empoderarse a las comunidades para exigir al gobierno actuar o para protegerse a sí mismas ante la ausencia de opciones{{sfn|OMS|2017|p=24}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas no son las consideraciones éticas relevantes con respecto a la naturaleza de los programas y la práctica de vigilancia y las que se consideran esenciales para tomar decisiones en el contexto específico de la vigilancia de la salud pública por parte de aquellos que participaron en la formulación de estas pautas.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los últimos decenios, el debate mundial sobre la ética de la investigación ha llegado a un acuerdo sobre la mejor manera de enmarcar los problemas, '''pero la ética de la salud pública no ha alcanzado tal consenso'''. Por eso, incluso en documentos que se fundamentan explícitamente en la ética de la salud pública, persisten las diferencias de lenguaje y énfasis. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha habido tres iniciativas patrocinadas recientemente por la OMS para elaborar marcos éticos para el control de las enfermedades. Por una parte, elaborado sobre la base del documento original titulado ''Recomendaciones sobre la ética de la prevención, atención y control de la tuberculosis'', publicado en el 2010 en inglés y en el 2013 en español, el documento ''Ethics guidance for the implementation of the End TB strategy'' [Orientación ética para la aplicación de la estrategia Fin a la TB] aborda los desafíos más cruciales para reducir en 95% el número de muertes por tuberculosis para el 2030 y en 90% el número de nuevos casos entre el 2015 y el 2035. En el documento ''Guidance for managing ethical issues in infectious disease outbreaks'' [Orientación para el manejo de los problemas éticos en brotes de enfermedades infecciosas], publicado en el 2016 en respuesta al brote de la enfermedad por el virus del Ébola en África Occidental en el 2014-2015, se subrayó la importancia de proporcionar orientación ética más allá de “un agente patógeno específico aislado” y enfocarse en “problemas éticos transversales que son relevantes a los brotes de enfermedades infecciosas en general”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los tres proyectos tienen obviamente una continuidad importante. Todos, por ejemplo, enfatizan la equidad, la justicia y el bien común (que en ocasiones se denomina “rectoría” o “reciprocidad”). Todos subrayan la importancia de respetar la dignidad de las personas (resaltando a veces la autonomía o privacidad). La rendición de cuentas y la importancia de la buena gobernanza, de forma explícita o implícita, inspiran a los tres. Pero también muestran diferencias relevantes que reflejan el tema de cada uno de los proyectos. Las pautas sobre la tuberculosis, por ejemplo, abordan el problema de las enfermedades fármaco-resistentes, por lo que enfatizan el principio del daño. Las pautas sobre los brotes de enfermedades infecciosas, enmarcadas en el contexto de la preocupación por los grupos en condiciones de gran vulnerabilidad y las maneras en que los brotes pueden convertirse en crisis, amplificadas aun más por el temor y la desconfianza, hacen mayor hincapié en los derechos humanos. Dada la necesidad de tomar decisiones ante la incertidumbre, también recalcan la utilidad, la proporcionalidad y la eficacia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aplicación a la realidad y cultura local ===&lt;br /&gt;
Las consideraciones éticas descritas anteriormente, repetidas y amplificadas en estas pautas, son fundamentales para justificar la vigilancia y prevención como una actividad básica, más allá de los brotes o las situaciones de enfermedades infecciosas. Deben aplicarse en situaciones que pueden variar profundamente. Las pautas reconocen que, en algunas instancias, las concesiones (trade-offs) son inevitables. '''Las tradiciones y prioridades locales de los países a veces pueden producir un equilibrio diferente entre valores y prioridades divergentes'''. Es importante recalcar, sin embargo, que las concesiones no siempre son moralmente aceptables. Las circunstancias locales, nacionales o regionales pueden caracterizarse por una grave injusticia o violaciones de los derechos humanos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estos contextos, en lugar de '''servir al bien común''', la '''vigilancia de la salud pública puede que sea usada como un instrumento para violar el respeto a las personas, la equidad y la justicia'''. Por ejemplo, en países donde el trabajo sexual es un delito penal, la vigilancia de la infección por el VIH puede usarse para la opresión. Asimismo, un sistema de vigilancia de las enfermedades ocupacionales que lleve a la destitución sistemática de los trabajadores afectados por silicosis, neumoconiosis o asbestosis sería inadmisible. Invocar concesiones en tales circunstancias bien podría ser un pretexto para una mayor opresión adicional, por lo que debe evitarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''El Estado es una fuente tanto de intrusión como de protección'''. Algunas cargas de enfermedad y formas de opresión de la salud simplemente no pueden visibilizarse sin una vigilancia patrocinada por el Estado. Por un lado, la vigilancia permite a las intervenciones de salud pública abordar las inequidades. Por otro lado, la vigilancia puede usarse para imponer cargas adicionales sobre aquellos que están ya en situación de desventaja. La única seguridad de que la vigilancia no se convertirá ni en privilegio ni en castigo es prestar atención a las consideraciones éticas descritas anteriormente: tanto las cargas como los beneficios deben sopesarse mediante un análisis crítico y luego distribuirse de una manera justa y transparente, tarea de la cual los Estados han de rendir cuentas{{sfn|OMS|2017|p=25}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017|ref = {{sfnRef|OMS}}}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
[[Categoría:Salud]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
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		<title>Archivo:Salud publica.jpg</title>
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		<updated>2020-03-12T12:25:53Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La tuberculosis como problema de salud pública.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
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		<updated>2020-03-12T12:21:10Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Fábrica de Kim Pai, Bangkok, junio del 2015.&lt;br /&gt;
Fuente: OMS/Diego Rodríguez&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103973</id>
		<title>Salud pública</title>
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		<updated>2020-03-12T12:13:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Historia */ Añadido historia y organismos&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
La '''salud pública''' es el conjunto de actividades organizadas por las Administraciones públicas, con la participación de la sociedad, para prevenir la enfermedad así como para proteger, promover y recuperar la salud de las personas, tanto en el ámbito individual como en el colectivo y mediante acciones sanitarias, sectoriales y transversales. &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Ley 33/2011, de 4 de octubre, General de Salud Pública|url=https://www.boe.es/buscar/doc.php?id=BOE-A-2011-15623|fecha=4 de octubre de 2011|fechaacceso=18 de enero de 2020}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=World Health Organization. (1988).  guidelines on cost recovery in community water supply and sanitation: report of the third Informal Consultation on Institutional Development, WHO, Geneva, 11-15 April 1988, Study Group, IRC/CWS, The Hague, 21-23 June 1988 (No. WHO/CWS/88.7. Unpublished). Geneva: World Health Organization.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública se cuida cuando:&lt;br /&gt;
* el entorno es saludable;&lt;br /&gt;
* hay una obtención de servicios de atención médica necesarios.;&lt;br /&gt;
* y cuando hay acceso a servicios de promoción de la salud y prevención de enfermedades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=WHO &amp;amp; IOM; ASPH June 2001|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El sistema de salud pública existe para abordar los problemas de salud de las comunidades y  de las poblaciones en riesgo de enfermedad y lesión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública es beneficiosa para el conjunto de las comunidades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Washington State Public Health Association|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;: &lt;br /&gt;
* Previene epidemias y la propagación de enfermedades&lt;br /&gt;
* Protege contra los riesgos ambientales&lt;br /&gt;
* Previene lesiones&lt;br /&gt;
* Promueve y fomenta comportamientos saludables&lt;br /&gt;
* Responde a los desastres y ayuda a las comunidades en recuperación&lt;br /&gt;
* Asegura la calidad y accesibilidad de los servicios de salud&lt;br /&gt;
El desarrollo de la salud pública se basa en estrategias científicamente sólidas para ''mejorar la calidad de vida'' y ''reducir la morbilidad'' y la ''mortalidad prematura.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Historia''' ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Transición Epidemiológica.png|miniaturadeimagen|'''Transición Epidemiológica.''']]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antecedentes ===&lt;br /&gt;
* En el siglo '''XIX''' hubo un desarrollo considerable de la Salud Pública en '''Europa''' y en los '''Estados Unidos'''. &lt;br /&gt;
* En '''Inglaterra''' '''Edwin Chadwick''' impulsó las Leyes de Salud Pública que contemplaban un conjunto de medidas para la sanidad, sobre todo en las '''ciudades industriales'''. Con esas medidas se logró reducir la mortandad por algunas de las enfermedades infecciosas que azotaban a la población trabajadora que vivía en pésimas condiciones y de insalubridad.&lt;br /&gt;
* Resaltan también los trabajos de '''W. Farr,''' quien en polémica con Chadwick señalaba que las condiciones de salud de los trabajadores se debían al exceso de trabajo que los mataba de inanición. &lt;br /&gt;
* En '''Alemania Rudolf Virchow''', un gran patólogo de la época, al calor de las revoluciones de 1848 señalaba que &amp;quot;la política es medicina en gran escala&amp;quot;, mostrando con ello que las transformaciones socio políticas podían generar '''mejores condiciones para los trabajadores''' y con ello se lograría mejorar la situación de salud. &lt;br /&gt;
* A mediados del siglo XIX casi todos los médicos sostenían que las enfermedades se producían por suciedades de las cuales emanaban miasmas que llevaban la enfermedad a las personas. Otro grupo de médicos, los contagiacionistas sostenían que la enfermedad pasaba de unas personas enfermas a otras sanas por contagio de posibles microorganismos. &lt;br /&gt;
* Los trabajos de '''Koch''' terminaron dando la razón a los segundos y se abrió una época de &amp;quot;cazadores de microbios&amp;quot;. Temporalmente la atención se centró en microorganismos específicos y la salud Pública dirigida a combatir las suciedades (agua potable, drenajes, reglamentación de entierros y rastros, etc.) pasó a segundo plano, para resurgir de forma más madura (considerando ya a los microorganismos) en el siglo XX&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. Salud pública [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2020 [fecha de consulta: 12 de marzo del 2020]. Disponible en &amp;lt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;amp;oldid=124071371&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Actualidad ===&lt;br /&gt;
La Salud Pública se aplica hoy a:&lt;br /&gt;
* Enfermedades infecciosas &amp;quot;''antiguas''&amp;quot;, como la tuberculosis, pero con cepas más virulentas&lt;br /&gt;
* Enfermedades &amp;quot;''más recientes''&amp;quot;, como el Síndrome Respiratorio Agudo Severo (SRAS) han surgido&lt;br /&gt;
* Los agentes infecciosos pueden viajar más rápido  (y más lejos)  que nunca&lt;br /&gt;
* Las condiciones &amp;quot;''crónicas''&amp;quot;, como diabetes, cardiopatías, cáncer y obesidad, se han convertido en las principales causas de muerte e incapacidad.&lt;br /&gt;
''' El sistema de salud pública incluye infraestructuras de Salud Pública:'''&lt;br /&gt;
* Agencias de Salud Pública a nivel estatal y local&lt;br /&gt;
* Proveedores de servicios de salud&lt;br /&gt;
* Agencias de seguridad pública&lt;br /&gt;
* Organizaciones humanitarias y caritativas&lt;br /&gt;
* Organizaciones de educación y desarrollo juvenil&lt;br /&gt;
* Organizaciones  de recreación y relacionadas con las artes&lt;br /&gt;
* Organizaciones económicas y filantrópicas&lt;br /&gt;
* Organismos y organizaciones medioambientales&lt;br /&gt;
'''¿Cuáles son los principales indicadores de salud según la OMS?'''&lt;br /&gt;
* Actividad física&lt;br /&gt;
* Sobrepeso y obesidad&lt;br /&gt;
* El consumo de tabaco&lt;br /&gt;
* Abuso de sustancias&lt;br /&gt;
* Comportamiento Sexual Responsable&lt;br /&gt;
* Salud mental&lt;br /&gt;
* Lesiones y violencia&lt;br /&gt;
* Calidad del medio ambiente&lt;br /&gt;
* Inmunización&lt;br /&gt;
* Acceso a la atención médica&lt;br /&gt;
Sin lugar a dudas la salud pública y la bioética tienen que entenderse y relacionarse si queremos proteger a toda la comunidad sin abusos ni restricciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://personaybioetica.unisabana.edu.co/index.php/personaybioetica/article/view/5319|título=Demografía, población vulnerable y Bioética.|apellidos=Gonzalvo-Cirac, M., &amp;amp; Roqué-Sánchez, M. V.|nombre=|fecha=2015|publicación=Persona y Bioética, 19(2).|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Organismos, entidades e instituciones ==&lt;br /&gt;
* La '''OMS''', instituto internacional centralizado a emprender y desarrollar esfuerzos a nivel mundial sobre salud pública, y quien tiene una mayor organización e infraestructura para la demanda creciente de investigaciones en epidemiología, y otras ciencias de carácter médico que son mediadores específicos para el buen ejercicio de la salud pública.&lt;br /&gt;
* La '''FAO''', organismo internacional que conduce las actividades internacionales encaminadas a erradicar el hambre. Brinda sus servicios a países desarrollados, como a países en transición a modernizar y mejorar sus actividades agrícolas, forestales y pesqueras, con el fin de asegurar una buena nutrición para todos.&lt;br /&gt;
* La '''UNICEF''', o Fondo de Naciones Unidas para la Infancia, las áreas de acción de UNICEF incluyen el desarrollo de la niñez, de la adolescencia, y la participación en los patrones de vida basándose en la educación. Se centra en atender problemas de salud pública principalmente en zonas de extrema pobreza, en África y otras latitudes del mundo. Está enfocada principalmente en 5 prioridades:&lt;br /&gt;
** Supervivencia y desarrollo de la infancia.&lt;br /&gt;
** Educación básica e igualdad de género (incluyendo la educación a las niñas).&lt;br /&gt;
** Protección a niños contra la violencia, explotación y abuso.&lt;br /&gt;
** El SIDA y los niños.&lt;br /&gt;
** Políticas de vigilancia de los derechos de los niños.&lt;br /&gt;
* La '''ONU''', asociación de gobiernos global que facilita la cooperación en asuntos como el Derecho internacional, la paz y seguridad internacional, el desarrollo económico y social, los asuntos humanitarios y los derechos humanos.&lt;br /&gt;
* La '''UNODC''', agencia de las Naciones Unidas que tiene por objetivo asistir a la salud pública por medio de la seguridad pública internacional, luchar contra las drogas y el crimen organizado transnacional. Este objetivo se lleva a cabo a través de tres funciones primarias: investigación, persuasión a los gobiernos para que adopten leyes contra el crimen y las drogas así como los tratados y la asistencia técnica a dichos gobiernos.&lt;br /&gt;
* La '''PNUMA''', organismo que interviene con la salud pública siendo programa de las Naciones Unidas que coordina las actividades relacionadas con el medio ambiente, asistiendo a los países en la implementación de políticas medioambientales adecuadas así como a fomentar el desarrollo sostenible.&lt;br /&gt;
* La '''PNUAH''', asiste a la salud pública como agencia de las Naciones Unidas, con sede en Nairobi, con el objetivo de promover ciudades y pueblos social y ecológicamente sostenibles.&lt;br /&gt;
* La '''ONUSIDA''', es el Programa Conjunto de las Naciones Unidas sobre el VIH/SIDA (más conocido por el acrónimo ONUSIDA) es un programa de las Naciones Unidas destinado a coordinar las actividades de los distintos organismos especializados de la ONU en su lucha contra el SIDA.&lt;br /&gt;
* La '''INTERPOL''', organismo internacional de cooperativa policiaca y militar con 186 países miembros. Creada en 1923, apoya y ayuda a todas las organizaciones, autoridades y servicios de seguridad pública y de seguridad nacional cuya misión es prevenir y combatir la delincuencia internacional, el tráfico de órganos humanos, la explotación laboral y sexo-servicial infantil y de la mujer, el narcotráfico, y el crimen organizado&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Salud pública'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2020 [fecha de consulta: 12 de marzo del 2020]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;amp;oldid=124071371&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ética de la salud pública ==&lt;br /&gt;
En los últimos 20 años, la bioética de la salud pública ha pasado a ser un campo bien diferenciado a medida que aborda la prevención, la protección y la promoción de salud de toda la comunidad. Si bien los principios como la autonomía, la privacidad y los derechos y las libertades individuales siguen siendo importantes, se han añadido conceptos como social, público, solidaridad y reciprocidad que hay que tenerlos en cuenta. Algunos especialistas en este campo usan el lenguaje de la solidaridad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Dawson A, Jennings B. The place of solidarity in public health ethics. Public Health Rev 2013; 34:65–79.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, valiéndose para ello de la tradición comunitaria en la salud pública&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Beauchamp DE. The health of the republic: epidemics, medicine, and moralism as challenges to democracy. Filadelfia, PA: Temple University Press; 1990.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ; otros describen las obligaciones mutuas de la reciprocidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Upshur RE. Principles for the justification of public health intervention. Can J Public Health 2002;93:101–103.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Consejo Nuffield de Bioética procuró captar los deberes y responsabilidades de los gobiernos en relación con la salud pública mediante el concepto de “rectoría” (stewardship)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Hepple B, Consejo Nuffield de Bioética. Public health: ethical issues. Londres: Consejo Nuffield de Bioética; 2007|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo (teoría)|principialismo]] tiene una difícil aplicación a los temas de salud pública. Se hace necesario una bioética socialmente contextualizada, distanciada de las tentaciones de una ética global que no termina de reconocer que los problemas son globales pero las soluciones han de ser locales&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Kottow|nombre=Miguel|enlaceautor=|título=Bioética y  Salud Pública en y para América Latina|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/Bioetica_y_Salud_Publica_en_y_para_Ameri.pdf|fechaacceso=8 febrero 2020|año=2015|editorial=Felaibe|isbn=978-956-358-765-4|editor=Francisco León Correa|ubicación=|página=22|idioma=|capítulo=Vinculación entre Bioética y salud pública}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de un cuidadoso proceso de revisión, reflexión y deliberación, el '''Grupo de Formulación de Directrices de la Organización Mundial de la Salud (OMS)''' determinó que las siguientes consideraciones éticas son de especial importancia para la vigilancia de la salud pública. Estos criterios representan la columna vertebral de las pautas de bioética en la salud pública&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bien común ===&lt;br /&gt;
La vigilancia es reconocida ampliamente como un bien público, y algunos de los beneficios que proporciona no pueden subdividirse en beneficios privados individuales porque se comparten a un nivel fundamental. Básicamente, la vigilancia se justifica como un requisito para el bien de todos. Sin una supervisión adecuada de parte de los órganos de salud pública y la participación de las personas y comunidades, los beneficios compartidos de la vigilancia están en riesgo. Existe una compleja bibliografía sobre economía y filosofía moral que procura definir y establecer diferencias entre los términos “bien público”, “bienes públicos” y “el bien común”. Tras meticulosa deliberación, la OMS adoptó el término “el bien común” para captar la noción de bienes públicos concebida más ampliamente que en el sentido económico estricto{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Equidad ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se ocupa principalmente de la idea de equidad. Está bien establecido que la desigualdad social tiene efectos adversos sobre la salud. No toda desigualdad está al alcance del control humano o es moralmente relevante. La desigualdad moralmente problemática por lo general se denomina inequidad. Una sociedad justa intentará proporcionar condiciones equitativas para que los seres humanos puedan prosperar, con la salud como componente central. A veces la equidad requiere que las personas más vulnerables reciban lo que pueden parecer recursos desproporcionados: o sea, la distribución injusta de los riesgos requiere de recursos adicionales para equilibrar la balanza. La vigilancia de la salud pública puede contribuir al logro de la equidad al identificar los problemas particulares de las poblaciones desfavorecidas, incluidas comunidades mundiales, al aportar datos científicos para emprender campañas enfocadas en la salud e identificar la base de las diferencias injustas en materia de salud{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Respeto hacia las personas ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se preocupa por los derechos, la libertad y otros intereses tanto de los individuos como del bienestar de la población en general. Siempre que sea posible, las personas deberían participar en las decisiones que les afectan. En algunos casos, deberían estar en libertad de decidir por sí mismos; en otros casos, de ser necesario realizar intervenciones a nivel de la población, pueden ser consultadas e incorporadas a la toma de decisiones. Pero muchas personas (como los niños pequeños, por ejemplo) no pueden decidir por sí mismos, por lo que el Estado tiene la obligación de protegerlos y promover los intereses que tengan a largo plazo en el campo de la salud. Se puede argumentar que la vigilancia de la salud pública es, en sí misma, una expresión de respeto hacia las personas. Esto obliga entonces a asegurar la protección de los datos de los individuos y grupos y a reducir al mínimo, en el mayor grado posible, los riesgos de que sufran daños. Por último, la vigilancia engendra respeto hacia las personas al posibilitar la protección o el mejoramiento{{sfn|OMS|2017|p=24}}. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Buena gobernanza ===&lt;br /&gt;
Aunque la buena gobernanza no es un principio ético sino más bien una aspiración política, está sujeta a varias consideraciones éticas. Para poder hacer frente a los desafíos éticos que plantea la acción a nivel de la salud pública de una manera sistemática y justa, los mecanismos de gobernanza deben rendir cuentas y estar abiertos al escrutinio público. Si bien la protección del bien común debe hacerse sobre la mejor evidencia disponible, habrá que tomar decisiones ante la incertidumbre. La rendición de cuentas, la transparencia y el involucramiento de la comunidad son maneras de justificar la existencia de estructuras de política pública que promuevan el respeto hacia las personas, la equidad y el bien común. La transparencia requiere que las normas y los procedimientos de vigilancia se comuniquen claramente y que las personas o comunidades afectadas estén al tanto de cualquier decisión que les afecte. La transparencia también obliga a la presentación pública de los resultados de la vigilancia (de forma agregada o bajo anonimato). Sin tal conocimiento, no puede empoderarse a las comunidades para exigir al gobierno actuar o para protegerse a sí mismas ante la ausencia de opciones{{sfn|OMS|2017|p=24}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas no son las consideraciones éticas relevantes con respecto a la naturaleza de los programas y la práctica de vigilancia y las que se consideran esenciales para tomar decisiones en el contexto específico de la vigilancia de la salud pública por parte de aquellos que participaron en la formulación de estas pautas.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los últimos decenios, el debate mundial sobre la ética de la investigación ha llegado a un acuerdo sobre la mejor manera de enmarcar los problemas, '''pero la ética de la salud pública no ha alcanzado tal consenso'''. Por eso, incluso en documentos que se fundamentan explícitamente en la ética de la salud pública, persisten las diferencias de lenguaje y énfasis. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha habido tres iniciativas patrocinadas recientemente por la OMS para elaborar marcos éticos para el control de las enfermedades. Por una parte, elaborado sobre la base del documento original titulado ''Recomendaciones sobre la ética de la prevención, atención y control de la tuberculosis'', publicado en el 2010 en inglés y en el 2013 en español, el documento ''Ethics guidance for the implementation of the End TB strategy'' [Orientación ética para la aplicación de la estrategia Fin a la TB] aborda los desafíos más cruciales para reducir en 95% el número de muertes por tuberculosis para el 2030 y en 90% el número de nuevos casos entre el 2015 y el 2035. En el documento ''Guidance for managing ethical issues in infectious disease outbreaks'' [Orientación para el manejo de los problemas éticos en brotes de enfermedades infecciosas], publicado en el 2016 en respuesta al brote de la enfermedad por el virus del Ébola en África Occidental en el 2014-2015, se subrayó la importancia de proporcionar orientación ética más allá de “un agente patógeno específico aislado” y enfocarse en “problemas éticos transversales que son relevantes a los brotes de enfermedades infecciosas en general”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los tres proyectos tienen obviamente una continuidad importante. Todos, por ejemplo, enfatizan la equidad, la justicia y el bien común (que en ocasiones se denomina “rectoría” o “reciprocidad”). Todos subrayan la importancia de respetar la dignidad de las personas (resaltando a veces la autonomía o privacidad). La rendición de cuentas y la importancia de la buena gobernanza, de forma explícita o implícita, inspiran a los tres. Pero también muestran diferencias relevantes que reflejan el tema de cada uno de los proyectos. Las pautas sobre la tuberculosis, por ejemplo, abordan el problema de las enfermedades fármaco-resistentes, por lo que enfatizan el principio del daño. Las pautas sobre los brotes de enfermedades infecciosas, enmarcadas en el contexto de la preocupación por los grupos en condiciones de gran vulnerabilidad y las maneras en que los brotes pueden convertirse en crisis, amplificadas aun más por el temor y la desconfianza, hacen mayor hincapié en los derechos humanos. Dada la necesidad de tomar decisiones ante la incertidumbre, también recalcan la utilidad, la proporcionalidad y la eficacia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aplicación a la realidad y cultura local ===&lt;br /&gt;
Las consideraciones éticas descritas anteriormente, repetidas y amplificadas en estas pautas, son fundamentales para justificar la vigilancia y prevención como una actividad básica, más allá de los brotes o las situaciones de enfermedades infecciosas. Deben aplicarse en situaciones que pueden variar profundamente. Las pautas reconocen que, en algunas instancias, las concesiones (trade-offs) son inevitables. '''Las tradiciones y prioridades locales de los países a veces pueden producir un equilibrio diferente entre valores y prioridades divergentes'''. Es importante recalcar, sin embargo, que las concesiones no siempre son moralmente aceptables. Las circunstancias locales, nacionales o regionales pueden caracterizarse por una grave injusticia o violaciones de los derechos humanos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estos contextos, en lugar de '''servir al bien común''', la '''vigilancia de la salud pública puede que sea usada como un instrumento para violar el respeto a las personas, la equidad y la justicia'''. Por ejemplo, en países donde el trabajo sexual es un delito penal, la vigilancia de la infección por el VIH puede usarse para la opresión. Asimismo, un sistema de vigilancia de las enfermedades ocupacionales que lleve a la destitución sistemática de los trabajadores afectados por silicosis, neumoconiosis o asbestosis sería inadmisible. Invocar concesiones en tales circunstancias bien podría ser un pretexto para una mayor opresión adicional, por lo que debe evitarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''El Estado es una fuente tanto de intrusión como de protección'''. Algunas cargas de enfermedad y formas de opresión de la salud simplemente no pueden visibilizarse sin una vigilancia patrocinada por el Estado. Por un lado, la vigilancia permite a las intervenciones de salud pública abordar las inequidades. Por otro lado, la vigilancia puede usarse para imponer cargas adicionales sobre aquellos que están ya en situación de desventaja. La única seguridad de que la vigilancia no se convertirá ni en privilegio ni en castigo es prestar atención a las consideraciones éticas descritas anteriormente: tanto las cargas como los beneficios deben sopesarse mediante un análisis crítico y luego distribuirse de una manera justa y transparente, tarea de la cual los Estados han de rendir cuentas{{sfn|OMS|2017|p=25}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017|ref = {{sfnRef|OMS}}}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
[[Categoría:Salud]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103972</id>
		<title>Salud pública</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103972"/>
		<updated>2020-03-12T12:04:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Historia */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
La '''salud pública''' es el conjunto de actividades organizadas por las Administraciones públicas, con la participación de la sociedad, para prevenir la enfermedad así como para proteger, promover y recuperar la salud de las personas, tanto en el ámbito individual como en el colectivo y mediante acciones sanitarias, sectoriales y transversales. &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Ley 33/2011, de 4 de octubre, General de Salud Pública|url=https://www.boe.es/buscar/doc.php?id=BOE-A-2011-15623|fecha=4 de octubre de 2011|fechaacceso=18 de enero de 2020}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=World Health Organization. (1988).  guidelines on cost recovery in community water supply and sanitation: report of the third Informal Consultation on Institutional Development, WHO, Geneva, 11-15 April 1988, Study Group, IRC/CWS, The Hague, 21-23 June 1988 (No. WHO/CWS/88.7. Unpublished). Geneva: World Health Organization.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública se cuida cuando:&lt;br /&gt;
* el entorno es saludable;&lt;br /&gt;
* hay una obtención de servicios de atención médica necesarios.;&lt;br /&gt;
* y cuando hay acceso a servicios de promoción de la salud y prevención de enfermedades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=WHO &amp;amp; IOM; ASPH June 2001|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El sistema de salud pública existe para abordar los problemas de salud de las comunidades y  de las poblaciones en riesgo de enfermedad y lesión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública es beneficiosa para el conjunto de las comunidades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Washington State Public Health Association|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;: &lt;br /&gt;
* Previene epidemias y la propagación de enfermedades&lt;br /&gt;
* Protege contra los riesgos ambientales&lt;br /&gt;
* Previene lesiones&lt;br /&gt;
* Promueve y fomenta comportamientos saludables&lt;br /&gt;
* Responde a los desastres y ayuda a las comunidades en recuperación&lt;br /&gt;
* Asegura la calidad y accesibilidad de los servicios de salud&lt;br /&gt;
El desarrollo de la salud pública se basa en estrategias científicamente sólidas para ''mejorar la calidad de vida'' y ''reducir la morbilidad'' y la ''mortalidad prematura.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Historia''' ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Transición Epidemiológica.png|miniaturadeimagen|'''Transición Epidemiológica.''']]&lt;br /&gt;
* En el siglo XIX hubo un desarrollo considerable de la Salud Pública en Europa y en los Estados Unidos. &lt;br /&gt;
* En Inglaterra Edwin Chadwick impulsó las Leyes de Salud Pública que contemplaban un conjunto de medidas para la sanidad, sobre todo en las ciudades industriales. Con esas medidas se logró reducir la mortandad por algunas de las enfermedades infecciosas que azotaban a la población trabajadora que vivía en pésimas condiciones y de insalubridad.&lt;br /&gt;
* Resaltan también los trabajos de W. Farr, quien en polémica con Chadwick señalaba que las condiciones de salud de los trabajadores se debían al exceso de trabajo que los mataba de inanición. &lt;br /&gt;
* En Alemania Rudolf Virchow, un gran patólogo de la época, al calor de las revoluciones de 1848 señalaba que &amp;quot;la política es medicina en gran escala&amp;quot;, mostrando con ello que las transformaciones socio políticas podían generar mejores condiciones para los trabajadores y con ello se lograría mejorar la situación de salud. &lt;br /&gt;
* A mediados del siglo XIX casi todos los médicos sostenían que las enfermedades se producían por suciedades de las cuales emanaban miasmas que llevaban la enfermedad a las personas. Otro grupo de médicos, los contagiacionistas sostenían que la enfermedad pasaba de unas personas enfermas a otras sanas por contagio de posibles microorganismos. &lt;br /&gt;
* Los trabajos de Koch terminaron dando la razón a los segundos y se abrió una época de &amp;quot;cazadores de microbios&amp;quot;. Temporalmente la atención se centró en microorganismos específicos y la salud Pública dirigida a combatir las suciedades (agua potable, drenajes, reglamentación de entierros y rastros, etc.) pasó a segundo plano, para resurgir de forma más madura (considerando ya a los microorganismos) en el siglo XX&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. Salud pública [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2020 [fecha de consulta: 12 de marzo del 2020]. Disponible en &amp;lt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;amp;oldid=124071371&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Actualidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Salud Pública se aplica hoy a:&lt;br /&gt;
* Enfermedades infecciosas &amp;quot;''antiguas''&amp;quot;, como la tuberculosis, pero con cepas más virulentas&lt;br /&gt;
* Enfermedades &amp;quot;''más recientes''&amp;quot;, como el Síndrome Respiratorio Agudo Severo (SRAS) han surgido&lt;br /&gt;
* Los agentes infecciosos pueden viajar más rápido  (y más lejos)  que nunca&lt;br /&gt;
* Las condiciones &amp;quot;''crónicas''&amp;quot;, como diabetes, cardiopatías, cáncer y obesidad, se han convertido en las principales causas de muerte e incapacidad.&lt;br /&gt;
''' El sistema de salud pública incluye infraestructuras de Salud Pública:'''&lt;br /&gt;
* Agencias de Salud Pública a nivel estatal y local&lt;br /&gt;
* Proveedores de servicios de salud&lt;br /&gt;
* Agencias de seguridad pública&lt;br /&gt;
* Organizaciones humanitarias y caritativas&lt;br /&gt;
* Organizaciones de educación y desarrollo juvenil&lt;br /&gt;
* Organizaciones  de recreación y relacionadas con las artes&lt;br /&gt;
* Organizaciones económicas y filantrópicas&lt;br /&gt;
* Organismos y organizaciones medioambientales&lt;br /&gt;
'''¿Cuáles son los principales indicadores de salud según la OMS?'''&lt;br /&gt;
* Actividad física&lt;br /&gt;
* Sobrepeso y obesidad&lt;br /&gt;
* El consumo de tabaco&lt;br /&gt;
* Abuso de sustancias&lt;br /&gt;
* Comportamiento Sexual Responsable&lt;br /&gt;
* Salud mental&lt;br /&gt;
* Lesiones y violencia&lt;br /&gt;
* Calidad del medio ambiente&lt;br /&gt;
* Inmunización&lt;br /&gt;
* Acceso a la atención médica&lt;br /&gt;
Sin lugar a dudas la salud pública y la bioética tienen que entenderse y relacionarse si queremos proteger a toda la comunidad sin abusos ni restricciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://personaybioetica.unisabana.edu.co/index.php/personaybioetica/article/view/5319|título=Demografía, población vulnerable y Bioética.|apellidos=Gonzalvo-Cirac, M., &amp;amp; Roqué-Sánchez, M. V.|nombre=|fecha=2015|publicación=Persona y Bioética, 19(2).|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ética de la salud pública ==&lt;br /&gt;
En los últimos 20 años, la bioética de la salud pública ha pasado a ser un campo bien diferenciado a medida que aborda la prevención, la protección y la promoción de salud de toda la comunidad. Si bien los principios como la autonomía, la privacidad y los derechos y las libertades individuales siguen siendo importantes, se han añadido conceptos como social, público, solidaridad y reciprocidad que hay que tenerlos en cuenta. Algunos especialistas en este campo usan el lenguaje de la solidaridad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Dawson A, Jennings B. The place of solidarity in public health ethics. Public Health Rev 2013; 34:65–79.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, valiéndose para ello de la tradición comunitaria en la salud pública&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Beauchamp DE. The health of the republic: epidemics, medicine, and moralism as challenges to democracy. Filadelfia, PA: Temple University Press; 1990.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ; otros describen las obligaciones mutuas de la reciprocidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Upshur RE. Principles for the justification of public health intervention. Can J Public Health 2002;93:101–103.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Consejo Nuffield de Bioética procuró captar los deberes y responsabilidades de los gobiernos en relación con la salud pública mediante el concepto de “rectoría” (stewardship)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Hepple B, Consejo Nuffield de Bioética. Public health: ethical issues. Londres: Consejo Nuffield de Bioética; 2007|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo (teoría)|principialismo]] tiene una difícil aplicación a los temas de salud pública. Se hace necesario una bioética socialmente contextualizada, distanciada de las tentaciones de una ética global que no termina de reconocer que los problemas son globales pero las soluciones han de ser locales&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Kottow|nombre=Miguel|enlaceautor=|título=Bioética y  Salud Pública en y para América Latina|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/Bioetica_y_Salud_Publica_en_y_para_Ameri.pdf|fechaacceso=8 febrero 2020|año=2015|editorial=Felaibe|isbn=978-956-358-765-4|editor=Francisco León Correa|ubicación=|página=22|idioma=|capítulo=Vinculación entre Bioética y salud pública}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de un cuidadoso proceso de revisión, reflexión y deliberación, el '''Grupo de Formulación de Directrices de la Organización Mundial de la Salud (OMS)''' determinó que las siguientes consideraciones éticas son de especial importancia para la vigilancia de la salud pública. Estos criterios representan la columna vertebral de las pautas de bioética en la salud pública&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bien común ===&lt;br /&gt;
La vigilancia es reconocida ampliamente como un bien público, y algunos de los beneficios que proporciona no pueden subdividirse en beneficios privados individuales porque se comparten a un nivel fundamental. Básicamente, la vigilancia se justifica como un requisito para el bien de todos. Sin una supervisión adecuada de parte de los órganos de salud pública y la participación de las personas y comunidades, los beneficios compartidos de la vigilancia están en riesgo. Existe una compleja bibliografía sobre economía y filosofía moral que procura definir y establecer diferencias entre los términos “bien público”, “bienes públicos” y “el bien común”. Tras meticulosa deliberación, la OMS adoptó el término “el bien común” para captar la noción de bienes públicos concebida más ampliamente que en el sentido económico estricto{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Equidad ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se ocupa principalmente de la idea de equidad. Está bien establecido que la desigualdad social tiene efectos adversos sobre la salud. No toda desigualdad está al alcance del control humano o es moralmente relevante. La desigualdad moralmente problemática por lo general se denomina inequidad. Una sociedad justa intentará proporcionar condiciones equitativas para que los seres humanos puedan prosperar, con la salud como componente central. A veces la equidad requiere que las personas más vulnerables reciban lo que pueden parecer recursos desproporcionados: o sea, la distribución injusta de los riesgos requiere de recursos adicionales para equilibrar la balanza. La vigilancia de la salud pública puede contribuir al logro de la equidad al identificar los problemas particulares de las poblaciones desfavorecidas, incluidas comunidades mundiales, al aportar datos científicos para emprender campañas enfocadas en la salud e identificar la base de las diferencias injustas en materia de salud{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Respeto hacia las personas ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se preocupa por los derechos, la libertad y otros intereses tanto de los individuos como del bienestar de la población en general. Siempre que sea posible, las personas deberían participar en las decisiones que les afectan. En algunos casos, deberían estar en libertad de decidir por sí mismos; en otros casos, de ser necesario realizar intervenciones a nivel de la población, pueden ser consultadas e incorporadas a la toma de decisiones. Pero muchas personas (como los niños pequeños, por ejemplo) no pueden decidir por sí mismos, por lo que el Estado tiene la obligación de protegerlos y promover los intereses que tengan a largo plazo en el campo de la salud. Se puede argumentar que la vigilancia de la salud pública es, en sí misma, una expresión de respeto hacia las personas. Esto obliga entonces a asegurar la protección de los datos de los individuos y grupos y a reducir al mínimo, en el mayor grado posible, los riesgos de que sufran daños. Por último, la vigilancia engendra respeto hacia las personas al posibilitar la protección o el mejoramiento{{sfn|OMS|2017|p=24}}. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Buena gobernanza ===&lt;br /&gt;
Aunque la buena gobernanza no es un principio ético sino más bien una aspiración política, está sujeta a varias consideraciones éticas. Para poder hacer frente a los desafíos éticos que plantea la acción a nivel de la salud pública de una manera sistemática y justa, los mecanismos de gobernanza deben rendir cuentas y estar abiertos al escrutinio público. Si bien la protección del bien común debe hacerse sobre la mejor evidencia disponible, habrá que tomar decisiones ante la incertidumbre. La rendición de cuentas, la transparencia y el involucramiento de la comunidad son maneras de justificar la existencia de estructuras de política pública que promuevan el respeto hacia las personas, la equidad y el bien común. La transparencia requiere que las normas y los procedimientos de vigilancia se comuniquen claramente y que las personas o comunidades afectadas estén al tanto de cualquier decisión que les afecte. La transparencia también obliga a la presentación pública de los resultados de la vigilancia (de forma agregada o bajo anonimato). Sin tal conocimiento, no puede empoderarse a las comunidades para exigir al gobierno actuar o para protegerse a sí mismas ante la ausencia de opciones{{sfn|OMS|2017|p=24}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas no son las consideraciones éticas relevantes con respecto a la naturaleza de los programas y la práctica de vigilancia y las que se consideran esenciales para tomar decisiones en el contexto específico de la vigilancia de la salud pública por parte de aquellos que participaron en la formulación de estas pautas.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los últimos decenios, el debate mundial sobre la ética de la investigación ha llegado a un acuerdo sobre la mejor manera de enmarcar los problemas, '''pero la ética de la salud pública no ha alcanzado tal consenso'''. Por eso, incluso en documentos que se fundamentan explícitamente en la ética de la salud pública, persisten las diferencias de lenguaje y énfasis. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha habido tres iniciativas patrocinadas recientemente por la OMS para elaborar marcos éticos para el control de las enfermedades. Por una parte, elaborado sobre la base del documento original titulado ''Recomendaciones sobre la ética de la prevención, atención y control de la tuberculosis'', publicado en el 2010 en inglés y en el 2013 en español, el documento ''Ethics guidance for the implementation of the End TB strategy'' [Orientación ética para la aplicación de la estrategia Fin a la TB] aborda los desafíos más cruciales para reducir en 95% el número de muertes por tuberculosis para el 2030 y en 90% el número de nuevos casos entre el 2015 y el 2035. En el documento ''Guidance for managing ethical issues in infectious disease outbreaks'' [Orientación para el manejo de los problemas éticos en brotes de enfermedades infecciosas], publicado en el 2016 en respuesta al brote de la enfermedad por el virus del Ébola en África Occidental en el 2014-2015, se subrayó la importancia de proporcionar orientación ética más allá de “un agente patógeno específico aislado” y enfocarse en “problemas éticos transversales que son relevantes a los brotes de enfermedades infecciosas en general”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los tres proyectos tienen obviamente una continuidad importante. Todos, por ejemplo, enfatizan la equidad, la justicia y el bien común (que en ocasiones se denomina “rectoría” o “reciprocidad”). Todos subrayan la importancia de respetar la dignidad de las personas (resaltando a veces la autonomía o privacidad). La rendición de cuentas y la importancia de la buena gobernanza, de forma explícita o implícita, inspiran a los tres. Pero también muestran diferencias relevantes que reflejan el tema de cada uno de los proyectos. Las pautas sobre la tuberculosis, por ejemplo, abordan el problema de las enfermedades fármaco-resistentes, por lo que enfatizan el principio del daño. Las pautas sobre los brotes de enfermedades infecciosas, enmarcadas en el contexto de la preocupación por los grupos en condiciones de gran vulnerabilidad y las maneras en que los brotes pueden convertirse en crisis, amplificadas aun más por el temor y la desconfianza, hacen mayor hincapié en los derechos humanos. Dada la necesidad de tomar decisiones ante la incertidumbre, también recalcan la utilidad, la proporcionalidad y la eficacia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aplicación a la realidad y cultura local ===&lt;br /&gt;
Las consideraciones éticas descritas anteriormente, repetidas y amplificadas en estas pautas, son fundamentales para justificar la vigilancia y prevención como una actividad básica, más allá de los brotes o las situaciones de enfermedades infecciosas. Deben aplicarse en situaciones que pueden variar profundamente. Las pautas reconocen que, en algunas instancias, las concesiones (trade-offs) son inevitables. '''Las tradiciones y prioridades locales de los países a veces pueden producir un equilibrio diferente entre valores y prioridades divergentes'''. Es importante recalcar, sin embargo, que las concesiones no siempre son moralmente aceptables. Las circunstancias locales, nacionales o regionales pueden caracterizarse por una grave injusticia o violaciones de los derechos humanos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estos contextos, en lugar de '''servir al bien común''', la '''vigilancia de la salud pública puede que sea usada como un instrumento para violar el respeto a las personas, la equidad y la justicia'''. Por ejemplo, en países donde el trabajo sexual es un delito penal, la vigilancia de la infección por el VIH puede usarse para la opresión. Asimismo, un sistema de vigilancia de las enfermedades ocupacionales que lleve a la destitución sistemática de los trabajadores afectados por silicosis, neumoconiosis o asbestosis sería inadmisible. Invocar concesiones en tales circunstancias bien podría ser un pretexto para una mayor opresión adicional, por lo que debe evitarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''El Estado es una fuente tanto de intrusión como de protección'''. Algunas cargas de enfermedad y formas de opresión de la salud simplemente no pueden visibilizarse sin una vigilancia patrocinada por el Estado. Por un lado, la vigilancia permite a las intervenciones de salud pública abordar las inequidades. Por otro lado, la vigilancia puede usarse para imponer cargas adicionales sobre aquellos que están ya en situación de desventaja. La única seguridad de que la vigilancia no se convertirá ni en privilegio ni en castigo es prestar atención a las consideraciones éticas descritas anteriormente: tanto las cargas como los beneficios deben sopesarse mediante un análisis crítico y luego distribuirse de una manera justa y transparente, tarea de la cual los Estados han de rendir cuentas{{sfn|OMS|2017|p=25}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017|ref = {{sfnRef|OMS}}}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
[[Categoría:Salud]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103971</id>
		<title>Salud pública</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103971"/>
		<updated>2020-03-12T12:02:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Historia */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
La '''salud pública''' es el conjunto de actividades organizadas por las Administraciones públicas, con la participación de la sociedad, para prevenir la enfermedad así como para proteger, promover y recuperar la salud de las personas, tanto en el ámbito individual como en el colectivo y mediante acciones sanitarias, sectoriales y transversales. &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Ley 33/2011, de 4 de octubre, General de Salud Pública|url=https://www.boe.es/buscar/doc.php?id=BOE-A-2011-15623|fecha=4 de octubre de 2011|fechaacceso=18 de enero de 2020}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=World Health Organization. (1988).  guidelines on cost recovery in community water supply and sanitation: report of the third Informal Consultation on Institutional Development, WHO, Geneva, 11-15 April 1988, Study Group, IRC/CWS, The Hague, 21-23 June 1988 (No. WHO/CWS/88.7. Unpublished). Geneva: World Health Organization.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública se cuida cuando:&lt;br /&gt;
* el entorno es saludable;&lt;br /&gt;
* hay una obtención de servicios de atención médica necesarios.;&lt;br /&gt;
* y cuando hay acceso a servicios de promoción de la salud y prevención de enfermedades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=WHO &amp;amp; IOM; ASPH June 2001|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El sistema de salud pública existe para abordar los problemas de salud de las comunidades y  de las poblaciones en riesgo de enfermedad y lesión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública es beneficiosa para el conjunto de las comunidades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Washington State Public Health Association|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;: &lt;br /&gt;
* Previene epidemias y la propagación de enfermedades&lt;br /&gt;
* Protege contra los riesgos ambientales&lt;br /&gt;
* Previene lesiones&lt;br /&gt;
* Promueve y fomenta comportamientos saludables&lt;br /&gt;
* Responde a los desastres y ayuda a las comunidades en recuperación&lt;br /&gt;
* Asegura la calidad y accesibilidad de los servicios de salud&lt;br /&gt;
El desarrollo de la salud pública se basa en estrategias científicamente sólidas para ''mejorar la calidad de vida'' y ''reducir la morbilidad'' y la ''mortalidad prematura.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Historia''' ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Transición Epidemiológica.png|miniaturadeimagen|'''Transición Epidemiológica.''']]&lt;br /&gt;
* En el siglo XIX hubo un desarrollo considerable de la Salud Pública en Europa y en los Estados Unidos. &lt;br /&gt;
* En Inglaterra Edwin Chadwick impulsó las Leyes de Salud Pública que contemplaban un conjunto de medidas para la sanidad, sobre todo en las ciudades industriales. Con esas medidas se logró reducir la mortandad por algunas de las enfermedades infecciosas que azotaban a la población trabajadora que vivía en pésimas condiciones y de insalubridad.&lt;br /&gt;
* Resaltan también los trabajos de W. Farr, quien en polémica con Chadwick señalaba que las condiciones de salud de los trabajadores se debían al exceso de trabajo que los mataba de inanición. &lt;br /&gt;
* En Alemania Rudolf Virchow, un gran patólogo de la época, al calor de las revoluciones de 1848 señalaba que &amp;quot;la política es medicina en gran escala&amp;quot;, mostrando con ello que las transformaciones socio políticas podían generar mejores condiciones para los trabajadores y con ello se lograría mejorar la situación de salud. &lt;br /&gt;
* A mediados del siglo XIX casi todos los médicos sostenían que las enfermedades se producían por suciedades de las cuales emanaban miasmas que llevaban la enfermedad a las personas. Otro grupo de médicos, los contagiacionistas sostenían que la enfermedad pasaba de unas personas enfermas a otras sanas por contagio de posibles microorganismos. &lt;br /&gt;
* Los trabajos de Koch terminaron dando la razón a los segundos y se abrió una época de &amp;quot;cazadores de microbios&amp;quot;. Temporalmente la atención se centró en microorganismos específicos y la salud Pública dirigida a combatir las suciedades (agua potable, drenajes, reglamentación de entierros y rastros, etc.) pasó a segundo plano, para resurgir de forma más madura (considerando ya a los microorganismos) en el siglo XX Colaboradores de Wikipedia. Salud pública [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2020 [fecha de consulta: 12 de marzo del 2020]. Disponible en &amp;lt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;amp;oldid=124071371&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Actualidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Salud Pública se aplica hoy a:&lt;br /&gt;
* Enfermedades infecciosas &amp;quot;''antiguas''&amp;quot;, como la tuberculosis, pero con cepas más virulentas&lt;br /&gt;
* Enfermedades &amp;quot;''más recientes''&amp;quot;, como el Síndrome Respiratorio Agudo Severo (SRAS) han surgido&lt;br /&gt;
* Los agentes infecciosos pueden viajar más rápido  (y más lejos)  que nunca&lt;br /&gt;
* Las condiciones &amp;quot;''crónicas''&amp;quot;, como diabetes, cardiopatías, cáncer y obesidad, se han convertido en las principales causas de muerte e incapacidad.&lt;br /&gt;
''' El sistema de salud pública incluye infraestructuras de Salud Pública:'''&lt;br /&gt;
* Agencias de Salud Pública a nivel estatal y local&lt;br /&gt;
* Proveedores de servicios de salud&lt;br /&gt;
* Agencias de seguridad pública&lt;br /&gt;
* Organizaciones humanitarias y caritativas&lt;br /&gt;
* Organizaciones de educación y desarrollo juvenil&lt;br /&gt;
* Organizaciones  de recreación y relacionadas con las artes&lt;br /&gt;
* Organizaciones económicas y filantrópicas&lt;br /&gt;
* Organismos y organizaciones medioambientales&lt;br /&gt;
'''¿Cuáles son los principales indicadores de salud según la OMS?'''&lt;br /&gt;
* Actividad física&lt;br /&gt;
* Sobrepeso y obesidad&lt;br /&gt;
* El consumo de tabaco&lt;br /&gt;
* Abuso de sustancias&lt;br /&gt;
* Comportamiento Sexual Responsable&lt;br /&gt;
* Salud mental&lt;br /&gt;
* Lesiones y violencia&lt;br /&gt;
* Calidad del medio ambiente&lt;br /&gt;
* Inmunización&lt;br /&gt;
* Acceso a la atención médica&lt;br /&gt;
Sin lugar a dudas la salud pública y la bioética tienen que entenderse y relacionarse si queremos proteger a toda la comunidad sin abusos ni restricciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://personaybioetica.unisabana.edu.co/index.php/personaybioetica/article/view/5319|título=Demografía, población vulnerable y Bioética.|apellidos=Gonzalvo-Cirac, M., &amp;amp; Roqué-Sánchez, M. V.|nombre=|fecha=2015|publicación=Persona y Bioética, 19(2).|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ética de la salud pública ==&lt;br /&gt;
En los últimos 20 años, la bioética de la salud pública ha pasado a ser un campo bien diferenciado a medida que aborda la prevención, la protección y la promoción de salud de toda la comunidad. Si bien los principios como la autonomía, la privacidad y los derechos y las libertades individuales siguen siendo importantes, se han añadido conceptos como social, público, solidaridad y reciprocidad que hay que tenerlos en cuenta. Algunos especialistas en este campo usan el lenguaje de la solidaridad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Dawson A, Jennings B. The place of solidarity in public health ethics. Public Health Rev 2013; 34:65–79.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, valiéndose para ello de la tradición comunitaria en la salud pública&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Beauchamp DE. The health of the republic: epidemics, medicine, and moralism as challenges to democracy. Filadelfia, PA: Temple University Press; 1990.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ; otros describen las obligaciones mutuas de la reciprocidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Upshur RE. Principles for the justification of public health intervention. Can J Public Health 2002;93:101–103.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Consejo Nuffield de Bioética procuró captar los deberes y responsabilidades de los gobiernos en relación con la salud pública mediante el concepto de “rectoría” (stewardship)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Hepple B, Consejo Nuffield de Bioética. Public health: ethical issues. Londres: Consejo Nuffield de Bioética; 2007|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo (teoría)|principialismo]] tiene una difícil aplicación a los temas de salud pública. Se hace necesario una bioética socialmente contextualizada, distanciada de las tentaciones de una ética global que no termina de reconocer que los problemas son globales pero las soluciones han de ser locales&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Kottow|nombre=Miguel|enlaceautor=|título=Bioética y  Salud Pública en y para América Latina|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/Bioetica_y_Salud_Publica_en_y_para_Ameri.pdf|fechaacceso=8 febrero 2020|año=2015|editorial=Felaibe|isbn=978-956-358-765-4|editor=Francisco León Correa|ubicación=|página=22|idioma=|capítulo=Vinculación entre Bioética y salud pública}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de un cuidadoso proceso de revisión, reflexión y deliberación, el '''Grupo de Formulación de Directrices de la Organización Mundial de la Salud (OMS)''' determinó que las siguientes consideraciones éticas son de especial importancia para la vigilancia de la salud pública. Estos criterios representan la columna vertebral de las pautas de bioética en la salud pública&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bien común ===&lt;br /&gt;
La vigilancia es reconocida ampliamente como un bien público, y algunos de los beneficios que proporciona no pueden subdividirse en beneficios privados individuales porque se comparten a un nivel fundamental. Básicamente, la vigilancia se justifica como un requisito para el bien de todos. Sin una supervisión adecuada de parte de los órganos de salud pública y la participación de las personas y comunidades, los beneficios compartidos de la vigilancia están en riesgo. Existe una compleja bibliografía sobre economía y filosofía moral que procura definir y establecer diferencias entre los términos “bien público”, “bienes públicos” y “el bien común”. Tras meticulosa deliberación, la OMS adoptó el término “el bien común” para captar la noción de bienes públicos concebida más ampliamente que en el sentido económico estricto{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Equidad ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se ocupa principalmente de la idea de equidad. Está bien establecido que la desigualdad social tiene efectos adversos sobre la salud. No toda desigualdad está al alcance del control humano o es moralmente relevante. La desigualdad moralmente problemática por lo general se denomina inequidad. Una sociedad justa intentará proporcionar condiciones equitativas para que los seres humanos puedan prosperar, con la salud como componente central. A veces la equidad requiere que las personas más vulnerables reciban lo que pueden parecer recursos desproporcionados: o sea, la distribución injusta de los riesgos requiere de recursos adicionales para equilibrar la balanza. La vigilancia de la salud pública puede contribuir al logro de la equidad al identificar los problemas particulares de las poblaciones desfavorecidas, incluidas comunidades mundiales, al aportar datos científicos para emprender campañas enfocadas en la salud e identificar la base de las diferencias injustas en materia de salud{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Respeto hacia las personas ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se preocupa por los derechos, la libertad y otros intereses tanto de los individuos como del bienestar de la población en general. Siempre que sea posible, las personas deberían participar en las decisiones que les afectan. En algunos casos, deberían estar en libertad de decidir por sí mismos; en otros casos, de ser necesario realizar intervenciones a nivel de la población, pueden ser consultadas e incorporadas a la toma de decisiones. Pero muchas personas (como los niños pequeños, por ejemplo) no pueden decidir por sí mismos, por lo que el Estado tiene la obligación de protegerlos y promover los intereses que tengan a largo plazo en el campo de la salud. Se puede argumentar que la vigilancia de la salud pública es, en sí misma, una expresión de respeto hacia las personas. Esto obliga entonces a asegurar la protección de los datos de los individuos y grupos y a reducir al mínimo, en el mayor grado posible, los riesgos de que sufran daños. Por último, la vigilancia engendra respeto hacia las personas al posibilitar la protección o el mejoramiento{{sfn|OMS|2017|p=24}}. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Buena gobernanza ===&lt;br /&gt;
Aunque la buena gobernanza no es un principio ético sino más bien una aspiración política, está sujeta a varias consideraciones éticas. Para poder hacer frente a los desafíos éticos que plantea la acción a nivel de la salud pública de una manera sistemática y justa, los mecanismos de gobernanza deben rendir cuentas y estar abiertos al escrutinio público. Si bien la protección del bien común debe hacerse sobre la mejor evidencia disponible, habrá que tomar decisiones ante la incertidumbre. La rendición de cuentas, la transparencia y el involucramiento de la comunidad son maneras de justificar la existencia de estructuras de política pública que promuevan el respeto hacia las personas, la equidad y el bien común. La transparencia requiere que las normas y los procedimientos de vigilancia se comuniquen claramente y que las personas o comunidades afectadas estén al tanto de cualquier decisión que les afecte. La transparencia también obliga a la presentación pública de los resultados de la vigilancia (de forma agregada o bajo anonimato). Sin tal conocimiento, no puede empoderarse a las comunidades para exigir al gobierno actuar o para protegerse a sí mismas ante la ausencia de opciones{{sfn|OMS|2017|p=24}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas no son las consideraciones éticas relevantes con respecto a la naturaleza de los programas y la práctica de vigilancia y las que se consideran esenciales para tomar decisiones en el contexto específico de la vigilancia de la salud pública por parte de aquellos que participaron en la formulación de estas pautas.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los últimos decenios, el debate mundial sobre la ética de la investigación ha llegado a un acuerdo sobre la mejor manera de enmarcar los problemas, '''pero la ética de la salud pública no ha alcanzado tal consenso'''. Por eso, incluso en documentos que se fundamentan explícitamente en la ética de la salud pública, persisten las diferencias de lenguaje y énfasis. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha habido tres iniciativas patrocinadas recientemente por la OMS para elaborar marcos éticos para el control de las enfermedades. Por una parte, elaborado sobre la base del documento original titulado ''Recomendaciones sobre la ética de la prevención, atención y control de la tuberculosis'', publicado en el 2010 en inglés y en el 2013 en español, el documento ''Ethics guidance for the implementation of the End TB strategy'' [Orientación ética para la aplicación de la estrategia Fin a la TB] aborda los desafíos más cruciales para reducir en 95% el número de muertes por tuberculosis para el 2030 y en 90% el número de nuevos casos entre el 2015 y el 2035. En el documento ''Guidance for managing ethical issues in infectious disease outbreaks'' [Orientación para el manejo de los problemas éticos en brotes de enfermedades infecciosas], publicado en el 2016 en respuesta al brote de la enfermedad por el virus del Ébola en África Occidental en el 2014-2015, se subrayó la importancia de proporcionar orientación ética más allá de “un agente patógeno específico aislado” y enfocarse en “problemas éticos transversales que son relevantes a los brotes de enfermedades infecciosas en general”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los tres proyectos tienen obviamente una continuidad importante. Todos, por ejemplo, enfatizan la equidad, la justicia y el bien común (que en ocasiones se denomina “rectoría” o “reciprocidad”). Todos subrayan la importancia de respetar la dignidad de las personas (resaltando a veces la autonomía o privacidad). La rendición de cuentas y la importancia de la buena gobernanza, de forma explícita o implícita, inspiran a los tres. Pero también muestran diferencias relevantes que reflejan el tema de cada uno de los proyectos. Las pautas sobre la tuberculosis, por ejemplo, abordan el problema de las enfermedades fármaco-resistentes, por lo que enfatizan el principio del daño. Las pautas sobre los brotes de enfermedades infecciosas, enmarcadas en el contexto de la preocupación por los grupos en condiciones de gran vulnerabilidad y las maneras en que los brotes pueden convertirse en crisis, amplificadas aun más por el temor y la desconfianza, hacen mayor hincapié en los derechos humanos. Dada la necesidad de tomar decisiones ante la incertidumbre, también recalcan la utilidad, la proporcionalidad y la eficacia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aplicación a la realidad y cultura local ===&lt;br /&gt;
Las consideraciones éticas descritas anteriormente, repetidas y amplificadas en estas pautas, son fundamentales para justificar la vigilancia y prevención como una actividad básica, más allá de los brotes o las situaciones de enfermedades infecciosas. Deben aplicarse en situaciones que pueden variar profundamente. Las pautas reconocen que, en algunas instancias, las concesiones (trade-offs) son inevitables. '''Las tradiciones y prioridades locales de los países a veces pueden producir un equilibrio diferente entre valores y prioridades divergentes'''. Es importante recalcar, sin embargo, que las concesiones no siempre son moralmente aceptables. Las circunstancias locales, nacionales o regionales pueden caracterizarse por una grave injusticia o violaciones de los derechos humanos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estos contextos, en lugar de '''servir al bien común''', la '''vigilancia de la salud pública puede que sea usada como un instrumento para violar el respeto a las personas, la equidad y la justicia'''. Por ejemplo, en países donde el trabajo sexual es un delito penal, la vigilancia de la infección por el VIH puede usarse para la opresión. Asimismo, un sistema de vigilancia de las enfermedades ocupacionales que lleve a la destitución sistemática de los trabajadores afectados por silicosis, neumoconiosis o asbestosis sería inadmisible. Invocar concesiones en tales circunstancias bien podría ser un pretexto para una mayor opresión adicional, por lo que debe evitarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''El Estado es una fuente tanto de intrusión como de protección'''. Algunas cargas de enfermedad y formas de opresión de la salud simplemente no pueden visibilizarse sin una vigilancia patrocinada por el Estado. Por un lado, la vigilancia permite a las intervenciones de salud pública abordar las inequidades. Por otro lado, la vigilancia puede usarse para imponer cargas adicionales sobre aquellos que están ya en situación de desventaja. La única seguridad de que la vigilancia no se convertirá ni en privilegio ni en castigo es prestar atención a las consideraciones éticas descritas anteriormente: tanto las cargas como los beneficios deben sopesarse mediante un análisis crítico y luego distribuirse de una manera justa y transparente, tarea de la cual los Estados han de rendir cuentas{{sfn|OMS|2017|p=25}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017|ref = {{sfnRef|OMS}}}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
[[Categoría:Salud]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103970</id>
		<title>Salud pública</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103970"/>
		<updated>2020-03-12T12:02:12Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Historia */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
La '''salud pública''' es el conjunto de actividades organizadas por las Administraciones públicas, con la participación de la sociedad, para prevenir la enfermedad así como para proteger, promover y recuperar la salud de las personas, tanto en el ámbito individual como en el colectivo y mediante acciones sanitarias, sectoriales y transversales. &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Ley 33/2011, de 4 de octubre, General de Salud Pública|url=https://www.boe.es/buscar/doc.php?id=BOE-A-2011-15623|fecha=4 de octubre de 2011|fechaacceso=18 de enero de 2020}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=World Health Organization. (1988).  guidelines on cost recovery in community water supply and sanitation: report of the third Informal Consultation on Institutional Development, WHO, Geneva, 11-15 April 1988, Study Group, IRC/CWS, The Hague, 21-23 June 1988 (No. WHO/CWS/88.7. Unpublished). Geneva: World Health Organization.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública se cuida cuando:&lt;br /&gt;
* el entorno es saludable;&lt;br /&gt;
* hay una obtención de servicios de atención médica necesarios.;&lt;br /&gt;
* y cuando hay acceso a servicios de promoción de la salud y prevención de enfermedades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=WHO &amp;amp; IOM; ASPH June 2001|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El sistema de salud pública existe para abordar los problemas de salud de las comunidades y  de las poblaciones en riesgo de enfermedad y lesión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública es beneficiosa para el conjunto de las comunidades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Washington State Public Health Association|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;: &lt;br /&gt;
* Previene epidemias y la propagación de enfermedades&lt;br /&gt;
* Protege contra los riesgos ambientales&lt;br /&gt;
* Previene lesiones&lt;br /&gt;
* Promueve y fomenta comportamientos saludables&lt;br /&gt;
* Responde a los desastres y ayuda a las comunidades en recuperación&lt;br /&gt;
* Asegura la calidad y accesibilidad de los servicios de salud&lt;br /&gt;
El desarrollo de la salud pública se basa en estrategias científicamente sólidas para ''mejorar la calidad de vida'' y ''reducir la morbilidad'' y la ''mortalidad prematura.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Historia''' ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Transición Epidemiológica.png|miniaturadeimagen|'''Transición Epidemiológica.''']]&lt;br /&gt;
* En el siglo XIX hubo un desarrollo considerable de la Salud Pública en Europa y en los Estados Unidos. &lt;br /&gt;
* En Inglaterra Edwin Chadwick impulsó las Leyes de Salud Pública que contemplaban un conjunto de medidas para la sanidad, sobre todo en las ciudades industriales. Con esas medidas se logró reducir la mortandad por algunas de las enfermedades infecciosas que azotaban a la población trabajadora que vivía en pésimas condiciones y de insalubridad.&lt;br /&gt;
* Resaltan también los trabajos de W. Farr, quien en polémica con Chadwick señalaba que las condiciones de salud de los trabajadores se debían al exceso de trabajo que los mataba de inanición. &lt;br /&gt;
* En Alemania Rudolf Virchow, un gran patólogo de la época, al calor de las revoluciones de 1848 señalaba que &amp;quot;la política es medicina en gran escala&amp;quot;, mostrando con ello que las transformaciones socio políticas podían generar mejores condiciones para los trabajadores y con ello se lograría mejorar la situación de salud. &lt;br /&gt;
* A mediados del siglo XIX casi todos los médicos sostenían que las enfermedades se producían por suciedades de las cuales emanaban miasmas que llevaban la enfermedad a las personas. Otro grupo de médicos, los contagiacionistas sostenían que la enfermedad pasaba de unas personas enfermas a otras sanas por contagio de posibles microorganismos. &lt;br /&gt;
* Los trabajos de Koch terminaron dando la razón a los segundos y se abrió una época de &amp;quot;cazadores de microbios&amp;quot;. Temporalmente la atención se centró en microorganismos específicos y la salud Pública dirigida a combatir las suciedades (agua potable, drenajes, reglamentación de entierros y rastros, etc.) pasó a segundo plano, para resurgir de forma más madura (considerando ya a los microorganismos) en el siglo XX &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Actualidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Salud Pública se aplica hoy a:&lt;br /&gt;
* Enfermedades infecciosas &amp;quot;''antiguas''&amp;quot;, como la tuberculosis, pero con cepas más virulentas&lt;br /&gt;
* Enfermedades &amp;quot;''más recientes''&amp;quot;, como el Síndrome Respiratorio Agudo Severo (SRAS) han surgido&lt;br /&gt;
* Los agentes infecciosos pueden viajar más rápido  (y más lejos)  que nunca&lt;br /&gt;
* Las condiciones &amp;quot;''crónicas''&amp;quot;, como diabetes, cardiopatías, cáncer y obesidad, se han convertido en las principales causas de muerte e incapacidad.&lt;br /&gt;
''' El sistema de salud pública incluye infraestructuras de Salud Pública:'''&lt;br /&gt;
* Agencias de Salud Pública a nivel estatal y local&lt;br /&gt;
* Proveedores de servicios de salud&lt;br /&gt;
* Agencias de seguridad pública&lt;br /&gt;
* Organizaciones humanitarias y caritativas&lt;br /&gt;
* Organizaciones de educación y desarrollo juvenil&lt;br /&gt;
* Organizaciones  de recreación y relacionadas con las artes&lt;br /&gt;
* Organizaciones económicas y filantrópicas&lt;br /&gt;
* Organismos y organizaciones medioambientales&lt;br /&gt;
'''¿Cuáles son los principales indicadores de salud según la OMS?'''&lt;br /&gt;
* Actividad física&lt;br /&gt;
* Sobrepeso y obesidad&lt;br /&gt;
* El consumo de tabaco&lt;br /&gt;
* Abuso de sustancias&lt;br /&gt;
* Comportamiento Sexual Responsable&lt;br /&gt;
* Salud mental&lt;br /&gt;
* Lesiones y violencia&lt;br /&gt;
* Calidad del medio ambiente&lt;br /&gt;
* Inmunización&lt;br /&gt;
* Acceso a la atención médica&lt;br /&gt;
Sin lugar a dudas la salud pública y la bioética tienen que entenderse y relacionarse si queremos proteger a toda la comunidad sin abusos ni restricciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://personaybioetica.unisabana.edu.co/index.php/personaybioetica/article/view/5319|título=Demografía, población vulnerable y Bioética.|apellidos=Gonzalvo-Cirac, M., &amp;amp; Roqué-Sánchez, M. V.|nombre=|fecha=2015|publicación=Persona y Bioética, 19(2).|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ética de la salud pública ==&lt;br /&gt;
En los últimos 20 años, la bioética de la salud pública ha pasado a ser un campo bien diferenciado a medida que aborda la prevención, la protección y la promoción de salud de toda la comunidad. Si bien los principios como la autonomía, la privacidad y los derechos y las libertades individuales siguen siendo importantes, se han añadido conceptos como social, público, solidaridad y reciprocidad que hay que tenerlos en cuenta. Algunos especialistas en este campo usan el lenguaje de la solidaridad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Dawson A, Jennings B. The place of solidarity in public health ethics. Public Health Rev 2013; 34:65–79.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, valiéndose para ello de la tradición comunitaria en la salud pública&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Beauchamp DE. The health of the republic: epidemics, medicine, and moralism as challenges to democracy. Filadelfia, PA: Temple University Press; 1990.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ; otros describen las obligaciones mutuas de la reciprocidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Upshur RE. Principles for the justification of public health intervention. Can J Public Health 2002;93:101–103.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Consejo Nuffield de Bioética procuró captar los deberes y responsabilidades de los gobiernos en relación con la salud pública mediante el concepto de “rectoría” (stewardship)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Hepple B, Consejo Nuffield de Bioética. Public health: ethical issues. Londres: Consejo Nuffield de Bioética; 2007|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo (teoría)|principialismo]] tiene una difícil aplicación a los temas de salud pública. Se hace necesario una bioética socialmente contextualizada, distanciada de las tentaciones de una ética global que no termina de reconocer que los problemas son globales pero las soluciones han de ser locales&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Kottow|nombre=Miguel|enlaceautor=|título=Bioética y  Salud Pública en y para América Latina|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/Bioetica_y_Salud_Publica_en_y_para_Ameri.pdf|fechaacceso=8 febrero 2020|año=2015|editorial=Felaibe|isbn=978-956-358-765-4|editor=Francisco León Correa|ubicación=|página=22|idioma=|capítulo=Vinculación entre Bioética y salud pública}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de un cuidadoso proceso de revisión, reflexión y deliberación, el '''Grupo de Formulación de Directrices de la Organización Mundial de la Salud (OMS)''' determinó que las siguientes consideraciones éticas son de especial importancia para la vigilancia de la salud pública. Estos criterios representan la columna vertebral de las pautas de bioética en la salud pública&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bien común ===&lt;br /&gt;
La vigilancia es reconocida ampliamente como un bien público, y algunos de los beneficios que proporciona no pueden subdividirse en beneficios privados individuales porque se comparten a un nivel fundamental. Básicamente, la vigilancia se justifica como un requisito para el bien de todos. Sin una supervisión adecuada de parte de los órganos de salud pública y la participación de las personas y comunidades, los beneficios compartidos de la vigilancia están en riesgo. Existe una compleja bibliografía sobre economía y filosofía moral que procura definir y establecer diferencias entre los términos “bien público”, “bienes públicos” y “el bien común”. Tras meticulosa deliberación, la OMS adoptó el término “el bien común” para captar la noción de bienes públicos concebida más ampliamente que en el sentido económico estricto{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Equidad ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se ocupa principalmente de la idea de equidad. Está bien establecido que la desigualdad social tiene efectos adversos sobre la salud. No toda desigualdad está al alcance del control humano o es moralmente relevante. La desigualdad moralmente problemática por lo general se denomina inequidad. Una sociedad justa intentará proporcionar condiciones equitativas para que los seres humanos puedan prosperar, con la salud como componente central. A veces la equidad requiere que las personas más vulnerables reciban lo que pueden parecer recursos desproporcionados: o sea, la distribución injusta de los riesgos requiere de recursos adicionales para equilibrar la balanza. La vigilancia de la salud pública puede contribuir al logro de la equidad al identificar los problemas particulares de las poblaciones desfavorecidas, incluidas comunidades mundiales, al aportar datos científicos para emprender campañas enfocadas en la salud e identificar la base de las diferencias injustas en materia de salud{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Respeto hacia las personas ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se preocupa por los derechos, la libertad y otros intereses tanto de los individuos como del bienestar de la población en general. Siempre que sea posible, las personas deberían participar en las decisiones que les afectan. En algunos casos, deberían estar en libertad de decidir por sí mismos; en otros casos, de ser necesario realizar intervenciones a nivel de la población, pueden ser consultadas e incorporadas a la toma de decisiones. Pero muchas personas (como los niños pequeños, por ejemplo) no pueden decidir por sí mismos, por lo que el Estado tiene la obligación de protegerlos y promover los intereses que tengan a largo plazo en el campo de la salud. Se puede argumentar que la vigilancia de la salud pública es, en sí misma, una expresión de respeto hacia las personas. Esto obliga entonces a asegurar la protección de los datos de los individuos y grupos y a reducir al mínimo, en el mayor grado posible, los riesgos de que sufran daños. Por último, la vigilancia engendra respeto hacia las personas al posibilitar la protección o el mejoramiento{{sfn|OMS|2017|p=24}}. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Buena gobernanza ===&lt;br /&gt;
Aunque la buena gobernanza no es un principio ético sino más bien una aspiración política, está sujeta a varias consideraciones éticas. Para poder hacer frente a los desafíos éticos que plantea la acción a nivel de la salud pública de una manera sistemática y justa, los mecanismos de gobernanza deben rendir cuentas y estar abiertos al escrutinio público. Si bien la protección del bien común debe hacerse sobre la mejor evidencia disponible, habrá que tomar decisiones ante la incertidumbre. La rendición de cuentas, la transparencia y el involucramiento de la comunidad son maneras de justificar la existencia de estructuras de política pública que promuevan el respeto hacia las personas, la equidad y el bien común. La transparencia requiere que las normas y los procedimientos de vigilancia se comuniquen claramente y que las personas o comunidades afectadas estén al tanto de cualquier decisión que les afecte. La transparencia también obliga a la presentación pública de los resultados de la vigilancia (de forma agregada o bajo anonimato). Sin tal conocimiento, no puede empoderarse a las comunidades para exigir al gobierno actuar o para protegerse a sí mismas ante la ausencia de opciones{{sfn|OMS|2017|p=24}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas no son las consideraciones éticas relevantes con respecto a la naturaleza de los programas y la práctica de vigilancia y las que se consideran esenciales para tomar decisiones en el contexto específico de la vigilancia de la salud pública por parte de aquellos que participaron en la formulación de estas pautas.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los últimos decenios, el debate mundial sobre la ética de la investigación ha llegado a un acuerdo sobre la mejor manera de enmarcar los problemas, '''pero la ética de la salud pública no ha alcanzado tal consenso'''. Por eso, incluso en documentos que se fundamentan explícitamente en la ética de la salud pública, persisten las diferencias de lenguaje y énfasis. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha habido tres iniciativas patrocinadas recientemente por la OMS para elaborar marcos éticos para el control de las enfermedades. Por una parte, elaborado sobre la base del documento original titulado ''Recomendaciones sobre la ética de la prevención, atención y control de la tuberculosis'', publicado en el 2010 en inglés y en el 2013 en español, el documento ''Ethics guidance for the implementation of the End TB strategy'' [Orientación ética para la aplicación de la estrategia Fin a la TB] aborda los desafíos más cruciales para reducir en 95% el número de muertes por tuberculosis para el 2030 y en 90% el número de nuevos casos entre el 2015 y el 2035. En el documento ''Guidance for managing ethical issues in infectious disease outbreaks'' [Orientación para el manejo de los problemas éticos en brotes de enfermedades infecciosas], publicado en el 2016 en respuesta al brote de la enfermedad por el virus del Ébola en África Occidental en el 2014-2015, se subrayó la importancia de proporcionar orientación ética más allá de “un agente patógeno específico aislado” y enfocarse en “problemas éticos transversales que son relevantes a los brotes de enfermedades infecciosas en general”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los tres proyectos tienen obviamente una continuidad importante. Todos, por ejemplo, enfatizan la equidad, la justicia y el bien común (que en ocasiones se denomina “rectoría” o “reciprocidad”). Todos subrayan la importancia de respetar la dignidad de las personas (resaltando a veces la autonomía o privacidad). La rendición de cuentas y la importancia de la buena gobernanza, de forma explícita o implícita, inspiran a los tres. Pero también muestran diferencias relevantes que reflejan el tema de cada uno de los proyectos. Las pautas sobre la tuberculosis, por ejemplo, abordan el problema de las enfermedades fármaco-resistentes, por lo que enfatizan el principio del daño. Las pautas sobre los brotes de enfermedades infecciosas, enmarcadas en el contexto de la preocupación por los grupos en condiciones de gran vulnerabilidad y las maneras en que los brotes pueden convertirse en crisis, amplificadas aun más por el temor y la desconfianza, hacen mayor hincapié en los derechos humanos. Dada la necesidad de tomar decisiones ante la incertidumbre, también recalcan la utilidad, la proporcionalidad y la eficacia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aplicación a la realidad y cultura local ===&lt;br /&gt;
Las consideraciones éticas descritas anteriormente, repetidas y amplificadas en estas pautas, son fundamentales para justificar la vigilancia y prevención como una actividad básica, más allá de los brotes o las situaciones de enfermedades infecciosas. Deben aplicarse en situaciones que pueden variar profundamente. Las pautas reconocen que, en algunas instancias, las concesiones (trade-offs) son inevitables. '''Las tradiciones y prioridades locales de los países a veces pueden producir un equilibrio diferente entre valores y prioridades divergentes'''. Es importante recalcar, sin embargo, que las concesiones no siempre son moralmente aceptables. Las circunstancias locales, nacionales o regionales pueden caracterizarse por una grave injusticia o violaciones de los derechos humanos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estos contextos, en lugar de '''servir al bien común''', la '''vigilancia de la salud pública puede que sea usada como un instrumento para violar el respeto a las personas, la equidad y la justicia'''. Por ejemplo, en países donde el trabajo sexual es un delito penal, la vigilancia de la infección por el VIH puede usarse para la opresión. Asimismo, un sistema de vigilancia de las enfermedades ocupacionales que lleve a la destitución sistemática de los trabajadores afectados por silicosis, neumoconiosis o asbestosis sería inadmisible. Invocar concesiones en tales circunstancias bien podría ser un pretexto para una mayor opresión adicional, por lo que debe evitarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''El Estado es una fuente tanto de intrusión como de protección'''. Algunas cargas de enfermedad y formas de opresión de la salud simplemente no pueden visibilizarse sin una vigilancia patrocinada por el Estado. Por un lado, la vigilancia permite a las intervenciones de salud pública abordar las inequidades. Por otro lado, la vigilancia puede usarse para imponer cargas adicionales sobre aquellos que están ya en situación de desventaja. La única seguridad de que la vigilancia no se convertirá ni en privilegio ni en castigo es prestar atención a las consideraciones éticas descritas anteriormente: tanto las cargas como los beneficios deben sopesarse mediante un análisis crítico y luego distribuirse de una manera justa y transparente, tarea de la cual los Estados han de rendir cuentas{{sfn|OMS|2017|p=25}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017|ref = {{sfnRef|OMS}}}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
[[Categoría:Salud]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103969</id>
		<title>Salud pública</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103969"/>
		<updated>2020-03-12T12:00:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
La '''salud pública''' es el conjunto de actividades organizadas por las Administraciones públicas, con la participación de la sociedad, para prevenir la enfermedad así como para proteger, promover y recuperar la salud de las personas, tanto en el ámbito individual como en el colectivo y mediante acciones sanitarias, sectoriales y transversales. &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Ley 33/2011, de 4 de octubre, General de Salud Pública|url=https://www.boe.es/buscar/doc.php?id=BOE-A-2011-15623|fecha=4 de octubre de 2011|fechaacceso=18 de enero de 2020}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=World Health Organization. (1988).  guidelines on cost recovery in community water supply and sanitation: report of the third Informal Consultation on Institutional Development, WHO, Geneva, 11-15 April 1988, Study Group, IRC/CWS, The Hague, 21-23 June 1988 (No. WHO/CWS/88.7. Unpublished). Geneva: World Health Organization.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública se cuida cuando:&lt;br /&gt;
* el entorno es saludable;&lt;br /&gt;
* hay una obtención de servicios de atención médica necesarios.;&lt;br /&gt;
* y cuando hay acceso a servicios de promoción de la salud y prevención de enfermedades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=WHO &amp;amp; IOM; ASPH June 2001|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El sistema de salud pública existe para abordar los problemas de salud de las comunidades y  de las poblaciones en riesgo de enfermedad y lesión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública es beneficiosa para el conjunto de las comunidades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Washington State Public Health Association|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;: &lt;br /&gt;
* Previene epidemias y la propagación de enfermedades&lt;br /&gt;
* Protege contra los riesgos ambientales&lt;br /&gt;
* Previene lesiones&lt;br /&gt;
* Promueve y fomenta comportamientos saludables&lt;br /&gt;
* Responde a los desastres y ayuda a las comunidades en recuperación&lt;br /&gt;
* Asegura la calidad y accesibilidad de los servicios de salud&lt;br /&gt;
El desarrollo de la salud pública se basa en estrategias científicamente sólidas para ''mejorar la calidad de vida'' y ''reducir la morbilidad'' y la ''mortalidad prematura.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Historia''' ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Transición Epidemiológica.png|miniaturadeimagen|'''Transición Epidemiológica.''']]&lt;br /&gt;
* En el siglo XIX hubo un desarrollo considerable de la Salud Pública en Europa y en los Estados Unidos. En Inglaterra Edwin Chadwick impulsó las Leyes de Salud Pública que contemplaban un conjunto de medidas para la sanidad, sobre todo en las ciudades industriales. Con esas medidas se logró reducir la mortandad por algunas de las enfermedades infecciosas que azotaban a la población trabajadora que vivía en pésimas condiciones y de insalubridad. Resaltan también los trabajos de W. Farr, quien en polémica con Chadwick señalaba que las condiciones de salud de los trabajadores se debían al exceso de trabajo que los mataba de inanición. En Alemania Rudolf Virchow, un gran patólogo de la época, al calor de las revoluciones de 1848 señalaba que &amp;quot;la política es medicina en gran escala&amp;quot;, mostrando con ello que las transformaciones socio políticas podían generar mejores condiciones para los trabajadores y con ello se lograría mejorar la situación de salud. A mediados del siglo XIX casi todos los médicos sostenían que las enfermedades se producían por suciedades de las cuales emanaban miasmas que llevaban la enfermedad a las personas. Otro grupo de médicos, los contagiacionistas sostenían que la enfermedad pasaba de unas personas enfermas a otras sanas por contagio de posibles microorganismos. Los trabajos de Koch terminaron dando la razón a los segundos y se abrió una época de &amp;quot;cazadores de microbios&amp;quot;. Temporalmente la atención se centró en microorganismos específicos y la salud Pública dirigida a combatir las suciedades (agua potable, drenajes, reglamentación de entierros y rastros, etc.) pasó a segundo plano, para resurgir de forma más madura (considerando ya a los microorganismos) en el siglo XX Colaboradores de Wikipedia. Salud pública [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2020 [fecha de consulta: 12 de marzo del 2020]. Disponible en &amp;lt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;amp;oldid=124071371&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Actualidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Salud Pública se aplica hoy a:&lt;br /&gt;
* Enfermedades infecciosas &amp;quot;''antiguas''&amp;quot;, como la tuberculosis, pero con cepas más virulentas&lt;br /&gt;
* Enfermedades &amp;quot;''más recientes''&amp;quot;, como el Síndrome Respiratorio Agudo Severo (SRAS) han surgido&lt;br /&gt;
* Los agentes infecciosos pueden viajar más rápido  (y más lejos)  que nunca&lt;br /&gt;
* Las condiciones &amp;quot;''crónicas''&amp;quot;, como diabetes, cardiopatías, cáncer y obesidad, se han convertido en las principales causas de muerte e incapacidad.&lt;br /&gt;
''' El sistema de salud pública incluye infraestructuras de Salud Pública:'''&lt;br /&gt;
* Agencias de Salud Pública a nivel estatal y local&lt;br /&gt;
* Proveedores de servicios de salud&lt;br /&gt;
* Agencias de seguridad pública&lt;br /&gt;
* Organizaciones humanitarias y caritativas&lt;br /&gt;
* Organizaciones de educación y desarrollo juvenil&lt;br /&gt;
* Organizaciones  de recreación y relacionadas con las artes&lt;br /&gt;
* Organizaciones económicas y filantrópicas&lt;br /&gt;
* Organismos y organizaciones medioambientales&lt;br /&gt;
'''¿Cuáles son los principales indicadores de salud según la OMS?'''&lt;br /&gt;
* Actividad física&lt;br /&gt;
* Sobrepeso y obesidad&lt;br /&gt;
* El consumo de tabaco&lt;br /&gt;
* Abuso de sustancias&lt;br /&gt;
* Comportamiento Sexual Responsable&lt;br /&gt;
* Salud mental&lt;br /&gt;
* Lesiones y violencia&lt;br /&gt;
* Calidad del medio ambiente&lt;br /&gt;
* Inmunización&lt;br /&gt;
* Acceso a la atención médica&lt;br /&gt;
Sin lugar a dudas la salud pública y la bioética tienen que entenderse y relacionarse si queremos proteger a toda la comunidad sin abusos ni restricciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://personaybioetica.unisabana.edu.co/index.php/personaybioetica/article/view/5319|título=Demografía, población vulnerable y Bioética.|apellidos=Gonzalvo-Cirac, M., &amp;amp; Roqué-Sánchez, M. V.|nombre=|fecha=2015|publicación=Persona y Bioética, 19(2).|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ética de la salud pública ==&lt;br /&gt;
En los últimos 20 años, la bioética de la salud pública ha pasado a ser un campo bien diferenciado a medida que aborda la prevención, la protección y la promoción de salud de toda la comunidad. Si bien los principios como la autonomía, la privacidad y los derechos y las libertades individuales siguen siendo importantes, se han añadido conceptos como social, público, solidaridad y reciprocidad que hay que tenerlos en cuenta. Algunos especialistas en este campo usan el lenguaje de la solidaridad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Dawson A, Jennings B. The place of solidarity in public health ethics. Public Health Rev 2013; 34:65–79.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, valiéndose para ello de la tradición comunitaria en la salud pública&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Beauchamp DE. The health of the republic: epidemics, medicine, and moralism as challenges to democracy. Filadelfia, PA: Temple University Press; 1990.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ; otros describen las obligaciones mutuas de la reciprocidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Upshur RE. Principles for the justification of public health intervention. Can J Public Health 2002;93:101–103.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Consejo Nuffield de Bioética procuró captar los deberes y responsabilidades de los gobiernos en relación con la salud pública mediante el concepto de “rectoría” (stewardship)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Hepple B, Consejo Nuffield de Bioética. Public health: ethical issues. Londres: Consejo Nuffield de Bioética; 2007|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo (teoría)|principialismo]] tiene una difícil aplicación a los temas de salud pública. Se hace necesario una bioética socialmente contextualizada, distanciada de las tentaciones de una ética global que no termina de reconocer que los problemas son globales pero las soluciones han de ser locales&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Kottow|nombre=Miguel|enlaceautor=|título=Bioética y  Salud Pública en y para América Latina|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/Bioetica_y_Salud_Publica_en_y_para_Ameri.pdf|fechaacceso=8 febrero 2020|año=2015|editorial=Felaibe|isbn=978-956-358-765-4|editor=Francisco León Correa|ubicación=|página=22|idioma=|capítulo=Vinculación entre Bioética y salud pública}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de un cuidadoso proceso de revisión, reflexión y deliberación, el '''Grupo de Formulación de Directrices de la Organización Mundial de la Salud (OMS)''' determinó que las siguientes consideraciones éticas son de especial importancia para la vigilancia de la salud pública. Estos criterios representan la columna vertebral de las pautas de bioética en la salud pública&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bien común ===&lt;br /&gt;
La vigilancia es reconocida ampliamente como un bien público, y algunos de los beneficios que proporciona no pueden subdividirse en beneficios privados individuales porque se comparten a un nivel fundamental. Básicamente, la vigilancia se justifica como un requisito para el bien de todos. Sin una supervisión adecuada de parte de los órganos de salud pública y la participación de las personas y comunidades, los beneficios compartidos de la vigilancia están en riesgo. Existe una compleja bibliografía sobre economía y filosofía moral que procura definir y establecer diferencias entre los términos “bien público”, “bienes públicos” y “el bien común”. Tras meticulosa deliberación, la OMS adoptó el término “el bien común” para captar la noción de bienes públicos concebida más ampliamente que en el sentido económico estricto{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Equidad ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se ocupa principalmente de la idea de equidad. Está bien establecido que la desigualdad social tiene efectos adversos sobre la salud. No toda desigualdad está al alcance del control humano o es moralmente relevante. La desigualdad moralmente problemática por lo general se denomina inequidad. Una sociedad justa intentará proporcionar condiciones equitativas para que los seres humanos puedan prosperar, con la salud como componente central. A veces la equidad requiere que las personas más vulnerables reciban lo que pueden parecer recursos desproporcionados: o sea, la distribución injusta de los riesgos requiere de recursos adicionales para equilibrar la balanza. La vigilancia de la salud pública puede contribuir al logro de la equidad al identificar los problemas particulares de las poblaciones desfavorecidas, incluidas comunidades mundiales, al aportar datos científicos para emprender campañas enfocadas en la salud e identificar la base de las diferencias injustas en materia de salud{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Respeto hacia las personas ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se preocupa por los derechos, la libertad y otros intereses tanto de los individuos como del bienestar de la población en general. Siempre que sea posible, las personas deberían participar en las decisiones que les afectan. En algunos casos, deberían estar en libertad de decidir por sí mismos; en otros casos, de ser necesario realizar intervenciones a nivel de la población, pueden ser consultadas e incorporadas a la toma de decisiones. Pero muchas personas (como los niños pequeños, por ejemplo) no pueden decidir por sí mismos, por lo que el Estado tiene la obligación de protegerlos y promover los intereses que tengan a largo plazo en el campo de la salud. Se puede argumentar que la vigilancia de la salud pública es, en sí misma, una expresión de respeto hacia las personas. Esto obliga entonces a asegurar la protección de los datos de los individuos y grupos y a reducir al mínimo, en el mayor grado posible, los riesgos de que sufran daños. Por último, la vigilancia engendra respeto hacia las personas al posibilitar la protección o el mejoramiento{{sfn|OMS|2017|p=24}}. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Buena gobernanza ===&lt;br /&gt;
Aunque la buena gobernanza no es un principio ético sino más bien una aspiración política, está sujeta a varias consideraciones éticas. Para poder hacer frente a los desafíos éticos que plantea la acción a nivel de la salud pública de una manera sistemática y justa, los mecanismos de gobernanza deben rendir cuentas y estar abiertos al escrutinio público. Si bien la protección del bien común debe hacerse sobre la mejor evidencia disponible, habrá que tomar decisiones ante la incertidumbre. La rendición de cuentas, la transparencia y el involucramiento de la comunidad son maneras de justificar la existencia de estructuras de política pública que promuevan el respeto hacia las personas, la equidad y el bien común. La transparencia requiere que las normas y los procedimientos de vigilancia se comuniquen claramente y que las personas o comunidades afectadas estén al tanto de cualquier decisión que les afecte. La transparencia también obliga a la presentación pública de los resultados de la vigilancia (de forma agregada o bajo anonimato). Sin tal conocimiento, no puede empoderarse a las comunidades para exigir al gobierno actuar o para protegerse a sí mismas ante la ausencia de opciones{{sfn|OMS|2017|p=24}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas no son las consideraciones éticas relevantes con respecto a la naturaleza de los programas y la práctica de vigilancia y las que se consideran esenciales para tomar decisiones en el contexto específico de la vigilancia de la salud pública por parte de aquellos que participaron en la formulación de estas pautas.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los últimos decenios, el debate mundial sobre la ética de la investigación ha llegado a un acuerdo sobre la mejor manera de enmarcar los problemas, '''pero la ética de la salud pública no ha alcanzado tal consenso'''. Por eso, incluso en documentos que se fundamentan explícitamente en la ética de la salud pública, persisten las diferencias de lenguaje y énfasis. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha habido tres iniciativas patrocinadas recientemente por la OMS para elaborar marcos éticos para el control de las enfermedades. Por una parte, elaborado sobre la base del documento original titulado ''Recomendaciones sobre la ética de la prevención, atención y control de la tuberculosis'', publicado en el 2010 en inglés y en el 2013 en español, el documento ''Ethics guidance for the implementation of the End TB strategy'' [Orientación ética para la aplicación de la estrategia Fin a la TB] aborda los desafíos más cruciales para reducir en 95% el número de muertes por tuberculosis para el 2030 y en 90% el número de nuevos casos entre el 2015 y el 2035. En el documento ''Guidance for managing ethical issues in infectious disease outbreaks'' [Orientación para el manejo de los problemas éticos en brotes de enfermedades infecciosas], publicado en el 2016 en respuesta al brote de la enfermedad por el virus del Ébola en África Occidental en el 2014-2015, se subrayó la importancia de proporcionar orientación ética más allá de “un agente patógeno específico aislado” y enfocarse en “problemas éticos transversales que son relevantes a los brotes de enfermedades infecciosas en general”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los tres proyectos tienen obviamente una continuidad importante. Todos, por ejemplo, enfatizan la equidad, la justicia y el bien común (que en ocasiones se denomina “rectoría” o “reciprocidad”). Todos subrayan la importancia de respetar la dignidad de las personas (resaltando a veces la autonomía o privacidad). La rendición de cuentas y la importancia de la buena gobernanza, de forma explícita o implícita, inspiran a los tres. Pero también muestran diferencias relevantes que reflejan el tema de cada uno de los proyectos. Las pautas sobre la tuberculosis, por ejemplo, abordan el problema de las enfermedades fármaco-resistentes, por lo que enfatizan el principio del daño. Las pautas sobre los brotes de enfermedades infecciosas, enmarcadas en el contexto de la preocupación por los grupos en condiciones de gran vulnerabilidad y las maneras en que los brotes pueden convertirse en crisis, amplificadas aun más por el temor y la desconfianza, hacen mayor hincapié en los derechos humanos. Dada la necesidad de tomar decisiones ante la incertidumbre, también recalcan la utilidad, la proporcionalidad y la eficacia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aplicación a la realidad y cultura local ===&lt;br /&gt;
Las consideraciones éticas descritas anteriormente, repetidas y amplificadas en estas pautas, son fundamentales para justificar la vigilancia y prevención como una actividad básica, más allá de los brotes o las situaciones de enfermedades infecciosas. Deben aplicarse en situaciones que pueden variar profundamente. Las pautas reconocen que, en algunas instancias, las concesiones (trade-offs) son inevitables. '''Las tradiciones y prioridades locales de los países a veces pueden producir un equilibrio diferente entre valores y prioridades divergentes'''. Es importante recalcar, sin embargo, que las concesiones no siempre son moralmente aceptables. Las circunstancias locales, nacionales o regionales pueden caracterizarse por una grave injusticia o violaciones de los derechos humanos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estos contextos, en lugar de '''servir al bien común''', la '''vigilancia de la salud pública puede que sea usada como un instrumento para violar el respeto a las personas, la equidad y la justicia'''. Por ejemplo, en países donde el trabajo sexual es un delito penal, la vigilancia de la infección por el VIH puede usarse para la opresión. Asimismo, un sistema de vigilancia de las enfermedades ocupacionales que lleve a la destitución sistemática de los trabajadores afectados por silicosis, neumoconiosis o asbestosis sería inadmisible. Invocar concesiones en tales circunstancias bien podría ser un pretexto para una mayor opresión adicional, por lo que debe evitarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''El Estado es una fuente tanto de intrusión como de protección'''. Algunas cargas de enfermedad y formas de opresión de la salud simplemente no pueden visibilizarse sin una vigilancia patrocinada por el Estado. Por un lado, la vigilancia permite a las intervenciones de salud pública abordar las inequidades. Por otro lado, la vigilancia puede usarse para imponer cargas adicionales sobre aquellos que están ya en situación de desventaja. La única seguridad de que la vigilancia no se convertirá ni en privilegio ni en castigo es prestar atención a las consideraciones éticas descritas anteriormente: tanto las cargas como los beneficios deben sopesarse mediante un análisis crítico y luego distribuirse de una manera justa y transparente, tarea de la cual los Estados han de rendir cuentas{{sfn|OMS|2017|p=25}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017|ref = {{sfnRef|OMS}}}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
[[Categoría:Salud]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103968</id>
		<title>Salud pública</title>
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		<updated>2020-03-12T11:50:43Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Aplicación a la realidad y cultura local */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
La '''salud pública''' es el conjunto de actividades organizadas por las Administraciones públicas, con la participación de la sociedad, para prevenir la enfermedad así como para proteger, promover y recuperar la salud de las personas, tanto en el ámbito individual como en el colectivo y mediante acciones sanitarias, sectoriales y transversales. &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Ley 33/2011, de 4 de octubre, General de Salud Pública|url=https://www.boe.es/buscar/doc.php?id=BOE-A-2011-15623|fecha=4 de octubre de 2011|fechaacceso=18 de enero de 2020}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=World Health Organization. (1988).  guidelines on cost recovery in community water supply and sanitation: report of the third Informal Consultation on Institutional Development, WHO, Geneva, 11-15 April 1988, Study Group, IRC/CWS, The Hague, 21-23 June 1988 (No. WHO/CWS/88.7. Unpublished). Geneva: World Health Organization.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública se cuida cuando:&lt;br /&gt;
* el entorno es saludable;&lt;br /&gt;
* hay una obtención de servicios de atención médica necesarios.;&lt;br /&gt;
* y cuando hay acceso a servicios de promoción de la salud y prevención de enfermedades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=WHO &amp;amp; IOM; ASPH June 2001|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El sistema de salud pública existe para abordar los problemas de salud de las comunidades y  de las poblaciones en riesgo de enfermedad y lesión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública es beneficiosa para el conjunto de las comunidades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Washington State Public Health Association|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;: &lt;br /&gt;
* Previene epidemias y la propagación de enfermedades&lt;br /&gt;
* Protege contra los riesgos ambientales&lt;br /&gt;
* Previene lesiones&lt;br /&gt;
* Promueve y fomenta comportamientos saludables&lt;br /&gt;
* Responde a los desastres y ayuda a las comunidades en recuperación&lt;br /&gt;
* Asegura la calidad y accesibilidad de los servicios de salud&lt;br /&gt;
El desarrollo de la salud pública se basa en estrategias científicamente sólidas para ''mejorar la calidad de vida'' y ''reducir la morbilidad'' y la ''mortalidad prematura.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Historia''' ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Transición Epidemiológica.png|miniaturadeimagen|'''Transición Epidemiológica.''']]&lt;br /&gt;
El concepto de salud pública se desarrolla en el siglo XX pero estñá presente desde hace muchos siglos. Las ganas de vivir y de mejorar la vida, en cantidad y calidad es un tema de la propia persona. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a las enfermedades (evolución de la transición epidemiológica) las mejoras en salud pública se aprecian a principios del siglo XX cuando antes de la existencia del antibiótico las enfermedades disminuían por la ayuda y aparición de los higienistas, educadores en salud pública y mejoras en la nutrición.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Actualidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Salud Pública se aplica hoy a:&lt;br /&gt;
* Enfermedades infecciosas &amp;quot;''antiguas''&amp;quot;, como la tuberculosis, pero con cepas más virulentas&lt;br /&gt;
* Enfermedades &amp;quot;''más recientes''&amp;quot;, como el Síndrome Respiratorio Agudo Severo (SRAS) han surgido&lt;br /&gt;
* Los agentes infecciosos pueden viajar más rápido  (y más lejos)  que nunca&lt;br /&gt;
* Las condiciones &amp;quot;''crónicas''&amp;quot;, como diabetes, cardiopatías, cáncer y obesidad, se han convertido en las principales causas de muerte e incapacidad.&lt;br /&gt;
''' El sistema de salud pública incluye infraestructuras de Salud Pública:'''&lt;br /&gt;
* Agencias de Salud Pública a nivel estatal y local&lt;br /&gt;
* Proveedores de servicios de salud&lt;br /&gt;
* Agencias de seguridad pública&lt;br /&gt;
* Organizaciones humanitarias y caritativas&lt;br /&gt;
* Organizaciones de educación y desarrollo juvenil&lt;br /&gt;
* Organizaciones  de recreación y relacionadas con las artes&lt;br /&gt;
* Organizaciones económicas y filantrópicas&lt;br /&gt;
* Organismos y organizaciones medioambientales&lt;br /&gt;
'''¿Cuáles son los principales indicadores de salud según la OMS?'''&lt;br /&gt;
* Actividad física&lt;br /&gt;
* Sobrepeso y obesidad&lt;br /&gt;
* El consumo de tabaco&lt;br /&gt;
* Abuso de sustancias&lt;br /&gt;
* Comportamiento Sexual Responsable&lt;br /&gt;
* Salud mental&lt;br /&gt;
* Lesiones y violencia&lt;br /&gt;
* Calidad del medio ambiente&lt;br /&gt;
* Inmunización&lt;br /&gt;
* Acceso a la atención médica&lt;br /&gt;
Sin lugar a dudas la salud pública y la bioética tienen que entenderse y relacionarse si queremos proteger a toda la comunidad sin abusos ni restricciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://personaybioetica.unisabana.edu.co/index.php/personaybioetica/article/view/5319|título=Demografía, población vulnerable y Bioética.|apellidos=Gonzalvo-Cirac, M., &amp;amp; Roqué-Sánchez, M. V.|nombre=|fecha=2015|publicación=Persona y Bioética, 19(2).|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ética de la salud pública ==&lt;br /&gt;
En los últimos 20 años, la bioética de la salud pública ha pasado a ser un campo bien diferenciado a medida que aborda la prevención, la protección y la promoción de salud de toda la comunidad. Si bien los principios como la autonomía, la privacidad y los derechos y las libertades individuales siguen siendo importantes, se han añadido conceptos como social, público, solidaridad y reciprocidad que hay que tenerlos en cuenta. Algunos especialistas en este campo usan el lenguaje de la solidaridad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Dawson A, Jennings B. The place of solidarity in public health ethics. Public Health Rev 2013; 34:65–79.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, valiéndose para ello de la tradición comunitaria en la salud pública&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Beauchamp DE. The health of the republic: epidemics, medicine, and moralism as challenges to democracy. Filadelfia, PA: Temple University Press; 1990.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ; otros describen las obligaciones mutuas de la reciprocidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Upshur RE. Principles for the justification of public health intervention. Can J Public Health 2002;93:101–103.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Consejo Nuffield de Bioética procuró captar los deberes y responsabilidades de los gobiernos en relación con la salud pública mediante el concepto de “rectoría” (stewardship)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Hepple B, Consejo Nuffield de Bioética. Public health: ethical issues. Londres: Consejo Nuffield de Bioética; 2007|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo (teoría)|principialismo]] tiene una difícil aplicación a los temas de salud pública. Se hace necesario una bioética socialmente contextualizada, distanciada de las tentaciones de una ética global que no termina de reconocer que los problemas son globales pero las soluciones han de ser locales&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Kottow|nombre=Miguel|enlaceautor=|título=Bioética y  Salud Pública en y para América Latina|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/Bioetica_y_Salud_Publica_en_y_para_Ameri.pdf|fechaacceso=8 febrero 2020|año=2015|editorial=Felaibe|isbn=978-956-358-765-4|editor=Francisco León Correa|ubicación=|página=22|idioma=|capítulo=Vinculación entre Bioética y salud pública}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de un cuidadoso proceso de revisión, reflexión y deliberación, el '''Grupo de Formulación de Directrices de la Organización Mundial de la Salud (OMS)''' determinó que las siguientes consideraciones éticas son de especial importancia para la vigilancia de la salud pública. Estos criterios representan la columna vertebral de las pautas de bioética en la salud pública&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bien común ===&lt;br /&gt;
La vigilancia es reconocida ampliamente como un bien público, y algunos de los beneficios que proporciona no pueden subdividirse en beneficios privados individuales porque se comparten a un nivel fundamental. Básicamente, la vigilancia se justifica como un requisito para el bien de todos. Sin una supervisión adecuada de parte de los órganos de salud pública y la participación de las personas y comunidades, los beneficios compartidos de la vigilancia están en riesgo. Existe una compleja bibliografía sobre economía y filosofía moral que procura definir y establecer diferencias entre los términos “bien público”, “bienes públicos” y “el bien común”. Tras meticulosa deliberación, la OMS adoptó el término “el bien común” para captar la noción de bienes públicos concebida más ampliamente que en el sentido económico estricto{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Equidad ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se ocupa principalmente de la idea de equidad. Está bien establecido que la desigualdad social tiene efectos adversos sobre la salud. No toda desigualdad está al alcance del control humano o es moralmente relevante. La desigualdad moralmente problemática por lo general se denomina inequidad. Una sociedad justa intentará proporcionar condiciones equitativas para que los seres humanos puedan prosperar, con la salud como componente central. A veces la equidad requiere que las personas más vulnerables reciban lo que pueden parecer recursos desproporcionados: o sea, la distribución injusta de los riesgos requiere de recursos adicionales para equilibrar la balanza. La vigilancia de la salud pública puede contribuir al logro de la equidad al identificar los problemas particulares de las poblaciones desfavorecidas, incluidas comunidades mundiales, al aportar datos científicos para emprender campañas enfocadas en la salud e identificar la base de las diferencias injustas en materia de salud{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Respeto hacia las personas ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se preocupa por los derechos, la libertad y otros intereses tanto de los individuos como del bienestar de la población en general. Siempre que sea posible, las personas deberían participar en las decisiones que les afectan. En algunos casos, deberían estar en libertad de decidir por sí mismos; en otros casos, de ser necesario realizar intervenciones a nivel de la población, pueden ser consultadas e incorporadas a la toma de decisiones. Pero muchas personas (como los niños pequeños, por ejemplo) no pueden decidir por sí mismos, por lo que el Estado tiene la obligación de protegerlos y promover los intereses que tengan a largo plazo en el campo de la salud. Se puede argumentar que la vigilancia de la salud pública es, en sí misma, una expresión de respeto hacia las personas. Esto obliga entonces a asegurar la protección de los datos de los individuos y grupos y a reducir al mínimo, en el mayor grado posible, los riesgos de que sufran daños. Por último, la vigilancia engendra respeto hacia las personas al posibilitar la protección o el mejoramiento{{sfn|OMS|2017|p=24}}. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Buena gobernanza ===&lt;br /&gt;
Aunque la buena gobernanza no es un principio ético sino más bien una aspiración política, está sujeta a varias consideraciones éticas. Para poder hacer frente a los desafíos éticos que plantea la acción a nivel de la salud pública de una manera sistemática y justa, los mecanismos de gobernanza deben rendir cuentas y estar abiertos al escrutinio público. Si bien la protección del bien común debe hacerse sobre la mejor evidencia disponible, habrá que tomar decisiones ante la incertidumbre. La rendición de cuentas, la transparencia y el involucramiento de la comunidad son maneras de justificar la existencia de estructuras de política pública que promuevan el respeto hacia las personas, la equidad y el bien común. La transparencia requiere que las normas y los procedimientos de vigilancia se comuniquen claramente y que las personas o comunidades afectadas estén al tanto de cualquier decisión que les afecte. La transparencia también obliga a la presentación pública de los resultados de la vigilancia (de forma agregada o bajo anonimato). Sin tal conocimiento, no puede empoderarse a las comunidades para exigir al gobierno actuar o para protegerse a sí mismas ante la ausencia de opciones{{sfn|OMS|2017|p=24}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas no son las consideraciones éticas relevantes con respecto a la naturaleza de los programas y la práctica de vigilancia y las que se consideran esenciales para tomar decisiones en el contexto específico de la vigilancia de la salud pública por parte de aquellos que participaron en la formulación de estas pautas.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los últimos decenios, el debate mundial sobre la ética de la investigación ha llegado a un acuerdo sobre la mejor manera de enmarcar los problemas, '''pero la ética de la salud pública no ha alcanzado tal consenso'''. Por eso, incluso en documentos que se fundamentan explícitamente en la ética de la salud pública, persisten las diferencias de lenguaje y énfasis. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha habido tres iniciativas patrocinadas recientemente por la OMS para elaborar marcos éticos para el control de las enfermedades. Por una parte, elaborado sobre la base del documento original titulado ''Recomendaciones sobre la ética de la prevención, atención y control de la tuberculosis'', publicado en el 2010 en inglés y en el 2013 en español, el documento ''Ethics guidance for the implementation of the End TB strategy'' [Orientación ética para la aplicación de la estrategia Fin a la TB] aborda los desafíos más cruciales para reducir en 95% el número de muertes por tuberculosis para el 2030 y en 90% el número de nuevos casos entre el 2015 y el 2035. En el documento ''Guidance for managing ethical issues in infectious disease outbreaks'' [Orientación para el manejo de los problemas éticos en brotes de enfermedades infecciosas], publicado en el 2016 en respuesta al brote de la enfermedad por el virus del Ébola en África Occidental en el 2014-2015, se subrayó la importancia de proporcionar orientación ética más allá de “un agente patógeno específico aislado” y enfocarse en “problemas éticos transversales que son relevantes a los brotes de enfermedades infecciosas en general”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los tres proyectos tienen obviamente una continuidad importante. Todos, por ejemplo, enfatizan la equidad, la justicia y el bien común (que en ocasiones se denomina “rectoría” o “reciprocidad”). Todos subrayan la importancia de respetar la dignidad de las personas (resaltando a veces la autonomía o privacidad). La rendición de cuentas y la importancia de la buena gobernanza, de forma explícita o implícita, inspiran a los tres. Pero también muestran diferencias relevantes que reflejan el tema de cada uno de los proyectos. Las pautas sobre la tuberculosis, por ejemplo, abordan el problema de las enfermedades fármaco-resistentes, por lo que enfatizan el principio del daño. Las pautas sobre los brotes de enfermedades infecciosas, enmarcadas en el contexto de la preocupación por los grupos en condiciones de gran vulnerabilidad y las maneras en que los brotes pueden convertirse en crisis, amplificadas aun más por el temor y la desconfianza, hacen mayor hincapié en los derechos humanos. Dada la necesidad de tomar decisiones ante la incertidumbre, también recalcan la utilidad, la proporcionalidad y la eficacia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aplicación a la realidad y cultura local ===&lt;br /&gt;
Las consideraciones éticas descritas anteriormente, repetidas y amplificadas en estas pautas, son fundamentales para justificar la vigilancia y prevención como una actividad básica, más allá de los brotes o las situaciones de enfermedades infecciosas. Deben aplicarse en situaciones que pueden variar profundamente. Las pautas reconocen que, en algunas instancias, las concesiones (trade-offs) son inevitables. '''Las tradiciones y prioridades locales de los países a veces pueden producir un equilibrio diferente entre valores y prioridades divergentes'''. Es importante recalcar, sin embargo, que las concesiones no siempre son moralmente aceptables. Las circunstancias locales, nacionales o regionales pueden caracterizarse por una grave injusticia o violaciones de los derechos humanos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estos contextos, en lugar de '''servir al bien común''', la '''vigilancia de la salud pública puede que sea usada como un instrumento para violar el respeto a las personas, la equidad y la justicia'''. Por ejemplo, en países donde el trabajo sexual es un delito penal, la vigilancia de la infección por el VIH puede usarse para la opresión. Asimismo, un sistema de vigilancia de las enfermedades ocupacionales que lleve a la destitución sistemática de los trabajadores afectados por silicosis, neumoconiosis o asbestosis sería inadmisible. Invocar concesiones en tales circunstancias bien podría ser un pretexto para una mayor opresión adicional, por lo que debe evitarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''El Estado es una fuente tanto de intrusión como de protección'''. Algunas cargas de enfermedad y formas de opresión de la salud simplemente no pueden visibilizarse sin una vigilancia patrocinada por el Estado. Por un lado, la vigilancia permite a las intervenciones de salud pública abordar las inequidades. Por otro lado, la vigilancia puede usarse para imponer cargas adicionales sobre aquellos que están ya en situación de desventaja. La única seguridad de que la vigilancia no se convertirá ni en privilegio ni en castigo es prestar atención a las consideraciones éticas descritas anteriormente: tanto las cargas como los beneficios deben sopesarse mediante un análisis crítico y luego distribuirse de una manera justa y transparente, tarea de la cual los Estados han de rendir cuentas{{sfn|OMS|2017|p=25}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017|ref = {{sfnRef|OMS}}}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
[[Categoría:Salud]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103967</id>
		<title>Salud pública</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103967"/>
		<updated>2020-03-12T11:47:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Ética de la salud pública */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
La '''salud pública''' es el conjunto de actividades organizadas por las Administraciones públicas, con la participación de la sociedad, para prevenir la enfermedad así como para proteger, promover y recuperar la salud de las personas, tanto en el ámbito individual como en el colectivo y mediante acciones sanitarias, sectoriales y transversales. &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Ley 33/2011, de 4 de octubre, General de Salud Pública|url=https://www.boe.es/buscar/doc.php?id=BOE-A-2011-15623|fecha=4 de octubre de 2011|fechaacceso=18 de enero de 2020}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=World Health Organization. (1988).  guidelines on cost recovery in community water supply and sanitation: report of the third Informal Consultation on Institutional Development, WHO, Geneva, 11-15 April 1988, Study Group, IRC/CWS, The Hague, 21-23 June 1988 (No. WHO/CWS/88.7. Unpublished). Geneva: World Health Organization.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública se cuida cuando:&lt;br /&gt;
* el entorno es saludable;&lt;br /&gt;
* hay una obtención de servicios de atención médica necesarios.;&lt;br /&gt;
* y cuando hay acceso a servicios de promoción de la salud y prevención de enfermedades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=WHO &amp;amp; IOM; ASPH June 2001|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El sistema de salud pública existe para abordar los problemas de salud de las comunidades y  de las poblaciones en riesgo de enfermedad y lesión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública es beneficiosa para el conjunto de las comunidades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Washington State Public Health Association|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;: &lt;br /&gt;
* Previene epidemias y la propagación de enfermedades&lt;br /&gt;
* Protege contra los riesgos ambientales&lt;br /&gt;
* Previene lesiones&lt;br /&gt;
* Promueve y fomenta comportamientos saludables&lt;br /&gt;
* Responde a los desastres y ayuda a las comunidades en recuperación&lt;br /&gt;
* Asegura la calidad y accesibilidad de los servicios de salud&lt;br /&gt;
El desarrollo de la salud pública se basa en estrategias científicamente sólidas para ''mejorar la calidad de vida'' y ''reducir la morbilidad'' y la ''mortalidad prematura.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Historia''' ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Transición Epidemiológica.png|miniaturadeimagen|'''Transición Epidemiológica.''']]&lt;br /&gt;
El concepto de salud pública se desarrolla en el siglo XX pero estñá presente desde hace muchos siglos. Las ganas de vivir y de mejorar la vida, en cantidad y calidad es un tema de la propia persona. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a las enfermedades (evolución de la transición epidemiológica) las mejoras en salud pública se aprecian a principios del siglo XX cuando antes de la existencia del antibiótico las enfermedades disminuían por la ayuda y aparición de los higienistas, educadores en salud pública y mejoras en la nutrición.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Actualidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Salud Pública se aplica hoy a:&lt;br /&gt;
* Enfermedades infecciosas &amp;quot;''antiguas''&amp;quot;, como la tuberculosis, pero con cepas más virulentas&lt;br /&gt;
* Enfermedades &amp;quot;''más recientes''&amp;quot;, como el Síndrome Respiratorio Agudo Severo (SRAS) han surgido&lt;br /&gt;
* Los agentes infecciosos pueden viajar más rápido  (y más lejos)  que nunca&lt;br /&gt;
* Las condiciones &amp;quot;''crónicas''&amp;quot;, como diabetes, cardiopatías, cáncer y obesidad, se han convertido en las principales causas de muerte e incapacidad.&lt;br /&gt;
''' El sistema de salud pública incluye infraestructuras de Salud Pública:'''&lt;br /&gt;
* Agencias de Salud Pública a nivel estatal y local&lt;br /&gt;
* Proveedores de servicios de salud&lt;br /&gt;
* Agencias de seguridad pública&lt;br /&gt;
* Organizaciones humanitarias y caritativas&lt;br /&gt;
* Organizaciones de educación y desarrollo juvenil&lt;br /&gt;
* Organizaciones  de recreación y relacionadas con las artes&lt;br /&gt;
* Organizaciones económicas y filantrópicas&lt;br /&gt;
* Organismos y organizaciones medioambientales&lt;br /&gt;
'''¿Cuáles son los principales indicadores de salud según la OMS?'''&lt;br /&gt;
* Actividad física&lt;br /&gt;
* Sobrepeso y obesidad&lt;br /&gt;
* El consumo de tabaco&lt;br /&gt;
* Abuso de sustancias&lt;br /&gt;
* Comportamiento Sexual Responsable&lt;br /&gt;
* Salud mental&lt;br /&gt;
* Lesiones y violencia&lt;br /&gt;
* Calidad del medio ambiente&lt;br /&gt;
* Inmunización&lt;br /&gt;
* Acceso a la atención médica&lt;br /&gt;
Sin lugar a dudas la salud pública y la bioética tienen que entenderse y relacionarse si queremos proteger a toda la comunidad sin abusos ni restricciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://personaybioetica.unisabana.edu.co/index.php/personaybioetica/article/view/5319|título=Demografía, población vulnerable y Bioética.|apellidos=Gonzalvo-Cirac, M., &amp;amp; Roqué-Sánchez, M. V.|nombre=|fecha=2015|publicación=Persona y Bioética, 19(2).|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ética de la salud pública ==&lt;br /&gt;
En los últimos 20 años, la bioética de la salud pública ha pasado a ser un campo bien diferenciado a medida que aborda la prevención, la protección y la promoción de salud de toda la comunidad. Si bien los principios como la autonomía, la privacidad y los derechos y las libertades individuales siguen siendo importantes, se han añadido conceptos como social, público, solidaridad y reciprocidad que hay que tenerlos en cuenta. Algunos especialistas en este campo usan el lenguaje de la solidaridad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Dawson A, Jennings B. The place of solidarity in public health ethics. Public Health Rev 2013; 34:65–79.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, valiéndose para ello de la tradición comunitaria en la salud pública&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Beauchamp DE. The health of the republic: epidemics, medicine, and moralism as challenges to democracy. Filadelfia, PA: Temple University Press; 1990.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ; otros describen las obligaciones mutuas de la reciprocidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Upshur RE. Principles for the justification of public health intervention. Can J Public Health 2002;93:101–103.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Consejo Nuffield de Bioética procuró captar los deberes y responsabilidades de los gobiernos en relación con la salud pública mediante el concepto de “rectoría” (stewardship)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Hepple B, Consejo Nuffield de Bioética. Public health: ethical issues. Londres: Consejo Nuffield de Bioética; 2007|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo (teoría)|principialismo]] tiene una difícil aplicación a los temas de salud pública. Se hace necesario una bioética socialmente contextualizada, distanciada de las tentaciones de una ética global que no termina de reconocer que los problemas son globales pero las soluciones han de ser locales&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Kottow|nombre=Miguel|enlaceautor=|título=Bioética y  Salud Pública en y para América Latina|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/Bioetica_y_Salud_Publica_en_y_para_Ameri.pdf|fechaacceso=8 febrero 2020|año=2015|editorial=Felaibe|isbn=978-956-358-765-4|editor=Francisco León Correa|ubicación=|página=22|idioma=|capítulo=Vinculación entre Bioética y salud pública}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de un cuidadoso proceso de revisión, reflexión y deliberación, el '''Grupo de Formulación de Directrices de la Organización Mundial de la Salud (OMS)''' determinó que las siguientes consideraciones éticas son de especial importancia para la vigilancia de la salud pública. Estos criterios representan la columna vertebral de las pautas de bioética en la salud pública&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bien común ===&lt;br /&gt;
La vigilancia es reconocida ampliamente como un bien público, y algunos de los beneficios que proporciona no pueden subdividirse en beneficios privados individuales porque se comparten a un nivel fundamental. Básicamente, la vigilancia se justifica como un requisito para el bien de todos. Sin una supervisión adecuada de parte de los órganos de salud pública y la participación de las personas y comunidades, los beneficios compartidos de la vigilancia están en riesgo. Existe una compleja bibliografía sobre economía y filosofía moral que procura definir y establecer diferencias entre los términos “bien público”, “bienes públicos” y “el bien común”. Tras meticulosa deliberación, la OMS adoptó el término “el bien común” para captar la noción de bienes públicos concebida más ampliamente que en el sentido económico estricto{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Equidad ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se ocupa principalmente de la idea de equidad. Está bien establecido que la desigualdad social tiene efectos adversos sobre la salud. No toda desigualdad está al alcance del control humano o es moralmente relevante. La desigualdad moralmente problemática por lo general se denomina inequidad. Una sociedad justa intentará proporcionar condiciones equitativas para que los seres humanos puedan prosperar, con la salud como componente central. A veces la equidad requiere que las personas más vulnerables reciban lo que pueden parecer recursos desproporcionados: o sea, la distribución injusta de los riesgos requiere de recursos adicionales para equilibrar la balanza. La vigilancia de la salud pública puede contribuir al logro de la equidad al identificar los problemas particulares de las poblaciones desfavorecidas, incluidas comunidades mundiales, al aportar datos científicos para emprender campañas enfocadas en la salud e identificar la base de las diferencias injustas en materia de salud{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Respeto hacia las personas ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se preocupa por los derechos, la libertad y otros intereses tanto de los individuos como del bienestar de la población en general. Siempre que sea posible, las personas deberían participar en las decisiones que les afectan. En algunos casos, deberían estar en libertad de decidir por sí mismos; en otros casos, de ser necesario realizar intervenciones a nivel de la población, pueden ser consultadas e incorporadas a la toma de decisiones. Pero muchas personas (como los niños pequeños, por ejemplo) no pueden decidir por sí mismos, por lo que el Estado tiene la obligación de protegerlos y promover los intereses que tengan a largo plazo en el campo de la salud. Se puede argumentar que la vigilancia de la salud pública es, en sí misma, una expresión de respeto hacia las personas. Esto obliga entonces a asegurar la protección de los datos de los individuos y grupos y a reducir al mínimo, en el mayor grado posible, los riesgos de que sufran daños. Por último, la vigilancia engendra respeto hacia las personas al posibilitar la protección o el mejoramiento{{sfn|OMS|2017|p=24}}. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Buena gobernanza ===&lt;br /&gt;
Aunque la buena gobernanza no es un principio ético sino más bien una aspiración política, está sujeta a varias consideraciones éticas. Para poder hacer frente a los desafíos éticos que plantea la acción a nivel de la salud pública de una manera sistemática y justa, los mecanismos de gobernanza deben rendir cuentas y estar abiertos al escrutinio público. Si bien la protección del bien común debe hacerse sobre la mejor evidencia disponible, habrá que tomar decisiones ante la incertidumbre. La rendición de cuentas, la transparencia y el involucramiento de la comunidad son maneras de justificar la existencia de estructuras de política pública que promuevan el respeto hacia las personas, la equidad y el bien común. La transparencia requiere que las normas y los procedimientos de vigilancia se comuniquen claramente y que las personas o comunidades afectadas estén al tanto de cualquier decisión que les afecte. La transparencia también obliga a la presentación pública de los resultados de la vigilancia (de forma agregada o bajo anonimato). Sin tal conocimiento, no puede empoderarse a las comunidades para exigir al gobierno actuar o para protegerse a sí mismas ante la ausencia de opciones{{sfn|OMS|2017|p=24}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas no son las consideraciones éticas relevantes con respecto a la naturaleza de los programas y la práctica de vigilancia y las que se consideran esenciales para tomar decisiones en el contexto específico de la vigilancia de la salud pública por parte de aquellos que participaron en la formulación de estas pautas.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los últimos decenios, el debate mundial sobre la ética de la investigación ha llegado a un acuerdo sobre la mejor manera de enmarcar los problemas, '''pero la ética de la salud pública no ha alcanzado tal consenso'''. Por eso, incluso en documentos que se fundamentan explícitamente en la ética de la salud pública, persisten las diferencias de lenguaje y énfasis. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha habido tres iniciativas patrocinadas recientemente por la OMS para elaborar marcos éticos para el control de las enfermedades. Por una parte, elaborado sobre la base del documento original titulado ''Recomendaciones sobre la ética de la prevención, atención y control de la tuberculosis'', publicado en el 2010 en inglés y en el 2013 en español, el documento ''Ethics guidance for the implementation of the End TB strategy'' [Orientación ética para la aplicación de la estrategia Fin a la TB] aborda los desafíos más cruciales para reducir en 95% el número de muertes por tuberculosis para el 2030 y en 90% el número de nuevos casos entre el 2015 y el 2035. En el documento ''Guidance for managing ethical issues in infectious disease outbreaks'' [Orientación para el manejo de los problemas éticos en brotes de enfermedades infecciosas], publicado en el 2016 en respuesta al brote de la enfermedad por el virus del Ébola en África Occidental en el 2014-2015, se subrayó la importancia de proporcionar orientación ética más allá de “un agente patógeno específico aislado” y enfocarse en “problemas éticos transversales que son relevantes a los brotes de enfermedades infecciosas en general”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los tres proyectos tienen obviamente una continuidad importante. Todos, por ejemplo, enfatizan la equidad, la justicia y el bien común (que en ocasiones se denomina “rectoría” o “reciprocidad”). Todos subrayan la importancia de respetar la dignidad de las personas (resaltando a veces la autonomía o privacidad). La rendición de cuentas y la importancia de la buena gobernanza, de forma explícita o implícita, inspiran a los tres. Pero también muestran diferencias relevantes que reflejan el tema de cada uno de los proyectos. Las pautas sobre la tuberculosis, por ejemplo, abordan el problema de las enfermedades fármaco-resistentes, por lo que enfatizan el principio del daño. Las pautas sobre los brotes de enfermedades infecciosas, enmarcadas en el contexto de la preocupación por los grupos en condiciones de gran vulnerabilidad y las maneras en que los brotes pueden convertirse en crisis, amplificadas aun más por el temor y la desconfianza, hacen mayor hincapié en los derechos humanos. Dada la necesidad de tomar decisiones ante la incertidumbre, también recalcan la utilidad, la proporcionalidad y la eficacia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aplicación a la realidad y cultura local ===&lt;br /&gt;
Las consideraciones éticas descritas anteriormente, repetidas y amplificadas en estas pautas, son fundamentales para justificar la vigilancia y prevención como una actividad básica, más allá de los brotes o las situaciones de enfermedades infecciosas. Deben aplicarse en situaciones que pueden variar profundamente. Las pautas reconocen que, en algunas instancias, las concesiones (trade-offs) son inevitables. '''Las tradiciones y prioridades locales de los países a veces pueden producir un equilibrio diferente entre valores y prioridades divergentes'''. Es importante recalcar, sin embargo, que las concesiones no siempre son moralmente aceptables. Las circunstancias locales, nacionales o regionales pueden caracterizarse por una grave injusticia o violaciones de los derechos humanos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estos contextos, en lugar de '''servir al bien común''', la '''vigilancia de la salud pública puede que sea usada como un instrumento para violar el respeto a las personas, la equidad y la justicia'''. Por ejemplo, en países donde el trabajo sexual es un delito penal, la vigilancia de la infección por el VIH puede usarse para la opresión. Asimismo, un sistema de vigilancia de las enfermedades ocupacionales que lleve a la destitución sistemática de los trabajadores afectados por silicosis, neumoconiosis o asbestosis sería inadmisible. Invocar concesiones en tales circunstancias bien podría ser un pretexto para una mayor opresión adicional, por lo que debe evitarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''El Estado es una fuente tanto de intrusión como de protección'''. Algunas cargas de enfermedad y formas de opresión de la salud simplemente no pueden visibilizarse sin una vigilancia patrocinada por el Estado. Por un lado, la vigilancia permite a las intervenciones de salud pública abordar las inequidades. Por otro lado, la vigilancia puede usarse para imponer cargas adicionales sobre aquellos que están ya en situación de desventaja. La única seguridad de que la vigilancia no se convertirá ni en privilegio ni en castigo es prestar atención a las consideraciones éticas descritas anteriormente: tanto las cargas como los beneficios deben sopesarse mediante un análisis crítico y luego distribuirse de una manera justa y transparente, tarea de la cual los Estados han de rendir cuentas&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017|ref = {{sfnRef|OMS}}}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
[[Categoría:Salud]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103966</id>
		<title>Salud pública</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103966"/>
		<updated>2020-03-12T11:45:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Bibliografía */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
La '''salud pública''' es el conjunto de actividades organizadas por las Administraciones públicas, con la participación de la sociedad, para prevenir la enfermedad así como para proteger, promover y recuperar la salud de las personas, tanto en el ámbito individual como en el colectivo y mediante acciones sanitarias, sectoriales y transversales. &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Ley 33/2011, de 4 de octubre, General de Salud Pública|url=https://www.boe.es/buscar/doc.php?id=BOE-A-2011-15623|fecha=4 de octubre de 2011|fechaacceso=18 de enero de 2020}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=World Health Organization. (1988).  guidelines on cost recovery in community water supply and sanitation: report of the third Informal Consultation on Institutional Development, WHO, Geneva, 11-15 April 1988, Study Group, IRC/CWS, The Hague, 21-23 June 1988 (No. WHO/CWS/88.7. Unpublished). Geneva: World Health Organization.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública se cuida cuando:&lt;br /&gt;
* el entorno es saludable;&lt;br /&gt;
* hay una obtención de servicios de atención médica necesarios.;&lt;br /&gt;
* y cuando hay acceso a servicios de promoción de la salud y prevención de enfermedades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=WHO &amp;amp; IOM; ASPH June 2001|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El sistema de salud pública existe para abordar los problemas de salud de las comunidades y  de las poblaciones en riesgo de enfermedad y lesión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública es beneficiosa para el conjunto de las comunidades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Washington State Public Health Association|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;: &lt;br /&gt;
* Previene epidemias y la propagación de enfermedades&lt;br /&gt;
* Protege contra los riesgos ambientales&lt;br /&gt;
* Previene lesiones&lt;br /&gt;
* Promueve y fomenta comportamientos saludables&lt;br /&gt;
* Responde a los desastres y ayuda a las comunidades en recuperación&lt;br /&gt;
* Asegura la calidad y accesibilidad de los servicios de salud&lt;br /&gt;
El desarrollo de la salud pública se basa en estrategias científicamente sólidas para ''mejorar la calidad de vida'' y ''reducir la morbilidad'' y la ''mortalidad prematura.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Historia''' ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Transición Epidemiológica.png|miniaturadeimagen|'''Transición Epidemiológica.''']]&lt;br /&gt;
El concepto de salud pública se desarrolla en el siglo XX pero estñá presente desde hace muchos siglos. Las ganas de vivir y de mejorar la vida, en cantidad y calidad es un tema de la propia persona. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a las enfermedades (evolución de la transición epidemiológica) las mejoras en salud pública se aprecian a principios del siglo XX cuando antes de la existencia del antibiótico las enfermedades disminuían por la ayuda y aparición de los higienistas, educadores en salud pública y mejoras en la nutrición.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Actualidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Salud Pública se aplica hoy a:&lt;br /&gt;
* Enfermedades infecciosas &amp;quot;''antiguas''&amp;quot;, como la tuberculosis, pero con cepas más virulentas&lt;br /&gt;
* Enfermedades &amp;quot;''más recientes''&amp;quot;, como el Síndrome Respiratorio Agudo Severo (SRAS) han surgido&lt;br /&gt;
* Los agentes infecciosos pueden viajar más rápido  (y más lejos)  que nunca&lt;br /&gt;
* Las condiciones &amp;quot;''crónicas''&amp;quot;, como diabetes, cardiopatías, cáncer y obesidad, se han convertido en las principales causas de muerte e incapacidad.&lt;br /&gt;
''' El sistema de salud pública incluye infraestructuras de Salud Pública:'''&lt;br /&gt;
* Agencias de Salud Pública a nivel estatal y local&lt;br /&gt;
* Proveedores de servicios de salud&lt;br /&gt;
* Agencias de seguridad pública&lt;br /&gt;
* Organizaciones humanitarias y caritativas&lt;br /&gt;
* Organizaciones de educación y desarrollo juvenil&lt;br /&gt;
* Organizaciones  de recreación y relacionadas con las artes&lt;br /&gt;
* Organizaciones económicas y filantrópicas&lt;br /&gt;
* Organismos y organizaciones medioambientales&lt;br /&gt;
'''¿Cuáles son los principales indicadores de salud según la OMS?'''&lt;br /&gt;
* Actividad física&lt;br /&gt;
* Sobrepeso y obesidad&lt;br /&gt;
* El consumo de tabaco&lt;br /&gt;
* Abuso de sustancias&lt;br /&gt;
* Comportamiento Sexual Responsable&lt;br /&gt;
* Salud mental&lt;br /&gt;
* Lesiones y violencia&lt;br /&gt;
* Calidad del medio ambiente&lt;br /&gt;
* Inmunización&lt;br /&gt;
* Acceso a la atención médica&lt;br /&gt;
Sin lugar a dudas la salud pública y la bioética tienen que entenderse y relacionarse si queremos proteger a toda la comunidad sin abusos ni restricciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://personaybioetica.unisabana.edu.co/index.php/personaybioetica/article/view/5319|título=Demografía, población vulnerable y Bioética.|apellidos=Gonzalvo-Cirac, M., &amp;amp; Roqué-Sánchez, M. V.|nombre=|fecha=2015|publicación=Persona y Bioética, 19(2).|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ética de la salud pública ==&lt;br /&gt;
En los últimos 20 años, la bioética de la salud pública ha pasado a ser un campo bien diferenciado a medida que aborda la prevención, la protección y la promoción de salud de toda la comunidad. Si bien los principios como la autonomía, la privacidad y los derechos y las libertades individuales siguen siendo importantes, se han añadido conceptos como social, público, solidaridad y reciprocidad que hay que tenerlos en cuenta. Algunos especialistas en este campo usan el lenguaje de la solidaridad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Dawson A, Jennings B. The place of solidarity in public health ethics. Public Health Rev 2013; 34:65–79.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, valiéndose para ello de la tradición comunitaria en la salud pública&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Beauchamp DE. The health of the republic: epidemics, medicine, and moralism as challenges to democracy. Filadelfia, PA: Temple University Press; 1990.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ; otros describen las obligaciones mutuas de la reciprocidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Upshur RE. Principles for the justification of public health intervention. Can J Public Health 2002;93:101–103.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Consejo Nuffield de Bioética procuró captar los deberes y responsabilidades de los gobiernos en relación con la salud pública mediante el concepto de “rectoría” (stewardship)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Hepple B, Consejo Nuffield de Bioética. Public health: ethical issues. Londres: Consejo Nuffield de Bioética; 2007|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo (teoría)|principialismo]] tiene una difícil aplicación a los temas de salud pública. Se hace necesario una bioética socialmente contextualizada, distanciada de las tentaciones de una ética global que no termina de reconocer que los problemas son globales pero las soluciones han de ser locales&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Kottow|nombre=Miguel|enlaceautor=|título=Bioética y  Salud Pública en y para América Latina|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/Bioetica_y_Salud_Publica_en_y_para_Ameri.pdf|fechaacceso=8 febrero 2020|año=2015|editorial=Felaibe|isbn=978-956-358-765-4|editor=Francisco León Correa|ubicación=|página=22|idioma=|capítulo=Vinculación entre Bioética y salud pública}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de un cuidadoso proceso de revisión, reflexión y deliberación, el '''Grupo de Formulación de Directrices de la Organización Mundial de la Salud (OMS)''' determinó que las siguientes consideraciones éticas son de especial importancia para la vigilancia de la salud pública. Estos criterios representan la columna vertebral de las pautas de bioética en la salud pública&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bien común ===&lt;br /&gt;
La vigilancia es reconocida ampliamente como un bien público, y algunos de los beneficios que proporciona no pueden subdividirse en beneficios privados individuales porque se comparten a un nivel fundamental. Básicamente, la vigilancia se justifica como un requisito para el bien de todos. Sin una supervisión adecuada de parte de los órganos de salud pública y la participación de las personas y comunidades, los beneficios compartidos de la vigilancia están en riesgo. Existe una compleja bibliografía sobre economía y filosofía moral que procura definir y establecer diferencias entre los términos “bien público”, “bienes públicos” y “el bien común”. Tras meticulosa deliberación, la OMS adoptó el término “el bien común” para captar la noción de bienes públicos concebida más ampliamente que en el sentido económico estricto{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Equidad ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se ocupa principalmente de la idea de equidad. Está bien establecido que la desigualdad social tiene efectos adversos sobre la salud. No toda desigualdad está al alcance del control humano o es moralmente relevante. La desigualdad moralmente problemática por lo general se denomina inequidad. Una sociedad justa intentará proporcionar condiciones equitativas para que los seres humanos puedan prosperar, con la salud como componente central. A veces la equidad requiere que las personas más vulnerables reciban lo que pueden parecer recursos desproporcionados: o sea, la distribución injusta de los riesgos requiere de recursos adicionales para equilibrar la balanza. La vigilancia de la salud pública puede contribuir al logro de la equidad al identificar los problemas particulares de las poblaciones desfavorecidas, incluidas comunidades mundiales, al aportar datos científicos para emprender campañas enfocadas en la salud e identificar la base de las diferencias injustas en materia de salud.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Respeto hacia las personas ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se preocupa por los derechos, la libertad y otros intereses tanto de los individuos como del bienestar de la población en general. Siempre que sea posible, las personas deberían participar en las decisiones que les afectan. En algunos casos, deberían estar en libertad de decidir por sí mismos; en otros casos, de ser necesario realizar intervenciones a nivel de la población, pueden ser consultadas e incorporadas a la toma de decisiones. Pero muchas personas (como los niños pequeños, por ejemplo) no pueden decidir por sí mismos, por lo que el Estado tiene la obligación de protegerlos y promover los intereses que tengan a largo plazo en el campo de la salud. Se puede argumentar que la vigilancia de la salud pública es, en sí misma, una expresión de respeto hacia las personas. Esto obliga entonces a asegurar la protección de los datos de los individuos y grupos y a reducir al mínimo, en el mayor grado posible, los riesgos de que sufran daños. Por último, la vigilancia engendra respeto hacia las personas al posibilitar la protección o el mejoramiento. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Buena gobernanza ===&lt;br /&gt;
Aunque la buena gobernanza no es un principio ético sino más bien una aspiración política, está sujeta a varias consideraciones éticas. Para poder hacer frente a los desafíos éticos que plantea la acción a nivel de la salud pública de una manera sistemática y justa, los mecanismos de gobernanza deben rendir cuentas y estar abiertos al escrutinio público. Si bien la protección del bien común debe hacerse sobre la mejor evidencia disponible, habrá que tomar decisiones ante la incertidumbre. La rendición de cuentas, la transparencia y el involucramiento de la comunidad son maneras de justificar la existencia de estructuras de política pública que promuevan el respeto hacia las personas, la equidad y el bien común. La transparencia requiere que las normas y los procedimientos de vigilancia se comuniquen claramente y que las personas o comunidades afectadas estén al tanto de cualquier decisión que les afecte. La transparencia también obliga a la presentación pública de los resultados de la vigilancia (de forma agregada o bajo anonimato). Sin tal conocimiento, no puede empoderarse a las comunidades para exigir al gobierno actuar o para protegerse a sí mismas ante la ausencia de opciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas no son las consideraciones éticas relevantes con respecto a la naturaleza de los programas y la práctica de vigilancia y las que se consideran esenciales para tomar decisiones en el contexto específico de la vigilancia de la salud pública por parte de aquellos que participaron en la formulación de estas pautas.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los últimos decenios, el debate mundial sobre la ética de la investigación ha llegado a un acuerdo sobre la mejor manera de enmarcar los problemas, '''pero la ética de la salud pública no ha alcanzado tal consenso'''. Por eso, incluso en documentos que se fundamentan explícitamente en la ética de la salud pública, persisten las diferencias de lenguaje y énfasis. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha habido tres iniciativas patrocinadas recientemente por la OMS para elaborar marcos éticos para el control de las enfermedades. Por una parte, elaborado sobre la base del documento original titulado ''Recomendaciones sobre la ética de la prevención, atención y control de la tuberculosis'', publicado en el 2010 en inglés y en el 2013 en español, el documento ''Ethics guidance for the implementation of the End TB strategy'' [Orientación ética para la aplicación de la estrategia Fin a la TB] aborda los desafíos más cruciales para reducir en 95% el número de muertes por tuberculosis para el 2030 y en 90% el número de nuevos casos entre el 2015 y el 2035. En el documento ''Guidance for managing ethical issues in infectious disease outbreaks'' [Orientación para el manejo de los problemas éticos en brotes de enfermedades infecciosas], publicado en el 2016 en respuesta al brote de la enfermedad por el virus del Ébola en África Occidental en el 2014-2015, se subrayó la importancia de proporcionar orientación ética más allá de “un agente patógeno específico aislado” y enfocarse en “problemas éticos transversales que son relevantes a los brotes de enfermedades infecciosas en general”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los tres proyectos tienen obviamente una continuidad importante. Todos, por ejemplo, enfatizan la equidad, la justicia y el bien común (que en ocasiones se denomina “rectoría” o “reciprocidad”). Todos subrayan la importancia de respetar la dignidad de las personas (resaltando a veces la autonomía o privacidad). La rendición de cuentas y la importancia de la buena gobernanza, de forma explícita o implícita, inspiran a los tres. Pero también muestran diferencias relevantes que reflejan el tema de cada uno de los proyectos. Las pautas sobre la tuberculosis, por ejemplo, abordan el problema de las enfermedades fármaco-resistentes, por lo que enfatizan el principio del daño. Las pautas sobre los brotes de enfermedades infecciosas, enmarcadas en el contexto de la preocupación por los grupos en condiciones de gran vulnerabilidad y las maneras en que los brotes pueden convertirse en crisis, amplificadas aun más por el temor y la desconfianza, hacen mayor hincapié en los derechos humanos. Dada la necesidad de tomar decisiones ante la incertidumbre, también recalcan la utilidad, la proporcionalidad y la eficacia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aplicación a la realidad y cultura local ===&lt;br /&gt;
Las consideraciones éticas descritas anteriormente, repetidas y amplificadas en estas pautas, son fundamentales para justificar la vigilancia y prevención como una actividad básica, más allá de los brotes o las situaciones de enfermedades infecciosas. Deben aplicarse en situaciones que pueden variar profundamente. Las pautas reconocen que, en algunas instancias, las concesiones (trade-offs) son inevitables. '''Las tradiciones y prioridades locales de los países a veces pueden producir un equilibrio diferente entre valores y prioridades divergentes'''. Es importante recalcar, sin embargo, que las concesiones no siempre son moralmente aceptables. Las circunstancias locales, nacionales o regionales pueden caracterizarse por una grave injusticia o violaciones de los derechos humanos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estos contextos, en lugar de '''servir al bien común''', la '''vigilancia de la salud pública puede que sea usada como un instrumento para violar el respeto a las personas, la equidad y la justicia'''. Por ejemplo, en países donde el trabajo sexual es un delito penal, la vigilancia de la infección por el VIH puede usarse para la opresión. Asimismo, un sistema de vigilancia de las enfermedades ocupacionales que lleve a la destitución sistemática de los trabajadores afectados por silicosis, neumoconiosis o asbestosis sería inadmisible. Invocar concesiones en tales circunstancias bien podría ser un pretexto para una mayor opresión adicional, por lo que debe evitarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''El Estado es una fuente tanto de intrusión como de protección'''. Algunas cargas de enfermedad y formas de opresión de la salud simplemente no pueden visibilizarse sin una vigilancia patrocinada por el Estado. Por un lado, la vigilancia permite a las intervenciones de salud pública abordar las inequidades. Por otro lado, la vigilancia puede usarse para imponer cargas adicionales sobre aquellos que están ya en situación de desventaja. La única seguridad de que la vigilancia no se convertirá ni en privilegio ni en castigo es prestar atención a las consideraciones éticas descritas anteriormente: tanto las cargas como los beneficios deben sopesarse mediante un análisis crítico y luego distribuirse de una manera justa y transparente, tarea de la cual los Estados han de rendir cuentas&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017|ref = {{sfnRef|OMS}}}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
[[Categoría:Salud]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103965</id>
		<title>Salud pública</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103965"/>
		<updated>2020-03-12T11:43:53Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
La '''salud pública''' es el conjunto de actividades organizadas por las Administraciones públicas, con la participación de la sociedad, para prevenir la enfermedad así como para proteger, promover y recuperar la salud de las personas, tanto en el ámbito individual como en el colectivo y mediante acciones sanitarias, sectoriales y transversales. &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Ley 33/2011, de 4 de octubre, General de Salud Pública|url=https://www.boe.es/buscar/doc.php?id=BOE-A-2011-15623|fecha=4 de octubre de 2011|fechaacceso=18 de enero de 2020}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=World Health Organization. (1988).  guidelines on cost recovery in community water supply and sanitation: report of the third Informal Consultation on Institutional Development, WHO, Geneva, 11-15 April 1988, Study Group, IRC/CWS, The Hague, 21-23 June 1988 (No. WHO/CWS/88.7. Unpublished). Geneva: World Health Organization.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública se cuida cuando:&lt;br /&gt;
* el entorno es saludable;&lt;br /&gt;
* hay una obtención de servicios de atención médica necesarios.;&lt;br /&gt;
* y cuando hay acceso a servicios de promoción de la salud y prevención de enfermedades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=WHO &amp;amp; IOM; ASPH June 2001|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El sistema de salud pública existe para abordar los problemas de salud de las comunidades y  de las poblaciones en riesgo de enfermedad y lesión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública es beneficiosa para el conjunto de las comunidades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Washington State Public Health Association|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;: &lt;br /&gt;
* Previene epidemias y la propagación de enfermedades&lt;br /&gt;
* Protege contra los riesgos ambientales&lt;br /&gt;
* Previene lesiones&lt;br /&gt;
* Promueve y fomenta comportamientos saludables&lt;br /&gt;
* Responde a los desastres y ayuda a las comunidades en recuperación&lt;br /&gt;
* Asegura la calidad y accesibilidad de los servicios de salud&lt;br /&gt;
El desarrollo de la salud pública se basa en estrategias científicamente sólidas para ''mejorar la calidad de vida'' y ''reducir la morbilidad'' y la ''mortalidad prematura.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Historia''' ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Transición Epidemiológica.png|miniaturadeimagen|'''Transición Epidemiológica.''']]&lt;br /&gt;
El concepto de salud pública se desarrolla en el siglo XX pero estñá presente desde hace muchos siglos. Las ganas de vivir y de mejorar la vida, en cantidad y calidad es un tema de la propia persona. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a las enfermedades (evolución de la transición epidemiológica) las mejoras en salud pública se aprecian a principios del siglo XX cuando antes de la existencia del antibiótico las enfermedades disminuían por la ayuda y aparición de los higienistas, educadores en salud pública y mejoras en la nutrición.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Actualidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Salud Pública se aplica hoy a:&lt;br /&gt;
* Enfermedades infecciosas &amp;quot;''antiguas''&amp;quot;, como la tuberculosis, pero con cepas más virulentas&lt;br /&gt;
* Enfermedades &amp;quot;''más recientes''&amp;quot;, como el Síndrome Respiratorio Agudo Severo (SRAS) han surgido&lt;br /&gt;
* Los agentes infecciosos pueden viajar más rápido  (y más lejos)  que nunca&lt;br /&gt;
* Las condiciones &amp;quot;''crónicas''&amp;quot;, como diabetes, cardiopatías, cáncer y obesidad, se han convertido en las principales causas de muerte e incapacidad.&lt;br /&gt;
''' El sistema de salud pública incluye infraestructuras de Salud Pública:'''&lt;br /&gt;
* Agencias de Salud Pública a nivel estatal y local&lt;br /&gt;
* Proveedores de servicios de salud&lt;br /&gt;
* Agencias de seguridad pública&lt;br /&gt;
* Organizaciones humanitarias y caritativas&lt;br /&gt;
* Organizaciones de educación y desarrollo juvenil&lt;br /&gt;
* Organizaciones  de recreación y relacionadas con las artes&lt;br /&gt;
* Organizaciones económicas y filantrópicas&lt;br /&gt;
* Organismos y organizaciones medioambientales&lt;br /&gt;
'''¿Cuáles son los principales indicadores de salud según la OMS?'''&lt;br /&gt;
* Actividad física&lt;br /&gt;
* Sobrepeso y obesidad&lt;br /&gt;
* El consumo de tabaco&lt;br /&gt;
* Abuso de sustancias&lt;br /&gt;
* Comportamiento Sexual Responsable&lt;br /&gt;
* Salud mental&lt;br /&gt;
* Lesiones y violencia&lt;br /&gt;
* Calidad del medio ambiente&lt;br /&gt;
* Inmunización&lt;br /&gt;
* Acceso a la atención médica&lt;br /&gt;
Sin lugar a dudas la salud pública y la bioética tienen que entenderse y relacionarse si queremos proteger a toda la comunidad sin abusos ni restricciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://personaybioetica.unisabana.edu.co/index.php/personaybioetica/article/view/5319|título=Demografía, población vulnerable y Bioética.|apellidos=Gonzalvo-Cirac, M., &amp;amp; Roqué-Sánchez, M. V.|nombre=|fecha=2015|publicación=Persona y Bioética, 19(2).|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ética de la salud pública ==&lt;br /&gt;
En los últimos 20 años, la bioética de la salud pública ha pasado a ser un campo bien diferenciado a medida que aborda la prevención, la protección y la promoción de salud de toda la comunidad. Si bien los principios como la autonomía, la privacidad y los derechos y las libertades individuales siguen siendo importantes, se han añadido conceptos como social, público, solidaridad y reciprocidad que hay que tenerlos en cuenta. Algunos especialistas en este campo usan el lenguaje de la solidaridad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Dawson A, Jennings B. The place of solidarity in public health ethics. Public Health Rev 2013; 34:65–79.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, valiéndose para ello de la tradición comunitaria en la salud pública&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Beauchamp DE. The health of the republic: epidemics, medicine, and moralism as challenges to democracy. Filadelfia, PA: Temple University Press; 1990.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ; otros describen las obligaciones mutuas de la reciprocidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Upshur RE. Principles for the justification of public health intervention. Can J Public Health 2002;93:101–103.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Consejo Nuffield de Bioética procuró captar los deberes y responsabilidades de los gobiernos en relación con la salud pública mediante el concepto de “rectoría” (stewardship)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Hepple B, Consejo Nuffield de Bioética. Public health: ethical issues. Londres: Consejo Nuffield de Bioética; 2007|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo (teoría)|principialismo]] tiene una difícil aplicación a los temas de salud pública. Se hace necesario una bioética socialmente contextualizada, distanciada de las tentaciones de una ética global que no termina de reconocer que los problemas son globales pero las soluciones han de ser locales&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Kottow|nombre=Miguel|enlaceautor=|título=Bioética y  Salud Pública en y para América Latina|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/Bioetica_y_Salud_Publica_en_y_para_Ameri.pdf|fechaacceso=8 febrero 2020|año=2015|editorial=Felaibe|isbn=978-956-358-765-4|editor=Francisco León Correa|ubicación=|página=22|idioma=|capítulo=Vinculación entre Bioética y salud pública}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de un cuidadoso proceso de revisión, reflexión y deliberación, el '''Grupo de Formulación de Directrices de la Organización Mundial de la Salud (OMS)''' determinó que las siguientes consideraciones éticas son de especial importancia para la vigilancia de la salud pública. Estos criterios representan la columna vertebral de las pautas de bioética en la salud pública&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bien común ===&lt;br /&gt;
La vigilancia es reconocida ampliamente como un bien público, y algunos de los beneficios que proporciona no pueden subdividirse en beneficios privados individuales porque se comparten a un nivel fundamental. Básicamente, la vigilancia se justifica como un requisito para el bien de todos. Sin una supervisión adecuada de parte de los órganos de salud pública y la participación de las personas y comunidades, los beneficios compartidos de la vigilancia están en riesgo. Existe una compleja bibliografía sobre economía y filosofía moral que procura definir y establecer diferencias entre los términos “bien público”, “bienes públicos” y “el bien común”. Tras meticulosa deliberación, la OMS adoptó el término “el bien común” para captar la noción de bienes públicos concebida más ampliamente que en el sentido económico estricto{{sfn|OMS|2017|p=23}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Equidad ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se ocupa principalmente de la idea de equidad. Está bien establecido que la desigualdad social tiene efectos adversos sobre la salud. No toda desigualdad está al alcance del control humano o es moralmente relevante. La desigualdad moralmente problemática por lo general se denomina inequidad. Una sociedad justa intentará proporcionar condiciones equitativas para que los seres humanos puedan prosperar, con la salud como componente central. A veces la equidad requiere que las personas más vulnerables reciban lo que pueden parecer recursos desproporcionados: o sea, la distribución injusta de los riesgos requiere de recursos adicionales para equilibrar la balanza. La vigilancia de la salud pública puede contribuir al logro de la equidad al identificar los problemas particulares de las poblaciones desfavorecidas, incluidas comunidades mundiales, al aportar datos científicos para emprender campañas enfocadas en la salud e identificar la base de las diferencias injustas en materia de salud.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Respeto hacia las personas ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se preocupa por los derechos, la libertad y otros intereses tanto de los individuos como del bienestar de la población en general. Siempre que sea posible, las personas deberían participar en las decisiones que les afectan. En algunos casos, deberían estar en libertad de decidir por sí mismos; en otros casos, de ser necesario realizar intervenciones a nivel de la población, pueden ser consultadas e incorporadas a la toma de decisiones. Pero muchas personas (como los niños pequeños, por ejemplo) no pueden decidir por sí mismos, por lo que el Estado tiene la obligación de protegerlos y promover los intereses que tengan a largo plazo en el campo de la salud. Se puede argumentar que la vigilancia de la salud pública es, en sí misma, una expresión de respeto hacia las personas. Esto obliga entonces a asegurar la protección de los datos de los individuos y grupos y a reducir al mínimo, en el mayor grado posible, los riesgos de que sufran daños. Por último, la vigilancia engendra respeto hacia las personas al posibilitar la protección o el mejoramiento. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Buena gobernanza ===&lt;br /&gt;
Aunque la buena gobernanza no es un principio ético sino más bien una aspiración política, está sujeta a varias consideraciones éticas. Para poder hacer frente a los desafíos éticos que plantea la acción a nivel de la salud pública de una manera sistemática y justa, los mecanismos de gobernanza deben rendir cuentas y estar abiertos al escrutinio público. Si bien la protección del bien común debe hacerse sobre la mejor evidencia disponible, habrá que tomar decisiones ante la incertidumbre. La rendición de cuentas, la transparencia y el involucramiento de la comunidad son maneras de justificar la existencia de estructuras de política pública que promuevan el respeto hacia las personas, la equidad y el bien común. La transparencia requiere que las normas y los procedimientos de vigilancia se comuniquen claramente y que las personas o comunidades afectadas estén al tanto de cualquier decisión que les afecte. La transparencia también obliga a la presentación pública de los resultados de la vigilancia (de forma agregada o bajo anonimato). Sin tal conocimiento, no puede empoderarse a las comunidades para exigir al gobierno actuar o para protegerse a sí mismas ante la ausencia de opciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas no son las consideraciones éticas relevantes con respecto a la naturaleza de los programas y la práctica de vigilancia y las que se consideran esenciales para tomar decisiones en el contexto específico de la vigilancia de la salud pública por parte de aquellos que participaron en la formulación de estas pautas.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los últimos decenios, el debate mundial sobre la ética de la investigación ha llegado a un acuerdo sobre la mejor manera de enmarcar los problemas, '''pero la ética de la salud pública no ha alcanzado tal consenso'''. Por eso, incluso en documentos que se fundamentan explícitamente en la ética de la salud pública, persisten las diferencias de lenguaje y énfasis. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha habido tres iniciativas patrocinadas recientemente por la OMS para elaborar marcos éticos para el control de las enfermedades. Por una parte, elaborado sobre la base del documento original titulado ''Recomendaciones sobre la ética de la prevención, atención y control de la tuberculosis'', publicado en el 2010 en inglés y en el 2013 en español, el documento ''Ethics guidance for the implementation of the End TB strategy'' [Orientación ética para la aplicación de la estrategia Fin a la TB] aborda los desafíos más cruciales para reducir en 95% el número de muertes por tuberculosis para el 2030 y en 90% el número de nuevos casos entre el 2015 y el 2035. En el documento ''Guidance for managing ethical issues in infectious disease outbreaks'' [Orientación para el manejo de los problemas éticos en brotes de enfermedades infecciosas], publicado en el 2016 en respuesta al brote de la enfermedad por el virus del Ébola en África Occidental en el 2014-2015, se subrayó la importancia de proporcionar orientación ética más allá de “un agente patógeno específico aislado” y enfocarse en “problemas éticos transversales que son relevantes a los brotes de enfermedades infecciosas en general”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los tres proyectos tienen obviamente una continuidad importante. Todos, por ejemplo, enfatizan la equidad, la justicia y el bien común (que en ocasiones se denomina “rectoría” o “reciprocidad”). Todos subrayan la importancia de respetar la dignidad de las personas (resaltando a veces la autonomía o privacidad). La rendición de cuentas y la importancia de la buena gobernanza, de forma explícita o implícita, inspiran a los tres. Pero también muestran diferencias relevantes que reflejan el tema de cada uno de los proyectos. Las pautas sobre la tuberculosis, por ejemplo, abordan el problema de las enfermedades fármaco-resistentes, por lo que enfatizan el principio del daño. Las pautas sobre los brotes de enfermedades infecciosas, enmarcadas en el contexto de la preocupación por los grupos en condiciones de gran vulnerabilidad y las maneras en que los brotes pueden convertirse en crisis, amplificadas aun más por el temor y la desconfianza, hacen mayor hincapié en los derechos humanos. Dada la necesidad de tomar decisiones ante la incertidumbre, también recalcan la utilidad, la proporcionalidad y la eficacia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aplicación a la realidad y cultura local ===&lt;br /&gt;
Las consideraciones éticas descritas anteriormente, repetidas y amplificadas en estas pautas, son fundamentales para justificar la vigilancia y prevención como una actividad básica, más allá de los brotes o las situaciones de enfermedades infecciosas. Deben aplicarse en situaciones que pueden variar profundamente. Las pautas reconocen que, en algunas instancias, las concesiones (trade-offs) son inevitables. '''Las tradiciones y prioridades locales de los países a veces pueden producir un equilibrio diferente entre valores y prioridades divergentes'''. Es importante recalcar, sin embargo, que las concesiones no siempre son moralmente aceptables. Las circunstancias locales, nacionales o regionales pueden caracterizarse por una grave injusticia o violaciones de los derechos humanos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estos contextos, en lugar de '''servir al bien común''', la '''vigilancia de la salud pública puede que sea usada como un instrumento para violar el respeto a las personas, la equidad y la justicia'''. Por ejemplo, en países donde el trabajo sexual es un delito penal, la vigilancia de la infección por el VIH puede usarse para la opresión. Asimismo, un sistema de vigilancia de las enfermedades ocupacionales que lleve a la destitución sistemática de los trabajadores afectados por silicosis, neumoconiosis o asbestosis sería inadmisible. Invocar concesiones en tales circunstancias bien podría ser un pretexto para una mayor opresión adicional, por lo que debe evitarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''El Estado es una fuente tanto de intrusión como de protección'''. Algunas cargas de enfermedad y formas de opresión de la salud simplemente no pueden visibilizarse sin una vigilancia patrocinada por el Estado. Por un lado, la vigilancia permite a las intervenciones de salud pública abordar las inequidades. Por otro lado, la vigilancia puede usarse para imponer cargas adicionales sobre aquellos que están ya en situación de desventaja. La única seguridad de que la vigilancia no se convertirá ni en privilegio ni en castigo es prestar atención a las consideraciones éticas descritas anteriormente: tanto las cargas como los beneficios deben sopesarse mediante un análisis crítico y luego distribuirse de una manera justa y transparente, tarea de la cual los Estados han de rendir cuentas&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
[[Categoría:Salud]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103964</id>
		<title>Salud pública</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103964"/>
		<updated>2020-03-12T11:39:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Referencia */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
La '''salud pública''' es el conjunto de actividades organizadas por las Administraciones públicas, con la participación de la sociedad, para prevenir la enfermedad así como para proteger, promover y recuperar la salud de las personas, tanto en el ámbito individual como en el colectivo y mediante acciones sanitarias, sectoriales y transversales. &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Ley 33/2011, de 4 de octubre, General de Salud Pública|url=https://www.boe.es/buscar/doc.php?id=BOE-A-2011-15623|fecha=4 de octubre de 2011|fechaacceso=18 de enero de 2020}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=World Health Organization. (1988).  guidelines on cost recovery in community water supply and sanitation: report of the third Informal Consultation on Institutional Development, WHO, Geneva, 11-15 April 1988, Study Group, IRC/CWS, The Hague, 21-23 June 1988 (No. WHO/CWS/88.7. Unpublished). Geneva: World Health Organization.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública se cuida cuando:&lt;br /&gt;
* el entorno es saludable;&lt;br /&gt;
* hay una obtención de servicios de atención médica necesarios.;&lt;br /&gt;
* y cuando hay acceso a servicios de promoción de la salud y prevención de enfermedades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=WHO &amp;amp; IOM; ASPH June 2001|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El sistema de salud pública existe para abordar los problemas de salud de las comunidades y  de las poblaciones en riesgo de enfermedad y lesión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública es beneficiosa para el conjunto de las comunidades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Washington State Public Health Association|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;: &lt;br /&gt;
* Previene epidemias y la propagación de enfermedades&lt;br /&gt;
* Protege contra los riesgos ambientales&lt;br /&gt;
* Previene lesiones&lt;br /&gt;
* Promueve y fomenta comportamientos saludables&lt;br /&gt;
* Responde a los desastres y ayuda a las comunidades en recuperación&lt;br /&gt;
* Asegura la calidad y accesibilidad de los servicios de salud&lt;br /&gt;
El desarrollo de la salud pública se basa en estrategias científicamente sólidas para ''mejorar la calidad de vida'' y ''reducir la morbilidad'' y la ''mortalidad prematura.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Historia''' ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Transición Epidemiológica.png|miniaturadeimagen|'''Transición Epidemiológica.''']]&lt;br /&gt;
El concepto de salud pública se desarrolla en el siglo XX pero estñá presente desde hace muchos siglos. Las ganas de vivir y de mejorar la vida, en cantidad y calidad es un tema de la propia persona. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a las enfermedades (evolución de la transición epidemiológica) las mejoras en salud pública se aprecian a principios del siglo XX cuando antes de la existencia del antibiótico las enfermedades disminuían por la ayuda y aparición de los higienistas, educadores en salud pública y mejoras en la nutrición.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Actualidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Salud Pública se aplica hoy a:&lt;br /&gt;
* Enfermedades infecciosas &amp;quot;''antiguas''&amp;quot;, como la tuberculosis, pero con cepas más virulentas&lt;br /&gt;
* Enfermedades &amp;quot;''más recientes''&amp;quot;, como el Síndrome Respiratorio Agudo Severo (SRAS) han surgido&lt;br /&gt;
* Los agentes infecciosos pueden viajar más rápido  (y más lejos)  que nunca&lt;br /&gt;
* Las condiciones &amp;quot;''crónicas''&amp;quot;, como diabetes, cardiopatías, cáncer y obesidad, se han convertido en las principales causas de muerte e incapacidad.&lt;br /&gt;
''' El sistema de salud pública incluye infraestructuras de Salud Pública:'''&lt;br /&gt;
* Agencias de Salud Pública a nivel estatal y local&lt;br /&gt;
* Proveedores de servicios de salud&lt;br /&gt;
* Agencias de seguridad pública&lt;br /&gt;
* Organizaciones humanitarias y caritativas&lt;br /&gt;
* Organizaciones de educación y desarrollo juvenil&lt;br /&gt;
* Organizaciones  de recreación y relacionadas con las artes&lt;br /&gt;
* Organizaciones económicas y filantrópicas&lt;br /&gt;
* Organismos y organizaciones medioambientales&lt;br /&gt;
'''¿Cuáles son los principales indicadores de salud según la OMS?'''&lt;br /&gt;
* Actividad física&lt;br /&gt;
* Sobrepeso y obesidad&lt;br /&gt;
* El consumo de tabaco&lt;br /&gt;
* Abuso de sustancias&lt;br /&gt;
* Comportamiento Sexual Responsable&lt;br /&gt;
* Salud mental&lt;br /&gt;
* Lesiones y violencia&lt;br /&gt;
* Calidad del medio ambiente&lt;br /&gt;
* Inmunización&lt;br /&gt;
* Acceso a la atención médica&lt;br /&gt;
Sin lugar a dudas la salud pública y la bioética tienen que entenderse y relacionarse si queremos proteger a toda la comunidad sin abusos ni restricciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://personaybioetica.unisabana.edu.co/index.php/personaybioetica/article/view/5319|título=Demografía, población vulnerable y Bioética.|apellidos=Gonzalvo-Cirac, M., &amp;amp; Roqué-Sánchez, M. V.|nombre=|fecha=2015|publicación=Persona y Bioética, 19(2).|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ética de la salud pública ==&lt;br /&gt;
En los últimos 20 años, la bioética de la salud pública ha pasado a ser un campo bien diferenciado a medida que aborda la prevención, la protección y la promoción de salud de toda la comunidad. Si bien los principios como la autonomía, la privacidad y los derechos y las libertades individuales siguen siendo importantes, se han añadido conceptos como social, público, solidaridad y reciprocidad que hay que tenerlos en cuenta. Algunos especialistas en este campo usan el lenguaje de la solidaridad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Dawson A, Jennings B. The place of solidarity in public health ethics. Public Health Rev 2013; 34:65–79.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, valiéndose para ello de la tradición comunitaria en la salud pública&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Beauchamp DE. The health of the republic: epidemics, medicine, and moralism as challenges to democracy. Filadelfia, PA: Temple University Press; 1990.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ; otros describen las obligaciones mutuas de la reciprocidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Upshur RE. Principles for the justification of public health intervention. Can J Public Health 2002;93:101–103.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Consejo Nuffield de Bioética procuró captar los deberes y responsabilidades de los gobiernos en relación con la salud pública mediante el concepto de “rectoría” (stewardship)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Hepple B, Consejo Nuffield de Bioética. Public health: ethical issues. Londres: Consejo Nuffield de Bioética; 2007|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo (teoría)|principialismo]] tiene una difícil aplicación a los temas de salud pública. Se hace necesario una bioética socialmente contextualizada, distanciada de las tentaciones de una ética global que no termina de reconocer que los problemas son globales pero las soluciones han de ser locales&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Kottow|nombre=Miguel|enlaceautor=|título=Bioética y  Salud Pública en y para América Latina|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/Bioetica_y_Salud_Publica_en_y_para_Ameri.pdf|fechaacceso=8 febrero 2020|año=2015|editorial=Felaibe|isbn=978-956-358-765-4|editor=Francisco León Correa|ubicación=|página=22|idioma=|capítulo=Vinculación entre Bioética y salud pública}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de un cuidadoso proceso de revisión, reflexión y deliberación, el '''Grupo de Formulación de Directrices de la Organización Mundial de la Salud (OMS)''' determinó que las siguientes consideraciones éticas son de especial importancia para la vigilancia de la salud pública. Estos criterios representan la columna vertebral de las pautas de bioética en la salud pública&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bien común ===&lt;br /&gt;
La vigilancia es reconocida ampliamente como un bien público, y algunos de los beneficios que proporciona no pueden subdividirse en beneficios privados individuales porque se comparten a un nivel fundamental. Básicamente, la vigilancia se justifica como un requisito para el bien de todos. Sin una supervisión adecuada de parte de los órganos de salud pública y la participación de las personas y comunidades, los beneficios compartidos de la vigilancia están en riesgo. Existe una compleja bibliografía sobre economía y filosofía moral que procura definir y establecer diferencias entre los términos “bien público”, “bienes públicos” y “el bien común”. Tras meticulosa deliberación, la OMS adoptó el término “el bien común” para captar la noción de bienes públicos concebida más ampliamente que en el sentido económico estricto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Equidad ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se ocupa principalmente de la idea de equidad. Está bien establecido que la desigualdad social tiene efectos adversos sobre la salud. No toda desigualdad está al alcance del control humano o es moralmente relevante. La desigualdad moralmente problemática por lo general se denomina inequidad. Una sociedad justa intentará proporcionar condiciones equitativas para que los seres humanos puedan prosperar, con la salud como componente central. A veces la equidad requiere que las personas más vulnerables reciban lo que pueden parecer recursos desproporcionados: o sea, la distribución injusta de los riesgos requiere de recursos adicionales para equilibrar la balanza. La vigilancia de la salud pública puede contribuir al logro de la equidad al identificar los problemas particulares de las poblaciones desfavorecidas, incluidas comunidades mundiales, al aportar datos científicos para emprender campañas enfocadas en la salud e identificar la base de las diferencias injustas en materia de salud.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Respeto hacia las personas ===&lt;br /&gt;
La ética de la salud pública se preocupa por los derechos, la libertad y otros intereses tanto de los individuos como del bienestar de la población en general. Siempre que sea posible, las personas deberían participar en las decisiones que les afectan. En algunos casos, deberían estar en libertad de decidir por sí mismos; en otros casos, de ser necesario realizar intervenciones a nivel de la población, pueden ser consultadas e incorporadas a la toma de decisiones. Pero muchas personas (como los niños pequeños, por ejemplo) no pueden decidir por sí mismos, por lo que el Estado tiene la obligación de protegerlos y promover los intereses que tengan a largo plazo en el campo de la salud. Se puede argumentar que la vigilancia de la salud pública es, en sí misma, una expresión de respeto hacia las personas. Esto obliga entonces a asegurar la protección de los datos de los individuos y grupos y a reducir al mínimo, en el mayor grado posible, los riesgos de que sufran daños. Por último, la vigilancia engendra respeto hacia las personas al posibilitar la protección o el mejoramiento. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Buena gobernanza ===&lt;br /&gt;
Aunque la buena gobernanza no es un principio ético sino más bien una aspiración política, está sujeta a varias consideraciones éticas. Para poder hacer frente a los desafíos éticos que plantea la acción a nivel de la salud pública de una manera sistemática y justa, los mecanismos de gobernanza deben rendir cuentas y estar abiertos al escrutinio público. Si bien la protección del bien común debe hacerse sobre la mejor evidencia disponible, habrá que tomar decisiones ante la incertidumbre. La rendición de cuentas, la transparencia y el involucramiento de la comunidad son maneras de justificar la existencia de estructuras de política pública que promuevan el respeto hacia las personas, la equidad y el bien común. La transparencia requiere que las normas y los procedimientos de vigilancia se comuniquen claramente y que las personas o comunidades afectadas estén al tanto de cualquier decisión que les afecte. La transparencia también obliga a la presentación pública de los resultados de la vigilancia (de forma agregada o bajo anonimato). Sin tal conocimiento, no puede empoderarse a las comunidades para exigir al gobierno actuar o para protegerse a sí mismas ante la ausencia de opciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas no son las consideraciones éticas relevantes con respecto a la naturaleza de los programas y la práctica de vigilancia y las que se consideran esenciales para tomar decisiones en el contexto específico de la vigilancia de la salud pública por parte de aquellos que participaron en la formulación de estas pautas.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los últimos decenios, el debate mundial sobre la ética de la investigación ha llegado a un acuerdo sobre la mejor manera de enmarcar los problemas, '''pero la ética de la salud pública no ha alcanzado tal consenso'''. Por eso, incluso en documentos que se fundamentan explícitamente en la ética de la salud pública, persisten las diferencias de lenguaje y énfasis. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha habido tres iniciativas patrocinadas recientemente por la OMS para elaborar marcos éticos para el control de las enfermedades. Por una parte, elaborado sobre la base del documento original titulado ''Recomendaciones sobre la ética de la prevención, atención y control de la tuberculosis'', publicado en el 2010 en inglés y en el 2013 en español, el documento ''Ethics guidance for the implementation of the End TB strategy'' [Orientación ética para la aplicación de la estrategia Fin a la TB] aborda los desafíos más cruciales para reducir en 95% el número de muertes por tuberculosis para el 2030 y en 90% el número de nuevos casos entre el 2015 y el 2035. En el documento ''Guidance for managing ethical issues in infectious disease outbreaks'' [Orientación para el manejo de los problemas éticos en brotes de enfermedades infecciosas], publicado en el 2016 en respuesta al brote de la enfermedad por el virus del Ébola en África Occidental en el 2014-2015, se subrayó la importancia de proporcionar orientación ética más allá de “un agente patógeno específico aislado” y enfocarse en “problemas éticos transversales que son relevantes a los brotes de enfermedades infecciosas en general”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los tres proyectos tienen obviamente una continuidad importante. Todos, por ejemplo, enfatizan la equidad, la justicia y el bien común (que en ocasiones se denomina “rectoría” o “reciprocidad”). Todos subrayan la importancia de respetar la dignidad de las personas (resaltando a veces la autonomía o privacidad). La rendición de cuentas y la importancia de la buena gobernanza, de forma explícita o implícita, inspiran a los tres. Pero también muestran diferencias relevantes que reflejan el tema de cada uno de los proyectos. Las pautas sobre la tuberculosis, por ejemplo, abordan el problema de las enfermedades fármaco-resistentes, por lo que enfatizan el principio del daño. Las pautas sobre los brotes de enfermedades infecciosas, enmarcadas en el contexto de la preocupación por los grupos en condiciones de gran vulnerabilidad y las maneras en que los brotes pueden convertirse en crisis, amplificadas aun más por el temor y la desconfianza, hacen mayor hincapié en los derechos humanos. Dada la necesidad de tomar decisiones ante la incertidumbre, también recalcan la utilidad, la proporcionalidad y la eficacia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aplicación a la realidad y cultura local ===&lt;br /&gt;
Las consideraciones éticas descritas anteriormente, repetidas y amplificadas en estas pautas, son fundamentales para justificar la vigilancia y prevención como una actividad básica, más allá de los brotes o las situaciones de enfermedades infecciosas. Deben aplicarse en situaciones que pueden variar profundamente. Las pautas reconocen que, en algunas instancias, las concesiones (trade-offs) son inevitables. '''Las tradiciones y prioridades locales de los países a veces pueden producir un equilibrio diferente entre valores y prioridades divergentes'''. Es importante recalcar, sin embargo, que las concesiones no siempre son moralmente aceptables. Las circunstancias locales, nacionales o regionales pueden caracterizarse por una grave injusticia o violaciones de los derechos humanos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estos contextos, en lugar de '''servir al bien común''', la '''vigilancia de la salud pública puede que sea usada como un instrumento para violar el respeto a las personas, la equidad y la justicia'''. Por ejemplo, en países donde el trabajo sexual es un delito penal, la vigilancia de la infección por el VIH puede usarse para la opresión. Asimismo, un sistema de vigilancia de las enfermedades ocupacionales que lleve a la destitución sistemática de los trabajadores afectados por silicosis, neumoconiosis o asbestosis sería inadmisible. Invocar concesiones en tales circunstancias bien podría ser un pretexto para una mayor opresión adicional, por lo que debe evitarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''El Estado es una fuente tanto de intrusión como de protección'''. Algunas cargas de enfermedad y formas de opresión de la salud simplemente no pueden visibilizarse sin una vigilancia patrocinada por el Estado. Por un lado, la vigilancia permite a las intervenciones de salud pública abordar las inequidades. Por otro lado, la vigilancia puede usarse para imponer cargas adicionales sobre aquellos que están ya en situación de desventaja. La única seguridad de que la vigilancia no se convertirá ni en privilegio ni en castigo es prestar atención a las consideraciones éticas descritas anteriormente: tanto las cargas como los beneficios deben sopesarse mediante un análisis crítico y luego distribuirse de una manera justa y transparente, tarea de la cual los Estados han de rendir cuentas&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=Pautas de la OMS sobre la ética en la vigilancia de la salud pública|apellidos=Organización Mundial de la Salud|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-92-75-31984-0|año=2017}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
[[Categoría:Salud]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Principios_de_%C3%A9tica_biom%C3%A9dica&amp;diff=103963</id>
		<title>Principios de ética biomédica</title>
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		<updated>2020-03-12T11:16:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Notas */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En el año 1979 apareció la primera edición de '''Principios de Ética Biomédica''' (''Principles of Biomedical Ethics'') &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Beuchamp|nombre=T.L|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|editorial=Oxford University Press|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt; el libro de '''Beauchamp''' y '''Childress''' que por años ha orientado en buena parte la Bioética.A lo largo de las ediciones ha ido diferenciándose bastante de aquella primera no sólo en extensión, sino también en la distribución y contenido de las diferentes partes del texto. Se ha convertido en el texto más importante y más influyente en ese tiempo en el campo de la [[Bioética]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Utilizando el término ''biomedical ethics'' quieren referirse a un tipo de ética aplicada, que amplia el propósito inspirador del '''[[Informe Belmont]]''', para estudidar todo el arco de cuestiones éticas en ámbito biomédico. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Archivo:Principles2.jpg|200px|thumb|derecha|Principles of Biomedical Ethics]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su propósito es tratar la '''relación médico-paciente''', los problemas éticos en torno al inicio y al final de la vida, los trasplantes de órganos, el tratamiento de enfermos mentales graves. Según sus autores sirve también para el resto de cuestiones médicas que por falta de espacio no han podido señalar explícitamente en el libro&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Gillon|nombre=R.|título=Ethics Needs Principles —Four can Encompass the Rest— and Respect for Autonomy Should Be “First Among Equals|publicación=Journal of Medical Ethics|fecha=2003|número=29|páginas=308}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El número de principios se amplía a cuatro, pues recoge los tres del '''[[Informe Belmont]]''' (''respeto de las personas, beneficencia y justicia'') desgajando del [[principio de beneficencia]] otro que denominan [[Principio de no maleficencia|no-maleficencia]]&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Beuchamp|nombre=T.L|apellido2=Russo|nombre2=G.|título=Principi della bioetica: autonomia, beneficialità, giustizia|publicación=Bioetica fondamentale e generale|fecha=1995|volumen=6|páginas=93-91}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El texto se proponía, como puede leerse en el prefacio a la primera edición, «''ofrecer un análisis sistemático de los principios morales que deberían aplicarse en biomedicina''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=7}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y estaba dirigido en primer lugar a los profesionales de la salud, incluyendo médicos, enfermeras, investigadores y estudiantes; así como a los que se ocupan de '''política sanitaria'''. Por tanto, los principios habían de ser fácilmente comprensibles por parte de estos profesionales, de modo que pudieran ser utilizados sin necesidad de poseer una específica formación filosófica. En segundo lugar se ofrecían también a filósofos y teólogos. Y quizá haya sido en este campo donde han conseguido su mayor difusión, ya que el ámbito filosófico domina actualmente la '''bioética norteamericana'''. De todas formas,los “'''principios de la bioética'''” también han calado de modo significativo en la literatura médica general&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Donnely|nombre=W|título=From Principles to Principals: the New Direction in Medical Ethics|publicación=Theoretical Medicine and Bioethics|fecha=1994|volumen=15|páginas=141-48}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Puede decirse que la bioética de los años ochenta ha sido fundamentalmente“[[Principialismo|principialista]]” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=DeGrazia|nombre=D|título=Moving Forward in Bioethical Theory: Theories, Cases and Specified Principlism|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy|fecha=1992|número=17|páginas=518}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No sólo por el uso de los cuatro principios propuestos por estos autores en artículos y libros, sino también por su empleo en dictámenes de comités de bioética, tanto en Estados Unidos como en Europa. También en los años posteriores ha continuado teniendo la primacía &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=DeGrazia|nombre=D|título=Common Morality, Coherence and the Principles of Biomedical Ethics|publicación=Kennedy Institute of Ethics Journal|fecha=2003|número=13|páginas=219}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, aunque ha debido enfrentarse a una serie de críticas que han conseguido minar, al menos en parte, su total dominio del ámbito bioético &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Devettere|nombre=R.J|título=The Principled Approach: Principles, Rules, and Actions|publicación=Meta Medical Ethics,|fecha=1995|páginas=27}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El resultado ha sido una mayor profundización y una mejor comprensión de los principios y de su aplicación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque algunas de las objeciones que se hacen al sistema son profundas, la mayoría de los autores son de la opinión de que los principios sobrevivirán, siempre que se adapten a las necesidades del actual contexto ético y biomédico&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D|título=Primum non nocere. El principio de no-maleficencia como fundamento de la Ética Médica|fecha=1995|editorial=Real Academia Nacional de Medicina|páginas=76|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En un artículo aparecido en 1993, '''[[Edmund Pellegrino]]''' escribía que el '''[[principialismo]]''' seguía siendo útil ya que proporcionaba la fuente de la que derivan y dónde se justifican las líneas de acción específica. O dicho de otro modo, las obligaciones y normas que están presentes en cualquier sistema ético. Además, continuaba Pellegrino, las serias limitaciones que se le atribuyen están también presentes en las alternativas que se han ido proponiendo&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|fecha=1993|número=269|páginas=1158-62}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Concluía diciendo que la bioética estaba entonces en una fase de '''replanteamiento de los principios'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre las razones que justifican la gran difusión del '''[[principialismo]]''', Pellegrino menciona la influencia que el ''Kennedy Institute of Ethics'' de la Universidad de Georgetown ha tenido en la bioética desde su origen&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Arras|nombre=J.D|título=Principles and Particularity: the Role of Cases in Bioethics|publicación=Indiana Law Journal|fecha=1994|número=69|páginas=992}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Concretamente a través de los cursos intensivos de verano, que desde 1976 han visto pasar por sus aulas alrededor de doscientos alumnos cada año. Muchos profesionales de la salud y profesores de ética al acabar estos cursos han sembrado los “'''principios de la bioética'''” por los Estados Unidos, y también fuera del país&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Arras|nombre=J.D|título=Principles and Particularity: the Role of Cases in Bioethics|publicación=Indiana Law Journal|fecha=1994|número=69|páginas=1067}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Junto al método pedagógico relativamente sencillo, el principialismo proporciona al médico una serie de herramientas con las que es capaz de llegar a un juicio moral, utilizando un procedimiento de principios, diagramas y cuadros de decisión que resultan muy familiares en el ámbito sanitario&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Callahan|nombre=D|título=Principlism and Communitarianism|publicación=Journal of Medical Ethics|fecha=2003|número=29|páginas=287}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra de las características del [[principialismo]] es su gran plasticidad para acomodarse a diferentes teorías morales y concepciones religiosas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Evans|nombre=J.H.|título=A Sociological Account of the Growth of Principlism|publicación=Hastings Center Report|fecha=2000|volumen=5|número=30|páginas=33}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En su texto ''Principles of Health Care Ethics'', '''Raanan Gillon''' recoge una extensa colección de artículos de autores procedentes de las más diversas partes del mundo, en los que se puede descubrir no sólo esa capacidad de adaptación a diferentes culturas, sino también gran extensión geográfica que han conseguido los cuatro principios&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aksoy|nombre=S.|apellido2=Tenik|nombre2=A.|título=The “Four Principles of Bioethics” as Found in 13th Century Muslim Scholar Mawlana’s Teachings|publicación=BMC Medical Ethics|fecha=2002|volumen=3}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde las primera páginas de su libro, Beauchamp y Childress insisten una y otra vez en que su intento no es proponer una nueva teoría moral, sino un sistema para la resolución de casos difíciles, al que se puede acceder desde distintas posiciones filosóficas de base &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=15}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Con ello no pretenden resolver todas las cuestiones que la bioética tiene planteadas, sino proporcionar un instrumento válido para la mayoría de los casos. La falta de acuerdo que pueda surgir al estudiar una determinada cuestión no debería hacer dudar del sistema, sino ayudar a descubrir la dificultad intrínseca de la vida moral &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Dworkin|nombre=R.B|título=Emerging Paradigms in Bioethics: Introduction|publicación=Indian Law Journal|fecha=1994|número=69|páginas=946}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Royes|nombre=Albert|título=Comentarios al libro Principios de ética biomédica|publicación=Rev Calidad Asistencial|fecha=2001|número=16|páginas=144-147|url=http://www.elsevier.es/sites/default/files/elsevier/pdf/256/256v16n02a13028297pdf001.pdf|fechaacceso=3 de marzo de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Principialismo]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Reseña de libro]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Casu%C3%ADstica_(Bio%C3%A9tica)&amp;diff=103962</id>
		<title>Casuística (Bioética)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Casu%C3%ADstica_(Bio%C3%A9tica)&amp;diff=103962"/>
		<updated>2020-03-12T11:09:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Un método casuístico para las cuestiones de ética biomédica==&lt;br /&gt;
Al ojear los índices de libros de [[Bioética (definición)|bioética]] es frecuente encontrar capítulos, o apartados, que recogen casos tomados de la práctica clínica o del ámbito judicial. Algunos de éste último grupo se han convertido en famosos casos de bioética, y son citados aquí y allá como verdaderos paradigmas para el estudio de cuestiones de ética biomédica. A modo de ejemplo podemos mencionar: '''el [[Caso Doe vs Bolton|caso Baby Doe]]''', sobre la decisión de intervenir quirúrgicamente a una recién nacida con graves alteraciones físicas; el caso [[Maternidad subrogada|Baby M]], sobre el complicado desarrollo judicial en una situación de maternidad de alquiler; y '''el [[Karen Ann Quinlan|caso Quinlan]]''', sobre la decisión de desconectar el respirador artificial en una joven en estado de coma&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Pence|nombre=G.|título=Classic Cases in Medical Ethics|fecha=1990|editorial=McGraw-Hill|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Por otro lado, son cada vez más numerosos los libros que recogen diversas antologías de casos clínicos con contenido ético. Uno de los primeros fue el de '''Campbell''' y '''Higgs''', que apareció al inicio de la década de los ochenta, y al que han seguido otros muchos&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Campbell|nombre=A.V.|título=In that Case: Medical Ethics in Everyday Practice|fecha=1982|editorial=Longman &amp;amp; Todd|editor=R. Higgs|ubicación=London}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La razón del gran desarrollo que ha tenido el estudio de casos es fácil de entender, pues '''los casos ocupan un lugar central en el aprendizaje del arte médico'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Tomlinson|nombre=T.|título=Casuistry in Medical Ethics: Rehabilitated, or Repeat Offender?|publicación=Theoretical Medicine|fecha=1994|número=15|páginas=7}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El estudiante de medicina, junto al repaso de los diferentes manuales, ha de dedicar muchas horas a las visitas por las diversas plantas del hospital. No le es suficiente con aprender teóricamente lo que es la ''ictericia'' y cuáles son los mecanismos metabólicos que la producen. Necesita ver al paciente ictérico, y sólo así aprenderá a reconocer el signo. De otro modo, nunca podrá diagnosticar aquellas patologías que cursan con ictericia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''casuística en bioética''' se disocia, al menos en parte, de aquella [[Casuística|clásica]] que trataba de aplicar los principios a casos concretos. '''No es un método deductivo''', sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla '''comparando el caso en estudio con un paradigma'''. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza:&lt;br /&gt;
siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos. En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|fecha=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como '''reacción a un modo deductivista''' de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de Jonsen y Toulmin: '''el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|fecha=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado''' con el procedimiento utilizado en '''ámbito judicial,''' y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|fecha=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en [[Historia del aborto en Estados Unidos|Estados Unidos]], la práctica del aborto comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética clínica de Albert. R. Jonsen ==&lt;br /&gt;
Cuando Jonsen habla de casuística se está refiriendo claramente a un '''método''' (''method''), y parece incluir también bajo esta denominación al [[Principialismo (teoría)|Principialismo]], que describe como el “método canónico”&amp;lt;ref&amp;gt;A. R. JONSEN, The Confessor as Experienced Physician: Casuistry and Clinical Ethics en P. F. CAMENISCH (ed.), Religious Methods and…, p. 166. En CE explica que su «método de análisis no comienza con los principios, como otros muchos… » (p. 9). En la misma portada del libro se habla de «features the four topic method». En otros lugares emplea el término “metodología”: vid. A. R. JONSEN, Casuistry as Methodology in Clinical Ethics, “Theoretical Medicine” 12 (1991), pp. 299-302.&amp;lt;/ref&amp;gt;. ¿Dónde introduce Jonsen este método dentro del conjunto de la bioética? A diferencia de Beauchamp y Childress no presenta un diagrama o esquema para explicar el modo en el que se produce la justificación de los juicios morales, sino que '''emplea la metáfora del cuadro'''. Para ello escoge “Las Meninas” de Velázquez, y distingue en el lienzo '''tres niveles,''' más o menos diferenciados, donde va situando los distintos personajes: un primer plano (''foreground''), que en el '''análisis ético''' correspondería a las circunstancias particulares del caso en estudio; un plano intermedio (''midground''), que estaría constituido por todas las '''características morales relevantes''' que intervienen en su valoración; y, finalmente, lo que podríamos denominar el fondo (background), que incluye tanto la '''teoría moral como el ethos cultural.''' Para este autor la casuística se mueve entre el primer y el segundo nivel&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. A. R. JONSEN, Strong on Specification, “The Journal of Medicine and Philosophy” 25 (2000), pp. 350-52.&amp;lt;/ref&amp;gt;{{sfn|Requena|2007|p=28}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El tipo de razonamiento moral propuesto está íntimamente relacionado con la '''retórica clásica''', y de ella toma gran parte de sus '''elementos (máximas, taxonomía, tópicos)'''. Por otro lado Jonsen y Toulmin hacen una apuesta fuerte por la casuística que guió la teología moral católica durante varios siglos, y que cayó en desuso por diversas razones históricas. Sin embargo, la nueva casuística propuesta por estos autores es reacia a aceptar todos los elementos que constituían su antepasada. Concretamente, el concepto de ley natural queda sustituido por una difuminada referencia a la moralidad común.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su aplicación al cambio propiamente bioético Jonsen '''propone''': el estudio de los diferentes '''tópicos''' (indicaciones médicas, preferencias del paciente, calidad de vida y contexto); la importancia de las '''circunstancias''' para la correcta descripción del caso; el análisis de las '''máximas'''; el establecimiento de la '''taxonomía''' adecuada para la situación en estudio; y finalmente, el '''juicio prudencial''' del comportamiento más adecuado{{sfn|Requena|2007|p=263}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros modelos ==&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como alternativas a la propuesta de [[El abuso de la casuística|'''Jonsen''']] podemos destacar los trabajos de '''Brody y Strong'''. También son de interés los escritos de Arras, aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Baruch A. Brody ===&lt;br /&gt;
El mismo año de la publicación del libro de [[El abuso de la casuística|Jonsen y Toulmin]] apareció otro de '''Baruch A. Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|fecha=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es denominada también “'''modelo del conflicto de requerimientos'''” (''conflicting appeals''), ya que intenta compaginar los diferentes elementos que en las distintas teorías éticas aparecen como predominantes(''las consecuencias de los actos, el respeto de las personas, las virtudes, el coste-beneficio y la justicia''). Su método comienza con el '''reconocimiento de las intuiciones morales fundamentales''', que corresponderían a juicios sobre la corrección de determinadas acciones. Dichos juicios no serían evidentes, y por tanto estarían abiertos a revisión. En esta revisión se iría constituyendo una teoría moral cuya finalidad no es otra que la de calificar las acciones como correctas o incorrectas; y a los agentes como dignos de alabanza o de reproche. Como buen casuista, '''Brody''' considera que la teoría moral no se establece independientemente de los casos, sino que viene después de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Carson Strong ===&lt;br /&gt;
Por su parte, '''Carson Strong''' habla del método de “'''comparación de casos'''”, más cercano que el anterior a la propuesta de Jonsen. Comienza con la identificación de las obligaciones morales que en un determinado caso entran en conflicto. Después, estudia las posibles alternativas de actuación. En tercer lugar, compara el caso en estudio con otros similares, descubriendo las semejanzas y&lt;br /&gt;
diferencias. Por último, busca un caso paradigmático de cada uno de los posibles modos de actuación, pero a diferencia de Jonsen&lt;br /&gt;
estos casos paradigmáticos son mucho más cercanos al que está siendo estudiado. Esto implica que, de una parte sea más sencillo&lt;br /&gt;
realizar la valoración final puesto que los casos tienen mayor similitud; pero, de otra parte se topa con la dificultad de encontrar&lt;br /&gt;
los paradigmas adecuados con una valoración clara &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Strong|nombre=C.|título=Moral Theory and Moral Judgments in Medical Ethics|fecha=1988|editorial=Kluwer Academic|páginas=193-211|ubicación=Dorderecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== John D. Arras ===&lt;br /&gt;
Junto a estos dos autores podría mencionarse a '''John D. Arras''', cuya propuesta es considerada por Jonsen como una “''casuística'' débil''”. Sostiene que el papel de los casos en el conjunto de la Filosofía Moral es más modesto del que sugieren los autores de The'' Abuse of Casuistry. Aunque reconoce que es indispensable, explica que la casuística necesita del suplemento de unos principios capaces de guiar la acción, y de una teoría moral &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Arras|nombre=J.D.|título=Principles and Particularity: the Role of Cases in Bioethics|publicación=Indiana Law Journal|fecha=1994|número=69|páginas=983-1014}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otros ===&lt;br /&gt;
Otros autores consideran la casuística en general, y por tanto también la propia del ámbito bioético, como un tipo de la llamada “'''ética narrativa'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Jones|nombre=A.H.|título=Narrative in Medical Ethics|publicación=British Medical Journal|fecha=1999|número=318|páginas=253-56}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. '''Howard Brody''' divide en tres grupos las alternativas al [[principialismo]] que han aparecido (la ética de la virtud, la casuística y la ética feminista), y explica que todas ellas contienen algunos rasgos de la ética narrativa. Bajo tal denominación se aglutinan autores muy diferentes, cuyo punto en común es presentarse como propuesta alternativa a los modelos éticos de '''''tipo topdown''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Arras|nombre=J.D.|título=Principles and Particularity: The Role of Cases in Bioethics|publicación=Indiana Law Journal|fecha=1994|número=69|páginas=1004}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Hilde L. Nelson en su libro sobre una aproximación narrativa a la bioética sostiene que Jonsen y Toulmin con [[El abuso de la casuística|The Abuse of Casuistry]] han rehabilitado un tipo concreto de narrativa, en el que las historias se comparan como medio para encontrar solución a las nuevas situaciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Lynn|nombre=J.|apellido2=DeGrazia|nombre2=D.|título=An Outcomes Model of Medical Decision Making|publicación=Theoretical Medicine|fecha=1991|número=12|páginas=325-43}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
* [[Casuística]]&lt;br /&gt;
* [[El abuso de la casuística]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita libro|apellidos=Requena Meana|nombre=Pablo|enlaceautor=|título=Modelos de Bioética Clínica. Presentación crítica del principialismo y la casuística|url=https://www.bioeticaweb.com/modelos-de-bioetica-clasica-presentacion-critica-del-principialismo-y-la-casuistica/|fechaacceso=10-03-2020|año=2007|editorial=Tesis doctoral|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Casuística]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Casu%C3%ADstica_(Bio%C3%A9tica)&amp;diff=103961</id>
		<title>Casuística (Bioética)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Casu%C3%ADstica_(Bio%C3%A9tica)&amp;diff=103961"/>
		<updated>2020-03-12T10:59:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* La bioética clínica de Albert. R. Jonsen */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Un método casuístico para las cuestiones de ética biomédica==&lt;br /&gt;
Al ojear los índices de libros de [[Bioética (definición)|bioética]] es frecuente encontrar capítulos, o apartados, que recogen casos tomados de la práctica clínica o del ámbito judicial. Algunos de éste último grupo se han convertido en famosos casos de bioética, y son citados aquí y allá como verdaderos paradigmas para el estudio de cuestiones de ética biomédica. A modo de ejemplo podemos mencionar: '''el [[Caso Doe vs Bolton|caso Baby Doe]]''', sobre la decisión de intervenir quirúrgicamente a una recién nacida con graves alteraciones físicas; el caso [[Maternidad subrogada|Baby M]], sobre el complicado desarrollo judicial en una situación de maternidad de alquiler; y '''el [[Karen Ann Quinlan|caso Quinlan]]''', sobre la decisión de desconectar el respirador artificial en una joven en estado de coma&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Pence|nombre=G.|título=Classic Cases in Medical Ethics|fecha=1990|editorial=McGraw-Hill|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Por otro lado, son cada vez más numerosos los libros que recogen diversas antologías de casos clínicos con contenido ético. Uno de los primeros fue el de '''Campbell''' y '''Higgs''', que apareció al inicio de la década de los ochenta, y al que han seguido otros muchos&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Campbell|nombre=A.V.|título=In that Case: Medical Ethics in Everyday Practice|fecha=1982|editorial=Longman &amp;amp; Todd|editor=R. Higgs|ubicación=London}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La razón del gran desarrollo que ha tenido el estudio de casos es fácil de entender, pues '''los casos ocupan un lugar central en el aprendizaje del arte médico'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Tomlinson|nombre=T.|título=Casuistry in Medical Ethics: Rehabilitated, or Repeat Offender?|publicación=Theoretical Medicine|fecha=1994|número=15|páginas=7}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El estudiante de medicina, junto al repaso de los diferentes manuales, ha de dedicar muchas horas a las visitas por las diversas plantas del hospital. No le es suficiente con aprender teóricamente lo que es la ''ictericia'' y cuáles son los mecanismos metabólicos que la producen. Necesita ver al paciente ictérico, y sólo así aprenderá a reconocer el signo. De otro modo, nunca podrá diagnosticar aquellas patologías que cursan con ictericia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''casuística en bioética''' se disocia, al menos en parte, de aquella [[Casuística|clásica]] que trataba de aplicar los principios a casos concretos. '''No es un método deductivo''', sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla '''comparando el caso en estudio con un paradigma'''. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza:&lt;br /&gt;
siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos. En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|fecha=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como '''reacción a un modo deductivista''' de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de Jonsen y Toulmin: '''el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|fecha=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado''' con el procedimiento utilizado en '''ámbito judicial,''' y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|fecha=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en [[Historia del aborto en Estados Unidos|Estados Unidos]], la práctica del aborto comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética clínica de Albert. R. Jonsen ==&lt;br /&gt;
El tipo de razonamiento moral propuesto está íntimamente relacionado con la '''retórica clásica''', y de ella toma gran parte de sus '''elementos (máximas, taxonomía, tópicos)'''. Por otro lado Jonsen y Toulmin hacen una apuesta fuerte por la casuística que guió la teología moral católica durante varios siglos, y que cayó en desuso por diversas razones históricas. Sin embargo, la nueva casuística propuesta por estos autores es reacia a aceptar todos los elementos que constituían su antepasada. Concretamente, el concepto de ley natural queda sustituido por una difuminada referencia a la moralidad común.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su aplicación al cambio propiamente bioético Jonsen '''propone''': el estudio de los diferentes '''tópicos''' (indicaciones médicas, preferencias del paciente, calidad de vida y contexto); la importancia de las '''circunstancias''' para la correcta descripción del caso; el análisis de las '''máximas'''; el establecimiento de la '''taxonomía''' adecuada para la situación en estudio; y finalmente, el '''juicio prudencial''' del comportamiento más adecuado{{sfn|Requena|2007|p=263}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros modelos ==&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como alternativas a la propuesta de [[El abuso de la casuística|'''Jonsen''']] podemos destacar los trabajos de '''Brody y Strong'''. También son de interés los escritos de Arras, aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Baruch A. Brody ===&lt;br /&gt;
El mismo año de la publicación del libro de [[El abuso de la casuística|Jonsen y Toulmin]] apareció otro de '''Baruch A. Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|fecha=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es denominada también “'''modelo del conflicto de requerimientos'''” (''conflicting appeals''), ya que intenta compaginar los diferentes elementos que en las distintas teorías éticas aparecen como predominantes(''las consecuencias de los actos, el respeto de las personas, las virtudes, el coste-beneficio y la justicia''). Su método comienza con el '''reconocimiento de las intuiciones morales fundamentales''', que corresponderían a juicios sobre la corrección de determinadas acciones. Dichos juicios no serían evidentes, y por tanto estarían abiertos a revisión. En esta revisión se iría constituyendo una teoría moral cuya finalidad no es otra que la de calificar las acciones como correctas o incorrectas; y a los agentes como dignos de alabanza o de reproche. Como buen casuista, '''Brody''' considera que la teoría moral no se establece independientemente de los casos, sino que viene después de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Carson Strong ===&lt;br /&gt;
Por su parte, '''Carson Strong''' habla del método de “'''comparación de casos'''”, más cercano que el anterior a la propuesta de Jonsen. Comienza con la identificación de las obligaciones morales que en un determinado caso entran en conflicto. Después, estudia las posibles alternativas de actuación. En tercer lugar, compara el caso en estudio con otros similares, descubriendo las semejanzas y&lt;br /&gt;
diferencias. Por último, busca un caso paradigmático de cada uno de los posibles modos de actuación, pero a diferencia de Jonsen&lt;br /&gt;
estos casos paradigmáticos son mucho más cercanos al que está siendo estudiado. Esto implica que, de una parte sea más sencillo&lt;br /&gt;
realizar la valoración final puesto que los casos tienen mayor similitud; pero, de otra parte se topa con la dificultad de encontrar&lt;br /&gt;
los paradigmas adecuados con una valoración clara &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Strong|nombre=C.|título=Moral Theory and Moral Judgments in Medical Ethics|fecha=1988|editorial=Kluwer Academic|páginas=193-211|ubicación=Dorderecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== John D. Arras ===&lt;br /&gt;
Junto a estos dos autores podría mencionarse a '''John D. Arras''', cuya propuesta es considerada por Jonsen como una “''casuística'' débil''”. Sostiene que el papel de los casos en el conjunto de la Filosofía Moral es más modesto del que sugieren los autores de The'' Abuse of Casuistry. Aunque reconoce que es indispensable, explica que la casuística necesita del suplemento de unos principios capaces de guiar la acción, y de una teoría moral &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Arras|nombre=J.D.|título=Principles and Particularity: the Role of Cases in Bioethics|publicación=Indiana Law Journal|fecha=1994|número=69|páginas=983-1014}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otros ===&lt;br /&gt;
Otros autores consideran la casuística en general, y por tanto también la propia del ámbito bioético, como un tipo de la llamada “'''ética narrativa'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Jones|nombre=A.H.|título=Narrative in Medical Ethics|publicación=British Medical Journal|fecha=1999|número=318|páginas=253-56}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. '''Howard Brody''' divide en tres grupos las alternativas al [[principialismo]] que han aparecido (la ética de la virtud, la casuística y la ética feminista), y explica que todas ellas contienen algunos rasgos de la ética narrativa. Bajo tal denominación se aglutinan autores muy diferentes, cuyo punto en común es presentarse como propuesta alternativa a los modelos éticos de '''''tipo topdown''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Arras|nombre=J.D.|título=Principles and Particularity: The Role of Cases in Bioethics|publicación=Indiana Law Journal|fecha=1994|número=69|páginas=1004}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Hilde L. Nelson en su libro sobre una aproximación narrativa a la bioética sostiene que Jonsen y Toulmin con [[El abuso de la casuística|The Abuse of Casuistry]] han rehabilitado un tipo concreto de narrativa, en el que las historias se comparan como medio para encontrar solución a las nuevas situaciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Lynn|nombre=J.|apellido2=DeGrazia|nombre2=D.|título=An Outcomes Model of Medical Decision Making|publicación=Theoretical Medicine|fecha=1991|número=12|páginas=325-43}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
* [[Casuística]]&lt;br /&gt;
* [[El abuso de la casuística]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita libro|apellidos=Requena Meana|nombre=Pablo|enlaceautor=|título=Modelos de Bioética Clínica. Presentación crítica del principialismo y la casuística|url=https://www.bioeticaweb.com/modelos-de-bioetica-clasica-presentacion-critica-del-principialismo-y-la-casuistica/|fechaacceso=10-03-2020|año=2007|editorial=Tesis doctoral|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Casuística]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Casu%C3%ADstica_(Bio%C3%A9tica)&amp;diff=103960</id>
		<title>Casuística (Bioética)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Casu%C3%ADstica_(Bio%C3%A9tica)&amp;diff=103960"/>
		<updated>2020-03-12T10:58:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Un método casuístico para las cuestiones de ética biomédica==&lt;br /&gt;
Al ojear los índices de libros de [[Bioética (definición)|bioética]] es frecuente encontrar capítulos, o apartados, que recogen casos tomados de la práctica clínica o del ámbito judicial. Algunos de éste último grupo se han convertido en famosos casos de bioética, y son citados aquí y allá como verdaderos paradigmas para el estudio de cuestiones de ética biomédica. A modo de ejemplo podemos mencionar: '''el [[Caso Doe vs Bolton|caso Baby Doe]]''', sobre la decisión de intervenir quirúrgicamente a una recién nacida con graves alteraciones físicas; el caso [[Maternidad subrogada|Baby M]], sobre el complicado desarrollo judicial en una situación de maternidad de alquiler; y '''el [[Karen Ann Quinlan|caso Quinlan]]''', sobre la decisión de desconectar el respirador artificial en una joven en estado de coma&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Pence|nombre=G.|título=Classic Cases in Medical Ethics|fecha=1990|editorial=McGraw-Hill|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Por otro lado, son cada vez más numerosos los libros que recogen diversas antologías de casos clínicos con contenido ético. Uno de los primeros fue el de '''Campbell''' y '''Higgs''', que apareció al inicio de la década de los ochenta, y al que han seguido otros muchos&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Campbell|nombre=A.V.|título=In that Case: Medical Ethics in Everyday Practice|fecha=1982|editorial=Longman &amp;amp; Todd|editor=R. Higgs|ubicación=London}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La razón del gran desarrollo que ha tenido el estudio de casos es fácil de entender, pues '''los casos ocupan un lugar central en el aprendizaje del arte médico'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Tomlinson|nombre=T.|título=Casuistry in Medical Ethics: Rehabilitated, or Repeat Offender?|publicación=Theoretical Medicine|fecha=1994|número=15|páginas=7}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El estudiante de medicina, junto al repaso de los diferentes manuales, ha de dedicar muchas horas a las visitas por las diversas plantas del hospital. No le es suficiente con aprender teóricamente lo que es la ''ictericia'' y cuáles son los mecanismos metabólicos que la producen. Necesita ver al paciente ictérico, y sólo así aprenderá a reconocer el signo. De otro modo, nunca podrá diagnosticar aquellas patologías que cursan con ictericia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''casuística en bioética''' se disocia, al menos en parte, de aquella [[Casuística|clásica]] que trataba de aplicar los principios a casos concretos. '''No es un método deductivo''', sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla '''comparando el caso en estudio con un paradigma'''. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza:&lt;br /&gt;
siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos. En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|fecha=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como '''reacción a un modo deductivista''' de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de Jonsen y Toulmin: '''el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|fecha=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado''' con el procedimiento utilizado en '''ámbito judicial,''' y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|fecha=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en [[Historia del aborto en Estados Unidos|Estados Unidos]], la práctica del aborto comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética clínica de Albert. R. Jonsen ==&lt;br /&gt;
El tipo de razonamiento moral propuesto está íntimamente relacionado con la retórica clásica, y de ella toma gran parte de sus elementos (máximas, taxonomía, tópicos). Por otro lado Jonsen y Toulmin hacen una apuesta fuerte por la casuística que guió la teología moral católica durante varios siglos, y que cayó en desuso por diversas razones históricas. Sin embargo, la nueva casuística propuesta por estos autores es reacia a aceptar todos los elementos que constituían su antepasada. Concretamente, el concepto de ley natural queda sustituido por una difuminada referencia a la moralidad común.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su aplicación al cambio propiamente bioético Jonsen propone: el estudio de los diferentes tópicos (indicaciones médicas, preferencias del paciente, calidad de vida y contexto); la importancia de las circunstancias para la correcta descripción del caso; el análisis de las máximas; el establecimiento de la taxonomía adecuada para la situación en estudio; y finalmente, el juicio prudencial del comportamiento más adecuado{{sfn|Requena|2007|p=263}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros modelos ==&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como alternativas a la propuesta de [[El abuso de la casuística|'''Jonsen''']] podemos destacar los trabajos de '''Brody y Strong'''. También son de interés los escritos de Arras, aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Baruch A. Brody ===&lt;br /&gt;
El mismo año de la publicación del libro de [[El abuso de la casuística|Jonsen y Toulmin]] apareció otro de '''Baruch A. Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|fecha=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es denominada también “'''modelo del conflicto de requerimientos'''” (''conflicting appeals''), ya que intenta compaginar los diferentes elementos que en las distintas teorías éticas aparecen como predominantes(''las consecuencias de los actos, el respeto de las personas, las virtudes, el coste-beneficio y la justicia''). Su método comienza con el '''reconocimiento de las intuiciones morales fundamentales''', que corresponderían a juicios sobre la corrección de determinadas acciones. Dichos juicios no serían evidentes, y por tanto estarían abiertos a revisión. En esta revisión se iría constituyendo una teoría moral cuya finalidad no es otra que la de calificar las acciones como correctas o incorrectas; y a los agentes como dignos de alabanza o de reproche. Como buen casuista, '''Brody''' considera que la teoría moral no se establece independientemente de los casos, sino que viene después de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Carson Strong ===&lt;br /&gt;
Por su parte, '''Carson Strong''' habla del método de “'''comparación de casos'''”, más cercano que el anterior a la propuesta de Jonsen. Comienza con la identificación de las obligaciones morales que en un determinado caso entran en conflicto. Después, estudia las posibles alternativas de actuación. En tercer lugar, compara el caso en estudio con otros similares, descubriendo las semejanzas y&lt;br /&gt;
diferencias. Por último, busca un caso paradigmático de cada uno de los posibles modos de actuación, pero a diferencia de Jonsen&lt;br /&gt;
estos casos paradigmáticos son mucho más cercanos al que está siendo estudiado. Esto implica que, de una parte sea más sencillo&lt;br /&gt;
realizar la valoración final puesto que los casos tienen mayor similitud; pero, de otra parte se topa con la dificultad de encontrar&lt;br /&gt;
los paradigmas adecuados con una valoración clara &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Strong|nombre=C.|título=Moral Theory and Moral Judgments in Medical Ethics|fecha=1988|editorial=Kluwer Academic|páginas=193-211|ubicación=Dorderecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== John D. Arras ===&lt;br /&gt;
Junto a estos dos autores podría mencionarse a '''John D. Arras''', cuya propuesta es considerada por Jonsen como una “''casuística'' débil''”. Sostiene que el papel de los casos en el conjunto de la Filosofía Moral es más modesto del que sugieren los autores de The'' Abuse of Casuistry. Aunque reconoce que es indispensable, explica que la casuística necesita del suplemento de unos principios capaces de guiar la acción, y de una teoría moral &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Arras|nombre=J.D.|título=Principles and Particularity: the Role of Cases in Bioethics|publicación=Indiana Law Journal|fecha=1994|número=69|páginas=983-1014}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otros ===&lt;br /&gt;
Otros autores consideran la casuística en general, y por tanto también la propia del ámbito bioético, como un tipo de la llamada “'''ética narrativa'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Jones|nombre=A.H.|título=Narrative in Medical Ethics|publicación=British Medical Journal|fecha=1999|número=318|páginas=253-56}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. '''Howard Brody''' divide en tres grupos las alternativas al [[principialismo]] que han aparecido (la ética de la virtud, la casuística y la ética feminista), y explica que todas ellas contienen algunos rasgos de la ética narrativa. Bajo tal denominación se aglutinan autores muy diferentes, cuyo punto en común es presentarse como propuesta alternativa a los modelos éticos de '''''tipo topdown''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Arras|nombre=J.D.|título=Principles and Particularity: The Role of Cases in Bioethics|publicación=Indiana Law Journal|fecha=1994|número=69|páginas=1004}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Hilde L. Nelson en su libro sobre una aproximación narrativa a la bioética sostiene que Jonsen y Toulmin con [[El abuso de la casuística|The Abuse of Casuistry]] han rehabilitado un tipo concreto de narrativa, en el que las historias se comparan como medio para encontrar solución a las nuevas situaciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Lynn|nombre=J.|apellido2=DeGrazia|nombre2=D.|título=An Outcomes Model of Medical Decision Making|publicación=Theoretical Medicine|fecha=1991|número=12|páginas=325-43}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
* [[Casuística]]&lt;br /&gt;
* [[El abuso de la casuística]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita libro|apellidos=Requena Meana|nombre=Pablo|enlaceautor=|título=Modelos de Bioética Clínica. Presentación crítica del principialismo y la casuística|url=https://www.bioeticaweb.com/modelos-de-bioetica-clasica-presentacion-critica-del-principialismo-y-la-casuistica/|fechaacceso=10-03-2020|año=2007|editorial=Tesis doctoral|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Casuística]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=El_abuso_de_la_casu%C3%ADstica&amp;diff=103951</id>
		<title>El abuso de la casuística</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=El_abuso_de_la_casu%C3%ADstica&amp;diff=103951"/>
		<updated>2020-03-12T10:14:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Bibliografía */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Origen del libro==&lt;br /&gt;
El punto de partida de '''Albert R. Jonsen''' y '''Stephen Toulmin'''{{sfn|Requena|2007|p=207}} para proponer la recuperación del estudio de la [[Casuística]], y de su posible uso en ámbito clínico, es el mismo de '''Beauchamp''' y '''Childress''': la ''National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Wildes|nombre=K.W.|título=Moral Acquaintances. Methodology in Bioethics|fecha=2000|editorial=University of Notre Dame Press|ubicación=Notre Dame}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Archivo:abuso_de_la_casuistica.jpg|thumb|right|Libro The Abuse of Casuistry]]&lt;br /&gt;
Jonsen y Toulmin fueron miembros de la Comisión, y con ocasión de aquellos trabajos constataron que, aunque los once componentes de dicho grupo no coincidían en cuanto a planteamientos éticos globales, eran capaces de ponerse de acuerdo al examinar algunas cuestiones particulares. Fue entonces cuando creció su interés por el estudio de la ética a partir de los casos, a diferencia de la tendencia general en los años '''setenta''', que consideraba las cuestiones éticas englobándolas siempre dentro de una teoría ética concreta y bien definida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Demarco|nombre=J.P.|apellido2=Fox|nombre2=R.M.|título=New Directions in Ethics|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|fecha=1982|número=25|páginas=736-50}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sus investigaciones les condujeron a la gran tradición casuística presente en la Teología moral católica durante varios siglos, y en ella centraron su atención. El resultado de estas investigaciones fue el libro ''The Abuse of Casuistry'' que apareció en 1988. Se trata de un texto sobre la historia de la casuística, sus orígenes, su época de esplendor y su crisis, hasta la casi desaparición del ámbito de la enseñanza de la moral. Al final de este repaso los autores esbozan un posible camino para recuperar esta herramienta de razonamiento que, a su parecer, es preferible a otras propuestas actuales de ética aplicada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El libro toma título de una frase del obispo de Oxford, '''Kenneth E. Kirk''', ''Conscience and its Problems. An Introduction to Casuistry'', publicado en 1927. Es el último que Jonsen y Toulmin encontraron sobre esta materia. En sus casi cuatrocientas páginas, el libro de Kirk hace un repaso de los problemas de conciencia y su relación con el análisis casuístico; concluyendo que, aunque ha existido un abuso en el empleo de la casuística, no toda casuística ha sido un abuso&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Keenan|nombre=J.F.|título=The Context of Casuistry|fecha=1995|editorial=Georgetown University Press|editor=T.Shannon|páginas=9|ubicación=Washington}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El objetivo que Jonsen y Toulmin se fijaron a la hora de escribir su libro fue despertar el interés por la casuística y fomentar un cierto debate sobre su utilidad en el panorama actual. Objetivo que consiguieron ampliamente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gillon|nombre=R.|título=Encyclopedia of Applied Ethics|fecha=1988|editorial=Academic Press|páginas=423-24|ubicación=San Diego}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Son muchos los trabajos que posteriormente han aparecido sobre la “'''nueva casuística'''” (''neo-casuistry''), como en ocasiones la denomina Jonsen, e innumerables los artículos que aplican su método a la resolución de cuestiones de bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Jensen|nombre=N.K.|título=Something about the History and Future Use of Casuistry|publicación=Dan Medicinhist Arbog|fecha=2003|páginas=193-210}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de la mala fama que tenía, y sigue teniendo, el término “casuística” en algunos ámbitos de la filosofía moral y también en el lenguaje común, estos autores han querido resucitarla manteniendo provocativamente ese mismo título &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Jonsen|nombre=A.R.|título=Casuistry: an Alternative or Complement to Principles?|publicación=Kennedy Institute of Ethics Journal|fecha=1995|volumen=5|páginas=240}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La razón está en que con el estudio realizado pudieron comprobar lo que al inicio era sólo una intuición, una hipótesis de trabajo: «''la casuística histórica representa un camino completo para pensar los problemas morales y su mala reputación apareció por el abuso de su método''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Casuistry: an Alternative or Complement to Principles?|fecha=1995|páginas=239}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de la reacción ante el predominio de una ética que durante muchos años estuvo demasiado centrada en las teorías morales y en sus cuestiones epistemológicas. Cuestiones que se han englobado bajo el término '''metaética''', y que han visto con un cierto desprecio los problemas morales específicos, como si se tratara de un universo caótico, poco sistemático en el cual no valiera la pena centrar demasiados esfuerzos&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Jonsen|nombre=A.R|título=Abuse of Casuitry|páginas=108}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este ambiente llegó en los años '''sesenta''' a un interés casi exclusivo por las cuestiones de fundamentación y sistematización. Según el recorrido histórico realizado por Toulmin aparecieron entonces dos grandes grupos de autores de ética: los dogmáticos y los relativistas. Su estudio concluye que en este panorama la medicina salvó la ética porque la «''obligó a volver al caso''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Toulmin|nombre=S.|título=How Medicine Saved the Life of Ethics|fecha=1986|editorial=Routledge and Kegan Paul|páginas=103|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A diferencia del libro de Beauchamp y Childress, el de Jonsen y Toulmin '''no es un texto de ética biomédica, sino de historia de la ética'''{{sfn|Requena|2007|p=218}}. La propuesta que allí se hace se ha aplicado después al campo específico de la medicina, la economía, la ética política, etc. En este segundo momento, de carácter aplicativo, es Jonsen el que ha contribuido de manera más decisiva, ya que son pocos los trabajos de Toulmin. Por tanto, lo que en [[Principios de ética biomédica]] estaba unido (las cuestiones generales de su propuesta ética y su aplicación al campo médico), aquí se estudia dividido en dos partes. Por un lado, la recuperación de la casuística para cualquier ética aplicada; y posteriormente, su uso en el campo bioético, sobre todo a partir de los escritos de Jonsen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Existe una alternativa a la tiranía de los principios?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los principios en la bioética han conseguido la supremacía en el estudio de los problemas bioéticos particulares. Jonsen y Toulmin, que están interesados fundamentalmente en la decisión moral concreta y no en la abstracta teoría de la experiencia moral, hablan de una “'''tiranía de los principios'''”. Según ellos, con suma facilidad los principios caen en un rigorismo tiránico al intentar generalizar las reglas, dejando de lado importantes matices de los casos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mackler|nombre=A.L.|título=Cases an Judgments in Ethical Reasoning. An Appraisal of Contemporary Casuistry and Holistic Model for the Mutual Support of Norms and Case Judgments|fecha=1992|editorial=University of Microfilms International|páginas=147}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero, ¿existe realmente una alternativa? La respuesta de Jonsen y Toulmin en las primeras páginas del libro es positiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''La experiencia humana ha desarrollado hace ya tiempo una serie de procedimientos razonables y efectivos para la resolución de los problemas morales que aparecen en las situaciones particulares de la vida real. Estos procedimientos se conocen como “casuística”, y aquellos que los emplean profesionalmente, “casuistas”''» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Jonsen|nombre=A.R.|título=Encyclopedia of Bioethics|editor=W. T. REICH|páginas=348}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Podríamos decir que el libro es una respuesta a la pregunta sobre la alternativa. Su objetivo, con palabras de Wildes, es doble: de una parte mostrar la relación entre los principios y los casos concretos; y de otra, establecer la primacía de éstos últimos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Wildes|nombre=K.W|título=Moral Acquaintances. Methodology in Bioethics|páginas=83}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''punto de partida del libro''' es la presentación del '''interminable debate en torno al aborto'''{{sfn|Requena|2007|p=212}}. Llevamos muchos años viendo cómo las diferentes posturas chocan sin llegar a conseguir acercamiento alguno. Se hace por tanto necesario buscar un acuerdo a un nivel distinto del de los principios o las teorías morales. Este acuerdo puede hallarse, en mayor o menor medida, a través del método casuísta. Pero, ¿sobre qué presupuestos se basa? Nuestros autores presentan como punto central del discurso ético la '''experiencia de que el conocimiento moral es particular''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Shannon|nombre=T.|título=The Context of Casuistry|fecha=1995|editorial=Georgetown University Press|páginas=16}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Y junto a eso, la '''distinción aristotélica''' entre conocimiento teórico o especulativo y conocimiento práctico. La ciencia ética pertenece a éste segundo tipo; y, por lo tanto, no trata de conseguir el rigor propio de la geometría, sino la valoración aproximada de la medicina. Es frecuente en Jonsen y Toulmin la referencia a la '''analogía entre el conocimiento médico y el ético''': ambos llegan siempre a un juicio “'''razonable'''”, más que a un juicio “'''exacto'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A|título=Meta Medical Ethics|fecha=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|páginas=19|ubicación=Dordrech}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''casuística''' se propone como un '''punto intermedio''' entre el “'''absolutismo'''” de la teoría moral y el '''relativismo''' que podría resultar al considerar la falta de acuerdo entre esas mismas teorías &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Wildes|nombre=K.W.|título=Moral Acquaintances. Methodology in Bioethics|páginas=83}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Seguiría la vía aristotélica entre el relativismo de los sofistas de su época, y el absolutismo con que '''Platón''' los rebate &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mackler|nombre=A.L.|título=Cases an Judgments in Ethical Reasoning. An Appraisal of Contemporary Casuistry and Holistic Model for the Mutual Support of Norms and Case Judgments|fecha=1992|páginas=144}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En consecuencia, se puede decir que el intento de Jonsen y Toulmin, como del resto de los autores de la nueva casuística, no es el de construir una nueva teoría moral, sino '''proponer un buen subsidio''' a las ya existentes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Wildes|nombre=K.W|título=Moral Acquaintances. Methodology in Bioethics|páginas=87}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Esto no significa una opción por el situacionismo al que han llegado otros: la casuística que proponen no considera los casos aisladamente, sino en relación unos con otros. Además, a diferencia de los que han caído en el '''situacionismo''', tiene en cuenta los principios morales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Miller|nombre=R.B|título=Casuistry and Modern Ethics|fecha=1996|editorial=University of Chicago Press|páginas=22|ubicación=Chicago}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estamos hablando de la alternativa a la '''tiranía de los principios'''. Pero quizá se podría formular de otro modo, teniendo en cuenta lo que hay detrás de los principios: la casuística aparece como alternativa a un '''modo concreto de llegar a la toma de decisiones'''(''decision making''). Es éste, ciertamente, uno de los puntos claves en la propuesta de estos autores. En el texto citado poco antes se hablaba de un conjunto de herramientas para «''la resolución de los problemas morales que aparecen en las situaciones particulares de la vida real''». Jonsen y Toulmin, como Beauchamp y Childress están preocupados con la resolución de los problemas morales, y sus propuestas se centran en este punto &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Iltis|nombre=B.A.|título=Bioethics as Methodological Case Resolution: Specification, Specified Principlism and Casuistry|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy|fecha=2000|número=25|páginas=272}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita libro|apellidos=Requena Meana|nombre=Pablo|enlaceautor=|título=Modelos de Bioética Clínica. Presentación crítica del principialismo y la casuística|url=https://www.bioeticaweb.com/modelos-de-bioetica-clasica-presentacion-critica-del-principialismo-y-la-casuistica/|fechaacceso=10-03-2020|año=2007|editorial=Tesis doctoral|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=|ref = {{sfnRef|Requena}} }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Casuística]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Reseña de libro]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=El_abuso_de_la_casu%C3%ADstica&amp;diff=103950</id>
		<title>El abuso de la casuística</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=El_abuso_de_la_casu%C3%ADstica&amp;diff=103950"/>
		<updated>2020-03-12T10:14:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Bibliografía */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Origen del libro==&lt;br /&gt;
El punto de partida de '''Albert R. Jonsen''' y '''Stephen Toulmin'''{{sfn|Requena|2007|p=207}} para proponer la recuperación del estudio de la [[Casuística]], y de su posible uso en ámbito clínico, es el mismo de '''Beauchamp''' y '''Childress''': la ''National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Wildes|nombre=K.W.|título=Moral Acquaintances. Methodology in Bioethics|fecha=2000|editorial=University of Notre Dame Press|ubicación=Notre Dame}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Archivo:abuso_de_la_casuistica.jpg|thumb|right|Libro The Abuse of Casuistry]]&lt;br /&gt;
Jonsen y Toulmin fueron miembros de la Comisión, y con ocasión de aquellos trabajos constataron que, aunque los once componentes de dicho grupo no coincidían en cuanto a planteamientos éticos globales, eran capaces de ponerse de acuerdo al examinar algunas cuestiones particulares. Fue entonces cuando creció su interés por el estudio de la ética a partir de los casos, a diferencia de la tendencia general en los años '''setenta''', que consideraba las cuestiones éticas englobándolas siempre dentro de una teoría ética concreta y bien definida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Demarco|nombre=J.P.|apellido2=Fox|nombre2=R.M.|título=New Directions in Ethics|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|fecha=1982|número=25|páginas=736-50}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sus investigaciones les condujeron a la gran tradición casuística presente en la Teología moral católica durante varios siglos, y en ella centraron su atención. El resultado de estas investigaciones fue el libro ''The Abuse of Casuistry'' que apareció en 1988. Se trata de un texto sobre la historia de la casuística, sus orígenes, su época de esplendor y su crisis, hasta la casi desaparición del ámbito de la enseñanza de la moral. Al final de este repaso los autores esbozan un posible camino para recuperar esta herramienta de razonamiento que, a su parecer, es preferible a otras propuestas actuales de ética aplicada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El libro toma título de una frase del obispo de Oxford, '''Kenneth E. Kirk''', ''Conscience and its Problems. An Introduction to Casuistry'', publicado en 1927. Es el último que Jonsen y Toulmin encontraron sobre esta materia. En sus casi cuatrocientas páginas, el libro de Kirk hace un repaso de los problemas de conciencia y su relación con el análisis casuístico; concluyendo que, aunque ha existido un abuso en el empleo de la casuística, no toda casuística ha sido un abuso&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Keenan|nombre=J.F.|título=The Context of Casuistry|fecha=1995|editorial=Georgetown University Press|editor=T.Shannon|páginas=9|ubicación=Washington}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El objetivo que Jonsen y Toulmin se fijaron a la hora de escribir su libro fue despertar el interés por la casuística y fomentar un cierto debate sobre su utilidad en el panorama actual. Objetivo que consiguieron ampliamente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gillon|nombre=R.|título=Encyclopedia of Applied Ethics|fecha=1988|editorial=Academic Press|páginas=423-24|ubicación=San Diego}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Son muchos los trabajos que posteriormente han aparecido sobre la “'''nueva casuística'''” (''neo-casuistry''), como en ocasiones la denomina Jonsen, e innumerables los artículos que aplican su método a la resolución de cuestiones de bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Jensen|nombre=N.K.|título=Something about the History and Future Use of Casuistry|publicación=Dan Medicinhist Arbog|fecha=2003|páginas=193-210}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de la mala fama que tenía, y sigue teniendo, el término “casuística” en algunos ámbitos de la filosofía moral y también en el lenguaje común, estos autores han querido resucitarla manteniendo provocativamente ese mismo título &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Jonsen|nombre=A.R.|título=Casuistry: an Alternative or Complement to Principles?|publicación=Kennedy Institute of Ethics Journal|fecha=1995|volumen=5|páginas=240}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La razón está en que con el estudio realizado pudieron comprobar lo que al inicio era sólo una intuición, una hipótesis de trabajo: «''la casuística histórica representa un camino completo para pensar los problemas morales y su mala reputación apareció por el abuso de su método''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Casuistry: an Alternative or Complement to Principles?|fecha=1995|páginas=239}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de la reacción ante el predominio de una ética que durante muchos años estuvo demasiado centrada en las teorías morales y en sus cuestiones epistemológicas. Cuestiones que se han englobado bajo el término '''metaética''', y que han visto con un cierto desprecio los problemas morales específicos, como si se tratara de un universo caótico, poco sistemático en el cual no valiera la pena centrar demasiados esfuerzos&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Jonsen|nombre=A.R|título=Abuse of Casuitry|páginas=108}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este ambiente llegó en los años '''sesenta''' a un interés casi exclusivo por las cuestiones de fundamentación y sistematización. Según el recorrido histórico realizado por Toulmin aparecieron entonces dos grandes grupos de autores de ética: los dogmáticos y los relativistas. Su estudio concluye que en este panorama la medicina salvó la ética porque la «''obligó a volver al caso''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Toulmin|nombre=S.|título=How Medicine Saved the Life of Ethics|fecha=1986|editorial=Routledge and Kegan Paul|páginas=103|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A diferencia del libro de Beauchamp y Childress, el de Jonsen y Toulmin '''no es un texto de ética biomédica, sino de historia de la ética'''{{sfn|Requena|2007|p=218}}. La propuesta que allí se hace se ha aplicado después al campo específico de la medicina, la economía, la ética política, etc. En este segundo momento, de carácter aplicativo, es Jonsen el que ha contribuido de manera más decisiva, ya que son pocos los trabajos de Toulmin. Por tanto, lo que en [[Principios de ética biomédica]] estaba unido (las cuestiones generales de su propuesta ética y su aplicación al campo médico), aquí se estudia dividido en dos partes. Por un lado, la recuperación de la casuística para cualquier ética aplicada; y posteriormente, su uso en el campo bioético, sobre todo a partir de los escritos de Jonsen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Existe una alternativa a la tiranía de los principios?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los principios en la bioética han conseguido la supremacía en el estudio de los problemas bioéticos particulares. Jonsen y Toulmin, que están interesados fundamentalmente en la decisión moral concreta y no en la abstracta teoría de la experiencia moral, hablan de una “'''tiranía de los principios'''”. Según ellos, con suma facilidad los principios caen en un rigorismo tiránico al intentar generalizar las reglas, dejando de lado importantes matices de los casos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mackler|nombre=A.L.|título=Cases an Judgments in Ethical Reasoning. An Appraisal of Contemporary Casuistry and Holistic Model for the Mutual Support of Norms and Case Judgments|fecha=1992|editorial=University of Microfilms International|páginas=147}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero, ¿existe realmente una alternativa? La respuesta de Jonsen y Toulmin en las primeras páginas del libro es positiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''La experiencia humana ha desarrollado hace ya tiempo una serie de procedimientos razonables y efectivos para la resolución de los problemas morales que aparecen en las situaciones particulares de la vida real. Estos procedimientos se conocen como “casuística”, y aquellos que los emplean profesionalmente, “casuistas”''» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Jonsen|nombre=A.R.|título=Encyclopedia of Bioethics|editor=W. T. REICH|páginas=348}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Podríamos decir que el libro es una respuesta a la pregunta sobre la alternativa. Su objetivo, con palabras de Wildes, es doble: de una parte mostrar la relación entre los principios y los casos concretos; y de otra, establecer la primacía de éstos últimos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Wildes|nombre=K.W|título=Moral Acquaintances. Methodology in Bioethics|páginas=83}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''punto de partida del libro''' es la presentación del '''interminable debate en torno al aborto'''{{sfn|Requena|2007|p=212}}. Llevamos muchos años viendo cómo las diferentes posturas chocan sin llegar a conseguir acercamiento alguno. Se hace por tanto necesario buscar un acuerdo a un nivel distinto del de los principios o las teorías morales. Este acuerdo puede hallarse, en mayor o menor medida, a través del método casuísta. Pero, ¿sobre qué presupuestos se basa? Nuestros autores presentan como punto central del discurso ético la '''experiencia de que el conocimiento moral es particular''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Shannon|nombre=T.|título=The Context of Casuistry|fecha=1995|editorial=Georgetown University Press|páginas=16}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Y junto a eso, la '''distinción aristotélica''' entre conocimiento teórico o especulativo y conocimiento práctico. La ciencia ética pertenece a éste segundo tipo; y, por lo tanto, no trata de conseguir el rigor propio de la geometría, sino la valoración aproximada de la medicina. Es frecuente en Jonsen y Toulmin la referencia a la '''analogía entre el conocimiento médico y el ético''': ambos llegan siempre a un juicio “'''razonable'''”, más que a un juicio “'''exacto'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A|título=Meta Medical Ethics|fecha=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|páginas=19|ubicación=Dordrech}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''casuística''' se propone como un '''punto intermedio''' entre el “'''absolutismo'''” de la teoría moral y el '''relativismo''' que podría resultar al considerar la falta de acuerdo entre esas mismas teorías &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Wildes|nombre=K.W.|título=Moral Acquaintances. Methodology in Bioethics|páginas=83}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Seguiría la vía aristotélica entre el relativismo de los sofistas de su época, y el absolutismo con que '''Platón''' los rebate &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mackler|nombre=A.L.|título=Cases an Judgments in Ethical Reasoning. An Appraisal of Contemporary Casuistry and Holistic Model for the Mutual Support of Norms and Case Judgments|fecha=1992|páginas=144}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En consecuencia, se puede decir que el intento de Jonsen y Toulmin, como del resto de los autores de la nueva casuística, no es el de construir una nueva teoría moral, sino '''proponer un buen subsidio''' a las ya existentes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Wildes|nombre=K.W|título=Moral Acquaintances. Methodology in Bioethics|páginas=87}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Esto no significa una opción por el situacionismo al que han llegado otros: la casuística que proponen no considera los casos aisladamente, sino en relación unos con otros. Además, a diferencia de los que han caído en el '''situacionismo''', tiene en cuenta los principios morales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Miller|nombre=R.B|título=Casuistry and Modern Ethics|fecha=1996|editorial=University of Chicago Press|páginas=22|ubicación=Chicago}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estamos hablando de la alternativa a la '''tiranía de los principios'''. Pero quizá se podría formular de otro modo, teniendo en cuenta lo que hay detrás de los principios: la casuística aparece como alternativa a un '''modo concreto de llegar a la toma de decisiones'''(''decision making''). Es éste, ciertamente, uno de los puntos claves en la propuesta de estos autores. En el texto citado poco antes se hablaba de un conjunto de herramientas para «''la resolución de los problemas morales que aparecen en las situaciones particulares de la vida real''». Jonsen y Toulmin, como Beauchamp y Childress están preocupados con la resolución de los problemas morales, y sus propuestas se centran en este punto &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Iltis|nombre=B.A.|título=Bioethics as Methodological Case Resolution: Specification, Specified Principlism and Casuistry|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy|fecha=2000|número=25|páginas=272}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita libro|apellidos=Requena Meana|nombre=Pablo|enlaceautor=|título=Modelos de Bioética Clínica. Presentación crítica del principialismo y la casuística|url=https://www.bioeticaweb.com/modelos-de-bioetica-clasica-presentacion-critica-del-principialismo-y-la-casuistica/|fechaacceso=10-03-2020|año=2007|editorial=Tesis doctoral|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=| }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Casuística]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Reseña de libro]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=El_abuso_de_la_casu%C3%ADstica&amp;diff=103949</id>
		<title>El abuso de la casuística</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=El_abuso_de_la_casu%C3%ADstica&amp;diff=103949"/>
		<updated>2020-03-12T09:46:35Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Origen del libro==&lt;br /&gt;
El punto de partida de '''Albert R. Jonsen''' y '''Stephen Toulmin'''{{sfn|Requena|2007|p=207}} para proponer la recuperación del estudio de la [[Casuística]], y de su posible uso en ámbito clínico, es el mismo de '''Beauchamp''' y '''Childress''': la ''National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Wildes|nombre=K.W.|título=Moral Acquaintances. Methodology in Bioethics|fecha=2000|editorial=University of Notre Dame Press|ubicación=Notre Dame}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Archivo:abuso_de_la_casuistica.jpg|thumb|right|Libro The Abuse of Casuistry]]&lt;br /&gt;
Jonsen y Toulmin fueron miembros de la Comisión, y con ocasión de aquellos trabajos constataron que, aunque los once componentes de dicho grupo no coincidían en cuanto a planteamientos éticos globales, eran capaces de ponerse de acuerdo al examinar algunas cuestiones particulares. Fue entonces cuando creció su interés por el estudio de la ética a partir de los casos, a diferencia de la tendencia general en los años '''setenta''', que consideraba las cuestiones éticas englobándolas siempre dentro de una teoría ética concreta y bien definida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Demarco|nombre=J.P.|apellido2=Fox|nombre2=R.M.|título=New Directions in Ethics|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|fecha=1982|número=25|páginas=736-50}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sus investigaciones les condujeron a la gran tradición casuística presente en la Teología moral católica durante varios siglos, y en ella centraron su atención. El resultado de estas investigaciones fue el libro ''The Abuse of Casuistry'' que apareció en 1988. Se trata de un texto sobre la historia de la casuística, sus orígenes, su época de esplendor y su crisis, hasta la casi desaparición del ámbito de la enseñanza de la moral. Al final de este repaso los autores esbozan un posible camino para recuperar esta herramienta de razonamiento que, a su parecer, es preferible a otras propuestas actuales de ética aplicada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El libro toma título de una frase del obispo de Oxford, '''Kenneth E. Kirk''', ''Conscience and its Problems. An Introduction to Casuistry'', publicado en 1927. Es el último que Jonsen y Toulmin encontraron sobre esta materia. En sus casi cuatrocientas páginas, el libro de Kirk hace un repaso de los problemas de conciencia y su relación con el análisis casuístico; concluyendo que, aunque ha existido un abuso en el empleo de la casuística, no toda casuística ha sido un abuso&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Keenan|nombre=J.F.|título=The Context of Casuistry|fecha=1995|editorial=Georgetown University Press|editor=T.Shannon|páginas=9|ubicación=Washington}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El objetivo que Jonsen y Toulmin se fijaron a la hora de escribir su libro fue despertar el interés por la casuística y fomentar un cierto debate sobre su utilidad en el panorama actual. Objetivo que consiguieron ampliamente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gillon|nombre=R.|título=Encyclopedia of Applied Ethics|fecha=1988|editorial=Academic Press|páginas=423-24|ubicación=San Diego}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Son muchos los trabajos que posteriormente han aparecido sobre la “'''nueva casuística'''” (''neo-casuistry''), como en ocasiones la denomina Jonsen, e innumerables los artículos que aplican su método a la resolución de cuestiones de bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Jensen|nombre=N.K.|título=Something about the History and Future Use of Casuistry|publicación=Dan Medicinhist Arbog|fecha=2003|páginas=193-210}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de la mala fama que tenía, y sigue teniendo, el término “casuística” en algunos ámbitos de la filosofía moral y también en el lenguaje común, estos autores han querido resucitarla manteniendo provocativamente ese mismo título &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Jonsen|nombre=A.R.|título=Casuistry: an Alternative or Complement to Principles?|publicación=Kennedy Institute of Ethics Journal|fecha=1995|volumen=5|páginas=240}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La razón está en que con el estudio realizado pudieron comprobar lo que al inicio era sólo una intuición, una hipótesis de trabajo: «''la casuística histórica representa un camino completo para pensar los problemas morales y su mala reputación apareció por el abuso de su método''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Casuistry: an Alternative or Complement to Principles?|fecha=1995|páginas=239}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de la reacción ante el predominio de una ética que durante muchos años estuvo demasiado centrada en las teorías morales y en sus cuestiones epistemológicas. Cuestiones que se han englobado bajo el término '''metaética''', y que han visto con un cierto desprecio los problemas morales específicos, como si se tratara de un universo caótico, poco sistemático en el cual no valiera la pena centrar demasiados esfuerzos&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Jonsen|nombre=A.R|título=Abuse of Casuitry|páginas=108}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este ambiente llegó en los años '''sesenta''' a un interés casi exclusivo por las cuestiones de fundamentación y sistematización. Según el recorrido histórico realizado por Toulmin aparecieron entonces dos grandes grupos de autores de ética: los dogmáticos y los relativistas. Su estudio concluye que en este panorama la medicina salvó la ética porque la «''obligó a volver al caso''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Toulmin|nombre=S.|título=How Medicine Saved the Life of Ethics|fecha=1986|editorial=Routledge and Kegan Paul|páginas=103|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A diferencia del libro de Beauchamp y Childress, el de Jonsen y Toulmin '''no es un texto de ética biomédica, sino de historia de la ética'''{{sfn|Requena|2007|p=218}}. La propuesta que allí se hace se ha aplicado después al campo específico de la medicina, la economía, la ética política, etc. En este segundo momento, de carácter aplicativo, es Jonsen el que ha contribuido de manera más decisiva, ya que son pocos los trabajos de Toulmin. Por tanto, lo que en [[Principios de ética biomédica]] estaba unido (las cuestiones generales de su propuesta ética y su aplicación al campo médico), aquí se estudia dividido en dos partes. Por un lado, la recuperación de la casuística para cualquier ética aplicada; y posteriormente, su uso en el campo bioético, sobre todo a partir de los escritos de Jonsen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Existe una alternativa a la tiranía de los principios?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los principios en la bioética han conseguido la supremacía en el estudio de los problemas bioéticos particulares. Jonsen y Toulmin, que están interesados fundamentalmente en la decisión moral concreta y no en la abstracta teoría de la experiencia moral, hablan de una “'''tiranía de los principios'''”. Según ellos, con suma facilidad los principios caen en un rigorismo tiránico al intentar generalizar las reglas, dejando de lado importantes matices de los casos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mackler|nombre=A.L.|título=Cases an Judgments in Ethical Reasoning. An Appraisal of Contemporary Casuistry and Holistic Model for the Mutual Support of Norms and Case Judgments|fecha=1992|editorial=University of Microfilms International|páginas=147}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero, ¿existe realmente una alternativa? La respuesta de Jonsen y Toulmin en las primeras páginas del libro es positiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''La experiencia humana ha desarrollado hace ya tiempo una serie de procedimientos razonables y efectivos para la resolución de los problemas morales que aparecen en las situaciones particulares de la vida real. Estos procedimientos se conocen como “casuística”, y aquellos que los emplean profesionalmente, “casuistas”''» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Jonsen|nombre=A.R.|título=Encyclopedia of Bioethics|editor=W. T. REICH|páginas=348}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Podríamos decir que el libro es una respuesta a la pregunta sobre la alternativa. Su objetivo, con palabras de Wildes, es doble: de una parte mostrar la relación entre los principios y los casos concretos; y de otra, establecer la primacía de éstos últimos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Wildes|nombre=K.W|título=Moral Acquaintances. Methodology in Bioethics|páginas=83}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''punto de partida del libro''' es la presentación del '''interminable debate en torno al aborto'''{{sfn|Requena|2007|p=212}}. Llevamos muchos años viendo cómo las diferentes posturas chocan sin llegar a conseguir acercamiento alguno. Se hace por tanto necesario buscar un acuerdo a un nivel distinto del de los principios o las teorías morales. Este acuerdo puede hallarse, en mayor o menor medida, a través del método casuísta. Pero, ¿sobre qué presupuestos se basa? Nuestros autores presentan como punto central del discurso ético la '''experiencia de que el conocimiento moral es particular''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Shannon|nombre=T.|título=The Context of Casuistry|fecha=1995|editorial=Georgetown University Press|páginas=16}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Y junto a eso, la '''distinción aristotélica''' entre conocimiento teórico o especulativo y conocimiento práctico. La ciencia ética pertenece a éste segundo tipo; y, por lo tanto, no trata de conseguir el rigor propio de la geometría, sino la valoración aproximada de la medicina. Es frecuente en Jonsen y Toulmin la referencia a la '''analogía entre el conocimiento médico y el ético''': ambos llegan siempre a un juicio “'''razonable'''”, más que a un juicio “'''exacto'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A|título=Meta Medical Ethics|fecha=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|páginas=19|ubicación=Dordrech}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''casuística''' se propone como un '''punto intermedio''' entre el “'''absolutismo'''” de la teoría moral y el '''relativismo''' que podría resultar al considerar la falta de acuerdo entre esas mismas teorías &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Wildes|nombre=K.W.|título=Moral Acquaintances. Methodology in Bioethics|páginas=83}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Seguiría la vía aristotélica entre el relativismo de los sofistas de su época, y el absolutismo con que '''Platón''' los rebate &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mackler|nombre=A.L.|título=Cases an Judgments in Ethical Reasoning. An Appraisal of Contemporary Casuistry and Holistic Model for the Mutual Support of Norms and Case Judgments|fecha=1992|páginas=144}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En consecuencia, se puede decir que el intento de Jonsen y Toulmin, como del resto de los autores de la nueva casuística, no es el de construir una nueva teoría moral, sino '''proponer un buen subsidio''' a las ya existentes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Wildes|nombre=K.W|título=Moral Acquaintances. Methodology in Bioethics|páginas=87}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Esto no significa una opción por el situacionismo al que han llegado otros: la casuística que proponen no considera los casos aisladamente, sino en relación unos con otros. Además, a diferencia de los que han caído en el '''situacionismo''', tiene en cuenta los principios morales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Miller|nombre=R.B|título=Casuistry and Modern Ethics|fecha=1996|editorial=University of Chicago Press|páginas=22|ubicación=Chicago}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estamos hablando de la alternativa a la '''tiranía de los principios'''. Pero quizá se podría formular de otro modo, teniendo en cuenta lo que hay detrás de los principios: la casuística aparece como alternativa a un '''modo concreto de llegar a la toma de decisiones'''(''decision making''). Es éste, ciertamente, uno de los puntos claves en la propuesta de estos autores. En el texto citado poco antes se hablaba de un conjunto de herramientas para «''la resolución de los problemas morales que aparecen en las situaciones particulares de la vida real''». Jonsen y Toulmin, como Beauchamp y Childress están preocupados con la resolución de los problemas morales, y sus propuestas se centran en este punto &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Iltis|nombre=B.A.|título=Bioethics as Methodological Case Resolution: Specification, Specified Principlism and Casuistry|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy|fecha=2000|número=25|páginas=272}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* {{Cita libro|apellidos=Requena Meana|nombre=Pablo|enlaceautor=|título=Modelos de Bioética Clínica. Presentación crítica del principialismo y la casuística|url=https://www.bioeticaweb.com/modelos-de-bioetica-clasica-presentacion-critica-del-principialismo-y-la-casuistica/|fechaacceso=10-03-2020|año=2007|editorial=Tesis doctoral|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=|ref = {{sfnRef|Requena}} }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Casuística]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Reseña de libro]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Casu%C3%ADstica&amp;diff=103948</id>
		<title>Casuística</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Casu%C3%ADstica&amp;diff=103948"/>
		<updated>2020-03-12T09:42:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''casuística es una [[Casuística (Bioética)|corriente]] dentro de la [[Que es la Bioética (definición)|Bioética]]''', pero al mismo tiempo es un término que ya anteriormente se utilizaba en la ética, y podría parecer que se trata de una simple aplicación de teorías anteriores, y no necesitase mayor explicación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al estudiar los diferentes autores de la “nueva casuística” se ve que no todos hacen referencia a un concepto unívoco del término&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuczewski|nombre=M.G.|título=Encyclopedia of Applied Ethics|año=1988|editorial=Academic Press|páginas=423}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, sino más bien un modo vago de valorar algunas cuestiones que, al no tener una significación moral clara, se han de juzgar según el '''caso'''. Complica este estudio el carácter peyorativo con el que frecuentemente se utiliza el término, tanto en el lenguaje común, como en una parte de la literatura especializada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La palabra “'''casuística'''” procede del latín (''casus''), fue acuñada en el siglo XVII para describir peyorativamente la práctica que en la teología cristiana era conocida como “'''casos de conciencia'''” (''casus constientiae'')&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuczewski|nombre=M.G|título=Encyclopedia of Applied Ethics|año=1988|páginas=424}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La definición que recoge el famoso ''Dictionnaire de Théologie Catholique''(1910), dice que se trata de: &amp;lt;blockquote&amp;gt;''una ciencia de aplicación, que apoya sobre principios y conclusiones sólidamente establecidos en otras partes de la teología moral, o en la apologética moral''» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Vacant|nombre=A.|título=Dictionnaire de Théologie Catholique|año=1910|editorial=Letouzey et Ane|ubicación=París}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Poco antes, el mismo texto explica que su objeto inmediato es la ''aplicación de las conclusiones teológicas a casos determinados y concretos''. Vemos, por tanto, que la palabra clave en estas citas es '''aplicación'''. Tiene su importancia porque este modo de concebir la casuística cambiará con el paso del tiempo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pocos años después de la publicación del ''Dictionnaire'', en 1927, el obispo de Oxford, '''Kenneth E. Kirk''', publicó ''Conscience and its Problems. An Introduction to Casuistry''. En sus casi cuatrocientas páginas, el libro de Kirk hace un repaso de los problemas de conciencia y su relación con el análisis casuístico; concluyendo que, aunque ha existido un abuso en el empleo de la '''casuística''', no toda casuística ha sido un abuso&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Keenan|nombre=J.F.|título=The Context of Casuistry|año=1995|editorial=Georgetown University Press|editor=T.Shannon|páginas=9|ubicación=Washington}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En él se habla de la '''casuística''' como de una '''ciencia'''. Sin embargo podemos observar ya un inicio de su cambio semántico. Escribe que la casuística es &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''la ciencia que trata con “casos” de conciencia; y un “caso”, ya sea de conciencia o en ámbito legal, es una colección de circunstancias imprevisibles —un nuevo ejemplo—,con respecto a situaciones que los principios de conducta o la ley no han definido''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kirk|nombre=K.E.|título=Conscience and its Problems. An Introduction to Casuistry|año=1999|editorial=Westminster John Knox Press|páginas=109}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Más adelante escribe que su finalidad primera no es la definición, interpretación y aplicación de los principios de conducta, sino descubrir aquellos métodos a través de los cuales esos principios puedan ser correctamente interpretados y aplicados cuando sea necesario, o se consiga superar un conflicto en torno al principio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kirk|nombre=K.E.|título=Conscience and its Problems. An Introduction to Casuistry.|año=1999|editorial=Wstminster John Knox Press|páginas=111}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Vemos que en este caso se utiliza también el término “aplicación”, pero queda desplazado de su antigua posición central. Resulta bastante claro que no se trata de una aplicación en sentido matemático o físico, sino de un modo de profundizar en el conocimiento de un principio moral con el fin de resolver el problema concreto que se plantea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La última edición del libro de Kirk, viene introducida por unas palabras de '''David H. Smith''' con las que intenta explicar al lector de finales del siglo XX el ámbito en el que se debe situar el texto. Habla de cuatro atributos de la '''casuística''':&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El centro de gravedad se sitúa en la resolución de casos específicos, más que en cuestiones conceptuales. &lt;br /&gt;
# Una nota característica es la importancia que da a la responsabilidad personal. &lt;br /&gt;
# Se subraya el uso que se hace de casos previos, paradigmas o analogías: los puntos de referencia para la valoración de los nuevos casos son los juicios anteriores más que principios abstractos. &lt;br /&gt;
# La casuística se sitúa siempre dentro de una tradición identificable, a la que puede atribuirse una cierta concepción moral.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si tomamos ahora un autor contemporáneo, como '''Hugo A. Bedau''', vemos que hay una '''total ruptura con el modo''' en que se concebía la casuística en el ''Dictionnaire''. Al hacer un rápido recorrido histórico de la casuística, este autor reconoce que ha sido entendida como «''una rama de la ética aplicada''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Bedau|nombre=H.A.|título=Making Mortal Choices: Three Exercises in Moral Casuistry|año=1997|editorial=Oxford University Press|páginas=101|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su visión es muy distinta. En la introducción del libro escribe claramente que la casuística ha sido frecuentemente malentendida, como si se tratara de la aplicación de un principio ético a un caso particular. Sin embargo, '''los principios vienen después de los casos'''. '''Es todo lo contrario a un modelo deductivista''' o de aplicación. Se trata más bien de una estrategia inductiva o como se suele describir actualmente del tipo ''bottom-up''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Similar a esta última concepción de la casuística es la que encontramos en las definiciones de la '''Encyclopedia of Bioethics''' y en la '''Encyclopedia of Applied Ethics'''. En la primera, la voz “casuística” fue encargada a Jonsen: la define como «''el método de análisis y resolución de cuestiones morales complejas, a través de la interpretación de las reglas morales generales a la luz de circunstancias particulares»'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Jonsen|nombre=A.R.|título=Abuse of Casuitry.|páginas=334}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la segunda, de Mark Kuczewski, podemos leer que la casuística es un «razonamiento basado en el caso, o cualquier método de investigación conducido por los casos más que por la teoría»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuczewski|nombre=M.G|título=Encyclopedia of Applied Ethics|páginas=423}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es de destacar, por una parte, que ambas definiciones emplean la palabra “'''método'''” para referirse a la '''casuística''', separándose de aquella caracterización como “'''ciencia'''”, que encontrábamos tanto en el ''Dictionnaire'' como en el libro de ''Kirk''. Por otro lado, como señala Jonsen un poco más adelante en ese mismo artículo,&lt;br /&gt;
:''a los casuistas modernos no les gusta que se describa la casuística como “ética aplicada”, ya que rechazan explícitamente que una teoría ética deba ser elaborada para después ser “aplicada a” las circunstancias de un caso''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Jonsen|nombre=A.R.|título=Abuse of Casuitry|páginas=349}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jonsen y Toulmin, compartiendo un concepto similar al de Bedau, en realidad están queriendo volver a la casuística de los siglos XV y XVI. Y situaciones similares se producen en otros autores de la [[Casuística (Bioética)]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros voces sobre la casuistica==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Casuística (Bioética)]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El abuso de la casuística]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* * {{Cita libro|apellidos=Requena Meana|nombre=Pablo|enlaceautor=|título=Modelos de Bioética Clínica. Presentación crítica del principialismo y la casuística|url=https://www.bioeticaweb.com/modelos-de-bioetica-clasica-presentacion-critica-del-principialismo-y-la-casuistica/|fechaacceso=10-03-2020|año=2007|editorial=Tesis doctoral|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Casuística]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Inicio_de_la_vida_humana&amp;diff=103947</id>
		<title>Inicio de la vida humana</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Inicio_de_la_vida_humana&amp;diff=103947"/>
		<updated>2020-03-12T09:13:48Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: imagen&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==¿Cuándo comienza la vida humana para la ciencia?==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Embrión.jpg|alt=embrión|miniaturadeimagen|embrión]]&lt;br /&gt;
Que la vida humana comienza en el momento de la concepción o fertilización, es decir, con la unión del espermatozoide y el óvulo, está ampliamente admitido en la ciencia biológica y médica. Esto, porque luego del contacto y la fusión de las membranas plasmáticas de ambos, se inicia un proceso de desarrollo continuo e interdependiente de un individuo genéticamente nuevo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se habla de desarrollo continuo porque, siempre y cuando no exista una intervención externa, se pueden observar distintas etapas concatenadas unas con otras, cuyo orden no se puede variar ya que están predeterminadas genéticamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este desarrollo es interdependiente porque en cada etapa se prenden o apagan distintos genes que determinan el progreso, inicio y fin de cada ciclo, es decir, a nivel genético, existe una interrelación entre cada etapa, lo que impide que el proceso sea discontinuo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo trascendental de este tipo de desarrollo es que se refiere al de un sujeto genéticamente distinto de los padres. Si bien, en el organismo de un ser humano maduro también encontramos un desarrollo celular continuo e interdependiente, por ejemplo, en tejidos como la piel o la sangre, pero, cada una de esas células tiene el mismo material genético que la persona que las posee, además de una diferenciación celular específica y restringida. La variabilidad genética se explica gracias a que el padre y la madre aportan igualmente la mitad del material genético, por lo que la nueva persona es distinta a sus progenitores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La nueva vida no sólo es diferente a sus padres, sino que también a cualquier otro ser humano, ya que todos los gametos (óvulo y espermatozoide) son distintos genéticamente, debido a una recombinación de los genes de los progenitores en el proceso de meiosis (mediante el cual se crean las células sexuales o gametos que son las únicas células haploides del organismo, o sea, con la mitad de los cromosomas).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Distintas fuentes de información científica, concuerdan siempre en lo mismo: La vida humana comienza en el momento de la fertilización. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# ''El desarrollo de un individuo comienza con la fecundación, fenómeno por el cual el espermatozoide del varón y el ovocito de la mujer se unen para dar origen a un nuevo organismo, el cigoto''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Langman|título=Embriología Médica|fecha=1999|editorial=Panamericana|páginas=3|}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# ''El ciclo de vida de los mamíferos comienza cuando un espermatozoide entra en un óvulo''”, asegura un estudio publicado en 2010 en la revista Nature por Yukinori Okada y otros científicos, con el título “''A role for the elongator complex in zygotic paternal genome demethylation''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/20054296|título=A role for the elongator complex in zygotic paternal genome demethylation|apellidos=Okada Y, Yamagata K, Hong K, Wakayama T, Zhang Y.|nombre=|fecha=28 junio 2010|publicación=Nature|volumen=463|número=7280|páginas=554-8|fechaacceso=10-03-2020|doi=10.1038/nature08732|pmid=20054296}}&amp;lt;/ref&amp;gt;”&lt;br /&gt;
# Janetti Signorelli y otros científicos en 2012 concluyeron que “''la fertilización es el proceso por el cual los gametos haploides macho y hembra (espermatozoide y óvulo) se unen para producir un individuo genéticamente distinto''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/22427115|título=Kinases, phosphatases and proteases during sperm capacitation.|apellidos=Signorelli J, Diaz ES, Morales P.|nombre=|fecha=sep 2012|publicación=Cell Tissue Res.|volumen=349|número=3|páginas=765-82|fechaacceso=|doi=10.1007/s00441-012-1370-3|pmid=22427115}}&amp;lt;/ref&amp;gt;”&lt;br /&gt;
# ''El embarazo humano comienza con la fusión de un huevo y un espermatozoide''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Carlson|nombre=Bruce M.|título=Embriología humana y biología del desarrollo|fecha=1999|editorial=Elsevier España|isbn=9788481744712|páginas=2|}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# ''El desarrollo humano es un proceso continuo que se inicia cuando un oocito de una mujer es fecundado por un espermatozoo del varón''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Moore|nombre=Keith L.|título=Embriología clínica|fecha=2004|editorial=Ed. Interamericana – Mc Graw-Hill|isbn=9788481747256|páginas=1|apellidos2=Persaud|nombre2=T.V.N.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''The New England Journal of Medicine'' publicó una revisión sobre la literatura médica. En este artículo, cuando se refiere al desarrollo embrionario temprano, se plantea: “La fertilización ocurre en la trompa de Falopio 24 a 48 horas después de la ovulación (…). La implantación ocurre aproximadamente seis o siete días después de la concepción (fertilización)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Norwitz|nombre=Errol R., M.D., Ph.D.|apellido2=Schust|nombre2=Danny J., M.D.|apellido3=Fisher|nombre3=Susan J., Ph.D.|título=Implantation and the Survival of Early Pregnancy|publicación=N Engl J Med|fecha=noviembre 2001|número=345|páginas=1400-1408|doi=10.1056/NEJMra000763|url=http://www.nejm.org/doi/full/10.1056/NEJMra000763|fechaacceso=14 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Podemos notar que, en ciencias, se habla indistintamente de fertilización y concepción, puesto que se reconoce que es aquí donde comienza la vida y con ella el proceso de desarrollo embrionario&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La definición de embarazo de la OMS==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un concepto utilizado frecuentemente en el debate público, de manera errónea, como definición de '''inicio de la vida''', es el que utiliza la '''OMS (Organización Mundial de la Salud)''' para referirse a '''embarazo'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para la '''OMS ('''Organización Mundial de la Salud) el embarazo comienza en el momento de la implantación del óvulo fecundado en el útero materno. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta manera, es preciso señalar la diferencia entre inicio de la vida y embarazo según la OMS, puesto que, una mujer puede no estar embarazada en base a esta definición, pero sí tener un hijo que está vivo y desarrollándose in vitro hasta que pueda ser implantado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En las publicaciones científicas, la definición de la OMS no es utilizada y se habla de embarazo (''pregnancy'') cuando es posible detectar, al menos químicamente, la existencia de un nuevo individuo (detección de hCG, Hormona Gonadotropina Coriónica Humana, producida por el blastocisto, a los siete días de vida). La otra manera de detectar el embarazo es de manera clínica, semanas después de la concepción a través de una ecografía ginecológica. Es importante recordar que en ciencias la detección del embarazo es distinto del inicio de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras páginas relacionadas ==&lt;br /&gt;
* [[Estatuto biológico del embrión humano]]&lt;br /&gt;
* [[Preembrión]]&lt;br /&gt;
* [[Embarazo]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
[[Categoría:Inicio de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Archivo:Embri%C3%B3n.jpg&amp;diff=103946</id>
		<title>Archivo:Embrión.jpg</title>
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		<updated>2020-03-12T09:13:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Tomado de Temas.cl&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Inicio_de_la_vida_humana&amp;diff=103945</id>
		<title>Inicio de la vida humana</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Inicio_de_la_vida_humana&amp;diff=103945"/>
		<updated>2020-03-12T09:09:18Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: añadido referencias&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==¿Cuándo comienza la vida humana para la ciencia?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Que la vida humana comienza en el momento de la concepción o fertilización, es decir, con la unión del espermatozoide y el óvulo, está ampliamente admitido en la ciencia biológica y médica. Esto, porque luego del contacto y la fusión de las membranas plasmáticas de ambos, se inicia un proceso de desarrollo continuo e interdependiente de un individuo genéticamente nuevo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se habla de desarrollo continuo porque, siempre y cuando no exista una intervención externa, se pueden observar distintas etapas concatenadas unas con otras, cuyo orden no se puede variar ya que están predeterminadas genéticamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este desarrollo es interdependiente porque en cada etapa se prenden o apagan distintos genes que determinan el progreso, inicio y fin de cada ciclo, es decir, a nivel genético, existe una interrelación entre cada etapa, lo que impide que el proceso sea discontinuo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo trascendental de este tipo de desarrollo es que se refiere al de un sujeto genéticamente distinto de los padres. Si bien, en el organismo de un ser humano maduro también encontramos un desarrollo celular continuo e interdependiente, por ejemplo, en tejidos como la piel o la sangre, pero, cada una de esas células tiene el mismo material genético que la persona que las posee, además de una diferenciación celular específica y restringida. La variabilidad genética se explica gracias a que el padre y la madre aportan igualmente la mitad del material genético, por lo que la nueva persona es distinta a sus progenitores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La nueva vida no sólo es diferente a sus padres, sino que también a cualquier otro ser humano, ya que todos los gametos (óvulo y espermatozoide) son distintos genéticamente, debido a una recombinación de los genes de los progenitores en el proceso de meiosis (mediante el cual se crean las células sexuales o gametos que son las únicas células haploides del organismo, o sea, con la mitad de los cromosomas).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Distintas fuentes de información científica, concuerdan siempre en lo mismo: La vida humana comienza en el momento de la fertilización. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# ''El desarrollo de un individuo comienza con la fecundación, fenómeno por el cual el espermatozoide del varón y el ovocito de la mujer se unen para dar origen a un nuevo organismo, el cigoto''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Langman|título=Embriología Médica|fecha=1999|editorial=Panamericana|páginas=3|}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# ''El ciclo de vida de los mamíferos comienza cuando un espermatozoide entra en un óvulo''”, asegura un estudio publicado en 2010 en la revista Nature por Yukinori Okada y otros científicos, con el título “''A role for the elongator complex in zygotic paternal genome demethylation''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/20054296|título=A role for the elongator complex in zygotic paternal genome demethylation|apellidos=Okada Y, Yamagata K, Hong K, Wakayama T, Zhang Y.|nombre=|fecha=28 junio 2010|publicación=Nature|volumen=463|número=7280|páginas=554-8|fechaacceso=10-03-2020|doi=10.1038/nature08732|pmid=20054296}}&amp;lt;/ref&amp;gt;”&lt;br /&gt;
# Janetti Signorelli y otros científicos en 2012 concluyeron que “''la fertilización es el proceso por el cual los gametos haploides macho y hembra (espermatozoide y óvulo) se unen para producir un individuo genéticamente distinto''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/22427115|título=Kinases, phosphatases and proteases during sperm capacitation.|apellidos=Signorelli J, Diaz ES, Morales P.|nombre=|fecha=sep 2012|publicación=Cell Tissue Res.|volumen=349|número=3|páginas=765-82|fechaacceso=|doi=10.1007/s00441-012-1370-3|pmid=22427115}}&amp;lt;/ref&amp;gt;”&lt;br /&gt;
# ''El embarazo humano comienza con la fusión de un huevo y un espermatozoide''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Carlson|nombre=Bruce M.|título=Embriología humana y biología del desarrollo|fecha=1999|editorial=Elsevier España|isbn=9788481744712|páginas=2|}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# ''El desarrollo humano es un proceso continuo que se inicia cuando un oocito de una mujer es fecundado por un espermatozoo del varón''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Moore|nombre=Keith L.|título=Embriología clínica|fecha=2004|editorial=Ed. Interamericana – Mc Graw-Hill|isbn=9788481747256|páginas=1|apellidos2=Persaud|nombre2=T.V.N.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''The New England Journal of Medicine'' publicó una revisión sobre la literatura médica. En este artículo, cuando se refiere al desarrollo embrionario temprano, se plantea: “La fertilización ocurre en la trompa de Falopio 24 a 48 horas después de la ovulación (…). La implantación ocurre aproximadamente seis o siete días después de la concepción (fertilización)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Norwitz|nombre=Errol R., M.D., Ph.D.|apellido2=Schust|nombre2=Danny J., M.D.|apellido3=Fisher|nombre3=Susan J., Ph.D.|título=Implantation and the Survival of Early Pregnancy|publicación=N Engl J Med|fecha=noviembre 2001|número=345|páginas=1400-1408|doi=10.1056/NEJMra000763|url=http://www.nejm.org/doi/full/10.1056/NEJMra000763|fechaacceso=14 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Podemos notar que, en ciencias, se habla indistintamente de fertilización y concepción, puesto que se reconoce que es aquí donde comienza la vida y con ella el proceso de desarrollo embrionario&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La definición de embarazo de la OMS==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un concepto utilizado frecuentemente en el debate público, de manera errónea, como definición de '''inicio de la vida''', es el que utiliza la '''OMS (Organización Mundial de la Salud)''' para referirse a '''embarazo'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para la '''OMS ('''Organización Mundial de la Salud) el embarazo comienza en el momento de la implantación del óvulo fecundado en el útero materno. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta manera, es preciso señalar la diferencia entre inicio de la vida y embarazo según la OMS, puesto que, una mujer puede no estar embarazada en base a esta definición, pero sí tener un hijo que está vivo y desarrollándose in vitro hasta que pueda ser implantado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En las publicaciones científicas, la definición de la OMS no es utilizada y se habla de embarazo (''pregnancy'') cuando es posible detectar, al menos químicamente, la existencia de un nuevo individuo (detección de hCG, Hormona Gonadotropina Coriónica Humana, producida por el blastocisto, a los siete días de vida). La otra manera de detectar el embarazo es de manera clínica, semanas después de la concepción a través de una ecografía ginecológica. Es importante recordar que en ciencias la detección del embarazo es distinto del inicio de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras páginas relacionadas ==&lt;br /&gt;
* [[Estatuto biológico del embrión humano]]&lt;br /&gt;
* [[Preembrión]]&lt;br /&gt;
* [[Embarazo]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
[[Categoría:Inicio de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103560</id>
		<title>Salud pública</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Salud_p%C3%BAblica&amp;diff=103560"/>
		<updated>2020-01-31T10:46:46Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''Salud Pública''' explica los indicadores de población y sus causas directas (enfermedades). El arte y la ciencia de prevenir las enfermedades, prolongar la vida y promover la salud a través de los esfuerzos organizados de la sociedad&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=World Health Organization. (1988).  guidelines on cost recovery in community water supply and sanitation: report of the third Informal Consultation on Institutional Development, WHO, Geneva, 11-15 April 1988, Study Group, IRC/CWS, The Hague, 21-23 June 1988 (No. WHO/CWS/88.7. Unpublished). Geneva: World Health Organization.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La salud pública se cuida cuando:&lt;br /&gt;
* el entorno es saludable;&lt;br /&gt;
* hay una obtención de servicios de atención médica necesarios.;&lt;br /&gt;
* y cuando hay acceso a servicios de promoción de la salud y prevención de enfermedades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=WHO &amp;amp; IOM; ASPH June 2001|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El sistema de salud pública existe para abordar los problemas de salud de las comunidades y  de las poblaciones en riesgo de enfermedad y lesión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Salud Pública en comunidades&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Washington State Public Health Association|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Previene epidemias y la propagación de enfermedades&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  Protege contra los riesgos ambientales&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 Previene lesiones&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 Promueve y fomenta comportamientos saludables&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 Responde a los desastres y ayuda a las comunidades en recuperación&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  Asegura la calidad y accesibilidad de los servicios de salud&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La práctica de la Salud Pública se basa en estrategias científicamente sólidas para ''mejorar la calidad de vida'' y ''reducir la morbilidad'' y la ''mortalidad prematura.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''BIOETICA Y SALUD PÚBLICA'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los últimos 20 años, la bioética de la salud pública ha pasado a ser un campo bien diferenciado a medida que aborda la prevención, la protección y la promoción de salud de toda la comunidad. Si bien los principios como la autonomía, la privacidad y los derechos y las libertades individuales siguen siendo importantes, se han añadido conceptos como social, público, solidaridad y reciprocidad que hay que tenerlos en cuenta. Algunos especialistas en este campo usan el lenguaje de la solidaridad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Dawson A, Jennings B. The place of solidarity in public health ethics. Public Health Rev 2013; 34:65–79.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, valiéndose para ello de la tradición comunitaria en la salud pública&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Beauchamp DE. The health of the republic: epidemics, medicine, and moralism as challenges to democracy. Filadelfia, PA: Temple University Press; 1990.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ; otros describen las obligaciones mutuas de la reciprocidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Upshur RE. Principles for the justification of public health intervention. Can J Public Health 2002;93:101–103.|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Consejo Nuffield de Bioética procuró captar los deberes y responsabilidades de los gobiernos en relación con la salud pública mediante el concepto de “rectoría” (stewardship)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Hepple B, Consejo Nuffield de Bioética. Public health: ethical issues. Londres: Consejo Nuffield de Bioética; 2007|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de un cuidadoso proceso de revisión, reflexión y deliberación, el Grupo de Formulación de Directrices de la Organización Mundial de la Salud (OMS) determinó que las siguientes consideraciones éticas son de especial importancia para la vigilancia de la salud pública. Estos criterios representan la columna vertebral de las pautas de bioética en la salud pública&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://iris.paho.org/xmlui/handle/123456789/34499|título=|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Bien común.''' La vigilancia es reconocida ampliamente como un bien público, y algunos de los beneficios que proporciona no pueden subdividirse en beneficios privados individuales porque se comparten a un nivel fundamental. Básicamente, la vigilancia se justifica como un requisito para el bien de todos. Sin una supervisión adecuada de parte de los órganos de salud pública y la participación de las personas y comunidades, los beneficios compartidos de la vigilancia están en riesgo. Existe una compleja bibliografía sobre economía y filosofía moral que procura definir y establecer diferencias entre los términos “bien público”, “bienes públicos” y “el bien común”. Tras meticulosa deliberación, el grupo adoptó el término “el bien común” para captar la noción de bienes públicos concebida más ampliamente que en el sentido económico estricto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Equidad.''' La ética de la salud pública se ocupa principalmente de la idea de equidad. Está bien establecido que la desigualdad social tiene efectos adversos sobre la salud. No toda desigualdad está al alcance del control humano o es moralmente relevante. La desigualdad moralmente problemática por lo general se denomina inequidad. Una sociedad justa intentará proporcionar condiciones equitativas para que los seres humanos puedan prosperar, con la salud como componente central. A veces la equidad requiere que las personas más vulnerables reciban lo que pueden parecer recursos desproporcionados: o sea, la distribución injusta de los riesgos requiere de recursos adicionales para equilibrar la balanza. La vigilancia de la salud pública puede contribuir al logro de la equidad al identificar los problemas particulares de las poblaciones desfavorecidas, incluidas comunidades mundiales, al aportar datos científicos para emprender campañas enfocadas en la salud e identificar la base de las diferencias injustas en materia de salud.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Respeto hacia las personas.''' La ética de la salud pública se preocupa por los derechos, la libertad y otros intereses tanto de los individuos como del bienestar de la población en general. Siempre que sea posible, las personas deberían participar en las decisiones que les afectan. En algunos casos, deberían estar en libertad de decidir por sí mismos; en otros casos, de ser necesario realizar intervenciones a nivel de la población, pueden ser consultadas e incorporadas a la toma de decisiones. Pero muchas personas (como los niños pequeños, por ejemplo) no pueden decidir por sí mismos, por lo que el Estado tiene la obligación de protegerlos y promover los intereses que tengan a largo plazo en el campo de la salud. Se puede argumentar que la vigilancia de la salud pública es, en sí misma, una expresión de respeto hacia las personas. Esto obliga entonces a asegurar la protección de los datos de los individuos y grupos y a reducir al mínimo, en el mayor grado posible, los riesgos de que sufran daños. Por último, la vigilancia engendra respeto hacia las personas al posibilitar la protección o el mejoramiento. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Buena gobernanza.''' Aunque la buena gobernanza no es un principio ético sino más bien una aspiración política, está sujeta a varias consideraciones éticas. Para poder hacer frente a los desafíos éticos que plantea la acción a nivel de la salud pública de una manera sistemática y justa, los mecanismos de gobernanza deben rendir cuentas y estar abiertos al escrutinio público. Si bien la protección del bien común debe hacerse sobre la mejor evidencia disponible, habrá que tomar decisiones ante la incertidumbre. La rendición de cuentas, la transparencia y el involucramiento de la comunidad son maneras de justificar la existencia de estructuras de política pública que promuevan el respeto hacia las personas, la equidad y el bien común. La transparencia requiere que las normas y los procedimientos de vigilancia se comuniquen claramente y que las personas o comunidades afectadas estén al tanto de cualquier decisión que les afecte. La transparencia también obliga a la presentación pública de los resultados de la vigilancia (de forma agregada o bajo anonimato). Sin tal conocimiento, no puede empoderarse a las comunidades para exigir al gobierno actuar o para protegerse a sí mismas ante la ausencia de opciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas no son las consideraciones éticas relevantes con respecto a la naturaleza de los programas y la práctica de vigilancia y las que se consideran esenciales para tomar decisiones en el contexto específico de la vigilancia de la salud pública por parte de aquellos que participaron en la formulación de estas pautas. En los últimos decenios, el debate mundial sobre la ética de la investigación ha llegado a un acuerdo sobre la mejor manera de enmarcar los problemas, '''pero la ética de la salud pública no ha alcanzado tal consenso'''. Por eso, incluso en documentos que se fundamentan explícitamente en la ética de la salud pública, persisten las diferencias de lenguaje y énfasis. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha habido tres iniciativas patrocinadas recientemente por la OMS para elaborar marcos éticos para el control de las enfermedades. Por una parte, elaborado sobre la base del documento original titulado ''Recomendaciones sobre la ética de la prevención, atención y control de la tuberculosis'', publicado en el 2010 en inglés y en el 2013 en español, el documento ''Ethics guidance for the implementation of the End TB strategy'' [Orientación ética para la aplicación de la estrategia Fin a la TB] aborda los desafíos más cruciales para reducir en 95% el número de muertes por tuberculosis para el 2030 y en 90% el número de nuevos casos entre el 2015 y el 2035. En el documento ''Guidance for managing ethical issues in infectious disease outbreaks'' [Orientación para el manejo de los problemas éticos en brotes de enfermedades infecciosas], publicado en el 2016 en respuesta al brote de la enfermedad por el virus del Ébola en África Occidental en el 2014-2015, se subrayó la importancia de proporcionar orientación ética más allá de “un agente patógeno específico aislado” y enfocarse en “problemas éticos transversales que son relevantes a los brotes de enfermedades infecciosas en general”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los tres proyectos tienen obviamente una continuidad importante. Todos, por ejemplo, enfatizan la equidad, la justicia y el bien común (que en ocasiones se denomina “rectoría” o “reciprocidad”). Todos subrayan la importancia de respetar la dignidad de las personas (resaltando a veces la autonomía o privacidad). La rendición de cuentas y la importancia de la buena gobernanza, de forma explícita o implícita, inspiran a los tres. Pero también muestran diferencias relevantes que reflejan el tema de cada uno de los proyectos. Las pautas sobre la tuberculosis, por ejemplo, abordan el problema de las enfermedades farmacorresistentes, por lo que enfatizan el principio del daño. Las pautas sobre los brotes de enfermedades infecciosas, enmarcadas en el contexto de la preocupación por los grupos en condiciones de gran vulnerabilidad y las maneras en que los brotes pueden convertirse en crisis, amplificadas aun más por el temor y la desconfianza, hacen mayor hincapié en los derechos humanos. Dada la necesidad de tomar decisiones ante la incertidumbre, también recalcan la utilidad, la proporcionalidad y la eficacia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las consideraciones éticas descritas anteriormente, repetidas y amplificadas en estas pautas, son fundamentales para justificar la vigilancia y prevención como una actividad básica, más allá de los brotes o las situaciones de enfermedades infecciosas. Deben aplicarse en situaciones que pueden variar profundamente. Las pautas reconocen que, en algunas instancias, las concesiones (trade-offs) son inevitables. Las tradiciones y prioridades locales de los países a veces pueden producir un equilibrio diferente entre valores y prioridades divergentes. Es importante recalcar, sin embargo, que las concesiones no siempre son moralmente aceptables. Las circunstancias locales, nacionales o regionales pueden caracterizarse por una grave injusticia o violaciones de los derechos humanos. En estos contextos, en lugar de servir al bien común, la vigilancia de la salud pública puede que sea usada como un instrumento para violar el respeto a las personas, la equidad y la justicia. Por ejemplo, en países donde el trabajo sexual es un delito penal, la vigilancia de la infección por el VIH puede usarse para la opresión. Asimismo, un sistema de vigilancia de las enfermedades ocupacionales que lleve a la destitución sistemática de los trabajadores afectados por silicosis, neumoconiosis o asbestosis sería inadmisible. Invocar concesiones en tales circunstancias bien podría ser un pretexto para una mayor opresión adicional, por lo que debe evitarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Estado es una fuente tanto de intrusión como de protección. Algunas cargas de enfermedad y formas de opresión de la salud simplemente no pueden visibilizarse sin una vigilancia patrocinada por el Estado. Por un lado, la vigilancia permite a las intervenciones de salud pública abordar las inequidades. Por otro lado, la vigilancia puede usarse para imponer cargas adicionales sobre aquellos que están ya en situación de desventaja. La única seguridad de que la vigilancia no se convertirá ni en privilegio ni en castigo es prestar atención a las consideraciones éticas descritas anteriormente: tanto las cargas como los beneficios deben sopesarse mediante un análisis crítico y luego distribuirse de una manera justa y transparente, tarea de la cual los Estados han de rendir cuentas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''HISTORIA'''&lt;br /&gt;
[[Archivo:Transición Epidemiológica.png|miniaturadeimagen|'''Transición Epidemiológica.''']]&lt;br /&gt;
La Salud Pública se estudia en el siglo XX pero sus acciones son visibles desde hace muchos siglos. Las ganas de vivir y de mejorar la vida, en cantidad y calidad es un tema de la propia persona. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a las enfermedades (evolución de la transición epidemiológica) las mejoras en salud pública se aprecian a principios del siglo XX cuando antes de la existencia del antibiótico las enfermedades disminuían por la ayuda y aparición de los higienistas, educadores en salud pública y mejoras en la nutrición.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''ACTUALIDAD'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Salud Pública se aplica hoy a:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Enfermedades infecciosas &amp;quot;''antiguas''&amp;quot;, como la tuberculosis, pero con cepas más virulentas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Enfermedades &amp;quot;''más recientes''&amp;quot;, como el Síndrome Respiratorio Agudo Severo (SRAS) han surgido&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los agentes infecciosos pueden viajar más rápido  (y más lejos)  que nunca&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las condiciones &amp;quot;''crónicas''&amp;quot;, como diabetes, cardiopatías, cáncer y obesidad, se han convertido en las principales causas de muerte e incapacidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 El sistema de salud pública incluye infraestructuras de Salud Pública:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•Agencias de Salud Pública a nivel estatal y local&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•Proveedores de servicios de salud&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•Agencias de seguridad pública&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•Organizaciones humanitarias y caritativas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•Organizaciones de educación y desarrollo juvenil&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•Organizaciones  de recreación y relacionadas con las artes&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•Organizaciones económicas y filantrópicas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•Organismos y organizaciones medioambientales&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Cuáles son los principales indicadores de salud según la OMS?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actividad física&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobrepeso y obesidad&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El consumo de tabaco&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Abuso de sustancias&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Comportamiento Sexual Responsable&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Salud mental&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lesiones y violencia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Calidad del medio ambiente&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Inmunización&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Acceso a la atención médica&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin lugar a dudas la salud pública y la bioética tienen que entenderse y relacionarse si queremos proteger a toda la comunidad sin abusos ni restricciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://personaybioetica.unisabana.edu.co/index.php/personaybioetica/article/view/5319|título=Demografía, población vulnerable y Bioética.|apellidos=Gonzalvo-Cirac, M., &amp;amp; Roqué-Sánchez, M. V.|nombre=|fecha=2015|publicación=Persona y Bioética, 19(2).|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
[[Categoría:Salud]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;diff=103559</id>
		<title>Odontología</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;diff=103559"/>
		<updated>2020-01-31T10:43:23Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Notas */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''Odontología''' del &amp;lt;abbr&amp;gt;gr.&amp;lt;/abbr&amp;gt; ὀδούς, ὀδόντος ''odoús, odóntos'' 'diente' y ''-logía,'' es el &amp;quot;''estudio de los dientes y del tratamiento de sus dolencias''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;REAL ACADEMIA ESPAÑOLA: ''Diccionario de la lengua española'', 23.ª ed., [versión 23.3 en línea]. &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://dle.rae.es&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt; [31 enero 2020]&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se encarga del '''diagnóstico''', '''tratamiento''' y '''prevención de las enfermedades''' del aparato estomatognático, el cual incluye además de los dientes, las encías, el tejido periodontal, el maxilar superior, el maxilar inferior y la articulación temporomandibular.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las '''principales enfermedades''' de las que se ocupa la odontología son la caries dental, la maloclusión y la enfermedad periodontal&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Odontología'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2020 [fecha de consulta: 31 de enero del 2020]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;amp;oldid=123095939&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Aspectos Bioéticos de la Odontología ==&lt;br /&gt;
La [[Bioética (definición)|Bioética]] en Odontología ha tenido una '''lenta''' incorporación, debido a que '''no abarca a los grandes temas de vida y muerte''', eutanasia, aborto, clonación como en la medicina. De hecho nació como élite y actualmente tiene su dilema entre si seguir un sistema mercantilista o un sistema social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El ejercicio de la Odontología ya no es posible considerarlo desde el '''punto de vista paternalista''', donde el profesional decidía la terapéutica a aplicar, con la idea de que ese era el protocolo apropiado y sobre ello no había ninguna otra opinión, ni siquiera explicación&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.actaodontologica.com/ediciones/2014/1/art-4/|título=Ejercer la odontología desde una perspectiva bioética.|apellidos=Aranguren Ibarra|nombre=Z.M.|fecha=|publicación=Acta odontológica venezolana|fechaacceso=31  enero 2020|doi=|pmid=|volumen=52|número=1|año=2014|páginas=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los valores morales, las normas éticas y los principios deontológicos deben inspirar, '''guiar y precisar la conducta profesional del Odontólogo''' con respecto a sus pacientes, quién actuará de manera ética y benéfica, a partir de '''la humanización del paciente''', es decir, pensará en él como un todo, y su accionar no se reducirá a la cavidad bucal, deberá clarificar adecuadamente todas las alternativas de tratamiento con sus riesgos y beneficios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las interacciones Odontólogo-paciente, el acceso a la salud dentaria y bucal, la conciencia de la necesidad de la población, entre otros, atraen la discusión y se deben abordar sobre la base de las éticas relevantes a la práctica profesional. Se propone que la Bioética, como una alternativa abierta, basada en el diálogo y comprensión de evidencias, proporcione herramientas, tanto a Odontólogos como a médicos, para dar solución a dilemas éticos y apoyar las discusiones interdisciplinarias e interprofesionales respecto a la mejor manera de actuar&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.iics.una.py/pdf/iics/v9n2/v9n2a04.pdf|título=Conocimientos, Actitudes y Prácticas sobre el Código de Ética Odontológica de la Policía Nacional 2009.|apellidos=Brítez, Sonia.|nombre=|fecha=|publicación=Men. Inst. Investig. Cienc. Salud, Vol.7 (2), diciembre 2011: 26-34.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[Bioética (definición)|B'''ioética''']] '''brinda a los Odontólogos''' la posibilidad de reflexionar sobre su ejercicio profesional, sobre todo, lo conveniente que resulta la aplicación de sus axiomas en el trato con sus pacientes, en la resolución de los dilemas éticos y en el cumplimiento de las normativas deontológicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La asistencia sanitaria y la atención de los pacientes están muy '''reglamentadas''', así como, la participación de sujetos en los '''protocolos de investigación''' por todas las normas que regulan sus derechos. La realización de una '''historia clínica''' completa es imprescindible, pero ya no es suficiente, el nuevo paradigma del ejercicio profesional ha derivado en una nueva forma brindar atención sanitaria&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los dentistas, en forma individual, y la profesión dental, como un todo, están también relacionados con la comunidad como '''educadores de la salud dental''', ya sea con esfuerzos educacionales directos o monitoreando la dependencia y efectividad de los '''productos de salud dental comercializados'''. Las relaciones de los dentistas con la gran comunidad implican responsabilidades en lo que respecta a las normas correctas para la '''publicidad profesional.''' Los odontólogos tienen un importante rol en la '''salud pública''' preservando la salud dental pública y también con relación a las '''enfermedades epidémicas peligrosas,''' como el HIV; además, tienen responsabilidades referidas al acceso a la atención dental, lo que puede obligar al gremio a ser política y educacionalmente activos cuando se formulen las medidas sociales que determinen la distribución de los recursos para la asistencia en salud.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''[[Principio de autonomía|Principio de Autonomía]]''', respecto a las personas  impone la obligación de asegurar las condiciones necesarias para que actúen de forma autónoma. En el ámbito odontológico, como en otras especialidades, el '''[[consentimiento informado]] (CI)''' sería la  expresión adecuada de este principio de autonomía. Un requisito indispensable para la validez de CI es que prevé '''información''' clara, exhaustiva y adecuada para el paciente mismo, reconociendo que los procedimientos dentales involucran procesos con particularidades específicas como la estética, la presencia concomitantes de patologías que requieren tratamientos diversos, el proceso de una atención de larga duración y el establecimiento de una relación favorable de confianza y familiaridad con el paciente; todos ellos son aspectos que influyen en la obtención del CI&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.actaodontologica.com/ediciones/2011/2/art-20/|título=El odontólogo frente al consentimiento informado. Aspectos relevantes|apellidos=Izzedin Abou|nombre=Roba|fecha=|publicación=Acta Odontológica Venezolana|volumen=49|número=2|fechaacceso=30 enero 2020|doi=|pmid=|año=2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respectos a los [[Principio de no maleficencia|Principios de no-maleficencia]] y [[Principio de beneficencia|Beneficencia]] hay que considerar en primer lugar, la vida del paciente, la salud general y la salud bucal del paciente, entendida como un funcionamiento bucal apropiado y sin dolores, constituirían la ética de mínimos. La autonomía del paciente; lo que le ocurra al cuerpo del paciente (incluyendo la importancia que éste le otorga a la salud, el confort, el costo y otros valores); las preferencias de los dentistas por ciertas prácticas (incluyendo diferentes filosofías de prácticas dentales); consideraciones estéticas, desde el punto de vista de experimentadas prácticas dentales; consideraciones de eficiencia, que puedan incluir, por parte del dentista, consideraciones sobre el costo, se insertarían dentro de la ética de máximos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El reto en la labor del Odontólogo consiste en imprimir a su quehacer clínico y profesional un sentido ético, en tanto y en cuanto permita al paciente alcanzar su fin último en la vida, que es la felicidad, no sólo porque alivia el dolor y así se aproxima a ella, sino porque contribuye dándole un sentido que le serena y tranquiliza; en la medida de lo posible, el Odontólogo virtuoso ha de tratar de ayudar al paciente a ser feliz, a través de un cambio cualitativo del dolor, sujetándose a la benevolencia y demás principios de la bioética&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S1726-569X2006000100010&amp;amp;script=sci_arttext|título=Bioética y Ejercicio Profesional de la Odontología.|apellidos=Torres-Quintana, María; Romo, Fernando|nombre=|fecha=|publicación=Acta Bioeth. Vol.12 Nº 1. Santiago ene. 2006.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para garantizar que el ejercicio de la Odontología se realice según los postulados de la Bioética, es muy importante considerar su inclusión en los '''programas académicos''' para que el egresado cuente con la suficiente preparación en el área antes de su práctica. Igualmente, se deben promover '''cursos o talleres de capacitación para los profesionales''', destacando no solo la importancia de la Bioética, sino entrenándolos en la forma de obtener un consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Salud]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;diff=103558</id>
		<title>Odontología</title>
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		<updated>2020-01-31T10:41:56Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: correcciones de textos supérfluos&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''Odontología''' del &amp;lt;abbr&amp;gt;gr.&amp;lt;/abbr&amp;gt; ὀδούς, ὀδόντος ''odoús, odóntos'' 'diente' y ''-logía,'' es el &amp;quot;''estudio de los dientes y del tratamiento de sus dolencias''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;REAL ACADEMIA ESPAÑOLA: ''Diccionario de la lengua española'', 23.ª ed., [versión 23.3 en línea]. &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://dle.rae.es&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt; [31 enero 2020]&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se encarga del '''diagnóstico''', '''tratamiento''' y '''prevención de las enfermedades''' del aparato estomatognático, el cual incluye además de los dientes, las encías, el tejido periodontal, el maxilar superior, el maxilar inferior y la articulación temporomandibular.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las '''principales enfermedades''' de las que se ocupa la odontología son la caries dental, la maloclusión y la enfermedad periodontal&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Odontología'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2020 [fecha de consulta: 31 de enero del 2020]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;amp;oldid=123095939&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Aspectos Bioéticos de la Odontología ==&lt;br /&gt;
La [[Bioética (definición)|Bioética]] en Odontología ha tenido una '''lenta''' incorporación, debido a que '''no abarca a los grandes temas de vida y muerte''', eutanasia, aborto, clonación como en la medicina. De hecho nació como élite y actualmente tiene su dilema entre si seguir un sistema mercantilista o un sistema social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El ejercicio de la Odontología ya no es posible considerarlo desde el '''punto de vista paternalista''', donde el profesional decidía la terapéutica a aplicar, con la idea de que ese era el protocolo apropiado y sobre ello no había ninguna otra opinión, ni siquiera explicación&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.actaodontologica.com/ediciones/2014/1/art-4/|título=Ejercer la odontología desde una perspectiva bioética.|apellidos=Aranguren Ibarra|nombre=Z.M.|fecha=|publicación=Acta odontológica venezolana|fechaacceso=31  enero 2020|doi=|pmid=|volumen=52|número=1|año=2014|páginas=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los valores morales, las normas éticas y los principios deontológicos deben inspirar, '''guiar y precisar la conducta profesional del Odontólogo''' con respecto a sus pacientes, quién actuará de manera ética y benéfica, a partir de '''la humanización del paciente''', es decir, pensará en él como un todo, y su accionar no se reducirá a la cavidad bucal, deberá clarificar adecuadamente todas las alternativas de tratamiento con sus riesgos y beneficios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las interacciones Odontólogo-paciente, el acceso a la salud dentaria y bucal, la conciencia de la necesidad de la población, entre otros, atraen la discusión y se deben abordar sobre la base de las éticas relevantes a la práctica profesional. Se propone que la Bioética, como una alternativa abierta, basada en el diálogo y comprensión de evidencias, proporcione herramientas, tanto a Odontólogos como a médicos, para dar solución a dilemas éticos y apoyar las discusiones interdisciplinarias e interprofesionales respecto a la mejor manera de actuar&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.iics.una.py/pdf/iics/v9n2/v9n2a04.pdf|título=Conocimientos, Actitudes y Prácticas sobre el Código de Ética Odontológica de la Policía Nacional 2009.|apellidos=Brítez, Sonia.|nombre=|fecha=|publicación=Men. Inst. Investig. Cienc. Salud, Vol.7 (2), diciembre 2011: 26-34.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[Bioética (definición)|B'''ioética''']] '''brinda a los Odontólogos''' la posibilidad de reflexionar sobre su ejercicio profesional, sobre todo, lo conveniente que resulta la aplicación de sus axiomas en el trato con sus pacientes, en la resolución de los dilemas éticos y en el cumplimiento de las normativas deontológicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La asistencia sanitaria y la atención de los pacientes están muy '''reglamentadas''', así como, la participación de sujetos en los '''protocolos de investigación''' por todas las normas que regulan sus derechos. La realización de una '''historia clínica''' completa es imprescindible, pero ya no es suficiente, el nuevo paradigma del ejercicio profesional ha derivado en una nueva forma brindar atención sanitaria&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los dentistas, en forma individual, y la profesión dental, como un todo, están también relacionados con la comunidad como '''educadores de la salud dental''', ya sea con esfuerzos educacionales directos o monitoreando la dependencia y efectividad de los '''productos de salud dental comercializados'''. Las relaciones de los dentistas con la gran comunidad implican responsabilidades en lo que respecta a las normas correctas para la '''publicidad profesional.''' Los odontólogos tienen un importante rol en la '''salud pública''' preservando la salud dental pública y también con relación a las '''enfermedades epidémicas peligrosas,''' como el HIV; además, tienen responsabilidades referidas al acceso a la atención dental, lo que puede obligar al gremio a ser política y educacionalmente activos cuando se formulen las medidas sociales que determinen la distribución de los recursos para la asistencia en salud.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''[[Principio de autonomía|Principio de Autonomía]]''', respecto a las personas  impone la obligación de asegurar las condiciones necesarias para que actúen de forma autónoma. En el ámbito odontológico, como en otras especialidades, el '''[[consentimiento informado]] (CI)''' sería la  expresión adecuada de este principio de autonomía. Un requisito indispensable para la validez de CI es que prevé '''información''' clara, exhaustiva y adecuada para el paciente mismo, reconociendo que los procedimientos dentales involucran procesos con particularidades específicas como la estética, la presencia concomitantes de patologías que requieren tratamientos diversos, el proceso de una atención de larga duración y el establecimiento de una relación favorable de confianza y familiaridad con el paciente; todos ellos son aspectos que influyen en la obtención del CI&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.actaodontologica.com/ediciones/2011/2/art-20/|título=El odontólogo frente al consentimiento informado. Aspectos relevantes|apellidos=Izzedin Abou|nombre=Roba|fecha=|publicación=Acta Odontológica Venezolana|volumen=49|número=2|fechaacceso=30 enero 2020|doi=|pmid=|año=2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respectos a los [[Principio de no maleficencia|Principios de no-maleficencia]] y [[Principio de beneficencia|Beneficencia]] hay que considerar en primer lugar, la vida del paciente, la salud general y la salud bucal del paciente, entendida como un funcionamiento bucal apropiado y sin dolores, constituirían la ética de mínimos. La autonomía del paciente; lo que le ocurra al cuerpo del paciente (incluyendo la importancia que éste le otorga a la salud, el confort, el costo y otros valores); las preferencias de los dentistas por ciertas prácticas (incluyendo diferentes filosofías de prácticas dentales); consideraciones estéticas, desde el punto de vista de experimentadas prácticas dentales; consideraciones de eficiencia, que puedan incluir, por parte del dentista, consideraciones sobre el costo, se insertarían dentro de la ética de máximos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El reto en la labor del Odontólogo consiste en imprimir a su quehacer clínico y profesional un sentido ético, en tanto y en cuanto permita al paciente alcanzar su fin último en la vida, que es la felicidad, no sólo porque alivia el dolor y así se aproxima a ella, sino porque contribuye dándole un sentido que le serena y tranquiliza; en la medida de lo posible, el Odontólogo virtuoso ha de tratar de ayudar al paciente a ser feliz, a través de un cambio cualitativo del dolor, sujetándose a la benevolencia y demás principios de la bioética&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S1726-569X2006000100010&amp;amp;script=sci_arttext|título=Bioética y Ejercicio Profesional de la Odontología.|apellidos=Torres-Quintana, María; Romo, Fernando|nombre=|fecha=|publicación=Acta Bioeth. Vol.12 Nº 1. Santiago ene. 2006.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para garantizar que el ejercicio de la Odontología se realice según los postulados de la Bioética, es muy importante considerar su inclusión en los '''programas académicos''' para que el egresado cuente con la suficiente preparación en el área antes de su práctica. Igualmente, se deben promover '''cursos o talleres de capacitación para los profesionales''', destacando no solo la importancia de la Bioética, sino entrenándolos en la forma de obtener un consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;diff=103557</id>
		<title>Odontología</title>
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		<updated>2020-01-31T10:25:06Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''Odontología''' del &amp;lt;abbr&amp;gt;gr.&amp;lt;/abbr&amp;gt; ὀδούς, ὀδόντος ''odoús, odóntos'' 'diente' y ''-logía,'' es el &amp;quot;''estudio de los dientes y del tratamiento de sus dolencias''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;REAL ACADEMIA ESPAÑOLA: ''Diccionario de la lengua española'', 23.ª ed., [versión 23.3 en línea]. &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://dle.rae.es&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt; [31 enero 2020]&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se encarga del '''diagnóstico''', '''tratamiento''' y '''prevención de las enfermedades''' del aparato estomatognático, el cual incluye además de los dientes, las encías, el tejido periodontal, el maxilar superior, el maxilar inferior y la articulación temporomandibular.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las '''principales enfermedades''' de las que se ocupa la odontología son la caries dental, la maloclusión y la enfermedad periodontal&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Odontología'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2020 [fecha de consulta: 31 de enero del 2020]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;amp;oldid=123095939&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''BIOÉTICA Y ODONTOLOGÍA'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El ejercicio de la Odontología ya no es posible considerarlo desde el punto de vista paternalista, donde el profesional decidía la terapéutica a aplicar, con la idea de que ese era el protocolo apropiado y sobre ello no había ninguna otra opinión, ni siquiera explicación&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.actaodontologica.com/ediciones/2014/1/art-4/|título=Ejercer la odontología desde una perspectiva bioética.|apellidos=Aranguren Ibarra|nombre=Z.M.|fecha=|publicación=Acta odontológica venezolana|fechaacceso=31  enero 2020|doi=|pmid=|volumen=52|número=1|año=2014|páginas=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La B'''ioética brinda a los Odontólogos''' la posibilidad de reflexionar sobre su ejercicio profesional, sobre todo, lo conveniente que resulta la aplicación de sus axiomas en el trato con sus pacientes, en la resolución de los dilemas éticos y en el cumplimiento de las normativas deontológicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La asistencia sanitaria y la atención de los pacientes están muy reglamentadas, así como, la participación de sujetos en los protocolos de investigación por todas las normas que regulan sus derechos. La realización de una historia clínica completa es imprescindible, pero ya no es suficiente, el nuevo paradigma del ejercicio profesional ha derivado en una nueva forma brindar atención sanitaria&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Principio de Autonomía''', respeto a las personas que impone la obligación de asegurar las condiciones necesarias para que actúen de forma autónoma. En el ámbito odontológico, como en otras especialidades, el '''consentimiento informado (CI)''' sería la  expresión adecuada de este principio de autonomía. Un requisito indispensable para la validez de CI es que prevé '''información''' clara, exhaustiva y adecuada para el paciente mismo, reconociendo que los procedimientos dentales involucran procesos con particularidades específicas como la estética, la presencia concomitantes de patologías que requieren tratamientos diversos, el proceso de una atención de larga duración y el establecimiento de una relación favorable de confianza y familiaridad con el paciente; todos ellos son aspectos que influyen en la obtención del CI&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.actaodontologica.com/ediciones/2011/2/art-20/|título=El odontólogo frente al consentimiento informado. Aspectos relevantes|apellidos=Izzedin Abou|nombre=Roba|fecha=|publicación=Acta Odontológica Venezolana|volumen=49|número=2|fechaacceso=30 enero 2020|doi=|pmid=|año=2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2) '''Principio de no maleficencia''', abstenerse intencionadamente de realizar acciones que puedan causar daño o perjudicar a otros.El odontólogo tendría que reflexionar sobre toda su amplitud.Además de capacitarse para tener una formación teórica y práctica rigurosa, actualizada para dedicarse al ejercicio profesional. Y por otra parte, podría investigar sobre tratamientos, procedimientos o terapias nuevas, para mejorar los ya existentes en vistas a que sean menos dolorosos y lesivos para los pacientes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3) '''Principio de beneficencia''', obligación de actuar en beneficio de otros, promoviendo sus legítimos intereses y suprimiendo perjuicios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4) '''Principio de justicia''', tratar a cada uno como corresponda con la finalidad de disminuir las situaciones de desigualdad (biológica, social, cultural, económica, etc.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética en Odontología ha tenido una lenta incorporación, debido a que no abarca a los grandes temas de vida y muerte, eutanasia, aborto, clonación como en la medicina. De hecho nació como élite y actualmente tiene su dilema entre si seguir un sistema mercantilista o un sistema social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los valores morales, las normas éticas y los principios deontológicos deben inspirar, '''guiar y precisar la conducta profesional del Odontólogo''' con respecto a sus pacientes, quién actuará de manera ética y benéfica, a partir de '''la humanización del paciente''', es decir, pensará en él como un todo, y su accionar no se reducirá a la cavidad bucal, deberá clarificar adecuadamente todas las alternativas de tratamiento con sus riesgos y beneficios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las interacciones Odontólogo-paciente, el acceso a la salud dentaria y bucal, la conciencia de la necesidad de la población, entre otros, atraen la discusión y se deben abordar sobre la base de las éticas relevantes a la práctica profesional. Se propone que la Bioética, como una alternativa abierta, basada en el diálogo y comprensión de evidencias, proporcione herramientas, tanto a Odontólogos como a médicos, para dar solución a dilemas éticos y apoyar las discusiones interdisciplinarias e interprofesionales respecto a la mejor manera de actuar&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.iics.una.py/pdf/iics/v9n2/v9n2a04.pdf|título=Conocimientos, Actitudes y Prácticas sobre el Código de Ética Odontológica de la Policía Nacional 2009.|apellidos=Brítez, Sonia.|nombre=|fecha=|publicación=Men. Inst. Investig. Cienc. Salud, Vol.7 (2), diciembre 2011: 26-34.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El reto en la labor del Odontólogo consiste en imprimir a su quehacer clínico y profesional un sentido ético, en tanto y en cuanto permita al paciente alcanzar su fin último en la vida, que es la felicidad, no sólo porque alivia el dolor y así se aproxima a ella, sino porque contribuye dándole un sentido que le serena y tranquiliza; en la medida de lo posible, el Odontólogo virtuoso ha de tratar de ayudar al paciente a ser feliz, a través de un cambio cualitativo del dolor, sujetándose a la benevolencia y demás principios de la bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S1726-569X2006000100010&amp;amp;script=sci_arttext|título=Bioética y Ejercicio Profesional de la Odontología.|apellidos=Torres-Quintana, María; Romo, Fernando|nombre=|fecha=|publicación=Acta Bioeth. Vol.12 Nº 1. Santiago ene. 2006.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para garantizar que el ejercicio de la Odontología se realice según los postulados de la Bioética, es muy importante considerar su inclusión en los programas académicos para que el egresado cuente con la suficiente preparación en el área antes de su práctica. Igualmente, se deben promover cursos o talleres de capacitación para los profesionales, destacando no solo la importancia de la Bioética, sino entrenándolos en la forma de obtener un consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;diff=103556</id>
		<title>Odontología</title>
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		<updated>2020-01-31T10:21:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''Odontología''' del &amp;lt;abbr&amp;gt;gr.&amp;lt;/abbr&amp;gt; ὀδούς, ὀδόντος ''odoús, odóntos'' 'diente' y ''-logía,'' es el &amp;quot;''estudio de los dientes y del tratamiento de sus dolencias''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;REAL ACADEMIA ESPAÑOLA: ''Diccionario de la lengua española'', 23.ª ed., [versión 23.3 en línea]. &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://dle.rae.es&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt; [31 enero 2020]&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se encarga del '''diagnóstico''', '''tratamiento''' y '''prevención de las enfermedades''' del aparato estomatognático, el cual incluye además de los dientes, las encías, el tejido periodontal, el maxilar superior, el maxilar inferior y la articulación temporomandibular.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las '''principales enfermedades''' de las que se ocupa la odontología son la caries dental, la maloclusión y la enfermedad periodontal&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Odontología'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2020 [fecha de consulta: 31 de enero del 2020]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;amp;oldid=123095939&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''BIOÉTICA Y ODONTOLOGÍA'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El ejercicio de la Odontología ya no es posible considerarlo desde el punto de vista paternalista, donde el profesional decidía la terapéutica a aplicar, con la idea de que ese era el protocolo apropiado y sobre ello no había ninguna otra opinión, ni siquiera explicación&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.actaodontologica.com/ediciones/2014/1/art-4/|título=Ejercer la odontología desde una perspectiva bioética.|apellidos=Aranguren Ibarra|nombre=Z.M.|fecha=|publicación=Acta odontológica venezolana|fechaacceso=31  enero 2020|doi=|pmid=|volumen=52|número=1|año=2014|páginas=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La B'''ioética brinda a los Odontólogos''' la posibilidad de reflexionar sobre su ejercicio profesional, sobre todo, lo conveniente que resulta la aplicación de sus axiomas en el trato con sus pacientes, en la resolución de los dilemas éticos y en el cumplimiento de las normativas deontológicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La asistencia sanitaria y la atención de los pacientes están muy reglamentadas, así como, la participación de sujetos en los protocolos de investigación por todas las normas que regulan sus derechos. La realización de una historia clínica completa es imprescindible, pero ya no es suficiente, el nuevo paradigma del ejercicio profesional ha derivado en una nueva forma brindar atención sanitaria&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según los principios de Bioética, el odontólogo en relación al paciente tendría que cuidar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1) '''Principio de Autonomía''', respeto a las personas que impone la obligación de asegurar las condiciones necesarias para que actúen de forma autónoma. En el ámbito odontológico, como en otras especialidades, el '''consentimiento informado''' sería la  expresión adecuada de este principio de autonomía. Un requisito indispensable para la validez de CI es que prevé '''información''' clara, exhaustiva y adecuada para el paciente mismo, reconociendo que los procedimientos dentales involucran procesos con particularidades específicas como la estética, la presencia concomitantes de patologías que requieren tratamientos diversos, el proceso de una atención de larga duración y el establecimiento de una relación favorable de confianza y familiaridad con el paciente; todos ellos son aspectos que influyen en la obtención del CI&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.actaodontologica.com/ediciones/2011/2/art-20/|título=El odontólogo frente al consentimiento informado. Aspectos relevantes|apellidos=Izzedin Abou|nombre=Roba|fecha=|publicación=Acta Odontológica Venezolana|volumen=49|número=2|fechaacceso=30 enero 2020|doi=|pmid=|año=2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2) '''Principio de no maleficencia''', abstenerse intencionadamente de realizar acciones que puedan causar daño o perjudicar a otros.El odontólogo tendría que reflexionar sobre toda su amplitud.Además de capacitarse para tener una formación teórica y práctica rigurosa, actualizada para dedicarse al ejercicio profesional. Y por otra parte, podría investigar sobre tratamientos, procedimientos o terapias nuevas, para mejorar los ya existentes en vistas a que sean menos dolorosos y lesivos para los pacientes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3) '''Principio de beneficencia''', obligación de actuar en beneficio de otros, promoviendo sus legítimos intereses y suprimiendo perjuicios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4) '''Principio de justicia''', tratar a cada uno como corresponda con la finalidad de disminuir las situaciones de desigualdad (biológica, social, cultural, económica, etc.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética en Odontología ha tenido una lenta incorporación, debido a que no abarca a los grandes temas de vida y muerte, eutanasia, aborto, clonación como en la medicina. De hecho nació como élite y actualmente tiene su dilema entre si seguir un sistema mercantilista o un sistema social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los valores morales, las normas éticas y los principios deontológicos deben inspirar, '''guiar y precisar la conducta profesional del Odontólogo''' con respecto a sus pacientes, quién actuará de manera ética y benéfica, a partir de '''la humanización del paciente''', es decir, pensará en él como un todo, y su accionar no se reducirá a la cavidad bucal, deberá clarificar adecuadamente todas las alternativas de tratamiento con sus riesgos y beneficios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las interacciones Odontólogo-paciente, el acceso a la salud dentaria y bucal, la conciencia de la necesidad de la población, entre otros, atraen la discusión y se deben abordar sobre la base de las éticas relevantes a la práctica profesional. Se propone que la bioética, como una alternativa abierta, basada en el diálogo y comprensión de evidencias, proporcione herramientas, tanto a Odontólogos como a médicos, para dar solución a dilemas éticos y apoyar las discusiones interdisciplinarias e interprofesionales respecto a la mejor manera de actuar&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.iics.una.py/pdf/iics/v9n2/v9n2a04.pdf|título=Conocimientos, Actitudes y Prácticas sobre el Código de Ética Odontológica de la Policía Nacional 2009.|apellidos=Brítez, Sonia.|nombre=|fecha=|publicación=Men. Inst. Investig. Cienc. Salud, Vol.7 (2), diciembre 2011: 26-34.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El reto en la labor del Odontólogo consiste en imprimir a su quehacer clínico y profesional un sentido ético, en tanto y en cuanto permita al paciente alcanzar su fin último en la vida, que es la felicidad, no sólo porque alivia el dolor y así se aproxima a ella, sino porque contribuye dándole un sentido que le serena y tranquiliza; en la medida de lo posible, el Odontólogo virtuoso ha de tratar de ayudar al paciente a ser feliz, a través de un cambio cualitativo del dolor, sujetándose a la benevolencia y demás principios de la bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S1726-569X2006000100010&amp;amp;script=sci_arttext|título=Bioética y Ejercicio Profesional de la Odontología.|apellidos=Torres-Quintana, María; Romo, Fernando|nombre=|fecha=|publicación=Acta Bioeth. Vol.12 Nº 1. Santiago ene. 2006.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para garantizar que el ejercicio de la Odontología se realice según los postulados de la Bioética, es muy importante considerar su inclusión en los programas académicos para que el egresado cuente con la suficiente preparación en el área antes de su práctica. Igualmente, se deben promover cursos o talleres de capacitación para los profesionales, destacando no solo la importancia de la Bioética, sino entrenándolos en la forma de obtener un consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;diff=103555</id>
		<title>Odontología</title>
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		<updated>2020-01-31T09:58:12Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: correccion de citas y texto&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''Odontología''' del &amp;lt;abbr&amp;gt;gr.&amp;lt;/abbr&amp;gt; ὀδούς, ὀδόντος ''odoús, odóntos'' 'diente' y ''-logía,'' es el &amp;quot;''estudio de los dientes y del tratamiento de sus dolencias''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;REAL ACADEMIA ESPAÑOLA: ''Diccionario de la lengua española'', 23.ª ed., [versión 23.3 en línea]. &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://dle.rae.es&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt; [31 enero 2020]&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se encarga del '''diagnóstico''', '''tratamiento''' y '''prevención de las enfermedades''' del aparato estomatognático, el cual incluye además de los dientes, las encías, el tejido periodontal, el maxilar superior, el maxilar inferior y la articulación temporomandibular.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las '''principales enfermedades''' de las que se ocupa la odontología son la caries dental, la maloclusión y la enfermedad periodontal&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Odontología'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2020 [fecha de consulta: 31 de enero del 2020]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;amp;oldid=123095939&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''BIOÉTICA Y ODONTOLOGÍA'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El ejercicio de la Odontología ya no es posible considerarlo desde el punto de vista paternalista, donde el profesional decidía la terapéutica a aplicar, con la idea de que ese era el protocolo apropiado y sobre ello no había ninguna otra opinión, ni siquiera explicación&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.actaodontologica.com/ediciones/2014/1/art-4/|título=Ejercer la odontología desde una perspectiva bioética.|apellidos=Aranguren Ibarra|nombre=Z.M.|fecha=|publicación=Acta odontológica venezolana|fechaacceso=31  enero 2020|doi=|pmid=|volumen=52|número=1|año=2014|páginas=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La B'''ioética brinda a los Odontólogos''' la posibilidad de reflexionar sobre su ejercicio profesional, sobre todo, lo conveniente que resulta la aplicación de sus axiomas en el trato con sus pacientes, en la resolución de los dilemas éticos y en el cumplimiento de las normativas deontológicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La asistencia sanitaria y la atención de los pacientes están muy reglamentadas, así como, la participación de sujetos en los protocolos de investigación por todas las normas que regulan sus derechos. La realización de una historia clínica completa es imprescindible, pero ya no es suficiente, el nuevo paradigma del ejercicio profesional ha derivado en una nueva forma brindar atención sanitaria&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según los principios de Bioética, el odontólogo en relación al paciente tendría que cuidar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1) '''Principio de Autonomía''', respeto a las personas que impone la obligación de asegurar las condiciones necesarias para que actúen de forma autónoma.En el ámbito odontológico, el '''consentimiento informado''' sería la máxima expresión de este principio de autonomía, constituyendo un derecho del paciente y un deber del médico, pues las preferencias y los valores del enfermo son primordiales desde el punto de vista ético y supone que el objetivo del médico es respetar esta autonomía porque se trata de la salud del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2) '''Principio de no maleficencia''', abstenerse intencionadamente de realizar acciones que puedan causar daño o perjudicar a otros.El odontólogo tendría que reflexionar sobre toda su amplitud.Además de capacitarse para tener una formación teórica y práctica rigurosa, actualizada para dedicarse al ejercicio profesional. Y por otra parte, podría investigar sobre tratamientos, procedimientos o terapias nuevas, para mejorar los ya existentes en vistas a que sean menos dolorosos y lesivos para los pacientes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3) '''Principio de beneficencia''', obligación de actuar en beneficio de otros, promoviendo sus legítimos intereses y suprimiendo perjuicios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4) '''Principio de justicia''', tratar a cada uno como corresponda con la finalidad de disminuir las situaciones de desigualdad (biológica, social, cultural, económica, etc.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La búsqueda de respuestas a las cuestiones morales exige que sepamos cómo resolver las disputas morales en principio, ya que el procedimiento de responder a las mismas pone al descubierto a un tiempo tanto el sentido de la pregunta como la trascendencia de la respuesta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La odontología, como parte de las ciencias de la salud, interviene y se enriquece con '''la bioética humanizando su praxis''' y relacionándose transdisciplinariamente. El Odontólogo, como efector sanitario, responsable de la salud bucal del paciente y, por extensión, de la comunidad a la que pertenece, no debe estar ajeno a los fundamentos, valores, principios y metodología que la bioética propone, ya que éstos le posibilitarán un accionar profesional integrador de mayor calidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En consecuencia, una atención odontológica carente de sustentación ética y bioética, perpetúa una odontología considerada técnica e intervencionista; e imposibilita al Odontólogo a participar como parte de un equipo de salud interdisciplinario e intersectorial, a través del diálogo y la deliberación incluyente y plural, en la toma de decisiones fundamentadas y aceptadas de situaciones dilemáticas de contenido ético, que surgen dentro del mismo ejercicio profesional, o como problema social derivado de la salud, las biotecnologías, la investigación con sujetos humanos, el uso de animales de experimentación, la protección del ecosistema, entre otros. La formación odontológica debe facilitar las herramientas necesarias para hacer del Odontólogo un ser social promotor del cuidado de la vida en todas sus manifestaciones y estados. Exige entonces, una formación profesional sustentada en una fundamentación biológica y de valores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética en Odontología ha tenido una lenta incorporación, debido a que no abarca a los grandes temas de vida y muerte, eutanasia, aborto, clonación como en la medicina. De hecho nació como élite y actualmente tiene su dilema entre si seguir un sistema mercantilista o un sistema social. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los valores morales, las normas éticas y los principios deontológicos deben inspirar, '''guiar y precisar la conducta profesional del Odontólogo''' con respecto a sus pacientes, quién actuará de manera ética y benéfica, a partir de '''la humanización del paciente''', es decir, pensará en él como un todo, y su accionar no se reducirá a la cavidad bucal, deberá clarificar adecuadamente todas las alternativas de tratamiento con sus riesgos y beneficios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las interacciones Odontólogo-paciente, el acceso a la salud dentaria y bucal, la conciencia de la necesidad de la población, entre otros, atraen la discusión y se deben abordar sobre la base de las éticas relevantes a la práctica profesional. Se propone que la bioética, como una alternativa abierta, basada en el diálogo y comprensión de evidencias, proporcione herramientas, tanto a Odontólogos como a médicos, para dar solución a dilemas éticos y apoyar las discusiones interdisciplinarias e interprofesionales respecto a la mejor manera de actuar&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.iics.una.py/pdf/iics/v9n2/v9n2a04.pdf|título=Conocimientos, Actitudes y Prácticas sobre el Código de Ética Odontológica de la Policía Nacional 2009.|apellidos=Brítez, Sonia.|nombre=|fecha=|publicación=Men. Inst. Investig. Cienc. Salud, Vol.7 (2), diciembre 2011: 26-34.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El reto en la labor del Odontólogo consiste en imprimir a su quehacer clínico y profesional un sentido ético, en tanto y en cuanto permita al paciente alcanzar su fin último en la vida, que es la felicidad, no sólo porque alivia el dolor y así se aproxima a ella, sino porque contribuye dándole un sentido que le serena y tranquiliza; en la medida de lo posible, el Odontólogo virtuoso ha de tratar de ayudar al paciente a ser feliz, a través de un cambio cualitativo del dolor, sujetándose a la benevolencia y demás principios de la bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S1726-569X2006000100010&amp;amp;script=sci_arttext|título=Bioética y Ejercicio Profesional de la Odontología.|apellidos=Torres-Quintana, María; Romo, Fernando|nombre=|fecha=|publicación=Acta Bioeth. Vol.12 Nº 1. Santiago ene. 2006.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para garantizar que el ejercicio de la Odontología se realice según los postulados de la Bioética, es muy importante considerar su inclusión en los programas académicos para que el egresado cuente con la suficiente preparación en el área antes de su práctica. Igualmente, se deben promover cursos o talleres de capacitación para los profesionales, destacando no solo la importancia de la Bioética, sino entrenándolos en la forma de obtener un consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;diff=103554</id>
		<title>Odontología</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;diff=103554"/>
		<updated>2020-01-31T09:45:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: correcciones citas y texto&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''Odontología''' del &amp;lt;abbr&amp;gt;gr.&amp;lt;/abbr&amp;gt; ὀδούς, ὀδόντος ''odoús, odóntos'' 'diente' y ''-logía,'' es el &amp;quot;''estudio de los dientes y del tratamiento de sus dolencias''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;REAL ACADEMIA ESPAÑOLA: ''Diccionario de la lengua española'', 23.ª ed., [versión 23.3 en línea]. &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://dle.rae.es&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt; [31 enero 2020]&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se encarga del '''diagnóstico''', '''tratamiento''' y '''prevención de las enfermedades''' del aparato estomatognático, el cual incluye además de los dientes, las encías, el tejido periodontal, el maxilar superior, el maxilar inferior y la articulación temporomandibular.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las '''principales enfermedades''' de las que se ocupa la odontología son la caries dental, la maloclusión y la enfermedad periodontal&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Odontología'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2020 [fecha de consulta: 31 de enero del 2020]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;amp;oldid=123095939&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''BIOÉTICA Y ODONTOLOGÍA'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El modelo social del ejercicio de la Odontología, incluye una participación responsable de todos los integrantes de las relaciones donde está involucrada la salud. en este sentido la '''bioética''' tiene mucho que decir. Los principios de la Bioética de: beneficencia, no maledicencia, autonomía, justicia, respeto a la dignad humana y la problemática ética planteada en los diferentes escenarios relacionados al ejercicio de la Odontología: público, privado, académico y de investigación, los ordenamientos jurídicos vigentes, los avances tecnológicos y sobre todo, los concernientes a la relación entre profesionales y sus pacientes, deben orientarse hacia otra visión, más acordes con la dinámica actual. La globalización ha alcanzado todos los órdenes y espacios de la vida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Ejercer la odontología desde una perspectiva bioética.|apellidos=Ibarra, Z. A.|nombre=|fecha=2014|publicación=Acta odontológica venezolana, 52(1), 7-8.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''bioética brinda a los Odontólogos''' la posibilidad de reflexionar sobre su ejercicio profesional, sobre todo, lo conveniente que resulta la aplicación de sus axiomas en el trato con sus pacientes, en la resolución de los dilemas éticos y en el cumplimiento de las normativas deontológicas. Y lo más importante por convicción propia y no solo porque contemplen un sistema legal de coerción.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La bioética se trata de un sistema de valores y principios éticos, morales y de respeto a los derechos humanos. Y su atención ha suscitado que las acciones en salud que realicen los profesionales de la Odontología estén enmarcadas tanto en el aspecto científico, como en el humanista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según los principios de Bioética, el odontólogo en relación al paciente tendría que cuidar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1) '''Principio de Autonomía''', respeto a las personas que impone la obligación de asegurar las condiciones necesarias para que actúen de forma autónoma.En el ámbito odontológico, el '''consentimiento informado''' sería la máxima expresión de este principio de autonomía, constituyendo un derecho del paciente y un deber del médico, pues las preferencias y los valores del enfermo son primordiales desde el punto de vista ético y supone que el objetivo del médico es respetar esta autonomía porque se trata de la salud del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2) '''Principio de no maleficencia''', abstenerse intencionadamente de realizar acciones que puedan causar daño o perjudicar a otros.El odontólogo tendría que reflexionar sobre toda su amplitud.Además de capacitarse para tener una formación teórica y práctica rigurosa, actualizada para dedicarse al ejercicio profesional. Y por otra parte, podría investigar sobre tratamientos, procedimientos o terapias nuevas, para mejorar los ya existentes en vistas a que sean menos dolorosos y lesivos para los pacientes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3) '''Principio de beneficencia''', obligación de actuar en beneficio de otros, promoviendo sus legítimos intereses y suprimiendo perjuicios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4) '''Principio de justicia''', tratar a cada uno como corresponda con la finalidad de disminuir las situaciones de desigualdad (biológica, social, cultural, económica, etc.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La búsqueda de respuestas a las cuestiones morales exige que sepamos cómo resolver las disputas morales en principio, ya que el procedimiento de responder a las mismas pone al descubierto a un tiempo tanto el sentido de la pregunta como la trascendencia de la respuesta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La odontología, como parte de las ciencias de la salud, interviene y se enriquece con '''la bioética humanizando su praxis''' y relacionándose transdisciplinariamente. El Odontólogo, como efector sanitario, responsable de la salud bucal del paciente y, por extensión, de la comunidad a la que pertenece, no debe estar ajeno a los fundamentos, valores, principios y metodología que la bioética propone, ya que éstos le posibilitarán un accionar profesional integrador de mayor calidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En consecuencia, una atención odontológica carente de sustentación ética y bioética, perpetúa una odontología considerada técnica e intervencionista; e imposibilita al Odontólogo a participar como parte de un equipo de salud interdisciplinario e intersectorial, a través del diálogo y la deliberación incluyente y plural, en la toma de decisiones fundamentadas y aceptadas de situaciones dilemáticas de contenido ético, que surgen dentro del mismo ejercicio profesional, o como problema social derivado de la salud, las biotecnologías, la investigación con sujetos humanos, el uso de animales de experimentación, la protección del ecosistema, entre otros. La formación odontológica debe facilitar las herramientas necesarias para hacer del Odontólogo un ser social promotor del cuidado de la vida en todas sus manifestaciones y estados. Exige entonces, una formación profesional sustentada en una fundamentación biológica y de valores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética en Odontología ha tenido una lenta incorporación, debido a que no abarca a los grandes temas de vida y muerte, eutanasia, aborto, clonación como en la medicina. De hecho nació como élite y actualmente tiene su dilema entre si seguir un sistema mercantilista o un sistema social. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los valores morales, las normas éticas y los principios deontológicos deben inspirar, '''guiar y precisar la conducta profesional del Odontólogo''' con respecto a sus pacientes, quién actuará de manera ética y benéfica, a partir de '''la humanización del paciente''', es decir, pensará en él como un todo, y su accionar no se reducirá a la cavidad bucal, deberá clarificar adecuadamente todas las alternativas de tratamiento con sus riesgos y beneficios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las interacciones Odontólogo-paciente, el acceso a la salud dentaria y bucal, la conciencia de la necesidad de la población, entre otros, atraen la discusión y se deben abordar sobre la base de las éticas relevantes a la práctica profesional. Se propone que la bioética, como una alternativa abierta, basada en el diálogo y comprensión de evidencias, proporcione herramientas, tanto a Odontólogos como a médicos, para dar solución a dilemas éticos y apoyar las discusiones interdisciplinarias e interprofesionales respecto a la mejor manera de actuar&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.iics.una.py/pdf/iics/v9n2/v9n2a04.pdf|título=Conocimientos, Actitudes y Prácticas sobre el Código de Ética Odontológica de la Policía Nacional 2009.|apellidos=Brítez, Sonia.|nombre=|fecha=|publicación=Men. Inst. Investig. Cienc. Salud, Vol.7 (2), diciembre 2011: 26-34.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El reto en la labor del Odontólogo consiste en imprimir a su quehacer clínico y profesional un sentido ético, en tanto y en cuanto permita al paciente alcanzar su fin último en la vida, que es la felicidad, no sólo porque alivia el dolor y así se aproxima a ella, sino porque contribuye dándole un sentido que le serena y tranquiliza; en la medida de lo posible, el Odontólogo virtuoso ha de tratar de ayudar al paciente a ser feliz, a través de un cambio cualitativo del dolor, sujetándose a la benevolencia y demás principios de la bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S1726-569X2006000100010&amp;amp;script=sci_arttext|título=Bioética y Ejercicio Profesional de la Odontología.|apellidos=Torres-Quintana, María; Romo, Fernando|nombre=|fecha=|publicación=Acta Bioeth. Vol.12 Nº 1. Santiago ene. 2006.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para garantizar que el ejercicio de la Odontología se realice según los postulados de la Bioética, es muy importante considerar su inclusión en los programas académicos para que el egresado cuente con la suficiente preparación en el área antes de su práctica. Igualmente, se deben promover cursos o talleres de capacitación para los profesionales, destacando no solo la importancia de la Bioética, sino entrenándolos en la forma de obtener un consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;diff=103553</id>
		<title>Odontología</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Odontolog%C3%ADa&amp;diff=103553"/>
		<updated>2020-01-31T09:25:12Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''Odontología''' es la parte de las ciencias de la salud que se ocupa de la '''dentadura''' y sus '''enfermedades'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se encarga del diagnóstico, tratamiento y prevención de las enfermedades del '''aparato estomatognático''', el cual incluye además de los dientes, las encías, el tejido periodontal, el maxilar superior, el maxilar inferior y la articulación temporomandibular. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las principales '''enfermedades''' de las que se ocupa la odontología son la caries dental, la maloclusión y la enfermedad periodontal&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://es.wikipedia.org/wiki/Odontolog%C3%ADa|título=|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''BIOÉTICA Y ODONTOLOGÍA'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El modelo social del ejercicio de la Odontología, incluye una participación responsable de todos los integrantes de las relaciones donde está involucrada la salud. en este sentido la '''bioética''' tiene mucho que decir. Los principios de la Bioética de: beneficencia, no maledicencia, autonomía, justicia, respeto a la dignad humana y la problemática ética planteada en los diferentes escenarios relacionados al ejercicio de la Odontología: público, privado, académico y de investigación, los ordenamientos jurídicos vigentes, los avances tecnológicos y sobre todo, los concernientes a la relación entre profesionales y sus pacientes, deben orientarse hacia otra visión, más acordes con la dinámica actual. La globalización ha alcanzado todos los órdenes y espacios de la vida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Ejercer la odontología desde una perspectiva bioética.|apellidos=Ibarra, Z. A.|nombre=|fecha=2014|publicación=Acta odontológica venezolana, 52(1), 7-8.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''bioética brinda a los Odontólogos''' la posibilidad de reflexionar sobre su ejercicio profesional, sobre todo, lo conveniente que resulta la aplicación de sus axiomas en el trato con sus pacientes, en la resolución de los dilemas éticos y en el cumplimiento de las normativas deontológicas. Y lo más importante por convicción propia y no solo porque contemplen un sistema legal de coerción.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La bioética se trata de un sistema de valores y principios éticos, morales y de respeto a los derechos humanos. Y su atención ha suscitado que las acciones en salud que realicen los profesionales de la Odontología estén enmarcadas tanto en el aspecto científico, como en el humanista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según los principios de Bioética, el odontólogo en relación al paciente tendría que cuidar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1) '''Principio de Autonomía''', respeto a las personas que impone la obligación de asegurar las condiciones necesarias para que actúen de forma autónoma.En el ámbito odontológico, el '''consentimiento informado''' sería la máxima expresión de este principio de autonomía, constituyendo un derecho del paciente y un deber del médico, pues las preferencias y los valores del enfermo son primordiales desde el punto de vista ético y supone que el objetivo del médico es respetar esta autonomía porque se trata de la salud del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2) '''Principio de no maleficencia''', abstenerse intencionadamente de realizar acciones que puedan causar daño o perjudicar a otros.El odontólogo tendría que reflexionar sobre toda su amplitud.Además de capacitarse para tener una formación teórica y práctica rigurosa, actualizada para dedicarse al ejercicio profesional. Y por otra parte, podría investigar sobre tratamientos, procedimientos o terapias nuevas, para mejorar los ya existentes en vistas a que sean menos dolorosos y lesivos para los pacientes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3) '''Principio de beneficencia''', obligación de actuar en beneficio de otros, promoviendo sus legítimos intereses y suprimiendo perjuicios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4) '''Principio de justicia''', tratar a cada uno como corresponda con la finalidad de disminuir las situaciones de desigualdad (biológica, social, cultural, económica, etc.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La búsqueda de respuestas a las cuestiones morales exige que sepamos cómo resolver las disputas morales en principio, ya que el procedimiento de responder a las mismas pone al descubierto a un tiempo tanto el sentido de la pregunta como la trascendencia de la respuesta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La odontología, como parte de las ciencias de la salud, interviene y se enriquece con '''la bioética humanizando su praxis''' y relacionándose transdisciplinariamente. El Odontólogo, como efector sanitario, responsable de la salud bucal del paciente y, por extensión, de la comunidad a la que pertenece, no debe estar ajeno a los fundamentos, valores, principios y metodología que la bioética propone, ya que éstos le posibilitarán un accionar profesional integrador de mayor calidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En consecuencia, una atención odontológica carente de sustentación ética y bioética, perpetúa una odontología considerada técnica e intervencionista; e imposibilita al Odontólogo a participar como parte de un equipo de salud interdisciplinario e intersectorial, a través del diálogo y la deliberación incluyente y plural, en la toma de decisiones fundamentadas y aceptadas de situaciones dilemáticas de contenido ético, que surgen dentro del mismo ejercicio profesional, o como problema social derivado de la salud, las biotecnologías, la investigación con sujetos humanos, el uso de animales de experimentación, la protección del ecosistema, entre otros. La formación odontológica debe facilitar las herramientas necesarias para hacer del Odontólogo un ser social promotor del cuidado de la vida en todas sus manifestaciones y estados. Exige entonces, una formación profesional sustentada en una fundamentación biológica y de valores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética en Odontología ha tenido una lenta incorporación, debido a que no abarca a los grandes temas de vida y muerte, eutanasia, aborto, clonación como en la medicina. De hecho nació como élite y actualmente tiene su dilema entre si seguir un sistema mercantilista o un sistema social. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los valores morales, las normas éticas y los principios deontológicos deben inspirar, '''guiar y precisar la conducta profesional del Odontólogo''' con respecto a sus pacientes, quién actuará de manera ética y benéfica, a partir de '''la humanización del paciente''', es decir, pensará en él como un todo, y su accionar no se reducirá a la cavidad bucal, deberá clarificar adecuadamente todas las alternativas de tratamiento con sus riesgos y beneficios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las interacciones Odontólogo-paciente, el acceso a la salud dentaria y bucal, la conciencia de la necesidad de la población, entre otros, atraen la discusión y se deben abordar sobre la base de las éticas relevantes a la práctica profesional. Se propone que la bioética, como una alternativa abierta, basada en el diálogo y comprensión de evidencias, proporcione herramientas, tanto a Odontólogos como a médicos, para dar solución a dilemas éticos y apoyar las discusiones interdisciplinarias e interprofesionales respecto a la mejor manera de actuar&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.iics.una.py/pdf/iics/v9n2/v9n2a04.pdf|título=Conocimientos, Actitudes y Prácticas sobre el Código de Ética Odontológica de la Policía Nacional 2009.|apellidos=Brítez, Sonia.|nombre=|fecha=|publicación=Men. Inst. Investig. Cienc. Salud, Vol.7 (2), diciembre 2011: 26-34.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El reto en la labor del Odontólogo consiste en imprimir a su quehacer clínico y profesional un sentido ético, en tanto y en cuanto permita al paciente alcanzar su fin último en la vida, que es la felicidad, no sólo porque alivia el dolor y así se aproxima a ella, sino porque contribuye dándole un sentido que le serena y tranquiliza; en la medida de lo posible, el Odontólogo virtuoso ha de tratar de ayudar al paciente a ser feliz, a través de un cambio cualitativo del dolor, sujetándose a la benevolencia y demás principios de la bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S1726-569X2006000100010&amp;amp;script=sci_arttext|título=Bioética y Ejercicio Profesional de la Odontología.|apellidos=Torres-Quintana, María; Romo, Fernando|nombre=|fecha=|publicación=Acta Bioeth. Vol.12 Nº 1. Santiago ene. 2006.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para garantizar que el ejercicio de la Odontología se realice según los postulados de la Bioética, es muy importante considerar su inclusión en los programas académicos para que el egresado cuente con la suficiente preparación en el área antes de su práctica. Igualmente, se deben promover cursos o talleres de capacitación para los profesionales, destacando no solo la importancia de la Bioética, sino entrenándolos en la forma de obtener un consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Esperanza_de_vida&amp;diff=103552</id>
		<title>Esperanza de vida</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Esperanza_de_vida&amp;diff=103552"/>
		<updated>2020-01-31T09:16:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''Esperanza de Vida''' es uno de los indicadores más conocidos sobre la vida y la mortalidad de las poblaciones. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el número promedio de años que llega a vivir una generación de personas nacidas a la vez (en el mismo intervalo de tiempo), desde el momento de su nacimiento hasta su muerte. Puede igualmente calcularse la esperanza de vida desde cualquier otra edad exacta, en cuyo caso tendremos la esperanza de vida a la edad en cuestión&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://revistas.ucr.ac.cr/index.php/psm/article/view/10571&lt;br /&gt;
https://www.amazon.es/Las-Mujeres-Vivimos-Margarita-Gonzalvo-Cirac/dp/3846572233|título=Las mujeres vivimos más. Concepto de salud/mortalidad diferenciada.|apellidos=Gonzalvo-Cirac, M.|nombre=|fecha=2011|publicación=Alemania: EAE.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Cálculo ==&lt;br /&gt;
Su cálculo requiere conocer con qué frecuencia fallecen las personas en cada una de las edades, información con la cual puede construirse una tabla de eliminación. En dicha tabla, edad a edad, constan cuántos llegan vivos a su inicio, cuantos fallecen antes de la siguiente edad y cuantos sobreviven, qué probabilidades tienen, por tanto, de seguir vivos o de morir en cualquier intervalo de edad, y cuantos años se han vivido en total en cada edad  o en todo el ciclo de vida conjunto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Generalmente las tablas de mortalidad se construyen para generaciones simuladas, usando en realidad la mortalidad por edades de un cierto año (estudiar generaciones reales, aunque es perfectamente posible, supone esperar a su extinción, y resulta difícil acumular la información necesaria). De hecho, este es el uso más corriente de la expresión “esperanza de vida”: a partir de los datos de mortalidad de las personas de distintas edades en un periodo concreto, se construye la tabla de mortalidad de una generación ficticia que a lo largo de su vida fuese muriendo, hasta extinguirse, con la misma intensidad en cada edad con que mueren las personas en ese periodo concreto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Demography. Bryan S. Turner (Ed.), The New Blackwell Companion to Social Theory (3rd Edition)|apellidos=Pérez Díaz|nombre=J.|fecha=2008|publicación=(CCHS, CSIC)|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Variación ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La Esperanza de vida aumenta: ===&lt;br /&gt;
'''La esperanza de vida va en aumento''' y, actualmente en Europa, supera los 80 años. Pero lo que puede cambiar el panorama actual son los conocimientos científicos y tecnológicos, que se desarrollan a gran velocidad, por esto, es probable que cada vez se superen los 100 o 120 años de edad con más frecuencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Muchos de estos avances se han conseguido gracias a la ciencia y la técnica, que '''han reducido muchos de los riesgos que amenazaban a la vida humana en el pasado''', y, a su vez, otros riesgos aparecen procedentes directa o indirectamente del desarrollo tecnológico: accidentes de tráfico, contaminación ambiental, interferencia de productos tóxicos, demencias seniles, accidentes nucleares, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La longevidad, entendida como la esperanza de vida de los individuos, viene registrando un aumento casi lineal desde hace más de un siglo en todos los países''', lo que está generalizando y a la vez impulsando el denominado '''“riesgo de longevidad'''” (la probabilidad de que, cada vez, más individuos vivan más de lo esperado). Este riesgo se configura, desde el punto de vista de su cobertura social o colectiva, como una de las grandes contingencias del siglo XXI. Y es que los avances en el sector sanitario y farmacéutico, unidos a los cambios en el estilo de vida de la sociedad, han contribuido a que la vida humana haya logrado prolongarse más allá del promedio que las generaciones (cohortes incluso) precedentes habían logrado alcanzar. Así, '''se ha ido consolidando un descenso en la mortalidad entre los más mayores''', fruto de la evolución de la esperanza de vida al nacer, que en España ha ido mejorando (en promedio) a un ritmo de cuatro años por década en el último siglo hasta superar los 80 años en la actualidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://institutosantalucia.es/longevidad-vivimos-mas-y-mejor/|título=Longevidad|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=Ediciones Santa Lucia|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ello provoca una evolución en la concepción clásica de la “'''gran edad'''”, que tumba las delimitaciones contemporáneas de “tercera” o, incluso, “cuarta” edad y que cada vez engloba personas que van a vivir más y, en general, mejor&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=La sostenibilidad demográfica del sistema de pensiones en España|apellidos=ESTEVE, Albert; DEVOLDER, Daniel; RENTERÍA, Elisenda; BLANES, Amand (|nombre=|fecha=2018|publicación=Panorama Social, 28: 161-172 (ISSN: 1699-6852).|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. De hecho, la “'''esperanza de vida saludable'''” también ha experimentado un notable avance a nivel global, permitiendo que nos hagamos mayores más saludablemente. En España, país que ocupa el podio de la longevidad mundial, este indicador se situaba en los 72,4 años en 2015; es decir, diez años menos que la esperanza de vida grosso modo. En todo caso, se constata la buena noticia del aumento de los años que esperan vivir los individuos, con la contrapartida de los importantes desafíos sociales, económicos, financieros y, especialmente, previsionales que ello conlleva&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://institutosantalucia.es/longevidad-vivimos-mas-y-mejor/|título=Longevidad-vivimos-mas-y-mejor|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=Seguros Santa Lucia|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La correcta comprensión de la longevidad obliga a valorar cuidadosamente el impacto de este fenómeno. en la vida política, social, sanitaria (atención a las personas dependientes, enfermedades nuevas...), económica (sistemas de pensiones, servicios...), cultural (diferencias intergeneracionales, adaptarse a distintos situaciones de las personas, sillas de ruedas...).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La Esperanza de vida disminuye: ===&lt;br /&gt;
Cuando '''la mortalidad infantil aumenta'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/30324395|título=Longevity and lifespan variation by educational attainment in Spain: 1960-2015.|apellidos=PERMANYER, Iñaki; SPIJKER, Jeroen; BLANES, Elisenda; RENTERÍA, Elisenda|nombre=|fecha=2018|publicación=Demography, 55 (6): 2045–2070 (ISSN: 0070-3370).|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, la esperanza de vida disminuye. La bioética ayudará a plantear y revisar en esos países la mejora en la atención de la mortalidad alta en niños y mujeres. Los retos serán muy semejantes a los planteados en épocas históricas para la mejora de la salud&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC6113753/|título=Cordons Sanitaires and the Rationalisation Process in Southern Europe (Nineteenth-Century Majorca).|apellidos=SALAS-VIVES, Pere; PUJADAS-MORA, Joana M. (|nombre=|fecha=2018|publicación=Medical History, 62 (3): 314-332 (ISSN: 0025-7273).|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, la calidad y la cantidad de vida de las personas&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4686151|título=El descenso pionero de la mortalidad en la provincia de Tarragona, 1900-1960: análisis epidemiológico.|apellidos=Cirac, M. G., &amp;amp; Alonso, F. G.|nombre=|fecha=2012|publicación=Revista de Demografía Histórica, 30(2), 85-125.|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría:Población]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Salud]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Sexualidad&amp;diff=103000</id>
		<title>Sexualidad</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Sexualidad&amp;diff=103000"/>
		<updated>2019-10-12T10:14:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: mejorado las referencias&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Varios conceptos que ''&amp;lt;s&amp;gt;&amp;lt;u&amp;gt;necesitan&amp;lt;/u&amp;gt;&amp;lt;/s&amp;gt;'' ser desarrollados&lt;br /&gt;
[[Categoría:Sexualidad]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102968</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102968"/>
		<updated>2019-07-02T10:39:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Otros términos relacionados con el final de la vida */ añadido islam&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''[[cuidados paliativos]]''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf|título=La Eutanasia en Bélgica|fecha=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=European Institut of Bioethics|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html|título=Euthanasia in Belgium: 10 years on|nombre=EIB|fecha=15/10/2012|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
'''Ocho estados''' -de cincuenta- tienen algún tipo de ley relacionada con el suicidio asistido o la eutanasia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== New Jersey ====&lt;br /&gt;
El 12 de abril, en los Estados Unidos, el gobernador de Nueva Jersey, Phil Murphy, firmó la ley que autoriza la eutanasia para pacientes terminales. Esta ley entrará en vigor en agosto de 2019.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley da la posibilidad de obtener una dosis letal para cualquier paciente adulto con enfermedad terminal, &amp;quot;  ''consciente y en posesión de todas sus capacidades mentales''  &amp;quot;. Como &amp;quot;''guardianes''&amp;quot;, dos médicos deben certificar que el pronóstico vital se compromete a menos de seis meses y el paciente debe hacer tres solicitudes, dos orales y una escrita ante dos testigos. Sin embargo, la ley no impone que el sufrimiento sea insoportable, ni que la enfermedad sea incurable&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.ieb-eib.org/fr/bulletins/reins-curs-peau-cornees-de-porcs-implantes-chez-des-nouveau-nes-526.html#sujet1589|título=Le New Jersey : huitième Etat à légaliser le suicide assisté aux Etats-Unis}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XKDTyOgzZ0t|título=A HAWAÏ, ENTRÉE EN VIGUEUR CONTROVERSÉE DE LA LOI SUR LE SUICIDE ASSISTÉE LE 1ER JANVIER|apellidos=|nombre=|fecha=2 de enero de 2019|publicación=Synthèse de presse Bioéthique|editorial=Gènéthique|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En 2019 se aprobó la asistencia al suicidio en el estado del '''Maine'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita noticia|apellidos=|nombre=|título=Estados Unidos: Maine legaliza el suicidio asistido|url=http://genethique.org/fr/usa-le-maine-legalise-le-suicide-medicalement-assiste-72059.html|fecha=|fechaacceso=13/06/2019|periódico=Gènétique|ubicación=|página=|número=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre [[cuidados paliativos]]; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir [[cuidados paliativos]] integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los [[cuidados paliativos]], afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de [[cuidados paliativos]] por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los [[cuidados paliativos]]”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=https://www.worldrtd.net/manifesto|fechaacceso=2 de febrero de 2019|idioma=inglés|título=Manifesto}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|url=https://www.bioeticaweb.com/byline/herbert-hendin/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español|título=Seducidos por la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|páginas=|url=https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/06/eutanasia-filosofia-y-religion.pdf|título=Eutanasia, filosofía y religión|nombre=Enrique|fecha=|publicación=Artículos Derecho a morir|fechaacceso=30 marzo 2019|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Dios dice: &amp;quot;No tomes vida, lo que Dios hizo sagrado ...&amp;quot; (Corán 17:33), y &amp;quot;Ni te mates (ni te destruyas) ...&amp;quot; (Corán 4: 29-30).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102957</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102957"/>
		<updated>2019-06-13T12:24:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: añadido un estado de EEUU&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''[[cuidados paliativos]]''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf|título=La Eutanasia en Bélgica|fecha=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=European Institut of Bioethics|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html|título=Euthanasia in Belgium: 10 years on|nombre=EIB|fecha=15/10/2012|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
'''Ocho estados''' -de cincuenta- tienen algún tipo de ley relacionada con el suicidio asistido o la eutanasia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== New Jersey ====&lt;br /&gt;
El 12 de abril, en los Estados Unidos, el gobernador de Nueva Jersey, Phil Murphy, firmó la ley que autoriza la eutanasia para pacientes terminales. Esta ley entrará en vigor en agosto de 2019.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley da la posibilidad de obtener una dosis letal para cualquier paciente adulto con enfermedad terminal, &amp;quot;  ''consciente y en posesión de todas sus capacidades mentales''  &amp;quot;. Como &amp;quot;''guardianes''&amp;quot;, dos médicos deben certificar que el pronóstico vital se compromete a menos de seis meses y el paciente debe hacer tres solicitudes, dos orales y una escrita ante dos testigos. Sin embargo, la ley no impone que el sufrimiento sea insoportable, ni que la enfermedad sea incurable&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.ieb-eib.org/fr/bulletins/reins-curs-peau-cornees-de-porcs-implantes-chez-des-nouveau-nes-526.html#sujet1589|título=Le New Jersey : huitième Etat à légaliser le suicide assisté aux Etats-Unis}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XKDTyOgzZ0t|título=A HAWAÏ, ENTRÉE EN VIGUEUR CONTROVERSÉE DE LA LOI SUR LE SUICIDE ASSISTÉE LE 1ER JANVIER|apellidos=|nombre=|fecha=2 de enero de 2019|publicación=Synthèse de presse Bioéthique|editorial=Gènéthique|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En 2019 se aprobó la asistencia al suicidio en el estado del '''Maine'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita noticia|apellidos=|nombre=|título=Estados Unidos: Maine legaliza el suicidio asistido|url=http://genethique.org/fr/usa-le-maine-legalise-le-suicide-medicalement-assiste-72059.html|fecha=|fechaacceso=13/06/2019|periódico=Gènétique|ubicación=|página=|número=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre [[cuidados paliativos]]; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir [[cuidados paliativos]] integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los [[cuidados paliativos]], afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de [[cuidados paliativos]] por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los [[cuidados paliativos]]”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=https://www.worldrtd.net/manifesto|fechaacceso=2 de febrero de 2019|idioma=inglés|título=Manifesto}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|url=https://www.bioeticaweb.com/byline/herbert-hendin/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español|título=Seducidos por la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|páginas=|url=https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/06/eutanasia-filosofia-y-religion.pdf|título=Eutanasia, filosofía y religión|nombre=Enrique|fecha=|publicación=Artículos Derecho a morir|fechaacceso=30 marzo 2019|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102927</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102927"/>
		<updated>2019-04-19T09:52:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: Se ha deshecho la revisión 102926 de 187.172.73.18 (disc.)&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''[[cuidados paliativos]]''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf|título=La Eutanasia en Bélgica|fecha=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=European Institut of Bioethics|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html|título=Euthanasia in Belgium: 10 years on|nombre=EIB|fecha=15/10/2012|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
'''Ocho estados''' -de cincuenta- tienen algún tipo de ley relacionada con el suicidio asistido o la eutanasia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== New Jersey ====&lt;br /&gt;
El 12 de abril, en los Estados Unidos, el gobernador de Nueva Jersey, Phil Murphy, firmó la ley que autoriza la eutanasia para pacientes terminales. Esta ley entrará en vigor en agosto de 2019.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley da la posibilidad de obtener una dosis letal para cualquier paciente adulto con enfermedad terminal, &amp;quot;  ''consciente y en posesión de todas sus capacidades mentales''  &amp;quot;. Como &amp;quot;''guardianes''&amp;quot;, dos médicos deben certificar que el pronóstico vital se compromete a menos de seis meses y el paciente debe hacer tres solicitudes, dos orales y una escrita ante dos testigos. Sin embargo, la ley no impone que el sufrimiento sea insoportable, ni que la enfermedad sea incurable&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.ieb-eib.org/fr/bulletins/reins-curs-peau-cornees-de-porcs-implantes-chez-des-nouveau-nes-526.html#sujet1589|título=Le New Jersey : huitième Etat à légaliser le suicide assisté aux Etats-Unis}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XKDTyOgzZ0t|título=A HAWAÏ, ENTRÉE EN VIGUEUR CONTROVERSÉE DE LA LOI SUR LE SUICIDE ASSISTÉE LE 1ER JANVIER|apellidos=|nombre=|fecha=2 de enero de 2019|publicación=Synthèse de presse Bioéthique|editorial=Gènéthique|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre [[cuidados paliativos]]; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir [[cuidados paliativos]] integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los [[cuidados paliativos]], afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de [[cuidados paliativos]] por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los [[cuidados paliativos]]”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=https://www.worldrtd.net/manifesto|fechaacceso=2 de febrero de 2019|idioma=inglés|título=Manifesto}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|url=https://www.bioeticaweb.com/byline/herbert-hendin/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español|título=Seducidos por la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|páginas=|url=https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/06/eutanasia-filosofia-y-religion.pdf|título=Eutanasia, filosofía y religión|nombre=Enrique|fecha=|publicación=Artículos Derecho a morir|fechaacceso=30 marzo 2019|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102925</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102925"/>
		<updated>2019-04-16T15:41:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Estados Unidos */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''[[cuidados paliativos]]''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf|título=La Eutanasia en Bélgica|fecha=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=European Institut of Bioethics|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html|título=Euthanasia in Belgium: 10 years on|nombre=EIB|fecha=15/10/2012|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
'''Ocho estados''' -de cincuenta- tienen algún tipo de ley relacionada con el suicidio asistido o la eutanasia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== New Jersey ====&lt;br /&gt;
El 12 de abril, en los Estados Unidos, el gobernador de Nueva Jersey, Phil Murphy, firmó la ley que autoriza la eutanasia para pacientes terminales. Esta ley entrará en vigor en agosto de 2019.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley da la posibilidad de obtener una dosis letal para cualquier paciente adulto con enfermedad terminal, &amp;quot;  ''consciente y en posesión de todas sus capacidades mentales''  &amp;quot;. Como &amp;quot;''guardianes''&amp;quot;, dos médicos deben certificar que el pronóstico vital se compromete a menos de seis meses y el paciente debe hacer tres solicitudes, dos orales y una escrita ante dos testigos. Sin embargo, la ley no impone que el sufrimiento sea insoportable, ni que la enfermedad sea incurable&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.ieb-eib.org/fr/bulletins/reins-curs-peau-cornees-de-porcs-implantes-chez-des-nouveau-nes-526.html#sujet1589|título=Le New Jersey : huitième Etat à légaliser le suicide assisté aux Etats-Unis}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XKDTyOgzZ0t|título=A HAWAÏ, ENTRÉE EN VIGUEUR CONTROVERSÉE DE LA LOI SUR LE SUICIDE ASSISTÉE LE 1ER JANVIER|apellidos=|nombre=|fecha=2 de enero de 2019|publicación=Synthèse de presse Bioéthique|editorial=Gènéthique|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre [[cuidados paliativos]]; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir [[cuidados paliativos]] integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los [[cuidados paliativos]], afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de [[cuidados paliativos]] por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los [[cuidados paliativos]]”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=https://www.worldrtd.net/manifesto|fechaacceso=2 de febrero de 2019|idioma=inglés|título=Manifesto}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|url=https://www.bioeticaweb.com/byline/herbert-hendin/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español|título=Seducidos por la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|páginas=|url=https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/06/eutanasia-filosofia-y-religion.pdf|título=Eutanasia, filosofía y religión|nombre=Enrique|fecha=|publicación=Artículos Derecho a morir|fechaacceso=30 marzo 2019|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102924</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102924"/>
		<updated>2019-04-16T15:39:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Otros estados */ añadido texto&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''[[cuidados paliativos]]''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf|título=La Eutanasia en Bélgica|fecha=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=European Institut of Bioethics|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html|título=Euthanasia in Belgium: 10 years on|nombre=EIB|fecha=15/10/2012|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== New Jersey ====&lt;br /&gt;
El 12 de abril, en los Estados Unidos, el gobernador de Nueva Jersey, Phil Murphy, firmó la ley que autoriza la eutanasia para pacientes terminales. Esta ley entrará en vigor en agosto de 2019.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley da la posibilidad de obtener una dosis letal para cualquier paciente adulto con enfermedad terminal, &amp;quot;  ''consciente y en posesión de todas sus capacidades mentales''  &amp;quot;. Como &amp;quot;''guardianes''&amp;quot;, dos médicos deben certificar que el pronóstico vital se compromete a menos de seis meses y el paciente debe hacer tres solicitudes, dos orales y una escrita ante dos testigos. Sin embargo, la ley no impone que el sufrimiento sea insoportable, ni que la enfermedad sea incurable&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.ieb-eib.org/fr/bulletins/reins-curs-peau-cornees-de-porcs-implantes-chez-des-nouveau-nes-526.html#sujet1589|título=Le New Jersey : huitième Etat à légaliser le suicide assisté aux Etats-Unis}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XKDTyOgzZ0t|título=A HAWAÏ, ENTRÉE EN VIGUEUR CONTROVERSÉE DE LA LOI SUR LE SUICIDE ASSISTÉE LE 1ER JANVIER|apellidos=|nombre=|fecha=2 de enero de 2019|publicación=Synthèse de presse Bioéthique|editorial=Gènéthique|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre [[cuidados paliativos]]; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir [[cuidados paliativos]] integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los [[cuidados paliativos]], afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de [[cuidados paliativos]] por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los [[cuidados paliativos]]”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=https://www.worldrtd.net/manifesto|fechaacceso=2 de febrero de 2019|idioma=inglés|título=Manifesto}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|url=https://www.bioeticaweb.com/byline/herbert-hendin/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español|título=Seducidos por la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|páginas=|url=https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/06/eutanasia-filosofia-y-religion.pdf|título=Eutanasia, filosofía y religión|nombre=Enrique|fecha=|publicación=Artículos Derecho a morir|fechaacceso=30 marzo 2019|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102712</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102712"/>
		<updated>2018-11-30T14:43:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Australia */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=5|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés|nombre=Manuel|título=La muerte, reflexiones desde la bioética|publicación=Premio Hipócrates 2010 del Colegio Oficial de Médicos de Madrid|páginas=12|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit|páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Op.cit|título=Medicina paliativa|páginas=38|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=38|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel. Op.cit|páginas=8|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A., op.cit.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=Euthanasia in Belgium: 10 years on|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018). &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés,M, op.cit.|páginas=55|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Mitos y realidades del suicidio asistido en Suiza|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Mitos_y_realidades_del_suicidio_asistido_en_Suiza.html?cid=7101634|editorial=Swissinfo.ch|fecha=16 de diciembre de 2008|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=http://www.worldrtd.net/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=11-12|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=62-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Hendin,op.cit.|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena,op.cit|páginas=116|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo11.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Principios_de_%C3%A9tica_biom%C3%A9dica&amp;diff=102631</id>
		<title>Principios de ética biomédica</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Principios_de_%C3%A9tica_biom%C3%A9dica&amp;diff=102631"/>
		<updated>2018-10-25T07:51:34Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: enlaces a páginas de la wiki&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En el año 1979 apareció la primera edición de '''Principios de Ética Biomédica''' (''Principles of Biomedical Ethics'') &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Beuchamp|nombre=T.L|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|editorial=Oxford University Press|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt; el libro de '''Beauchamp''' y '''Childress''' que por años ha orientado en buena parte la Bioética.A lo largo de las ediciones ha ido diferenciándose bastante de aquella primera no sólo en extensión, sino también en la distribución y contenido de las diferentes partes del texto. Se ha convertido en el texto más importante y más influyente en ese tiempo en el campo de la [[Bioética]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Utilizando el término ''biomedical ethics'' quieren referirse a un tipo de ética aplicada, que amplia el propósito inspirador del '''[[Informe Belmont]]''', para estudidar todo el arco de cuestiones éticas en ámbito biomédico. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Archivo:Principles2.jpg|200px|thumb|derecha|Principles of Biomedical Ethics]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su propósito es tratar la '''relación médico-paciente''', los problemas éticos en torno al inicio y al final de la vida, los trasplantes de órganos, el tratamiento de enfermos mentales graves. Según sus autores sirve también para el resto de cuestiones médicas que por falta de espacio no han podido señalar explícitamente en el libro&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Gillon|nombre=R.|título=Ethics Needs Principles —Four can Encompass the Rest— and Respect for Autonomy Should Be “First Among Equals|publicación=Journal of Medical Ethics|año=2003|número=29|páginas=308}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El número de principios se amplía a cuatro, pues recoge los tres del '''[[Informe Belmont]]''' (''respeto de las personas, beneficencia y justicia'') desgajando del [[principio de beneficencia]] otro que denominan [[Principio de no maleficencia|no-maleficencia]]&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Beuchamp|nombre=T.L|coautores=G.Russo|título=Principi della bioetica: autonomia, beneficialità, giustizia|publicación=Bioetica fondamentale e generale|año=1995|volumen=6|páginas=93-91}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El texto se proponía, como puede leerse en el prefacio a la primera edición, «''ofrecer un análisis sistemático de los principios morales que deberían aplicarse en biomedicina''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=7}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y estaba dirigido en primer lugar a los profesionales de la salud, incluyendo médicos, enfermeras, investigadores y estudiantes; así como a los que se ocupan de '''política sanitaria'''. Por tanto, los principios habían de ser fácilmente comprensibles por parte de estos profesionales, de modo que pudieran ser utilizados sin necesidad de poseer una específica formación filosófica. En segundo lugar se ofrecían también a filósofos y teólogos. Y quizá haya sido en este campo donde han conseguido su mayor difusión, ya que el ámbito filosófico domina actualmente la '''bioética norteamericana'''. De todas formas,los “'''principios de la bioética'''” también han calado de modo significativo en la literatura médica general&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Donnely|nombre=W|título=From Principles to Principals: the New Direction in Medical Ethics|publicación=Theoretical Medicine and Bioethics|año=1994|volumen=15|páginas=141-48}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Puede decirse que la bioética de los años ochenta ha sido fundamentalmente“[[Principialismo|principialista]]” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=DeGrazia|nombre=D|título=Moving Forward in Bioethical Theory: Theories, Cases and Specified Principlism|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy|año=1992|número=17|páginas=518}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No sólo por el uso de los cuatro principios propuestos por estos autores en artículos y libros, sino también por su empleo en dictámenes de comités de bioética, tanto en Estados Unidos como en Europa. También en los años posteriores ha continuado teniendo la primacía &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=DeGrazia|nombre=D|título=Common Morality, Coherence and the Principles of Biomedical Ethics|publicación=Kennedy Institute of Ethics Journal|año=2003|número=13|páginas=219}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, aunque ha debido enfrentarse a una serie de críticas que han conseguido minar, al menos en parte, su total dominio del ámbito bioético &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Devettere|nombre=R.J|título=The Principled Approach: Principles, Rules, and Actions|publicación=Meta Medical Ethics,|año=1995|páginas=27}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El resultado ha sido una mayor profundización y una mejor comprensión de los principios y de su aplicación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque algunas de las objeciones que se hacen al sistema son profundas, la mayoría de los autores son de la opinión de que los principios sobrevivirán, siempre que se adapten a las necesidades del actual contexto ético y biomédico&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D|título=Primum non nocere. El principio de no-maleficencia como fundamento de la Ética Médica|año=1995|editorial=Real Academia Nacional de Medicina|páginas=76|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En un artículo aparecido en 1993, '''[[Edmund Pellegrino]]''' escribía que el '''[[principialismo]]''' seguía siendo útil ya que proporcionaba la fuente de la que derivan y dónde se justifican las líneas de acción específica. O dicho de otro modo, las obligaciones y normas que están presentes en cualquier sistema ético. Además, continuaba Pellegrino, las serias limitaciones que se le atribuyen están también presentes en las alternativas que se han ido proponiendo&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|año=1993|número=269|páginas=1158-62}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Concluía diciendo que la bioética estaba entonces en una fase de '''replanteamiento de los principios'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre las razones que justifican la gran difusión del '''[[principialismo]]''', Pellegrino menciona la influencia que el ''Kennedy Institute of Ethics'' de la Universidad de Georgetown ha tenido en la bioética desde su origen&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Arras|nombre=J.D|título=Principles and Particularity: the Role of Cases in Bioethics|publicación=Indiana Law Journal|año=1994|número=69|páginas=992}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Concretamente a través de los cursos intensivos de verano, que desde 1976 han visto pasar por sus aulas alrededor de doscientos alumnos cada año. Muchos profesionales de la salud y profesores de ética al acabar estos cursos han sembrado los “'''principios de la bioética'''” por los Estados Unidos, y también fuera del país&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Arras|nombre=J.D|título=Principles and Particularity: the Role of Cases in Bioethics|publicación=Indiana Law Journal|año=1994|número=69|páginas=1067}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Junto al método pedagógico relativamente sencillo, el principialismo proporciona al médico una serie de herramientas con las que es capaz de llegar a un juicio moral, utilizando un procedimiento de principios, diagramas y cuadros de decisión que resultan muy familiares en el ámbito sanitario&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Callahan|nombre=D|título=Principlism and Communitarianism|publicación=Journal of Medical Ethics|año=2003|número=29|páginas=287}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra de las características del [[principialismo]] es su gran plasticidad para acomodarse a diferentes teorías morales y concepciones religiosas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Evans|nombre=J.H.|título=A Sociological Account of the Growth of Principlism|publicación=Hastings Center Report|año=2000|volumen=5|número=30|páginas=33}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En su texto ''Principles of Health Care Ethics'', '''Raanan Gillon''' recoge una extensa colección de artículos de autores procedentes de las más diversas partes del mundo, en los que se puede descubrir no sólo esa capacidad de adaptación a diferentes culturas, sino también gran extensión geográfica que han conseguido los cuatro principios&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aksoy|nombre=S.|coautores=A.Tenik|título=The “Four Principles of Bioethics” as Found in 13th Century Muslim Scholar Mawlana’s Teachings|publicación=BMC Medical Ethics|año=2002|volumen=3}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde las primera páginas de su libro, Beauchamp y Childress insisten una y otra vez en que su intento no es proponer una nueva teoría moral, sino un sistema para la resolución de casos difíciles, al que se puede acceder desde distintas posiciones filosóficas de base &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=15}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Con ello no pretenden resolver todas las cuestiones que la bioética tiene planteadas, sino proporcionar un instrumento válido para la mayoría de los casos. La falta de acuerdo que pueda surgir al estudiar una determinada cuestión no debería hacer dudar del sistema, sino ayudar a descubrir la dificultad intrínseca de la vida moral &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Dworkin|nombre=R.B|título=Emerging Paradigms in Bioethics: Introduction|publicación=Indian Law Journal|año=1994|número=69|páginas=946}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Royes|nombre=Albert|título=Comentarios al libro Principios de ética biomédica|publicación=Rev Calidad Asistencial|año=2001|número=16|páginas=144-147|url=http://www.elsevier.es/sites/default/files/elsevier/pdf/256/256v16n02a13028297pdf001.pdf|fechaacceso=3 de marzo de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Principialismo]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Reseña de libro]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102360</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102360"/>
		<updated>2018-09-14T07:16:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Suiza */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=euta&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=euta /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=omc&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=omc /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=5|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés|nombre=Manuel|título=La muerte, reflexiones desde la bioética|publicación=Premio Hipócrates 2010 del Colegio Oficial de Médicos de Madrid|páginas=12|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit|páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Op.cit|título=Medicina paliativa|páginas=38|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=38|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel. Op.cit|páginas=8|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A., op.cit.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=Euthanasia in Belgium: 10 years on|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés,M, op.cit.|páginas=55|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Mitos y realidades del suicidio asistido en Suiza|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Mitos_y_realidades_del_suicidio_asistido_en_Suiza.html?cid=7101634|editorial=Swissinfo.ch|fecha=16 de diciembre de 2008|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido, presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Defensores''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=http://www.worldrtd.net/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Detractores'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;Es una decisión fundamental sobre el tipo de sociedad que pretendemos y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según '''Niceto Blázquez,''' la imposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido, la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=11-12|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los efectos de la eutanasia en la relación médico-enfermo han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=62-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Hendin,op.cit.|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» lo menciona también la SECPAL al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena,op.cit|páginas=116|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo11.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/blogcategory/79/833/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102003</id>
		<title>Ideología de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102003"/>
		<updated>2018-02-12T11:37:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Posición de la Iglesia Católica */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La &amp;quot;'''ideología de género'''&amp;quot; es la elaboración final de un movimiento de pensamiento alrededor de la significación del término [[género]] y el modo en que este puede llegar a determinarse. En general el proceso histórico se ha desarrollado desde el interés por definir el papel de la sociedad en la determinación del género de una persona, hasta la asunción de que el género debe ser una elección de cada individuo como desarrollo de su propia autonomía y libertad, e incluso a la propuesta de la desaparición del mismo concepto de género cuando se habla de más de veinte género distintos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.humanrights.gov.au/pdf/human_rights/lgbti/lgbticonsult/SOGIdiscussion_paper.pdf|título=Sexual orientation and sex and/or gender identity, Discussion Paper|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=Octubre 2010|publicación=SOGII_discussion_paper.html|fechaacceso=septiembre 2011|doi=|pmid=|cita=&amp;quot;The phrase sex and/or gender identity is used in this paper as a broad term to refer to diverse sex and/or gender identities and expressions. It includes being transgender, trans, transsexual and intersex. It also includes being androgynous, agender, a cross dresser, a drag king, a drag queen, genderfluid, genderqueer, intergender, neutrois, pansexual, pan-gendered, a third gender, and a third sex. It also includes culturally specific terms, such as sistergirl and brotherboy, which are used by some Aboriginal and Torres Strait Islander peoples&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No hay que confundir el uso del término [[género]], o la misma perspectiva de género con la ideología de género, aunque hay determinadas formas de entender el concepto género que fundamentan la ideología de género. De la misma forma tampoco hay que confundir el feminismo como movimiento social de reivindicación de la mujer, con esta ideología, aunque algunas feministas radicales utilicen significados de género que las lleva a participar de la difusión e implantación de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el desarrollo de la ideología de género varios acontecimientos van a resultar claves:&lt;br /&gt;
* El fenómeno de &amp;quot;'''Mayo del 68'''&amp;quot; que pone en primer plano la libertad en el comportamiento sexual como clave de la felicidad, entendiendo que no debe haber barreras éticas ni políticas para su libre ejercicio y experimentación. A partir de este momento el gozo sexual será visto como la posibilidad de obtener felicidad, y su limitación como una represión de la persona&lt;br /&gt;
* La &amp;quot;'''Caída del muro de Berlín'''&amp;quot; (1989) que hace visible el fracaso del socialismo real, tal como se había vivido en los países del Este de Europa. Las ideas de lucha de clases, clase opresora y oprimida, dejan en buena parte de lado el binomio &amp;quot;patrón-obrero&amp;quot; para sustituirlo por el de &amp;quot;hombre-mujer&amp;quot;. Este planteamiento vendrá acompañado por la necesidad de una revolución para hacerse con el poder y desde ahí construir el hombre nuevo&lt;br /&gt;
* La '''Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo'''(El Cairo, 1994)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-poblaci%C3%B3n-y-el-desarrollo|título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo|fechaacceso=3-11-2016|autor=UNFPA|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que introducirá el concepto de &amp;quot;''derechos reproductivos''&amp;quot; y la '''Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer'''(Beijing, 1995)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unwomen.org/es/how-we-work/intergovernmental-support/world-conferences-on-women|título=Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|fechaacceso=3-11-2016|autor=Onu Mujeres|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; adoptará una resolución en la que se consagrará la llamada ''perspectiva de género'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=Beijing, 4 a 15 de septiembre de 1995|publicación=Beijing full report S.pdf|fechaacceso=3-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ''.'' Ambos conceptos serán claves para las acciones que se llevarán a cabo posteriormente &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=79-129|idioma=español|capítulo=III. Conceptos clave de la revolución sexual y feminista mundial}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Desde entonces, existe una gran confusión respecto de la utilización del término género, y de lo que significa perspectiva de género. Diversas instituciones han usado indistintamente los términos perspectiva e ideología.&lt;br /&gt;
* Aunque de menor relevancia, se puede mencionar la elaboración de los &amp;quot;'''Principios de Yogyakarta'''&amp;quot; (Yogyakarta, 2006)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.yogyakartaprinciples.org/wp/wp-content/uploads/2016/08/principles_sp.pdf|título=Principios de Yogyakarta|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=Principios sobre la aplicación de la legislación internacional de Derechos Humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; en los que se proponen una serie de principios sobre la aplicación de la legislación internacional de derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género. No han sido oficialmente aceptados por la ONU, pero en la Asamblea General de 23 de febrero de 1996 insta a todos los Estados a que &amp;quot;promuevan una política activa y visible por la cual se incorpore una perspectiva de género en todos los planos&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/es/comun/docs/symbol=A/RES/50/203&amp;amp;Lang=S|título=Resolución 50/203 Seguimiento de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer y aplicación cabal de la Declaración de Beijing y la Plataforma de Acción|apellidos=Asamblea General de la Onu|nombre=|fecha=23 de febrero de 1996|publicación=N9676888.pdf|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
Actualmente ha llegado a constituir algo esencial de la cultura en la que vivimos, constituyendo una verdadera ideología. Aunque su desarrollo se da en el último tercio del siglo XX y se hace hegemónica a comienzos del XXI, se nutre de diversas corrientes de pensamiento que se habían desarrollado a lo largo de todo el siglo XX.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Introducción =&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Del término sexo al término género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
El término [[género]] en español es una traducción del inglés ''gender.'' En ambos idiomas tiene el significado de caracerística gramatical, pero en inglés por el espíritu puritano muy pronto sustituyó al término ''sex'', que fue abandonado en favor del uso de ''gender'' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En español En la 23ª edición del '''Diccionario de la Lengua española''' el término &amp;quot;'''género'''&amp;quot; tiene ocho acepciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|url=http://dle.rae.es/?id=J49ADOi|título=Diccionario de lengua española|nombre=Real Academia española|fechaacceso=11 de junio de 2016}} &amp;lt;/ref&amp;gt;. Entre ellas acoge ya la nueva definición del término género aceptándola como uso común tal como hasta ese momento se había utilizado sólo en las ciencia sociales y en ámbitos anglosajones: &amp;quot;''Grupo al que pertenecen los seres humanos de cada sexo, entendido este desde un punto de vista sociocultural en lugar de exclusivamente biológico''&amp;quot;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''ámbitos anglosajones a partir de los años sesenta''' se empezó a utilizar el término &amp;quot;género&amp;quot; en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psicológica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|fecha=|publicación=1968|editorial=New York: ScienceHouse|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta utilización fue recogida por diversos '''ambientes feministas''' para rechazar el determinismo biológico en defensa del papel sicológico, y para poner en evidencia el papel que la sociedad desempeña en el comportamiento sexual de hombres y mujeres, abriendo las posibilidades para un cambio en este papel &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality|apellidos=Gayle|nombre=Rubin|fecha=|publicación=Vance, Carole S. &amp;quot;Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality&amp;quot;|editorial=Pandora|páginas=267-293|fechaacceso=|ubicación=London|doi=|pmid=|año=1992}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Este planteamiento se hizo presente en las ciencias sociales en las que se desarrollaron numerosos '''estudios desde esta perspectiva de género.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La evolución de estos estudios de género llevó a que '''algunos desarrollasen una interpretación del término género distinta''' de la que se había tenido hasta ese momento, disociándolo del sexo e incluso del cuerpo, y fundamentándolo en la mera voluntad del individuo. Este [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva.2C_teor.C3.ADa_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero| tipo de estudios] son los que construyen la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías de referencia ==&lt;br /&gt;
Las principales categorías que entran en la definición de la identidad de la sexualidad humana son &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{cita publicación |apellidos=Fumagalli |nombre=Arístide |año= 2016 |título= La cuestión del gender. Claves para una antropología sexual|páginas= |ubicación=Cantabria |editorial=Sal Terrae |isbn=978-84-293-2556-0|}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.humanrights.gov.au/publications/section-3-note-terminology-addressing-sexual-orientation-and-sex-andor-gender-identity|título=Section 3 - A note on terminology|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=2011|publicación=Addressing sexual orientation and sex and/or gender identity discrimination|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# '''Sexo biológico''':  que se refiere al conjunto de componentes genéticos, morfológicos y cerebrales.&lt;br /&gt;
# '''Dimensión psíquica''': se trata de la percepción que el individuo tiene de si mismo, de acuerdo o no con su sexo biológico. Puede estar más o menos influenciado por el entorno social. '''A esta categoría se refiere más directamente el término identidad de género del individuo.'''&lt;br /&gt;
# '''Orientación sexual''': indica la tendencia del propio deseo sexual&lt;br /&gt;
# '''Comportamiento sexual''': que se refiere al modo en el que el sujeto vive su sexualidad.&lt;br /&gt;
# '''Rol de género''': el comportamiento sexual que una sociedad espera y promueve en un sujeto. Es lo que se llama '''género, y puede coincidir o no con la identidad de género'''&lt;br /&gt;
# '''Intersexual''': aquellas personas cuyo sexo biológico no es exclusivamente &amp;quot;hombre&amp;quot; o &amp;quot;mujer&amp;quot;. &lt;br /&gt;
# '''Transexual''': es un término general para una persona cuya identidad de género es diferente a su sexo al nacer&lt;br /&gt;
# '''Libertad''': para que todas los anteriores categorías tengan una dimensión humana deben integrarse dentro del ejercicio de la libertad del individuo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Corrientes que contribuyen a formar la ideología de género =&lt;br /&gt;
La ideología de género agrupa un conjunto de principios cuyo origen se puede encontrar en diversas  corrientes de pensamiento  que se van influyendo y retroalimentando. Los diversos componentes de esta ideología van siendo incorporados por diferentes autores que a su vez proceden de campos muy distintos del pensamiento. Unos y otros se van integrando sin necesidad de que cada uno acepte completamente lo que dicen los demás, pero contribuyendo al conjunto de lo que actualmente se entiende por ideología de género. Algunos de ellos son incluso anteriores a esta terminología pero sus aportaciones en su campo específico de pensamiento contribuye sin duda al resultado final.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tres personajes singulares ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de tres autores que, sin poderse incluir directamente entre los filósofos ni entre las feministas, han tenido gran influencia en la configuración de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Alfred Kinsey (1894-1956) ===&lt;br /&gt;
Sus estudios universitarios se circunsbieron al campo de la '''biología''' en Universidad de Bowdoin y en la de Harward, y ejerció de profesor de '''zoología''' en la universidad de Indiana&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Alfred C. Kinsey'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2018 [fecha de consulta: 7 de febrero del 2018]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Alfred_C._Kinsey&amp;amp;oldid=105437478&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobre estos temas publicó tres libros, y su Introducción a la Biología vendió más de medio millón de ejemplares&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la cultura de la muerte|url=http://files.ideologia-de-genero.webnode.es/200000051-9b7a19c72c/Arquitectos%20de%20la%20cultura%20de%20la%20muerte.pdf|fechaacceso=7 de febrero 2018|año=2007|editorial=Ciudadelalibros|isbn=978-84-96836-04-4|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=Alfred C. Kinsey|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo su fama llegó con la publicación en 1948 de '''''Comportamiento sexual del varón'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33412-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;, al que se añadió en 1953 '''''Comportamiento sexual de la mujer'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33411-X.&amp;lt;/ref&amp;gt;, que fueron conocidos como el '''Informe Kinsey'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1948, el mismo año de la publicación de Kinsey, la ''American Statistical Association'' demostró que los datos de este estudio carecían de carácter científico &amp;lt;ref&amp;gt;Cochran, William Gemmell, W. O. Jenkins, Frederick Mosteller, and John Wilder Tukey. 1954. Statistical problems of the Kinsey Report on Sexual Behavior in the Human Male. American Statistical Association, National Research Council (U.S.). Committee for Research in Problems of Sex – Psychology&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tukey fue tal vez el mayor crítico, diciendo, &amp;quot;''Una selección aleatoria de tres personas habría sido mejor que un grupo de 300 elegido por el Sr. Kinsey''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;David Leonhardt (28 de julio de 2000). «John Tukey, 85, statistician; coined the word &amp;quot;software&amp;quot;». ''[[The New York Times]]''&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo el enfoque del acto sexual como mera biología ha tenido una '''gran influencia cultural y en los curricula educativos'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikiquote.org/wiki/Alfred_Kinsey|título=Alfred Kinsey|fechaacceso=14-11-2016|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=Wikiquote|editorial=|cita=&amp;quot;Es difícil entender por qué un niño, a no ser por su condicionamiento cultural, debería sentirse molesto por que le toquen los genitales, o molesto por ver los genitales de otras personas, o incluso por contactos sexuales más específicos&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, propiciando que todos los '''comportamientos sexuales se vean desligados de su significado humano''', y por tanto de su eticidad. Todos son igualmente éticamente buenos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=10-11-2016|autor=Juan José Pérez-Soba y Díez del Corral|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=www.bioeticaweb.com|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el único acto sexual malo es el que no se puede practicar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde el '''punto de vista científico''' se señalaron dos problemas principales: que porciones significativas de los entrevistados provenían de prisiones para hombres (con una alta incidencia de relaciones sexuales homosexuales) y prostitutos, y que las personas que se ofrecieron como voluntarios para ser entrevistados sobre temas tabú eran propensos a sufrir el &amp;quot;problema de autoselección&amp;quot;. Esto pone en riesgo la utilidad de la muestra en términos de determinar las tendencias sobre la sociedad norteamericana en general&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Report on Kinsey&amp;quot;. Francis Sill Wickware. LIFE Magazine, Aug. 2, 1948. Link: https://books.google.ca/books?id=10cEAAAAMBAJ&amp;amp;lpg=PP1&amp;amp;pg=PA87&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kinsey abordaba '''todo tipo de comportamientos sexuales''': heterosexualidad, homosexualidad, autoerotismo, sexualidad infantil, pedofilia, bestialismo, Las cifras que aportaba en ocasiones eran altas, y fueron criticadas por los especialistas, pero hicieron salir a la luz este tipo de comportamientos que hasta ese momento habían permanecido en el ámbito privado. Su ''modus operandi'' para llevar a cabo esa revolución era exponer los comportamientos sexuales hasta en sus detalles más morbosos con apariencia de desapasionamiento científico y tratar toda expresión sexual como una simple variación inocua y natural; para, seguidamente, atacarla moralidad tradicional como un enemigo irracional, antinatural y destructivo de la expresión natural de la sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La importancia de Kinsey es que estableció un principio ético: '''lo que es frecuente es normal, y lo que es normal debe ser también natural y lo que es natural no puede ser malo'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El aspecto científico: John Money (1921-2006) ===&lt;br /&gt;
Médico de la Johns Hopkins desde 1951, es el '''primero en usar el término género''' para hablar exclusivamente de la sexualidad, y en afirmar que científicamente l'''a identidad de género''' '''se produce por la acción de los padres durante los primeros años de vida del niño'''. Los bebés '''nacen con un sexo neutro,''' indefinido, que puede cambiar a lo largo de su vida&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Sexual signatures: on being a man or a woman|url=|fechaacceso=|año=1977|editorial=Sphere Books|isbn=978-034-912-381-3|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=IV|apellidos2=Tucker|nombre2=Patricia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su experimento más famoso con el que pretendía demostrar su teoría es el '''caso &amp;quot;Reimer&amp;quot;, o también llamado &amp;quot;John/Johan&amp;quot;.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1965, tras una circuncisión mal realizada Money convenció a lo padres de Bruce Reimer de su teoría. Estos la aceptaron y vistieron y educaron a Bruce como niña llamándola Brenda. Su gemelo Brian serviría como control teóricamente perfecto. A los catorce meses Money llevó a cabo una serie de cirugías para cambiar la morfología sexual del niño&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://link.springer.com/article/10.1007%2FBF01541887|título=Ablatio penis: Normal male infant sex-reassigned as a girl|apellidos=Money|nombre=John|fecha=enero 1975|publicación=Archives of Sexual Behavior|volumen=4|número=1|páginas=65|fechaacceso=11-11-2016|página=|doi=10.1007/BF01541887|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pocos años más tarde Money se alejó de esta familia y publicó un libro hablando del éxito de su experimento&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Man and woman, boy and girl: the differentiation and dimorphism of gender identity from conception to maturity|url=|fechaacceso=|año=1972|editorial=John's Hopkins University Press|isbn=978-080-181-405-1|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=|apellidos2=Ehrhardt|nombre2=Anke A.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La realidad es que Brenda siempre rechazó ser tratada como niña y cuando pudo intentó una reconstrucción de sus genitales masculinos y adoptó el nombre de David. Se casó con una madre soltera con tres niños, de la que se divorció cuando su historia se hizo pública. En el año 2002 su hermano Brian se suicidó, de lo que se sintió siempre culpable, y en 2004 también él mismo se suicidó&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=David no aguantó ser &amp;quot;Brenda&amp;quot;, se suicida el hombre que vivió macabro experimento del Dr. Money|apellidos=Burkeman|nombre=|apellidos2=Oliver y Younge|enlaceautor2=|fecha=2004|publicación=Mundo Salud|fechaacceso=|doi=|pmid=|apellidos3=Gary}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente '''Paul McHugh''', exjefe de psiquiatría del mismo John Hopkins escribíría: &amp;lt;blockquote&amp;gt;''En el departamento de psiquiatría del Johns Hopkins '''llegamos finalmente a la conclusión de que la identidad sexual mayoritariamente es incorporada en nuestra constitución por los genes que heredamos y la embriogénesis''' que experimentamos. Las hormonas masculinas sexualizan el cerebro y la mente. La disforia sexual (un sentimiento de desasosiego hacia el rol sexual propio [llamada por el DSM-5 “disforia de género”]) surge de forma natural en los raros casos de hombres que han sido criados como mujeres en un intento de corregir un problema estructural de sus genitales en la infancia.''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.firstthings.com/article/2004/11/surgical-s|título=Surgical Sex: Why We Stopped Doing Sex Change Operations|apellidos=McHugh|nombre=Paul|fecha=Noviembre 2004|publicación=First Things|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;A pesar de que varios años antes John Colapinto de acuerdo con David había demostrado '''el fracaso de este experimento'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Colapinto|nombre=John|enlaceautor=|título=As Nature Made Him|url=|fechaacceso=|año=2000|editorial=Harper Collins|isbn=9780060929596|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, las teorías de Money fueron un potente acicate para '''consolidar la separación entre sexo y género''', entendiendo que el '''género podía ser construido exclusivamente por el entorno social'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Margaret Sanger (1879-1966): fundadora de Planned Parenthood ===&lt;br /&gt;
Nacida Margaret Louise Higgins, fue la sexta hija de once hermanos, cuya madre había tenido además siete abortos. Su visión de la situación era: {{cita| Los padres de las familias pequeñas poseían sus casas en propiedad; en ellas, madres de aspecto juvenil tenían tiempo para jugar al croquet con sus maridos por las tardes en sus cuidados jardines. Sus ropas tenían estilo y encanto y estaban rodeadas por la fragancia de su perfume. Caminaban en sus expediciones para ir de compras con sus hijos de la mano, los cuales a todas luces disfrutaban positivamente de su derecho a vivir. Para mí, la distinción entre felicidad e infelicidad en la infancia estaba entre las familias pequeñas y las familias grandes, más que entre la riqueza y la pobreza&amp;lt;ref&amp;gt;Sanger, Margaret, ''The Autobiography of Margaret Sanger'', Mineola, New York: Dover Publications, p. 28&amp;lt;/ref&amp;gt;}}En 1902 se casa con William Sanger, anarquista con  fuertes ideas radicales, con quien pronto tiene tres bebés. Durante este tiempo participó en debates en círculos radicales y se puso en contacto con el movimiento por el control de la natalidad. También fue introducida al movimiento del amor libre por Emma Goldman. Empezó a dedicarse a la difusión del control de la natalidad, y pronto a la defensa del &amp;quot;amor libre&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:001&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la Cultura de la muerte|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Ciudadela Libros|isbn=978-84-96836-04-4|doi=|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2002|página=|idioma=|título-trad=Architects of the Culture of Death|capítulo=Margaret Sanger|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.|traductor=Carlos Fidalgo Gallardo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;Al final de este período abandono estos círculos para dedicarse al trabajo de enfermería. A finales de 1912 presenció cómo una mujer fallecía a causa de un aborto inducido. A finales de 2014 escribe a William dando &amp;quot;por finalizada una relación de más de doce años&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Sanger, Margaret, ''The Autobiography of Margaret Sanger'', Mineola, New York: Dover Publications, p. 84&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tres años más tarde le pediría el divorcio. En 1921 se casa con James Noah H. Slee. Tuvo antes y después numerosos amantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:001&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto le llevó a dedicar su vida a promover:&lt;br /&gt;
* La '''liberación de la sexualidad de la mujer''' que traería la felicidad: «''nuestro paraíso, nuestra morada permanente, nuestro cielo y nuestra eternidad''»&amp;lt;ref&amp;gt;Margaret Sanger, The Pivot of Civilization, Maxwell Reprint Company, Nueva York, 1969 (publicado originariamente por Sanger en 1922), pp. 275-276&amp;lt;/ref&amp;gt; Para ello necesitaba divulgar los '''métodos anticonceptivos'''.&lt;br /&gt;
* El '''control de población''' que también era necesario para promover la '''eugenesia''' de esa población:En '' Un plan para la paz'' (1932), por ejemplo, Sanger propuso la creación de un departamento del Congreso para:&lt;br /&gt;
{{cita| mantener cerradas las puertas para evitar la entrada de ciertos extranjeros cuya condición se sabe es perjudicial para la raza, como los débiles de mente, idiotas, retrasados,locos, sifilíticos, epilépticos, criminales, prostitutas profesionales y otros de esa clase.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sanger 1932, p. 106&amp;quot;&amp;gt;Sanger, ''A Plan For Peace'', Birth Control Review, abril de 1932, p. 106&amp;lt;/ref&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
Y más adelante &lt;br /&gt;
{{cita| Apliquen una rígida política de esterilización y segregación a aquellas partes de la población cuyo progenie ya esté corrompida o cuya herencia sea tal que características perjudiciales puedan ser transmitidas a su descendencia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sanger 1932, p. 106&amp;quot; /&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
* Sobre el '''aborto''' escribió:  «''nadie puede dudar que hay veces en que un aborto es justificable, pero será innecesario cuando se tomen precauciones para prevenir la concepción. Esta es la única cura para el aborto''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|autor=Sanger, Margaret|título=Family Limitations|url=http://archive.lib.msu.edu/DMC/AmRad/familylimitations.pdf|año=1917|página=16}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Su acción le llevo a fundar en primer lugar la National Birth Control League (Liga Nacional para el Control de la Natalidad), que posteriormente adoptó el nombre American Birth Control League (Liga Americana para el Control de la Natalidad) y se constituyó como corporación en 1922; luego se convirtió, en 1939, en la Birth Control Federation of America (Federación Americana para el Control de la Natalidad); finalmente, en 1942, adoptó el nombre actual, [https://www.plannedparenthood.org/ Planned Parenthood Federation of America] (Federación de Planificación Familiar de América). Esta Federación se ocupa de [https://www.ippf.org/about-us/member-associations/united-states ayudar a federaciones similares] que han surgido en otros países, constituyendo entre todas la [https://www.ippf.org '''International Planned Parenthood Federation''', '''IPPF'''], que agrupa más de 149 asociaciones que trabajan en más de 189 países.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La IPPF será la principal difusora de los '''derechos reproductivos que incluyen el aborto libre y seguro''' y que se lanzarán oficialmente a través de la ONU en la '''Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo''', 5 a 13 de Septiembre de 1994.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fiósofos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Engels (1820-1885)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de la distancia en el tiempo que separa a Engels del desarrollo de la ideología de género, algunos planteamientos suyos y de Marx van a ser decisivos para la perspectiva de las relaciones hombre-mujer como lucha de clases, la necesidad de una revolución por parte de los oprimidos (la mujer) para que se alcen con el poder, y la visión de la familia como lugar de opresión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el libro '''''El Origen de la Familia, Propiedad y el Estado''''', escribe: ''En un viejo manuscrito inédito, redactado en 1846 por Marx y por mi, encuentro esta frase: &amp;quot;La primera división del trabajo es la que se hizo entre el hombre y la mujer para la procreación de hijos. Y hoy puedo añadir: el primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino''&amp;lt;ref&amp;gt;Frederick Engels, The Origin of the Family, Property and the State, International Publishers, New York, 1972, pp. 65-66&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante las feministas de género afirmarán que los marxistas fracasaron en la revolución para liberar a la mujer por concentrarse en soluciones económicas sin atacar directamente a la familia, que era la verdadera causa de la opresión de la mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita enciclopedia|apellidos =Alzamora Revoredo |nombre =Óscar |autor = |enlaceautor = |coautores = |editor =Consejo Pontificio Para La Familia |enciclopedia =Lexicón: Términos ambiguos y discutidos sobre familia, vida y cuestiones éticas |título =Ideología de género: sus peligros y alcance |idioma = |url = |fechaacceso = |edición =2 |fecha = |año =2006 |mes = |editorial =Palabra |volumen = |ubicación = |id = |isbn =9788482399904 |oclc = |doi = |páginas = |cita = }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Niestzche (1844-1900) ===&lt;br /&gt;
Aunque Nietzsche ha sido acusado con razón de una '''cierta misoginia'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.alonsofia.com/fn/nietzsche-misogino.html|título=Friedrich Nietzsche Misógino|fechaacceso=14 de julio 2017|autor=Bernardo Alonso Alonso|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Http://www.alonsofia.com/|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://publica.webs.ull.es/upload/REV%20LAGUNA/10%20-%202002/07%20(Elvira%20Burgos%20D%C3%ADaz).pdf|título=A propósito de las misoginia de Nietzsche|apellidos=Burgos Díaz|nombre=Elena|fecha=10 de enero de 2002|publicación=Laguna: Revista de filosofía|número=10|páginas=133-153|fechaacceso=15 de julio de 2017|issn=1132-8177|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, también hace otras afirmaciones que han sido utilizadas por autores defensores de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Especial importancia tiene su afirmación de que el '''instinto maternal es fuente de esclavitud''', dado que pone a la mujer en situación de dependencia, porque le evita pensar en sí misma, mientras piensa en el niño&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Nietzsche|nombre=Friedritch|enlaceautor=|título=La genealogía de la moral. UIn  escrito polémico|url=http://www.biblioteca.org.ar/libros/211756.pdf|fechaacceso=15 de julio de 2017|año=2010|editorial=Biblioteca virtual universal|isbn=|editor=|ubicación=|página=75|idioma=|capítulo=Tercer Tratado, n.  8}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, al tiempo que la maternidad consume sus fuerzas&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Butler''', recoge la teoría del poder —de Foucault y de Nietzsche, en inicio—; ''la radicalmente antiesencialista mirada genealógica desnaturalizadora del valor de lo natural, de la verdad; la noción de diferencia no como oposición sino como distancia perspectivística; el cuestionamiento del sistema dualista de la filosofía occidental que implica también una dicotomía de géneros; la fuerza de las palabras para que alguien o algo llegue a ser, así como su potencia para resignificar los significados largamente sedimentados; la crítica al sujeto substancial, autónomo, dueño de su querer y de su actuar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;.''&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Más en el fondo es inspiradora de la ideología de género, la idea niestzcheriana de '''la voluntad de poder como ejercicio de subversión de valores de la sociedad'''. El&amp;amp;nbsp;''Übermensch''&amp;amp;nbsp;-'''superhombre''', suprahumano, sobrehumano-, es aquel ser que tiene una moral de nobles, es un&amp;amp;nbsp;noble, y acepta la&amp;amp;nbsp;voluntad de poder: es un hombre legislador, '''él crea sus propias normas, morales y de todo tipo, además es un hombre que somete las cosas a su voluntad''', es un hombre vital: ama la vida y este mundo. Además es un ser que acepta el&amp;amp;nbsp;eterno retorno, pues cuando toma una decisión realmente la quiere tomar, y no se arrepiente de sus actos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Friedrich_Nietzsche&amp;amp;oldid=100429563|título=Friedrich Nietzsche|fechaacceso=15 de julio de 2017|autor=colaboradores de Wikipedia|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Wikipedia, la enciclopedia libre|editorial=|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sigmund Freud (1858-1939) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El influjo de Sigmund Freud en la ideología de género es muy discutido&amp;lt;ref&amp;gt;Karen Horney (1922). &amp;quot;On the Genesis of the Castration Complex in Women&amp;quot; ''Psychoanalysis and Women''. Ed. J.B. Miller. New York: Bruner/Mazel, 1973.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tiene la dificultad de su excesiva dependencia de la sexualidad respecto a la biología de los órganos sexuales. También porque ha analizado la mujer tomando como modelo al hombre&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Miedzian|nombre=Myrian|enlaceautor=|título=Chicos son, hombres serán. Cómo romper los lazos entre masculinidad y violencia|url=|fechaacceso=|año=1995|editorial=Horas y horas. La editorial feminista|isbn=|editor=|ubicación=|página=39|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo con Freud se inicia una nueva visión de la sexualidad que condiciona la visión de&amp;amp;nbsp; la persona y su psicología. En su obra más conocida,&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;(''Die Traumdeutung'', 1900)&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia.&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;[en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 15 de julio del 2017]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=La_interpretaci%C3%B3n_de_los_sue%C3%B1os&amp;amp;oldid=89752267&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;, Freud explica el argumento para postular el '''nuevo modelo del inconsciente'''. Como parte de su teoría, postula  la existencia de un&amp;amp;nbsp;preconsciente, que describe como la capa entre el&amp;amp;nbsp;consciente&amp;amp;nbsp;y el inconsciente (popularmente, se le llama subconsciente). La '''represión''', por su parte, tiene gran importancia en el conocimiento de lo inconsciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sus teorías sobre la '''represión''' consiguen: &lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por un lado, que se generalice una visión de que la '''actividad consciente tiene raíces en el inconsciente'''.&lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por otro lado, que '''toda represión''' de este inconsciente '''causa neurosis'''.&lt;br /&gt;
Y acaba atribuyendo a '''causas sexuales casi todas las neurosis y la actuación del hombre en general.''' Se introduce un trasfondo de “'''sospecha'''”, de que hay “algo más”, de que hay razones ocultas, inconscientes (que la ideología de género pondrá en las presiones sociales a través de diversas instancias sociales). Y una llamada a la '''felicidad liberando los instintos''': por tanto a una sexualidad no encadenada por la razón ni por la moral, ni por la conciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wilhelm Reich (1897-1957) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Discípulo cercano y colaborador de S. Freud desarrolló su peculiar visión del psicoanálisis. También participó en los movimiento políticos de su época formando parte del Partido Comunista Austriaco. Con el paso del tiempo fue repudiado tanto por la escuela psicoanalítica como por el Partido Comunista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su planteamiento va a estar definido por su origen '''psicoanalista y por su visión marxista''' del hombre y de la sociedad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La revolución sexual: para una estructura de carácter autónoma del hombre|url=https://xochipilli.files.wordpress.com/2014/10/reich-wilhelm-la-revolucion-sexual.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1985|editorial=Planeta|isbn=968-22-0100-4|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=IV|idioma=|título-trad=Die Sexualität im Kulturkampf|capítulo=Introducción|traductor=Sergio Moratiel}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Para Reich, son conceptos claves: &lt;br /&gt;
* la '''potencia orgástica'''&amp;quot; : ''la capacidad para la descarga total de toda la excitación sexual contenida, por medio de contracciones involuntarias y placenteras del cuerpo''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. ''Con Reich, el orgasmo se convierte en una pieza fundamental de sistema de regulación de energía propio del ser humano. Su realización efectiva es condición del equilibrio psicofísico del individuo''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Ana|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra, Universidad de Valencia|isbn=|editor=|nombre-editor=Instituto de la mujer|ubicación=|página=112|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* la '''represión sexual está al servicio de la dominación'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. La familia monógama, la educación sexual, la formación de un carácter, son instancias represivas de dominio capitalista por parte de la sociedad, que ya comienza con los padres: ''la función de la supresión de la sexualidad infantil y adolescente es facilitar a los padres la sumisión de los niños a su autoridad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La función del orgasmo|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Paidos. Colección Surcos 39|isbn=978-84-493-2247-1|editor=|ubicación=|página=134|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &amp;quot;Satisface tus instintos sexuales y crearás el paraíso en la tierra&amp;quot;. Fue el precursor del lema &amp;quot;haz el amor y no la guerra&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. Promovió las experiencias sexuales en niños y jóvenes como medio de liberación y de producir jóvenes revolucionarios que destruyen la sociedad represiva&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;, planteamiento que fue recogido sobre todo por '''Marcuse''' que lo trasladó a la Revolución de '''mayo del 68'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuby|nombre=Gabriele|título=La Revolución Sexual Global|año=2017|editorial=didaskalos|isbn=978-84-17185-02-2|páginas=62-65}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El odio a la familia y a su &amp;quot;autoridad patriarcal&amp;quot; lo explica Reich en su autobiografía en la que narra todas sus perversiones sexuales infantiles. Sin mostrar ningún atisbo de pudor, confiesa su obsesión juvenil por el sexo, sus fantasías eróticas y sus relaciones sexuales con los animales de la granja. &amp;quot;Me di cuenta de que ya no podía vivir sin tener un burdel a mano&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=Pasión de juventud: una autobiografía. 1897-1922|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Paidos|isbn=9788475095912|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Jean Paul Sartre (1905-1980)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por la relación personal que siempre mantuvo con Simone de Beauvoir, se produjo una influencia mútua entre sus planteamientos filosóficos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Puleo |nombre=Alicia (ed.) |enlaceautor= |año=2008 |título=El concepto de género en la Filosofía |publicación=El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política, |páginas=15-36 |ubicación= |editorial=Biblioteca Nueva |isbn=9788497428668 |url=https://docs.google.com/viewer?a=v&amp;amp;pid=sites&amp;amp;srcid=ZGVmYXVsdGRvbWFpbnxhbGljaWFocHVsZW98Z3g6NTQ5OWMwNTAwYjkzZGIz |fechaacceso=21 de septiembre de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sartre aporta el concepto de '''&amp;quot;utopía libertaria&amp;quot;'''. &amp;quot;''Si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre (...) empieza por no ser nada, no hay naturaleza humana porque no hay Dios para concebirla.''&amp;quot; Es un crearse a sí mismo en su historia en su hacerse; '''por eso el hombre no nace se hace'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Sartre |nombre=Jean Paul|año-original=1946 |título= El existencialismo es un Humanismo|url=http://www.uruguaypiensa.org.uy/imgnoticias/766.pdf |edición= |año=1999 |editor= |editorial=Edhasa |ubicación=Barcelona |isbn=9788435034722}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es fácil encontrar la resonancia de esta frase en la de '''Beauvoir: &amp;quot;la mujer no nace, se hace&amp;quot;''', que constituye uno de los pilares de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Herbert Marcuse (1898-1979) ===&lt;br /&gt;
Como en el caso de Reich, también Marcuse sitúa en el '''centro de su pensamiento a Freud y Marx'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marcuse|nombre=Herbert|enlaceautor=|título=Eros y civilización|url=https://monoskop.org/images/b/b6/Herbert_Marcuse_Eros_y_civilizacion_1983.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1983|editorial=Sarpe|isbn=84-7291-559-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Eros and civilization. A philosophical inquiry into Freud|capítulo=Introducción|traductor=Juan García Ponce}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Era necesario y posible establecer una mediación entre psicoanálisis y marxismo&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;. La crítica a la sociedad de consumo, la rebelión contra el autoritarismo encubierto en el orden democrático burgués, la lucha por una liberación erótica que debía cambiar la vida, etc., formaron parte de la ideología de los estudiantes americanos y europeos, que convirtieron a Marcuse en uno de sus teóricos representantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta reinterpretación de Freud a la luz&amp;amp;nbsp;de, marxismo surgen dos aportaciones:&lt;br /&gt;
* el concepto de '''represión sobrante''' (surplus repression):&amp;amp;nbsp;se refiere a la cantidad de energía libidinosa que se desvía de sus fines, más allá de la estricta represión de los instintos necesaria para que exista la civilización (el principio de realidad de Freud). El surplus es una cuota adicional y monstruosa que la humanidad paga porque la sociedad está estructurada bajo la dominación. Y ésta, históricamente hablando, es la '''dominación del capital'''. Esta represión sobrante, '''se adiciona''' a través de los medios de reproducción social de la dominación —'''familia, escuela, etc.'''—.&lt;br /&gt;
* El '''principio de actuación''' es la forma histórica concreta que para Marcuse toma el principio de realidad. Debería conseguirse una nueva organización de la cultura que restringiera mucho menos el '''principio de placer'''. Se haría posible entonces, para Marcuse, la '''reactivación de la sexualidad poliforma y narcisista que caracteriza la vida infantil,''' mediante una sublimación no represiva, que permitiría llegar incluso a una sublimación sin desexualización. El instinto, no desviado de su aspiración, quedaría «gratificado en actividades y re- laciones que no son sexuales en el sentido de la sexualidad genital «organizada» y (que) sin embargo son libidinales y eróticas»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&amp;amp;nbsp;&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Michel Foucault (1926-1984)===&lt;br /&gt;
Foucault desarrolló un amplio abanico de temas de estudio. Es conocido principalmente por sus&amp;amp;nbsp;'''estudios críticos&amp;amp;nbsp;de las&amp;amp;nbsp;instituciones sociales''', en especial la&amp;amp;nbsp;psiquiatría, la&amp;amp;nbsp;medicina, las&amp;amp;nbsp;ciencias humanas, el sistema de&amp;amp;nbsp;prisiones, así como por su trabajo sobre '''la historia de la&amp;amp;nbsp;sexualidad humana'''. Sus análisis sobre el&amp;amp;nbsp;poder&amp;amp;nbsp;y las relaciones entre poder,&amp;amp;nbsp;conocimiento&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;discurso&amp;amp;nbsp;han sido ampliamente debatidos. En ''¿Qué es la ilustración?''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://revistas.um.es/daimon/article/download/13201/12741|título=¿Qué es la ilustración?|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor2=|fecha=1993|publicación=Revista de Filosofía|número=7|páginas=5-18|fechaacceso=11 de noviembre 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; definió su proyecto teórico como una ontología critica de la actualidad siguiendo la '''impronta kantiana'''. También reconoció estar fuertemente influido por Niestzsche. Precisamente, su «genealogía del conocimiento» es una alusión directa a la idea nietzscheana de «la genealogía de la moral». En una de sus últimas entrevistas afirmaría: «'''Soy un nietzscheano'''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro |autor=Nik Farrell Fox |url=http://books.google.com/books?id=bd8FAX6f9DwC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_v2_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q=&amp;amp;f=false |título=The New Sartre: Explorations in Postmodernism |editorial=Continuum |página=169|año=2003 |idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los años sesenta, Foucault estuvo asociado al&amp;amp;nbsp;estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, aunque haya usado de un modo personal los métodos de dicho enfoque​. En ulteriores trabajos y cursos desarrolló conceptos como&amp;amp;nbsp;biopoder&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;biopolítica.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Historia de la locura en la época clásica'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la locura en la época clásica|url=|fechaacceso=|año=1967|fecha=1961|editorial=Fondo de Cultura Económica|isbn=958-9093-85-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique|capítulo=|traductor=Juan José Utrilla}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, se pronuncia gravemente a favor de una libido sádica a la que no considera una deformación producida por la organización social explotadora sino, por el contrario, expresión pura de la naturaleza que, al igual que la locura, posee la capacidad de hacer añicos una razón represora tambaleante&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra|isbn=9788437610511|editor=Universitat de València|ubicación=|página=136|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su '''''Historia de la sexualidad'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la sexualidad I. La Voluntad de saber|url=|fechaacceso=|año=|fecha=1976|editorial=Siglo XXI|isbn=968-23-1735-5|editor=|ubicación=|edición=25|página=|idioma=español|título-trad=Histoire de la sexualité 1: la volonté de savoir|capítulo=|separador=|traductor=Ulises Guiñazú}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, Foucault da un '''giro copernicano al concepto de sexualidad'''. La '''sexualidad''' '''no es una simple realidad natural''' que las distintas sociedades y épocas históricas reprimen cada una a su manera, sino que '''es, ella misma,''' '''el resultado de un complejo proceso de construcción social.''' Ya no se trata de descubrir una hipotética verdad sexual humana sepultada por el peso de una historia de error y represión. Esta esencia verdadera nunca existió. La sexualidad siempre es algo construido sobre la base de '''pulsaciones lo suficientemente indeterminadas''' como para poder recibir formas muy diversas'''. La sexualidad es una forma en la que el poder dominante controla la sociedad de su tiempo'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Universitat de València|isbn=8437610516, 9788437610511|editor=|ubicación=|página=|páginas=5-8|idioma=|capítulo=Capítulo Primero: La sexualidad como clave ontológica}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''''Las palabras y las cosas''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|título=Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas|url=https://books.google.com/books?id=w5RIxqp8HK4C|fechaacceso=28 de julio de 2016|fecha=1 de enero de 1968|editorial=Siglo XXI|isbn=9682300177}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  desarrolla la idea de que lo único real es el '''lenguaje que tiene en si un carácter neutro'''. El discurso es el lenguaje de cada época que viene construido por las relaciones de poder que se dan en ella. La episteme es el significado que se le da al lenguaje en cada momento. Por eso para cambiar el discurso '''hay que cambiar la episteme, hay que darle otro significado'''. Eso llevará a un cambio de la realidad.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''poder''', llamado por Foucault el '''bio-poder en su Historia de la sexualidad'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot; /&amp;gt;, ha elaborado grandes cantidades de discurso sobre el sexo '''desde el siglo XVII''', con el objeto de '''controlar el cuerpo humano y el cuerpo especie'''; es decir, a la población social, en particular la natalidad y el control de la población. Ésta es la razón última que da lugar a las técnicas y dispositivos de sexualidad que el ‘discurso’ ha ido elaborando durante estos últimos tiempos. Desde entonces, '''el bio-pode'''r ha elaborado '''cuatro grandes estrategias de saber poder encerradas en el discurso''':​&lt;br /&gt;
* La histerización del cuerpo de la mujer: la mujer histérica​&lt;br /&gt;
* La educación del cuerpo del niño: el niño masturbador​&lt;br /&gt;
* La socialización de las conductas procreadoras: la pareja maltusiana​&lt;br /&gt;
* La psiquiatrización del placer perverso: el adulto perverso​&lt;br /&gt;
Ahora hay que '''re significar, deconstruir,''' esas cuatro estrategias. Desde el planteamiento de que no existe naturaleza humana, para cambiar la realidad hay que cambiar los contenidos:&lt;br /&gt;
* Liberación del cuerpo femenino del sexo y maternidad&lt;br /&gt;
* Reeducación de la infancia desde la bisexualidad&lt;br /&gt;
* Control de la natalidad&lt;br /&gt;
* Normalización de la homosexualidad&lt;br /&gt;
La influencia de Foucault es patente en Judith Butler por lo que se refiere a la idea de que no sólo el género es construido socialmente sino que también el mismo sexo debe ser construido a partir de pulsiones indeterminadas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Foucault ha tenido un papel teórico fundamental en el nacimiento de la teoría querer -lo distinto, lo raro-. Lo diferente puede ser dejado de ser considerado &amp;quot;anormal&amp;quot; por la sociedad ya que lo &amp;quot;normal&amp;quot; es lo que el poder decide que lo sea. Se ha dicho que es '''a los integrantes del término queer lo que Simón de Beauvoir fue para las feministas radicales americanas'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/2016/11/Genero_felicidad.pdf|título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo versus felicidad|fechaacceso=13 de noviembre de 2017|autor=Jesús Trillo-Figueroa y Martínez Conde|enlaceautor=|fecha=16 de noviembre de 2007|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  Jacques Derrida (1930-2004) ===&lt;br /&gt;
Lo más novedoso de su pensamiento es la llamada '''deconstrucción'''. Según Derrida, las oposiciones binarias: unidad y pluralidad, cuerpo y alma, materia y espíritu, etc., son construcción que no están basadas en la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género toma este planteamiento aplicándolo a los '''dualismos hombre-mujer, masculino-femenino'''. La historia de la humanidad será la historia del ''patriarcado'', que oprimió a la mujer mediante estos dualismos; así se creo una concepción del mundo sexista que debe ser destruida para ser reconstruida por el nuevo orden simbólico surgido del ideología de género. La '''deconstrucción''' dará lugar a unas '''diferencias''' que no estarán inscritas en ninguna naturaleza sino que serán '''opciones del hombre libre y experimentador'''. Para ello hay que resignificar el orden simbólico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de '''crear nuevas palabras o cambiar el sentido de las antiguas''' con el objetivo de erradicar el sentido tradicional de aquellas palabras de nuestro lenguaje y, alterar nuestra cultura o modelo de sociedad. Por lo tanto, renombrar o resignificar el mundo es la primera tarea de la deconstrucción. Así por ejemplo, en el uso del término ''patriarcado'', o de ''heterosexualidad obligatoria''. En otros casos se trata de crear nuevos términos como: ''homofobia'' o ''familia homoparental''. Por último se sustituyen algunos términos duros por eufemismos que significan lo contrario, así: ''aborto'' se sustituye por &amp;quot;''interrupción voluntaria del embarazo''&amp;quot;. Este lenguaje '''se traslada posteriormente al derecho y, en consecuencia, a la institucionalización social del nuevo significante, con un nuevo significado, a través del derecho'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|páginas=199-200|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Feminismo ==&lt;br /&gt;
El movimiento feminista constituye la primera aportación a esta ideología. Su contribución es muy diversa como variada es la evolución del feminismo, por lo que hay que hablar de diversos feminismos. El feminismo no puede ser identificado con la ideología de género, pues sólo una parte del feminismo, el llamado radical, evoluciona hasta constituir una aportación importante a esta ideología. Es más, habrá feministas que se opondrán a la ideología de género porque precisamente esta olvida todo el campo de defensa de la mujer al moverse en otro horizonte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Primer feminismo ===&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto, y a ser elegida, pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria y en la participación pública. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;''first wave feminism''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La Perspectiva de Género|apellidos=Lacalle Noriega|nombre=María|fecha=|publicación=Enciclopedia de Bioética|fechaacceso=4-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y que realmente está muy distante de lo que se entiende actualmente por feminismo dentro de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El primer feminismo va a partir de las ideas de la Ilustración: igualdad, libertad y fraternidad, que sin embargo las había dejado fuera. Condorcet (1790)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Condorcet|nombre=Nicolás de|enlaceautor=|título=Sobre la admisión de las mujeres en el derecho de ciudadanía|url=|fechaacceso=|año=1790|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y Mary Wollstonecraft (1792)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wollstonecraft|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Vindicación de los derechos de la mujer|url=https://es.wikipedia.org/wiki/Vindicaci%C3%B3n_de_los_derechos_de_la_mujer|fechaacceso=12 de noviembre 2016|año=1792|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; escribirán ya mostrando esta carencia. Este tipo de feminismo alcanzará sus objetivos políticos en prácticamente todas las naciones del primer mundo al final de la II Guerra Mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.nodulo.org/ec/2003/n017p13.htm|título=Feminismo y Holización: feminismo definido e indefinido|apellidos=Cicero Poo|nombre=Bruno|fecha=julio 2013|publicación=El Catoblepas|número=17|fechaacceso=14-11-2016|issn=1579-3974|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este feminismo va a promover la emancipación de la mujer, como igualdad de derechos públicos, mientras que el feminismo que se hace presente en la ideología de género va a promover la liberación como proceso igualación con el varón y la desaparición de la feminidad quedando sólo el género en sus diversas opciones&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=29-30|idioma=español|capítulo=Introducción}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segundo feminismo ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Un icono: Simone de Beauvoir (1908-1986) ====&lt;br /&gt;
Su ensayo '''El segundo sexo'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, de casi un millar de páginas, apareció por primera vez en&amp;amp;nbsp;1949, y ha sido una de las obras más influyentes en la construcción de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La teoría principal que sostiene Beauvoir es que &amp;quot;la mujer&amp;quot;, o más exactamente lo que se entendía por mujer (coqueta, cariñosa, etc.) era un producto cultural.  Así pues, la principal tarea de la mujer era reconquistar su propia identidad específica y desde sus propios criterios. Muchas de las características que presentan las mujeres no les vienen dadas de su genética, sino de cómo han sido educadas y socializadas. La frase que resume esta teoría es muy célebre: &amp;quot;'''No se nace mujer: llega una a serlo'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Beauvoir, Simone. ''El segundo sexo''. Buenos Aires: Siglo Veinte, p. 13.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertamente esta frase puede ser leída como una reivindicación de la emancipación de la mujer, que parece ser el sentido que motiva todo el libro. Sin embargo hay que leerla desde la filosofía existencialista de '''Jean Paul Sartre''', de la que ella misma participaba. Sartre dice: “''el existencialismo ateo que yo represento es más coherente. Declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre o, como dice Heidegger: la realidad humana''”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Sartre|nombre=Jean-Paul|enlaceautor=|título=L'existentialisme est un humanisme|url=|fechaacceso=|año=1946|fecha=2007|editorial=Edhasa|isbn=9788435034722|editor=|ubicación=|página=15|idioma=francés|título-trad=El existencialismo es un humanismo|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Bajo esta perspectiva es leída por el feminismo que participa de la ideología de género afirmando que el '''ser mujer es una construcción de la sociedad.''' La liberación vendrá por no dejar que la sociedad me construya, sino que sea yo quien me construya a mí mismo, sin ninguna esencia o naturaleza previa a mi libertad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otros dos puntos de este texto son también importantes: la '''reivindicación de los derechos laborales y sociales de la mujer piden el reconocimiento legal de la''' '''contracepción y el aborto'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap VI &amp;lt;/ref&amp;gt;. En segundo lugar el '''matrimonio''' ideal sería la unión de dos seres libres que se reconocen como tal recíprocamente&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap V &amp;lt;/ref&amp;gt;. Queda clara la necesidad de esta igualdad, pero no el contenido de qué sea el matrimonio. De hecho ella nunca se casó con Sartre de quien dependió durante toda su vida, habitando en casas independientes. Sartre será su '''«amor necesario», en oposición a los «amores contingentes»''' que los dos conocerán de forma paralela: un pacto de '''polifidelidad''', que renovaban cada dos años, se estableció entre ellos a partir de 1929. Ambos cumplieron este pacto filosófico: él tuvo muchos amores contingentes, ella no tantos. Ella se encargaba de solucionar mediante el aborto, a pesar de ser ilegal en Francia durante esos años, los embarazos provocados por Sartre, y en ocasiones compartió las jóvenes amantes de Sartre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Betty Friedan (1921-2006) ====&lt;br /&gt;
Nacida como&amp;amp;nbsp;'''Betty Naomi Goldstein,''' en '''1963''' escribió '''''La mística de la feminidad''''' un libro que le valió el Premio Pulitzer en 1964. El mensaje que transmitía era que algo estaba pasando entre las mujeres norteamericanas que ella llamó '''&amp;quot;el problema que no tiene nombre&amp;quot;''', y con el que se refería a la sensación de vacío que experimentaban las amas de casa por no sentir su propia identidad, sino quedar definidas por las funciones de: madre, esposa, ama de casa...&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|título=Teoría Feminista: de la Ilustración a la globalización. Del feminismo liberal a la posmodernidad. 2|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Minerva|isbn=9788488123633|editor=|ubicación=|página=16|idioma=|capítulo=El feminismo liberal estadounidense de posguerra: Betty Friedan y la refundación del feminismo liberal. Por Ángeles J. Perona|apellidos2=de Miguel|nombre2=Ana}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es lo que denomina &amp;quot;'''heterodesignación'''&amp;quot;. El éxito de este libro propiciará una '''visión solamente negativa del trabajo del ama de casa. A partir de ese momento el trabajo en el hogar, y la dedicación a la maternidad sufrirán un grave desprestigio.''' Al mismo tiempo va a parecer que la realización de la mujer está en el mundo laboral donde podrán adquirir una verdadera autonomía&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay dos cambios importantes: la valoración del trabajo ya no está en el servicio que se presta sino en la satisfacción personal que produce. El segundo es que ya no se trata de defender los derechos públicos de las mujeres, sino que debe desempeñar la misma función que el varón y disputarle el poder. En este sentido se mueve en el mismo marco que Simone de Beauvoir.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En octubre de 1966&amp;amp;nbsp;Betty Friedan '''fue cofundadora de [https://salsa.wiredforchange.com/o/5996/p/salsa/donation/common/public/?donate_page_KEY=11005 NOW]''', organización feminista pionera que reunió un gran número de colectivos y grupos feministas de&amp;amp;nbsp;Estados Unidos y que sigue siendo una de las organizaciones más importantes de ese país. En 1970 dejó la presidencia de NOW por diferencias con las posturas de feminismo radical que estaba tomando este movimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El feminismo radical del 68: Tercera oleada de feminismo ===&lt;br /&gt;
Durante finales de los 60 y en la década de los 70 del siglo XX el feminismo cristaliza en la corriente llamada radical porque dejando el objetivo de la equiparación al varón, su objetivo es ir a la raíz de las diferencias para cambiarla. Ya no se trata de conseguir iguales derechos sino de liberarse de la explotación. Se &amp;quot;manifiesta la necesidad de incorporar al discurso político temas que eran considerados &amp;quot;asuntos privados&amp;quot; tales como los sentimientos, las relaciones personales y las experiencias culturales, difuminando con ello las rígidas fronteras entre lo que es público y lo que es privado&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Genealogía de la vindicación|apellidos=Sánchez Muñoz|nombre=Cristina|fecha=2001|publicación=Feminismos. Debates teóricos contemporáneos|editorial=Alianza|fechaacceso=|apellidos-editor=Beltran, Elena; Maquieira, Virginia; Alvarez, Silvina; Sánchez, Cristina|página=36|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El método va a ser promover grupos de mujeres que expongan los problemas que tienen: sexualidad, familia, maternidad, sentimientos. La conciencia de esta misma problemática producirá esa autoconciencia de clase que ahora se llamará  '''conciencia de género.''' El término al uso ya no va a ser tanto igualdad como emancipación y sobre todo '''liberación.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo que hasta ahora se consideraban asuntos personales, pasan a tener una realidad pública que debe resolverse con acciones reinvindicativas que posteriormente tendrán una actividad propiamente de acción política, con un carácter revolucionario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A su vez esta acción política deberá revertir sobre lo personal: &amp;quot; una de las ideas más radicales del feminismo contemporáneo es su pretensión de que '''el espacio privado del hogar y la familia debe estar sujeto al escrutinio público'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=8488123167|editor=|ubicación=|página=2|páginas=|idioma=inglés|título-trad=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Esta '''pretensión de inmiscuirse también en lo personal''' pone de manifiesto su carácter totalitarios y constituye ya una parte esencial de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tres autoras principales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Germaine Greer (1939-): la estrategia de la revolución sexual ====&lt;br /&gt;
Greer es profesora de literatura inglesa en la Universidad de Warwick, en Inglaterra y autora de varios libros mundialmente aclamados. Su libro &amp;quot;'''La mujer eunuco'''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|fecha=1970|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2004|página=407|idioma=|título-trad=The Female Eunuch|capítulo=|traductor=Mireia Bofill, Heide Braun}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (''The Female Eunuch'') fue uno de los más vendidos durante la década de 1970 en que se publicó. Denuncia la conducta sexual insatisfactoria y pasiva de las mujeres de su época a las que llama '''''eunucos femeninos''','' identificados con ''el eterno femenino''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=56|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'', un ser producido por la cultural patriarcal: joven, sonriente, lampiño, de expresión seductora y sumisa''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Teoría feminista: de la ilustración a la globalización|url=|fechaacceso=|año=2005|fecha=2005|editorial=Minerva|isbn=848812354X|editor=Ana de Miguel Álvarez y Celia Amorós|ubicación=|volumen=II|página=58|idioma=|capítulo=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frente a lo que considera una l'''arga opresión que comienza en la cuna''', propone una '''estrategia revolucionaria''': ''El verano de 1968 fue de una gran trascendencia para el movimiento de mujeres, (...) porque Valery Solanas le disparó un tiro a Andy Warhol. Con ello proponía la estrategia más escandalosa para permitir el retorno de las mujeres a la humanidad: sencillamente, que exterminásemos a los hombres''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=407|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Greer la '''represión sexual produce una “castración de la mujer”''' en la que el varón se apropia de la energía sexual femenina, '''distorsionándola con dos tipos de''' '''mitos: el&amp;amp;nbsp;''amor romántico''&amp;amp;nbsp;y el&amp;amp;nbsp;''matrimonio'''''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.''&amp;amp;nbsp;Ambos constituyen “''la fantasía mutua sobre el amor heterosexual más comúnmente aceptada en nuestra sociedad: '''la familia'''&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=25|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Greer asume las '''tesis del freudomarxismo de Marcuse y Reich sobre la revolución sexual'''. Para ellos el capitalismo habría encerrado al hombre en una sociedad reprimida sexualmente, cuya liberación sólo podría producirse a través de la revolución sexual, mediante la '''supresión de todas las trabas a la libido y a la práctica del amor libre'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto, la r'''evolución debe consistir en rompe'''r las &amp;quot;''relaciones socialmente legitimadas como el '''matrimonio'''; la mujer debe ser autosuficiente y evitar de manera deliberada establecer dependencias exclusivas y otros tipos de simbiosis neuróticas''&amp;quot;. ''“La mujer revolucionaria tiene que saber quiénes son '''sus enemigos''': los médicos, psiquiatras, auxiliares sanitarios, sacerdotes, asesores matrimoniales, policías, jueces y elegantes reformadores. Tiene que saber quiénes son '''sus amigas,''' sus hermanas y buscar entre sus rasgos los suyos propios. Con ellas podrá descubrir la cooperación, la comprensión y el amor”''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=29|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Veinte años después de &amp;quot;La mujer eunuco&amp;quot; va a publicar &amp;quot;'''Sexo y destino'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=Sex and Destiny: The Politics of Human Fertility|url=|fechaacceso=|año=1984|fecha=|editorial=Harpercollins|isbn=9788401803187|editor=|nombre-editor=|ubicación=|lugar-publicación=London|fecha-publicación=|página=|idioma=inglés|título-trad=Sexo y destino|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;donde encontramos una '''exaltación de la mujer-madre''' del Tercer Mundo, matriarca que '''goza de forma ''natural'' de su abundante prole''' y baluarte frente a la devastadora lógica instrumental capitalista de Occidente que, en su implacable etnocentrismo, elabora planes genocidas de control de la natalidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|enlaceautor=|título=La gran diferencia y sus pequeñas consecuencias... para las luchas de las mujeres|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Ediciones Cátedra. Universitat de València|isbn=8437622492|editor=|ubicación=|página=401|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Kate Millet (1934-2017): el gran relato del patriarcado ====&lt;br /&gt;
Es escritora, escultora y cineasta. En 1969 publica &amp;quot;'''''Sexual Politics'''''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Sexual politics|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Doubleday|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=|oclc=489817513}}&amp;lt;/ref&amp;gt; del que sólo en el el primer año vende más de 80.000 copias y tiene siete ediciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Magili|nombre=Frank N.|enlaceautor=|título=The 20th Century Go-N: Dictionary of World Biography|url=https://books.google.com/books?id=I3sBAwAAQBAJ&amp;amp;pg=PA2536|fechaacceso=|año=2014|editorial=Routledge|isbn=978-1-317-74060-5|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Londres|página=|páginas=2536-2537|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta obra está dividida en tres partes. En la primera es donde expone su teoría de la política sexual en sus aspectos ideológicos, biológicos, sociológicos, psicológicos y económicos. Las otras dos partes están dedicadas a las raíces históricas del patriarcado, y al análisis de textos literarios de diversos autores desde la perspectiva de la política sexual&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://acoca2.blogs.uv.es/files/2013/09/A-P-Kate-Millet1a.pdf|título=El feminismo radical de los setenta: Kate Millet|apellidos=Puleo García|nombre=Alicia Helda|fecha=1994|publicación=Historia de la teoría feminista|editorial=Instituto de Investigaciones Feministas|páginas=139-150|fechaacceso=|apellidos-editor=Amoros Puente|nombre-editor=Celia|lugar-publicación=Madrid|doi=|pmid=|isbn=8445108514|año=1994}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por política entiende Millet: &amp;quot;el conjunto de relaciones y compromisos estructurados de acuerdo con el poder, en virtud de los cuales un grupo de personas queda bajo el control de otro grupo&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1975|editorial=Aguilar|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=31|idioma=|capítulo=|traductor=Ana María Bravo García}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este ámbito enmarca la relación entre los sexos. La relación entre los sexos es política es una relación de poder en esto consiste básicamente la política sexual.  El sistema de dominación básico en el que se asientan todos los otros es el patriarcado. Los principios del patriarcado son dos: dominio del macho sobre la hembra y del macho adulto sobre el joven. El patriarcado gravita sobre la institución de la familia. Ésta es, a la vez, un espejo de la sociedad y un lazo de unión con ella; en otras palabras, constituye una unidad patriarcal dentro del conjunto del patriarcado&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. &amp;quot;Millet avanza una tesis fundamental del feminismo radical: el patriarcado es el sistema de dominación básico sobre el se se asientan los demás (raza, clase) y no puede haber verdadera revolución si no se lo destruye&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No espera que la revolución la lleve a cabo la izquierda que considera secundario el problema de la mujer. También rechaza la liberación sexual que han llevado a cabo los hombres, porque prioriza la satisfacción masculina&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. Va a proponer un &amp;quot;lesbianismo radical&amp;quot; que, afirma Mary Evans, va a dar origen al &amp;quot;feminismo radical&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Madrid|página=26|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la sexualidad, Millet destaca y acentúa la idea de que no existe una correspondencia biunívoca y necesaria entre sexo (biológico) y género (cultural): &amp;quot;Lo que llamamos conducta sexual es el fruto de un aprendizaje que comienza con la temprana socialización del individuo y queda reforzado por las experiencias del adulto&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1995|fecha=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=54|páginas=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;El patriarcado es el que establece el papel de los sexos (el género) ya que &amp;quot;al nacer no hay ninguna diferenciación entre los sexos, La personalidad psicosexual se forma, en la fase postnatal y es fruto del aprendizaje&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=82|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es una de las principales desarrolladoras en el feminismo de la noción de género que habían iniciado los psiquiatras Mooney y Stoller&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and gender|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=SCIENCE HOUSE|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.    &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Preguntada si puede existir una relación amorosa entre un niño y un hombre respondió: &amp;quot;Por supuesto, o entre una niña y una mujer mayor&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;[https://www.ipce.info/ipceweb/Library/interv_kate_m.htm Via] '''List of pedophile and pederast advocacy organizations#International(Ipce)''': &amp;quot;This interview, untitled, first appeared in &amp;quot;Loving Boys,&amp;quot; Serniotext(e) Special, Intervention Series #2, Summer 1980. Reprinted with permission. Copyright 0 Semiotext(e) Inc., 1980. It also appeared in Daniel Tsang (Ed), The Age Taboo: Gay Male Sexuality, Power and Consent (Boston: Alyson Publications, 1981).&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;. Según ella &amp;quot;parte de la estructura de la familia patriarcal comprende el control de la vida sexual de los niños y, más allá, el control total de los niños. Verdaderamente, uno de los derechos esenciale de los niños es el expresarse a sí mismos sexualmente, probablemente entre ellos en un un principio, pero también con adultos&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. Como consecuencia deberían suprimirse las limitaciones en la edad del consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Sulamith Firestone (1945-2012) : feminismo radical y científico ====&lt;br /&gt;
De origen judío, nació en Canadá. Fue una de las fundadores de los grupos New York Radical Women, Redstockings y New York Radical Feminists&amp;lt;ref&amp;gt;Benewick, Robert and Green, Philip, [http://books.google.co.uk/books?id=oWYbQkVyGMcC&amp;amp;pg=PA84&amp;amp;dq=Shulamith+Firestone&amp;amp;as_brr=3&amp;amp;cd=5#v=onepage&amp;amp;q=Shulamith%20Firestone&amp;amp;f=false Shulamith Firestone 1945–], ''The Routledge dictionary of twentieth-century political thinkers'' (2nd Edition), Routledge, 1998, pp. 84-86. ISBN 0-415-09623-5&amp;lt;/ref&amp;gt;. Se la considera como una de las fundadoras del '''feminismo radical''' -&amp;quot;reformuló el feminismo como un proyecto radical en el sentido marxista. Radical en este caso significaría apuntar a la raíz misma de la opresión&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650|título=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical|apellidos=Puleo|nombre=Alicia|fecha=|publicación=Teoría feminista: de la Ilustración a la Globalización|editorial=Editorial Minerva|fechaacceso=12 de junio de 2017|apellidos-editor=Miguel Álvarez, Ana de  (coord.), Amorós Puente,  Celia  (coord.)|doi=|pmid=|isbn=84-88123-59-0|año=2005}}&amp;lt;/ref&amp;gt;-.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''1970''' publicó en Inglés su obra clave: '''''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot;&amp;gt;Shulamith Firestone, ''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'', (1era ed. en Español es de 1976) - editorial Kairos, ISBN 8472450791 [http://books.google.com.ar/books/about/La_dial%C3%A9ctica_del_sexo.html?id=g3_uboiJKrgC&amp;amp;redir_esc=y]&amp;lt;/ref&amp;gt;En ella,  Shulamith Firestone modificó el análisis de la lucha de clases realizado por Engels, indicando que era necesaria una revolución de las clases sexuales: ''Para garantizar la eliminación de las clases sexuales, es necesario que la clase oprimida (las mujeres) se rebele y tome el control de la función reproductiva: … por esto el objetivo final de la revolución feminista debe ser distinto del objetivo del primer movimiento feminista: no exclusivamente la '''eliminación''' del privilegio masculino, sino '''de la misma distinción entre los sexos'''; las diferencias genitales entre seres humanos no tendrán ya ninguna importancia''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama también '''feminismo científico,''' porque hasta entonces tan sólo se había formulado un feminismo utópico&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=62-65|idioma=español|capítulo=Sulamith Firestone: La dialéctica del sexo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  La revolución de las mujeres para '''controlar los medios de reproducción''' es paralela a la revolución del proletariado para controlar los medios de producción. ''&amp;quot;Lo que requiere que la clase subyugada (las mujeres) se alce en revolución y se apodere del control de la reproducción; se restarue a las mujeres la propiedad sobre sus propios cuerpos, como también el control femenino sobre la fertilidad humana, incluyendo tanto las nuevas tecnologías como todas las instituciones sociales de nacimiento y cuidado de niños. (p.12)&amp;quot;''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Defiende un '''“nuevo materialismo histórico”''', que ella define como &amp;quot; ''aquella concepción del curso histórico que busca la causa última y la gran fuerza motriz de todos los acontecimientos en la dialéctica del sexo: en la división de la sociedad en dos clases biológicas diferenciadas con fines reproductivos, y en los conflictos de dichas clases entre sí; en las variaciones habidas en los sistemas de matrimonio, reproducción y educación de los hijos creadas por dichos conflictos; en desarrollo combinado de otras clases físicamente diferenciadas (castas); en la prístina división del trabajo basada en el sexo, que evolucionó hacia un sistema (económico, cultural) de clases''”&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Firestone que sigue a Marcuse, la familia es la causa de la existencia del tabú del incesto, el auténtico origen de la represión sexual percibida por el niño desde la infancia. Bastará por tanto con '''eliminar la familia biológica''' para eliminar el tabú del incesto y, en consecuencia, desinhibir los instintos reprimidos, o las pulsiones básicas del placer que oprimen a los individuos y a la sociedad. Llegaríamos así a la sociedad del Eros, presidida por el principio de placer. Especial consideración tiene para Firestone el tema de los niños. Según ella existe un paralelismo entre el mito de la infancia y el mito de la feminidad. La infancia también es una construcción cultural, y de la misma manera que debe producirse una emancipación de la mujer, debe también producirse una emancipación sexual de la infancia. Ella repudia de la cultura de protección y cuidado de los niños, y entiende que el programa del feminismo radical debe asumir la solidaridad histórica con los niños y conseguir la emancipación de la infancia&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desaparecido el tabú del incesto, &amp;quot;''si el '''niño escogiera la relación sexual con los adultos''', aun en el caso de que escogiera '''a su propia madre genética''', no existirían razones a priori para que ésta rechazara sus insinuaciones sexuales (...). Las relaciones con los niños incluirían la cantidad de sexualidad genital de que el niño fuera capaz (...) Los '''tabús sexuales adulto/niño y homosexualidad desaparecerían''', así como la amistad no sexual. Toda relación estrecha incluiría la relación física (pp. 299-301)''&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende la importancia que la ideología de género -heredada del feminismo radical- atribuye al objetivo de hacerse con la educación sexual desde la infancia, con el fin de llevar a cabo su revolución ideológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teoría Queer : Abandono de la distinción entre género y sexo ===&lt;br /&gt;
==== Monique Wittig (1935-2003) ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Pensamiento heterosexual.jpg|miniaturadeimagen|derecha]]&lt;br /&gt;
&amp;quot;''Las lesbianas no son mujeres''&amp;quot; afirma '''Wittig''' en 1976&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;, poniendo en cuestión '''un punto fundamental''' que el feminismo nunca había criticado: '''la heterosexualidad'''. Con esta afirmación tan llamativa, Wittig quería decir que la lesbiana se define a sí misma independientemente de los hombres, mientras que en la heterosexualidad, hombres y mujeres se definen a si mismos haciendo referencia al otro. &lt;br /&gt;
Las lesbianas radicales habían llegado a un acuerdo básico que consideraba la heterosexualidad como un régimen político que debía ser destruido&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;: &amp;quot;''Se deben destruir política, filosófica y simbólicamente las categorías de hombres y mujeres''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;. No hay un fundamento natural de la heterosexualidad  como categoría normativa, y es igualmente legítimo el lesbianismo. Para ser libres hay que deconstruir esta estructura heterosexual que pretende ser universal. Debe ser combatida por la lesbianidad. El instrumento principal es el lenguaje. En Les Guérillères&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=Les Guérrillères|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Éditions du Minuit|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Paris|página=|idioma=francés|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, hace desaparecer todos los pronombres: él, ellos, y ofrece el ellas como lo universal. &amp;quot;''El objetivo de este planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías del sexo se quedan anticuadas en el lenguaje''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gayle Rubin (1949- )====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Gayle Rubin.jpg|derecha|150px|Gayle Rubin]]&lt;br /&gt;
Rubin hablará de la &amp;quot;'''heterosexualidad obligatoria'''&amp;quot; y del &amp;quot;'''origen cultural de la heterosexualidad'''&amp;quot; reinterpretando a Marx, Engels, Freud, Levy-Strauss, y Lacan&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot;&amp;gt;Rubin, Gayle &amp;quot;El tráfico de mujeres: Notas sobre la &amp;quot;economía política&amp;quot; del sexo&amp;quot;, ''Nueva antropología'', Vol. VIII, nº30, México 1986, entre otras colecciones. [http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/nuant/cont/30/cnt/cnt7.pdf texto online] Publicación original: &amp;quot;The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex&amp;quot;, in Rayna Reiter, ed., ''Toward an Anthropology of Women'', New York, Monthly Review Press(1975); también reeditado en &amp;quot;Second Wave: A Feminist Reader&amp;quot; y en otras colecciones. [https://web.archive.org/web/20091228213817/http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/159/15903007.pdf texto online]&amp;lt;/ref&amp;gt;. El tabú del incesto (Levy Strauss)  genera el átomo del parentesco y la heterosexualidad. En clave lacaniana, se establece un intercambio de mujeres que son objetos que permiten la dominación del patriarcado. En esta línea pondrá en crisis la misma institución matrimonial y familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de la década de los 80 del siglo XX, ''las lesbianas sitúan en la '''institución heterosexual''', considerada no como natural sino como construida socialmente e impuesta históricamente por los hombres, el '''origen de la''' '''homofobia''' que constituye el objetivo primario contra el que organizar y hacer converger las acciones de lucha''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Una storia possibile|apellidos=Restaino|nombre=F.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe. Due secoli di battaglie teoriche e pratiche|editorial=Bruno Mondadori|fechaacceso=|apellidos-editor=Cavarero|nombre-editor=A.|página=57|doi=|pmid=|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No se trata de crear un género, el homosexual, junto al masculino y al femenino. Hay muchos géneros. Su número ha ido creciendo, ya que al tratarse de un constructo social no tiene ningún fundamente en una realidad preconstituida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:27&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judith Butler (1956-) ====&lt;br /&gt;
Es una filósofa y teórica del género cuyo trabajo ha influido en la filosofía política, la ética, los campos del feminismo de la tercera ola y en el nacimiento de la Teoría Queer. Actualmente ocupa la Cátedra Hannah Arendt en The European Graduate School / EGS y enseña en la  Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y en el Programa de Teoría Crítica en la Universidad de Berkeley, California.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.egs.edu/faculty/judith-butler|título=Judith Butler|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su abundante producción literaria está desarrollada no sólo desde una reflexión filosófica sino también desde la experiencia de un sufrimiento familiar y personal por motivos de su sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa : el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidós|isbn=|editor=|ubicación=|página=23-24|idioma=|capítulo=Prefacio (1999)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Frecuentemente sus '''textos no son fáciles de leer'''. Dificultad que ella atribuye a lo revolucionario de sus planteamientos teóricos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Salta a la fama en 1990 cuando publica '''''El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad'''''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Routledge|isbn=978-0-415-38955-6.|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidos|isbn=9788449320309|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que constituye una crítica a la idea esencialista de que las identidades de género son inmutables y que encuentran su arraigo en la naturaleza, en el cuerpo o en una heterosexualidad normativa y obligatoria.&amp;amp;nbsp;Para Butler no ha ninguna realidad esencial, sino solo peformatividad. Posteriormente publica '''''Cuerpos que importan''''':&amp;amp;nbsp;'''''Sobre los límites materiales y discursivos del''&amp;amp;nbsp;“''sexo''”'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Bodies that Matter: on the Discursive Limits of Sex|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Routledge|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del sexo|url=|fechaacceso=|año=2002|editorial=Paidos|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ambas obras constituirán una fundamentación intelectual de la '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Teor.C3.ADa_Queer Teoría Queer]'''desde un desarrollo nuevo de la teoría de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Butler introduce lo que describe como “'''teoría de la performatividad''', según la cual ser mujer u hombre no es algo que uno ''sea'', sino que uno ''hace,'' mediante la repetición de comportamientos''.'' El cuerpo existe pero no es significativo para la sexualidad ni para el género. En sus propias palabras, ''el género no es el resultado causal del sexo, ni es aparentemente tan fijo como el sexo''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, Judith, El género en disputa..., p.54&amp;lt;/ref&amp;gt;. El género es más bien un estatus que se construye y que es radicalmente independiente de la biología o los rasgos corporales, “un artificio a la deriva, con la consecuencia de que ''varón'' y ''masculino'' podría, con la misma facilidad, designar un cuerpo femenino que uno masculino, y ''mujer'' y ''femenino'', uno masculino con la misma facilidad que uno femenino.”&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.55&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo concepto de '''género se queda sin realidad'''.&amp;quot;''Cuando tales categorías(hombre-mujer)  se ponen en tela de juicio, también se pone en duda la realidad del género: la frontera que separa lo real de lo irreal se desdibuja. Y es en ese momento cuando nos damos cuenta de que lo que consideramos «real», lo que invocamos como el conocimiento naturalizado del género, es, de hecho, una realidad que puede cambiar y que es posible replantear, llámese subversiva o llámese de otra forma. Aunque esta idea no constituye de por sí una revolución política, no es posible ninguna revolución política sin que se produzca un cambio radical en nuestra propia concepción de lo posible y lo real''.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.28&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de Butler el género ya no va a ser la expresión de un ser interior o la interpretación de un sexo que estaba ahí, antes del género. Como dice la autora, ''la estabilidad del género, que es la que vuelve inteligibles a los sujetos en el marco de la heteronormatividad, depende de una alineación entre sexo, género y sexualidad, una alineación ideal que en realidad es cuestionada de forma constante y falla permanentemente''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/soy/1-742-2009-05-09.html|título=Judith Butler para principiantes|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=Leticia Sabsay|enlaceautor=|fecha=8 de mayo de 2009|sitioweb=|editorial=Soy|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta falla permanente hace que '''no haya tampoco categorías de géneros normativizadas.''' Sin embargo en la situación actual de la sociedad, es conveniente considerarlas para que se hagan visibles&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.32&amp;lt;/ref&amp;gt; esos cuerpos que han sido ocultados y despreciados -'''queer'''- respecto a lo considerado correcto -straigth- por la sociedad, con el fin de '''romper el orden heteronormativo'''. Los travestidos y travestidas, los transexuales, los dragking y dragqueen e incluso los heterosexuales disidentes, romperían la tradicional bipolaridad de los géneros hombre y mujer y darían lugar a la emergencia de nuevas identidades de género, así como al cambio constante de las mismas&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=|editor=|ubicación=|página=132|idioma=|capítulo=La Teoría Queer}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Esa nueva sociedad es la que emerge desde la '''lucha política que se produce cuando se hacen visibles esas realidades queer que adquieren naturaleza de normalidad.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta forma '''practicar el sexo es practicar la política'''. Al mismo tiempo, la reivindicación de la sexualidad marginal tiene un potencial político, porque sirve para contestar y subvertir lo normativo, es decir lo establecido. Tras esta subversión lo que antes era queer ha pasado a ocupar el lugar de lo &amp;quot;'''políticamente correcto'''&amp;quot;, de tal modo que cualquier afirmación de la heterosexualidad, oponerse al matrimonio homosexual, o criticar comportamientos homosexuales, se ha convertido ahora en queer y por tanto en &amp;quot;políticamente incorrecto&amp;quot; y perseguible socialmente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Resumen de principios de la Ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
* '''No existe naturaleza humana''', sino que cada hombre se construye sólo mediante sus acciones. Estas han sido condicionadas por la sociedad, y para ser realmente libres debería liberarse de todos los condicionamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En consecuencia, '''el cuerpo y la sexualidad corporal, no dicen nada''' sobre el sentido de la persona humana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''No hay comportamiento bueno o malo''', si se actúa con libertad y sin hacer daño a los demás. La '''sexualidad es para el placer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El principal condicionamiento de las personas y de la libertad ha sido la construcción binaria de los sexos: masculino y femenino. El '''varón ha dominado a la mujer''', aunque esta dominación ha incluido a su vez la '''dominación de los progenitores sobre los descendientes''' que ha transmitido a través de la cultura esa dominación. '''La familia''' es una institución de dominación y por tanto '''debe ser de-construida (destruida)'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''La sexualidad es independiente''' del género que se atribuya, del sexo biológico con el que se nace, e incluso '''del mismo cuerpo'''. No hay clasificación posible, porque debe poder elegirse personalmente. '''Cualquier comportamiento sexual debe ser normalizado'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''paternidad y maternidad''' han sido dos formas de dominación. El padre ha dominado a la madre y a los hijos -es el llamado patriarcado-, mediante la procreación y la educación. Por eso:&lt;br /&gt;
** para poder ser libre, la '''procreación debe quedar al margen de ser mujer'''; se deben promover las técnicas de reproducción asistida y llegar a liberar a la mujer de la maternidad. Igualmente se debe apartar a la mujer del trabajo del hogar;&lt;br /&gt;
** la '''educación debe sustraerse a los padres''' y evitar cualquier clasificación de sexo o de género. La educación '''es tarea del estado para hacer ciudadanos iguales''';&lt;br /&gt;
** se debe '''promover todo tipo de experiencias sexuales''', que permitan ir decidiendo sobre la propia vida. Se nace bisexuales. Superar masculino/femenino por un continuum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Es necesaria una r'''evolución''' que deconstruya la cultura actual y construya una nueva, esta acción es principalmente política. En '''esta tarea el lenguaje tiene un papel importante''' para cambiar la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Desarrollo político-social ==&lt;br /&gt;
Aunque en un plano teórico se puede distinguir entre [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva_teoría_e_ideología_de_género teoría, perspectiva e ideología de género], frecuentemente se utilizan con el mismo significado o, al menos, con el mismo contenido antropológico. Por ello, más que atender al término que se utilice hay que mirar el significado que se le da a ese término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De modo semejante a como ha ocurrido con la derivación de una parte del feminismo hacia la ideología de género, también algunas acciones políticas que se habían emprendido para defender a la mujer, han podido derivar hacia la implantación de la ideología de género. Por eso, en los movimientos sociales, y en las determinaciones políticas se entremezclan tres tipos de acciones:&lt;br /&gt;
* Las que se dirigen a conseguir la '''igualdad de derechos''' económicos, sociales y políticos de las '''mujeres y los hombres''', fundamentándose en su igual dignidad.&lt;br /&gt;
* Las que promueven una liberación de las capacidades sexuales respecto a la procreación dirigiéndose a medidas para el control de la natalidad, la anticoncepción y el aborto.  A partir de la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) del año 1994 se hablará de '''derechos reproductivos'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita web |url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-población-y-el-desarrollo |título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) |fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Naciones Unidas |nombre= |fecha=1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el Plan de Acción de esta Conferencia sólo aparece una vez el término género, entre sus más de 200 páginas&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro |apellido=Naciones Unidas |enlaceautor= |título=International Conference on Population and Development Programme of Action |url=http://www.unfpa.org/es/node/9038|fechaacceso=20 de enero 2018 |idioma=español |otros= |edición=Twentieth Anniversary |año=2014 |editor=UNFPA |editorial= |ubicación= |isbn=978-0-89714-022-5 |formato=pdf|capítulo= |páginas= |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* Las que promueven la consideración del concepto género como perspectiva necesaria para cualquier acción promotora del desarrollo la justicia y la paz: ''gender mainstreaming'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El principal papel para la implantación de la ideología de género a nivel global se ha llevado a cabo desde la ONU. En este sentido desempeñó un papel crucial la decisión tomada en la Conferencia del Cairo de asociar a las ONG. Esto supuso cierta consideración de iguales entre los socios gubernamentales y no gubernamentales. En el capítulo XV del Plan de acción&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot; /&amp;gt;, se lee las ventajas de las ONG para la aplicación de las directrices de la ONU: más flexibles que los gobiernos, más innovadoras, con la mayor experiencia del terreno, una mayor capacidad de llegar las poblaciones desatendidas por los gobiernos y una mayor interacción con la base&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antes de la Conferencia sobre la Mujer, Beijing 1995 ===&lt;br /&gt;
En la Carta de las Naciones Unidas que se firmó en 1945, se recoge en el Preámbulo:  ''la fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad y el valor de la persona humana, en la '''igualdad de derechos de hombres y mujeres''' y de las naciones grandes y pequeñas''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Organización de las Naciones Unidas|título=Carta de las Naciones Unidas|url=http://www.un.org/es/sections/un-charter/preamble/index.html|fechaacceso=20 de enero de 2018|fecha=26 de junio de 1945|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1946 se crea la Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer, que basándose en la Declaración sobre la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer de Naciones Unidas de 1967, elaborará la Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=Asamblea de Naciones Unidas |nombre= |título=Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW) |fecha=18 de diciembre de 1979 |publicación= |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/text/sconvention.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (conocida por sus siglas en inglés CEDAW) que será aprobada por la Asamblea General de Naciones Unidas el 14 de diciembre de 1979&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=14 December 1981 |publicación=A/RES/36/126|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/36/a36r126.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Fue considerado como un importante desarrollo en el ámbito de los derechos humanos porque prohibía la discriminación por sexo, basándose en la igualdad de hombres y mujeres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 1&amp;lt;/ref&amp;gt;. Además obligaba a los Estados a tomar medidas para el desarrollo de las mujeres, en orden a garantizar sus derechos humanos en igualdad con los hombres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 3&amp;lt;/ref&amp;gt;. En 1993, la misma Asamblea General, aprobará una modificación con el nombre de Declaración sobre la eliminación de la violencia contra la mujer (DEVAW)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=20 December 193 |publicación=A/RES/48/104|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/48/a48r104.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este documento aparece dos veces el término género pero identificado con la mujer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años setenta se organizan una serie de conferencias sobre&lt;br /&gt;
* población:&lt;br /&gt;
** Bucarest 1974: se implanta el control demográfico, desaparece el término padres, y se habla del derecho de las parejas e individuos a decidir sobre el número de hijos, y a la información y los medios para lograrlo. &lt;br /&gt;
** Mexico, 1984: aprobó recomendaciones concretas para la planificación familiar, e introdujo la idea de hacer participar a los adolescentes. Crece de forma importante la presencia e influencia de las ONG para la decisión y aplicación de las medidas prácticas.&lt;br /&gt;
** El Cairo, 1994. La Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo, 5 a 13 de Septiembre de 1994&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;/&amp;gt;, supuso la internacionalización de varios conceptos: salud reproductiva, salud sexual, derechos reproductivos, con nuevos significados. Junto a los evidentes de salud, se incluían los de control de población, la admisión de cualquier comportamiento sexual como igualmente válido, el de sexo seguro y maternidad segura entre los que se incluyó el aborto, el acceso de los adolescentes a los medios anticonceptivos sin conocimiento paterno&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=María Elósegui|título=La conferencia del Cairo y la creación del concepto de derechos reproductivos|url=http://es.catholic.net/op/articulos/18013/la-conferencia-del-cairo-y-la-creacin-del-concepto-de-derechos-reproductivos.html|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cristina Maoño y Norma Vázquez|título=Derechos sexuales y reproductivos|url=http://www.dicc.hegoa.ehu.es/listar/mostrar/66|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
* la mujer:&lt;br /&gt;
** México, 1975: con motivo del Año Internacional de la Mujer (1975). La conferencia definió un Plan de Acción Mundial para la Implementación de los Objetivos del Año Internacional de la Mujer, que ofreció un conjunto completo de directrices para el desarrollo de la mujer hasta 1985&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/CSW60YRS/CSWbriefhistory.pdf |título=Short History of the Commission on the Status of Women|fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Commission on the Status of Women (CSW) |nombre= |fecha= |sitioweb=http://www.unwomen.org/en/csw/brief-history |idioma=inglés |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
** Copenhage, 1980: se adoptó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW), centrándose en el empleo, la salud y la educación&lt;br /&gt;
** Nairobi, 1985: Como conclusión del decenio dedicado a la mujer, el movimiento por la igualdad de género adquirió relieve global&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=World Conference to review and appraise the achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace.Third World Conferencie of Women, 15-26 july 1985. Nairobi Forward-looking Strategies |año= |publicación= |volumen=A/CONF.116/28/Rev. |número= |issn= |url=http://www.un-documents.net/nfl-intr.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Por influencia del feminismo radical aparece el término género refiriéndose a la construcción social bajo el enfoque general &amp;quot;Género y Desarrollo &amp;quot;(&amp;quot; GAD &amp;quot;). La definición de género como una construcción social es muy discutible: el término &amp;quot;Género&amp;quot; aparece en el documento final solo dieciséis veces, y sin que se defina&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=Report of the World Conferenc to Review and Appraise the Achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace, Nairobi, Kenya, July 15 –26, 1985 |año=1986 |publicación=U.N. Doc. A/CONF.116/28/Rev.1&lt;br /&gt;
(1986) |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/otherconferences/Nairobi/Nairobi%20Full%20Optimized.pdf }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
** Beijing, 1995&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durante este período, el término género se fue introduciendo poco a poco tanto en los documentos no vinculantes mencionados en DEVAW, así como en los documentos finales de las conferencias de Viena, El Cairo y Roma. Sin embargo, el término nunca se definió, y dado que la palabra misma no era &amp;quot;un concepto técnico fácilmente transmisible&amp;quot;, se entendía como un sinónimo de mujer y / o sexo. De esta manera, la &amp;quot;igualdad de las mujeres&amp;quot; y no la &amp;quot;igualdad de género&amp;quot; se convirtió en un &amp;quot;tema transversal&amp;quot; en la formulación de políticas internacionales relacionadas con los temas abordados en las conferencias mencionadas&amp;lt;ref name=Jane&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Adolphe|nombre=Jane|título=&amp;quot;Gender&amp;quot; Wars at the United Nations|publicación=Ave Maria Law Review|año=2012|volumen=11|número=1|url=http://legacy.avemarialaw.edu/lr/assets/articles/v11i1.Adolphe.pdf|fechaacceso=24 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cuarta Conferencia sobre la Mujer, Beijing 4-15  septiembre 1995 ===&lt;br /&gt;
La transformación fundamental que se produjo en Beijing fue el reconocimiento de la necesidad de no centrar tanto la atención en la mujer cuanto en el concepto de género, reconociendo que en toda la estructura de la sociedad en todas las relaciones entre los hombres y las mujeres en el interior de esa estructura tenía que ser reevaluadas&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt; . En esta Conferencia estuvieron presentes 184 países y cerca de 2000 organizaciones no gubernamentales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''''perspectiva de género''''' fue el tema que supuso '''más debate''' y enfrentamiento, tanto entre los países como entre las ong. La '''falta de acuerdo sobre la definición''' de género se trasladó a la definición de perspectiva de género. Por eso mientras unos hacían referencia a la superación de las diferencias prácticas en los terrenos sociales, laborales y económicos entre los hombres y las mujeres, otros querían un cambio radical en la concepción del hombre y la familia. Estos últimos promovían una agenda de género que fuese estableciendo algunos logros como: el derecho al aborto, la igualdad de cualquier comportamiento sexual según la orientación, la posibilidad de matrimonio para cualquier orientación, la aceptación de muy diversos modelos de familia. El embajador de Benín declararía: &amp;quot;Esta es una conferencia para asegurar la igualdad efectiva entre las mujeres y los hombres. Si los europeos quieren hablar de revolución sexual, se organizará otra conferencia&amp;quot; &amp;lt;ref name=Trillo2&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=164-170 |idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De Beijing salió, de una parte, la '''Declaración de Beijing''', que puede considerarse como una declaración de buenos deseos e intenciones; y de otra parte, el llamado '''Programa de Acción'''&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; , donde se recogen los compromisos de los gobiernos para desarrollar los acuerdos adoptados con la finalidad de implantar una igualdad efectiva y real entre hombres y mujeres. Este documento '''no consiguió la unanimidad y fueron 44 las reservas interpuestas''', además de algunas declaraciones interpretativas, en su mayoría referidas al capítulo dedicado a la ''salud reproductiva''&amp;lt;ref name=Trillo2 /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la Declaración y en la Plataforma de Acción el término género aparece 122 veces&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Sobre la definición del término género se creó un grupo de estudio que ''reafirmó que el vocablo &amp;quot;género&amp;quot;, tal y como se emplea en la Plataforma de Acción, debe interpretarse y comprenderse igual que en su uso ordinario y generalmente aceptado.  El grupo de contacto acordó también que el presente informe fuera leído por la Presidenta de la Conferencia con carácter de declaración de la Presidenta y que esa declaración formase parte del informe final de la Conferencia''&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Ahora bien su uso por los Estados miembros y en documentos aprobados siempre se ha referido a las diferencias entre hombres y mujeres, mientas que cuando lo usan algunos organismos de la ONU lo hacen referiéndose a la construcción social del género independiente de la constitución biológica de las personas&amp;lt;ref name=Jane /&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Después de Beijing ===&lt;br /&gt;
Terminada la Conferencia se trataba de pasar a la acción para aplicar El Cairo y Beijing. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kofi Annan nombró un ''Consejero Especial para Cuestiones de Género,'' y le atribuyó un mandato que cubría la totalidad de la estructura de la ONU. Su oficina es la ''[http://www.un.org/womenwatch/osaginew/index.html Office of the Special Adviser on Gender Issues and Advancement of Women] (OSAGI)''. Su objetivo es desarrollar métodos e instrumentos que faciliten la integración de la perspectiva de género en todo el sistema (''gender mainstreaming'') y controlar los progresos que van realizando el Secretariado, las Comisiones Regionales y las distintas oficinas de la ONU en el mundo. Esta y otras oficinas de la ONU junto con diversas ONG -especialmente la [https://www.ippfwhr.org/es ''International Planned Parenthood Federation (IPPF)'']- son los promotores de la ideología de género a nivel mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al igual que otros organismos de la ONU, también la Organización Mundial de la Salud (OMS) publicó en 2002 sus directrices: Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=World Health Organization|título=Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género|publicación=IRIS|fecha=2002|url=http://www.who.int/gender/mainstreaming/ESPwhole.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que debían servir para la orientación prioritaria de sus actividades y para enfocar las relaciones con los estados. Una aplicación práctica es su guía de &amp;quot;Estándares de Educación Sexual para Europa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://www.bzga-whocc.de/fileadmin/user_upload/Standards_for_sexuality_education_Spanish.pdf |título=Standards for Sexuality Education in Europe |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=&amp;quot;HO Regional Office for Europe and BZgA |nombre= |fecha= |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Igualmente el [http://www.undp.org/content/undp/es/home.html Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo] hay incorporado esta perspectiva tanto para la preparación como para el seguimiento de los Objetivos de Desarrollo del Milenio, y su prosecución.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También la [http://www.ohchr.org/SP/AboutUs/Pages/WhoWeAre.aspx Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos (ACNUDH)] presentó ante la Asamblea General un Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación, donde ''el Relator Especial introduce el tema del derecho a la educación sexual situándolo en el contexto del patriarcado y del control de la sexualidad. Explica la interdependencia entre la sexualidad, la salud y la educación así como su relación con otros derechos, desde una perspectiva de género y de diversidad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N10/462/16/PDF/N1046216.pdf?OpenElement |título=Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Vernor Muñoz |nombre= |fecha=23 de julio de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han llevado a cabo Conferencias para analizar la puesta en práctica de las anteriores&lt;br /&gt;
* Nueva York 1999: El Cairo + 5&lt;br /&gt;
* Nueva York 2000: Beijing + 5&lt;br /&gt;
* Amsterdam 2004: El Cairo + 10&lt;br /&gt;
* Nueva York 2005: Beijing + 10&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Los Principios de Yogyakarta ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En noviembre de 2006 algunos miembros del comité de la ONU, relatores especiales y miembros de ONG se reunieron en Yogyakarta (Indonesia) para redactar los llamados &amp;quot;Principios de Yogyakarta&amp;quot;, un conjunto de directrices sobre &amp;quot;aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género&amp;quot;. En marzo de 2007 los presentaron en la sede la ONU en Ginebra para darles una aureola de autoridad ya que no tienen fuerza obligatoria en el derecho internacional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cada uno de los 29 principios aparece bajo el título: &amp;quot;Los Estados adoptarán los principios... en sus constituciones nacionales o en cualquier otra legislación relevante...&amp;quot;, a continuación vienen las reivindicaciones específicas para el objetivo propuesto.  Este documento viene acompañado por una extensa &amp;quot;Guia del activista para usar los Principios de Yogyakarta&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://ypinaction.org/wp-content/uploads/2016/10/Guia_del_activista_nov_14_2010.pdf |título=Guía del activista para usar los Principios de Yogyakarta |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Sheila Quinn|nombre= |fecha=Agosto de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, donde se les muestra las acciones a tomar para cambiar la cultura donde esos principios no son aceptados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata por tanto del cambio de una cultura basada en una antropología por otra cultura bajo el paraguas de expresiones de los derechos humanos a las que se les ha cambiado su significado o que se les hace ir más allá de lo que propiamente significan. Todo ello bajo la apariencia de la autoridad de Naciones Unidas, pero sin que haya una resolución que los haya aprobado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Kuby |nombre=Gabriele |enlaceautor= |título=La Revolución Sexual Global |url= |fechaacceso= |idioma=español |otros= |edición=2 |año=2017 |editor= |editorial=didaskalos |ubicación= |isbn=978-84-17185-02-2 |capítulo=V. Acceso totalitario: Loa principios de Yogyakarta |páginas=127-157 |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Posición de la Iglesia Católica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo en cuenta que la ideología de género abarca contenidos en diversos campos: el materialismo, la sexualidad, la corporalidad, las relaciones interpersonales, el matrimonio, la familia, la educación de los hijos, etc., se podría confrontar en cada uno de estos campos lo que mantiene esta ideología y lo que enseña la iglesia católica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si nos atenemos a un posicionamiento explícito en el que se mencione la ideología de género, aunque no hay una definición que explícitamente sea dogmática, si que podemos encontrar numerosas declaraciones recientes:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo Pontificio para la familia (21 noviembre 2000)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Dentro de un proceso que podría denominarse, de gradual desestructuración cultural y humana de la institución matrimonial, no debe ser minusvalorada la difusión de cierta ideología de «gender». Ser hombre o mujer no estaría determinado fundamentalmente por el sexo, sino por la cultura. Con ello se atacan las mismas bases de la familia y de las relaciones inter-personales. Es preciso hacer algunas consideraciones al respecto, debido a la importancia de tal ideología en la cultura contemporánea, y su influjo en el fenómeno de las uniones de hecho (Familia, matrimonio y uniones de hecho, n. 8)&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pontificio Consejo para la Familia|título=Familia, matrimonio y uniones de hecho|fecha=21 de noviembre de 2000|url=http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/family/documents/rc_pc_family_doc_20001109_de-facto-unions_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Congregación para la Doctrina de la fe (31 de mayo 2004)'''&lt;br /&gt;
Para evitar cualquier supremacía de uno u otro sexo, se tiende a cancelar las diferencias, consideradas como simple efecto de un condicionamiento histórico-cultural. En esta nivelación, la diferencia corpórea, llamada sexo, se minimiza, mientras la dimensión estrictamente cultural, llamada género, queda subrayada al máximo y considerada primaria. El obscurecerse de la diferencia o dualidad de los sexos produce enormes consecuencias de diverso orden. Esta antropología, que pretendía favorecer perspectivas igualitarias para la mujer, liberándola de todo determinismo biológico, ha inspirado de hecho ideologías que promueven, por ejemplo, el cuestionamiento de la familia a causa de su índole natural bi-parental, esto es, compuesta de padre y madre, la equiparación de la homosexualidad a la heterosexualidad y un modelo nuevo de sexualidad polimorfa (Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo, n. 2).&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Congregación para la Doctrina de la Fe|título=Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo|fecha=31 de mayo de 2004|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20040731_collaboration_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Celam (31 de mayo 2007)'''&lt;br /&gt;
“Entre los presupuestos que debilitan y menoscaban la vida familiar, encontramos la ideología de género, según la cual cada uno puede escoger su orientación sexual, sin tomar en cuenta las diferencias dadas por la naturaleza humana. Esto ha provocado modificaciones legales que hieren gravemente la dignidad del matrimonio, el respeto al derecho a la vida y la identidad de la familia” (Documento de Aparecida, Documento conclusivo de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, n. 40)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe|título=Documento Conclusivo|fecha=13-31 de mayo de 2007|url=https://docs.google.com/file/d/0B9XFGc_BZfpPNDlRVHU0VGtGc1E/edit|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Conferencia Episcopal Española (26 de abril 2012)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Es fácil descubrir que el marco de fondo en el que se desenvuelve esta ideología es la cultura “pansexualista”. Una sociedad moderna –se postula– ha de considerar bueno “usar el sexo” como un objeto más de consumo. Y si no cuenta con un valor personal, si la dimensión sexual del ser humano carece de una significación personal, nada impide caer en la valoración superficial de las conductas a partir de la mera utilidad o la simple satisfacción. Así se termina en el permisivismo más radical y, en última instancia, en el nihilismo más absoluto. No es difícil constatar las nocivas consecuencias de este vaciamiento de significado: una cultura que no genera vida y que vive la tendencia cada vez más acentuada de convertirse en una cultura de muerte&amp;quot;(La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar, n. 56)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Conferencia Episcopal Española|título=La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar|fecha=26 abril 2012|url=http://www.conferenciaepiscopal.es/la-verdad-del-amor-humano-orientaciones-sobre-el-amor-conyugal-la-ideologia-de-genero-y-la-legislacion-familiar/|fechaacceso=8 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Benedicto XVI'''&lt;br /&gt;
“La ideología de género es la última rebelión de la creatura contra su condición de creatura. Con el ateísmo, el hombre moderno pretendió negar la existencia de una instancia exterior que le dice algo sobre la verdad de sí mismo, sobre lo bueno y sobre lo malo. Con el materialismo, el hombre moderno intentó negar sus propias exigencias y su propia libertad, que nacen de su condición espiritual. Ahora, con la ideología de género el hombre moderno pretende librarse incluso de las exigencias de su propio cuerpo: se considera un ser autónomo que se construye a sí mismo; una pura voluntad que se autocrea y se convierte en un dios para sí mismo” (Cardenal Joseph Ratzinger).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Francisco Amoris latitiae (19 de marzo 2016)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Otro desafío surge de diversas formas de una ideología, genéricamente llamada gender, que «niega la diferencia y la reciprocidad natural de hombre y de mujer. Esta presenta una sociedad sin diferencias de sexo, y vacía el fundamento antropológico de la familia. Esta ideología lleva a proyectos educativos y directrices legislativas que promueven una identidad personal y una intimidad afectiva radicalmente desvinculadas de la diversidad biológica entre hombre y mujer. La identidad humana viene determinada por una opción individualista, que también cambia con el tiempo»[45]. Es inquietante que algunas ideologías de este tipo, que pretenden responder a ciertas aspiraciones a veces comprensibles, procuren imponerse como un pensamiento único que determine incluso la educación de los niños. No hay que ignorar que «el sexo biológico (sex) y el papel sociocultural del sexo (gender), se pueden distinguir pero no separar (n. 56)&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Francisco|nombre=Papa|título=Amoris laetitiae|fecha=19 de marzo de 2016|url=http://w2.vatican.va/content/francesco/es/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20160319_amoris-laetitia.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Trillo-Figueroa, Jesús, (2009) La ideología de género. LibrosLibres. isbn: 978-84-92654-22-2&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Miguel Alvarez, Ana de (coord) y Amorós, Celia, (coord.) [https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650 Teoría feminista : de la ilustración a la globalización]. Minerva. isbn: 84-88123-59-0&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102002</id>
		<title>Ideología de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102002"/>
		<updated>2018-02-12T11:37:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Posición de la Iglesia Católica */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La &amp;quot;'''ideología de género'''&amp;quot; es la elaboración final de un movimiento de pensamiento alrededor de la significación del término [[género]] y el modo en que este puede llegar a determinarse. En general el proceso histórico se ha desarrollado desde el interés por definir el papel de la sociedad en la determinación del género de una persona, hasta la asunción de que el género debe ser una elección de cada individuo como desarrollo de su propia autonomía y libertad, e incluso a la propuesta de la desaparición del mismo concepto de género cuando se habla de más de veinte género distintos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.humanrights.gov.au/pdf/human_rights/lgbti/lgbticonsult/SOGIdiscussion_paper.pdf|título=Sexual orientation and sex and/or gender identity, Discussion Paper|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=Octubre 2010|publicación=SOGII_discussion_paper.html|fechaacceso=septiembre 2011|doi=|pmid=|cita=&amp;quot;The phrase sex and/or gender identity is used in this paper as a broad term to refer to diverse sex and/or gender identities and expressions. It includes being transgender, trans, transsexual and intersex. It also includes being androgynous, agender, a cross dresser, a drag king, a drag queen, genderfluid, genderqueer, intergender, neutrois, pansexual, pan-gendered, a third gender, and a third sex. It also includes culturally specific terms, such as sistergirl and brotherboy, which are used by some Aboriginal and Torres Strait Islander peoples&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No hay que confundir el uso del término [[género]], o la misma perspectiva de género con la ideología de género, aunque hay determinadas formas de entender el concepto género que fundamentan la ideología de género. De la misma forma tampoco hay que confundir el feminismo como movimiento social de reivindicación de la mujer, con esta ideología, aunque algunas feministas radicales utilicen significados de género que las lleva a participar de la difusión e implantación de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el desarrollo de la ideología de género varios acontecimientos van a resultar claves:&lt;br /&gt;
* El fenómeno de &amp;quot;'''Mayo del 68'''&amp;quot; que pone en primer plano la libertad en el comportamiento sexual como clave de la felicidad, entendiendo que no debe haber barreras éticas ni políticas para su libre ejercicio y experimentación. A partir de este momento el gozo sexual será visto como la posibilidad de obtener felicidad, y su limitación como una represión de la persona&lt;br /&gt;
* La &amp;quot;'''Caída del muro de Berlín'''&amp;quot; (1989) que hace visible el fracaso del socialismo real, tal como se había vivido en los países del Este de Europa. Las ideas de lucha de clases, clase opresora y oprimida, dejan en buena parte de lado el binomio &amp;quot;patrón-obrero&amp;quot; para sustituirlo por el de &amp;quot;hombre-mujer&amp;quot;. Este planteamiento vendrá acompañado por la necesidad de una revolución para hacerse con el poder y desde ahí construir el hombre nuevo&lt;br /&gt;
* La '''Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo'''(El Cairo, 1994)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-poblaci%C3%B3n-y-el-desarrollo|título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo|fechaacceso=3-11-2016|autor=UNFPA|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que introducirá el concepto de &amp;quot;''derechos reproductivos''&amp;quot; y la '''Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer'''(Beijing, 1995)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unwomen.org/es/how-we-work/intergovernmental-support/world-conferences-on-women|título=Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|fechaacceso=3-11-2016|autor=Onu Mujeres|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; adoptará una resolución en la que se consagrará la llamada ''perspectiva de género'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=Beijing, 4 a 15 de septiembre de 1995|publicación=Beijing full report S.pdf|fechaacceso=3-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ''.'' Ambos conceptos serán claves para las acciones que se llevarán a cabo posteriormente &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=79-129|idioma=español|capítulo=III. Conceptos clave de la revolución sexual y feminista mundial}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Desde entonces, existe una gran confusión respecto de la utilización del término género, y de lo que significa perspectiva de género. Diversas instituciones han usado indistintamente los términos perspectiva e ideología.&lt;br /&gt;
* Aunque de menor relevancia, se puede mencionar la elaboración de los &amp;quot;'''Principios de Yogyakarta'''&amp;quot; (Yogyakarta, 2006)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.yogyakartaprinciples.org/wp/wp-content/uploads/2016/08/principles_sp.pdf|título=Principios de Yogyakarta|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=Principios sobre la aplicación de la legislación internacional de Derechos Humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; en los que se proponen una serie de principios sobre la aplicación de la legislación internacional de derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género. No han sido oficialmente aceptados por la ONU, pero en la Asamblea General de 23 de febrero de 1996 insta a todos los Estados a que &amp;quot;promuevan una política activa y visible por la cual se incorpore una perspectiva de género en todos los planos&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/es/comun/docs/symbol=A/RES/50/203&amp;amp;Lang=S|título=Resolución 50/203 Seguimiento de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer y aplicación cabal de la Declaración de Beijing y la Plataforma de Acción|apellidos=Asamblea General de la Onu|nombre=|fecha=23 de febrero de 1996|publicación=N9676888.pdf|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
Actualmente ha llegado a constituir algo esencial de la cultura en la que vivimos, constituyendo una verdadera ideología. Aunque su desarrollo se da en el último tercio del siglo XX y se hace hegemónica a comienzos del XXI, se nutre de diversas corrientes de pensamiento que se habían desarrollado a lo largo de todo el siglo XX.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Introducción =&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Del término sexo al término género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
El término [[género]] en español es una traducción del inglés ''gender.'' En ambos idiomas tiene el significado de caracerística gramatical, pero en inglés por el espíritu puritano muy pronto sustituyó al término ''sex'', que fue abandonado en favor del uso de ''gender'' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En español En la 23ª edición del '''Diccionario de la Lengua española''' el término &amp;quot;'''género'''&amp;quot; tiene ocho acepciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|url=http://dle.rae.es/?id=J49ADOi|título=Diccionario de lengua española|nombre=Real Academia española|fechaacceso=11 de junio de 2016}} &amp;lt;/ref&amp;gt;. Entre ellas acoge ya la nueva definición del término género aceptándola como uso común tal como hasta ese momento se había utilizado sólo en las ciencia sociales y en ámbitos anglosajones: &amp;quot;''Grupo al que pertenecen los seres humanos de cada sexo, entendido este desde un punto de vista sociocultural en lugar de exclusivamente biológico''&amp;quot;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''ámbitos anglosajones a partir de los años sesenta''' se empezó a utilizar el término &amp;quot;género&amp;quot; en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psicológica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|fecha=|publicación=1968|editorial=New York: ScienceHouse|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta utilización fue recogida por diversos '''ambientes feministas''' para rechazar el determinismo biológico en defensa del papel sicológico, y para poner en evidencia el papel que la sociedad desempeña en el comportamiento sexual de hombres y mujeres, abriendo las posibilidades para un cambio en este papel &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality|apellidos=Gayle|nombre=Rubin|fecha=|publicación=Vance, Carole S. &amp;quot;Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality&amp;quot;|editorial=Pandora|páginas=267-293|fechaacceso=|ubicación=London|doi=|pmid=|año=1992}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Este planteamiento se hizo presente en las ciencias sociales en las que se desarrollaron numerosos '''estudios desde esta perspectiva de género.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La evolución de estos estudios de género llevó a que '''algunos desarrollasen una interpretación del término género distinta''' de la que se había tenido hasta ese momento, disociándolo del sexo e incluso del cuerpo, y fundamentándolo en la mera voluntad del individuo. Este [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva.2C_teor.C3.ADa_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero| tipo de estudios] son los que construyen la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías de referencia ==&lt;br /&gt;
Las principales categorías que entran en la definición de la identidad de la sexualidad humana son &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{cita publicación |apellidos=Fumagalli |nombre=Arístide |año= 2016 |título= La cuestión del gender. Claves para una antropología sexual|páginas= |ubicación=Cantabria |editorial=Sal Terrae |isbn=978-84-293-2556-0|}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.humanrights.gov.au/publications/section-3-note-terminology-addressing-sexual-orientation-and-sex-andor-gender-identity|título=Section 3 - A note on terminology|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=2011|publicación=Addressing sexual orientation and sex and/or gender identity discrimination|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# '''Sexo biológico''':  que se refiere al conjunto de componentes genéticos, morfológicos y cerebrales.&lt;br /&gt;
# '''Dimensión psíquica''': se trata de la percepción que el individuo tiene de si mismo, de acuerdo o no con su sexo biológico. Puede estar más o menos influenciado por el entorno social. '''A esta categoría se refiere más directamente el término identidad de género del individuo.'''&lt;br /&gt;
# '''Orientación sexual''': indica la tendencia del propio deseo sexual&lt;br /&gt;
# '''Comportamiento sexual''': que se refiere al modo en el que el sujeto vive su sexualidad.&lt;br /&gt;
# '''Rol de género''': el comportamiento sexual que una sociedad espera y promueve en un sujeto. Es lo que se llama '''género, y puede coincidir o no con la identidad de género'''&lt;br /&gt;
# '''Intersexual''': aquellas personas cuyo sexo biológico no es exclusivamente &amp;quot;hombre&amp;quot; o &amp;quot;mujer&amp;quot;. &lt;br /&gt;
# '''Transexual''': es un término general para una persona cuya identidad de género es diferente a su sexo al nacer&lt;br /&gt;
# '''Libertad''': para que todas los anteriores categorías tengan una dimensión humana deben integrarse dentro del ejercicio de la libertad del individuo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Corrientes que contribuyen a formar la ideología de género =&lt;br /&gt;
La ideología de género agrupa un conjunto de principios cuyo origen se puede encontrar en diversas  corrientes de pensamiento  que se van influyendo y retroalimentando. Los diversos componentes de esta ideología van siendo incorporados por diferentes autores que a su vez proceden de campos muy distintos del pensamiento. Unos y otros se van integrando sin necesidad de que cada uno acepte completamente lo que dicen los demás, pero contribuyendo al conjunto de lo que actualmente se entiende por ideología de género. Algunos de ellos son incluso anteriores a esta terminología pero sus aportaciones en su campo específico de pensamiento contribuye sin duda al resultado final.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tres personajes singulares ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de tres autores que, sin poderse incluir directamente entre los filósofos ni entre las feministas, han tenido gran influencia en la configuración de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Alfred Kinsey (1894-1956) ===&lt;br /&gt;
Sus estudios universitarios se circunsbieron al campo de la '''biología''' en Universidad de Bowdoin y en la de Harward, y ejerció de profesor de '''zoología''' en la universidad de Indiana&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Alfred C. Kinsey'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2018 [fecha de consulta: 7 de febrero del 2018]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Alfred_C._Kinsey&amp;amp;oldid=105437478&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobre estos temas publicó tres libros, y su Introducción a la Biología vendió más de medio millón de ejemplares&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la cultura de la muerte|url=http://files.ideologia-de-genero.webnode.es/200000051-9b7a19c72c/Arquitectos%20de%20la%20cultura%20de%20la%20muerte.pdf|fechaacceso=7 de febrero 2018|año=2007|editorial=Ciudadelalibros|isbn=978-84-96836-04-4|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=Alfred C. Kinsey|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo su fama llegó con la publicación en 1948 de '''''Comportamiento sexual del varón'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33412-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;, al que se añadió en 1953 '''''Comportamiento sexual de la mujer'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33411-X.&amp;lt;/ref&amp;gt;, que fueron conocidos como el '''Informe Kinsey'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1948, el mismo año de la publicación de Kinsey, la ''American Statistical Association'' demostró que los datos de este estudio carecían de carácter científico &amp;lt;ref&amp;gt;Cochran, William Gemmell, W. O. Jenkins, Frederick Mosteller, and John Wilder Tukey. 1954. Statistical problems of the Kinsey Report on Sexual Behavior in the Human Male. American Statistical Association, National Research Council (U.S.). Committee for Research in Problems of Sex – Psychology&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tukey fue tal vez el mayor crítico, diciendo, &amp;quot;''Una selección aleatoria de tres personas habría sido mejor que un grupo de 300 elegido por el Sr. Kinsey''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;David Leonhardt (28 de julio de 2000). «John Tukey, 85, statistician; coined the word &amp;quot;software&amp;quot;». ''[[The New York Times]]''&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo el enfoque del acto sexual como mera biología ha tenido una '''gran influencia cultural y en los curricula educativos'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikiquote.org/wiki/Alfred_Kinsey|título=Alfred Kinsey|fechaacceso=14-11-2016|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=Wikiquote|editorial=|cita=&amp;quot;Es difícil entender por qué un niño, a no ser por su condicionamiento cultural, debería sentirse molesto por que le toquen los genitales, o molesto por ver los genitales de otras personas, o incluso por contactos sexuales más específicos&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, propiciando que todos los '''comportamientos sexuales se vean desligados de su significado humano''', y por tanto de su eticidad. Todos son igualmente éticamente buenos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=10-11-2016|autor=Juan José Pérez-Soba y Díez del Corral|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=www.bioeticaweb.com|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el único acto sexual malo es el que no se puede practicar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde el '''punto de vista científico''' se señalaron dos problemas principales: que porciones significativas de los entrevistados provenían de prisiones para hombres (con una alta incidencia de relaciones sexuales homosexuales) y prostitutos, y que las personas que se ofrecieron como voluntarios para ser entrevistados sobre temas tabú eran propensos a sufrir el &amp;quot;problema de autoselección&amp;quot;. Esto pone en riesgo la utilidad de la muestra en términos de determinar las tendencias sobre la sociedad norteamericana en general&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Report on Kinsey&amp;quot;. Francis Sill Wickware. LIFE Magazine, Aug. 2, 1948. Link: https://books.google.ca/books?id=10cEAAAAMBAJ&amp;amp;lpg=PP1&amp;amp;pg=PA87&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kinsey abordaba '''todo tipo de comportamientos sexuales''': heterosexualidad, homosexualidad, autoerotismo, sexualidad infantil, pedofilia, bestialismo, Las cifras que aportaba en ocasiones eran altas, y fueron criticadas por los especialistas, pero hicieron salir a la luz este tipo de comportamientos que hasta ese momento habían permanecido en el ámbito privado. Su ''modus operandi'' para llevar a cabo esa revolución era exponer los comportamientos sexuales hasta en sus detalles más morbosos con apariencia de desapasionamiento científico y tratar toda expresión sexual como una simple variación inocua y natural; para, seguidamente, atacarla moralidad tradicional como un enemigo irracional, antinatural y destructivo de la expresión natural de la sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La importancia de Kinsey es que estableció un principio ético: '''lo que es frecuente es normal, y lo que es normal debe ser también natural y lo que es natural no puede ser malo'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El aspecto científico: John Money (1921-2006) ===&lt;br /&gt;
Médico de la Johns Hopkins desde 1951, es el '''primero en usar el término género''' para hablar exclusivamente de la sexualidad, y en afirmar que científicamente l'''a identidad de género''' '''se produce por la acción de los padres durante los primeros años de vida del niño'''. Los bebés '''nacen con un sexo neutro,''' indefinido, que puede cambiar a lo largo de su vida&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Sexual signatures: on being a man or a woman|url=|fechaacceso=|año=1977|editorial=Sphere Books|isbn=978-034-912-381-3|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=IV|apellidos2=Tucker|nombre2=Patricia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su experimento más famoso con el que pretendía demostrar su teoría es el '''caso &amp;quot;Reimer&amp;quot;, o también llamado &amp;quot;John/Johan&amp;quot;.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1965, tras una circuncisión mal realizada Money convenció a lo padres de Bruce Reimer de su teoría. Estos la aceptaron y vistieron y educaron a Bruce como niña llamándola Brenda. Su gemelo Brian serviría como control teóricamente perfecto. A los catorce meses Money llevó a cabo una serie de cirugías para cambiar la morfología sexual del niño&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://link.springer.com/article/10.1007%2FBF01541887|título=Ablatio penis: Normal male infant sex-reassigned as a girl|apellidos=Money|nombre=John|fecha=enero 1975|publicación=Archives of Sexual Behavior|volumen=4|número=1|páginas=65|fechaacceso=11-11-2016|página=|doi=10.1007/BF01541887|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pocos años más tarde Money se alejó de esta familia y publicó un libro hablando del éxito de su experimento&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Man and woman, boy and girl: the differentiation and dimorphism of gender identity from conception to maturity|url=|fechaacceso=|año=1972|editorial=John's Hopkins University Press|isbn=978-080-181-405-1|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=|apellidos2=Ehrhardt|nombre2=Anke A.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La realidad es que Brenda siempre rechazó ser tratada como niña y cuando pudo intentó una reconstrucción de sus genitales masculinos y adoptó el nombre de David. Se casó con una madre soltera con tres niños, de la que se divorció cuando su historia se hizo pública. En el año 2002 su hermano Brian se suicidó, de lo que se sintió siempre culpable, y en 2004 también él mismo se suicidó&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=David no aguantó ser &amp;quot;Brenda&amp;quot;, se suicida el hombre que vivió macabro experimento del Dr. Money|apellidos=Burkeman|nombre=|apellidos2=Oliver y Younge|enlaceautor2=|fecha=2004|publicación=Mundo Salud|fechaacceso=|doi=|pmid=|apellidos3=Gary}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente '''Paul McHugh''', exjefe de psiquiatría del mismo John Hopkins escribíría: &amp;lt;blockquote&amp;gt;''En el departamento de psiquiatría del Johns Hopkins '''llegamos finalmente a la conclusión de que la identidad sexual mayoritariamente es incorporada en nuestra constitución por los genes que heredamos y la embriogénesis''' que experimentamos. Las hormonas masculinas sexualizan el cerebro y la mente. La disforia sexual (un sentimiento de desasosiego hacia el rol sexual propio [llamada por el DSM-5 “disforia de género”]) surge de forma natural en los raros casos de hombres que han sido criados como mujeres en un intento de corregir un problema estructural de sus genitales en la infancia.''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.firstthings.com/article/2004/11/surgical-s|título=Surgical Sex: Why We Stopped Doing Sex Change Operations|apellidos=McHugh|nombre=Paul|fecha=Noviembre 2004|publicación=First Things|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;A pesar de que varios años antes John Colapinto de acuerdo con David había demostrado '''el fracaso de este experimento'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Colapinto|nombre=John|enlaceautor=|título=As Nature Made Him|url=|fechaacceso=|año=2000|editorial=Harper Collins|isbn=9780060929596|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, las teorías de Money fueron un potente acicate para '''consolidar la separación entre sexo y género''', entendiendo que el '''género podía ser construido exclusivamente por el entorno social'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Margaret Sanger (1879-1966): fundadora de Planned Parenthood ===&lt;br /&gt;
Nacida Margaret Louise Higgins, fue la sexta hija de once hermanos, cuya madre había tenido además siete abortos. Su visión de la situación era: {{cita| Los padres de las familias pequeñas poseían sus casas en propiedad; en ellas, madres de aspecto juvenil tenían tiempo para jugar al croquet con sus maridos por las tardes en sus cuidados jardines. Sus ropas tenían estilo y encanto y estaban rodeadas por la fragancia de su perfume. Caminaban en sus expediciones para ir de compras con sus hijos de la mano, los cuales a todas luces disfrutaban positivamente de su derecho a vivir. Para mí, la distinción entre felicidad e infelicidad en la infancia estaba entre las familias pequeñas y las familias grandes, más que entre la riqueza y la pobreza&amp;lt;ref&amp;gt;Sanger, Margaret, ''The Autobiography of Margaret Sanger'', Mineola, New York: Dover Publications, p. 28&amp;lt;/ref&amp;gt;}}En 1902 se casa con William Sanger, anarquista con  fuertes ideas radicales, con quien pronto tiene tres bebés. Durante este tiempo participó en debates en círculos radicales y se puso en contacto con el movimiento por el control de la natalidad. También fue introducida al movimiento del amor libre por Emma Goldman. Empezó a dedicarse a la difusión del control de la natalidad, y pronto a la defensa del &amp;quot;amor libre&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:001&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la Cultura de la muerte|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Ciudadela Libros|isbn=978-84-96836-04-4|doi=|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2002|página=|idioma=|título-trad=Architects of the Culture of Death|capítulo=Margaret Sanger|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.|traductor=Carlos Fidalgo Gallardo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;Al final de este período abandono estos círculos para dedicarse al trabajo de enfermería. A finales de 1912 presenció cómo una mujer fallecía a causa de un aborto inducido. A finales de 2014 escribe a William dando &amp;quot;por finalizada una relación de más de doce años&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Sanger, Margaret, ''The Autobiography of Margaret Sanger'', Mineola, New York: Dover Publications, p. 84&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tres años más tarde le pediría el divorcio. En 1921 se casa con James Noah H. Slee. Tuvo antes y después numerosos amantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:001&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto le llevó a dedicar su vida a promover:&lt;br /&gt;
* La '''liberación de la sexualidad de la mujer''' que traería la felicidad: «''nuestro paraíso, nuestra morada permanente, nuestro cielo y nuestra eternidad''»&amp;lt;ref&amp;gt;Margaret Sanger, The Pivot of Civilization, Maxwell Reprint Company, Nueva York, 1969 (publicado originariamente por Sanger en 1922), pp. 275-276&amp;lt;/ref&amp;gt; Para ello necesitaba divulgar los '''métodos anticonceptivos'''.&lt;br /&gt;
* El '''control de población''' que también era necesario para promover la '''eugenesia''' de esa población:En '' Un plan para la paz'' (1932), por ejemplo, Sanger propuso la creación de un departamento del Congreso para:&lt;br /&gt;
{{cita| mantener cerradas las puertas para evitar la entrada de ciertos extranjeros cuya condición se sabe es perjudicial para la raza, como los débiles de mente, idiotas, retrasados,locos, sifilíticos, epilépticos, criminales, prostitutas profesionales y otros de esa clase.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sanger 1932, p. 106&amp;quot;&amp;gt;Sanger, ''A Plan For Peace'', Birth Control Review, abril de 1932, p. 106&amp;lt;/ref&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
Y más adelante &lt;br /&gt;
{{cita| Apliquen una rígida política de esterilización y segregación a aquellas partes de la población cuyo progenie ya esté corrompida o cuya herencia sea tal que características perjudiciales puedan ser transmitidas a su descendencia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sanger 1932, p. 106&amp;quot; /&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
* Sobre el '''aborto''' escribió:  «''nadie puede dudar que hay veces en que un aborto es justificable, pero será innecesario cuando se tomen precauciones para prevenir la concepción. Esta es la única cura para el aborto''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|autor=Sanger, Margaret|título=Family Limitations|url=http://archive.lib.msu.edu/DMC/AmRad/familylimitations.pdf|año=1917|página=16}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Su acción le llevo a fundar en primer lugar la National Birth Control League (Liga Nacional para el Control de la Natalidad), que posteriormente adoptó el nombre American Birth Control League (Liga Americana para el Control de la Natalidad) y se constituyó como corporación en 1922; luego se convirtió, en 1939, en la Birth Control Federation of America (Federación Americana para el Control de la Natalidad); finalmente, en 1942, adoptó el nombre actual, [https://www.plannedparenthood.org/ Planned Parenthood Federation of America] (Federación de Planificación Familiar de América). Esta Federación se ocupa de [https://www.ippf.org/about-us/member-associations/united-states ayudar a federaciones similares] que han surgido en otros países, constituyendo entre todas la [https://www.ippf.org '''International Planned Parenthood Federation''', '''IPPF'''], que agrupa más de 149 asociaciones que trabajan en más de 189 países.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La IPPF será la principal difusora de los '''derechos reproductivos que incluyen el aborto libre y seguro''' y que se lanzarán oficialmente a través de la ONU en la '''Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo''', 5 a 13 de Septiembre de 1994.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fiósofos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Engels (1820-1885)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de la distancia en el tiempo que separa a Engels del desarrollo de la ideología de género, algunos planteamientos suyos y de Marx van a ser decisivos para la perspectiva de las relaciones hombre-mujer como lucha de clases, la necesidad de una revolución por parte de los oprimidos (la mujer) para que se alcen con el poder, y la visión de la familia como lugar de opresión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el libro '''''El Origen de la Familia, Propiedad y el Estado''''', escribe: ''En un viejo manuscrito inédito, redactado en 1846 por Marx y por mi, encuentro esta frase: &amp;quot;La primera división del trabajo es la que se hizo entre el hombre y la mujer para la procreación de hijos. Y hoy puedo añadir: el primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino''&amp;lt;ref&amp;gt;Frederick Engels, The Origin of the Family, Property and the State, International Publishers, New York, 1972, pp. 65-66&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante las feministas de género afirmarán que los marxistas fracasaron en la revolución para liberar a la mujer por concentrarse en soluciones económicas sin atacar directamente a la familia, que era la verdadera causa de la opresión de la mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita enciclopedia|apellidos =Alzamora Revoredo |nombre =Óscar |autor = |enlaceautor = |coautores = |editor =Consejo Pontificio Para La Familia |enciclopedia =Lexicón: Términos ambiguos y discutidos sobre familia, vida y cuestiones éticas |título =Ideología de género: sus peligros y alcance |idioma = |url = |fechaacceso = |edición =2 |fecha = |año =2006 |mes = |editorial =Palabra |volumen = |ubicación = |id = |isbn =9788482399904 |oclc = |doi = |páginas = |cita = }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Niestzche (1844-1900) ===&lt;br /&gt;
Aunque Nietzsche ha sido acusado con razón de una '''cierta misoginia'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.alonsofia.com/fn/nietzsche-misogino.html|título=Friedrich Nietzsche Misógino|fechaacceso=14 de julio 2017|autor=Bernardo Alonso Alonso|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Http://www.alonsofia.com/|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://publica.webs.ull.es/upload/REV%20LAGUNA/10%20-%202002/07%20(Elvira%20Burgos%20D%C3%ADaz).pdf|título=A propósito de las misoginia de Nietzsche|apellidos=Burgos Díaz|nombre=Elena|fecha=10 de enero de 2002|publicación=Laguna: Revista de filosofía|número=10|páginas=133-153|fechaacceso=15 de julio de 2017|issn=1132-8177|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, también hace otras afirmaciones que han sido utilizadas por autores defensores de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Especial importancia tiene su afirmación de que el '''instinto maternal es fuente de esclavitud''', dado que pone a la mujer en situación de dependencia, porque le evita pensar en sí misma, mientras piensa en el niño&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Nietzsche|nombre=Friedritch|enlaceautor=|título=La genealogía de la moral. UIn  escrito polémico|url=http://www.biblioteca.org.ar/libros/211756.pdf|fechaacceso=15 de julio de 2017|año=2010|editorial=Biblioteca virtual universal|isbn=|editor=|ubicación=|página=75|idioma=|capítulo=Tercer Tratado, n.  8}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, al tiempo que la maternidad consume sus fuerzas&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Butler''', recoge la teoría del poder —de Foucault y de Nietzsche, en inicio—; ''la radicalmente antiesencialista mirada genealógica desnaturalizadora del valor de lo natural, de la verdad; la noción de diferencia no como oposición sino como distancia perspectivística; el cuestionamiento del sistema dualista de la filosofía occidental que implica también una dicotomía de géneros; la fuerza de las palabras para que alguien o algo llegue a ser, así como su potencia para resignificar los significados largamente sedimentados; la crítica al sujeto substancial, autónomo, dueño de su querer y de su actuar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;.''&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Más en el fondo es inspiradora de la ideología de género, la idea niestzcheriana de '''la voluntad de poder como ejercicio de subversión de valores de la sociedad'''. El&amp;amp;nbsp;''Übermensch''&amp;amp;nbsp;-'''superhombre''', suprahumano, sobrehumano-, es aquel ser que tiene una moral de nobles, es un&amp;amp;nbsp;noble, y acepta la&amp;amp;nbsp;voluntad de poder: es un hombre legislador, '''él crea sus propias normas, morales y de todo tipo, además es un hombre que somete las cosas a su voluntad''', es un hombre vital: ama la vida y este mundo. Además es un ser que acepta el&amp;amp;nbsp;eterno retorno, pues cuando toma una decisión realmente la quiere tomar, y no se arrepiente de sus actos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Friedrich_Nietzsche&amp;amp;oldid=100429563|título=Friedrich Nietzsche|fechaacceso=15 de julio de 2017|autor=colaboradores de Wikipedia|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Wikipedia, la enciclopedia libre|editorial=|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sigmund Freud (1858-1939) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El influjo de Sigmund Freud en la ideología de género es muy discutido&amp;lt;ref&amp;gt;Karen Horney (1922). &amp;quot;On the Genesis of the Castration Complex in Women&amp;quot; ''Psychoanalysis and Women''. Ed. J.B. Miller. New York: Bruner/Mazel, 1973.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tiene la dificultad de su excesiva dependencia de la sexualidad respecto a la biología de los órganos sexuales. También porque ha analizado la mujer tomando como modelo al hombre&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Miedzian|nombre=Myrian|enlaceautor=|título=Chicos son, hombres serán. Cómo romper los lazos entre masculinidad y violencia|url=|fechaacceso=|año=1995|editorial=Horas y horas. La editorial feminista|isbn=|editor=|ubicación=|página=39|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo con Freud se inicia una nueva visión de la sexualidad que condiciona la visión de&amp;amp;nbsp; la persona y su psicología. En su obra más conocida,&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;(''Die Traumdeutung'', 1900)&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia.&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;[en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 15 de julio del 2017]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=La_interpretaci%C3%B3n_de_los_sue%C3%B1os&amp;amp;oldid=89752267&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;, Freud explica el argumento para postular el '''nuevo modelo del inconsciente'''. Como parte de su teoría, postula  la existencia de un&amp;amp;nbsp;preconsciente, que describe como la capa entre el&amp;amp;nbsp;consciente&amp;amp;nbsp;y el inconsciente (popularmente, se le llama subconsciente). La '''represión''', por su parte, tiene gran importancia en el conocimiento de lo inconsciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sus teorías sobre la '''represión''' consiguen: &lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por un lado, que se generalice una visión de que la '''actividad consciente tiene raíces en el inconsciente'''.&lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por otro lado, que '''toda represión''' de este inconsciente '''causa neurosis'''.&lt;br /&gt;
Y acaba atribuyendo a '''causas sexuales casi todas las neurosis y la actuación del hombre en general.''' Se introduce un trasfondo de “'''sospecha'''”, de que hay “algo más”, de que hay razones ocultas, inconscientes (que la ideología de género pondrá en las presiones sociales a través de diversas instancias sociales). Y una llamada a la '''felicidad liberando los instintos''': por tanto a una sexualidad no encadenada por la razón ni por la moral, ni por la conciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wilhelm Reich (1897-1957) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Discípulo cercano y colaborador de S. Freud desarrolló su peculiar visión del psicoanálisis. También participó en los movimiento políticos de su época formando parte del Partido Comunista Austriaco. Con el paso del tiempo fue repudiado tanto por la escuela psicoanalítica como por el Partido Comunista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su planteamiento va a estar definido por su origen '''psicoanalista y por su visión marxista''' del hombre y de la sociedad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La revolución sexual: para una estructura de carácter autónoma del hombre|url=https://xochipilli.files.wordpress.com/2014/10/reich-wilhelm-la-revolucion-sexual.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1985|editorial=Planeta|isbn=968-22-0100-4|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=IV|idioma=|título-trad=Die Sexualität im Kulturkampf|capítulo=Introducción|traductor=Sergio Moratiel}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Para Reich, son conceptos claves: &lt;br /&gt;
* la '''potencia orgástica'''&amp;quot; : ''la capacidad para la descarga total de toda la excitación sexual contenida, por medio de contracciones involuntarias y placenteras del cuerpo''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. ''Con Reich, el orgasmo se convierte en una pieza fundamental de sistema de regulación de energía propio del ser humano. Su realización efectiva es condición del equilibrio psicofísico del individuo''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Ana|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra, Universidad de Valencia|isbn=|editor=|nombre-editor=Instituto de la mujer|ubicación=|página=112|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* la '''represión sexual está al servicio de la dominación'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. La familia monógama, la educación sexual, la formación de un carácter, son instancias represivas de dominio capitalista por parte de la sociedad, que ya comienza con los padres: ''la función de la supresión de la sexualidad infantil y adolescente es facilitar a los padres la sumisión de los niños a su autoridad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La función del orgasmo|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Paidos. Colección Surcos 39|isbn=978-84-493-2247-1|editor=|ubicación=|página=134|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &amp;quot;Satisface tus instintos sexuales y crearás el paraíso en la tierra&amp;quot;. Fue el precursor del lema &amp;quot;haz el amor y no la guerra&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. Promovió las experiencias sexuales en niños y jóvenes como medio de liberación y de producir jóvenes revolucionarios que destruyen la sociedad represiva&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;, planteamiento que fue recogido sobre todo por '''Marcuse''' que lo trasladó a la Revolución de '''mayo del 68'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuby|nombre=Gabriele|título=La Revolución Sexual Global|año=2017|editorial=didaskalos|isbn=978-84-17185-02-2|páginas=62-65}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El odio a la familia y a su &amp;quot;autoridad patriarcal&amp;quot; lo explica Reich en su autobiografía en la que narra todas sus perversiones sexuales infantiles. Sin mostrar ningún atisbo de pudor, confiesa su obsesión juvenil por el sexo, sus fantasías eróticas y sus relaciones sexuales con los animales de la granja. &amp;quot;Me di cuenta de que ya no podía vivir sin tener un burdel a mano&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=Pasión de juventud: una autobiografía. 1897-1922|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Paidos|isbn=9788475095912|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Jean Paul Sartre (1905-1980)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por la relación personal que siempre mantuvo con Simone de Beauvoir, se produjo una influencia mútua entre sus planteamientos filosóficos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Puleo |nombre=Alicia (ed.) |enlaceautor= |año=2008 |título=El concepto de género en la Filosofía |publicación=El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política, |páginas=15-36 |ubicación= |editorial=Biblioteca Nueva |isbn=9788497428668 |url=https://docs.google.com/viewer?a=v&amp;amp;pid=sites&amp;amp;srcid=ZGVmYXVsdGRvbWFpbnxhbGljaWFocHVsZW98Z3g6NTQ5OWMwNTAwYjkzZGIz |fechaacceso=21 de septiembre de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sartre aporta el concepto de '''&amp;quot;utopía libertaria&amp;quot;'''. &amp;quot;''Si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre (...) empieza por no ser nada, no hay naturaleza humana porque no hay Dios para concebirla.''&amp;quot; Es un crearse a sí mismo en su historia en su hacerse; '''por eso el hombre no nace se hace'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Sartre |nombre=Jean Paul|año-original=1946 |título= El existencialismo es un Humanismo|url=http://www.uruguaypiensa.org.uy/imgnoticias/766.pdf |edición= |año=1999 |editor= |editorial=Edhasa |ubicación=Barcelona |isbn=9788435034722}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es fácil encontrar la resonancia de esta frase en la de '''Beauvoir: &amp;quot;la mujer no nace, se hace&amp;quot;''', que constituye uno de los pilares de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Herbert Marcuse (1898-1979) ===&lt;br /&gt;
Como en el caso de Reich, también Marcuse sitúa en el '''centro de su pensamiento a Freud y Marx'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marcuse|nombre=Herbert|enlaceautor=|título=Eros y civilización|url=https://monoskop.org/images/b/b6/Herbert_Marcuse_Eros_y_civilizacion_1983.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1983|editorial=Sarpe|isbn=84-7291-559-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Eros and civilization. A philosophical inquiry into Freud|capítulo=Introducción|traductor=Juan García Ponce}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Era necesario y posible establecer una mediación entre psicoanálisis y marxismo&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;. La crítica a la sociedad de consumo, la rebelión contra el autoritarismo encubierto en el orden democrático burgués, la lucha por una liberación erótica que debía cambiar la vida, etc., formaron parte de la ideología de los estudiantes americanos y europeos, que convirtieron a Marcuse en uno de sus teóricos representantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta reinterpretación de Freud a la luz&amp;amp;nbsp;de, marxismo surgen dos aportaciones:&lt;br /&gt;
* el concepto de '''represión sobrante''' (surplus repression):&amp;amp;nbsp;se refiere a la cantidad de energía libidinosa que se desvía de sus fines, más allá de la estricta represión de los instintos necesaria para que exista la civilización (el principio de realidad de Freud). El surplus es una cuota adicional y monstruosa que la humanidad paga porque la sociedad está estructurada bajo la dominación. Y ésta, históricamente hablando, es la '''dominación del capital'''. Esta represión sobrante, '''se adiciona''' a través de los medios de reproducción social de la dominación —'''familia, escuela, etc.'''—.&lt;br /&gt;
* El '''principio de actuación''' es la forma histórica concreta que para Marcuse toma el principio de realidad. Debería conseguirse una nueva organización de la cultura que restringiera mucho menos el '''principio de placer'''. Se haría posible entonces, para Marcuse, la '''reactivación de la sexualidad poliforma y narcisista que caracteriza la vida infantil,''' mediante una sublimación no represiva, que permitiría llegar incluso a una sublimación sin desexualización. El instinto, no desviado de su aspiración, quedaría «gratificado en actividades y re- laciones que no son sexuales en el sentido de la sexualidad genital «organizada» y (que) sin embargo son libidinales y eróticas»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&amp;amp;nbsp;&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Michel Foucault (1926-1984)===&lt;br /&gt;
Foucault desarrolló un amplio abanico de temas de estudio. Es conocido principalmente por sus&amp;amp;nbsp;'''estudios críticos&amp;amp;nbsp;de las&amp;amp;nbsp;instituciones sociales''', en especial la&amp;amp;nbsp;psiquiatría, la&amp;amp;nbsp;medicina, las&amp;amp;nbsp;ciencias humanas, el sistema de&amp;amp;nbsp;prisiones, así como por su trabajo sobre '''la historia de la&amp;amp;nbsp;sexualidad humana'''. Sus análisis sobre el&amp;amp;nbsp;poder&amp;amp;nbsp;y las relaciones entre poder,&amp;amp;nbsp;conocimiento&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;discurso&amp;amp;nbsp;han sido ampliamente debatidos. En ''¿Qué es la ilustración?''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://revistas.um.es/daimon/article/download/13201/12741|título=¿Qué es la ilustración?|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor2=|fecha=1993|publicación=Revista de Filosofía|número=7|páginas=5-18|fechaacceso=11 de noviembre 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; definió su proyecto teórico como una ontología critica de la actualidad siguiendo la '''impronta kantiana'''. También reconoció estar fuertemente influido por Niestzsche. Precisamente, su «genealogía del conocimiento» es una alusión directa a la idea nietzscheana de «la genealogía de la moral». En una de sus últimas entrevistas afirmaría: «'''Soy un nietzscheano'''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro |autor=Nik Farrell Fox |url=http://books.google.com/books?id=bd8FAX6f9DwC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_v2_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q=&amp;amp;f=false |título=The New Sartre: Explorations in Postmodernism |editorial=Continuum |página=169|año=2003 |idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los años sesenta, Foucault estuvo asociado al&amp;amp;nbsp;estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, aunque haya usado de un modo personal los métodos de dicho enfoque​. En ulteriores trabajos y cursos desarrolló conceptos como&amp;amp;nbsp;biopoder&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;biopolítica.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Historia de la locura en la época clásica'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la locura en la época clásica|url=|fechaacceso=|año=1967|fecha=1961|editorial=Fondo de Cultura Económica|isbn=958-9093-85-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique|capítulo=|traductor=Juan José Utrilla}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, se pronuncia gravemente a favor de una libido sádica a la que no considera una deformación producida por la organización social explotadora sino, por el contrario, expresión pura de la naturaleza que, al igual que la locura, posee la capacidad de hacer añicos una razón represora tambaleante&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra|isbn=9788437610511|editor=Universitat de València|ubicación=|página=136|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su '''''Historia de la sexualidad'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la sexualidad I. La Voluntad de saber|url=|fechaacceso=|año=|fecha=1976|editorial=Siglo XXI|isbn=968-23-1735-5|editor=|ubicación=|edición=25|página=|idioma=español|título-trad=Histoire de la sexualité 1: la volonté de savoir|capítulo=|separador=|traductor=Ulises Guiñazú}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, Foucault da un '''giro copernicano al concepto de sexualidad'''. La '''sexualidad''' '''no es una simple realidad natural''' que las distintas sociedades y épocas históricas reprimen cada una a su manera, sino que '''es, ella misma,''' '''el resultado de un complejo proceso de construcción social.''' Ya no se trata de descubrir una hipotética verdad sexual humana sepultada por el peso de una historia de error y represión. Esta esencia verdadera nunca existió. La sexualidad siempre es algo construido sobre la base de '''pulsaciones lo suficientemente indeterminadas''' como para poder recibir formas muy diversas'''. La sexualidad es una forma en la que el poder dominante controla la sociedad de su tiempo'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Universitat de València|isbn=8437610516, 9788437610511|editor=|ubicación=|página=|páginas=5-8|idioma=|capítulo=Capítulo Primero: La sexualidad como clave ontológica}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''''Las palabras y las cosas''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|título=Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas|url=https://books.google.com/books?id=w5RIxqp8HK4C|fechaacceso=28 de julio de 2016|fecha=1 de enero de 1968|editorial=Siglo XXI|isbn=9682300177}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  desarrolla la idea de que lo único real es el '''lenguaje que tiene en si un carácter neutro'''. El discurso es el lenguaje de cada época que viene construido por las relaciones de poder que se dan en ella. La episteme es el significado que se le da al lenguaje en cada momento. Por eso para cambiar el discurso '''hay que cambiar la episteme, hay que darle otro significado'''. Eso llevará a un cambio de la realidad.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''poder''', llamado por Foucault el '''bio-poder en su Historia de la sexualidad'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot; /&amp;gt;, ha elaborado grandes cantidades de discurso sobre el sexo '''desde el siglo XVII''', con el objeto de '''controlar el cuerpo humano y el cuerpo especie'''; es decir, a la población social, en particular la natalidad y el control de la población. Ésta es la razón última que da lugar a las técnicas y dispositivos de sexualidad que el ‘discurso’ ha ido elaborando durante estos últimos tiempos. Desde entonces, '''el bio-pode'''r ha elaborado '''cuatro grandes estrategias de saber poder encerradas en el discurso''':​&lt;br /&gt;
* La histerización del cuerpo de la mujer: la mujer histérica​&lt;br /&gt;
* La educación del cuerpo del niño: el niño masturbador​&lt;br /&gt;
* La socialización de las conductas procreadoras: la pareja maltusiana​&lt;br /&gt;
* La psiquiatrización del placer perverso: el adulto perverso​&lt;br /&gt;
Ahora hay que '''re significar, deconstruir,''' esas cuatro estrategias. Desde el planteamiento de que no existe naturaleza humana, para cambiar la realidad hay que cambiar los contenidos:&lt;br /&gt;
* Liberación del cuerpo femenino del sexo y maternidad&lt;br /&gt;
* Reeducación de la infancia desde la bisexualidad&lt;br /&gt;
* Control de la natalidad&lt;br /&gt;
* Normalización de la homosexualidad&lt;br /&gt;
La influencia de Foucault es patente en Judith Butler por lo que se refiere a la idea de que no sólo el género es construido socialmente sino que también el mismo sexo debe ser construido a partir de pulsiones indeterminadas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Foucault ha tenido un papel teórico fundamental en el nacimiento de la teoría querer -lo distinto, lo raro-. Lo diferente puede ser dejado de ser considerado &amp;quot;anormal&amp;quot; por la sociedad ya que lo &amp;quot;normal&amp;quot; es lo que el poder decide que lo sea. Se ha dicho que es '''a los integrantes del término queer lo que Simón de Beauvoir fue para las feministas radicales americanas'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/2016/11/Genero_felicidad.pdf|título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo versus felicidad|fechaacceso=13 de noviembre de 2017|autor=Jesús Trillo-Figueroa y Martínez Conde|enlaceautor=|fecha=16 de noviembre de 2007|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  Jacques Derrida (1930-2004) ===&lt;br /&gt;
Lo más novedoso de su pensamiento es la llamada '''deconstrucción'''. Según Derrida, las oposiciones binarias: unidad y pluralidad, cuerpo y alma, materia y espíritu, etc., son construcción que no están basadas en la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género toma este planteamiento aplicándolo a los '''dualismos hombre-mujer, masculino-femenino'''. La historia de la humanidad será la historia del ''patriarcado'', que oprimió a la mujer mediante estos dualismos; así se creo una concepción del mundo sexista que debe ser destruida para ser reconstruida por el nuevo orden simbólico surgido del ideología de género. La '''deconstrucción''' dará lugar a unas '''diferencias''' que no estarán inscritas en ninguna naturaleza sino que serán '''opciones del hombre libre y experimentador'''. Para ello hay que resignificar el orden simbólico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de '''crear nuevas palabras o cambiar el sentido de las antiguas''' con el objetivo de erradicar el sentido tradicional de aquellas palabras de nuestro lenguaje y, alterar nuestra cultura o modelo de sociedad. Por lo tanto, renombrar o resignificar el mundo es la primera tarea de la deconstrucción. Así por ejemplo, en el uso del término ''patriarcado'', o de ''heterosexualidad obligatoria''. En otros casos se trata de crear nuevos términos como: ''homofobia'' o ''familia homoparental''. Por último se sustituyen algunos términos duros por eufemismos que significan lo contrario, así: ''aborto'' se sustituye por &amp;quot;''interrupción voluntaria del embarazo''&amp;quot;. Este lenguaje '''se traslada posteriormente al derecho y, en consecuencia, a la institucionalización social del nuevo significante, con un nuevo significado, a través del derecho'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|páginas=199-200|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Feminismo ==&lt;br /&gt;
El movimiento feminista constituye la primera aportación a esta ideología. Su contribución es muy diversa como variada es la evolución del feminismo, por lo que hay que hablar de diversos feminismos. El feminismo no puede ser identificado con la ideología de género, pues sólo una parte del feminismo, el llamado radical, evoluciona hasta constituir una aportación importante a esta ideología. Es más, habrá feministas que se opondrán a la ideología de género porque precisamente esta olvida todo el campo de defensa de la mujer al moverse en otro horizonte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Primer feminismo ===&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto, y a ser elegida, pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria y en la participación pública. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;''first wave feminism''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La Perspectiva de Género|apellidos=Lacalle Noriega|nombre=María|fecha=|publicación=Enciclopedia de Bioética|fechaacceso=4-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y que realmente está muy distante de lo que se entiende actualmente por feminismo dentro de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El primer feminismo va a partir de las ideas de la Ilustración: igualdad, libertad y fraternidad, que sin embargo las había dejado fuera. Condorcet (1790)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Condorcet|nombre=Nicolás de|enlaceautor=|título=Sobre la admisión de las mujeres en el derecho de ciudadanía|url=|fechaacceso=|año=1790|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y Mary Wollstonecraft (1792)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wollstonecraft|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Vindicación de los derechos de la mujer|url=https://es.wikipedia.org/wiki/Vindicaci%C3%B3n_de_los_derechos_de_la_mujer|fechaacceso=12 de noviembre 2016|año=1792|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; escribirán ya mostrando esta carencia. Este tipo de feminismo alcanzará sus objetivos políticos en prácticamente todas las naciones del primer mundo al final de la II Guerra Mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.nodulo.org/ec/2003/n017p13.htm|título=Feminismo y Holización: feminismo definido e indefinido|apellidos=Cicero Poo|nombre=Bruno|fecha=julio 2013|publicación=El Catoblepas|número=17|fechaacceso=14-11-2016|issn=1579-3974|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este feminismo va a promover la emancipación de la mujer, como igualdad de derechos públicos, mientras que el feminismo que se hace presente en la ideología de género va a promover la liberación como proceso igualación con el varón y la desaparición de la feminidad quedando sólo el género en sus diversas opciones&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=29-30|idioma=español|capítulo=Introducción}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segundo feminismo ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Un icono: Simone de Beauvoir (1908-1986) ====&lt;br /&gt;
Su ensayo '''El segundo sexo'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, de casi un millar de páginas, apareció por primera vez en&amp;amp;nbsp;1949, y ha sido una de las obras más influyentes en la construcción de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La teoría principal que sostiene Beauvoir es que &amp;quot;la mujer&amp;quot;, o más exactamente lo que se entendía por mujer (coqueta, cariñosa, etc.) era un producto cultural.  Así pues, la principal tarea de la mujer era reconquistar su propia identidad específica y desde sus propios criterios. Muchas de las características que presentan las mujeres no les vienen dadas de su genética, sino de cómo han sido educadas y socializadas. La frase que resume esta teoría es muy célebre: &amp;quot;'''No se nace mujer: llega una a serlo'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Beauvoir, Simone. ''El segundo sexo''. Buenos Aires: Siglo Veinte, p. 13.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertamente esta frase puede ser leída como una reivindicación de la emancipación de la mujer, que parece ser el sentido que motiva todo el libro. Sin embargo hay que leerla desde la filosofía existencialista de '''Jean Paul Sartre''', de la que ella misma participaba. Sartre dice: “''el existencialismo ateo que yo represento es más coherente. Declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre o, como dice Heidegger: la realidad humana''”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Sartre|nombre=Jean-Paul|enlaceautor=|título=L'existentialisme est un humanisme|url=|fechaacceso=|año=1946|fecha=2007|editorial=Edhasa|isbn=9788435034722|editor=|ubicación=|página=15|idioma=francés|título-trad=El existencialismo es un humanismo|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Bajo esta perspectiva es leída por el feminismo que participa de la ideología de género afirmando que el '''ser mujer es una construcción de la sociedad.''' La liberación vendrá por no dejar que la sociedad me construya, sino que sea yo quien me construya a mí mismo, sin ninguna esencia o naturaleza previa a mi libertad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otros dos puntos de este texto son también importantes: la '''reivindicación de los derechos laborales y sociales de la mujer piden el reconocimiento legal de la''' '''contracepción y el aborto'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap VI &amp;lt;/ref&amp;gt;. En segundo lugar el '''matrimonio''' ideal sería la unión de dos seres libres que se reconocen como tal recíprocamente&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap V &amp;lt;/ref&amp;gt;. Queda clara la necesidad de esta igualdad, pero no el contenido de qué sea el matrimonio. De hecho ella nunca se casó con Sartre de quien dependió durante toda su vida, habitando en casas independientes. Sartre será su '''«amor necesario», en oposición a los «amores contingentes»''' que los dos conocerán de forma paralela: un pacto de '''polifidelidad''', que renovaban cada dos años, se estableció entre ellos a partir de 1929. Ambos cumplieron este pacto filosófico: él tuvo muchos amores contingentes, ella no tantos. Ella se encargaba de solucionar mediante el aborto, a pesar de ser ilegal en Francia durante esos años, los embarazos provocados por Sartre, y en ocasiones compartió las jóvenes amantes de Sartre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Betty Friedan (1921-2006) ====&lt;br /&gt;
Nacida como&amp;amp;nbsp;'''Betty Naomi Goldstein,''' en '''1963''' escribió '''''La mística de la feminidad''''' un libro que le valió el Premio Pulitzer en 1964. El mensaje que transmitía era que algo estaba pasando entre las mujeres norteamericanas que ella llamó '''&amp;quot;el problema que no tiene nombre&amp;quot;''', y con el que se refería a la sensación de vacío que experimentaban las amas de casa por no sentir su propia identidad, sino quedar definidas por las funciones de: madre, esposa, ama de casa...&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|título=Teoría Feminista: de la Ilustración a la globalización. Del feminismo liberal a la posmodernidad. 2|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Minerva|isbn=9788488123633|editor=|ubicación=|página=16|idioma=|capítulo=El feminismo liberal estadounidense de posguerra: Betty Friedan y la refundación del feminismo liberal. Por Ángeles J. Perona|apellidos2=de Miguel|nombre2=Ana}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es lo que denomina &amp;quot;'''heterodesignación'''&amp;quot;. El éxito de este libro propiciará una '''visión solamente negativa del trabajo del ama de casa. A partir de ese momento el trabajo en el hogar, y la dedicación a la maternidad sufrirán un grave desprestigio.''' Al mismo tiempo va a parecer que la realización de la mujer está en el mundo laboral donde podrán adquirir una verdadera autonomía&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay dos cambios importantes: la valoración del trabajo ya no está en el servicio que se presta sino en la satisfacción personal que produce. El segundo es que ya no se trata de defender los derechos públicos de las mujeres, sino que debe desempeñar la misma función que el varón y disputarle el poder. En este sentido se mueve en el mismo marco que Simone de Beauvoir.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En octubre de 1966&amp;amp;nbsp;Betty Friedan '''fue cofundadora de [https://salsa.wiredforchange.com/o/5996/p/salsa/donation/common/public/?donate_page_KEY=11005 NOW]''', organización feminista pionera que reunió un gran número de colectivos y grupos feministas de&amp;amp;nbsp;Estados Unidos y que sigue siendo una de las organizaciones más importantes de ese país. En 1970 dejó la presidencia de NOW por diferencias con las posturas de feminismo radical que estaba tomando este movimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El feminismo radical del 68: Tercera oleada de feminismo ===&lt;br /&gt;
Durante finales de los 60 y en la década de los 70 del siglo XX el feminismo cristaliza en la corriente llamada radical porque dejando el objetivo de la equiparación al varón, su objetivo es ir a la raíz de las diferencias para cambiarla. Ya no se trata de conseguir iguales derechos sino de liberarse de la explotación. Se &amp;quot;manifiesta la necesidad de incorporar al discurso político temas que eran considerados &amp;quot;asuntos privados&amp;quot; tales como los sentimientos, las relaciones personales y las experiencias culturales, difuminando con ello las rígidas fronteras entre lo que es público y lo que es privado&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Genealogía de la vindicación|apellidos=Sánchez Muñoz|nombre=Cristina|fecha=2001|publicación=Feminismos. Debates teóricos contemporáneos|editorial=Alianza|fechaacceso=|apellidos-editor=Beltran, Elena; Maquieira, Virginia; Alvarez, Silvina; Sánchez, Cristina|página=36|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El método va a ser promover grupos de mujeres que expongan los problemas que tienen: sexualidad, familia, maternidad, sentimientos. La conciencia de esta misma problemática producirá esa autoconciencia de clase que ahora se llamará  '''conciencia de género.''' El término al uso ya no va a ser tanto igualdad como emancipación y sobre todo '''liberación.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo que hasta ahora se consideraban asuntos personales, pasan a tener una realidad pública que debe resolverse con acciones reinvindicativas que posteriormente tendrán una actividad propiamente de acción política, con un carácter revolucionario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A su vez esta acción política deberá revertir sobre lo personal: &amp;quot; una de las ideas más radicales del feminismo contemporáneo es su pretensión de que '''el espacio privado del hogar y la familia debe estar sujeto al escrutinio público'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=8488123167|editor=|ubicación=|página=2|páginas=|idioma=inglés|título-trad=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Esta '''pretensión de inmiscuirse también en lo personal''' pone de manifiesto su carácter totalitarios y constituye ya una parte esencial de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tres autoras principales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Germaine Greer (1939-): la estrategia de la revolución sexual ====&lt;br /&gt;
Greer es profesora de literatura inglesa en la Universidad de Warwick, en Inglaterra y autora de varios libros mundialmente aclamados. Su libro &amp;quot;'''La mujer eunuco'''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|fecha=1970|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2004|página=407|idioma=|título-trad=The Female Eunuch|capítulo=|traductor=Mireia Bofill, Heide Braun}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (''The Female Eunuch'') fue uno de los más vendidos durante la década de 1970 en que se publicó. Denuncia la conducta sexual insatisfactoria y pasiva de las mujeres de su época a las que llama '''''eunucos femeninos''','' identificados con ''el eterno femenino''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=56|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'', un ser producido por la cultural patriarcal: joven, sonriente, lampiño, de expresión seductora y sumisa''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Teoría feminista: de la ilustración a la globalización|url=|fechaacceso=|año=2005|fecha=2005|editorial=Minerva|isbn=848812354X|editor=Ana de Miguel Álvarez y Celia Amorós|ubicación=|volumen=II|página=58|idioma=|capítulo=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frente a lo que considera una l'''arga opresión que comienza en la cuna''', propone una '''estrategia revolucionaria''': ''El verano de 1968 fue de una gran trascendencia para el movimiento de mujeres, (...) porque Valery Solanas le disparó un tiro a Andy Warhol. Con ello proponía la estrategia más escandalosa para permitir el retorno de las mujeres a la humanidad: sencillamente, que exterminásemos a los hombres''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=407|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Greer la '''represión sexual produce una “castración de la mujer”''' en la que el varón se apropia de la energía sexual femenina, '''distorsionándola con dos tipos de''' '''mitos: el&amp;amp;nbsp;''amor romántico''&amp;amp;nbsp;y el&amp;amp;nbsp;''matrimonio'''''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.''&amp;amp;nbsp;Ambos constituyen “''la fantasía mutua sobre el amor heterosexual más comúnmente aceptada en nuestra sociedad: '''la familia'''&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=25|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Greer asume las '''tesis del freudomarxismo de Marcuse y Reich sobre la revolución sexual'''. Para ellos el capitalismo habría encerrado al hombre en una sociedad reprimida sexualmente, cuya liberación sólo podría producirse a través de la revolución sexual, mediante la '''supresión de todas las trabas a la libido y a la práctica del amor libre'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto, la r'''evolución debe consistir en rompe'''r las &amp;quot;''relaciones socialmente legitimadas como el '''matrimonio'''; la mujer debe ser autosuficiente y evitar de manera deliberada establecer dependencias exclusivas y otros tipos de simbiosis neuróticas''&amp;quot;. ''“La mujer revolucionaria tiene que saber quiénes son '''sus enemigos''': los médicos, psiquiatras, auxiliares sanitarios, sacerdotes, asesores matrimoniales, policías, jueces y elegantes reformadores. Tiene que saber quiénes son '''sus amigas,''' sus hermanas y buscar entre sus rasgos los suyos propios. Con ellas podrá descubrir la cooperación, la comprensión y el amor”''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=29|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Veinte años después de &amp;quot;La mujer eunuco&amp;quot; va a publicar &amp;quot;'''Sexo y destino'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=Sex and Destiny: The Politics of Human Fertility|url=|fechaacceso=|año=1984|fecha=|editorial=Harpercollins|isbn=9788401803187|editor=|nombre-editor=|ubicación=|lugar-publicación=London|fecha-publicación=|página=|idioma=inglés|título-trad=Sexo y destino|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;donde encontramos una '''exaltación de la mujer-madre''' del Tercer Mundo, matriarca que '''goza de forma ''natural'' de su abundante prole''' y baluarte frente a la devastadora lógica instrumental capitalista de Occidente que, en su implacable etnocentrismo, elabora planes genocidas de control de la natalidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|enlaceautor=|título=La gran diferencia y sus pequeñas consecuencias... para las luchas de las mujeres|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Ediciones Cátedra. Universitat de València|isbn=8437622492|editor=|ubicación=|página=401|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Kate Millet (1934-2017): el gran relato del patriarcado ====&lt;br /&gt;
Es escritora, escultora y cineasta. En 1969 publica &amp;quot;'''''Sexual Politics'''''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Sexual politics|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Doubleday|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=|oclc=489817513}}&amp;lt;/ref&amp;gt; del que sólo en el el primer año vende más de 80.000 copias y tiene siete ediciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Magili|nombre=Frank N.|enlaceautor=|título=The 20th Century Go-N: Dictionary of World Biography|url=https://books.google.com/books?id=I3sBAwAAQBAJ&amp;amp;pg=PA2536|fechaacceso=|año=2014|editorial=Routledge|isbn=978-1-317-74060-5|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Londres|página=|páginas=2536-2537|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta obra está dividida en tres partes. En la primera es donde expone su teoría de la política sexual en sus aspectos ideológicos, biológicos, sociológicos, psicológicos y económicos. Las otras dos partes están dedicadas a las raíces históricas del patriarcado, y al análisis de textos literarios de diversos autores desde la perspectiva de la política sexual&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://acoca2.blogs.uv.es/files/2013/09/A-P-Kate-Millet1a.pdf|título=El feminismo radical de los setenta: Kate Millet|apellidos=Puleo García|nombre=Alicia Helda|fecha=1994|publicación=Historia de la teoría feminista|editorial=Instituto de Investigaciones Feministas|páginas=139-150|fechaacceso=|apellidos-editor=Amoros Puente|nombre-editor=Celia|lugar-publicación=Madrid|doi=|pmid=|isbn=8445108514|año=1994}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por política entiende Millet: &amp;quot;el conjunto de relaciones y compromisos estructurados de acuerdo con el poder, en virtud de los cuales un grupo de personas queda bajo el control de otro grupo&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1975|editorial=Aguilar|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=31|idioma=|capítulo=|traductor=Ana María Bravo García}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este ámbito enmarca la relación entre los sexos. La relación entre los sexos es política es una relación de poder en esto consiste básicamente la política sexual.  El sistema de dominación básico en el que se asientan todos los otros es el patriarcado. Los principios del patriarcado son dos: dominio del macho sobre la hembra y del macho adulto sobre el joven. El patriarcado gravita sobre la institución de la familia. Ésta es, a la vez, un espejo de la sociedad y un lazo de unión con ella; en otras palabras, constituye una unidad patriarcal dentro del conjunto del patriarcado&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. &amp;quot;Millet avanza una tesis fundamental del feminismo radical: el patriarcado es el sistema de dominación básico sobre el se se asientan los demás (raza, clase) y no puede haber verdadera revolución si no se lo destruye&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No espera que la revolución la lleve a cabo la izquierda que considera secundario el problema de la mujer. También rechaza la liberación sexual que han llevado a cabo los hombres, porque prioriza la satisfacción masculina&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. Va a proponer un &amp;quot;lesbianismo radical&amp;quot; que, afirma Mary Evans, va a dar origen al &amp;quot;feminismo radical&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Madrid|página=26|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la sexualidad, Millet destaca y acentúa la idea de que no existe una correspondencia biunívoca y necesaria entre sexo (biológico) y género (cultural): &amp;quot;Lo que llamamos conducta sexual es el fruto de un aprendizaje que comienza con la temprana socialización del individuo y queda reforzado por las experiencias del adulto&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1995|fecha=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=54|páginas=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;El patriarcado es el que establece el papel de los sexos (el género) ya que &amp;quot;al nacer no hay ninguna diferenciación entre los sexos, La personalidad psicosexual se forma, en la fase postnatal y es fruto del aprendizaje&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=82|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es una de las principales desarrolladoras en el feminismo de la noción de género que habían iniciado los psiquiatras Mooney y Stoller&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and gender|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=SCIENCE HOUSE|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.    &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Preguntada si puede existir una relación amorosa entre un niño y un hombre respondió: &amp;quot;Por supuesto, o entre una niña y una mujer mayor&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;[https://www.ipce.info/ipceweb/Library/interv_kate_m.htm Via] '''List of pedophile and pederast advocacy organizations#International(Ipce)''': &amp;quot;This interview, untitled, first appeared in &amp;quot;Loving Boys,&amp;quot; Serniotext(e) Special, Intervention Series #2, Summer 1980. Reprinted with permission. Copyright 0 Semiotext(e) Inc., 1980. It also appeared in Daniel Tsang (Ed), The Age Taboo: Gay Male Sexuality, Power and Consent (Boston: Alyson Publications, 1981).&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;. Según ella &amp;quot;parte de la estructura de la familia patriarcal comprende el control de la vida sexual de los niños y, más allá, el control total de los niños. Verdaderamente, uno de los derechos esenciale de los niños es el expresarse a sí mismos sexualmente, probablemente entre ellos en un un principio, pero también con adultos&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. Como consecuencia deberían suprimirse las limitaciones en la edad del consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Sulamith Firestone (1945-2012) : feminismo radical y científico ====&lt;br /&gt;
De origen judío, nació en Canadá. Fue una de las fundadores de los grupos New York Radical Women, Redstockings y New York Radical Feminists&amp;lt;ref&amp;gt;Benewick, Robert and Green, Philip, [http://books.google.co.uk/books?id=oWYbQkVyGMcC&amp;amp;pg=PA84&amp;amp;dq=Shulamith+Firestone&amp;amp;as_brr=3&amp;amp;cd=5#v=onepage&amp;amp;q=Shulamith%20Firestone&amp;amp;f=false Shulamith Firestone 1945–], ''The Routledge dictionary of twentieth-century political thinkers'' (2nd Edition), Routledge, 1998, pp. 84-86. ISBN 0-415-09623-5&amp;lt;/ref&amp;gt;. Se la considera como una de las fundadoras del '''feminismo radical''' -&amp;quot;reformuló el feminismo como un proyecto radical en el sentido marxista. Radical en este caso significaría apuntar a la raíz misma de la opresión&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650|título=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical|apellidos=Puleo|nombre=Alicia|fecha=|publicación=Teoría feminista: de la Ilustración a la Globalización|editorial=Editorial Minerva|fechaacceso=12 de junio de 2017|apellidos-editor=Miguel Álvarez, Ana de  (coord.), Amorós Puente,  Celia  (coord.)|doi=|pmid=|isbn=84-88123-59-0|año=2005}}&amp;lt;/ref&amp;gt;-.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''1970''' publicó en Inglés su obra clave: '''''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot;&amp;gt;Shulamith Firestone, ''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'', (1era ed. en Español es de 1976) - editorial Kairos, ISBN 8472450791 [http://books.google.com.ar/books/about/La_dial%C3%A9ctica_del_sexo.html?id=g3_uboiJKrgC&amp;amp;redir_esc=y]&amp;lt;/ref&amp;gt;En ella,  Shulamith Firestone modificó el análisis de la lucha de clases realizado por Engels, indicando que era necesaria una revolución de las clases sexuales: ''Para garantizar la eliminación de las clases sexuales, es necesario que la clase oprimida (las mujeres) se rebele y tome el control de la función reproductiva: … por esto el objetivo final de la revolución feminista debe ser distinto del objetivo del primer movimiento feminista: no exclusivamente la '''eliminación''' del privilegio masculino, sino '''de la misma distinción entre los sexos'''; las diferencias genitales entre seres humanos no tendrán ya ninguna importancia''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama también '''feminismo científico,''' porque hasta entonces tan sólo se había formulado un feminismo utópico&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=62-65|idioma=español|capítulo=Sulamith Firestone: La dialéctica del sexo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  La revolución de las mujeres para '''controlar los medios de reproducción''' es paralela a la revolución del proletariado para controlar los medios de producción. ''&amp;quot;Lo que requiere que la clase subyugada (las mujeres) se alce en revolución y se apodere del control de la reproducción; se restarue a las mujeres la propiedad sobre sus propios cuerpos, como también el control femenino sobre la fertilidad humana, incluyendo tanto las nuevas tecnologías como todas las instituciones sociales de nacimiento y cuidado de niños. (p.12)&amp;quot;''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Defiende un '''“nuevo materialismo histórico”''', que ella define como &amp;quot; ''aquella concepción del curso histórico que busca la causa última y la gran fuerza motriz de todos los acontecimientos en la dialéctica del sexo: en la división de la sociedad en dos clases biológicas diferenciadas con fines reproductivos, y en los conflictos de dichas clases entre sí; en las variaciones habidas en los sistemas de matrimonio, reproducción y educación de los hijos creadas por dichos conflictos; en desarrollo combinado de otras clases físicamente diferenciadas (castas); en la prístina división del trabajo basada en el sexo, que evolucionó hacia un sistema (económico, cultural) de clases''”&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Firestone que sigue a Marcuse, la familia es la causa de la existencia del tabú del incesto, el auténtico origen de la represión sexual percibida por el niño desde la infancia. Bastará por tanto con '''eliminar la familia biológica''' para eliminar el tabú del incesto y, en consecuencia, desinhibir los instintos reprimidos, o las pulsiones básicas del placer que oprimen a los individuos y a la sociedad. Llegaríamos así a la sociedad del Eros, presidida por el principio de placer. Especial consideración tiene para Firestone el tema de los niños. Según ella existe un paralelismo entre el mito de la infancia y el mito de la feminidad. La infancia también es una construcción cultural, y de la misma manera que debe producirse una emancipación de la mujer, debe también producirse una emancipación sexual de la infancia. Ella repudia de la cultura de protección y cuidado de los niños, y entiende que el programa del feminismo radical debe asumir la solidaridad histórica con los niños y conseguir la emancipación de la infancia&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desaparecido el tabú del incesto, &amp;quot;''si el '''niño escogiera la relación sexual con los adultos''', aun en el caso de que escogiera '''a su propia madre genética''', no existirían razones a priori para que ésta rechazara sus insinuaciones sexuales (...). Las relaciones con los niños incluirían la cantidad de sexualidad genital de que el niño fuera capaz (...) Los '''tabús sexuales adulto/niño y homosexualidad desaparecerían''', así como la amistad no sexual. Toda relación estrecha incluiría la relación física (pp. 299-301)''&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende la importancia que la ideología de género -heredada del feminismo radical- atribuye al objetivo de hacerse con la educación sexual desde la infancia, con el fin de llevar a cabo su revolución ideológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teoría Queer : Abandono de la distinción entre género y sexo ===&lt;br /&gt;
==== Monique Wittig (1935-2003) ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Pensamiento heterosexual.jpg|miniaturadeimagen|derecha]]&lt;br /&gt;
&amp;quot;''Las lesbianas no son mujeres''&amp;quot; afirma '''Wittig''' en 1976&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;, poniendo en cuestión '''un punto fundamental''' que el feminismo nunca había criticado: '''la heterosexualidad'''. Con esta afirmación tan llamativa, Wittig quería decir que la lesbiana se define a sí misma independientemente de los hombres, mientras que en la heterosexualidad, hombres y mujeres se definen a si mismos haciendo referencia al otro. &lt;br /&gt;
Las lesbianas radicales habían llegado a un acuerdo básico que consideraba la heterosexualidad como un régimen político que debía ser destruido&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;: &amp;quot;''Se deben destruir política, filosófica y simbólicamente las categorías de hombres y mujeres''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;. No hay un fundamento natural de la heterosexualidad  como categoría normativa, y es igualmente legítimo el lesbianismo. Para ser libres hay que deconstruir esta estructura heterosexual que pretende ser universal. Debe ser combatida por la lesbianidad. El instrumento principal es el lenguaje. En Les Guérillères&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=Les Guérrillères|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Éditions du Minuit|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Paris|página=|idioma=francés|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, hace desaparecer todos los pronombres: él, ellos, y ofrece el ellas como lo universal. &amp;quot;''El objetivo de este planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías del sexo se quedan anticuadas en el lenguaje''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gayle Rubin (1949- )====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Gayle Rubin.jpg|derecha|150px|Gayle Rubin]]&lt;br /&gt;
Rubin hablará de la &amp;quot;'''heterosexualidad obligatoria'''&amp;quot; y del &amp;quot;'''origen cultural de la heterosexualidad'''&amp;quot; reinterpretando a Marx, Engels, Freud, Levy-Strauss, y Lacan&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot;&amp;gt;Rubin, Gayle &amp;quot;El tráfico de mujeres: Notas sobre la &amp;quot;economía política&amp;quot; del sexo&amp;quot;, ''Nueva antropología'', Vol. VIII, nº30, México 1986, entre otras colecciones. [http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/nuant/cont/30/cnt/cnt7.pdf texto online] Publicación original: &amp;quot;The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex&amp;quot;, in Rayna Reiter, ed., ''Toward an Anthropology of Women'', New York, Monthly Review Press(1975); también reeditado en &amp;quot;Second Wave: A Feminist Reader&amp;quot; y en otras colecciones. [https://web.archive.org/web/20091228213817/http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/159/15903007.pdf texto online]&amp;lt;/ref&amp;gt;. El tabú del incesto (Levy Strauss)  genera el átomo del parentesco y la heterosexualidad. En clave lacaniana, se establece un intercambio de mujeres que son objetos que permiten la dominación del patriarcado. En esta línea pondrá en crisis la misma institución matrimonial y familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de la década de los 80 del siglo XX, ''las lesbianas sitúan en la '''institución heterosexual''', considerada no como natural sino como construida socialmente e impuesta históricamente por los hombres, el '''origen de la''' '''homofobia''' que constituye el objetivo primario contra el que organizar y hacer converger las acciones de lucha''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Una storia possibile|apellidos=Restaino|nombre=F.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe. Due secoli di battaglie teoriche e pratiche|editorial=Bruno Mondadori|fechaacceso=|apellidos-editor=Cavarero|nombre-editor=A.|página=57|doi=|pmid=|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No se trata de crear un género, el homosexual, junto al masculino y al femenino. Hay muchos géneros. Su número ha ido creciendo, ya que al tratarse de un constructo social no tiene ningún fundamente en una realidad preconstituida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:27&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judith Butler (1956-) ====&lt;br /&gt;
Es una filósofa y teórica del género cuyo trabajo ha influido en la filosofía política, la ética, los campos del feminismo de la tercera ola y en el nacimiento de la Teoría Queer. Actualmente ocupa la Cátedra Hannah Arendt en The European Graduate School / EGS y enseña en la  Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y en el Programa de Teoría Crítica en la Universidad de Berkeley, California.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.egs.edu/faculty/judith-butler|título=Judith Butler|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su abundante producción literaria está desarrollada no sólo desde una reflexión filosófica sino también desde la experiencia de un sufrimiento familiar y personal por motivos de su sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa : el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidós|isbn=|editor=|ubicación=|página=23-24|idioma=|capítulo=Prefacio (1999)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Frecuentemente sus '''textos no son fáciles de leer'''. Dificultad que ella atribuye a lo revolucionario de sus planteamientos teóricos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Salta a la fama en 1990 cuando publica '''''El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad'''''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Routledge|isbn=978-0-415-38955-6.|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidos|isbn=9788449320309|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que constituye una crítica a la idea esencialista de que las identidades de género son inmutables y que encuentran su arraigo en la naturaleza, en el cuerpo o en una heterosexualidad normativa y obligatoria.&amp;amp;nbsp;Para Butler no ha ninguna realidad esencial, sino solo peformatividad. Posteriormente publica '''''Cuerpos que importan''''':&amp;amp;nbsp;'''''Sobre los límites materiales y discursivos del''&amp;amp;nbsp;“''sexo''”'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Bodies that Matter: on the Discursive Limits of Sex|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Routledge|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del sexo|url=|fechaacceso=|año=2002|editorial=Paidos|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ambas obras constituirán una fundamentación intelectual de la '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Teor.C3.ADa_Queer Teoría Queer]'''desde un desarrollo nuevo de la teoría de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Butler introduce lo que describe como “'''teoría de la performatividad''', según la cual ser mujer u hombre no es algo que uno ''sea'', sino que uno ''hace,'' mediante la repetición de comportamientos''.'' El cuerpo existe pero no es significativo para la sexualidad ni para el género. En sus propias palabras, ''el género no es el resultado causal del sexo, ni es aparentemente tan fijo como el sexo''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, Judith, El género en disputa..., p.54&amp;lt;/ref&amp;gt;. El género es más bien un estatus que se construye y que es radicalmente independiente de la biología o los rasgos corporales, “un artificio a la deriva, con la consecuencia de que ''varón'' y ''masculino'' podría, con la misma facilidad, designar un cuerpo femenino que uno masculino, y ''mujer'' y ''femenino'', uno masculino con la misma facilidad que uno femenino.”&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.55&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo concepto de '''género se queda sin realidad'''.&amp;quot;''Cuando tales categorías(hombre-mujer)  se ponen en tela de juicio, también se pone en duda la realidad del género: la frontera que separa lo real de lo irreal se desdibuja. Y es en ese momento cuando nos damos cuenta de que lo que consideramos «real», lo que invocamos como el conocimiento naturalizado del género, es, de hecho, una realidad que puede cambiar y que es posible replantear, llámese subversiva o llámese de otra forma. Aunque esta idea no constituye de por sí una revolución política, no es posible ninguna revolución política sin que se produzca un cambio radical en nuestra propia concepción de lo posible y lo real''.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.28&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de Butler el género ya no va a ser la expresión de un ser interior o la interpretación de un sexo que estaba ahí, antes del género. Como dice la autora, ''la estabilidad del género, que es la que vuelve inteligibles a los sujetos en el marco de la heteronormatividad, depende de una alineación entre sexo, género y sexualidad, una alineación ideal que en realidad es cuestionada de forma constante y falla permanentemente''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/soy/1-742-2009-05-09.html|título=Judith Butler para principiantes|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=Leticia Sabsay|enlaceautor=|fecha=8 de mayo de 2009|sitioweb=|editorial=Soy|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta falla permanente hace que '''no haya tampoco categorías de géneros normativizadas.''' Sin embargo en la situación actual de la sociedad, es conveniente considerarlas para que se hagan visibles&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.32&amp;lt;/ref&amp;gt; esos cuerpos que han sido ocultados y despreciados -'''queer'''- respecto a lo considerado correcto -straigth- por la sociedad, con el fin de '''romper el orden heteronormativo'''. Los travestidos y travestidas, los transexuales, los dragking y dragqueen e incluso los heterosexuales disidentes, romperían la tradicional bipolaridad de los géneros hombre y mujer y darían lugar a la emergencia de nuevas identidades de género, así como al cambio constante de las mismas&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=|editor=|ubicación=|página=132|idioma=|capítulo=La Teoría Queer}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Esa nueva sociedad es la que emerge desde la '''lucha política que se produce cuando se hacen visibles esas realidades queer que adquieren naturaleza de normalidad.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta forma '''practicar el sexo es practicar la política'''. Al mismo tiempo, la reivindicación de la sexualidad marginal tiene un potencial político, porque sirve para contestar y subvertir lo normativo, es decir lo establecido. Tras esta subversión lo que antes era queer ha pasado a ocupar el lugar de lo &amp;quot;'''políticamente correcto'''&amp;quot;, de tal modo que cualquier afirmación de la heterosexualidad, oponerse al matrimonio homosexual, o criticar comportamientos homosexuales, se ha convertido ahora en queer y por tanto en &amp;quot;políticamente incorrecto&amp;quot; y perseguible socialmente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Resumen de principios de la Ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
* '''No existe naturaleza humana''', sino que cada hombre se construye sólo mediante sus acciones. Estas han sido condicionadas por la sociedad, y para ser realmente libres debería liberarse de todos los condicionamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En consecuencia, '''el cuerpo y la sexualidad corporal, no dicen nada''' sobre el sentido de la persona humana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''No hay comportamiento bueno o malo''', si se actúa con libertad y sin hacer daño a los demás. La '''sexualidad es para el placer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El principal condicionamiento de las personas y de la libertad ha sido la construcción binaria de los sexos: masculino y femenino. El '''varón ha dominado a la mujer''', aunque esta dominación ha incluido a su vez la '''dominación de los progenitores sobre los descendientes''' que ha transmitido a través de la cultura esa dominación. '''La familia''' es una institución de dominación y por tanto '''debe ser de-construida (destruida)'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''La sexualidad es independiente''' del género que se atribuya, del sexo biológico con el que se nace, e incluso '''del mismo cuerpo'''. No hay clasificación posible, porque debe poder elegirse personalmente. '''Cualquier comportamiento sexual debe ser normalizado'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''paternidad y maternidad''' han sido dos formas de dominación. El padre ha dominado a la madre y a los hijos -es el llamado patriarcado-, mediante la procreación y la educación. Por eso:&lt;br /&gt;
** para poder ser libre, la '''procreación debe quedar al margen de ser mujer'''; se deben promover las técnicas de reproducción asistida y llegar a liberar a la mujer de la maternidad. Igualmente se debe apartar a la mujer del trabajo del hogar;&lt;br /&gt;
** la '''educación debe sustraerse a los padres''' y evitar cualquier clasificación de sexo o de género. La educación '''es tarea del estado para hacer ciudadanos iguales''';&lt;br /&gt;
** se debe '''promover todo tipo de experiencias sexuales''', que permitan ir decidiendo sobre la propia vida. Se nace bisexuales. Superar masculino/femenino por un continuum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Es necesaria una r'''evolución''' que deconstruya la cultura actual y construya una nueva, esta acción es principalmente política. En '''esta tarea el lenguaje tiene un papel importante''' para cambiar la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Desarrollo político-social ==&lt;br /&gt;
Aunque en un plano teórico se puede distinguir entre [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva_teoría_e_ideología_de_género teoría, perspectiva e ideología de género], frecuentemente se utilizan con el mismo significado o, al menos, con el mismo contenido antropológico. Por ello, más que atender al término que se utilice hay que mirar el significado que se le da a ese término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De modo semejante a como ha ocurrido con la derivación de una parte del feminismo hacia la ideología de género, también algunas acciones políticas que se habían emprendido para defender a la mujer, han podido derivar hacia la implantación de la ideología de género. Por eso, en los movimientos sociales, y en las determinaciones políticas se entremezclan tres tipos de acciones:&lt;br /&gt;
* Las que se dirigen a conseguir la '''igualdad de derechos''' económicos, sociales y políticos de las '''mujeres y los hombres''', fundamentándose en su igual dignidad.&lt;br /&gt;
* Las que promueven una liberación de las capacidades sexuales respecto a la procreación dirigiéndose a medidas para el control de la natalidad, la anticoncepción y el aborto.  A partir de la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) del año 1994 se hablará de '''derechos reproductivos'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita web |url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-población-y-el-desarrollo |título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) |fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Naciones Unidas |nombre= |fecha=1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el Plan de Acción de esta Conferencia sólo aparece una vez el término género, entre sus más de 200 páginas&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro |apellido=Naciones Unidas |enlaceautor= |título=International Conference on Population and Development Programme of Action |url=http://www.unfpa.org/es/node/9038|fechaacceso=20 de enero 2018 |idioma=español |otros= |edición=Twentieth Anniversary |año=2014 |editor=UNFPA |editorial= |ubicación= |isbn=978-0-89714-022-5 |formato=pdf|capítulo= |páginas= |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* Las que promueven la consideración del concepto género como perspectiva necesaria para cualquier acción promotora del desarrollo la justicia y la paz: ''gender mainstreaming'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El principal papel para la implantación de la ideología de género a nivel global se ha llevado a cabo desde la ONU. En este sentido desempeñó un papel crucial la decisión tomada en la Conferencia del Cairo de asociar a las ONG. Esto supuso cierta consideración de iguales entre los socios gubernamentales y no gubernamentales. En el capítulo XV del Plan de acción&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot; /&amp;gt;, se lee las ventajas de las ONG para la aplicación de las directrices de la ONU: más flexibles que los gobiernos, más innovadoras, con la mayor experiencia del terreno, una mayor capacidad de llegar las poblaciones desatendidas por los gobiernos y una mayor interacción con la base&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antes de la Conferencia sobre la Mujer, Beijing 1995 ===&lt;br /&gt;
En la Carta de las Naciones Unidas que se firmó en 1945, se recoge en el Preámbulo:  ''la fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad y el valor de la persona humana, en la '''igualdad de derechos de hombres y mujeres''' y de las naciones grandes y pequeñas''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Organización de las Naciones Unidas|título=Carta de las Naciones Unidas|url=http://www.un.org/es/sections/un-charter/preamble/index.html|fechaacceso=20 de enero de 2018|fecha=26 de junio de 1945|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1946 se crea la Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer, que basándose en la Declaración sobre la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer de Naciones Unidas de 1967, elaborará la Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=Asamblea de Naciones Unidas |nombre= |título=Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW) |fecha=18 de diciembre de 1979 |publicación= |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/text/sconvention.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (conocida por sus siglas en inglés CEDAW) que será aprobada por la Asamblea General de Naciones Unidas el 14 de diciembre de 1979&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=14 December 1981 |publicación=A/RES/36/126|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/36/a36r126.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Fue considerado como un importante desarrollo en el ámbito de los derechos humanos porque prohibía la discriminación por sexo, basándose en la igualdad de hombres y mujeres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 1&amp;lt;/ref&amp;gt;. Además obligaba a los Estados a tomar medidas para el desarrollo de las mujeres, en orden a garantizar sus derechos humanos en igualdad con los hombres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 3&amp;lt;/ref&amp;gt;. En 1993, la misma Asamblea General, aprobará una modificación con el nombre de Declaración sobre la eliminación de la violencia contra la mujer (DEVAW)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=20 December 193 |publicación=A/RES/48/104|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/48/a48r104.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este documento aparece dos veces el término género pero identificado con la mujer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años setenta se organizan una serie de conferencias sobre&lt;br /&gt;
* población:&lt;br /&gt;
** Bucarest 1974: se implanta el control demográfico, desaparece el término padres, y se habla del derecho de las parejas e individuos a decidir sobre el número de hijos, y a la información y los medios para lograrlo. &lt;br /&gt;
** Mexico, 1984: aprobó recomendaciones concretas para la planificación familiar, e introdujo la idea de hacer participar a los adolescentes. Crece de forma importante la presencia e influencia de las ONG para la decisión y aplicación de las medidas prácticas.&lt;br /&gt;
** El Cairo, 1994. La Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo, 5 a 13 de Septiembre de 1994&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;/&amp;gt;, supuso la internacionalización de varios conceptos: salud reproductiva, salud sexual, derechos reproductivos, con nuevos significados. Junto a los evidentes de salud, se incluían los de control de población, la admisión de cualquier comportamiento sexual como igualmente válido, el de sexo seguro y maternidad segura entre los que se incluyó el aborto, el acceso de los adolescentes a los medios anticonceptivos sin conocimiento paterno&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=María Elósegui|título=La conferencia del Cairo y la creación del concepto de derechos reproductivos|url=http://es.catholic.net/op/articulos/18013/la-conferencia-del-cairo-y-la-creacin-del-concepto-de-derechos-reproductivos.html|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cristina Maoño y Norma Vázquez|título=Derechos sexuales y reproductivos|url=http://www.dicc.hegoa.ehu.es/listar/mostrar/66|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
* la mujer:&lt;br /&gt;
** México, 1975: con motivo del Año Internacional de la Mujer (1975). La conferencia definió un Plan de Acción Mundial para la Implementación de los Objetivos del Año Internacional de la Mujer, que ofreció un conjunto completo de directrices para el desarrollo de la mujer hasta 1985&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/CSW60YRS/CSWbriefhistory.pdf |título=Short History of the Commission on the Status of Women|fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Commission on the Status of Women (CSW) |nombre= |fecha= |sitioweb=http://www.unwomen.org/en/csw/brief-history |idioma=inglés |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
** Copenhage, 1980: se adoptó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW), centrándose en el empleo, la salud y la educación&lt;br /&gt;
** Nairobi, 1985: Como conclusión del decenio dedicado a la mujer, el movimiento por la igualdad de género adquirió relieve global&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=World Conference to review and appraise the achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace.Third World Conferencie of Women, 15-26 july 1985. Nairobi Forward-looking Strategies |año= |publicación= |volumen=A/CONF.116/28/Rev. |número= |issn= |url=http://www.un-documents.net/nfl-intr.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Por influencia del feminismo radical aparece el término género refiriéndose a la construcción social bajo el enfoque general &amp;quot;Género y Desarrollo &amp;quot;(&amp;quot; GAD &amp;quot;). La definición de género como una construcción social es muy discutible: el término &amp;quot;Género&amp;quot; aparece en el documento final solo dieciséis veces, y sin que se defina&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=Report of the World Conferenc to Review and Appraise the Achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace, Nairobi, Kenya, July 15 –26, 1985 |año=1986 |publicación=U.N. Doc. A/CONF.116/28/Rev.1&lt;br /&gt;
(1986) |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/otherconferences/Nairobi/Nairobi%20Full%20Optimized.pdf }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
** Beijing, 1995&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durante este período, el término género se fue introduciendo poco a poco tanto en los documentos no vinculantes mencionados en DEVAW, así como en los documentos finales de las conferencias de Viena, El Cairo y Roma. Sin embargo, el término nunca se definió, y dado que la palabra misma no era &amp;quot;un concepto técnico fácilmente transmisible&amp;quot;, se entendía como un sinónimo de mujer y / o sexo. De esta manera, la &amp;quot;igualdad de las mujeres&amp;quot; y no la &amp;quot;igualdad de género&amp;quot; se convirtió en un &amp;quot;tema transversal&amp;quot; en la formulación de políticas internacionales relacionadas con los temas abordados en las conferencias mencionadas&amp;lt;ref name=Jane&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Adolphe|nombre=Jane|título=&amp;quot;Gender&amp;quot; Wars at the United Nations|publicación=Ave Maria Law Review|año=2012|volumen=11|número=1|url=http://legacy.avemarialaw.edu/lr/assets/articles/v11i1.Adolphe.pdf|fechaacceso=24 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cuarta Conferencia sobre la Mujer, Beijing 4-15  septiembre 1995 ===&lt;br /&gt;
La transformación fundamental que se produjo en Beijing fue el reconocimiento de la necesidad de no centrar tanto la atención en la mujer cuanto en el concepto de género, reconociendo que en toda la estructura de la sociedad en todas las relaciones entre los hombres y las mujeres en el interior de esa estructura tenía que ser reevaluadas&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt; . En esta Conferencia estuvieron presentes 184 países y cerca de 2000 organizaciones no gubernamentales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''''perspectiva de género''''' fue el tema que supuso '''más debate''' y enfrentamiento, tanto entre los países como entre las ong. La '''falta de acuerdo sobre la definición''' de género se trasladó a la definición de perspectiva de género. Por eso mientras unos hacían referencia a la superación de las diferencias prácticas en los terrenos sociales, laborales y económicos entre los hombres y las mujeres, otros querían un cambio radical en la concepción del hombre y la familia. Estos últimos promovían una agenda de género que fuese estableciendo algunos logros como: el derecho al aborto, la igualdad de cualquier comportamiento sexual según la orientación, la posibilidad de matrimonio para cualquier orientación, la aceptación de muy diversos modelos de familia. El embajador de Benín declararía: &amp;quot;Esta es una conferencia para asegurar la igualdad efectiva entre las mujeres y los hombres. Si los europeos quieren hablar de revolución sexual, se organizará otra conferencia&amp;quot; &amp;lt;ref name=Trillo2&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=164-170 |idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De Beijing salió, de una parte, la '''Declaración de Beijing''', que puede considerarse como una declaración de buenos deseos e intenciones; y de otra parte, el llamado '''Programa de Acción'''&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; , donde se recogen los compromisos de los gobiernos para desarrollar los acuerdos adoptados con la finalidad de implantar una igualdad efectiva y real entre hombres y mujeres. Este documento '''no consiguió la unanimidad y fueron 44 las reservas interpuestas''', además de algunas declaraciones interpretativas, en su mayoría referidas al capítulo dedicado a la ''salud reproductiva''&amp;lt;ref name=Trillo2 /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la Declaración y en la Plataforma de Acción el término género aparece 122 veces&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Sobre la definición del término género se creó un grupo de estudio que ''reafirmó que el vocablo &amp;quot;género&amp;quot;, tal y como se emplea en la Plataforma de Acción, debe interpretarse y comprenderse igual que en su uso ordinario y generalmente aceptado.  El grupo de contacto acordó también que el presente informe fuera leído por la Presidenta de la Conferencia con carácter de declaración de la Presidenta y que esa declaración formase parte del informe final de la Conferencia''&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Ahora bien su uso por los Estados miembros y en documentos aprobados siempre se ha referido a las diferencias entre hombres y mujeres, mientas que cuando lo usan algunos organismos de la ONU lo hacen referiéndose a la construcción social del género independiente de la constitución biológica de las personas&amp;lt;ref name=Jane /&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Después de Beijing ===&lt;br /&gt;
Terminada la Conferencia se trataba de pasar a la acción para aplicar El Cairo y Beijing. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kofi Annan nombró un ''Consejero Especial para Cuestiones de Género,'' y le atribuyó un mandato que cubría la totalidad de la estructura de la ONU. Su oficina es la ''[http://www.un.org/womenwatch/osaginew/index.html Office of the Special Adviser on Gender Issues and Advancement of Women] (OSAGI)''. Su objetivo es desarrollar métodos e instrumentos que faciliten la integración de la perspectiva de género en todo el sistema (''gender mainstreaming'') y controlar los progresos que van realizando el Secretariado, las Comisiones Regionales y las distintas oficinas de la ONU en el mundo. Esta y otras oficinas de la ONU junto con diversas ONG -especialmente la [https://www.ippfwhr.org/es ''International Planned Parenthood Federation (IPPF)'']- son los promotores de la ideología de género a nivel mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al igual que otros organismos de la ONU, también la Organización Mundial de la Salud (OMS) publicó en 2002 sus directrices: Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=World Health Organization|título=Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género|publicación=IRIS|fecha=2002|url=http://www.who.int/gender/mainstreaming/ESPwhole.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que debían servir para la orientación prioritaria de sus actividades y para enfocar las relaciones con los estados. Una aplicación práctica es su guía de &amp;quot;Estándares de Educación Sexual para Europa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://www.bzga-whocc.de/fileadmin/user_upload/Standards_for_sexuality_education_Spanish.pdf |título=Standards for Sexuality Education in Europe |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=&amp;quot;HO Regional Office for Europe and BZgA |nombre= |fecha= |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Igualmente el [http://www.undp.org/content/undp/es/home.html Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo] hay incorporado esta perspectiva tanto para la preparación como para el seguimiento de los Objetivos de Desarrollo del Milenio, y su prosecución.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También la [http://www.ohchr.org/SP/AboutUs/Pages/WhoWeAre.aspx Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos (ACNUDH)] presentó ante la Asamblea General un Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación, donde ''el Relator Especial introduce el tema del derecho a la educación sexual situándolo en el contexto del patriarcado y del control de la sexualidad. Explica la interdependencia entre la sexualidad, la salud y la educación así como su relación con otros derechos, desde una perspectiva de género y de diversidad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N10/462/16/PDF/N1046216.pdf?OpenElement |título=Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Vernor Muñoz |nombre= |fecha=23 de julio de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han llevado a cabo Conferencias para analizar la puesta en práctica de las anteriores&lt;br /&gt;
* Nueva York 1999: El Cairo + 5&lt;br /&gt;
* Nueva York 2000: Beijing + 5&lt;br /&gt;
* Amsterdam 2004: El Cairo + 10&lt;br /&gt;
* Nueva York 2005: Beijing + 10&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Los Principios de Yogyakarta ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En noviembre de 2006 algunos miembros del comité de la ONU, relatores especiales y miembros de ONG se reunieron en Yogyakarta (Indonesia) para redactar los llamados &amp;quot;Principios de Yogyakarta&amp;quot;, un conjunto de directrices sobre &amp;quot;aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género&amp;quot;. En marzo de 2007 los presentaron en la sede la ONU en Ginebra para darles una aureola de autoridad ya que no tienen fuerza obligatoria en el derecho internacional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cada uno de los 29 principios aparece bajo el título: &amp;quot;Los Estados adoptarán los principios... en sus constituciones nacionales o en cualquier otra legislación relevante...&amp;quot;, a continuación vienen las reivindicaciones específicas para el objetivo propuesto.  Este documento viene acompañado por una extensa &amp;quot;Guia del activista para usar los Principios de Yogyakarta&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://ypinaction.org/wp-content/uploads/2016/10/Guia_del_activista_nov_14_2010.pdf |título=Guía del activista para usar los Principios de Yogyakarta |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Sheila Quinn|nombre= |fecha=Agosto de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, donde se les muestra las acciones a tomar para cambiar la cultura donde esos principios no son aceptados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata por tanto del cambio de una cultura basada en una antropología por otra cultura bajo el paraguas de expresiones de los derechos humanos a las que se les ha cambiado su significado o que se les hace ir más allá de lo que propiamente significan. Todo ello bajo la apariencia de la autoridad de Naciones Unidas, pero sin que haya una resolución que los haya aprobado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Kuby |nombre=Gabriele |enlaceautor= |título=La Revolución Sexual Global |url= |fechaacceso= |idioma=español |otros= |edición=2 |año=2017 |editor= |editorial=didaskalos |ubicación= |isbn=978-84-17185-02-2 |capítulo=V. Acceso totalitario: Loa principios de Yogyakarta |páginas=127-157 |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Posición de la Iglesia Católica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo en cuenta que la ideología de género abarca contenidos en diversos campos: el materialismo, la sexualidad, la corporalidad, las relaciones interpersonales, el matrimonio, la familia, la educación de los hijos, etc., se podría confrontar en cada uno de estos campos lo que mantiene esta ideología y lo que enseña la iglesia católica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si nos atenemos a un posicionamiento explícito en el que se mencione la ideología de género, aunque no hay una definición que explícitamente sea dogmática, si que podemos encontrar numerosas declaraciones recientes:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo Pontificio para la familia (21 noviembre 2000)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Dentro de un proceso que podría denominarse, de gradual desestructuración cultural y humana de la institución matrimonial, no debe ser minusvalorada la difusión de cierta ideología de «gender». Ser hombre o mujer no estaría determinado fundamentalmente por el sexo, sino por la cultura. Con ello se atacan las mismas bases de la familia y de las relaciones inter-personales. Es preciso hacer algunas consideraciones al respecto, debido a la importancia de tal ideología en la cultura contemporánea, y su influjo en el fenómeno de las uniones de hecho (Familia, matrimonio y uniones de hecho, n. 8)''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pontificio Consejo para la Familia|título=Familia, matrimonio y uniones de hecho|fecha=21 de noviembre de 2000|url=http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/family/documents/rc_pc_family_doc_20001109_de-facto-unions_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Congregación para la Doctrina de la fe (31 de mayo 2004)'''&lt;br /&gt;
Para evitar cualquier supremacía de uno u otro sexo, se tiende a cancelar las diferencias, consideradas como simple efecto de un condicionamiento histórico-cultural. En esta nivelación, la diferencia corpórea, llamada sexo, se minimiza, mientras la dimensión estrictamente cultural, llamada género, queda subrayada al máximo y considerada primaria. El obscurecerse de la diferencia o dualidad de los sexos produce enormes consecuencias de diverso orden. Esta antropología, que pretendía favorecer perspectivas igualitarias para la mujer, liberándola de todo determinismo biológico, ha inspirado de hecho ideologías que promueven, por ejemplo, el cuestionamiento de la familia a causa de su índole natural bi-parental, esto es, compuesta de padre y madre, la equiparación de la homosexualidad a la heterosexualidad y un modelo nuevo de sexualidad polimorfa (Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo, n. 2).&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Congregación para la Doctrina de la Fe|título=Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo|fecha=31 de mayo de 2004|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20040731_collaboration_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Celam (31 de mayo 2007)'''&lt;br /&gt;
“Entre los presupuestos que debilitan y menoscaban la vida familiar, encontramos la ideología de género, según la cual cada uno puede escoger su orientación sexual, sin tomar en cuenta las diferencias dadas por la naturaleza humana. Esto ha provocado modificaciones legales que hieren gravemente la dignidad del matrimonio, el respeto al derecho a la vida y la identidad de la familia” (Documento de Aparecida, Documento conclusivo de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, n. 40)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe|título=Documento Conclusivo|fecha=13-31 de mayo de 2007|url=https://docs.google.com/file/d/0B9XFGc_BZfpPNDlRVHU0VGtGc1E/edit|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Conferencia Episcopal Española (26 de abril 2012)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Es fácil descubrir que el marco de fondo en el que se desenvuelve esta ideología es la cultura “pansexualista”. Una sociedad moderna –se postula– ha de considerar bueno “usar el sexo” como un objeto más de consumo. Y si no cuenta con un valor personal, si la dimensión sexual del ser humano carece de una significación personal, nada impide caer en la valoración superficial de las conductas a partir de la mera utilidad o la simple satisfacción. Así se termina en el permisivismo más radical y, en última instancia, en el nihilismo más absoluto. No es difícil constatar las nocivas consecuencias de este vaciamiento de significado: una cultura que no genera vida y que vive la tendencia cada vez más acentuada de convertirse en una cultura de muerte&amp;quot;(La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar, n. 56)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Conferencia Episcopal Española|título=La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar|fecha=26 abril 2012|url=http://www.conferenciaepiscopal.es/la-verdad-del-amor-humano-orientaciones-sobre-el-amor-conyugal-la-ideologia-de-genero-y-la-legislacion-familiar/|fechaacceso=8 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Benedicto XVI'''&lt;br /&gt;
“La ideología de género es la última rebelión de la creatura contra su condición de creatura. Con el ateísmo, el hombre moderno pretendió negar la existencia de una instancia exterior que le dice algo sobre la verdad de sí mismo, sobre lo bueno y sobre lo malo. Con el materialismo, el hombre moderno intentó negar sus propias exigencias y su propia libertad, que nacen de su condición espiritual. Ahora, con la ideología de género el hombre moderno pretende librarse incluso de las exigencias de su propio cuerpo: se considera un ser autónomo que se construye a sí mismo; una pura voluntad que se autocrea y se convierte en un dios para sí mismo” (Cardenal Joseph Ratzinger).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Francisco Amoris latitiae (19 de marzo 2016)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Otro desafío surge de diversas formas de una ideología, genéricamente llamada gender, que «niega la diferencia y la reciprocidad natural de hombre y de mujer. Esta presenta una sociedad sin diferencias de sexo, y vacía el fundamento antropológico de la familia. Esta ideología lleva a proyectos educativos y directrices legislativas que promueven una identidad personal y una intimidad afectiva radicalmente desvinculadas de la diversidad biológica entre hombre y mujer. La identidad humana viene determinada por una opción individualista, que también cambia con el tiempo»[45]. Es inquietante que algunas ideologías de este tipo, que pretenden responder a ciertas aspiraciones a veces comprensibles, procuren imponerse como un pensamiento único que determine incluso la educación de los niños. No hay que ignorar que «el sexo biológico (sex) y el papel sociocultural del sexo (gender), se pueden distinguir pero no separar (n. 56)&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Francisco|nombre=Papa|título=Amoris laetitiae|fecha=19 de marzo de 2016|url=http://w2.vatican.va/content/francesco/es/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20160319_amoris-laetitia.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Trillo-Figueroa, Jesús, (2009) La ideología de género. LibrosLibres. isbn: 978-84-92654-22-2&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Miguel Alvarez, Ana de (coord) y Amorós, Celia, (coord.) [https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650 Teoría feminista : de la ilustración a la globalización]. Minerva. isbn: 84-88123-59-0&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102001</id>
		<title>Ideología de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102001"/>
		<updated>2018-02-12T11:33:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* El aspecto científico: John Money (1921-2006) */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La &amp;quot;'''ideología de género'''&amp;quot; es la elaboración final de un movimiento de pensamiento alrededor de la significación del término [[género]] y el modo en que este puede llegar a determinarse. En general el proceso histórico se ha desarrollado desde el interés por definir el papel de la sociedad en la determinación del género de una persona, hasta la asunción de que el género debe ser una elección de cada individuo como desarrollo de su propia autonomía y libertad, e incluso a la propuesta de la desaparición del mismo concepto de género cuando se habla de más de veinte género distintos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.humanrights.gov.au/pdf/human_rights/lgbti/lgbticonsult/SOGIdiscussion_paper.pdf|título=Sexual orientation and sex and/or gender identity, Discussion Paper|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=Octubre 2010|publicación=SOGII_discussion_paper.html|fechaacceso=septiembre 2011|doi=|pmid=|cita=&amp;quot;The phrase sex and/or gender identity is used in this paper as a broad term to refer to diverse sex and/or gender identities and expressions. It includes being transgender, trans, transsexual and intersex. It also includes being androgynous, agender, a cross dresser, a drag king, a drag queen, genderfluid, genderqueer, intergender, neutrois, pansexual, pan-gendered, a third gender, and a third sex. It also includes culturally specific terms, such as sistergirl and brotherboy, which are used by some Aboriginal and Torres Strait Islander peoples&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No hay que confundir el uso del término [[género]], o la misma perspectiva de género con la ideología de género, aunque hay determinadas formas de entender el concepto género que fundamentan la ideología de género. De la misma forma tampoco hay que confundir el feminismo como movimiento social de reivindicación de la mujer, con esta ideología, aunque algunas feministas radicales utilicen significados de género que las lleva a participar de la difusión e implantación de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el desarrollo de la ideología de género varios acontecimientos van a resultar claves:&lt;br /&gt;
* El fenómeno de &amp;quot;'''Mayo del 68'''&amp;quot; que pone en primer plano la libertad en el comportamiento sexual como clave de la felicidad, entendiendo que no debe haber barreras éticas ni políticas para su libre ejercicio y experimentación. A partir de este momento el gozo sexual será visto como la posibilidad de obtener felicidad, y su limitación como una represión de la persona&lt;br /&gt;
* La &amp;quot;'''Caída del muro de Berlín'''&amp;quot; (1989) que hace visible el fracaso del socialismo real, tal como se había vivido en los países del Este de Europa. Las ideas de lucha de clases, clase opresora y oprimida, dejan en buena parte de lado el binomio &amp;quot;patrón-obrero&amp;quot; para sustituirlo por el de &amp;quot;hombre-mujer&amp;quot;. Este planteamiento vendrá acompañado por la necesidad de una revolución para hacerse con el poder y desde ahí construir el hombre nuevo&lt;br /&gt;
* La '''Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo'''(El Cairo, 1994)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-poblaci%C3%B3n-y-el-desarrollo|título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo|fechaacceso=3-11-2016|autor=UNFPA|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que introducirá el concepto de &amp;quot;''derechos reproductivos''&amp;quot; y la '''Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer'''(Beijing, 1995)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unwomen.org/es/how-we-work/intergovernmental-support/world-conferences-on-women|título=Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|fechaacceso=3-11-2016|autor=Onu Mujeres|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; adoptará una resolución en la que se consagrará la llamada ''perspectiva de género'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=Beijing, 4 a 15 de septiembre de 1995|publicación=Beijing full report S.pdf|fechaacceso=3-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ''.'' Ambos conceptos serán claves para las acciones que se llevarán a cabo posteriormente &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=79-129|idioma=español|capítulo=III. Conceptos clave de la revolución sexual y feminista mundial}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Desde entonces, existe una gran confusión respecto de la utilización del término género, y de lo que significa perspectiva de género. Diversas instituciones han usado indistintamente los términos perspectiva e ideología.&lt;br /&gt;
* Aunque de menor relevancia, se puede mencionar la elaboración de los &amp;quot;'''Principios de Yogyakarta'''&amp;quot; (Yogyakarta, 2006)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.yogyakartaprinciples.org/wp/wp-content/uploads/2016/08/principles_sp.pdf|título=Principios de Yogyakarta|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=Principios sobre la aplicación de la legislación internacional de Derechos Humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; en los que se proponen una serie de principios sobre la aplicación de la legislación internacional de derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género. No han sido oficialmente aceptados por la ONU, pero en la Asamblea General de 23 de febrero de 1996 insta a todos los Estados a que &amp;quot;promuevan una política activa y visible por la cual se incorpore una perspectiva de género en todos los planos&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/es/comun/docs/symbol=A/RES/50/203&amp;amp;Lang=S|título=Resolución 50/203 Seguimiento de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer y aplicación cabal de la Declaración de Beijing y la Plataforma de Acción|apellidos=Asamblea General de la Onu|nombre=|fecha=23 de febrero de 1996|publicación=N9676888.pdf|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
Actualmente ha llegado a constituir algo esencial de la cultura en la que vivimos, constituyendo una verdadera ideología. Aunque su desarrollo se da en el último tercio del siglo XX y se hace hegemónica a comienzos del XXI, se nutre de diversas corrientes de pensamiento que se habían desarrollado a lo largo de todo el siglo XX.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Introducción =&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Del término sexo al término género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
El término [[género]] en español es una traducción del inglés ''gender.'' En ambos idiomas tiene el significado de caracerística gramatical, pero en inglés por el espíritu puritano muy pronto sustituyó al término ''sex'', que fue abandonado en favor del uso de ''gender'' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En español En la 23ª edición del '''Diccionario de la Lengua española''' el término &amp;quot;'''género'''&amp;quot; tiene ocho acepciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|url=http://dle.rae.es/?id=J49ADOi|título=Diccionario de lengua española|nombre=Real Academia española|fechaacceso=11 de junio de 2016}} &amp;lt;/ref&amp;gt;. Entre ellas acoge ya la nueva definición del término género aceptándola como uso común tal como hasta ese momento se había utilizado sólo en las ciencia sociales y en ámbitos anglosajones: &amp;quot;''Grupo al que pertenecen los seres humanos de cada sexo, entendido este desde un punto de vista sociocultural en lugar de exclusivamente biológico''&amp;quot;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''ámbitos anglosajones a partir de los años sesenta''' se empezó a utilizar el término &amp;quot;género&amp;quot; en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psicológica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|fecha=|publicación=1968|editorial=New York: ScienceHouse|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta utilización fue recogida por diversos '''ambientes feministas''' para rechazar el determinismo biológico en defensa del papel sicológico, y para poner en evidencia el papel que la sociedad desempeña en el comportamiento sexual de hombres y mujeres, abriendo las posibilidades para un cambio en este papel &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality|apellidos=Gayle|nombre=Rubin|fecha=|publicación=Vance, Carole S. &amp;quot;Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality&amp;quot;|editorial=Pandora|páginas=267-293|fechaacceso=|ubicación=London|doi=|pmid=|año=1992}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Este planteamiento se hizo presente en las ciencias sociales en las que se desarrollaron numerosos '''estudios desde esta perspectiva de género.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La evolución de estos estudios de género llevó a que '''algunos desarrollasen una interpretación del término género distinta''' de la que se había tenido hasta ese momento, disociándolo del sexo e incluso del cuerpo, y fundamentándolo en la mera voluntad del individuo. Este [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva.2C_teor.C3.ADa_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero| tipo de estudios] son los que construyen la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías de referencia ==&lt;br /&gt;
Las principales categorías que entran en la definición de la identidad de la sexualidad humana son &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{cita publicación |apellidos=Fumagalli |nombre=Arístide |año= 2016 |título= La cuestión del gender. Claves para una antropología sexual|páginas= |ubicación=Cantabria |editorial=Sal Terrae |isbn=978-84-293-2556-0|}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.humanrights.gov.au/publications/section-3-note-terminology-addressing-sexual-orientation-and-sex-andor-gender-identity|título=Section 3 - A note on terminology|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=2011|publicación=Addressing sexual orientation and sex and/or gender identity discrimination|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# '''Sexo biológico''':  que se refiere al conjunto de componentes genéticos, morfológicos y cerebrales.&lt;br /&gt;
# '''Dimensión psíquica''': se trata de la percepción que el individuo tiene de si mismo, de acuerdo o no con su sexo biológico. Puede estar más o menos influenciado por el entorno social. '''A esta categoría se refiere más directamente el término identidad de género del individuo.'''&lt;br /&gt;
# '''Orientación sexual''': indica la tendencia del propio deseo sexual&lt;br /&gt;
# '''Comportamiento sexual''': que se refiere al modo en el que el sujeto vive su sexualidad.&lt;br /&gt;
# '''Rol de género''': el comportamiento sexual que una sociedad espera y promueve en un sujeto. Es lo que se llama '''género, y puede coincidir o no con la identidad de género'''&lt;br /&gt;
# '''Intersexual''': aquellas personas cuyo sexo biológico no es exclusivamente &amp;quot;hombre&amp;quot; o &amp;quot;mujer&amp;quot;. &lt;br /&gt;
# '''Transexual''': es un término general para una persona cuya identidad de género es diferente a su sexo al nacer&lt;br /&gt;
# '''Libertad''': para que todas los anteriores categorías tengan una dimensión humana deben integrarse dentro del ejercicio de la libertad del individuo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Corrientes que contribuyen a formar la ideología de género =&lt;br /&gt;
La ideología de género agrupa un conjunto de principios cuyo origen se puede encontrar en diversas  corrientes de pensamiento  que se van influyendo y retroalimentando. Los diversos componentes de esta ideología van siendo incorporados por diferentes autores que a su vez proceden de campos muy distintos del pensamiento. Unos y otros se van integrando sin necesidad de que cada uno acepte completamente lo que dicen los demás, pero contribuyendo al conjunto de lo que actualmente se entiende por ideología de género. Algunos de ellos son incluso anteriores a esta terminología pero sus aportaciones en su campo específico de pensamiento contribuye sin duda al resultado final.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tres personajes singulares ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de tres autores que, sin poderse incluir directamente entre los filósofos ni entre las feministas, han tenido gran influencia en la configuración de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Alfred Kinsey (1894-1956) ===&lt;br /&gt;
Sus estudios universitarios se circunsbieron al campo de la '''biología''' en Universidad de Bowdoin y en la de Harward, y ejerció de profesor de '''zoología''' en la universidad de Indiana&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Alfred C. Kinsey'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2018 [fecha de consulta: 7 de febrero del 2018]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Alfred_C._Kinsey&amp;amp;oldid=105437478&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobre estos temas publicó tres libros, y su Introducción a la Biología vendió más de medio millón de ejemplares&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la cultura de la muerte|url=http://files.ideologia-de-genero.webnode.es/200000051-9b7a19c72c/Arquitectos%20de%20la%20cultura%20de%20la%20muerte.pdf|fechaacceso=7 de febrero 2018|año=2007|editorial=Ciudadelalibros|isbn=978-84-96836-04-4|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=Alfred C. Kinsey|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo su fama llegó con la publicación en 1948 de '''''Comportamiento sexual del varón'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33412-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;, al que se añadió en 1953 '''''Comportamiento sexual de la mujer'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33411-X.&amp;lt;/ref&amp;gt;, que fueron conocidos como el '''Informe Kinsey'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1948, el mismo año de la publicación de Kinsey, la ''American Statistical Association'' demostró que los datos de este estudio carecían de carácter científico &amp;lt;ref&amp;gt;Cochran, William Gemmell, W. O. Jenkins, Frederick Mosteller, and John Wilder Tukey. 1954. Statistical problems of the Kinsey Report on Sexual Behavior in the Human Male. American Statistical Association, National Research Council (U.S.). Committee for Research in Problems of Sex – Psychology&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tukey fue tal vez el mayor crítico, diciendo, &amp;quot;''Una selección aleatoria de tres personas habría sido mejor que un grupo de 300 elegido por el Sr. Kinsey''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;David Leonhardt (28 de julio de 2000). «John Tukey, 85, statistician; coined the word &amp;quot;software&amp;quot;». ''[[The New York Times]]''&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo el enfoque del acto sexual como mera biología ha tenido una '''gran influencia cultural y en los curricula educativos'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikiquote.org/wiki/Alfred_Kinsey|título=Alfred Kinsey|fechaacceso=14-11-2016|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=Wikiquote|editorial=|cita=&amp;quot;Es difícil entender por qué un niño, a no ser por su condicionamiento cultural, debería sentirse molesto por que le toquen los genitales, o molesto por ver los genitales de otras personas, o incluso por contactos sexuales más específicos&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, propiciando que todos los '''comportamientos sexuales se vean desligados de su significado humano''', y por tanto de su eticidad. Todos son igualmente éticamente buenos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=10-11-2016|autor=Juan José Pérez-Soba y Díez del Corral|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=www.bioeticaweb.com|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el único acto sexual malo es el que no se puede practicar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde el '''punto de vista científico''' se señalaron dos problemas principales: que porciones significativas de los entrevistados provenían de prisiones para hombres (con una alta incidencia de relaciones sexuales homosexuales) y prostitutos, y que las personas que se ofrecieron como voluntarios para ser entrevistados sobre temas tabú eran propensos a sufrir el &amp;quot;problema de autoselección&amp;quot;. Esto pone en riesgo la utilidad de la muestra en términos de determinar las tendencias sobre la sociedad norteamericana en general&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Report on Kinsey&amp;quot;. Francis Sill Wickware. LIFE Magazine, Aug. 2, 1948. Link: https://books.google.ca/books?id=10cEAAAAMBAJ&amp;amp;lpg=PP1&amp;amp;pg=PA87&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kinsey abordaba '''todo tipo de comportamientos sexuales''': heterosexualidad, homosexualidad, autoerotismo, sexualidad infantil, pedofilia, bestialismo, Las cifras que aportaba en ocasiones eran altas, y fueron criticadas por los especialistas, pero hicieron salir a la luz este tipo de comportamientos que hasta ese momento habían permanecido en el ámbito privado. Su ''modus operandi'' para llevar a cabo esa revolución era exponer los comportamientos sexuales hasta en sus detalles más morbosos con apariencia de desapasionamiento científico y tratar toda expresión sexual como una simple variación inocua y natural; para, seguidamente, atacarla moralidad tradicional como un enemigo irracional, antinatural y destructivo de la expresión natural de la sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La importancia de Kinsey es que estableció un principio ético: '''lo que es frecuente es normal, y lo que es normal debe ser también natural y lo que es natural no puede ser malo'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El aspecto científico: John Money (1921-2006) ===&lt;br /&gt;
Médico de la Johns Hopkins desde 1951, es el '''primero en usar el término género''' para hablar exclusivamente de la sexualidad, y en afirmar que científicamente l'''a identidad de género''' '''se produce por la acción de los padres durante los primeros años de vida del niño'''. Los bebés '''nacen con un sexo neutro,''' indefinido, que puede cambiar a lo largo de su vida&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Sexual signatures: on being a man or a woman|url=|fechaacceso=|año=1977|editorial=Sphere Books|isbn=978-034-912-381-3|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=IV|apellidos2=Tucker|nombre2=Patricia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su experimento más famoso con el que pretendía demostrar su teoría es el '''caso &amp;quot;Reimer&amp;quot;, o también llamado &amp;quot;John/Johan&amp;quot;.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1965, tras una circuncisión mal realizada Money convenció a lo padres de Bruce Reimer de su teoría. Estos la aceptaron y vistieron y educaron a Bruce como niña llamándola Brenda. Su gemelo Brian serviría como control teóricamente perfecto. A los catorce meses Money llevó a cabo una serie de cirugías para cambiar la morfología sexual del niño&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://link.springer.com/article/10.1007%2FBF01541887|título=Ablatio penis: Normal male infant sex-reassigned as a girl|apellidos=Money|nombre=John|fecha=enero 1975|publicación=Archives of Sexual Behavior|volumen=4|número=1|páginas=65|fechaacceso=11-11-2016|página=|doi=10.1007/BF01541887|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pocos años más tarde Money se alejó de esta familia y publicó un libro hablando del éxito de su experimento&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Man and woman, boy and girl: the differentiation and dimorphism of gender identity from conception to maturity|url=|fechaacceso=|año=1972|editorial=John's Hopkins University Press|isbn=978-080-181-405-1|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=|apellidos2=Ehrhardt|nombre2=Anke A.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La realidad es que Brenda siempre rechazó ser tratada como niña y cuando pudo intentó una reconstrucción de sus genitales masculinos y adoptó el nombre de David. Se casó con una madre soltera con tres niños, de la que se divorció cuando su historia se hizo pública. En el año 2002 su hermano Brian se suicidó, de lo que se sintió siempre culpable, y en 2004 también él mismo se suicidó&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=David no aguantó ser &amp;quot;Brenda&amp;quot;, se suicida el hombre que vivió macabro experimento del Dr. Money|apellidos=Burkeman|nombre=|apellidos2=Oliver y Younge|enlaceautor2=|fecha=2004|publicación=Mundo Salud|fechaacceso=|doi=|pmid=|apellidos3=Gary}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente '''Paul McHugh''', exjefe de psiquiatría del mismo John Hopkins escribíría: &amp;lt;blockquote&amp;gt;''En el departamento de psiquiatría del Johns Hopkins '''llegamos finalmente a la conclusión de que la identidad sexual mayoritariamente es incorporada en nuestra constitución por los genes que heredamos y la embriogénesis''' que experimentamos. Las hormonas masculinas sexualizan el cerebro y la mente. La disforia sexual (un sentimiento de desasosiego hacia el rol sexual propio [llamada por el DSM-5 “disforia de género”]) surge de forma natural en los raros casos de hombres que han sido criados como mujeres en un intento de corregir un problema estructural de sus genitales en la infancia.''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.firstthings.com/article/2004/11/surgical-s|título=Surgical Sex: Why We Stopped Doing Sex Change Operations|apellidos=McHugh|nombre=Paul|fecha=Noviembre 2004|publicación=First Things|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;A pesar de que varios años antes John Colapinto de acuerdo con David había demostrado '''el fracaso de este experimento'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Colapinto|nombre=John|enlaceautor=|título=As Nature Made Him|url=|fechaacceso=|año=2000|editorial=Harper Collins|isbn=9780060929596|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, las teorías de Money fueron un potente acicate para '''consolidar la separación entre sexo y género''', entendiendo que el '''género podía ser construido exclusivamente por el entorno social'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Margaret Sanger (1879-1966): fundadora de Planned Parenthood ===&lt;br /&gt;
Nacida Margaret Louise Higgins, fue la sexta hija de once hermanos, cuya madre había tenido además siete abortos. Su visión de la situación era: {{cita| Los padres de las familias pequeñas poseían sus casas en propiedad; en ellas, madres de aspecto juvenil tenían tiempo para jugar al croquet con sus maridos por las tardes en sus cuidados jardines. Sus ropas tenían estilo y encanto y estaban rodeadas por la fragancia de su perfume. Caminaban en sus expediciones para ir de compras con sus hijos de la mano, los cuales a todas luces disfrutaban positivamente de su derecho a vivir. Para mí, la distinción entre felicidad e infelicidad en la infancia estaba entre las familias pequeñas y las familias grandes, más que entre la riqueza y la pobreza&amp;lt;ref&amp;gt;Sanger, Margaret, ''The Autobiography of Margaret Sanger'', Mineola, New York: Dover Publications, p. 28&amp;lt;/ref&amp;gt;}}En 1902 se casa con William Sanger, anarquista con  fuertes ideas radicales, con quien pronto tiene tres bebés. Durante este tiempo participó en debates en círculos radicales y se puso en contacto con el movimiento por el control de la natalidad. También fue introducida al movimiento del amor libre por Emma Goldman. Empezó a dedicarse a la difusión del control de la natalidad, y pronto a la defensa del &amp;quot;amor libre&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:001&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la Cultura de la muerte|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Ciudadela Libros|isbn=978-84-96836-04-4|doi=|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2002|página=|idioma=|título-trad=Architects of the Culture of Death|capítulo=Margaret Sanger|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.|traductor=Carlos Fidalgo Gallardo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;Al final de este período abandono estos círculos para dedicarse al trabajo de enfermería. A finales de 1912 presenció cómo una mujer fallecía a causa de un aborto inducido. A finales de 2014 escribe a William dando &amp;quot;por finalizada una relación de más de doce años&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Sanger, Margaret, ''The Autobiography of Margaret Sanger'', Mineola, New York: Dover Publications, p. 84&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tres años más tarde le pediría el divorcio. En 1921 se casa con James Noah H. Slee. Tuvo antes y después numerosos amantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:001&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto le llevó a dedicar su vida a promover:&lt;br /&gt;
* La '''liberación de la sexualidad de la mujer''' que traería la felicidad: «''nuestro paraíso, nuestra morada permanente, nuestro cielo y nuestra eternidad''»&amp;lt;ref&amp;gt;Margaret Sanger, The Pivot of Civilization, Maxwell Reprint Company, Nueva York, 1969 (publicado originariamente por Sanger en 1922), pp. 275-276&amp;lt;/ref&amp;gt; Para ello necesitaba divulgar los '''métodos anticonceptivos'''.&lt;br /&gt;
* El '''control de población''' que también era necesario para promover la '''eugenesia''' de esa población:En '' Un plan para la paz'' (1932), por ejemplo, Sanger propuso la creación de un departamento del Congreso para:&lt;br /&gt;
{{cita| mantener cerradas las puertas para evitar la entrada de ciertos extranjeros cuya condición se sabe es perjudicial para la raza, como los débiles de mente, idiotas, retrasados,locos, sifilíticos, epilépticos, criminales, prostitutas profesionales y otros de esa clase.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sanger 1932, p. 106&amp;quot;&amp;gt;Sanger, ''A Plan For Peace'', Birth Control Review, abril de 1932, p. 106&amp;lt;/ref&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
Y más adelante &lt;br /&gt;
{{cita| Apliquen una rígida política de esterilización y segregación a aquellas partes de la población cuyo progenie ya esté corrompida o cuya herencia sea tal que características perjudiciales puedan ser transmitidas a su descendencia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sanger 1932, p. 106&amp;quot; /&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
* Sobre el '''aborto''' escribió:  «''nadie puede dudar que hay veces en que un aborto es justificable, pero será innecesario cuando se tomen precauciones para prevenir la concepción. Esta es la única cura para el aborto''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|autor=Sanger, Margaret|título=Family Limitations|url=http://archive.lib.msu.edu/DMC/AmRad/familylimitations.pdf|año=1917|página=16}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Su acción le llevo a fundar en primer lugar la National Birth Control League (Liga Nacional para el Control de la Natalidad), que posteriormente adoptó el nombre American Birth Control League (Liga Americana para el Control de la Natalidad) y se constituyó como corporación en 1922; luego se convirtió, en 1939, en la Birth Control Federation of America (Federación Americana para el Control de la Natalidad); finalmente, en 1942, adoptó el nombre actual, [https://www.plannedparenthood.org/ Planned Parenthood Federation of America] (Federación de Planificación Familiar de América). Esta Federación se ocupa de [https://www.ippf.org/about-us/member-associations/united-states ayudar a federaciones similares] que han surgido en otros países, constituyendo entre todas la [https://www.ippf.org '''International Planned Parenthood Federation''', '''IPPF'''], que agrupa más de 149 asociaciones que trabajan en más de 189 países.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La IPPF será la principal difusora de los '''derechos reproductivos que incluyen el aborto libre y seguro''' y que se lanzarán oficialmente a través de la ONU en la '''Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo''', 5 a 13 de Septiembre de 1994.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fiósofos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Engels (1820-1885)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de la distancia en el tiempo que separa a Engels del desarrollo de la ideología de género, algunos planteamientos suyos y de Marx van a ser decisivos para la perspectiva de las relaciones hombre-mujer como lucha de clases, la necesidad de una revolución por parte de los oprimidos (la mujer) para que se alcen con el poder, y la visión de la familia como lugar de opresión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el libro '''''El Origen de la Familia, Propiedad y el Estado''''', escribe: ''En un viejo manuscrito inédito, redactado en 1846 por Marx y por mi, encuentro esta frase: &amp;quot;La primera división del trabajo es la que se hizo entre el hombre y la mujer para la procreación de hijos. Y hoy puedo añadir: el primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino''&amp;lt;ref&amp;gt;Frederick Engels, The Origin of the Family, Property and the State, International Publishers, New York, 1972, pp. 65-66&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante las feministas de género afirmarán que los marxistas fracasaron en la revolución para liberar a la mujer por concentrarse en soluciones económicas sin atacar directamente a la familia, que era la verdadera causa de la opresión de la mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita enciclopedia|apellidos =Alzamora Revoredo |nombre =Óscar |autor = |enlaceautor = |coautores = |editor =Consejo Pontificio Para La Familia |enciclopedia =Lexicón: Términos ambiguos y discutidos sobre familia, vida y cuestiones éticas |título =Ideología de género: sus peligros y alcance |idioma = |url = |fechaacceso = |edición =2 |fecha = |año =2006 |mes = |editorial =Palabra |volumen = |ubicación = |id = |isbn =9788482399904 |oclc = |doi = |páginas = |cita = }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Niestzche (1844-1900) ===&lt;br /&gt;
Aunque Nietzsche ha sido acusado con razón de una '''cierta misoginia'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.alonsofia.com/fn/nietzsche-misogino.html|título=Friedrich Nietzsche Misógino|fechaacceso=14 de julio 2017|autor=Bernardo Alonso Alonso|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Http://www.alonsofia.com/|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://publica.webs.ull.es/upload/REV%20LAGUNA/10%20-%202002/07%20(Elvira%20Burgos%20D%C3%ADaz).pdf|título=A propósito de las misoginia de Nietzsche|apellidos=Burgos Díaz|nombre=Elena|fecha=10 de enero de 2002|publicación=Laguna: Revista de filosofía|número=10|páginas=133-153|fechaacceso=15 de julio de 2017|issn=1132-8177|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, también hace otras afirmaciones que han sido utilizadas por autores defensores de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Especial importancia tiene su afirmación de que el '''instinto maternal es fuente de esclavitud''', dado que pone a la mujer en situación de dependencia, porque le evita pensar en sí misma, mientras piensa en el niño&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Nietzsche|nombre=Friedritch|enlaceautor=|título=La genealogía de la moral. UIn  escrito polémico|url=http://www.biblioteca.org.ar/libros/211756.pdf|fechaacceso=15 de julio de 2017|año=2010|editorial=Biblioteca virtual universal|isbn=|editor=|ubicación=|página=75|idioma=|capítulo=Tercer Tratado, n.  8}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, al tiempo que la maternidad consume sus fuerzas&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Butler''', recoge la teoría del poder —de Foucault y de Nietzsche, en inicio—; ''la radicalmente antiesencialista mirada genealógica desnaturalizadora del valor de lo natural, de la verdad; la noción de diferencia no como oposición sino como distancia perspectivística; el cuestionamiento del sistema dualista de la filosofía occidental que implica también una dicotomía de géneros; la fuerza de las palabras para que alguien o algo llegue a ser, así como su potencia para resignificar los significados largamente sedimentados; la crítica al sujeto substancial, autónomo, dueño de su querer y de su actuar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;.''&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Más en el fondo es inspiradora de la ideología de género, la idea niestzcheriana de '''la voluntad de poder como ejercicio de subversión de valores de la sociedad'''. El&amp;amp;nbsp;''Übermensch''&amp;amp;nbsp;-'''superhombre''', suprahumano, sobrehumano-, es aquel ser que tiene una moral de nobles, es un&amp;amp;nbsp;noble, y acepta la&amp;amp;nbsp;voluntad de poder: es un hombre legislador, '''él crea sus propias normas, morales y de todo tipo, además es un hombre que somete las cosas a su voluntad''', es un hombre vital: ama la vida y este mundo. Además es un ser que acepta el&amp;amp;nbsp;eterno retorno, pues cuando toma una decisión realmente la quiere tomar, y no se arrepiente de sus actos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Friedrich_Nietzsche&amp;amp;oldid=100429563|título=Friedrich Nietzsche|fechaacceso=15 de julio de 2017|autor=colaboradores de Wikipedia|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Wikipedia, la enciclopedia libre|editorial=|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sigmund Freud (1858-1939) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El influjo de Sigmund Freud en la ideología de género es muy discutido&amp;lt;ref&amp;gt;Karen Horney (1922). &amp;quot;On the Genesis of the Castration Complex in Women&amp;quot; ''Psychoanalysis and Women''. Ed. J.B. Miller. New York: Bruner/Mazel, 1973.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tiene la dificultad de su excesiva dependencia de la sexualidad respecto a la biología de los órganos sexuales. También porque ha analizado la mujer tomando como modelo al hombre&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Miedzian|nombre=Myrian|enlaceautor=|título=Chicos son, hombres serán. Cómo romper los lazos entre masculinidad y violencia|url=|fechaacceso=|año=1995|editorial=Horas y horas. La editorial feminista|isbn=|editor=|ubicación=|página=39|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo con Freud se inicia una nueva visión de la sexualidad que condiciona la visión de&amp;amp;nbsp; la persona y su psicología. En su obra más conocida,&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;(''Die Traumdeutung'', 1900)&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia.&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;[en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 15 de julio del 2017]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=La_interpretaci%C3%B3n_de_los_sue%C3%B1os&amp;amp;oldid=89752267&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;, Freud explica el argumento para postular el '''nuevo modelo del inconsciente'''. Como parte de su teoría, postula  la existencia de un&amp;amp;nbsp;preconsciente, que describe como la capa entre el&amp;amp;nbsp;consciente&amp;amp;nbsp;y el inconsciente (popularmente, se le llama subconsciente). La '''represión''', por su parte, tiene gran importancia en el conocimiento de lo inconsciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sus teorías sobre la '''represión''' consiguen: &lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por un lado, que se generalice una visión de que la '''actividad consciente tiene raíces en el inconsciente'''.&lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por otro lado, que '''toda represión''' de este inconsciente '''causa neurosis'''.&lt;br /&gt;
Y acaba atribuyendo a '''causas sexuales casi todas las neurosis y la actuación del hombre en general.''' Se introduce un trasfondo de “'''sospecha'''”, de que hay “algo más”, de que hay razones ocultas, inconscientes (que la ideología de género pondrá en las presiones sociales a través de diversas instancias sociales). Y una llamada a la '''felicidad liberando los instintos''': por tanto a una sexualidad no encadenada por la razón ni por la moral, ni por la conciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wilhelm Reich (1897-1957) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Discípulo cercano y colaborador de S. Freud desarrolló su peculiar visión del psicoanálisis. También participó en los movimiento políticos de su época formando parte del Partido Comunista Austriaco. Con el paso del tiempo fue repudiado tanto por la escuela psicoanalítica como por el Partido Comunista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su planteamiento va a estar definido por su origen '''psicoanalista y por su visión marxista''' del hombre y de la sociedad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La revolución sexual: para una estructura de carácter autónoma del hombre|url=https://xochipilli.files.wordpress.com/2014/10/reich-wilhelm-la-revolucion-sexual.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1985|editorial=Planeta|isbn=968-22-0100-4|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=IV|idioma=|título-trad=Die Sexualität im Kulturkampf|capítulo=Introducción|traductor=Sergio Moratiel}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Para Reich, son conceptos claves: &lt;br /&gt;
* la '''potencia orgástica'''&amp;quot; : ''la capacidad para la descarga total de toda la excitación sexual contenida, por medio de contracciones involuntarias y placenteras del cuerpo''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. ''Con Reich, el orgasmo se convierte en una pieza fundamental de sistema de regulación de energía propio del ser humano. Su realización efectiva es condición del equilibrio psicofísico del individuo''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Ana|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra, Universidad de Valencia|isbn=|editor=|nombre-editor=Instituto de la mujer|ubicación=|página=112|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* la '''represión sexual está al servicio de la dominación'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. La familia monógama, la educación sexual, la formación de un carácter, son instancias represivas de dominio capitalista por parte de la sociedad, que ya comienza con los padres: ''la función de la supresión de la sexualidad infantil y adolescente es facilitar a los padres la sumisión de los niños a su autoridad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La función del orgasmo|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Paidos. Colección Surcos 39|isbn=978-84-493-2247-1|editor=|ubicación=|página=134|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &amp;quot;Satisface tus instintos sexuales y crearás el paraíso en la tierra&amp;quot;. Fue el precursor del lema &amp;quot;haz el amor y no la guerra&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. Promovió las experiencias sexuales en niños y jóvenes como medio de liberación y de producir jóvenes revolucionarios que destruyen la sociedad represiva&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;, planteamiento que fue recogido sobre todo por '''Marcuse''' que lo trasladó a la Revolución de '''mayo del 68'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuby|nombre=Gabriele|título=La Revolución Sexual Global|año=2017|editorial=didaskalos|isbn=978-84-17185-02-2|páginas=62-65}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El odio a la familia y a su &amp;quot;autoridad patriarcal&amp;quot; lo explica Reich en su autobiografía en la que narra todas sus perversiones sexuales infantiles. Sin mostrar ningún atisbo de pudor, confiesa su obsesión juvenil por el sexo, sus fantasías eróticas y sus relaciones sexuales con los animales de la granja. &amp;quot;Me di cuenta de que ya no podía vivir sin tener un burdel a mano&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=Pasión de juventud: una autobiografía. 1897-1922|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Paidos|isbn=9788475095912|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Jean Paul Sartre (1905-1980)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por la relación personal que siempre mantuvo con Simone de Beauvoir, se produjo una influencia mútua entre sus planteamientos filosóficos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Puleo |nombre=Alicia (ed.) |enlaceautor= |año=2008 |título=El concepto de género en la Filosofía |publicación=El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política, |páginas=15-36 |ubicación= |editorial=Biblioteca Nueva |isbn=9788497428668 |url=https://docs.google.com/viewer?a=v&amp;amp;pid=sites&amp;amp;srcid=ZGVmYXVsdGRvbWFpbnxhbGljaWFocHVsZW98Z3g6NTQ5OWMwNTAwYjkzZGIz |fechaacceso=21 de septiembre de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sartre aporta el concepto de '''&amp;quot;utopía libertaria&amp;quot;'''. &amp;quot;''Si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre (...) empieza por no ser nada, no hay naturaleza humana porque no hay Dios para concebirla.''&amp;quot; Es un crearse a sí mismo en su historia en su hacerse; '''por eso el hombre no nace se hace'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Sartre |nombre=Jean Paul|año-original=1946 |título= El existencialismo es un Humanismo|url=http://www.uruguaypiensa.org.uy/imgnoticias/766.pdf |edición= |año=1999 |editor= |editorial=Edhasa |ubicación=Barcelona |isbn=9788435034722}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es fácil encontrar la resonancia de esta frase en la de '''Beauvoir: &amp;quot;la mujer no nace, se hace&amp;quot;''', que constituye uno de los pilares de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Herbert Marcuse (1898-1979) ===&lt;br /&gt;
Como en el caso de Reich, también Marcuse sitúa en el '''centro de su pensamiento a Freud y Marx'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marcuse|nombre=Herbert|enlaceautor=|título=Eros y civilización|url=https://monoskop.org/images/b/b6/Herbert_Marcuse_Eros_y_civilizacion_1983.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1983|editorial=Sarpe|isbn=84-7291-559-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Eros and civilization. A philosophical inquiry into Freud|capítulo=Introducción|traductor=Juan García Ponce}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Era necesario y posible establecer una mediación entre psicoanálisis y marxismo&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;. La crítica a la sociedad de consumo, la rebelión contra el autoritarismo encubierto en el orden democrático burgués, la lucha por una liberación erótica que debía cambiar la vida, etc., formaron parte de la ideología de los estudiantes americanos y europeos, que convirtieron a Marcuse en uno de sus teóricos representantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta reinterpretación de Freud a la luz&amp;amp;nbsp;de, marxismo surgen dos aportaciones:&lt;br /&gt;
* el concepto de '''represión sobrante''' (surplus repression):&amp;amp;nbsp;se refiere a la cantidad de energía libidinosa que se desvía de sus fines, más allá de la estricta represión de los instintos necesaria para que exista la civilización (el principio de realidad de Freud). El surplus es una cuota adicional y monstruosa que la humanidad paga porque la sociedad está estructurada bajo la dominación. Y ésta, históricamente hablando, es la '''dominación del capital'''. Esta represión sobrante, '''se adiciona''' a través de los medios de reproducción social de la dominación —'''familia, escuela, etc.'''—.&lt;br /&gt;
* El '''principio de actuación''' es la forma histórica concreta que para Marcuse toma el principio de realidad. Debería conseguirse una nueva organización de la cultura que restringiera mucho menos el '''principio de placer'''. Se haría posible entonces, para Marcuse, la '''reactivación de la sexualidad poliforma y narcisista que caracteriza la vida infantil,''' mediante una sublimación no represiva, que permitiría llegar incluso a una sublimación sin desexualización. El instinto, no desviado de su aspiración, quedaría «gratificado en actividades y re- laciones que no son sexuales en el sentido de la sexualidad genital «organizada» y (que) sin embargo son libidinales y eróticas»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&amp;amp;nbsp;&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Michel Foucault (1926-1984)===&lt;br /&gt;
Foucault desarrolló un amplio abanico de temas de estudio. Es conocido principalmente por sus&amp;amp;nbsp;'''estudios críticos&amp;amp;nbsp;de las&amp;amp;nbsp;instituciones sociales''', en especial la&amp;amp;nbsp;psiquiatría, la&amp;amp;nbsp;medicina, las&amp;amp;nbsp;ciencias humanas, el sistema de&amp;amp;nbsp;prisiones, así como por su trabajo sobre '''la historia de la&amp;amp;nbsp;sexualidad humana'''. Sus análisis sobre el&amp;amp;nbsp;poder&amp;amp;nbsp;y las relaciones entre poder,&amp;amp;nbsp;conocimiento&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;discurso&amp;amp;nbsp;han sido ampliamente debatidos. En ''¿Qué es la ilustración?''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://revistas.um.es/daimon/article/download/13201/12741|título=¿Qué es la ilustración?|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor2=|fecha=1993|publicación=Revista de Filosofía|número=7|páginas=5-18|fechaacceso=11 de noviembre 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; definió su proyecto teórico como una ontología critica de la actualidad siguiendo la '''impronta kantiana'''. También reconoció estar fuertemente influido por Niestzsche. Precisamente, su «genealogía del conocimiento» es una alusión directa a la idea nietzscheana de «la genealogía de la moral». En una de sus últimas entrevistas afirmaría: «'''Soy un nietzscheano'''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro |autor=Nik Farrell Fox |url=http://books.google.com/books?id=bd8FAX6f9DwC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_v2_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q=&amp;amp;f=false |título=The New Sartre: Explorations in Postmodernism |editorial=Continuum |página=169|año=2003 |idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los años sesenta, Foucault estuvo asociado al&amp;amp;nbsp;estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, aunque haya usado de un modo personal los métodos de dicho enfoque​. En ulteriores trabajos y cursos desarrolló conceptos como&amp;amp;nbsp;biopoder&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;biopolítica.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Historia de la locura en la época clásica'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la locura en la época clásica|url=|fechaacceso=|año=1967|fecha=1961|editorial=Fondo de Cultura Económica|isbn=958-9093-85-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique|capítulo=|traductor=Juan José Utrilla}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, se pronuncia gravemente a favor de una libido sádica a la que no considera una deformación producida por la organización social explotadora sino, por el contrario, expresión pura de la naturaleza que, al igual que la locura, posee la capacidad de hacer añicos una razón represora tambaleante&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra|isbn=9788437610511|editor=Universitat de València|ubicación=|página=136|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su '''''Historia de la sexualidad'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la sexualidad I. La Voluntad de saber|url=|fechaacceso=|año=|fecha=1976|editorial=Siglo XXI|isbn=968-23-1735-5|editor=|ubicación=|edición=25|página=|idioma=español|título-trad=Histoire de la sexualité 1: la volonté de savoir|capítulo=|separador=|traductor=Ulises Guiñazú}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, Foucault da un '''giro copernicano al concepto de sexualidad'''. La '''sexualidad''' '''no es una simple realidad natural''' que las distintas sociedades y épocas históricas reprimen cada una a su manera, sino que '''es, ella misma,''' '''el resultado de un complejo proceso de construcción social.''' Ya no se trata de descubrir una hipotética verdad sexual humana sepultada por el peso de una historia de error y represión. Esta esencia verdadera nunca existió. La sexualidad siempre es algo construido sobre la base de '''pulsaciones lo suficientemente indeterminadas''' como para poder recibir formas muy diversas'''. La sexualidad es una forma en la que el poder dominante controla la sociedad de su tiempo'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Universitat de València|isbn=8437610516, 9788437610511|editor=|ubicación=|página=|páginas=5-8|idioma=|capítulo=Capítulo Primero: La sexualidad como clave ontológica}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''''Las palabras y las cosas''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|título=Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas|url=https://books.google.com/books?id=w5RIxqp8HK4C|fechaacceso=28 de julio de 2016|fecha=1 de enero de 1968|editorial=Siglo XXI|isbn=9682300177}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  desarrolla la idea de que lo único real es el '''lenguaje que tiene en si un carácter neutro'''. El discurso es el lenguaje de cada época que viene construido por las relaciones de poder que se dan en ella. La episteme es el significado que se le da al lenguaje en cada momento. Por eso para cambiar el discurso '''hay que cambiar la episteme, hay que darle otro significado'''. Eso llevará a un cambio de la realidad.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''poder''', llamado por Foucault el '''bio-poder en su Historia de la sexualidad'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot; /&amp;gt;, ha elaborado grandes cantidades de discurso sobre el sexo '''desde el siglo XVII''', con el objeto de '''controlar el cuerpo humano y el cuerpo especie'''; es decir, a la población social, en particular la natalidad y el control de la población. Ésta es la razón última que da lugar a las técnicas y dispositivos de sexualidad que el ‘discurso’ ha ido elaborando durante estos últimos tiempos. Desde entonces, '''el bio-pode'''r ha elaborado '''cuatro grandes estrategias de saber poder encerradas en el discurso''':​&lt;br /&gt;
* La histerización del cuerpo de la mujer: la mujer histérica​&lt;br /&gt;
* La educación del cuerpo del niño: el niño masturbador​&lt;br /&gt;
* La socialización de las conductas procreadoras: la pareja maltusiana​&lt;br /&gt;
* La psiquiatrización del placer perverso: el adulto perverso​&lt;br /&gt;
Ahora hay que '''re significar, deconstruir,''' esas cuatro estrategias. Desde el planteamiento de que no existe naturaleza humana, para cambiar la realidad hay que cambiar los contenidos:&lt;br /&gt;
* Liberación del cuerpo femenino del sexo y maternidad&lt;br /&gt;
* Reeducación de la infancia desde la bisexualidad&lt;br /&gt;
* Control de la natalidad&lt;br /&gt;
* Normalización de la homosexualidad&lt;br /&gt;
La influencia de Foucault es patente en Judith Butler por lo que se refiere a la idea de que no sólo el género es construido socialmente sino que también el mismo sexo debe ser construido a partir de pulsiones indeterminadas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Foucault ha tenido un papel teórico fundamental en el nacimiento de la teoría querer -lo distinto, lo raro-. Lo diferente puede ser dejado de ser considerado &amp;quot;anormal&amp;quot; por la sociedad ya que lo &amp;quot;normal&amp;quot; es lo que el poder decide que lo sea. Se ha dicho que es '''a los integrantes del término queer lo que Simón de Beauvoir fue para las feministas radicales americanas'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/2016/11/Genero_felicidad.pdf|título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo versus felicidad|fechaacceso=13 de noviembre de 2017|autor=Jesús Trillo-Figueroa y Martínez Conde|enlaceautor=|fecha=16 de noviembre de 2007|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  Jacques Derrida (1930-2004) ===&lt;br /&gt;
Lo más novedoso de su pensamiento es la llamada '''deconstrucción'''. Según Derrida, las oposiciones binarias: unidad y pluralidad, cuerpo y alma, materia y espíritu, etc., son construcción que no están basadas en la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género toma este planteamiento aplicándolo a los '''dualismos hombre-mujer, masculino-femenino'''. La historia de la humanidad será la historia del ''patriarcado'', que oprimió a la mujer mediante estos dualismos; así se creo una concepción del mundo sexista que debe ser destruida para ser reconstruida por el nuevo orden simbólico surgido del ideología de género. La '''deconstrucción''' dará lugar a unas '''diferencias''' que no estarán inscritas en ninguna naturaleza sino que serán '''opciones del hombre libre y experimentador'''. Para ello hay que resignificar el orden simbólico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de '''crear nuevas palabras o cambiar el sentido de las antiguas''' con el objetivo de erradicar el sentido tradicional de aquellas palabras de nuestro lenguaje y, alterar nuestra cultura o modelo de sociedad. Por lo tanto, renombrar o resignificar el mundo es la primera tarea de la deconstrucción. Así por ejemplo, en el uso del término ''patriarcado'', o de ''heterosexualidad obligatoria''. En otros casos se trata de crear nuevos términos como: ''homofobia'' o ''familia homoparental''. Por último se sustituyen algunos términos duros por eufemismos que significan lo contrario, así: ''aborto'' se sustituye por &amp;quot;''interrupción voluntaria del embarazo''&amp;quot;. Este lenguaje '''se traslada posteriormente al derecho y, en consecuencia, a la institucionalización social del nuevo significante, con un nuevo significado, a través del derecho'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|páginas=199-200|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Feminismo ==&lt;br /&gt;
El movimiento feminista constituye la primera aportación a esta ideología. Su contribución es muy diversa como variada es la evolución del feminismo, por lo que hay que hablar de diversos feminismos. El feminismo no puede ser identificado con la ideología de género, pues sólo una parte del feminismo, el llamado radical, evoluciona hasta constituir una aportación importante a esta ideología. Es más, habrá feministas que se opondrán a la ideología de género porque precisamente esta olvida todo el campo de defensa de la mujer al moverse en otro horizonte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Primer feminismo ===&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto, y a ser elegida, pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria y en la participación pública. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;''first wave feminism''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La Perspectiva de Género|apellidos=Lacalle Noriega|nombre=María|fecha=|publicación=Enciclopedia de Bioética|fechaacceso=4-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y que realmente está muy distante de lo que se entiende actualmente por feminismo dentro de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El primer feminismo va a partir de las ideas de la Ilustración: igualdad, libertad y fraternidad, que sin embargo las había dejado fuera. Condorcet (1790)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Condorcet|nombre=Nicolás de|enlaceautor=|título=Sobre la admisión de las mujeres en el derecho de ciudadanía|url=|fechaacceso=|año=1790|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y Mary Wollstonecraft (1792)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wollstonecraft|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Vindicación de los derechos de la mujer|url=https://es.wikipedia.org/wiki/Vindicaci%C3%B3n_de_los_derechos_de_la_mujer|fechaacceso=12 de noviembre 2016|año=1792|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; escribirán ya mostrando esta carencia. Este tipo de feminismo alcanzará sus objetivos políticos en prácticamente todas las naciones del primer mundo al final de la II Guerra Mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.nodulo.org/ec/2003/n017p13.htm|título=Feminismo y Holización: feminismo definido e indefinido|apellidos=Cicero Poo|nombre=Bruno|fecha=julio 2013|publicación=El Catoblepas|número=17|fechaacceso=14-11-2016|issn=1579-3974|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este feminismo va a promover la emancipación de la mujer, como igualdad de derechos públicos, mientras que el feminismo que se hace presente en la ideología de género va a promover la liberación como proceso igualación con el varón y la desaparición de la feminidad quedando sólo el género en sus diversas opciones&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=29-30|idioma=español|capítulo=Introducción}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segundo feminismo ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Un icono: Simone de Beauvoir (1908-1986) ====&lt;br /&gt;
Su ensayo '''El segundo sexo'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, de casi un millar de páginas, apareció por primera vez en&amp;amp;nbsp;1949, y ha sido una de las obras más influyentes en la construcción de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La teoría principal que sostiene Beauvoir es que &amp;quot;la mujer&amp;quot;, o más exactamente lo que se entendía por mujer (coqueta, cariñosa, etc.) era un producto cultural.  Así pues, la principal tarea de la mujer era reconquistar su propia identidad específica y desde sus propios criterios. Muchas de las características que presentan las mujeres no les vienen dadas de su genética, sino de cómo han sido educadas y socializadas. La frase que resume esta teoría es muy célebre: &amp;quot;'''No se nace mujer: llega una a serlo'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Beauvoir, Simone. ''El segundo sexo''. Buenos Aires: Siglo Veinte, p. 13.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertamente esta frase puede ser leída como una reivindicación de la emancipación de la mujer, que parece ser el sentido que motiva todo el libro. Sin embargo hay que leerla desde la filosofía existencialista de '''Jean Paul Sartre''', de la que ella misma participaba. Sartre dice: “''el existencialismo ateo que yo represento es más coherente. Declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre o, como dice Heidegger: la realidad humana''”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Sartre|nombre=Jean-Paul|enlaceautor=|título=L'existentialisme est un humanisme|url=|fechaacceso=|año=1946|fecha=2007|editorial=Edhasa|isbn=9788435034722|editor=|ubicación=|página=15|idioma=francés|título-trad=El existencialismo es un humanismo|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Bajo esta perspectiva es leída por el feminismo que participa de la ideología de género afirmando que el '''ser mujer es una construcción de la sociedad.''' La liberación vendrá por no dejar que la sociedad me construya, sino que sea yo quien me construya a mí mismo, sin ninguna esencia o naturaleza previa a mi libertad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otros dos puntos de este texto son también importantes: la '''reivindicación de los derechos laborales y sociales de la mujer piden el reconocimiento legal de la''' '''contracepción y el aborto'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap VI &amp;lt;/ref&amp;gt;. En segundo lugar el '''matrimonio''' ideal sería la unión de dos seres libres que se reconocen como tal recíprocamente&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap V &amp;lt;/ref&amp;gt;. Queda clara la necesidad de esta igualdad, pero no el contenido de qué sea el matrimonio. De hecho ella nunca se casó con Sartre de quien dependió durante toda su vida, habitando en casas independientes. Sartre será su '''«amor necesario», en oposición a los «amores contingentes»''' que los dos conocerán de forma paralela: un pacto de '''polifidelidad''', que renovaban cada dos años, se estableció entre ellos a partir de 1929. Ambos cumplieron este pacto filosófico: él tuvo muchos amores contingentes, ella no tantos. Ella se encargaba de solucionar mediante el aborto, a pesar de ser ilegal en Francia durante esos años, los embarazos provocados por Sartre, y en ocasiones compartió las jóvenes amantes de Sartre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Betty Friedan (1921-2006) ====&lt;br /&gt;
Nacida como&amp;amp;nbsp;'''Betty Naomi Goldstein,''' en '''1963''' escribió '''''La mística de la feminidad''''' un libro que le valió el Premio Pulitzer en 1964. El mensaje que transmitía era que algo estaba pasando entre las mujeres norteamericanas que ella llamó '''&amp;quot;el problema que no tiene nombre&amp;quot;''', y con el que se refería a la sensación de vacío que experimentaban las amas de casa por no sentir su propia identidad, sino quedar definidas por las funciones de: madre, esposa, ama de casa...&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|título=Teoría Feminista: de la Ilustración a la globalización. Del feminismo liberal a la posmodernidad. 2|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Minerva|isbn=9788488123633|editor=|ubicación=|página=16|idioma=|capítulo=El feminismo liberal estadounidense de posguerra: Betty Friedan y la refundación del feminismo liberal. Por Ángeles J. Perona|apellidos2=de Miguel|nombre2=Ana}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es lo que denomina &amp;quot;'''heterodesignación'''&amp;quot;. El éxito de este libro propiciará una '''visión solamente negativa del trabajo del ama de casa. A partir de ese momento el trabajo en el hogar, y la dedicación a la maternidad sufrirán un grave desprestigio.''' Al mismo tiempo va a parecer que la realización de la mujer está en el mundo laboral donde podrán adquirir una verdadera autonomía&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay dos cambios importantes: la valoración del trabajo ya no está en el servicio que se presta sino en la satisfacción personal que produce. El segundo es que ya no se trata de defender los derechos públicos de las mujeres, sino que debe desempeñar la misma función que el varón y disputarle el poder. En este sentido se mueve en el mismo marco que Simone de Beauvoir.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En octubre de 1966&amp;amp;nbsp;Betty Friedan '''fue cofundadora de [https://salsa.wiredforchange.com/o/5996/p/salsa/donation/common/public/?donate_page_KEY=11005 NOW]''', organización feminista pionera que reunió un gran número de colectivos y grupos feministas de&amp;amp;nbsp;Estados Unidos y que sigue siendo una de las organizaciones más importantes de ese país. En 1970 dejó la presidencia de NOW por diferencias con las posturas de feminismo radical que estaba tomando este movimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El feminismo radical del 68: Tercera oleada de feminismo ===&lt;br /&gt;
Durante finales de los 60 y en la década de los 70 del siglo XX el feminismo cristaliza en la corriente llamada radical porque dejando el objetivo de la equiparación al varón, su objetivo es ir a la raíz de las diferencias para cambiarla. Ya no se trata de conseguir iguales derechos sino de liberarse de la explotación. Se &amp;quot;manifiesta la necesidad de incorporar al discurso político temas que eran considerados &amp;quot;asuntos privados&amp;quot; tales como los sentimientos, las relaciones personales y las experiencias culturales, difuminando con ello las rígidas fronteras entre lo que es público y lo que es privado&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Genealogía de la vindicación|apellidos=Sánchez Muñoz|nombre=Cristina|fecha=2001|publicación=Feminismos. Debates teóricos contemporáneos|editorial=Alianza|fechaacceso=|apellidos-editor=Beltran, Elena; Maquieira, Virginia; Alvarez, Silvina; Sánchez, Cristina|página=36|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El método va a ser promover grupos de mujeres que expongan los problemas que tienen: sexualidad, familia, maternidad, sentimientos. La conciencia de esta misma problemática producirá esa autoconciencia de clase que ahora se llamará  '''conciencia de género.''' El término al uso ya no va a ser tanto igualdad como emancipación y sobre todo '''liberación.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo que hasta ahora se consideraban asuntos personales, pasan a tener una realidad pública que debe resolverse con acciones reinvindicativas que posteriormente tendrán una actividad propiamente de acción política, con un carácter revolucionario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A su vez esta acción política deberá revertir sobre lo personal: &amp;quot; una de las ideas más radicales del feminismo contemporáneo es su pretensión de que '''el espacio privado del hogar y la familia debe estar sujeto al escrutinio público'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=8488123167|editor=|ubicación=|página=2|páginas=|idioma=inglés|título-trad=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Esta '''pretensión de inmiscuirse también en lo personal''' pone de manifiesto su carácter totalitarios y constituye ya una parte esencial de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tres autoras principales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Germaine Greer (1939-): la estrategia de la revolución sexual ====&lt;br /&gt;
Greer es profesora de literatura inglesa en la Universidad de Warwick, en Inglaterra y autora de varios libros mundialmente aclamados. Su libro &amp;quot;'''La mujer eunuco'''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|fecha=1970|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2004|página=407|idioma=|título-trad=The Female Eunuch|capítulo=|traductor=Mireia Bofill, Heide Braun}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (''The Female Eunuch'') fue uno de los más vendidos durante la década de 1970 en que se publicó. Denuncia la conducta sexual insatisfactoria y pasiva de las mujeres de su época a las que llama '''''eunucos femeninos''','' identificados con ''el eterno femenino''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=56|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'', un ser producido por la cultural patriarcal: joven, sonriente, lampiño, de expresión seductora y sumisa''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Teoría feminista: de la ilustración a la globalización|url=|fechaacceso=|año=2005|fecha=2005|editorial=Minerva|isbn=848812354X|editor=Ana de Miguel Álvarez y Celia Amorós|ubicación=|volumen=II|página=58|idioma=|capítulo=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frente a lo que considera una l'''arga opresión que comienza en la cuna''', propone una '''estrategia revolucionaria''': ''El verano de 1968 fue de una gran trascendencia para el movimiento de mujeres, (...) porque Valery Solanas le disparó un tiro a Andy Warhol. Con ello proponía la estrategia más escandalosa para permitir el retorno de las mujeres a la humanidad: sencillamente, que exterminásemos a los hombres''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=407|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Greer la '''represión sexual produce una “castración de la mujer”''' en la que el varón se apropia de la energía sexual femenina, '''distorsionándola con dos tipos de''' '''mitos: el&amp;amp;nbsp;''amor romántico''&amp;amp;nbsp;y el&amp;amp;nbsp;''matrimonio'''''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.''&amp;amp;nbsp;Ambos constituyen “''la fantasía mutua sobre el amor heterosexual más comúnmente aceptada en nuestra sociedad: '''la familia'''&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=25|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Greer asume las '''tesis del freudomarxismo de Marcuse y Reich sobre la revolución sexual'''. Para ellos el capitalismo habría encerrado al hombre en una sociedad reprimida sexualmente, cuya liberación sólo podría producirse a través de la revolución sexual, mediante la '''supresión de todas las trabas a la libido y a la práctica del amor libre'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto, la r'''evolución debe consistir en rompe'''r las &amp;quot;''relaciones socialmente legitimadas como el '''matrimonio'''; la mujer debe ser autosuficiente y evitar de manera deliberada establecer dependencias exclusivas y otros tipos de simbiosis neuróticas''&amp;quot;. ''“La mujer revolucionaria tiene que saber quiénes son '''sus enemigos''': los médicos, psiquiatras, auxiliares sanitarios, sacerdotes, asesores matrimoniales, policías, jueces y elegantes reformadores. Tiene que saber quiénes son '''sus amigas,''' sus hermanas y buscar entre sus rasgos los suyos propios. Con ellas podrá descubrir la cooperación, la comprensión y el amor”''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=29|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Veinte años después de &amp;quot;La mujer eunuco&amp;quot; va a publicar &amp;quot;'''Sexo y destino'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=Sex and Destiny: The Politics of Human Fertility|url=|fechaacceso=|año=1984|fecha=|editorial=Harpercollins|isbn=9788401803187|editor=|nombre-editor=|ubicación=|lugar-publicación=London|fecha-publicación=|página=|idioma=inglés|título-trad=Sexo y destino|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;donde encontramos una '''exaltación de la mujer-madre''' del Tercer Mundo, matriarca que '''goza de forma ''natural'' de su abundante prole''' y baluarte frente a la devastadora lógica instrumental capitalista de Occidente que, en su implacable etnocentrismo, elabora planes genocidas de control de la natalidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|enlaceautor=|título=La gran diferencia y sus pequeñas consecuencias... para las luchas de las mujeres|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Ediciones Cátedra. Universitat de València|isbn=8437622492|editor=|ubicación=|página=401|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Kate Millet (1934-2017): el gran relato del patriarcado ====&lt;br /&gt;
Es escritora, escultora y cineasta. En 1969 publica &amp;quot;'''''Sexual Politics'''''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Sexual politics|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Doubleday|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=|oclc=489817513}}&amp;lt;/ref&amp;gt; del que sólo en el el primer año vende más de 80.000 copias y tiene siete ediciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Magili|nombre=Frank N.|enlaceautor=|título=The 20th Century Go-N: Dictionary of World Biography|url=https://books.google.com/books?id=I3sBAwAAQBAJ&amp;amp;pg=PA2536|fechaacceso=|año=2014|editorial=Routledge|isbn=978-1-317-74060-5|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Londres|página=|páginas=2536-2537|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta obra está dividida en tres partes. En la primera es donde expone su teoría de la política sexual en sus aspectos ideológicos, biológicos, sociológicos, psicológicos y económicos. Las otras dos partes están dedicadas a las raíces históricas del patriarcado, y al análisis de textos literarios de diversos autores desde la perspectiva de la política sexual&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://acoca2.blogs.uv.es/files/2013/09/A-P-Kate-Millet1a.pdf|título=El feminismo radical de los setenta: Kate Millet|apellidos=Puleo García|nombre=Alicia Helda|fecha=1994|publicación=Historia de la teoría feminista|editorial=Instituto de Investigaciones Feministas|páginas=139-150|fechaacceso=|apellidos-editor=Amoros Puente|nombre-editor=Celia|lugar-publicación=Madrid|doi=|pmid=|isbn=8445108514|año=1994}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por política entiende Millet: &amp;quot;el conjunto de relaciones y compromisos estructurados de acuerdo con el poder, en virtud de los cuales un grupo de personas queda bajo el control de otro grupo&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1975|editorial=Aguilar|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=31|idioma=|capítulo=|traductor=Ana María Bravo García}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este ámbito enmarca la relación entre los sexos. La relación entre los sexos es política es una relación de poder en esto consiste básicamente la política sexual.  El sistema de dominación básico en el que se asientan todos los otros es el patriarcado. Los principios del patriarcado son dos: dominio del macho sobre la hembra y del macho adulto sobre el joven. El patriarcado gravita sobre la institución de la familia. Ésta es, a la vez, un espejo de la sociedad y un lazo de unión con ella; en otras palabras, constituye una unidad patriarcal dentro del conjunto del patriarcado&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. &amp;quot;Millet avanza una tesis fundamental del feminismo radical: el patriarcado es el sistema de dominación básico sobre el se se asientan los demás (raza, clase) y no puede haber verdadera revolución si no se lo destruye&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No espera que la revolución la lleve a cabo la izquierda que considera secundario el problema de la mujer. También rechaza la liberación sexual que han llevado a cabo los hombres, porque prioriza la satisfacción masculina&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. Va a proponer un &amp;quot;lesbianismo radical&amp;quot; que, afirma Mary Evans, va a dar origen al &amp;quot;feminismo radical&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Madrid|página=26|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la sexualidad, Millet destaca y acentúa la idea de que no existe una correspondencia biunívoca y necesaria entre sexo (biológico) y género (cultural): &amp;quot;Lo que llamamos conducta sexual es el fruto de un aprendizaje que comienza con la temprana socialización del individuo y queda reforzado por las experiencias del adulto&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1995|fecha=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=54|páginas=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;El patriarcado es el que establece el papel de los sexos (el género) ya que &amp;quot;al nacer no hay ninguna diferenciación entre los sexos, La personalidad psicosexual se forma, en la fase postnatal y es fruto del aprendizaje&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=82|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es una de las principales desarrolladoras en el feminismo de la noción de género que habían iniciado los psiquiatras Mooney y Stoller&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and gender|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=SCIENCE HOUSE|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.    &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Preguntada si puede existir una relación amorosa entre un niño y un hombre respondió: &amp;quot;Por supuesto, o entre una niña y una mujer mayor&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;[https://www.ipce.info/ipceweb/Library/interv_kate_m.htm Via] '''List of pedophile and pederast advocacy organizations#International(Ipce)''': &amp;quot;This interview, untitled, first appeared in &amp;quot;Loving Boys,&amp;quot; Serniotext(e) Special, Intervention Series #2, Summer 1980. Reprinted with permission. Copyright 0 Semiotext(e) Inc., 1980. It also appeared in Daniel Tsang (Ed), The Age Taboo: Gay Male Sexuality, Power and Consent (Boston: Alyson Publications, 1981).&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;. Según ella &amp;quot;parte de la estructura de la familia patriarcal comprende el control de la vida sexual de los niños y, más allá, el control total de los niños. Verdaderamente, uno de los derechos esenciale de los niños es el expresarse a sí mismos sexualmente, probablemente entre ellos en un un principio, pero también con adultos&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. Como consecuencia deberían suprimirse las limitaciones en la edad del consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Sulamith Firestone (1945-2012) : feminismo radical y científico ====&lt;br /&gt;
De origen judío, nació en Canadá. Fue una de las fundadores de los grupos New York Radical Women, Redstockings y New York Radical Feminists&amp;lt;ref&amp;gt;Benewick, Robert and Green, Philip, [http://books.google.co.uk/books?id=oWYbQkVyGMcC&amp;amp;pg=PA84&amp;amp;dq=Shulamith+Firestone&amp;amp;as_brr=3&amp;amp;cd=5#v=onepage&amp;amp;q=Shulamith%20Firestone&amp;amp;f=false Shulamith Firestone 1945–], ''The Routledge dictionary of twentieth-century political thinkers'' (2nd Edition), Routledge, 1998, pp. 84-86. ISBN 0-415-09623-5&amp;lt;/ref&amp;gt;. Se la considera como una de las fundadoras del '''feminismo radical''' -&amp;quot;reformuló el feminismo como un proyecto radical en el sentido marxista. Radical en este caso significaría apuntar a la raíz misma de la opresión&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650|título=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical|apellidos=Puleo|nombre=Alicia|fecha=|publicación=Teoría feminista: de la Ilustración a la Globalización|editorial=Editorial Minerva|fechaacceso=12 de junio de 2017|apellidos-editor=Miguel Álvarez, Ana de  (coord.), Amorós Puente,  Celia  (coord.)|doi=|pmid=|isbn=84-88123-59-0|año=2005}}&amp;lt;/ref&amp;gt;-.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''1970''' publicó en Inglés su obra clave: '''''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot;&amp;gt;Shulamith Firestone, ''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'', (1era ed. en Español es de 1976) - editorial Kairos, ISBN 8472450791 [http://books.google.com.ar/books/about/La_dial%C3%A9ctica_del_sexo.html?id=g3_uboiJKrgC&amp;amp;redir_esc=y]&amp;lt;/ref&amp;gt;En ella,  Shulamith Firestone modificó el análisis de la lucha de clases realizado por Engels, indicando que era necesaria una revolución de las clases sexuales: ''Para garantizar la eliminación de las clases sexuales, es necesario que la clase oprimida (las mujeres) se rebele y tome el control de la función reproductiva: … por esto el objetivo final de la revolución feminista debe ser distinto del objetivo del primer movimiento feminista: no exclusivamente la '''eliminación''' del privilegio masculino, sino '''de la misma distinción entre los sexos'''; las diferencias genitales entre seres humanos no tendrán ya ninguna importancia''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama también '''feminismo científico,''' porque hasta entonces tan sólo se había formulado un feminismo utópico&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=62-65|idioma=español|capítulo=Sulamith Firestone: La dialéctica del sexo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  La revolución de las mujeres para '''controlar los medios de reproducción''' es paralela a la revolución del proletariado para controlar los medios de producción. ''&amp;quot;Lo que requiere que la clase subyugada (las mujeres) se alce en revolución y se apodere del control de la reproducción; se restarue a las mujeres la propiedad sobre sus propios cuerpos, como también el control femenino sobre la fertilidad humana, incluyendo tanto las nuevas tecnologías como todas las instituciones sociales de nacimiento y cuidado de niños. (p.12)&amp;quot;''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Defiende un '''“nuevo materialismo histórico”''', que ella define como &amp;quot; ''aquella concepción del curso histórico que busca la causa última y la gran fuerza motriz de todos los acontecimientos en la dialéctica del sexo: en la división de la sociedad en dos clases biológicas diferenciadas con fines reproductivos, y en los conflictos de dichas clases entre sí; en las variaciones habidas en los sistemas de matrimonio, reproducción y educación de los hijos creadas por dichos conflictos; en desarrollo combinado de otras clases físicamente diferenciadas (castas); en la prístina división del trabajo basada en el sexo, que evolucionó hacia un sistema (económico, cultural) de clases''”&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Firestone que sigue a Marcuse, la familia es la causa de la existencia del tabú del incesto, el auténtico origen de la represión sexual percibida por el niño desde la infancia. Bastará por tanto con '''eliminar la familia biológica''' para eliminar el tabú del incesto y, en consecuencia, desinhibir los instintos reprimidos, o las pulsiones básicas del placer que oprimen a los individuos y a la sociedad. Llegaríamos así a la sociedad del Eros, presidida por el principio de placer. Especial consideración tiene para Firestone el tema de los niños. Según ella existe un paralelismo entre el mito de la infancia y el mito de la feminidad. La infancia también es una construcción cultural, y de la misma manera que debe producirse una emancipación de la mujer, debe también producirse una emancipación sexual de la infancia. Ella repudia de la cultura de protección y cuidado de los niños, y entiende que el programa del feminismo radical debe asumir la solidaridad histórica con los niños y conseguir la emancipación de la infancia&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desaparecido el tabú del incesto, &amp;quot;''si el '''niño escogiera la relación sexual con los adultos''', aun en el caso de que escogiera '''a su propia madre genética''', no existirían razones a priori para que ésta rechazara sus insinuaciones sexuales (...). Las relaciones con los niños incluirían la cantidad de sexualidad genital de que el niño fuera capaz (...) Los '''tabús sexuales adulto/niño y homosexualidad desaparecerían''', así como la amistad no sexual. Toda relación estrecha incluiría la relación física (pp. 299-301)''&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende la importancia que la ideología de género -heredada del feminismo radical- atribuye al objetivo de hacerse con la educación sexual desde la infancia, con el fin de llevar a cabo su revolución ideológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teoría Queer : Abandono de la distinción entre género y sexo ===&lt;br /&gt;
==== Monique Wittig (1935-2003) ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Pensamiento heterosexual.jpg|miniaturadeimagen|derecha]]&lt;br /&gt;
&amp;quot;''Las lesbianas no son mujeres''&amp;quot; afirma '''Wittig''' en 1976&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;, poniendo en cuestión '''un punto fundamental''' que el feminismo nunca había criticado: '''la heterosexualidad'''. Con esta afirmación tan llamativa, Wittig quería decir que la lesbiana se define a sí misma independientemente de los hombres, mientras que en la heterosexualidad, hombres y mujeres se definen a si mismos haciendo referencia al otro. &lt;br /&gt;
Las lesbianas radicales habían llegado a un acuerdo básico que consideraba la heterosexualidad como un régimen político que debía ser destruido&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;: &amp;quot;''Se deben destruir política, filosófica y simbólicamente las categorías de hombres y mujeres''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;. No hay un fundamento natural de la heterosexualidad  como categoría normativa, y es igualmente legítimo el lesbianismo. Para ser libres hay que deconstruir esta estructura heterosexual que pretende ser universal. Debe ser combatida por la lesbianidad. El instrumento principal es el lenguaje. En Les Guérillères&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=Les Guérrillères|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Éditions du Minuit|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Paris|página=|idioma=francés|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, hace desaparecer todos los pronombres: él, ellos, y ofrece el ellas como lo universal. &amp;quot;''El objetivo de este planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías del sexo se quedan anticuadas en el lenguaje''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gayle Rubin (1949- )====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Gayle Rubin.jpg|derecha|150px|Gayle Rubin]]&lt;br /&gt;
Rubin hablará de la &amp;quot;'''heterosexualidad obligatoria'''&amp;quot; y del &amp;quot;'''origen cultural de la heterosexualidad'''&amp;quot; reinterpretando a Marx, Engels, Freud, Levy-Strauss, y Lacan&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot;&amp;gt;Rubin, Gayle &amp;quot;El tráfico de mujeres: Notas sobre la &amp;quot;economía política&amp;quot; del sexo&amp;quot;, ''Nueva antropología'', Vol. VIII, nº30, México 1986, entre otras colecciones. [http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/nuant/cont/30/cnt/cnt7.pdf texto online] Publicación original: &amp;quot;The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex&amp;quot;, in Rayna Reiter, ed., ''Toward an Anthropology of Women'', New York, Monthly Review Press(1975); también reeditado en &amp;quot;Second Wave: A Feminist Reader&amp;quot; y en otras colecciones. [https://web.archive.org/web/20091228213817/http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/159/15903007.pdf texto online]&amp;lt;/ref&amp;gt;. El tabú del incesto (Levy Strauss)  genera el átomo del parentesco y la heterosexualidad. En clave lacaniana, se establece un intercambio de mujeres que son objetos que permiten la dominación del patriarcado. En esta línea pondrá en crisis la misma institución matrimonial y familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de la década de los 80 del siglo XX, ''las lesbianas sitúan en la '''institución heterosexual''', considerada no como natural sino como construida socialmente e impuesta históricamente por los hombres, el '''origen de la''' '''homofobia''' que constituye el objetivo primario contra el que organizar y hacer converger las acciones de lucha''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Una storia possibile|apellidos=Restaino|nombre=F.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe. Due secoli di battaglie teoriche e pratiche|editorial=Bruno Mondadori|fechaacceso=|apellidos-editor=Cavarero|nombre-editor=A.|página=57|doi=|pmid=|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No se trata de crear un género, el homosexual, junto al masculino y al femenino. Hay muchos géneros. Su número ha ido creciendo, ya que al tratarse de un constructo social no tiene ningún fundamente en una realidad preconstituida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:27&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judith Butler (1956-) ====&lt;br /&gt;
Es una filósofa y teórica del género cuyo trabajo ha influido en la filosofía política, la ética, los campos del feminismo de la tercera ola y en el nacimiento de la Teoría Queer. Actualmente ocupa la Cátedra Hannah Arendt en The European Graduate School / EGS y enseña en la  Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y en el Programa de Teoría Crítica en la Universidad de Berkeley, California.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.egs.edu/faculty/judith-butler|título=Judith Butler|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su abundante producción literaria está desarrollada no sólo desde una reflexión filosófica sino también desde la experiencia de un sufrimiento familiar y personal por motivos de su sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa : el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidós|isbn=|editor=|ubicación=|página=23-24|idioma=|capítulo=Prefacio (1999)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Frecuentemente sus '''textos no son fáciles de leer'''. Dificultad que ella atribuye a lo revolucionario de sus planteamientos teóricos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Salta a la fama en 1990 cuando publica '''''El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad'''''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Routledge|isbn=978-0-415-38955-6.|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidos|isbn=9788449320309|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que constituye una crítica a la idea esencialista de que las identidades de género son inmutables y que encuentran su arraigo en la naturaleza, en el cuerpo o en una heterosexualidad normativa y obligatoria.&amp;amp;nbsp;Para Butler no ha ninguna realidad esencial, sino solo peformatividad. Posteriormente publica '''''Cuerpos que importan''''':&amp;amp;nbsp;'''''Sobre los límites materiales y discursivos del''&amp;amp;nbsp;“''sexo''”'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Bodies that Matter: on the Discursive Limits of Sex|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Routledge|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del sexo|url=|fechaacceso=|año=2002|editorial=Paidos|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ambas obras constituirán una fundamentación intelectual de la '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Teor.C3.ADa_Queer Teoría Queer]'''desde un desarrollo nuevo de la teoría de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Butler introduce lo que describe como “'''teoría de la performatividad''', según la cual ser mujer u hombre no es algo que uno ''sea'', sino que uno ''hace,'' mediante la repetición de comportamientos''.'' El cuerpo existe pero no es significativo para la sexualidad ni para el género. En sus propias palabras, ''el género no es el resultado causal del sexo, ni es aparentemente tan fijo como el sexo''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, Judith, El género en disputa..., p.54&amp;lt;/ref&amp;gt;. El género es más bien un estatus que se construye y que es radicalmente independiente de la biología o los rasgos corporales, “un artificio a la deriva, con la consecuencia de que ''varón'' y ''masculino'' podría, con la misma facilidad, designar un cuerpo femenino que uno masculino, y ''mujer'' y ''femenino'', uno masculino con la misma facilidad que uno femenino.”&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.55&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo concepto de '''género se queda sin realidad'''.&amp;quot;''Cuando tales categorías(hombre-mujer)  se ponen en tela de juicio, también se pone en duda la realidad del género: la frontera que separa lo real de lo irreal se desdibuja. Y es en ese momento cuando nos damos cuenta de que lo que consideramos «real», lo que invocamos como el conocimiento naturalizado del género, es, de hecho, una realidad que puede cambiar y que es posible replantear, llámese subversiva o llámese de otra forma. Aunque esta idea no constituye de por sí una revolución política, no es posible ninguna revolución política sin que se produzca un cambio radical en nuestra propia concepción de lo posible y lo real''.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.28&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de Butler el género ya no va a ser la expresión de un ser interior o la interpretación de un sexo que estaba ahí, antes del género. Como dice la autora, ''la estabilidad del género, que es la que vuelve inteligibles a los sujetos en el marco de la heteronormatividad, depende de una alineación entre sexo, género y sexualidad, una alineación ideal que en realidad es cuestionada de forma constante y falla permanentemente''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/soy/1-742-2009-05-09.html|título=Judith Butler para principiantes|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=Leticia Sabsay|enlaceautor=|fecha=8 de mayo de 2009|sitioweb=|editorial=Soy|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta falla permanente hace que '''no haya tampoco categorías de géneros normativizadas.''' Sin embargo en la situación actual de la sociedad, es conveniente considerarlas para que se hagan visibles&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.32&amp;lt;/ref&amp;gt; esos cuerpos que han sido ocultados y despreciados -'''queer'''- respecto a lo considerado correcto -straigth- por la sociedad, con el fin de '''romper el orden heteronormativo'''. Los travestidos y travestidas, los transexuales, los dragking y dragqueen e incluso los heterosexuales disidentes, romperían la tradicional bipolaridad de los géneros hombre y mujer y darían lugar a la emergencia de nuevas identidades de género, así como al cambio constante de las mismas&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=|editor=|ubicación=|página=132|idioma=|capítulo=La Teoría Queer}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Esa nueva sociedad es la que emerge desde la '''lucha política que se produce cuando se hacen visibles esas realidades queer que adquieren naturaleza de normalidad.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta forma '''practicar el sexo es practicar la política'''. Al mismo tiempo, la reivindicación de la sexualidad marginal tiene un potencial político, porque sirve para contestar y subvertir lo normativo, es decir lo establecido. Tras esta subversión lo que antes era queer ha pasado a ocupar el lugar de lo &amp;quot;'''políticamente correcto'''&amp;quot;, de tal modo que cualquier afirmación de la heterosexualidad, oponerse al matrimonio homosexual, o criticar comportamientos homosexuales, se ha convertido ahora en queer y por tanto en &amp;quot;políticamente incorrecto&amp;quot; y perseguible socialmente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Resumen de principios de la Ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
* '''No existe naturaleza humana''', sino que cada hombre se construye sólo mediante sus acciones. Estas han sido condicionadas por la sociedad, y para ser realmente libres debería liberarse de todos los condicionamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En consecuencia, '''el cuerpo y la sexualidad corporal, no dicen nada''' sobre el sentido de la persona humana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''No hay comportamiento bueno o malo''', si se actúa con libertad y sin hacer daño a los demás. La '''sexualidad es para el placer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El principal condicionamiento de las personas y de la libertad ha sido la construcción binaria de los sexos: masculino y femenino. El '''varón ha dominado a la mujer''', aunque esta dominación ha incluido a su vez la '''dominación de los progenitores sobre los descendientes''' que ha transmitido a través de la cultura esa dominación. '''La familia''' es una institución de dominación y por tanto '''debe ser de-construida (destruida)'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''La sexualidad es independiente''' del género que se atribuya, del sexo biológico con el que se nace, e incluso '''del mismo cuerpo'''. No hay clasificación posible, porque debe poder elegirse personalmente. '''Cualquier comportamiento sexual debe ser normalizado'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''paternidad y maternidad''' han sido dos formas de dominación. El padre ha dominado a la madre y a los hijos -es el llamado patriarcado-, mediante la procreación y la educación. Por eso:&lt;br /&gt;
** para poder ser libre, la '''procreación debe quedar al margen de ser mujer'''; se deben promover las técnicas de reproducción asistida y llegar a liberar a la mujer de la maternidad. Igualmente se debe apartar a la mujer del trabajo del hogar;&lt;br /&gt;
** la '''educación debe sustraerse a los padres''' y evitar cualquier clasificación de sexo o de género. La educación '''es tarea del estado para hacer ciudadanos iguales''';&lt;br /&gt;
** se debe '''promover todo tipo de experiencias sexuales''', que permitan ir decidiendo sobre la propia vida. Se nace bisexuales. Superar masculino/femenino por un continuum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Es necesaria una r'''evolución''' que deconstruya la cultura actual y construya una nueva, esta acción es principalmente política. En '''esta tarea el lenguaje tiene un papel importante''' para cambiar la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Desarrollo político-social ==&lt;br /&gt;
Aunque en un plano teórico se puede distinguir entre [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva_teoría_e_ideología_de_género teoría, perspectiva e ideología de género], frecuentemente se utilizan con el mismo significado o, al menos, con el mismo contenido antropológico. Por ello, más que atender al término que se utilice hay que mirar el significado que se le da a ese término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De modo semejante a como ha ocurrido con la derivación de una parte del feminismo hacia la ideología de género, también algunas acciones políticas que se habían emprendido para defender a la mujer, han podido derivar hacia la implantación de la ideología de género. Por eso, en los movimientos sociales, y en las determinaciones políticas se entremezclan tres tipos de acciones:&lt;br /&gt;
* Las que se dirigen a conseguir la '''igualdad de derechos''' económicos, sociales y políticos de las '''mujeres y los hombres''', fundamentándose en su igual dignidad.&lt;br /&gt;
* Las que promueven una liberación de las capacidades sexuales respecto a la procreación dirigiéndose a medidas para el control de la natalidad, la anticoncepción y el aborto.  A partir de la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) del año 1994 se hablará de '''derechos reproductivos'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita web |url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-población-y-el-desarrollo |título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) |fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Naciones Unidas |nombre= |fecha=1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el Plan de Acción de esta Conferencia sólo aparece una vez el término género, entre sus más de 200 páginas&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro |apellido=Naciones Unidas |enlaceautor= |título=International Conference on Population and Development Programme of Action |url=http://www.unfpa.org/es/node/9038|fechaacceso=20 de enero 2018 |idioma=español |otros= |edición=Twentieth Anniversary |año=2014 |editor=UNFPA |editorial= |ubicación= |isbn=978-0-89714-022-5 |formato=pdf|capítulo= |páginas= |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* Las que promueven la consideración del concepto género como perspectiva necesaria para cualquier acción promotora del desarrollo la justicia y la paz: ''gender mainstreaming'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El principal papel para la implantación de la ideología de género a nivel global se ha llevado a cabo desde la ONU. En este sentido desempeñó un papel crucial la decisión tomada en la Conferencia del Cairo de asociar a las ONG. Esto supuso cierta consideración de iguales entre los socios gubernamentales y no gubernamentales. En el capítulo XV del Plan de acción&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot; /&amp;gt;, se lee las ventajas de las ONG para la aplicación de las directrices de la ONU: más flexibles que los gobiernos, más innovadoras, con la mayor experiencia del terreno, una mayor capacidad de llegar las poblaciones desatendidas por los gobiernos y una mayor interacción con la base&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antes de la Conferencia sobre la Mujer, Beijing 1995 ===&lt;br /&gt;
En la Carta de las Naciones Unidas que se firmó en 1945, se recoge en el Preámbulo:  ''la fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad y el valor de la persona humana, en la '''igualdad de derechos de hombres y mujeres''' y de las naciones grandes y pequeñas''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Organización de las Naciones Unidas|título=Carta de las Naciones Unidas|url=http://www.un.org/es/sections/un-charter/preamble/index.html|fechaacceso=20 de enero de 2018|fecha=26 de junio de 1945|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1946 se crea la Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer, que basándose en la Declaración sobre la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer de Naciones Unidas de 1967, elaborará la Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=Asamblea de Naciones Unidas |nombre= |título=Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW) |fecha=18 de diciembre de 1979 |publicación= |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/text/sconvention.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (conocida por sus siglas en inglés CEDAW) que será aprobada por la Asamblea General de Naciones Unidas el 14 de diciembre de 1979&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=14 December 1981 |publicación=A/RES/36/126|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/36/a36r126.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Fue considerado como un importante desarrollo en el ámbito de los derechos humanos porque prohibía la discriminación por sexo, basándose en la igualdad de hombres y mujeres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 1&amp;lt;/ref&amp;gt;. Además obligaba a los Estados a tomar medidas para el desarrollo de las mujeres, en orden a garantizar sus derechos humanos en igualdad con los hombres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 3&amp;lt;/ref&amp;gt;. En 1993, la misma Asamblea General, aprobará una modificación con el nombre de Declaración sobre la eliminación de la violencia contra la mujer (DEVAW)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=20 December 193 |publicación=A/RES/48/104|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/48/a48r104.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este documento aparece dos veces el término género pero identificado con la mujer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años setenta se organizan una serie de conferencias sobre&lt;br /&gt;
* población:&lt;br /&gt;
** Bucarest 1974: se implanta el control demográfico, desaparece el término padres, y se habla del derecho de las parejas e individuos a decidir sobre el número de hijos, y a la información y los medios para lograrlo. &lt;br /&gt;
** Mexico, 1984: aprobó recomendaciones concretas para la planificación familiar, e introdujo la idea de hacer participar a los adolescentes. Crece de forma importante la presencia e influencia de las ONG para la decisión y aplicación de las medidas prácticas.&lt;br /&gt;
** El Cairo, 1994. La Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo, 5 a 13 de Septiembre de 1994&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;/&amp;gt;, supuso la internacionalización de varios conceptos: salud reproductiva, salud sexual, derechos reproductivos, con nuevos significados. Junto a los evidentes de salud, se incluían los de control de población, la admisión de cualquier comportamiento sexual como igualmente válido, el de sexo seguro y maternidad segura entre los que se incluyó el aborto, el acceso de los adolescentes a los medios anticonceptivos sin conocimiento paterno&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=María Elósegui|título=La conferencia del Cairo y la creación del concepto de derechos reproductivos|url=http://es.catholic.net/op/articulos/18013/la-conferencia-del-cairo-y-la-creacin-del-concepto-de-derechos-reproductivos.html|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cristina Maoño y Norma Vázquez|título=Derechos sexuales y reproductivos|url=http://www.dicc.hegoa.ehu.es/listar/mostrar/66|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
* la mujer:&lt;br /&gt;
** México, 1975: con motivo del Año Internacional de la Mujer (1975). La conferencia definió un Plan de Acción Mundial para la Implementación de los Objetivos del Año Internacional de la Mujer, que ofreció un conjunto completo de directrices para el desarrollo de la mujer hasta 1985&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/CSW60YRS/CSWbriefhistory.pdf |título=Short History of the Commission on the Status of Women|fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Commission on the Status of Women (CSW) |nombre= |fecha= |sitioweb=http://www.unwomen.org/en/csw/brief-history |idioma=inglés |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
** Copenhage, 1980: se adoptó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW), centrándose en el empleo, la salud y la educación&lt;br /&gt;
** Nairobi, 1985: Como conclusión del decenio dedicado a la mujer, el movimiento por la igualdad de género adquirió relieve global&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=World Conference to review and appraise the achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace.Third World Conferencie of Women, 15-26 july 1985. Nairobi Forward-looking Strategies |año= |publicación= |volumen=A/CONF.116/28/Rev. |número= |issn= |url=http://www.un-documents.net/nfl-intr.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Por influencia del feminismo radical aparece el término género refiriéndose a la construcción social bajo el enfoque general &amp;quot;Género y Desarrollo &amp;quot;(&amp;quot; GAD &amp;quot;). La definición de género como una construcción social es muy discutible: el término &amp;quot;Género&amp;quot; aparece en el documento final solo dieciséis veces, y sin que se defina&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=Report of the World Conferenc to Review and Appraise the Achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace, Nairobi, Kenya, July 15 –26, 1985 |año=1986 |publicación=U.N. Doc. A/CONF.116/28/Rev.1&lt;br /&gt;
(1986) |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/otherconferences/Nairobi/Nairobi%20Full%20Optimized.pdf }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
** Beijing, 1995&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durante este período, el término género se fue introduciendo poco a poco tanto en los documentos no vinculantes mencionados en DEVAW, así como en los documentos finales de las conferencias de Viena, El Cairo y Roma. Sin embargo, el término nunca se definió, y dado que la palabra misma no era &amp;quot;un concepto técnico fácilmente transmisible&amp;quot;, se entendía como un sinónimo de mujer y / o sexo. De esta manera, la &amp;quot;igualdad de las mujeres&amp;quot; y no la &amp;quot;igualdad de género&amp;quot; se convirtió en un &amp;quot;tema transversal&amp;quot; en la formulación de políticas internacionales relacionadas con los temas abordados en las conferencias mencionadas&amp;lt;ref name=Jane&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Adolphe|nombre=Jane|título=&amp;quot;Gender&amp;quot; Wars at the United Nations|publicación=Ave Maria Law Review|año=2012|volumen=11|número=1|url=http://legacy.avemarialaw.edu/lr/assets/articles/v11i1.Adolphe.pdf|fechaacceso=24 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cuarta Conferencia sobre la Mujer, Beijing 4-15  septiembre 1995 ===&lt;br /&gt;
La transformación fundamental que se produjo en Beijing fue el reconocimiento de la necesidad de no centrar tanto la atención en la mujer cuanto en el concepto de género, reconociendo que en toda la estructura de la sociedad en todas las relaciones entre los hombres y las mujeres en el interior de esa estructura tenía que ser reevaluadas&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt; . En esta Conferencia estuvieron presentes 184 países y cerca de 2000 organizaciones no gubernamentales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''''perspectiva de género''''' fue el tema que supuso '''más debate''' y enfrentamiento, tanto entre los países como entre las ong. La '''falta de acuerdo sobre la definición''' de género se trasladó a la definición de perspectiva de género. Por eso mientras unos hacían referencia a la superación de las diferencias prácticas en los terrenos sociales, laborales y económicos entre los hombres y las mujeres, otros querían un cambio radical en la concepción del hombre y la familia. Estos últimos promovían una agenda de género que fuese estableciendo algunos logros como: el derecho al aborto, la igualdad de cualquier comportamiento sexual según la orientación, la posibilidad de matrimonio para cualquier orientación, la aceptación de muy diversos modelos de familia. El embajador de Benín declararía: &amp;quot;Esta es una conferencia para asegurar la igualdad efectiva entre las mujeres y los hombres. Si los europeos quieren hablar de revolución sexual, se organizará otra conferencia&amp;quot; &amp;lt;ref name=Trillo2&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=164-170 |idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De Beijing salió, de una parte, la '''Declaración de Beijing''', que puede considerarse como una declaración de buenos deseos e intenciones; y de otra parte, el llamado '''Programa de Acción'''&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; , donde se recogen los compromisos de los gobiernos para desarrollar los acuerdos adoptados con la finalidad de implantar una igualdad efectiva y real entre hombres y mujeres. Este documento '''no consiguió la unanimidad y fueron 44 las reservas interpuestas''', además de algunas declaraciones interpretativas, en su mayoría referidas al capítulo dedicado a la ''salud reproductiva''&amp;lt;ref name=Trillo2 /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la Declaración y en la Plataforma de Acción el término género aparece 122 veces&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Sobre la definición del término género se creó un grupo de estudio que ''reafirmó que el vocablo &amp;quot;género&amp;quot;, tal y como se emplea en la Plataforma de Acción, debe interpretarse y comprenderse igual que en su uso ordinario y generalmente aceptado.  El grupo de contacto acordó también que el presente informe fuera leído por la Presidenta de la Conferencia con carácter de declaración de la Presidenta y que esa declaración formase parte del informe final de la Conferencia''&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Ahora bien su uso por los Estados miembros y en documentos aprobados siempre se ha referido a las diferencias entre hombres y mujeres, mientas que cuando lo usan algunos organismos de la ONU lo hacen referiéndose a la construcción social del género independiente de la constitución biológica de las personas&amp;lt;ref name=Jane /&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Después de Beijing ===&lt;br /&gt;
Terminada la Conferencia se trataba de pasar a la acción para aplicar El Cairo y Beijing. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kofi Annan nombró un ''Consejero Especial para Cuestiones de Género,'' y le atribuyó un mandato que cubría la totalidad de la estructura de la ONU. Su oficina es la ''[http://www.un.org/womenwatch/osaginew/index.html Office of the Special Adviser on Gender Issues and Advancement of Women] (OSAGI)''. Su objetivo es desarrollar métodos e instrumentos que faciliten la integración de la perspectiva de género en todo el sistema (''gender mainstreaming'') y controlar los progresos que van realizando el Secretariado, las Comisiones Regionales y las distintas oficinas de la ONU en el mundo. Esta y otras oficinas de la ONU junto con diversas ONG -especialmente la [https://www.ippfwhr.org/es ''International Planned Parenthood Federation (IPPF)'']- son los promotores de la ideología de género a nivel mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al igual que otros organismos de la ONU, también la Organización Mundial de la Salud (OMS) publicó en 2002 sus directrices: Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=World Health Organization|título=Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género|publicación=IRIS|fecha=2002|url=http://www.who.int/gender/mainstreaming/ESPwhole.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que debían servir para la orientación prioritaria de sus actividades y para enfocar las relaciones con los estados. Una aplicación práctica es su guía de &amp;quot;Estándares de Educación Sexual para Europa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://www.bzga-whocc.de/fileadmin/user_upload/Standards_for_sexuality_education_Spanish.pdf |título=Standards for Sexuality Education in Europe |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=&amp;quot;HO Regional Office for Europe and BZgA |nombre= |fecha= |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Igualmente el [http://www.undp.org/content/undp/es/home.html Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo] hay incorporado esta perspectiva tanto para la preparación como para el seguimiento de los Objetivos de Desarrollo del Milenio, y su prosecución.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También la [http://www.ohchr.org/SP/AboutUs/Pages/WhoWeAre.aspx Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos (ACNUDH)] presentó ante la Asamblea General un Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación, donde ''el Relator Especial introduce el tema del derecho a la educación sexual situándolo en el contexto del patriarcado y del control de la sexualidad. Explica la interdependencia entre la sexualidad, la salud y la educación así como su relación con otros derechos, desde una perspectiva de género y de diversidad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N10/462/16/PDF/N1046216.pdf?OpenElement |título=Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Vernor Muñoz |nombre= |fecha=23 de julio de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han llevado a cabo Conferencias para analizar la puesta en práctica de las anteriores&lt;br /&gt;
* Nueva York 1999: El Cairo + 5&lt;br /&gt;
* Nueva York 2000: Beijing + 5&lt;br /&gt;
* Amsterdam 2004: El Cairo + 10&lt;br /&gt;
* Nueva York 2005: Beijing + 10&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Los Principios de Yogyakarta ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En noviembre de 2006 algunos miembros del comité de la ONU, relatores especiales y miembros de ONG se reunieron en Yogyakarta (Indonesia) para redactar los llamados &amp;quot;Principios de Yogyakarta&amp;quot;, un conjunto de directrices sobre &amp;quot;aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género&amp;quot;. En marzo de 2007 los presentaron en la sede la ONU en Ginebra para darles una aureola de autoridad ya que no tienen fuerza obligatoria en el derecho internacional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cada uno de los 29 principios aparece bajo el título: &amp;quot;Los Estados adoptarán los principios... en sus constituciones nacionales o en cualquier otra legislación relevante...&amp;quot;, a continuación vienen las reivindicaciones específicas para el objetivo propuesto.  Este documento viene acompañado por una extensa &amp;quot;Guia del activista para usar los Principios de Yogyakarta&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://ypinaction.org/wp-content/uploads/2016/10/Guia_del_activista_nov_14_2010.pdf |título=Guía del activista para usar los Principios de Yogyakarta |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Sheila Quinn|nombre= |fecha=Agosto de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, donde se les muestra las acciones a tomar para cambiar la cultura donde esos principios no son aceptados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata por tanto del cambio de una cultura basada en una antropología por otra cultura bajo el paraguas de expresiones de los derechos humanos a las que se les ha cambiado su significado o que se les hace ir más allá de lo que propiamente significan. Todo ello bajo la apariencia de la autoridad de Naciones Unidas, pero sin que haya una resolución que los haya aprobado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Kuby |nombre=Gabriele |enlaceautor= |título=La Revolución Sexual Global |url= |fechaacceso= |idioma=español |otros= |edición=2 |año=2017 |editor= |editorial=didaskalos |ubicación= |isbn=978-84-17185-02-2 |capítulo=V. Acceso totalitario: Loa principios de Yogyakarta |páginas=127-157 |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Posición de la Iglesia Católica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo en cuenta que la ideología de género abarca contenidos en diversos campos: el materialismo, la sexualidad, la corporalidad, las relaciones interpersonales, el matrimonio, la familia, la educación de los hijos, etc., se podría confrontar en cada uno de estos campos lo que mantiene esta ideología y lo que enseña la iglesia católica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si nos atenemos a un posicionamiento explícito en el que se mencione la ideología de género, aunque no hay una definición que explícitamente sea dogmática, si que podemos encontrar numerosas declaraciones recientes:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo Pontificio para la familia (21 noviembre 2000)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Dentro de un proceso que podría denominarse, de gradual desestructuración cultural y humana de la institución matrimonial, no debe ser minusvalorada la difusión de cierta ideología de «gender». Ser hombre o mujer no estaría determinado fundamentalmente por el sexo, sino por la cultura. Con ello se atacan las mismas bases de la familia y de las relaciones inter-personales. Es preciso hacer algunas consideraciones al respecto, debido a la importancia de tal ideología en la cultura contemporánea, y su influjo en el fenómeno de las uniones de hecho.8). (n&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pontificio Consejo para la Familia|título=Familia, matrimonio y uniones de hecho|fecha=21 de noviembre de 2000|url=http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/family/documents/rc_pc_family_doc_20001109_de-facto-unions_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Congregación para la Doctrina de la fe (31 de mayo 2004)'''&lt;br /&gt;
Para evitar cualquier supremacía de uno u otro sexo, se tiende a cancelar las diferencias, consideradas como simple efecto de un condicionamiento histórico-cultural. En esta nivelación, la diferencia corpórea, llamada sexo, se minimiza, mientras la dimensión estrictamente cultural, llamada género, queda subrayada al máximo y considerada primaria. El obscurecerse de la diferencia o dualidad de los sexos produce enormes consecuencias de diverso orden. Esta antropología, que pretendía favorecer perspectivas igualitarias para la mujer, liberándola de todo determinismo biológico, ha inspirado de hecho ideologías que promueven, por ejemplo, el cuestionamiento de la familia a causa de su índole natural bi-parental, esto es, compuesta de padre y madre, la equiparación de la homosexualidad a la heterosexualidad y un modelo nuevo de sexualidad polimorfa (Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo, n. 2).&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Congregación para la Doctrina de la Fe|título=Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo|fecha=31 de mayo de 2004|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20040731_collaboration_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Celam (31 de mayo 2007)'''&lt;br /&gt;
“Entre los presupuestos que debilitan y menoscaban la vida familiar, encontramos la ideología de género, según la cual cada uno puede escoger su orientación sexual, sin tomar en cuenta las diferencias dadas por la naturaleza humana. Esto ha provocado modificaciones legales que hieren gravemente la dignidad del matrimonio, el respeto al derecho a la vida y la identidad de la familia” (Documento de Aparecida, Documento conclusivo de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, n. 40)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe|título=Documento Conclusivo|fecha=13-31 de mayo de 2007|url=https://docs.google.com/file/d/0B9XFGc_BZfpPNDlRVHU0VGtGc1E/edit|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Conferencia Episcopal Española (26 de abril 2012)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Es fácil descubrir que el marco de fondo en el que se desenvuelve esta ideología es la cultura “pansexualista”. Una sociedad moderna –se postula– ha de considerar bueno “usar el sexo” como un objeto más de consumo. Y si no cuenta con un valor personal, si la dimensión sexual del ser humano carece de una significación personal, nada impide caer en la valoración superficial de las conductas a partir de la mera utilidad o la simple satisfacción. Así se termina en el permisivismo más radical y, en última instancia, en el nihilismo más absoluto. No es difícil constatar las nocivas consecuencias de este vaciamiento de significado: una cultura que no genera vida y que vive la tendencia cada vez más acentuada de convertirse en una cultura de muerte&amp;quot;(La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar, n. 56)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Conferencia Episcopal Española|título=La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar|fecha=26 abril 2012|url=http://www.conferenciaepiscopal.es/la-verdad-del-amor-humano-orientaciones-sobre-el-amor-conyugal-la-ideologia-de-genero-y-la-legislacion-familiar/|fechaacceso=8 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Benedicto XVI'''&lt;br /&gt;
“La ideología de género es la última rebelión de la creatura contra su condición de creatura. Con el ateísmo, el hombre moderno pretendió negar la existencia de una instancia exterior que le dice algo sobre la verdad de sí mismo, sobre lo bueno y sobre lo malo. Con el materialismo, el hombre moderno intentó negar sus propias exigencias y su propia libertad, que nacen de su condición espiritual. Ahora, con la ideología de género el hombre moderno pretende librarse incluso de las exigencias de su propio cuerpo: se considera un ser autónomo que se construye a sí mismo; una pura voluntad que se autocrea y se convierte en un dios para sí mismo” (Cardenal Joseph Ratzinger).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Francisco Amoris latitiae (19 de marzo 2016)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Otro desafío surge de diversas formas de una ideología, genéricamente llamada gender, que «niega la diferencia y la reciprocidad natural de hombre y de mujer. Esta presenta una sociedad sin diferencias de sexo, y vacía el fundamento antropológico de la familia. Esta ideología lleva a proyectos educativos y directrices legislativas que promueven una identidad personal y una intimidad afectiva radicalmente desvinculadas de la diversidad biológica entre hombre y mujer. La identidad humana viene determinada por una opción individualista, que también cambia con el tiempo»[45]. Es inquietante que algunas ideologías de este tipo, que pretenden responder a ciertas aspiraciones a veces comprensibles, procuren imponerse como un pensamiento único que determine incluso la educación de los niños. No hay que ignorar que «el sexo biológico (sex) y el papel sociocultural del sexo (gender), se pueden distinguir pero no separar (n. 56)&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Francisco|nombre=Papa|título=Amoris laetitiae|fecha=19 de marzo de 2016|url=http://w2.vatican.va/content/francesco/es/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20160319_amoris-laetitia.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Trillo-Figueroa, Jesús, (2009) La ideología de género. LibrosLibres. isbn: 978-84-92654-22-2&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Miguel Alvarez, Ana de (coord) y Amorós, Celia, (coord.) [https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650 Teoría feminista : de la ilustración a la globalización]. Minerva. isbn: 84-88123-59-0&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102000</id>
		<title>Ideología de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102000"/>
		<updated>2018-02-12T11:31:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Margaret Sanger (1879-1966): fundadora de Planned Parenthood */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La &amp;quot;'''ideología de género'''&amp;quot; es la elaboración final de un movimiento de pensamiento alrededor de la significación del término [[género]] y el modo en que este puede llegar a determinarse. En general el proceso histórico se ha desarrollado desde el interés por definir el papel de la sociedad en la determinación del género de una persona, hasta la asunción de que el género debe ser una elección de cada individuo como desarrollo de su propia autonomía y libertad, e incluso a la propuesta de la desaparición del mismo concepto de género cuando se habla de más de veinte género distintos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.humanrights.gov.au/pdf/human_rights/lgbti/lgbticonsult/SOGIdiscussion_paper.pdf|título=Sexual orientation and sex and/or gender identity, Discussion Paper|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=Octubre 2010|publicación=SOGII_discussion_paper.html|fechaacceso=septiembre 2011|doi=|pmid=|cita=&amp;quot;The phrase sex and/or gender identity is used in this paper as a broad term to refer to diverse sex and/or gender identities and expressions. It includes being transgender, trans, transsexual and intersex. It also includes being androgynous, agender, a cross dresser, a drag king, a drag queen, genderfluid, genderqueer, intergender, neutrois, pansexual, pan-gendered, a third gender, and a third sex. It also includes culturally specific terms, such as sistergirl and brotherboy, which are used by some Aboriginal and Torres Strait Islander peoples&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No hay que confundir el uso del término [[género]], o la misma perspectiva de género con la ideología de género, aunque hay determinadas formas de entender el concepto género que fundamentan la ideología de género. De la misma forma tampoco hay que confundir el feminismo como movimiento social de reivindicación de la mujer, con esta ideología, aunque algunas feministas radicales utilicen significados de género que las lleva a participar de la difusión e implantación de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el desarrollo de la ideología de género varios acontecimientos van a resultar claves:&lt;br /&gt;
* El fenómeno de &amp;quot;'''Mayo del 68'''&amp;quot; que pone en primer plano la libertad en el comportamiento sexual como clave de la felicidad, entendiendo que no debe haber barreras éticas ni políticas para su libre ejercicio y experimentación. A partir de este momento el gozo sexual será visto como la posibilidad de obtener felicidad, y su limitación como una represión de la persona&lt;br /&gt;
* La &amp;quot;'''Caída del muro de Berlín'''&amp;quot; (1989) que hace visible el fracaso del socialismo real, tal como se había vivido en los países del Este de Europa. Las ideas de lucha de clases, clase opresora y oprimida, dejan en buena parte de lado el binomio &amp;quot;patrón-obrero&amp;quot; para sustituirlo por el de &amp;quot;hombre-mujer&amp;quot;. Este planteamiento vendrá acompañado por la necesidad de una revolución para hacerse con el poder y desde ahí construir el hombre nuevo&lt;br /&gt;
* La '''Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo'''(El Cairo, 1994)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-poblaci%C3%B3n-y-el-desarrollo|título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo|fechaacceso=3-11-2016|autor=UNFPA|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que introducirá el concepto de &amp;quot;''derechos reproductivos''&amp;quot; y la '''Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer'''(Beijing, 1995)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unwomen.org/es/how-we-work/intergovernmental-support/world-conferences-on-women|título=Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|fechaacceso=3-11-2016|autor=Onu Mujeres|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; adoptará una resolución en la que se consagrará la llamada ''perspectiva de género'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=Beijing, 4 a 15 de septiembre de 1995|publicación=Beijing full report S.pdf|fechaacceso=3-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ''.'' Ambos conceptos serán claves para las acciones que se llevarán a cabo posteriormente &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=79-129|idioma=español|capítulo=III. Conceptos clave de la revolución sexual y feminista mundial}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Desde entonces, existe una gran confusión respecto de la utilización del término género, y de lo que significa perspectiva de género. Diversas instituciones han usado indistintamente los términos perspectiva e ideología.&lt;br /&gt;
* Aunque de menor relevancia, se puede mencionar la elaboración de los &amp;quot;'''Principios de Yogyakarta'''&amp;quot; (Yogyakarta, 2006)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.yogyakartaprinciples.org/wp/wp-content/uploads/2016/08/principles_sp.pdf|título=Principios de Yogyakarta|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=Principios sobre la aplicación de la legislación internacional de Derechos Humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; en los que se proponen una serie de principios sobre la aplicación de la legislación internacional de derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género. No han sido oficialmente aceptados por la ONU, pero en la Asamblea General de 23 de febrero de 1996 insta a todos los Estados a que &amp;quot;promuevan una política activa y visible por la cual se incorpore una perspectiva de género en todos los planos&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/es/comun/docs/symbol=A/RES/50/203&amp;amp;Lang=S|título=Resolución 50/203 Seguimiento de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer y aplicación cabal de la Declaración de Beijing y la Plataforma de Acción|apellidos=Asamblea General de la Onu|nombre=|fecha=23 de febrero de 1996|publicación=N9676888.pdf|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
Actualmente ha llegado a constituir algo esencial de la cultura en la que vivimos, constituyendo una verdadera ideología. Aunque su desarrollo se da en el último tercio del siglo XX y se hace hegemónica a comienzos del XXI, se nutre de diversas corrientes de pensamiento que se habían desarrollado a lo largo de todo el siglo XX.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Introducción =&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Del término sexo al término género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
El término [[género]] en español es una traducción del inglés ''gender.'' En ambos idiomas tiene el significado de caracerística gramatical, pero en inglés por el espíritu puritano muy pronto sustituyó al término ''sex'', que fue abandonado en favor del uso de ''gender'' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En español En la 23ª edición del '''Diccionario de la Lengua española''' el término &amp;quot;'''género'''&amp;quot; tiene ocho acepciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|url=http://dle.rae.es/?id=J49ADOi|título=Diccionario de lengua española|nombre=Real Academia española|fechaacceso=11 de junio de 2016}} &amp;lt;/ref&amp;gt;. Entre ellas acoge ya la nueva definición del término género aceptándola como uso común tal como hasta ese momento se había utilizado sólo en las ciencia sociales y en ámbitos anglosajones: &amp;quot;''Grupo al que pertenecen los seres humanos de cada sexo, entendido este desde un punto de vista sociocultural en lugar de exclusivamente biológico''&amp;quot;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''ámbitos anglosajones a partir de los años sesenta''' se empezó a utilizar el término &amp;quot;género&amp;quot; en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psicológica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|fecha=|publicación=1968|editorial=New York: ScienceHouse|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta utilización fue recogida por diversos '''ambientes feministas''' para rechazar el determinismo biológico en defensa del papel sicológico, y para poner en evidencia el papel que la sociedad desempeña en el comportamiento sexual de hombres y mujeres, abriendo las posibilidades para un cambio en este papel &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality|apellidos=Gayle|nombre=Rubin|fecha=|publicación=Vance, Carole S. &amp;quot;Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality&amp;quot;|editorial=Pandora|páginas=267-293|fechaacceso=|ubicación=London|doi=|pmid=|año=1992}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Este planteamiento se hizo presente en las ciencias sociales en las que se desarrollaron numerosos '''estudios desde esta perspectiva de género.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La evolución de estos estudios de género llevó a que '''algunos desarrollasen una interpretación del término género distinta''' de la que se había tenido hasta ese momento, disociándolo del sexo e incluso del cuerpo, y fundamentándolo en la mera voluntad del individuo. Este [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva.2C_teor.C3.ADa_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero| tipo de estudios] son los que construyen la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías de referencia ==&lt;br /&gt;
Las principales categorías que entran en la definición de la identidad de la sexualidad humana son &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{cita publicación |apellidos=Fumagalli |nombre=Arístide |año= 2016 |título= La cuestión del gender. Claves para una antropología sexual|páginas= |ubicación=Cantabria |editorial=Sal Terrae |isbn=978-84-293-2556-0|}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.humanrights.gov.au/publications/section-3-note-terminology-addressing-sexual-orientation-and-sex-andor-gender-identity|título=Section 3 - A note on terminology|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=2011|publicación=Addressing sexual orientation and sex and/or gender identity discrimination|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# '''Sexo biológico''':  que se refiere al conjunto de componentes genéticos, morfológicos y cerebrales.&lt;br /&gt;
# '''Dimensión psíquica''': se trata de la percepción que el individuo tiene de si mismo, de acuerdo o no con su sexo biológico. Puede estar más o menos influenciado por el entorno social. '''A esta categoría se refiere más directamente el término identidad de género del individuo.'''&lt;br /&gt;
# '''Orientación sexual''': indica la tendencia del propio deseo sexual&lt;br /&gt;
# '''Comportamiento sexual''': que se refiere al modo en el que el sujeto vive su sexualidad.&lt;br /&gt;
# '''Rol de género''': el comportamiento sexual que una sociedad espera y promueve en un sujeto. Es lo que se llama '''género, y puede coincidir o no con la identidad de género'''&lt;br /&gt;
# '''Intersexual''': aquellas personas cuyo sexo biológico no es exclusivamente &amp;quot;hombre&amp;quot; o &amp;quot;mujer&amp;quot;. &lt;br /&gt;
# '''Transexual''': es un término general para una persona cuya identidad de género es diferente a su sexo al nacer&lt;br /&gt;
# '''Libertad''': para que todas los anteriores categorías tengan una dimensión humana deben integrarse dentro del ejercicio de la libertad del individuo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Corrientes que contribuyen a formar la ideología de género =&lt;br /&gt;
La ideología de género agrupa un conjunto de principios cuyo origen se puede encontrar en diversas  corrientes de pensamiento  que se van influyendo y retroalimentando. Los diversos componentes de esta ideología van siendo incorporados por diferentes autores que a su vez proceden de campos muy distintos del pensamiento. Unos y otros se van integrando sin necesidad de que cada uno acepte completamente lo que dicen los demás, pero contribuyendo al conjunto de lo que actualmente se entiende por ideología de género. Algunos de ellos son incluso anteriores a esta terminología pero sus aportaciones en su campo específico de pensamiento contribuye sin duda al resultado final.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tres personajes singulares ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de tres autores que, sin poderse incluir directamente entre los filósofos ni entre las feministas, han tenido gran influencia en la configuración de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Alfred Kinsey (1894-1956) ===&lt;br /&gt;
Sus estudios universitarios se circunsbieron al campo de la '''biología''' en Universidad de Bowdoin y en la de Harward, y ejerció de profesor de '''zoología''' en la universidad de Indiana&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Alfred C. Kinsey'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2018 [fecha de consulta: 7 de febrero del 2018]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Alfred_C._Kinsey&amp;amp;oldid=105437478&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobre estos temas publicó tres libros, y su Introducción a la Biología vendió más de medio millón de ejemplares&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la cultura de la muerte|url=http://files.ideologia-de-genero.webnode.es/200000051-9b7a19c72c/Arquitectos%20de%20la%20cultura%20de%20la%20muerte.pdf|fechaacceso=7 de febrero 2018|año=2007|editorial=Ciudadelalibros|isbn=978-84-96836-04-4|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=Alfred C. Kinsey|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo su fama llegó con la publicación en 1948 de '''''Comportamiento sexual del varón'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33412-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;, al que se añadió en 1953 '''''Comportamiento sexual de la mujer'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33411-X.&amp;lt;/ref&amp;gt;, que fueron conocidos como el '''Informe Kinsey'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1948, el mismo año de la publicación de Kinsey, la ''American Statistical Association'' demostró que los datos de este estudio carecían de carácter científico &amp;lt;ref&amp;gt;Cochran, William Gemmell, W. O. Jenkins, Frederick Mosteller, and John Wilder Tukey. 1954. Statistical problems of the Kinsey Report on Sexual Behavior in the Human Male. American Statistical Association, National Research Council (U.S.). Committee for Research in Problems of Sex – Psychology&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tukey fue tal vez el mayor crítico, diciendo, &amp;quot;''Una selección aleatoria de tres personas habría sido mejor que un grupo de 300 elegido por el Sr. Kinsey''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;David Leonhardt (28 de julio de 2000). «John Tukey, 85, statistician; coined the word &amp;quot;software&amp;quot;». ''[[The New York Times]]''&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo el enfoque del acto sexual como mera biología ha tenido una '''gran influencia cultural y en los curricula educativos'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikiquote.org/wiki/Alfred_Kinsey|título=Alfred Kinsey|fechaacceso=14-11-2016|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=Wikiquote|editorial=|cita=&amp;quot;Es difícil entender por qué un niño, a no ser por su condicionamiento cultural, debería sentirse molesto por que le toquen los genitales, o molesto por ver los genitales de otras personas, o incluso por contactos sexuales más específicos&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, propiciando que todos los '''comportamientos sexuales se vean desligados de su significado humano''', y por tanto de su eticidad. Todos son igualmente éticamente buenos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=10-11-2016|autor=Juan José Pérez-Soba y Díez del Corral|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=www.bioeticaweb.com|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el único acto sexual malo es el que no se puede practicar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde el '''punto de vista científico''' se señalaron dos problemas principales: que porciones significativas de los entrevistados provenían de prisiones para hombres (con una alta incidencia de relaciones sexuales homosexuales) y prostitutos, y que las personas que se ofrecieron como voluntarios para ser entrevistados sobre temas tabú eran propensos a sufrir el &amp;quot;problema de autoselección&amp;quot;. Esto pone en riesgo la utilidad de la muestra en términos de determinar las tendencias sobre la sociedad norteamericana en general&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Report on Kinsey&amp;quot;. Francis Sill Wickware. LIFE Magazine, Aug. 2, 1948. Link: https://books.google.ca/books?id=10cEAAAAMBAJ&amp;amp;lpg=PP1&amp;amp;pg=PA87&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kinsey abordaba '''todo tipo de comportamientos sexuales''': heterosexualidad, homosexualidad, autoerotismo, sexualidad infantil, pedofilia, bestialismo, Las cifras que aportaba en ocasiones eran altas, y fueron criticadas por los especialistas, pero hicieron salir a la luz este tipo de comportamientos que hasta ese momento habían permanecido en el ámbito privado. Su ''modus operandi'' para llevar a cabo esa revolución era exponer los comportamientos sexuales hasta en sus detalles más morbosos con apariencia de desapasionamiento científico y tratar toda expresión sexual como una simple variación inocua y natural; para, seguidamente, atacarla moralidad tradicional como un enemigo irracional, antinatural y destructivo de la expresión natural de la sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La importancia de Kinsey es que estableció un principio ético: '''lo que es frecuente es normal, y lo que es normal debe ser también natural y lo que es natural no puede ser malo'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El aspecto científico: John Money (1921-2006) ===&lt;br /&gt;
Médico de la Johns Hopkins desde 1951, es el '''primero en usar el término género''' para hablar exclusivamente de la sexualidad, y en afirmar que científicamente l'''a identidad de género''' '''se produce por la acción de los padres durante los primeros años de vida del niño'''. Los bebés '''nacen con un sexo neutro,''' indefinido, que puede cambiar a lo largo de su vida&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Sexual signatures: on being a man or a woman|url=|fechaacceso=|año=1977|editorial=Sphere Books|isbn=978-034-912-381-3|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=IV|apellidos2=Tucker|nombre2=Patricia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su experimento más famoso con el que pretendía demostrar su teoría es el '''caso &amp;quot;Reimer&amp;quot;, o también llamado &amp;quot;John/Johan&amp;quot;.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1965, tras una circuncisión mal realizada Money convenció a lo padres de Bruce Reimer de su teoría. Estos la aceptaron y vistieron y educaron a Bruce como niña llamándola Brenda. Su gemelo Brian serviría como control teóricamente perfecto. A los catorce meses Money llevó a cabo una serie de cirugías para cambiar la morfología sexual del niño&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://link.springer.com/article/10.1007%2FBF01541887|título=Ablatio penis: Normal male infant sex-reassigned as a girl|apellidos=Money|nombre=John|fecha=enero 1975|publicación=Archives of Sexual Behavior|volumen=4|número=1|páginas=65|fechaacceso=11-11-2016|página=|doi=10.1007/BF01541887|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pocos años más tarde Money se alejó de esta familia y publicó un libro hablando del éxito de su experimento&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Man and woman, boy and girl: the differentiation and dimorphism of gender identity from conception to maturity|url=|fechaacceso=|año=1972|editorial=John's Hopkins University Press|isbn=978-080-181-405-1|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=|apellidos2=Ehrhardt|nombre2=Anke A.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La realidad es que Brenda siempre rechazó ser tratada como niña y cuando pudo intentó una reconstrucción de sus genitales masculinos y adoptó el nombre de David. Se casó con una madre soltera con tres niños, de la que se divorció cuando su historia se hizo pública. En el año 2002 su hermano Brian se suicidó, de lo que se sintió siempre culpable, y en 2004 también él mismo se suicidó&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=David no aguantó ser &amp;quot;Brenda&amp;quot;, se suicida el hombre que vivió macabro experimento del Dr. Money|apellidos=Burkeman|nombre=|apellidos2=Oliver y Younge|enlaceautor2=|fecha=2004|publicación=Mundo Salud|fechaacceso=|doi=|pmid=|apellidos3=Gary}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente '''Paul McHugh''', exjefe de psiquiatría del mismo John Hopkins escribíría: &amp;lt;blockquote&amp;gt;''En el departamento de psiquiatría del Johns Hopkins '''llegamos finalmente a la conclusión de que la identidad sexual mayoritariamente es incorporada en nuestra constitución por los genes que heredamos y la embriogénesis''' que experimentamos. Las hormonas masculinas sexualizan el cerebro y la mente. La disforia sexual (un sentimiento de desasosiego hacia el rol sexual propio [llamada por el DSM-5 “disforia de género”]) surge de forma natural en los raros casos de hombres que han sido criados como mujeres en un intento de corregir un problema estructural de sus genitales en la infancia.''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.firstthings.com/article/2004/11/surgical-s|título=Surgical Sex: Why We Stopped Doing Sex Change Operations|apellidos=McHugh|nombre=Paul|fecha=Noviembre 2004|publicación=First Things|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;A pesar de que varios años antes John Colapinto de acuerdo con David había demostrado '''el fracaso de este experimento'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Colapinto|nombre=John|enlaceautor=|título=As Nature Made Him|url=|fechaacceso=|año=2000|editorial=Harper Collins|isbn=9780060929596|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, las teorías de Money fueron un potente acicate para '''consolidar la separación entre sexo y género''', entendiendo que el género podía ser construido por el entorno social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Margaret Sanger (1879-1966): fundadora de Planned Parenthood ===&lt;br /&gt;
Nacida Margaret Louise Higgins, fue la sexta hija de once hermanos, cuya madre había tenido además siete abortos. Su visión de la situación era: {{cita| Los padres de las familias pequeñas poseían sus casas en propiedad; en ellas, madres de aspecto juvenil tenían tiempo para jugar al croquet con sus maridos por las tardes en sus cuidados jardines. Sus ropas tenían estilo y encanto y estaban rodeadas por la fragancia de su perfume. Caminaban en sus expediciones para ir de compras con sus hijos de la mano, los cuales a todas luces disfrutaban positivamente de su derecho a vivir. Para mí, la distinción entre felicidad e infelicidad en la infancia estaba entre las familias pequeñas y las familias grandes, más que entre la riqueza y la pobreza&amp;lt;ref&amp;gt;Sanger, Margaret, ''The Autobiography of Margaret Sanger'', Mineola, New York: Dover Publications, p. 28&amp;lt;/ref&amp;gt;}}En 1902 se casa con William Sanger, anarquista con  fuertes ideas radicales, con quien pronto tiene tres bebés. Durante este tiempo participó en debates en círculos radicales y se puso en contacto con el movimiento por el control de la natalidad. También fue introducida al movimiento del amor libre por Emma Goldman. Empezó a dedicarse a la difusión del control de la natalidad, y pronto a la defensa del &amp;quot;amor libre&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:001&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la Cultura de la muerte|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Ciudadela Libros|isbn=978-84-96836-04-4|doi=|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2002|página=|idioma=|título-trad=Architects of the Culture of Death|capítulo=Margaret Sanger|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.|traductor=Carlos Fidalgo Gallardo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;Al final de este período abandono estos círculos para dedicarse al trabajo de enfermería. A finales de 1912 presenció cómo una mujer fallecía a causa de un aborto inducido. A finales de 2014 escribe a William dando &amp;quot;por finalizada una relación de más de doce años&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Sanger, Margaret, ''The Autobiography of Margaret Sanger'', Mineola, New York: Dover Publications, p. 84&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tres años más tarde le pediría el divorcio. En 1921 se casa con James Noah H. Slee. Tuvo antes y después numerosos amantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:001&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto le llevó a dedicar su vida a promover:&lt;br /&gt;
* La '''liberación de la sexualidad de la mujer''' que traería la felicidad: «''nuestro paraíso, nuestra morada permanente, nuestro cielo y nuestra eternidad''»&amp;lt;ref&amp;gt;Margaret Sanger, The Pivot of Civilization, Maxwell Reprint Company, Nueva York, 1969 (publicado originariamente por Sanger en 1922), pp. 275-276&amp;lt;/ref&amp;gt; Para ello necesitaba divulgar los '''métodos anticonceptivos'''.&lt;br /&gt;
* El '''control de población''' que también era necesario para promover la '''eugenesia''' de esa población:En '' Un plan para la paz'' (1932), por ejemplo, Sanger propuso la creación de un departamento del Congreso para:&lt;br /&gt;
{{cita| mantener cerradas las puertas para evitar la entrada de ciertos extranjeros cuya condición se sabe es perjudicial para la raza, como los débiles de mente, idiotas, retrasados,locos, sifilíticos, epilépticos, criminales, prostitutas profesionales y otros de esa clase.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sanger 1932, p. 106&amp;quot;&amp;gt;Sanger, ''A Plan For Peace'', Birth Control Review, abril de 1932, p. 106&amp;lt;/ref&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
Y más adelante &lt;br /&gt;
{{cita| Apliquen una rígida política de esterilización y segregación a aquellas partes de la población cuyo progenie ya esté corrompida o cuya herencia sea tal que características perjudiciales puedan ser transmitidas a su descendencia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sanger 1932, p. 106&amp;quot; /&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
* Sobre el '''aborto''' escribió:  «''nadie puede dudar que hay veces en que un aborto es justificable, pero será innecesario cuando se tomen precauciones para prevenir la concepción. Esta es la única cura para el aborto''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|autor=Sanger, Margaret|título=Family Limitations|url=http://archive.lib.msu.edu/DMC/AmRad/familylimitations.pdf|año=1917|página=16}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Su acción le llevo a fundar en primer lugar la National Birth Control League (Liga Nacional para el Control de la Natalidad), que posteriormente adoptó el nombre American Birth Control League (Liga Americana para el Control de la Natalidad) y se constituyó como corporación en 1922; luego se convirtió, en 1939, en la Birth Control Federation of America (Federación Americana para el Control de la Natalidad); finalmente, en 1942, adoptó el nombre actual, [https://www.plannedparenthood.org/ Planned Parenthood Federation of America] (Federación de Planificación Familiar de América). Esta Federación se ocupa de [https://www.ippf.org/about-us/member-associations/united-states ayudar a federaciones similares] que han surgido en otros países, constituyendo entre todas la [https://www.ippf.org '''International Planned Parenthood Federation''', '''IPPF'''], que agrupa más de 149 asociaciones que trabajan en más de 189 países.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La IPPF será la principal difusora de los '''derechos reproductivos que incluyen el aborto libre y seguro''' y que se lanzarán oficialmente a través de la ONU en la '''Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo''', 5 a 13 de Septiembre de 1994.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fiósofos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Engels (1820-1885)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de la distancia en el tiempo que separa a Engels del desarrollo de la ideología de género, algunos planteamientos suyos y de Marx van a ser decisivos para la perspectiva de las relaciones hombre-mujer como lucha de clases, la necesidad de una revolución por parte de los oprimidos (la mujer) para que se alcen con el poder, y la visión de la familia como lugar de opresión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el libro '''''El Origen de la Familia, Propiedad y el Estado''''', escribe: ''En un viejo manuscrito inédito, redactado en 1846 por Marx y por mi, encuentro esta frase: &amp;quot;La primera división del trabajo es la que se hizo entre el hombre y la mujer para la procreación de hijos. Y hoy puedo añadir: el primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino''&amp;lt;ref&amp;gt;Frederick Engels, The Origin of the Family, Property and the State, International Publishers, New York, 1972, pp. 65-66&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante las feministas de género afirmarán que los marxistas fracasaron en la revolución para liberar a la mujer por concentrarse en soluciones económicas sin atacar directamente a la familia, que era la verdadera causa de la opresión de la mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita enciclopedia|apellidos =Alzamora Revoredo |nombre =Óscar |autor = |enlaceautor = |coautores = |editor =Consejo Pontificio Para La Familia |enciclopedia =Lexicón: Términos ambiguos y discutidos sobre familia, vida y cuestiones éticas |título =Ideología de género: sus peligros y alcance |idioma = |url = |fechaacceso = |edición =2 |fecha = |año =2006 |mes = |editorial =Palabra |volumen = |ubicación = |id = |isbn =9788482399904 |oclc = |doi = |páginas = |cita = }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Niestzche (1844-1900) ===&lt;br /&gt;
Aunque Nietzsche ha sido acusado con razón de una '''cierta misoginia'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.alonsofia.com/fn/nietzsche-misogino.html|título=Friedrich Nietzsche Misógino|fechaacceso=14 de julio 2017|autor=Bernardo Alonso Alonso|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Http://www.alonsofia.com/|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://publica.webs.ull.es/upload/REV%20LAGUNA/10%20-%202002/07%20(Elvira%20Burgos%20D%C3%ADaz).pdf|título=A propósito de las misoginia de Nietzsche|apellidos=Burgos Díaz|nombre=Elena|fecha=10 de enero de 2002|publicación=Laguna: Revista de filosofía|número=10|páginas=133-153|fechaacceso=15 de julio de 2017|issn=1132-8177|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, también hace otras afirmaciones que han sido utilizadas por autores defensores de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Especial importancia tiene su afirmación de que el '''instinto maternal es fuente de esclavitud''', dado que pone a la mujer en situación de dependencia, porque le evita pensar en sí misma, mientras piensa en el niño&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Nietzsche|nombre=Friedritch|enlaceautor=|título=La genealogía de la moral. UIn  escrito polémico|url=http://www.biblioteca.org.ar/libros/211756.pdf|fechaacceso=15 de julio de 2017|año=2010|editorial=Biblioteca virtual universal|isbn=|editor=|ubicación=|página=75|idioma=|capítulo=Tercer Tratado, n.  8}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, al tiempo que la maternidad consume sus fuerzas&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Butler''', recoge la teoría del poder —de Foucault y de Nietzsche, en inicio—; ''la radicalmente antiesencialista mirada genealógica desnaturalizadora del valor de lo natural, de la verdad; la noción de diferencia no como oposición sino como distancia perspectivística; el cuestionamiento del sistema dualista de la filosofía occidental que implica también una dicotomía de géneros; la fuerza de las palabras para que alguien o algo llegue a ser, así como su potencia para resignificar los significados largamente sedimentados; la crítica al sujeto substancial, autónomo, dueño de su querer y de su actuar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;.''&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Más en el fondo es inspiradora de la ideología de género, la idea niestzcheriana de '''la voluntad de poder como ejercicio de subversión de valores de la sociedad'''. El&amp;amp;nbsp;''Übermensch''&amp;amp;nbsp;-'''superhombre''', suprahumano, sobrehumano-, es aquel ser que tiene una moral de nobles, es un&amp;amp;nbsp;noble, y acepta la&amp;amp;nbsp;voluntad de poder: es un hombre legislador, '''él crea sus propias normas, morales y de todo tipo, además es un hombre que somete las cosas a su voluntad''', es un hombre vital: ama la vida y este mundo. Además es un ser que acepta el&amp;amp;nbsp;eterno retorno, pues cuando toma una decisión realmente la quiere tomar, y no se arrepiente de sus actos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Friedrich_Nietzsche&amp;amp;oldid=100429563|título=Friedrich Nietzsche|fechaacceso=15 de julio de 2017|autor=colaboradores de Wikipedia|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Wikipedia, la enciclopedia libre|editorial=|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sigmund Freud (1858-1939) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El influjo de Sigmund Freud en la ideología de género es muy discutido&amp;lt;ref&amp;gt;Karen Horney (1922). &amp;quot;On the Genesis of the Castration Complex in Women&amp;quot; ''Psychoanalysis and Women''. Ed. J.B. Miller. New York: Bruner/Mazel, 1973.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tiene la dificultad de su excesiva dependencia de la sexualidad respecto a la biología de los órganos sexuales. También porque ha analizado la mujer tomando como modelo al hombre&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Miedzian|nombre=Myrian|enlaceautor=|título=Chicos son, hombres serán. Cómo romper los lazos entre masculinidad y violencia|url=|fechaacceso=|año=1995|editorial=Horas y horas. La editorial feminista|isbn=|editor=|ubicación=|página=39|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo con Freud se inicia una nueva visión de la sexualidad que condiciona la visión de&amp;amp;nbsp; la persona y su psicología. En su obra más conocida,&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;(''Die Traumdeutung'', 1900)&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia.&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;[en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 15 de julio del 2017]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=La_interpretaci%C3%B3n_de_los_sue%C3%B1os&amp;amp;oldid=89752267&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;, Freud explica el argumento para postular el '''nuevo modelo del inconsciente'''. Como parte de su teoría, postula  la existencia de un&amp;amp;nbsp;preconsciente, que describe como la capa entre el&amp;amp;nbsp;consciente&amp;amp;nbsp;y el inconsciente (popularmente, se le llama subconsciente). La '''represión''', por su parte, tiene gran importancia en el conocimiento de lo inconsciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sus teorías sobre la '''represión''' consiguen: &lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por un lado, que se generalice una visión de que la '''actividad consciente tiene raíces en el inconsciente'''.&lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por otro lado, que '''toda represión''' de este inconsciente '''causa neurosis'''.&lt;br /&gt;
Y acaba atribuyendo a '''causas sexuales casi todas las neurosis y la actuación del hombre en general.''' Se introduce un trasfondo de “'''sospecha'''”, de que hay “algo más”, de que hay razones ocultas, inconscientes (que la ideología de género pondrá en las presiones sociales a través de diversas instancias sociales). Y una llamada a la '''felicidad liberando los instintos''': por tanto a una sexualidad no encadenada por la razón ni por la moral, ni por la conciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wilhelm Reich (1897-1957) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Discípulo cercano y colaborador de S. Freud desarrolló su peculiar visión del psicoanálisis. También participó en los movimiento políticos de su época formando parte del Partido Comunista Austriaco. Con el paso del tiempo fue repudiado tanto por la escuela psicoanalítica como por el Partido Comunista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su planteamiento va a estar definido por su origen '''psicoanalista y por su visión marxista''' del hombre y de la sociedad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La revolución sexual: para una estructura de carácter autónoma del hombre|url=https://xochipilli.files.wordpress.com/2014/10/reich-wilhelm-la-revolucion-sexual.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1985|editorial=Planeta|isbn=968-22-0100-4|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=IV|idioma=|título-trad=Die Sexualität im Kulturkampf|capítulo=Introducción|traductor=Sergio Moratiel}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Para Reich, son conceptos claves: &lt;br /&gt;
* la '''potencia orgástica'''&amp;quot; : ''la capacidad para la descarga total de toda la excitación sexual contenida, por medio de contracciones involuntarias y placenteras del cuerpo''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. ''Con Reich, el orgasmo se convierte en una pieza fundamental de sistema de regulación de energía propio del ser humano. Su realización efectiva es condición del equilibrio psicofísico del individuo''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Ana|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra, Universidad de Valencia|isbn=|editor=|nombre-editor=Instituto de la mujer|ubicación=|página=112|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* la '''represión sexual está al servicio de la dominación'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. La familia monógama, la educación sexual, la formación de un carácter, son instancias represivas de dominio capitalista por parte de la sociedad, que ya comienza con los padres: ''la función de la supresión de la sexualidad infantil y adolescente es facilitar a los padres la sumisión de los niños a su autoridad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La función del orgasmo|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Paidos. Colección Surcos 39|isbn=978-84-493-2247-1|editor=|ubicación=|página=134|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &amp;quot;Satisface tus instintos sexuales y crearás el paraíso en la tierra&amp;quot;. Fue el precursor del lema &amp;quot;haz el amor y no la guerra&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. Promovió las experiencias sexuales en niños y jóvenes como medio de liberación y de producir jóvenes revolucionarios que destruyen la sociedad represiva&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;, planteamiento que fue recogido sobre todo por '''Marcuse''' que lo trasladó a la Revolución de '''mayo del 68'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuby|nombre=Gabriele|título=La Revolución Sexual Global|año=2017|editorial=didaskalos|isbn=978-84-17185-02-2|páginas=62-65}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El odio a la familia y a su &amp;quot;autoridad patriarcal&amp;quot; lo explica Reich en su autobiografía en la que narra todas sus perversiones sexuales infantiles. Sin mostrar ningún atisbo de pudor, confiesa su obsesión juvenil por el sexo, sus fantasías eróticas y sus relaciones sexuales con los animales de la granja. &amp;quot;Me di cuenta de que ya no podía vivir sin tener un burdel a mano&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=Pasión de juventud: una autobiografía. 1897-1922|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Paidos|isbn=9788475095912|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Jean Paul Sartre (1905-1980)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por la relación personal que siempre mantuvo con Simone de Beauvoir, se produjo una influencia mútua entre sus planteamientos filosóficos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Puleo |nombre=Alicia (ed.) |enlaceautor= |año=2008 |título=El concepto de género en la Filosofía |publicación=El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política, |páginas=15-36 |ubicación= |editorial=Biblioteca Nueva |isbn=9788497428668 |url=https://docs.google.com/viewer?a=v&amp;amp;pid=sites&amp;amp;srcid=ZGVmYXVsdGRvbWFpbnxhbGljaWFocHVsZW98Z3g6NTQ5OWMwNTAwYjkzZGIz |fechaacceso=21 de septiembre de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sartre aporta el concepto de '''&amp;quot;utopía libertaria&amp;quot;'''. &amp;quot;''Si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre (...) empieza por no ser nada, no hay naturaleza humana porque no hay Dios para concebirla.''&amp;quot; Es un crearse a sí mismo en su historia en su hacerse; '''por eso el hombre no nace se hace'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Sartre |nombre=Jean Paul|año-original=1946 |título= El existencialismo es un Humanismo|url=http://www.uruguaypiensa.org.uy/imgnoticias/766.pdf |edición= |año=1999 |editor= |editorial=Edhasa |ubicación=Barcelona |isbn=9788435034722}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es fácil encontrar la resonancia de esta frase en la de '''Beauvoir: &amp;quot;la mujer no nace, se hace&amp;quot;''', que constituye uno de los pilares de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Herbert Marcuse (1898-1979) ===&lt;br /&gt;
Como en el caso de Reich, también Marcuse sitúa en el '''centro de su pensamiento a Freud y Marx'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marcuse|nombre=Herbert|enlaceautor=|título=Eros y civilización|url=https://monoskop.org/images/b/b6/Herbert_Marcuse_Eros_y_civilizacion_1983.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1983|editorial=Sarpe|isbn=84-7291-559-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Eros and civilization. A philosophical inquiry into Freud|capítulo=Introducción|traductor=Juan García Ponce}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Era necesario y posible establecer una mediación entre psicoanálisis y marxismo&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;. La crítica a la sociedad de consumo, la rebelión contra el autoritarismo encubierto en el orden democrático burgués, la lucha por una liberación erótica que debía cambiar la vida, etc., formaron parte de la ideología de los estudiantes americanos y europeos, que convirtieron a Marcuse en uno de sus teóricos representantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta reinterpretación de Freud a la luz&amp;amp;nbsp;de, marxismo surgen dos aportaciones:&lt;br /&gt;
* el concepto de '''represión sobrante''' (surplus repression):&amp;amp;nbsp;se refiere a la cantidad de energía libidinosa que se desvía de sus fines, más allá de la estricta represión de los instintos necesaria para que exista la civilización (el principio de realidad de Freud). El surplus es una cuota adicional y monstruosa que la humanidad paga porque la sociedad está estructurada bajo la dominación. Y ésta, históricamente hablando, es la '''dominación del capital'''. Esta represión sobrante, '''se adiciona''' a través de los medios de reproducción social de la dominación —'''familia, escuela, etc.'''—.&lt;br /&gt;
* El '''principio de actuación''' es la forma histórica concreta que para Marcuse toma el principio de realidad. Debería conseguirse una nueva organización de la cultura que restringiera mucho menos el '''principio de placer'''. Se haría posible entonces, para Marcuse, la '''reactivación de la sexualidad poliforma y narcisista que caracteriza la vida infantil,''' mediante una sublimación no represiva, que permitiría llegar incluso a una sublimación sin desexualización. El instinto, no desviado de su aspiración, quedaría «gratificado en actividades y re- laciones que no son sexuales en el sentido de la sexualidad genital «organizada» y (que) sin embargo son libidinales y eróticas»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&amp;amp;nbsp;&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Michel Foucault (1926-1984)===&lt;br /&gt;
Foucault desarrolló un amplio abanico de temas de estudio. Es conocido principalmente por sus&amp;amp;nbsp;'''estudios críticos&amp;amp;nbsp;de las&amp;amp;nbsp;instituciones sociales''', en especial la&amp;amp;nbsp;psiquiatría, la&amp;amp;nbsp;medicina, las&amp;amp;nbsp;ciencias humanas, el sistema de&amp;amp;nbsp;prisiones, así como por su trabajo sobre '''la historia de la&amp;amp;nbsp;sexualidad humana'''. Sus análisis sobre el&amp;amp;nbsp;poder&amp;amp;nbsp;y las relaciones entre poder,&amp;amp;nbsp;conocimiento&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;discurso&amp;amp;nbsp;han sido ampliamente debatidos. En ''¿Qué es la ilustración?''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://revistas.um.es/daimon/article/download/13201/12741|título=¿Qué es la ilustración?|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor2=|fecha=1993|publicación=Revista de Filosofía|número=7|páginas=5-18|fechaacceso=11 de noviembre 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; definió su proyecto teórico como una ontología critica de la actualidad siguiendo la '''impronta kantiana'''. También reconoció estar fuertemente influido por Niestzsche. Precisamente, su «genealogía del conocimiento» es una alusión directa a la idea nietzscheana de «la genealogía de la moral». En una de sus últimas entrevistas afirmaría: «'''Soy un nietzscheano'''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro |autor=Nik Farrell Fox |url=http://books.google.com/books?id=bd8FAX6f9DwC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_v2_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q=&amp;amp;f=false |título=The New Sartre: Explorations in Postmodernism |editorial=Continuum |página=169|año=2003 |idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los años sesenta, Foucault estuvo asociado al&amp;amp;nbsp;estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, aunque haya usado de un modo personal los métodos de dicho enfoque​. En ulteriores trabajos y cursos desarrolló conceptos como&amp;amp;nbsp;biopoder&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;biopolítica.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Historia de la locura en la época clásica'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la locura en la época clásica|url=|fechaacceso=|año=1967|fecha=1961|editorial=Fondo de Cultura Económica|isbn=958-9093-85-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique|capítulo=|traductor=Juan José Utrilla}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, se pronuncia gravemente a favor de una libido sádica a la que no considera una deformación producida por la organización social explotadora sino, por el contrario, expresión pura de la naturaleza que, al igual que la locura, posee la capacidad de hacer añicos una razón represora tambaleante&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra|isbn=9788437610511|editor=Universitat de València|ubicación=|página=136|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su '''''Historia de la sexualidad'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la sexualidad I. La Voluntad de saber|url=|fechaacceso=|año=|fecha=1976|editorial=Siglo XXI|isbn=968-23-1735-5|editor=|ubicación=|edición=25|página=|idioma=español|título-trad=Histoire de la sexualité 1: la volonté de savoir|capítulo=|separador=|traductor=Ulises Guiñazú}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, Foucault da un '''giro copernicano al concepto de sexualidad'''. La '''sexualidad''' '''no es una simple realidad natural''' que las distintas sociedades y épocas históricas reprimen cada una a su manera, sino que '''es, ella misma,''' '''el resultado de un complejo proceso de construcción social.''' Ya no se trata de descubrir una hipotética verdad sexual humana sepultada por el peso de una historia de error y represión. Esta esencia verdadera nunca existió. La sexualidad siempre es algo construido sobre la base de '''pulsaciones lo suficientemente indeterminadas''' como para poder recibir formas muy diversas'''. La sexualidad es una forma en la que el poder dominante controla la sociedad de su tiempo'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Universitat de València|isbn=8437610516, 9788437610511|editor=|ubicación=|página=|páginas=5-8|idioma=|capítulo=Capítulo Primero: La sexualidad como clave ontológica}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''''Las palabras y las cosas''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|título=Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas|url=https://books.google.com/books?id=w5RIxqp8HK4C|fechaacceso=28 de julio de 2016|fecha=1 de enero de 1968|editorial=Siglo XXI|isbn=9682300177}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  desarrolla la idea de que lo único real es el '''lenguaje que tiene en si un carácter neutro'''. El discurso es el lenguaje de cada época que viene construido por las relaciones de poder que se dan en ella. La episteme es el significado que se le da al lenguaje en cada momento. Por eso para cambiar el discurso '''hay que cambiar la episteme, hay que darle otro significado'''. Eso llevará a un cambio de la realidad.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''poder''', llamado por Foucault el '''bio-poder en su Historia de la sexualidad'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot; /&amp;gt;, ha elaborado grandes cantidades de discurso sobre el sexo '''desde el siglo XVII''', con el objeto de '''controlar el cuerpo humano y el cuerpo especie'''; es decir, a la población social, en particular la natalidad y el control de la población. Ésta es la razón última que da lugar a las técnicas y dispositivos de sexualidad que el ‘discurso’ ha ido elaborando durante estos últimos tiempos. Desde entonces, '''el bio-pode'''r ha elaborado '''cuatro grandes estrategias de saber poder encerradas en el discurso''':​&lt;br /&gt;
* La histerización del cuerpo de la mujer: la mujer histérica​&lt;br /&gt;
* La educación del cuerpo del niño: el niño masturbador​&lt;br /&gt;
* La socialización de las conductas procreadoras: la pareja maltusiana​&lt;br /&gt;
* La psiquiatrización del placer perverso: el adulto perverso​&lt;br /&gt;
Ahora hay que '''re significar, deconstruir,''' esas cuatro estrategias. Desde el planteamiento de que no existe naturaleza humana, para cambiar la realidad hay que cambiar los contenidos:&lt;br /&gt;
* Liberación del cuerpo femenino del sexo y maternidad&lt;br /&gt;
* Reeducación de la infancia desde la bisexualidad&lt;br /&gt;
* Control de la natalidad&lt;br /&gt;
* Normalización de la homosexualidad&lt;br /&gt;
La influencia de Foucault es patente en Judith Butler por lo que se refiere a la idea de que no sólo el género es construido socialmente sino que también el mismo sexo debe ser construido a partir de pulsiones indeterminadas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Foucault ha tenido un papel teórico fundamental en el nacimiento de la teoría querer -lo distinto, lo raro-. Lo diferente puede ser dejado de ser considerado &amp;quot;anormal&amp;quot; por la sociedad ya que lo &amp;quot;normal&amp;quot; es lo que el poder decide que lo sea. Se ha dicho que es '''a los integrantes del término queer lo que Simón de Beauvoir fue para las feministas radicales americanas'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/2016/11/Genero_felicidad.pdf|título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo versus felicidad|fechaacceso=13 de noviembre de 2017|autor=Jesús Trillo-Figueroa y Martínez Conde|enlaceautor=|fecha=16 de noviembre de 2007|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  Jacques Derrida (1930-2004) ===&lt;br /&gt;
Lo más novedoso de su pensamiento es la llamada '''deconstrucción'''. Según Derrida, las oposiciones binarias: unidad y pluralidad, cuerpo y alma, materia y espíritu, etc., son construcción que no están basadas en la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género toma este planteamiento aplicándolo a los '''dualismos hombre-mujer, masculino-femenino'''. La historia de la humanidad será la historia del ''patriarcado'', que oprimió a la mujer mediante estos dualismos; así se creo una concepción del mundo sexista que debe ser destruida para ser reconstruida por el nuevo orden simbólico surgido del ideología de género. La '''deconstrucción''' dará lugar a unas '''diferencias''' que no estarán inscritas en ninguna naturaleza sino que serán '''opciones del hombre libre y experimentador'''. Para ello hay que resignificar el orden simbólico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de '''crear nuevas palabras o cambiar el sentido de las antiguas''' con el objetivo de erradicar el sentido tradicional de aquellas palabras de nuestro lenguaje y, alterar nuestra cultura o modelo de sociedad. Por lo tanto, renombrar o resignificar el mundo es la primera tarea de la deconstrucción. Así por ejemplo, en el uso del término ''patriarcado'', o de ''heterosexualidad obligatoria''. En otros casos se trata de crear nuevos términos como: ''homofobia'' o ''familia homoparental''. Por último se sustituyen algunos términos duros por eufemismos que significan lo contrario, así: ''aborto'' se sustituye por &amp;quot;''interrupción voluntaria del embarazo''&amp;quot;. Este lenguaje '''se traslada posteriormente al derecho y, en consecuencia, a la institucionalización social del nuevo significante, con un nuevo significado, a través del derecho'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|páginas=199-200|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Feminismo ==&lt;br /&gt;
El movimiento feminista constituye la primera aportación a esta ideología. Su contribución es muy diversa como variada es la evolución del feminismo, por lo que hay que hablar de diversos feminismos. El feminismo no puede ser identificado con la ideología de género, pues sólo una parte del feminismo, el llamado radical, evoluciona hasta constituir una aportación importante a esta ideología. Es más, habrá feministas que se opondrán a la ideología de género porque precisamente esta olvida todo el campo de defensa de la mujer al moverse en otro horizonte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Primer feminismo ===&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto, y a ser elegida, pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria y en la participación pública. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;''first wave feminism''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La Perspectiva de Género|apellidos=Lacalle Noriega|nombre=María|fecha=|publicación=Enciclopedia de Bioética|fechaacceso=4-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y que realmente está muy distante de lo que se entiende actualmente por feminismo dentro de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El primer feminismo va a partir de las ideas de la Ilustración: igualdad, libertad y fraternidad, que sin embargo las había dejado fuera. Condorcet (1790)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Condorcet|nombre=Nicolás de|enlaceautor=|título=Sobre la admisión de las mujeres en el derecho de ciudadanía|url=|fechaacceso=|año=1790|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y Mary Wollstonecraft (1792)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wollstonecraft|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Vindicación de los derechos de la mujer|url=https://es.wikipedia.org/wiki/Vindicaci%C3%B3n_de_los_derechos_de_la_mujer|fechaacceso=12 de noviembre 2016|año=1792|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; escribirán ya mostrando esta carencia. Este tipo de feminismo alcanzará sus objetivos políticos en prácticamente todas las naciones del primer mundo al final de la II Guerra Mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.nodulo.org/ec/2003/n017p13.htm|título=Feminismo y Holización: feminismo definido e indefinido|apellidos=Cicero Poo|nombre=Bruno|fecha=julio 2013|publicación=El Catoblepas|número=17|fechaacceso=14-11-2016|issn=1579-3974|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este feminismo va a promover la emancipación de la mujer, como igualdad de derechos públicos, mientras que el feminismo que se hace presente en la ideología de género va a promover la liberación como proceso igualación con el varón y la desaparición de la feminidad quedando sólo el género en sus diversas opciones&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=29-30|idioma=español|capítulo=Introducción}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segundo feminismo ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Un icono: Simone de Beauvoir (1908-1986) ====&lt;br /&gt;
Su ensayo '''El segundo sexo'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, de casi un millar de páginas, apareció por primera vez en&amp;amp;nbsp;1949, y ha sido una de las obras más influyentes en la construcción de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La teoría principal que sostiene Beauvoir es que &amp;quot;la mujer&amp;quot;, o más exactamente lo que se entendía por mujer (coqueta, cariñosa, etc.) era un producto cultural.  Así pues, la principal tarea de la mujer era reconquistar su propia identidad específica y desde sus propios criterios. Muchas de las características que presentan las mujeres no les vienen dadas de su genética, sino de cómo han sido educadas y socializadas. La frase que resume esta teoría es muy célebre: &amp;quot;'''No se nace mujer: llega una a serlo'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Beauvoir, Simone. ''El segundo sexo''. Buenos Aires: Siglo Veinte, p. 13.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertamente esta frase puede ser leída como una reivindicación de la emancipación de la mujer, que parece ser el sentido que motiva todo el libro. Sin embargo hay que leerla desde la filosofía existencialista de '''Jean Paul Sartre''', de la que ella misma participaba. Sartre dice: “''el existencialismo ateo que yo represento es más coherente. Declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre o, como dice Heidegger: la realidad humana''”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Sartre|nombre=Jean-Paul|enlaceautor=|título=L'existentialisme est un humanisme|url=|fechaacceso=|año=1946|fecha=2007|editorial=Edhasa|isbn=9788435034722|editor=|ubicación=|página=15|idioma=francés|título-trad=El existencialismo es un humanismo|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Bajo esta perspectiva es leída por el feminismo que participa de la ideología de género afirmando que el '''ser mujer es una construcción de la sociedad.''' La liberación vendrá por no dejar que la sociedad me construya, sino que sea yo quien me construya a mí mismo, sin ninguna esencia o naturaleza previa a mi libertad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otros dos puntos de este texto son también importantes: la '''reivindicación de los derechos laborales y sociales de la mujer piden el reconocimiento legal de la''' '''contracepción y el aborto'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap VI &amp;lt;/ref&amp;gt;. En segundo lugar el '''matrimonio''' ideal sería la unión de dos seres libres que se reconocen como tal recíprocamente&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap V &amp;lt;/ref&amp;gt;. Queda clara la necesidad de esta igualdad, pero no el contenido de qué sea el matrimonio. De hecho ella nunca se casó con Sartre de quien dependió durante toda su vida, habitando en casas independientes. Sartre será su '''«amor necesario», en oposición a los «amores contingentes»''' que los dos conocerán de forma paralela: un pacto de '''polifidelidad''', que renovaban cada dos años, se estableció entre ellos a partir de 1929. Ambos cumplieron este pacto filosófico: él tuvo muchos amores contingentes, ella no tantos. Ella se encargaba de solucionar mediante el aborto, a pesar de ser ilegal en Francia durante esos años, los embarazos provocados por Sartre, y en ocasiones compartió las jóvenes amantes de Sartre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Betty Friedan (1921-2006) ====&lt;br /&gt;
Nacida como&amp;amp;nbsp;'''Betty Naomi Goldstein,''' en '''1963''' escribió '''''La mística de la feminidad''''' un libro que le valió el Premio Pulitzer en 1964. El mensaje que transmitía era que algo estaba pasando entre las mujeres norteamericanas que ella llamó '''&amp;quot;el problema que no tiene nombre&amp;quot;''', y con el que se refería a la sensación de vacío que experimentaban las amas de casa por no sentir su propia identidad, sino quedar definidas por las funciones de: madre, esposa, ama de casa...&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|título=Teoría Feminista: de la Ilustración a la globalización. Del feminismo liberal a la posmodernidad. 2|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Minerva|isbn=9788488123633|editor=|ubicación=|página=16|idioma=|capítulo=El feminismo liberal estadounidense de posguerra: Betty Friedan y la refundación del feminismo liberal. Por Ángeles J. Perona|apellidos2=de Miguel|nombre2=Ana}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es lo que denomina &amp;quot;'''heterodesignación'''&amp;quot;. El éxito de este libro propiciará una '''visión solamente negativa del trabajo del ama de casa. A partir de ese momento el trabajo en el hogar, y la dedicación a la maternidad sufrirán un grave desprestigio.''' Al mismo tiempo va a parecer que la realización de la mujer está en el mundo laboral donde podrán adquirir una verdadera autonomía&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay dos cambios importantes: la valoración del trabajo ya no está en el servicio que se presta sino en la satisfacción personal que produce. El segundo es que ya no se trata de defender los derechos públicos de las mujeres, sino que debe desempeñar la misma función que el varón y disputarle el poder. En este sentido se mueve en el mismo marco que Simone de Beauvoir.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En octubre de 1966&amp;amp;nbsp;Betty Friedan '''fue cofundadora de [https://salsa.wiredforchange.com/o/5996/p/salsa/donation/common/public/?donate_page_KEY=11005 NOW]''', organización feminista pionera que reunió un gran número de colectivos y grupos feministas de&amp;amp;nbsp;Estados Unidos y que sigue siendo una de las organizaciones más importantes de ese país. En 1970 dejó la presidencia de NOW por diferencias con las posturas de feminismo radical que estaba tomando este movimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El feminismo radical del 68: Tercera oleada de feminismo ===&lt;br /&gt;
Durante finales de los 60 y en la década de los 70 del siglo XX el feminismo cristaliza en la corriente llamada radical porque dejando el objetivo de la equiparación al varón, su objetivo es ir a la raíz de las diferencias para cambiarla. Ya no se trata de conseguir iguales derechos sino de liberarse de la explotación. Se &amp;quot;manifiesta la necesidad de incorporar al discurso político temas que eran considerados &amp;quot;asuntos privados&amp;quot; tales como los sentimientos, las relaciones personales y las experiencias culturales, difuminando con ello las rígidas fronteras entre lo que es público y lo que es privado&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Genealogía de la vindicación|apellidos=Sánchez Muñoz|nombre=Cristina|fecha=2001|publicación=Feminismos. Debates teóricos contemporáneos|editorial=Alianza|fechaacceso=|apellidos-editor=Beltran, Elena; Maquieira, Virginia; Alvarez, Silvina; Sánchez, Cristina|página=36|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El método va a ser promover grupos de mujeres que expongan los problemas que tienen: sexualidad, familia, maternidad, sentimientos. La conciencia de esta misma problemática producirá esa autoconciencia de clase que ahora se llamará  '''conciencia de género.''' El término al uso ya no va a ser tanto igualdad como emancipación y sobre todo '''liberación.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo que hasta ahora se consideraban asuntos personales, pasan a tener una realidad pública que debe resolverse con acciones reinvindicativas que posteriormente tendrán una actividad propiamente de acción política, con un carácter revolucionario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A su vez esta acción política deberá revertir sobre lo personal: &amp;quot; una de las ideas más radicales del feminismo contemporáneo es su pretensión de que '''el espacio privado del hogar y la familia debe estar sujeto al escrutinio público'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=8488123167|editor=|ubicación=|página=2|páginas=|idioma=inglés|título-trad=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Esta '''pretensión de inmiscuirse también en lo personal''' pone de manifiesto su carácter totalitarios y constituye ya una parte esencial de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tres autoras principales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Germaine Greer (1939-): la estrategia de la revolución sexual ====&lt;br /&gt;
Greer es profesora de literatura inglesa en la Universidad de Warwick, en Inglaterra y autora de varios libros mundialmente aclamados. Su libro &amp;quot;'''La mujer eunuco'''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|fecha=1970|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2004|página=407|idioma=|título-trad=The Female Eunuch|capítulo=|traductor=Mireia Bofill, Heide Braun}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (''The Female Eunuch'') fue uno de los más vendidos durante la década de 1970 en que se publicó. Denuncia la conducta sexual insatisfactoria y pasiva de las mujeres de su época a las que llama '''''eunucos femeninos''','' identificados con ''el eterno femenino''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=56|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'', un ser producido por la cultural patriarcal: joven, sonriente, lampiño, de expresión seductora y sumisa''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Teoría feminista: de la ilustración a la globalización|url=|fechaacceso=|año=2005|fecha=2005|editorial=Minerva|isbn=848812354X|editor=Ana de Miguel Álvarez y Celia Amorós|ubicación=|volumen=II|página=58|idioma=|capítulo=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frente a lo que considera una l'''arga opresión que comienza en la cuna''', propone una '''estrategia revolucionaria''': ''El verano de 1968 fue de una gran trascendencia para el movimiento de mujeres, (...) porque Valery Solanas le disparó un tiro a Andy Warhol. Con ello proponía la estrategia más escandalosa para permitir el retorno de las mujeres a la humanidad: sencillamente, que exterminásemos a los hombres''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=407|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Greer la '''represión sexual produce una “castración de la mujer”''' en la que el varón se apropia de la energía sexual femenina, '''distorsionándola con dos tipos de''' '''mitos: el&amp;amp;nbsp;''amor romántico''&amp;amp;nbsp;y el&amp;amp;nbsp;''matrimonio'''''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.''&amp;amp;nbsp;Ambos constituyen “''la fantasía mutua sobre el amor heterosexual más comúnmente aceptada en nuestra sociedad: '''la familia'''&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=25|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Greer asume las '''tesis del freudomarxismo de Marcuse y Reich sobre la revolución sexual'''. Para ellos el capitalismo habría encerrado al hombre en una sociedad reprimida sexualmente, cuya liberación sólo podría producirse a través de la revolución sexual, mediante la '''supresión de todas las trabas a la libido y a la práctica del amor libre'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto, la r'''evolución debe consistir en rompe'''r las &amp;quot;''relaciones socialmente legitimadas como el '''matrimonio'''; la mujer debe ser autosuficiente y evitar de manera deliberada establecer dependencias exclusivas y otros tipos de simbiosis neuróticas''&amp;quot;. ''“La mujer revolucionaria tiene que saber quiénes son '''sus enemigos''': los médicos, psiquiatras, auxiliares sanitarios, sacerdotes, asesores matrimoniales, policías, jueces y elegantes reformadores. Tiene que saber quiénes son '''sus amigas,''' sus hermanas y buscar entre sus rasgos los suyos propios. Con ellas podrá descubrir la cooperación, la comprensión y el amor”''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=29|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Veinte años después de &amp;quot;La mujer eunuco&amp;quot; va a publicar &amp;quot;'''Sexo y destino'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=Sex and Destiny: The Politics of Human Fertility|url=|fechaacceso=|año=1984|fecha=|editorial=Harpercollins|isbn=9788401803187|editor=|nombre-editor=|ubicación=|lugar-publicación=London|fecha-publicación=|página=|idioma=inglés|título-trad=Sexo y destino|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;donde encontramos una '''exaltación de la mujer-madre''' del Tercer Mundo, matriarca que '''goza de forma ''natural'' de su abundante prole''' y baluarte frente a la devastadora lógica instrumental capitalista de Occidente que, en su implacable etnocentrismo, elabora planes genocidas de control de la natalidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|enlaceautor=|título=La gran diferencia y sus pequeñas consecuencias... para las luchas de las mujeres|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Ediciones Cátedra. Universitat de València|isbn=8437622492|editor=|ubicación=|página=401|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Kate Millet (1934-2017): el gran relato del patriarcado ====&lt;br /&gt;
Es escritora, escultora y cineasta. En 1969 publica &amp;quot;'''''Sexual Politics'''''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Sexual politics|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Doubleday|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=|oclc=489817513}}&amp;lt;/ref&amp;gt; del que sólo en el el primer año vende más de 80.000 copias y tiene siete ediciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Magili|nombre=Frank N.|enlaceautor=|título=The 20th Century Go-N: Dictionary of World Biography|url=https://books.google.com/books?id=I3sBAwAAQBAJ&amp;amp;pg=PA2536|fechaacceso=|año=2014|editorial=Routledge|isbn=978-1-317-74060-5|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Londres|página=|páginas=2536-2537|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta obra está dividida en tres partes. En la primera es donde expone su teoría de la política sexual en sus aspectos ideológicos, biológicos, sociológicos, psicológicos y económicos. Las otras dos partes están dedicadas a las raíces históricas del patriarcado, y al análisis de textos literarios de diversos autores desde la perspectiva de la política sexual&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://acoca2.blogs.uv.es/files/2013/09/A-P-Kate-Millet1a.pdf|título=El feminismo radical de los setenta: Kate Millet|apellidos=Puleo García|nombre=Alicia Helda|fecha=1994|publicación=Historia de la teoría feminista|editorial=Instituto de Investigaciones Feministas|páginas=139-150|fechaacceso=|apellidos-editor=Amoros Puente|nombre-editor=Celia|lugar-publicación=Madrid|doi=|pmid=|isbn=8445108514|año=1994}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por política entiende Millet: &amp;quot;el conjunto de relaciones y compromisos estructurados de acuerdo con el poder, en virtud de los cuales un grupo de personas queda bajo el control de otro grupo&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1975|editorial=Aguilar|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=31|idioma=|capítulo=|traductor=Ana María Bravo García}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este ámbito enmarca la relación entre los sexos. La relación entre los sexos es política es una relación de poder en esto consiste básicamente la política sexual.  El sistema de dominación básico en el que se asientan todos los otros es el patriarcado. Los principios del patriarcado son dos: dominio del macho sobre la hembra y del macho adulto sobre el joven. El patriarcado gravita sobre la institución de la familia. Ésta es, a la vez, un espejo de la sociedad y un lazo de unión con ella; en otras palabras, constituye una unidad patriarcal dentro del conjunto del patriarcado&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. &amp;quot;Millet avanza una tesis fundamental del feminismo radical: el patriarcado es el sistema de dominación básico sobre el se se asientan los demás (raza, clase) y no puede haber verdadera revolución si no se lo destruye&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No espera que la revolución la lleve a cabo la izquierda que considera secundario el problema de la mujer. También rechaza la liberación sexual que han llevado a cabo los hombres, porque prioriza la satisfacción masculina&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. Va a proponer un &amp;quot;lesbianismo radical&amp;quot; que, afirma Mary Evans, va a dar origen al &amp;quot;feminismo radical&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Madrid|página=26|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la sexualidad, Millet destaca y acentúa la idea de que no existe una correspondencia biunívoca y necesaria entre sexo (biológico) y género (cultural): &amp;quot;Lo que llamamos conducta sexual es el fruto de un aprendizaje que comienza con la temprana socialización del individuo y queda reforzado por las experiencias del adulto&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1995|fecha=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=54|páginas=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;El patriarcado es el que establece el papel de los sexos (el género) ya que &amp;quot;al nacer no hay ninguna diferenciación entre los sexos, La personalidad psicosexual se forma, en la fase postnatal y es fruto del aprendizaje&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=82|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es una de las principales desarrolladoras en el feminismo de la noción de género que habían iniciado los psiquiatras Mooney y Stoller&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and gender|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=SCIENCE HOUSE|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.    &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Preguntada si puede existir una relación amorosa entre un niño y un hombre respondió: &amp;quot;Por supuesto, o entre una niña y una mujer mayor&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;[https://www.ipce.info/ipceweb/Library/interv_kate_m.htm Via] '''List of pedophile and pederast advocacy organizations#International(Ipce)''': &amp;quot;This interview, untitled, first appeared in &amp;quot;Loving Boys,&amp;quot; Serniotext(e) Special, Intervention Series #2, Summer 1980. Reprinted with permission. Copyright 0 Semiotext(e) Inc., 1980. It also appeared in Daniel Tsang (Ed), The Age Taboo: Gay Male Sexuality, Power and Consent (Boston: Alyson Publications, 1981).&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;. Según ella &amp;quot;parte de la estructura de la familia patriarcal comprende el control de la vida sexual de los niños y, más allá, el control total de los niños. Verdaderamente, uno de los derechos esenciale de los niños es el expresarse a sí mismos sexualmente, probablemente entre ellos en un un principio, pero también con adultos&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. Como consecuencia deberían suprimirse las limitaciones en la edad del consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Sulamith Firestone (1945-2012) : feminismo radical y científico ====&lt;br /&gt;
De origen judío, nació en Canadá. Fue una de las fundadores de los grupos New York Radical Women, Redstockings y New York Radical Feminists&amp;lt;ref&amp;gt;Benewick, Robert and Green, Philip, [http://books.google.co.uk/books?id=oWYbQkVyGMcC&amp;amp;pg=PA84&amp;amp;dq=Shulamith+Firestone&amp;amp;as_brr=3&amp;amp;cd=5#v=onepage&amp;amp;q=Shulamith%20Firestone&amp;amp;f=false Shulamith Firestone 1945–], ''The Routledge dictionary of twentieth-century political thinkers'' (2nd Edition), Routledge, 1998, pp. 84-86. ISBN 0-415-09623-5&amp;lt;/ref&amp;gt;. Se la considera como una de las fundadoras del '''feminismo radical''' -&amp;quot;reformuló el feminismo como un proyecto radical en el sentido marxista. Radical en este caso significaría apuntar a la raíz misma de la opresión&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650|título=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical|apellidos=Puleo|nombre=Alicia|fecha=|publicación=Teoría feminista: de la Ilustración a la Globalización|editorial=Editorial Minerva|fechaacceso=12 de junio de 2017|apellidos-editor=Miguel Álvarez, Ana de  (coord.), Amorós Puente,  Celia  (coord.)|doi=|pmid=|isbn=84-88123-59-0|año=2005}}&amp;lt;/ref&amp;gt;-.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''1970''' publicó en Inglés su obra clave: '''''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot;&amp;gt;Shulamith Firestone, ''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'', (1era ed. en Español es de 1976) - editorial Kairos, ISBN 8472450791 [http://books.google.com.ar/books/about/La_dial%C3%A9ctica_del_sexo.html?id=g3_uboiJKrgC&amp;amp;redir_esc=y]&amp;lt;/ref&amp;gt;En ella,  Shulamith Firestone modificó el análisis de la lucha de clases realizado por Engels, indicando que era necesaria una revolución de las clases sexuales: ''Para garantizar la eliminación de las clases sexuales, es necesario que la clase oprimida (las mujeres) se rebele y tome el control de la función reproductiva: … por esto el objetivo final de la revolución feminista debe ser distinto del objetivo del primer movimiento feminista: no exclusivamente la '''eliminación''' del privilegio masculino, sino '''de la misma distinción entre los sexos'''; las diferencias genitales entre seres humanos no tendrán ya ninguna importancia''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama también '''feminismo científico,''' porque hasta entonces tan sólo se había formulado un feminismo utópico&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=62-65|idioma=español|capítulo=Sulamith Firestone: La dialéctica del sexo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  La revolución de las mujeres para '''controlar los medios de reproducción''' es paralela a la revolución del proletariado para controlar los medios de producción. ''&amp;quot;Lo que requiere que la clase subyugada (las mujeres) se alce en revolución y se apodere del control de la reproducción; se restarue a las mujeres la propiedad sobre sus propios cuerpos, como también el control femenino sobre la fertilidad humana, incluyendo tanto las nuevas tecnologías como todas las instituciones sociales de nacimiento y cuidado de niños. (p.12)&amp;quot;''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Defiende un '''“nuevo materialismo histórico”''', que ella define como &amp;quot; ''aquella concepción del curso histórico que busca la causa última y la gran fuerza motriz de todos los acontecimientos en la dialéctica del sexo: en la división de la sociedad en dos clases biológicas diferenciadas con fines reproductivos, y en los conflictos de dichas clases entre sí; en las variaciones habidas en los sistemas de matrimonio, reproducción y educación de los hijos creadas por dichos conflictos; en desarrollo combinado de otras clases físicamente diferenciadas (castas); en la prístina división del trabajo basada en el sexo, que evolucionó hacia un sistema (económico, cultural) de clases''”&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Firestone que sigue a Marcuse, la familia es la causa de la existencia del tabú del incesto, el auténtico origen de la represión sexual percibida por el niño desde la infancia. Bastará por tanto con '''eliminar la familia biológica''' para eliminar el tabú del incesto y, en consecuencia, desinhibir los instintos reprimidos, o las pulsiones básicas del placer que oprimen a los individuos y a la sociedad. Llegaríamos así a la sociedad del Eros, presidida por el principio de placer. Especial consideración tiene para Firestone el tema de los niños. Según ella existe un paralelismo entre el mito de la infancia y el mito de la feminidad. La infancia también es una construcción cultural, y de la misma manera que debe producirse una emancipación de la mujer, debe también producirse una emancipación sexual de la infancia. Ella repudia de la cultura de protección y cuidado de los niños, y entiende que el programa del feminismo radical debe asumir la solidaridad histórica con los niños y conseguir la emancipación de la infancia&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desaparecido el tabú del incesto, &amp;quot;''si el '''niño escogiera la relación sexual con los adultos''', aun en el caso de que escogiera '''a su propia madre genética''', no existirían razones a priori para que ésta rechazara sus insinuaciones sexuales (...). Las relaciones con los niños incluirían la cantidad de sexualidad genital de que el niño fuera capaz (...) Los '''tabús sexuales adulto/niño y homosexualidad desaparecerían''', así como la amistad no sexual. Toda relación estrecha incluiría la relación física (pp. 299-301)''&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende la importancia que la ideología de género -heredada del feminismo radical- atribuye al objetivo de hacerse con la educación sexual desde la infancia, con el fin de llevar a cabo su revolución ideológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teoría Queer : Abandono de la distinción entre género y sexo ===&lt;br /&gt;
==== Monique Wittig (1935-2003) ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Pensamiento heterosexual.jpg|miniaturadeimagen|derecha]]&lt;br /&gt;
&amp;quot;''Las lesbianas no son mujeres''&amp;quot; afirma '''Wittig''' en 1976&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;, poniendo en cuestión '''un punto fundamental''' que el feminismo nunca había criticado: '''la heterosexualidad'''. Con esta afirmación tan llamativa, Wittig quería decir que la lesbiana se define a sí misma independientemente de los hombres, mientras que en la heterosexualidad, hombres y mujeres se definen a si mismos haciendo referencia al otro. &lt;br /&gt;
Las lesbianas radicales habían llegado a un acuerdo básico que consideraba la heterosexualidad como un régimen político que debía ser destruido&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;: &amp;quot;''Se deben destruir política, filosófica y simbólicamente las categorías de hombres y mujeres''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;. No hay un fundamento natural de la heterosexualidad  como categoría normativa, y es igualmente legítimo el lesbianismo. Para ser libres hay que deconstruir esta estructura heterosexual que pretende ser universal. Debe ser combatida por la lesbianidad. El instrumento principal es el lenguaje. En Les Guérillères&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=Les Guérrillères|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Éditions du Minuit|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Paris|página=|idioma=francés|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, hace desaparecer todos los pronombres: él, ellos, y ofrece el ellas como lo universal. &amp;quot;''El objetivo de este planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías del sexo se quedan anticuadas en el lenguaje''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gayle Rubin (1949- )====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Gayle Rubin.jpg|derecha|150px|Gayle Rubin]]&lt;br /&gt;
Rubin hablará de la &amp;quot;'''heterosexualidad obligatoria'''&amp;quot; y del &amp;quot;'''origen cultural de la heterosexualidad'''&amp;quot; reinterpretando a Marx, Engels, Freud, Levy-Strauss, y Lacan&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot;&amp;gt;Rubin, Gayle &amp;quot;El tráfico de mujeres: Notas sobre la &amp;quot;economía política&amp;quot; del sexo&amp;quot;, ''Nueva antropología'', Vol. VIII, nº30, México 1986, entre otras colecciones. [http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/nuant/cont/30/cnt/cnt7.pdf texto online] Publicación original: &amp;quot;The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex&amp;quot;, in Rayna Reiter, ed., ''Toward an Anthropology of Women'', New York, Monthly Review Press(1975); también reeditado en &amp;quot;Second Wave: A Feminist Reader&amp;quot; y en otras colecciones. [https://web.archive.org/web/20091228213817/http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/159/15903007.pdf texto online]&amp;lt;/ref&amp;gt;. El tabú del incesto (Levy Strauss)  genera el átomo del parentesco y la heterosexualidad. En clave lacaniana, se establece un intercambio de mujeres que son objetos que permiten la dominación del patriarcado. En esta línea pondrá en crisis la misma institución matrimonial y familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de la década de los 80 del siglo XX, ''las lesbianas sitúan en la '''institución heterosexual''', considerada no como natural sino como construida socialmente e impuesta históricamente por los hombres, el '''origen de la''' '''homofobia''' que constituye el objetivo primario contra el que organizar y hacer converger las acciones de lucha''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Una storia possibile|apellidos=Restaino|nombre=F.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe. Due secoli di battaglie teoriche e pratiche|editorial=Bruno Mondadori|fechaacceso=|apellidos-editor=Cavarero|nombre-editor=A.|página=57|doi=|pmid=|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No se trata de crear un género, el homosexual, junto al masculino y al femenino. Hay muchos géneros. Su número ha ido creciendo, ya que al tratarse de un constructo social no tiene ningún fundamente en una realidad preconstituida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:27&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judith Butler (1956-) ====&lt;br /&gt;
Es una filósofa y teórica del género cuyo trabajo ha influido en la filosofía política, la ética, los campos del feminismo de la tercera ola y en el nacimiento de la Teoría Queer. Actualmente ocupa la Cátedra Hannah Arendt en The European Graduate School / EGS y enseña en la  Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y en el Programa de Teoría Crítica en la Universidad de Berkeley, California.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.egs.edu/faculty/judith-butler|título=Judith Butler|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su abundante producción literaria está desarrollada no sólo desde una reflexión filosófica sino también desde la experiencia de un sufrimiento familiar y personal por motivos de su sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa : el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidós|isbn=|editor=|ubicación=|página=23-24|idioma=|capítulo=Prefacio (1999)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Frecuentemente sus '''textos no son fáciles de leer'''. Dificultad que ella atribuye a lo revolucionario de sus planteamientos teóricos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Salta a la fama en 1990 cuando publica '''''El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad'''''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Routledge|isbn=978-0-415-38955-6.|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidos|isbn=9788449320309|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que constituye una crítica a la idea esencialista de que las identidades de género son inmutables y que encuentran su arraigo en la naturaleza, en el cuerpo o en una heterosexualidad normativa y obligatoria.&amp;amp;nbsp;Para Butler no ha ninguna realidad esencial, sino solo peformatividad. Posteriormente publica '''''Cuerpos que importan''''':&amp;amp;nbsp;'''''Sobre los límites materiales y discursivos del''&amp;amp;nbsp;“''sexo''”'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Bodies that Matter: on the Discursive Limits of Sex|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Routledge|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del sexo|url=|fechaacceso=|año=2002|editorial=Paidos|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ambas obras constituirán una fundamentación intelectual de la '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Teor.C3.ADa_Queer Teoría Queer]'''desde un desarrollo nuevo de la teoría de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Butler introduce lo que describe como “'''teoría de la performatividad''', según la cual ser mujer u hombre no es algo que uno ''sea'', sino que uno ''hace,'' mediante la repetición de comportamientos''.'' El cuerpo existe pero no es significativo para la sexualidad ni para el género. En sus propias palabras, ''el género no es el resultado causal del sexo, ni es aparentemente tan fijo como el sexo''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, Judith, El género en disputa..., p.54&amp;lt;/ref&amp;gt;. El género es más bien un estatus que se construye y que es radicalmente independiente de la biología o los rasgos corporales, “un artificio a la deriva, con la consecuencia de que ''varón'' y ''masculino'' podría, con la misma facilidad, designar un cuerpo femenino que uno masculino, y ''mujer'' y ''femenino'', uno masculino con la misma facilidad que uno femenino.”&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.55&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo concepto de '''género se queda sin realidad'''.&amp;quot;''Cuando tales categorías(hombre-mujer)  se ponen en tela de juicio, también se pone en duda la realidad del género: la frontera que separa lo real de lo irreal se desdibuja. Y es en ese momento cuando nos damos cuenta de que lo que consideramos «real», lo que invocamos como el conocimiento naturalizado del género, es, de hecho, una realidad que puede cambiar y que es posible replantear, llámese subversiva o llámese de otra forma. Aunque esta idea no constituye de por sí una revolución política, no es posible ninguna revolución política sin que se produzca un cambio radical en nuestra propia concepción de lo posible y lo real''.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.28&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de Butler el género ya no va a ser la expresión de un ser interior o la interpretación de un sexo que estaba ahí, antes del género. Como dice la autora, ''la estabilidad del género, que es la que vuelve inteligibles a los sujetos en el marco de la heteronormatividad, depende de una alineación entre sexo, género y sexualidad, una alineación ideal que en realidad es cuestionada de forma constante y falla permanentemente''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/soy/1-742-2009-05-09.html|título=Judith Butler para principiantes|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=Leticia Sabsay|enlaceautor=|fecha=8 de mayo de 2009|sitioweb=|editorial=Soy|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta falla permanente hace que '''no haya tampoco categorías de géneros normativizadas.''' Sin embargo en la situación actual de la sociedad, es conveniente considerarlas para que se hagan visibles&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.32&amp;lt;/ref&amp;gt; esos cuerpos que han sido ocultados y despreciados -'''queer'''- respecto a lo considerado correcto -straigth- por la sociedad, con el fin de '''romper el orden heteronormativo'''. Los travestidos y travestidas, los transexuales, los dragking y dragqueen e incluso los heterosexuales disidentes, romperían la tradicional bipolaridad de los géneros hombre y mujer y darían lugar a la emergencia de nuevas identidades de género, así como al cambio constante de las mismas&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=|editor=|ubicación=|página=132|idioma=|capítulo=La Teoría Queer}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Esa nueva sociedad es la que emerge desde la '''lucha política que se produce cuando se hacen visibles esas realidades queer que adquieren naturaleza de normalidad.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta forma '''practicar el sexo es practicar la política'''. Al mismo tiempo, la reivindicación de la sexualidad marginal tiene un potencial político, porque sirve para contestar y subvertir lo normativo, es decir lo establecido. Tras esta subversión lo que antes era queer ha pasado a ocupar el lugar de lo &amp;quot;'''políticamente correcto'''&amp;quot;, de tal modo que cualquier afirmación de la heterosexualidad, oponerse al matrimonio homosexual, o criticar comportamientos homosexuales, se ha convertido ahora en queer y por tanto en &amp;quot;políticamente incorrecto&amp;quot; y perseguible socialmente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Resumen de principios de la Ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
* '''No existe naturaleza humana''', sino que cada hombre se construye sólo mediante sus acciones. Estas han sido condicionadas por la sociedad, y para ser realmente libres debería liberarse de todos los condicionamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En consecuencia, '''el cuerpo y la sexualidad corporal, no dicen nada''' sobre el sentido de la persona humana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''No hay comportamiento bueno o malo''', si se actúa con libertad y sin hacer daño a los demás. La '''sexualidad es para el placer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El principal condicionamiento de las personas y de la libertad ha sido la construcción binaria de los sexos: masculino y femenino. El '''varón ha dominado a la mujer''', aunque esta dominación ha incluido a su vez la '''dominación de los progenitores sobre los descendientes''' que ha transmitido a través de la cultura esa dominación. '''La familia''' es una institución de dominación y por tanto '''debe ser de-construida (destruida)'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''La sexualidad es independiente''' del género que se atribuya, del sexo biológico con el que se nace, e incluso '''del mismo cuerpo'''. No hay clasificación posible, porque debe poder elegirse personalmente. '''Cualquier comportamiento sexual debe ser normalizado'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''paternidad y maternidad''' han sido dos formas de dominación. El padre ha dominado a la madre y a los hijos -es el llamado patriarcado-, mediante la procreación y la educación. Por eso:&lt;br /&gt;
** para poder ser libre, la '''procreación debe quedar al margen de ser mujer'''; se deben promover las técnicas de reproducción asistida y llegar a liberar a la mujer de la maternidad. Igualmente se debe apartar a la mujer del trabajo del hogar;&lt;br /&gt;
** la '''educación debe sustraerse a los padres''' y evitar cualquier clasificación de sexo o de género. La educación '''es tarea del estado para hacer ciudadanos iguales''';&lt;br /&gt;
** se debe '''promover todo tipo de experiencias sexuales''', que permitan ir decidiendo sobre la propia vida. Se nace bisexuales. Superar masculino/femenino por un continuum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Es necesaria una r'''evolución''' que deconstruya la cultura actual y construya una nueva, esta acción es principalmente política. En '''esta tarea el lenguaje tiene un papel importante''' para cambiar la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Desarrollo político-social ==&lt;br /&gt;
Aunque en un plano teórico se puede distinguir entre [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva_teoría_e_ideología_de_género teoría, perspectiva e ideología de género], frecuentemente se utilizan con el mismo significado o, al menos, con el mismo contenido antropológico. Por ello, más que atender al término que se utilice hay que mirar el significado que se le da a ese término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De modo semejante a como ha ocurrido con la derivación de una parte del feminismo hacia la ideología de género, también algunas acciones políticas que se habían emprendido para defender a la mujer, han podido derivar hacia la implantación de la ideología de género. Por eso, en los movimientos sociales, y en las determinaciones políticas se entremezclan tres tipos de acciones:&lt;br /&gt;
* Las que se dirigen a conseguir la '''igualdad de derechos''' económicos, sociales y políticos de las '''mujeres y los hombres''', fundamentándose en su igual dignidad.&lt;br /&gt;
* Las que promueven una liberación de las capacidades sexuales respecto a la procreación dirigiéndose a medidas para el control de la natalidad, la anticoncepción y el aborto.  A partir de la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) del año 1994 se hablará de '''derechos reproductivos'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita web |url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-población-y-el-desarrollo |título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) |fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Naciones Unidas |nombre= |fecha=1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el Plan de Acción de esta Conferencia sólo aparece una vez el término género, entre sus más de 200 páginas&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro |apellido=Naciones Unidas |enlaceautor= |título=International Conference on Population and Development Programme of Action |url=http://www.unfpa.org/es/node/9038|fechaacceso=20 de enero 2018 |idioma=español |otros= |edición=Twentieth Anniversary |año=2014 |editor=UNFPA |editorial= |ubicación= |isbn=978-0-89714-022-5 |formato=pdf|capítulo= |páginas= |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* Las que promueven la consideración del concepto género como perspectiva necesaria para cualquier acción promotora del desarrollo la justicia y la paz: ''gender mainstreaming'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El principal papel para la implantación de la ideología de género a nivel global se ha llevado a cabo desde la ONU. En este sentido desempeñó un papel crucial la decisión tomada en la Conferencia del Cairo de asociar a las ONG. Esto supuso cierta consideración de iguales entre los socios gubernamentales y no gubernamentales. En el capítulo XV del Plan de acción&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot; /&amp;gt;, se lee las ventajas de las ONG para la aplicación de las directrices de la ONU: más flexibles que los gobiernos, más innovadoras, con la mayor experiencia del terreno, una mayor capacidad de llegar las poblaciones desatendidas por los gobiernos y una mayor interacción con la base&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antes de la Conferencia sobre la Mujer, Beijing 1995 ===&lt;br /&gt;
En la Carta de las Naciones Unidas que se firmó en 1945, se recoge en el Preámbulo:  ''la fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad y el valor de la persona humana, en la '''igualdad de derechos de hombres y mujeres''' y de las naciones grandes y pequeñas''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Organización de las Naciones Unidas|título=Carta de las Naciones Unidas|url=http://www.un.org/es/sections/un-charter/preamble/index.html|fechaacceso=20 de enero de 2018|fecha=26 de junio de 1945|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1946 se crea la Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer, que basándose en la Declaración sobre la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer de Naciones Unidas de 1967, elaborará la Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=Asamblea de Naciones Unidas |nombre= |título=Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW) |fecha=18 de diciembre de 1979 |publicación= |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/text/sconvention.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (conocida por sus siglas en inglés CEDAW) que será aprobada por la Asamblea General de Naciones Unidas el 14 de diciembre de 1979&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=14 December 1981 |publicación=A/RES/36/126|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/36/a36r126.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Fue considerado como un importante desarrollo en el ámbito de los derechos humanos porque prohibía la discriminación por sexo, basándose en la igualdad de hombres y mujeres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 1&amp;lt;/ref&amp;gt;. Además obligaba a los Estados a tomar medidas para el desarrollo de las mujeres, en orden a garantizar sus derechos humanos en igualdad con los hombres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 3&amp;lt;/ref&amp;gt;. En 1993, la misma Asamblea General, aprobará una modificación con el nombre de Declaración sobre la eliminación de la violencia contra la mujer (DEVAW)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=20 December 193 |publicación=A/RES/48/104|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/48/a48r104.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este documento aparece dos veces el término género pero identificado con la mujer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años setenta se organizan una serie de conferencias sobre&lt;br /&gt;
* población:&lt;br /&gt;
** Bucarest 1974: se implanta el control demográfico, desaparece el término padres, y se habla del derecho de las parejas e individuos a decidir sobre el número de hijos, y a la información y los medios para lograrlo. &lt;br /&gt;
** Mexico, 1984: aprobó recomendaciones concretas para la planificación familiar, e introdujo la idea de hacer participar a los adolescentes. Crece de forma importante la presencia e influencia de las ONG para la decisión y aplicación de las medidas prácticas.&lt;br /&gt;
** El Cairo, 1994. La Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo, 5 a 13 de Septiembre de 1994&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;/&amp;gt;, supuso la internacionalización de varios conceptos: salud reproductiva, salud sexual, derechos reproductivos, con nuevos significados. Junto a los evidentes de salud, se incluían los de control de población, la admisión de cualquier comportamiento sexual como igualmente válido, el de sexo seguro y maternidad segura entre los que se incluyó el aborto, el acceso de los adolescentes a los medios anticonceptivos sin conocimiento paterno&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=María Elósegui|título=La conferencia del Cairo y la creación del concepto de derechos reproductivos|url=http://es.catholic.net/op/articulos/18013/la-conferencia-del-cairo-y-la-creacin-del-concepto-de-derechos-reproductivos.html|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cristina Maoño y Norma Vázquez|título=Derechos sexuales y reproductivos|url=http://www.dicc.hegoa.ehu.es/listar/mostrar/66|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
* la mujer:&lt;br /&gt;
** México, 1975: con motivo del Año Internacional de la Mujer (1975). La conferencia definió un Plan de Acción Mundial para la Implementación de los Objetivos del Año Internacional de la Mujer, que ofreció un conjunto completo de directrices para el desarrollo de la mujer hasta 1985&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/CSW60YRS/CSWbriefhistory.pdf |título=Short History of the Commission on the Status of Women|fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Commission on the Status of Women (CSW) |nombre= |fecha= |sitioweb=http://www.unwomen.org/en/csw/brief-history |idioma=inglés |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
** Copenhage, 1980: se adoptó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW), centrándose en el empleo, la salud y la educación&lt;br /&gt;
** Nairobi, 1985: Como conclusión del decenio dedicado a la mujer, el movimiento por la igualdad de género adquirió relieve global&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=World Conference to review and appraise the achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace.Third World Conferencie of Women, 15-26 july 1985. Nairobi Forward-looking Strategies |año= |publicación= |volumen=A/CONF.116/28/Rev. |número= |issn= |url=http://www.un-documents.net/nfl-intr.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Por influencia del feminismo radical aparece el término género refiriéndose a la construcción social bajo el enfoque general &amp;quot;Género y Desarrollo &amp;quot;(&amp;quot; GAD &amp;quot;). La definición de género como una construcción social es muy discutible: el término &amp;quot;Género&amp;quot; aparece en el documento final solo dieciséis veces, y sin que se defina&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=Report of the World Conferenc to Review and Appraise the Achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace, Nairobi, Kenya, July 15 –26, 1985 |año=1986 |publicación=U.N. Doc. A/CONF.116/28/Rev.1&lt;br /&gt;
(1986) |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/otherconferences/Nairobi/Nairobi%20Full%20Optimized.pdf }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
** Beijing, 1995&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durante este período, el término género se fue introduciendo poco a poco tanto en los documentos no vinculantes mencionados en DEVAW, así como en los documentos finales de las conferencias de Viena, El Cairo y Roma. Sin embargo, el término nunca se definió, y dado que la palabra misma no era &amp;quot;un concepto técnico fácilmente transmisible&amp;quot;, se entendía como un sinónimo de mujer y / o sexo. De esta manera, la &amp;quot;igualdad de las mujeres&amp;quot; y no la &amp;quot;igualdad de género&amp;quot; se convirtió en un &amp;quot;tema transversal&amp;quot; en la formulación de políticas internacionales relacionadas con los temas abordados en las conferencias mencionadas&amp;lt;ref name=Jane&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Adolphe|nombre=Jane|título=&amp;quot;Gender&amp;quot; Wars at the United Nations|publicación=Ave Maria Law Review|año=2012|volumen=11|número=1|url=http://legacy.avemarialaw.edu/lr/assets/articles/v11i1.Adolphe.pdf|fechaacceso=24 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cuarta Conferencia sobre la Mujer, Beijing 4-15  septiembre 1995 ===&lt;br /&gt;
La transformación fundamental que se produjo en Beijing fue el reconocimiento de la necesidad de no centrar tanto la atención en la mujer cuanto en el concepto de género, reconociendo que en toda la estructura de la sociedad en todas las relaciones entre los hombres y las mujeres en el interior de esa estructura tenía que ser reevaluadas&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt; . En esta Conferencia estuvieron presentes 184 países y cerca de 2000 organizaciones no gubernamentales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''''perspectiva de género''''' fue el tema que supuso '''más debate''' y enfrentamiento, tanto entre los países como entre las ong. La '''falta de acuerdo sobre la definición''' de género se trasladó a la definición de perspectiva de género. Por eso mientras unos hacían referencia a la superación de las diferencias prácticas en los terrenos sociales, laborales y económicos entre los hombres y las mujeres, otros querían un cambio radical en la concepción del hombre y la familia. Estos últimos promovían una agenda de género que fuese estableciendo algunos logros como: el derecho al aborto, la igualdad de cualquier comportamiento sexual según la orientación, la posibilidad de matrimonio para cualquier orientación, la aceptación de muy diversos modelos de familia. El embajador de Benín declararía: &amp;quot;Esta es una conferencia para asegurar la igualdad efectiva entre las mujeres y los hombres. Si los europeos quieren hablar de revolución sexual, se organizará otra conferencia&amp;quot; &amp;lt;ref name=Trillo2&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=164-170 |idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De Beijing salió, de una parte, la '''Declaración de Beijing''', que puede considerarse como una declaración de buenos deseos e intenciones; y de otra parte, el llamado '''Programa de Acción'''&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; , donde se recogen los compromisos de los gobiernos para desarrollar los acuerdos adoptados con la finalidad de implantar una igualdad efectiva y real entre hombres y mujeres. Este documento '''no consiguió la unanimidad y fueron 44 las reservas interpuestas''', además de algunas declaraciones interpretativas, en su mayoría referidas al capítulo dedicado a la ''salud reproductiva''&amp;lt;ref name=Trillo2 /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la Declaración y en la Plataforma de Acción el término género aparece 122 veces&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Sobre la definición del término género se creó un grupo de estudio que ''reafirmó que el vocablo &amp;quot;género&amp;quot;, tal y como se emplea en la Plataforma de Acción, debe interpretarse y comprenderse igual que en su uso ordinario y generalmente aceptado.  El grupo de contacto acordó también que el presente informe fuera leído por la Presidenta de la Conferencia con carácter de declaración de la Presidenta y que esa declaración formase parte del informe final de la Conferencia''&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Ahora bien su uso por los Estados miembros y en documentos aprobados siempre se ha referido a las diferencias entre hombres y mujeres, mientas que cuando lo usan algunos organismos de la ONU lo hacen referiéndose a la construcción social del género independiente de la constitución biológica de las personas&amp;lt;ref name=Jane /&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Después de Beijing ===&lt;br /&gt;
Terminada la Conferencia se trataba de pasar a la acción para aplicar El Cairo y Beijing. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kofi Annan nombró un ''Consejero Especial para Cuestiones de Género,'' y le atribuyó un mandato que cubría la totalidad de la estructura de la ONU. Su oficina es la ''[http://www.un.org/womenwatch/osaginew/index.html Office of the Special Adviser on Gender Issues and Advancement of Women] (OSAGI)''. Su objetivo es desarrollar métodos e instrumentos que faciliten la integración de la perspectiva de género en todo el sistema (''gender mainstreaming'') y controlar los progresos que van realizando el Secretariado, las Comisiones Regionales y las distintas oficinas de la ONU en el mundo. Esta y otras oficinas de la ONU junto con diversas ONG -especialmente la [https://www.ippfwhr.org/es ''International Planned Parenthood Federation (IPPF)'']- son los promotores de la ideología de género a nivel mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al igual que otros organismos de la ONU, también la Organización Mundial de la Salud (OMS) publicó en 2002 sus directrices: Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=World Health Organization|título=Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género|publicación=IRIS|fecha=2002|url=http://www.who.int/gender/mainstreaming/ESPwhole.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que debían servir para la orientación prioritaria de sus actividades y para enfocar las relaciones con los estados. Una aplicación práctica es su guía de &amp;quot;Estándares de Educación Sexual para Europa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://www.bzga-whocc.de/fileadmin/user_upload/Standards_for_sexuality_education_Spanish.pdf |título=Standards for Sexuality Education in Europe |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=&amp;quot;HO Regional Office for Europe and BZgA |nombre= |fecha= |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Igualmente el [http://www.undp.org/content/undp/es/home.html Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo] hay incorporado esta perspectiva tanto para la preparación como para el seguimiento de los Objetivos de Desarrollo del Milenio, y su prosecución.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También la [http://www.ohchr.org/SP/AboutUs/Pages/WhoWeAre.aspx Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos (ACNUDH)] presentó ante la Asamblea General un Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación, donde ''el Relator Especial introduce el tema del derecho a la educación sexual situándolo en el contexto del patriarcado y del control de la sexualidad. Explica la interdependencia entre la sexualidad, la salud y la educación así como su relación con otros derechos, desde una perspectiva de género y de diversidad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N10/462/16/PDF/N1046216.pdf?OpenElement |título=Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Vernor Muñoz |nombre= |fecha=23 de julio de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han llevado a cabo Conferencias para analizar la puesta en práctica de las anteriores&lt;br /&gt;
* Nueva York 1999: El Cairo + 5&lt;br /&gt;
* Nueva York 2000: Beijing + 5&lt;br /&gt;
* Amsterdam 2004: El Cairo + 10&lt;br /&gt;
* Nueva York 2005: Beijing + 10&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Los Principios de Yogyakarta ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En noviembre de 2006 algunos miembros del comité de la ONU, relatores especiales y miembros de ONG se reunieron en Yogyakarta (Indonesia) para redactar los llamados &amp;quot;Principios de Yogyakarta&amp;quot;, un conjunto de directrices sobre &amp;quot;aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género&amp;quot;. En marzo de 2007 los presentaron en la sede la ONU en Ginebra para darles una aureola de autoridad ya que no tienen fuerza obligatoria en el derecho internacional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cada uno de los 29 principios aparece bajo el título: &amp;quot;Los Estados adoptarán los principios... en sus constituciones nacionales o en cualquier otra legislación relevante...&amp;quot;, a continuación vienen las reivindicaciones específicas para el objetivo propuesto.  Este documento viene acompañado por una extensa &amp;quot;Guia del activista para usar los Principios de Yogyakarta&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://ypinaction.org/wp-content/uploads/2016/10/Guia_del_activista_nov_14_2010.pdf |título=Guía del activista para usar los Principios de Yogyakarta |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Sheila Quinn|nombre= |fecha=Agosto de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, donde se les muestra las acciones a tomar para cambiar la cultura donde esos principios no son aceptados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata por tanto del cambio de una cultura basada en una antropología por otra cultura bajo el paraguas de expresiones de los derechos humanos a las que se les ha cambiado su significado o que se les hace ir más allá de lo que propiamente significan. Todo ello bajo la apariencia de la autoridad de Naciones Unidas, pero sin que haya una resolución que los haya aprobado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Kuby |nombre=Gabriele |enlaceautor= |título=La Revolución Sexual Global |url= |fechaacceso= |idioma=español |otros= |edición=2 |año=2017 |editor= |editorial=didaskalos |ubicación= |isbn=978-84-17185-02-2 |capítulo=V. Acceso totalitario: Loa principios de Yogyakarta |páginas=127-157 |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Posición de la Iglesia Católica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo en cuenta que la ideología de género abarca contenidos en diversos campos: el materialismo, la sexualidad, la corporalidad, las relaciones interpersonales, el matrimonio, la familia, la educación de los hijos, etc., se podría confrontar en cada uno de estos campos lo que mantiene esta ideología y lo que enseña la iglesia católica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si nos atenemos a un posicionamiento explícito en el que se mencione la ideología de género, aunque no hay una definición que explícitamente sea dogmática, si que podemos encontrar numerosas declaraciones recientes:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo Pontificio para la familia (21 noviembre 2000)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Dentro de un proceso que podría denominarse, de gradual desestructuración cultural y humana de la institución matrimonial, no debe ser minusvalorada la difusión de cierta ideología de «gender». Ser hombre o mujer no estaría determinado fundamentalmente por el sexo, sino por la cultura. Con ello se atacan las mismas bases de la familia y de las relaciones inter-personales. Es preciso hacer algunas consideraciones al respecto, debido a la importancia de tal ideología en la cultura contemporánea, y su influjo en el fenómeno de las uniones de hecho.8). (n&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pontificio Consejo para la Familia|título=Familia, matrimonio y uniones de hecho|fecha=21 de noviembre de 2000|url=http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/family/documents/rc_pc_family_doc_20001109_de-facto-unions_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Congregación para la Doctrina de la fe (31 de mayo 2004)'''&lt;br /&gt;
Para evitar cualquier supremacía de uno u otro sexo, se tiende a cancelar las diferencias, consideradas como simple efecto de un condicionamiento histórico-cultural. En esta nivelación, la diferencia corpórea, llamada sexo, se minimiza, mientras la dimensión estrictamente cultural, llamada género, queda subrayada al máximo y considerada primaria. El obscurecerse de la diferencia o dualidad de los sexos produce enormes consecuencias de diverso orden. Esta antropología, que pretendía favorecer perspectivas igualitarias para la mujer, liberándola de todo determinismo biológico, ha inspirado de hecho ideologías que promueven, por ejemplo, el cuestionamiento de la familia a causa de su índole natural bi-parental, esto es, compuesta de padre y madre, la equiparación de la homosexualidad a la heterosexualidad y un modelo nuevo de sexualidad polimorfa (Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo, n. 2).&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Congregación para la Doctrina de la Fe|título=Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo|fecha=31 de mayo de 2004|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20040731_collaboration_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Celam (31 de mayo 2007)'''&lt;br /&gt;
“Entre los presupuestos que debilitan y menoscaban la vida familiar, encontramos la ideología de género, según la cual cada uno puede escoger su orientación sexual, sin tomar en cuenta las diferencias dadas por la naturaleza humana. Esto ha provocado modificaciones legales que hieren gravemente la dignidad del matrimonio, el respeto al derecho a la vida y la identidad de la familia” (Documento de Aparecida, Documento conclusivo de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, n. 40)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe|título=Documento Conclusivo|fecha=13-31 de mayo de 2007|url=https://docs.google.com/file/d/0B9XFGc_BZfpPNDlRVHU0VGtGc1E/edit|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Conferencia Episcopal Española (26 de abril 2012)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Es fácil descubrir que el marco de fondo en el que se desenvuelve esta ideología es la cultura “pansexualista”. Una sociedad moderna –se postula– ha de considerar bueno “usar el sexo” como un objeto más de consumo. Y si no cuenta con un valor personal, si la dimensión sexual del ser humano carece de una significación personal, nada impide caer en la valoración superficial de las conductas a partir de la mera utilidad o la simple satisfacción. Así se termina en el permisivismo más radical y, en última instancia, en el nihilismo más absoluto. No es difícil constatar las nocivas consecuencias de este vaciamiento de significado: una cultura que no genera vida y que vive la tendencia cada vez más acentuada de convertirse en una cultura de muerte&amp;quot;(La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar, n. 56)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Conferencia Episcopal Española|título=La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar|fecha=26 abril 2012|url=http://www.conferenciaepiscopal.es/la-verdad-del-amor-humano-orientaciones-sobre-el-amor-conyugal-la-ideologia-de-genero-y-la-legislacion-familiar/|fechaacceso=8 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Benedicto XVI'''&lt;br /&gt;
“La ideología de género es la última rebelión de la creatura contra su condición de creatura. Con el ateísmo, el hombre moderno pretendió negar la existencia de una instancia exterior que le dice algo sobre la verdad de sí mismo, sobre lo bueno y sobre lo malo. Con el materialismo, el hombre moderno intentó negar sus propias exigencias y su propia libertad, que nacen de su condición espiritual. Ahora, con la ideología de género el hombre moderno pretende librarse incluso de las exigencias de su propio cuerpo: se considera un ser autónomo que se construye a sí mismo; una pura voluntad que se autocrea y se convierte en un dios para sí mismo” (Cardenal Joseph Ratzinger).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Francisco Amoris latitiae (19 de marzo 2016)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Otro desafío surge de diversas formas de una ideología, genéricamente llamada gender, que «niega la diferencia y la reciprocidad natural de hombre y de mujer. Esta presenta una sociedad sin diferencias de sexo, y vacía el fundamento antropológico de la familia. Esta ideología lleva a proyectos educativos y directrices legislativas que promueven una identidad personal y una intimidad afectiva radicalmente desvinculadas de la diversidad biológica entre hombre y mujer. La identidad humana viene determinada por una opción individualista, que también cambia con el tiempo»[45]. Es inquietante que algunas ideologías de este tipo, que pretenden responder a ciertas aspiraciones a veces comprensibles, procuren imponerse como un pensamiento único que determine incluso la educación de los niños. No hay que ignorar que «el sexo biológico (sex) y el papel sociocultural del sexo (gender), se pueden distinguir pero no separar (n. 56)&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Francisco|nombre=Papa|título=Amoris laetitiae|fecha=19 de marzo de 2016|url=http://w2.vatican.va/content/francesco/es/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20160319_amoris-laetitia.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Trillo-Figueroa, Jesús, (2009) La ideología de género. LibrosLibres. isbn: 978-84-92654-22-2&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Miguel Alvarez, Ana de (coord) y Amorós, Celia, (coord.) [https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650 Teoría feminista : de la ilustración a la globalización]. Minerva. isbn: 84-88123-59-0&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=101999</id>
		<title>Ideología de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=101999"/>
		<updated>2018-02-12T11:30:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Fiósofos */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La &amp;quot;'''ideología de género'''&amp;quot; es la elaboración final de un movimiento de pensamiento alrededor de la significación del término [[género]] y el modo en que este puede llegar a determinarse. En general el proceso histórico se ha desarrollado desde el interés por definir el papel de la sociedad en la determinación del género de una persona, hasta la asunción de que el género debe ser una elección de cada individuo como desarrollo de su propia autonomía y libertad, e incluso a la propuesta de la desaparición del mismo concepto de género cuando se habla de más de veinte género distintos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.humanrights.gov.au/pdf/human_rights/lgbti/lgbticonsult/SOGIdiscussion_paper.pdf|título=Sexual orientation and sex and/or gender identity, Discussion Paper|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=Octubre 2010|publicación=SOGII_discussion_paper.html|fechaacceso=septiembre 2011|doi=|pmid=|cita=&amp;quot;The phrase sex and/or gender identity is used in this paper as a broad term to refer to diverse sex and/or gender identities and expressions. It includes being transgender, trans, transsexual and intersex. It also includes being androgynous, agender, a cross dresser, a drag king, a drag queen, genderfluid, genderqueer, intergender, neutrois, pansexual, pan-gendered, a third gender, and a third sex. It also includes culturally specific terms, such as sistergirl and brotherboy, which are used by some Aboriginal and Torres Strait Islander peoples&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No hay que confundir el uso del término [[género]], o la misma perspectiva de género con la ideología de género, aunque hay determinadas formas de entender el concepto género que fundamentan la ideología de género. De la misma forma tampoco hay que confundir el feminismo como movimiento social de reivindicación de la mujer, con esta ideología, aunque algunas feministas radicales utilicen significados de género que las lleva a participar de la difusión e implantación de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el desarrollo de la ideología de género varios acontecimientos van a resultar claves:&lt;br /&gt;
* El fenómeno de &amp;quot;'''Mayo del 68'''&amp;quot; que pone en primer plano la libertad en el comportamiento sexual como clave de la felicidad, entendiendo que no debe haber barreras éticas ni políticas para su libre ejercicio y experimentación. A partir de este momento el gozo sexual será visto como la posibilidad de obtener felicidad, y su limitación como una represión de la persona&lt;br /&gt;
* La &amp;quot;'''Caída del muro de Berlín'''&amp;quot; (1989) que hace visible el fracaso del socialismo real, tal como se había vivido en los países del Este de Europa. Las ideas de lucha de clases, clase opresora y oprimida, dejan en buena parte de lado el binomio &amp;quot;patrón-obrero&amp;quot; para sustituirlo por el de &amp;quot;hombre-mujer&amp;quot;. Este planteamiento vendrá acompañado por la necesidad de una revolución para hacerse con el poder y desde ahí construir el hombre nuevo&lt;br /&gt;
* La '''Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo'''(El Cairo, 1994)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-poblaci%C3%B3n-y-el-desarrollo|título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo|fechaacceso=3-11-2016|autor=UNFPA|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que introducirá el concepto de &amp;quot;''derechos reproductivos''&amp;quot; y la '''Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer'''(Beijing, 1995)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unwomen.org/es/how-we-work/intergovernmental-support/world-conferences-on-women|título=Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|fechaacceso=3-11-2016|autor=Onu Mujeres|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; adoptará una resolución en la que se consagrará la llamada ''perspectiva de género'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=Beijing, 4 a 15 de septiembre de 1995|publicación=Beijing full report S.pdf|fechaacceso=3-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ''.'' Ambos conceptos serán claves para las acciones que se llevarán a cabo posteriormente &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=79-129|idioma=español|capítulo=III. Conceptos clave de la revolución sexual y feminista mundial}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Desde entonces, existe una gran confusión respecto de la utilización del término género, y de lo que significa perspectiva de género. Diversas instituciones han usado indistintamente los términos perspectiva e ideología.&lt;br /&gt;
* Aunque de menor relevancia, se puede mencionar la elaboración de los &amp;quot;'''Principios de Yogyakarta'''&amp;quot; (Yogyakarta, 2006)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.yogyakartaprinciples.org/wp/wp-content/uploads/2016/08/principles_sp.pdf|título=Principios de Yogyakarta|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=Principios sobre la aplicación de la legislación internacional de Derechos Humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; en los que se proponen una serie de principios sobre la aplicación de la legislación internacional de derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género. No han sido oficialmente aceptados por la ONU, pero en la Asamblea General de 23 de febrero de 1996 insta a todos los Estados a que &amp;quot;promuevan una política activa y visible por la cual se incorpore una perspectiva de género en todos los planos&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/es/comun/docs/symbol=A/RES/50/203&amp;amp;Lang=S|título=Resolución 50/203 Seguimiento de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer y aplicación cabal de la Declaración de Beijing y la Plataforma de Acción|apellidos=Asamblea General de la Onu|nombre=|fecha=23 de febrero de 1996|publicación=N9676888.pdf|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
Actualmente ha llegado a constituir algo esencial de la cultura en la que vivimos, constituyendo una verdadera ideología. Aunque su desarrollo se da en el último tercio del siglo XX y se hace hegemónica a comienzos del XXI, se nutre de diversas corrientes de pensamiento que se habían desarrollado a lo largo de todo el siglo XX.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Introducción =&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Del término sexo al término género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
El término [[género]] en español es una traducción del inglés ''gender.'' En ambos idiomas tiene el significado de caracerística gramatical, pero en inglés por el espíritu puritano muy pronto sustituyó al término ''sex'', que fue abandonado en favor del uso de ''gender'' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En español En la 23ª edición del '''Diccionario de la Lengua española''' el término &amp;quot;'''género'''&amp;quot; tiene ocho acepciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|url=http://dle.rae.es/?id=J49ADOi|título=Diccionario de lengua española|nombre=Real Academia española|fechaacceso=11 de junio de 2016}} &amp;lt;/ref&amp;gt;. Entre ellas acoge ya la nueva definición del término género aceptándola como uso común tal como hasta ese momento se había utilizado sólo en las ciencia sociales y en ámbitos anglosajones: &amp;quot;''Grupo al que pertenecen los seres humanos de cada sexo, entendido este desde un punto de vista sociocultural en lugar de exclusivamente biológico''&amp;quot;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''ámbitos anglosajones a partir de los años sesenta''' se empezó a utilizar el término &amp;quot;género&amp;quot; en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psicológica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|fecha=|publicación=1968|editorial=New York: ScienceHouse|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta utilización fue recogida por diversos '''ambientes feministas''' para rechazar el determinismo biológico en defensa del papel sicológico, y para poner en evidencia el papel que la sociedad desempeña en el comportamiento sexual de hombres y mujeres, abriendo las posibilidades para un cambio en este papel &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality|apellidos=Gayle|nombre=Rubin|fecha=|publicación=Vance, Carole S. &amp;quot;Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality&amp;quot;|editorial=Pandora|páginas=267-293|fechaacceso=|ubicación=London|doi=|pmid=|año=1992}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Este planteamiento se hizo presente en las ciencias sociales en las que se desarrollaron numerosos '''estudios desde esta perspectiva de género.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La evolución de estos estudios de género llevó a que '''algunos desarrollasen una interpretación del término género distinta''' de la que se había tenido hasta ese momento, disociándolo del sexo e incluso del cuerpo, y fundamentándolo en la mera voluntad del individuo. Este [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva.2C_teor.C3.ADa_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero| tipo de estudios] son los que construyen la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías de referencia ==&lt;br /&gt;
Las principales categorías que entran en la definición de la identidad de la sexualidad humana son &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{cita publicación |apellidos=Fumagalli |nombre=Arístide |año= 2016 |título= La cuestión del gender. Claves para una antropología sexual|páginas= |ubicación=Cantabria |editorial=Sal Terrae |isbn=978-84-293-2556-0|}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.humanrights.gov.au/publications/section-3-note-terminology-addressing-sexual-orientation-and-sex-andor-gender-identity|título=Section 3 - A note on terminology|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=2011|publicación=Addressing sexual orientation and sex and/or gender identity discrimination|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# '''Sexo biológico''':  que se refiere al conjunto de componentes genéticos, morfológicos y cerebrales.&lt;br /&gt;
# '''Dimensión psíquica''': se trata de la percepción que el individuo tiene de si mismo, de acuerdo o no con su sexo biológico. Puede estar más o menos influenciado por el entorno social. '''A esta categoría se refiere más directamente el término identidad de género del individuo.'''&lt;br /&gt;
# '''Orientación sexual''': indica la tendencia del propio deseo sexual&lt;br /&gt;
# '''Comportamiento sexual''': que se refiere al modo en el que el sujeto vive su sexualidad.&lt;br /&gt;
# '''Rol de género''': el comportamiento sexual que una sociedad espera y promueve en un sujeto. Es lo que se llama '''género, y puede coincidir o no con la identidad de género'''&lt;br /&gt;
# '''Intersexual''': aquellas personas cuyo sexo biológico no es exclusivamente &amp;quot;hombre&amp;quot; o &amp;quot;mujer&amp;quot;. &lt;br /&gt;
# '''Transexual''': es un término general para una persona cuya identidad de género es diferente a su sexo al nacer&lt;br /&gt;
# '''Libertad''': para que todas los anteriores categorías tengan una dimensión humana deben integrarse dentro del ejercicio de la libertad del individuo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Corrientes que contribuyen a formar la ideología de género =&lt;br /&gt;
La ideología de género agrupa un conjunto de principios cuyo origen se puede encontrar en diversas  corrientes de pensamiento  que se van influyendo y retroalimentando. Los diversos componentes de esta ideología van siendo incorporados por diferentes autores que a su vez proceden de campos muy distintos del pensamiento. Unos y otros se van integrando sin necesidad de que cada uno acepte completamente lo que dicen los demás, pero contribuyendo al conjunto de lo que actualmente se entiende por ideología de género. Algunos de ellos son incluso anteriores a esta terminología pero sus aportaciones en su campo específico de pensamiento contribuye sin duda al resultado final.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tres personajes singulares ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de tres autores que, sin poderse incluir directamente entre los filósofos ni entre las feministas, han tenido gran influencia en la configuración de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Alfred Kinsey (1894-1956) ===&lt;br /&gt;
Sus estudios universitarios se circunsbieron al campo de la '''biología''' en Universidad de Bowdoin y en la de Harward, y ejerció de profesor de '''zoología''' en la universidad de Indiana&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Alfred C. Kinsey'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2018 [fecha de consulta: 7 de febrero del 2018]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Alfred_C._Kinsey&amp;amp;oldid=105437478&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobre estos temas publicó tres libros, y su Introducción a la Biología vendió más de medio millón de ejemplares&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la cultura de la muerte|url=http://files.ideologia-de-genero.webnode.es/200000051-9b7a19c72c/Arquitectos%20de%20la%20cultura%20de%20la%20muerte.pdf|fechaacceso=7 de febrero 2018|año=2007|editorial=Ciudadelalibros|isbn=978-84-96836-04-4|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=Alfred C. Kinsey|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo su fama llegó con la publicación en 1948 de '''''Comportamiento sexual del varón'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33412-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;, al que se añadió en 1953 '''''Comportamiento sexual de la mujer'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33411-X.&amp;lt;/ref&amp;gt;, que fueron conocidos como el '''Informe Kinsey'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1948, el mismo año de la publicación de Kinsey, la ''American Statistical Association'' demostró que los datos de este estudio carecían de carácter científico &amp;lt;ref&amp;gt;Cochran, William Gemmell, W. O. Jenkins, Frederick Mosteller, and John Wilder Tukey. 1954. Statistical problems of the Kinsey Report on Sexual Behavior in the Human Male. American Statistical Association, National Research Council (U.S.). Committee for Research in Problems of Sex – Psychology&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tukey fue tal vez el mayor crítico, diciendo, &amp;quot;''Una selección aleatoria de tres personas habría sido mejor que un grupo de 300 elegido por el Sr. Kinsey''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;David Leonhardt (28 de julio de 2000). «John Tukey, 85, statistician; coined the word &amp;quot;software&amp;quot;». ''[[The New York Times]]''&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo el enfoque del acto sexual como mera biología ha tenido una '''gran influencia cultural y en los curricula educativos'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikiquote.org/wiki/Alfred_Kinsey|título=Alfred Kinsey|fechaacceso=14-11-2016|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=Wikiquote|editorial=|cita=&amp;quot;Es difícil entender por qué un niño, a no ser por su condicionamiento cultural, debería sentirse molesto por que le toquen los genitales, o molesto por ver los genitales de otras personas, o incluso por contactos sexuales más específicos&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, propiciando que todos los '''comportamientos sexuales se vean desligados de su significado humano''', y por tanto de su eticidad. Todos son igualmente éticamente buenos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=10-11-2016|autor=Juan José Pérez-Soba y Díez del Corral|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=www.bioeticaweb.com|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el único acto sexual malo es el que no se puede practicar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde el '''punto de vista científico''' se señalaron dos problemas principales: que porciones significativas de los entrevistados provenían de prisiones para hombres (con una alta incidencia de relaciones sexuales homosexuales) y prostitutos, y que las personas que se ofrecieron como voluntarios para ser entrevistados sobre temas tabú eran propensos a sufrir el &amp;quot;problema de autoselección&amp;quot;. Esto pone en riesgo la utilidad de la muestra en términos de determinar las tendencias sobre la sociedad norteamericana en general&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Report on Kinsey&amp;quot;. Francis Sill Wickware. LIFE Magazine, Aug. 2, 1948. Link: https://books.google.ca/books?id=10cEAAAAMBAJ&amp;amp;lpg=PP1&amp;amp;pg=PA87&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kinsey abordaba '''todo tipo de comportamientos sexuales''': heterosexualidad, homosexualidad, autoerotismo, sexualidad infantil, pedofilia, bestialismo, Las cifras que aportaba en ocasiones eran altas, y fueron criticadas por los especialistas, pero hicieron salir a la luz este tipo de comportamientos que hasta ese momento habían permanecido en el ámbito privado. Su ''modus operandi'' para llevar a cabo esa revolución era exponer los comportamientos sexuales hasta en sus detalles más morbosos con apariencia de desapasionamiento científico y tratar toda expresión sexual como una simple variación inocua y natural; para, seguidamente, atacarla moralidad tradicional como un enemigo irracional, antinatural y destructivo de la expresión natural de la sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La importancia de Kinsey es que estableció un principio ético: '''lo que es frecuente es normal, y lo que es normal debe ser también natural y lo que es natural no puede ser malo'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El aspecto científico: John Money (1921-2006) ===&lt;br /&gt;
Médico de la Johns Hopkins desde 1951, es el '''primero en usar el término género''' para hablar exclusivamente de la sexualidad, y en afirmar que científicamente l'''a identidad de género''' '''se produce por la acción de los padres durante los primeros años de vida del niño'''. Los bebés '''nacen con un sexo neutro,''' indefinido, que puede cambiar a lo largo de su vida&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Sexual signatures: on being a man or a woman|url=|fechaacceso=|año=1977|editorial=Sphere Books|isbn=978-034-912-381-3|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=IV|apellidos2=Tucker|nombre2=Patricia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su experimento más famoso con el que pretendía demostrar su teoría es el '''caso &amp;quot;Reimer&amp;quot;, o también llamado &amp;quot;John/Johan&amp;quot;.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1965, tras una circuncisión mal realizada Money convenció a lo padres de Bruce Reimer de su teoría. Estos la aceptaron y vistieron y educaron a Bruce como niña llamándola Brenda. Su gemelo Brian serviría como control teóricamente perfecto. A los catorce meses Money llevó a cabo una serie de cirugías para cambiar la morfología sexual del niño&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://link.springer.com/article/10.1007%2FBF01541887|título=Ablatio penis: Normal male infant sex-reassigned as a girl|apellidos=Money|nombre=John|fecha=enero 1975|publicación=Archives of Sexual Behavior|volumen=4|número=1|páginas=65|fechaacceso=11-11-2016|página=|doi=10.1007/BF01541887|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pocos años más tarde Money se alejó de esta familia y publicó un libro hablando del éxito de su experimento&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Man and woman, boy and girl: the differentiation and dimorphism of gender identity from conception to maturity|url=|fechaacceso=|año=1972|editorial=John's Hopkins University Press|isbn=978-080-181-405-1|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=|apellidos2=Ehrhardt|nombre2=Anke A.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La realidad es que Brenda siempre rechazó ser tratada como niña y cuando pudo intentó una reconstrucción de sus genitales masculinos y adoptó el nombre de David. Se casó con una madre soltera con tres niños, de la que se divorció cuando su historia se hizo pública. En el año 2002 su hermano Brian se suicidó, de lo que se sintió siempre culpable, y en 2004 también él mismo se suicidó&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=David no aguantó ser &amp;quot;Brenda&amp;quot;, se suicida el hombre que vivió macabro experimento del Dr. Money|apellidos=Burkeman|nombre=|apellidos2=Oliver y Younge|enlaceautor2=|fecha=2004|publicación=Mundo Salud|fechaacceso=|doi=|pmid=|apellidos3=Gary}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente '''Paul McHugh''', exjefe de psiquiatría del mismo John Hopkins escribíría: &amp;lt;blockquote&amp;gt;''En el departamento de psiquiatría del Johns Hopkins '''llegamos finalmente a la conclusión de que la identidad sexual mayoritariamente es incorporada en nuestra constitución por los genes que heredamos y la embriogénesis''' que experimentamos. Las hormonas masculinas sexualizan el cerebro y la mente. La disforia sexual (un sentimiento de desasosiego hacia el rol sexual propio [llamada por el DSM-5 “disforia de género”]) surge de forma natural en los raros casos de hombres que han sido criados como mujeres en un intento de corregir un problema estructural de sus genitales en la infancia.''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.firstthings.com/article/2004/11/surgical-s|título=Surgical Sex: Why We Stopped Doing Sex Change Operations|apellidos=McHugh|nombre=Paul|fecha=Noviembre 2004|publicación=First Things|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;A pesar de que varios años antes John Colapinto de acuerdo con David había demostrado '''el fracaso de este experimento'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Colapinto|nombre=John|enlaceautor=|título=As Nature Made Him|url=|fechaacceso=|año=2000|editorial=Harper Collins|isbn=9780060929596|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, las teorías de Money fueron un potente acicate para '''consolidar la separación entre sexo y género''', entendiendo que el género podía ser construido por el entorno social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Margaret Sanger (1879-1966): fundadora de Planned Parenthood ===&lt;br /&gt;
Nacida Margaret Louise Higgins, fue la sexta hija de once hermanos, cuya madre había tenido además siete abortos. Su visión de la situación era: {{cita| Los padres de las familias pequeñas poseían sus casas en propiedad; en ellas, madres de aspecto juvenil tenían tiempo para jugar al croquet con sus maridos por las tardes en sus cuidados jardines. Sus ropas tenían estilo y encanto y estaban rodeadas por la fragancia de su perfume. Caminaban en sus expediciones para ir de compras con sus hijos de la mano, los cuales a todas luces disfrutaban positivamente de su derecho a vivir. Para mí, la distinción entre felicidad e infelicidad en la infancia estaba entre las familias pequeñas y las familias grandes, más que entre la riqueza y la pobreza&amp;lt;ref&amp;gt;Sanger, Margaret, ''The Autobiography of Margaret Sanger'', Mineola, New York: Dover Publications, p. 28&amp;lt;/ref&amp;gt;}}En 1902 se casa con William Sanger, anarquista con  fuertes ideas radicales, con quien pronto tiene tres bebés. Durante este tiempo participó en debates en círculos radicales y se puso en contacto con el movimiento por el control de la natalidad. También fue introducida al movimiento del amor libre por Emma Goldman. Empezó a dedicarse a la difusión del control de la natalidad, y pronto a la defensa del &amp;quot;amor libre&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:001&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la Cultura de la muerte|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Ciudadela Libros|isbn=978-84-96836-04-4|doi=|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2002|página=|idioma=|título-trad=Architects of the Culture of Death|capítulo=Margaret Sanger|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.|traductor=Carlos Fidalgo Gallardo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;Al final de este período abandono estos círculos para dedicarse al trabajo de enfermería. A finales de 1912 presenció cómo una mujer fallecía a causa de un aborto inducido. A finales de 2014 escribe a William dando &amp;quot;por finalizada una relación de más de doce años&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Sanger, Margaret, ''The Autobiography of Margaret Sanger'', Mineola, New York: Dover Publications, p. 84&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tres años más tarde le pediría el divorcio. En 1921 se casa con James Noah H. Slee. Tuvo antes y después numerosos amantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:001&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto le llevó a dedicar su vida a promover:&lt;br /&gt;
* La '''liberación de la sexualidad de la mujer''' que traería la felicidad: «''nuestro paraíso, nuestra morada permanente, nuestro cielo y nuestra eternidad''»&amp;lt;ref&amp;gt;Margaret Sanger, The Pivot of Civilization, Maxwell Reprint Company, Nueva York, 1969 (publicado originariamente por Sanger en 1922), pp. 275-276&amp;lt;/ref&amp;gt; Para ello necesitaba divulgar los '''métodos anticonceptivos'''.&lt;br /&gt;
* El '''control de población''' que también era necesario para promover la '''eugenesia''' de esa población:En '' Un plan para la paz'' (1932), por ejemplo, Sanger propuso la creación de un departamento del Congreso para:&lt;br /&gt;
{{cita| mantener cerradas las puertas para evitar la entrada de ciertos extranjeros cuya condición se sabe es perjudicial para la raza, como los débiles de mente, idiotas, retrasados,locos, sifilíticos, epilépticos, criminales, prostitutas profesionales y otros de esa clase.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sanger 1932, p. 106&amp;quot;&amp;gt;Sanger, ''A Plan For Peace'', Birth Control Review, abril de 1932, p. 106&amp;lt;/ref&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
Y más adelante &lt;br /&gt;
{{cita| Apliquen una rígida política de esterilización y segregación a aquellas partes de la población cuyo progenie ya esté corrompida o cuya herencia sea tal que características perjudiciales puedan ser transmitidas a su descendencia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sanger 1932, p. 106&amp;quot; /&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
* Sobre el '''aborto''' escribió:  «''nadie puede dudar que hay veces en que un aborto es justificable, pero será innecesario cuando se tomen precauciones para prevenir la concepción. Esta es la única cura para el aborto''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|autor=Sanger, Margaret|título=Family Limitations|url=http://archive.lib.msu.edu/DMC/AmRad/familylimitations.pdf|año=1917|página=16}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Su acción le llevo a fundar en primer lugar la National Birth Control League (Liga Nacional para el Control de la Natalidad), que posteriormente adoptó el nombre American Birth Control League (Liga Americana para el Control de la Natalidad) y se constituyó como corporación en 1922; luego se convirtió, en 1939, en la Birth Control Federation of America (Federación Americana para el Control de la Natalidad); finalmente, en 1942, adoptó el nombre actual, [https://www.plannedparenthood.org/ Planned Parenthood Federation of America] (Federación de Planificación Familiar de América). Esta Federación se ocupa de [https://www.ippf.org/about-us/member-associations/united-states ayudar a federaciones similares] que han surgido en otros países, constituyendo entre todas la [https://www.ippf.org '''International Planned Parenthood Federation''', '''IPPF'''], que agrupa más de 149 asociaciones que trabajan en más de 189 países.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La IPPF será la principal difusora de los derechos reproductivos que incluyen el aborto libre y seguro y que se lanzarán oficialmente a través de la ONU en la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo, 5 a 13 de Septiembre de 1994.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fiósofos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Engels (1820-1885)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de la distancia en el tiempo que separa a Engels del desarrollo de la ideología de género, algunos planteamientos suyos y de Marx van a ser decisivos para la perspectiva de las relaciones hombre-mujer como lucha de clases, la necesidad de una revolución por parte de los oprimidos (la mujer) para que se alcen con el poder, y la visión de la familia como lugar de opresión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el libro '''''El Origen de la Familia, Propiedad y el Estado''''', escribe: ''En un viejo manuscrito inédito, redactado en 1846 por Marx y por mi, encuentro esta frase: &amp;quot;La primera división del trabajo es la que se hizo entre el hombre y la mujer para la procreación de hijos. Y hoy puedo añadir: el primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino''&amp;lt;ref&amp;gt;Frederick Engels, The Origin of the Family, Property and the State, International Publishers, New York, 1972, pp. 65-66&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante las feministas de género afirmarán que los marxistas fracasaron en la revolución para liberar a la mujer por concentrarse en soluciones económicas sin atacar directamente a la familia, que era la verdadera causa de la opresión de la mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita enciclopedia|apellidos =Alzamora Revoredo |nombre =Óscar |autor = |enlaceautor = |coautores = |editor =Consejo Pontificio Para La Familia |enciclopedia =Lexicón: Términos ambiguos y discutidos sobre familia, vida y cuestiones éticas |título =Ideología de género: sus peligros y alcance |idioma = |url = |fechaacceso = |edición =2 |fecha = |año =2006 |mes = |editorial =Palabra |volumen = |ubicación = |id = |isbn =9788482399904 |oclc = |doi = |páginas = |cita = }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Niestzche (1844-1900) ===&lt;br /&gt;
Aunque Nietzsche ha sido acusado con razón de una '''cierta misoginia'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.alonsofia.com/fn/nietzsche-misogino.html|título=Friedrich Nietzsche Misógino|fechaacceso=14 de julio 2017|autor=Bernardo Alonso Alonso|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Http://www.alonsofia.com/|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://publica.webs.ull.es/upload/REV%20LAGUNA/10%20-%202002/07%20(Elvira%20Burgos%20D%C3%ADaz).pdf|título=A propósito de las misoginia de Nietzsche|apellidos=Burgos Díaz|nombre=Elena|fecha=10 de enero de 2002|publicación=Laguna: Revista de filosofía|número=10|páginas=133-153|fechaacceso=15 de julio de 2017|issn=1132-8177|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, también hace otras afirmaciones que han sido utilizadas por autores defensores de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Especial importancia tiene su afirmación de que el '''instinto maternal es fuente de esclavitud''', dado que pone a la mujer en situación de dependencia, porque le evita pensar en sí misma, mientras piensa en el niño&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Nietzsche|nombre=Friedritch|enlaceautor=|título=La genealogía de la moral. UIn  escrito polémico|url=http://www.biblioteca.org.ar/libros/211756.pdf|fechaacceso=15 de julio de 2017|año=2010|editorial=Biblioteca virtual universal|isbn=|editor=|ubicación=|página=75|idioma=|capítulo=Tercer Tratado, n.  8}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, al tiempo que la maternidad consume sus fuerzas&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Butler''', recoge la teoría del poder —de Foucault y de Nietzsche, en inicio—; ''la radicalmente antiesencialista mirada genealógica desnaturalizadora del valor de lo natural, de la verdad; la noción de diferencia no como oposición sino como distancia perspectivística; el cuestionamiento del sistema dualista de la filosofía occidental que implica también una dicotomía de géneros; la fuerza de las palabras para que alguien o algo llegue a ser, así como su potencia para resignificar los significados largamente sedimentados; la crítica al sujeto substancial, autónomo, dueño de su querer y de su actuar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;.''&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Más en el fondo es inspiradora de la ideología de género, la idea niestzcheriana de '''la voluntad de poder como ejercicio de subversión de valores de la sociedad'''. El&amp;amp;nbsp;''Übermensch''&amp;amp;nbsp;-'''superhombre''', suprahumano, sobrehumano-, es aquel ser que tiene una moral de nobles, es un&amp;amp;nbsp;noble, y acepta la&amp;amp;nbsp;voluntad de poder: es un hombre legislador, '''él crea sus propias normas, morales y de todo tipo, además es un hombre que somete las cosas a su voluntad''', es un hombre vital: ama la vida y este mundo. Además es un ser que acepta el&amp;amp;nbsp;eterno retorno, pues cuando toma una decisión realmente la quiere tomar, y no se arrepiente de sus actos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Friedrich_Nietzsche&amp;amp;oldid=100429563|título=Friedrich Nietzsche|fechaacceso=15 de julio de 2017|autor=colaboradores de Wikipedia|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Wikipedia, la enciclopedia libre|editorial=|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sigmund Freud (1858-1939) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El influjo de Sigmund Freud en la ideología de género es muy discutido&amp;lt;ref&amp;gt;Karen Horney (1922). &amp;quot;On the Genesis of the Castration Complex in Women&amp;quot; ''Psychoanalysis and Women''. Ed. J.B. Miller. New York: Bruner/Mazel, 1973.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tiene la dificultad de su excesiva dependencia de la sexualidad respecto a la biología de los órganos sexuales. También porque ha analizado la mujer tomando como modelo al hombre&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Miedzian|nombre=Myrian|enlaceautor=|título=Chicos son, hombres serán. Cómo romper los lazos entre masculinidad y violencia|url=|fechaacceso=|año=1995|editorial=Horas y horas. La editorial feminista|isbn=|editor=|ubicación=|página=39|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo con Freud se inicia una nueva visión de la sexualidad que condiciona la visión de&amp;amp;nbsp; la persona y su psicología. En su obra más conocida,&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;(''Die Traumdeutung'', 1900)&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia.&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;[en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 15 de julio del 2017]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=La_interpretaci%C3%B3n_de_los_sue%C3%B1os&amp;amp;oldid=89752267&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;, Freud explica el argumento para postular el '''nuevo modelo del inconsciente'''. Como parte de su teoría, postula  la existencia de un&amp;amp;nbsp;preconsciente, que describe como la capa entre el&amp;amp;nbsp;consciente&amp;amp;nbsp;y el inconsciente (popularmente, se le llama subconsciente). La '''represión''', por su parte, tiene gran importancia en el conocimiento de lo inconsciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sus teorías sobre la '''represión''' consiguen: &lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por un lado, que se generalice una visión de que la '''actividad consciente tiene raíces en el inconsciente'''.&lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por otro lado, que '''toda represión''' de este inconsciente '''causa neurosis'''.&lt;br /&gt;
Y acaba atribuyendo a '''causas sexuales casi todas las neurosis y la actuación del hombre en general.''' Se introduce un trasfondo de “'''sospecha'''”, de que hay “algo más”, de que hay razones ocultas, inconscientes (que la ideología de género pondrá en las presiones sociales a través de diversas instancias sociales). Y una llamada a la '''felicidad liberando los instintos''': por tanto a una sexualidad no encadenada por la razón ni por la moral, ni por la conciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wilhelm Reich (1897-1957) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Discípulo cercano y colaborador de S. Freud desarrolló su peculiar visión del psicoanálisis. También participó en los movimiento políticos de su época formando parte del Partido Comunista Austriaco. Con el paso del tiempo fue repudiado tanto por la escuela psicoanalítica como por el Partido Comunista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su planteamiento va a estar definido por su origen '''psicoanalista y por su visión marxista''' del hombre y de la sociedad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La revolución sexual: para una estructura de carácter autónoma del hombre|url=https://xochipilli.files.wordpress.com/2014/10/reich-wilhelm-la-revolucion-sexual.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1985|editorial=Planeta|isbn=968-22-0100-4|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=IV|idioma=|título-trad=Die Sexualität im Kulturkampf|capítulo=Introducción|traductor=Sergio Moratiel}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Para Reich, son conceptos claves: &lt;br /&gt;
* la '''potencia orgástica'''&amp;quot; : ''la capacidad para la descarga total de toda la excitación sexual contenida, por medio de contracciones involuntarias y placenteras del cuerpo''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. ''Con Reich, el orgasmo se convierte en una pieza fundamental de sistema de regulación de energía propio del ser humano. Su realización efectiva es condición del equilibrio psicofísico del individuo''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Ana|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra, Universidad de Valencia|isbn=|editor=|nombre-editor=Instituto de la mujer|ubicación=|página=112|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* la '''represión sexual está al servicio de la dominación'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. La familia monógama, la educación sexual, la formación de un carácter, son instancias represivas de dominio capitalista por parte de la sociedad, que ya comienza con los padres: ''la función de la supresión de la sexualidad infantil y adolescente es facilitar a los padres la sumisión de los niños a su autoridad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La función del orgasmo|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Paidos. Colección Surcos 39|isbn=978-84-493-2247-1|editor=|ubicación=|página=134|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &amp;quot;Satisface tus instintos sexuales y crearás el paraíso en la tierra&amp;quot;. Fue el precursor del lema &amp;quot;haz el amor y no la guerra&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. Promovió las experiencias sexuales en niños y jóvenes como medio de liberación y de producir jóvenes revolucionarios que destruyen la sociedad represiva&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;, planteamiento que fue recogido sobre todo por '''Marcuse''' que lo trasladó a la Revolución de '''mayo del 68'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuby|nombre=Gabriele|título=La Revolución Sexual Global|año=2017|editorial=didaskalos|isbn=978-84-17185-02-2|páginas=62-65}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El odio a la familia y a su &amp;quot;autoridad patriarcal&amp;quot; lo explica Reich en su autobiografía en la que narra todas sus perversiones sexuales infantiles. Sin mostrar ningún atisbo de pudor, confiesa su obsesión juvenil por el sexo, sus fantasías eróticas y sus relaciones sexuales con los animales de la granja. &amp;quot;Me di cuenta de que ya no podía vivir sin tener un burdel a mano&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=Pasión de juventud: una autobiografía. 1897-1922|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Paidos|isbn=9788475095912|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Jean Paul Sartre (1905-1980)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por la relación personal que siempre mantuvo con Simone de Beauvoir, se produjo una influencia mútua entre sus planteamientos filosóficos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Puleo |nombre=Alicia (ed.) |enlaceautor= |año=2008 |título=El concepto de género en la Filosofía |publicación=El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política, |páginas=15-36 |ubicación= |editorial=Biblioteca Nueva |isbn=9788497428668 |url=https://docs.google.com/viewer?a=v&amp;amp;pid=sites&amp;amp;srcid=ZGVmYXVsdGRvbWFpbnxhbGljaWFocHVsZW98Z3g6NTQ5OWMwNTAwYjkzZGIz |fechaacceso=21 de septiembre de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sartre aporta el concepto de '''&amp;quot;utopía libertaria&amp;quot;'''. &amp;quot;''Si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre (...) empieza por no ser nada, no hay naturaleza humana porque no hay Dios para concebirla.''&amp;quot; Es un crearse a sí mismo en su historia en su hacerse; '''por eso el hombre no nace se hace'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Sartre |nombre=Jean Paul|año-original=1946 |título= El existencialismo es un Humanismo|url=http://www.uruguaypiensa.org.uy/imgnoticias/766.pdf |edición= |año=1999 |editor= |editorial=Edhasa |ubicación=Barcelona |isbn=9788435034722}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es fácil encontrar la resonancia de esta frase en la de '''Beauvoir: &amp;quot;la mujer no nace, se hace&amp;quot;''', que constituye uno de los pilares de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Herbert Marcuse (1898-1979) ===&lt;br /&gt;
Como en el caso de Reich, también Marcuse sitúa en el '''centro de su pensamiento a Freud y Marx'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marcuse|nombre=Herbert|enlaceautor=|título=Eros y civilización|url=https://monoskop.org/images/b/b6/Herbert_Marcuse_Eros_y_civilizacion_1983.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1983|editorial=Sarpe|isbn=84-7291-559-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Eros and civilization. A philosophical inquiry into Freud|capítulo=Introducción|traductor=Juan García Ponce}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Era necesario y posible establecer una mediación entre psicoanálisis y marxismo&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;. La crítica a la sociedad de consumo, la rebelión contra el autoritarismo encubierto en el orden democrático burgués, la lucha por una liberación erótica que debía cambiar la vida, etc., formaron parte de la ideología de los estudiantes americanos y europeos, que convirtieron a Marcuse en uno de sus teóricos representantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta reinterpretación de Freud a la luz&amp;amp;nbsp;de, marxismo surgen dos aportaciones:&lt;br /&gt;
* el concepto de '''represión sobrante''' (surplus repression):&amp;amp;nbsp;se refiere a la cantidad de energía libidinosa que se desvía de sus fines, más allá de la estricta represión de los instintos necesaria para que exista la civilización (el principio de realidad de Freud). El surplus es una cuota adicional y monstruosa que la humanidad paga porque la sociedad está estructurada bajo la dominación. Y ésta, históricamente hablando, es la '''dominación del capital'''. Esta represión sobrante, '''se adiciona''' a través de los medios de reproducción social de la dominación —'''familia, escuela, etc.'''—.&lt;br /&gt;
* El '''principio de actuación''' es la forma histórica concreta que para Marcuse toma el principio de realidad. Debería conseguirse una nueva organización de la cultura que restringiera mucho menos el '''principio de placer'''. Se haría posible entonces, para Marcuse, la '''reactivación de la sexualidad poliforma y narcisista que caracteriza la vida infantil,''' mediante una sublimación no represiva, que permitiría llegar incluso a una sublimación sin desexualización. El instinto, no desviado de su aspiración, quedaría «gratificado en actividades y re- laciones que no son sexuales en el sentido de la sexualidad genital «organizada» y (que) sin embargo son libidinales y eróticas»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&amp;amp;nbsp;&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Michel Foucault (1926-1984)===&lt;br /&gt;
Foucault desarrolló un amplio abanico de temas de estudio. Es conocido principalmente por sus&amp;amp;nbsp;'''estudios críticos&amp;amp;nbsp;de las&amp;amp;nbsp;instituciones sociales''', en especial la&amp;amp;nbsp;psiquiatría, la&amp;amp;nbsp;medicina, las&amp;amp;nbsp;ciencias humanas, el sistema de&amp;amp;nbsp;prisiones, así como por su trabajo sobre '''la historia de la&amp;amp;nbsp;sexualidad humana'''. Sus análisis sobre el&amp;amp;nbsp;poder&amp;amp;nbsp;y las relaciones entre poder,&amp;amp;nbsp;conocimiento&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;discurso&amp;amp;nbsp;han sido ampliamente debatidos. En ''¿Qué es la ilustración?''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://revistas.um.es/daimon/article/download/13201/12741|título=¿Qué es la ilustración?|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor2=|fecha=1993|publicación=Revista de Filosofía|número=7|páginas=5-18|fechaacceso=11 de noviembre 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; definió su proyecto teórico como una ontología critica de la actualidad siguiendo la '''impronta kantiana'''. También reconoció estar fuertemente influido por Niestzsche. Precisamente, su «genealogía del conocimiento» es una alusión directa a la idea nietzscheana de «la genealogía de la moral». En una de sus últimas entrevistas afirmaría: «'''Soy un nietzscheano'''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro |autor=Nik Farrell Fox |url=http://books.google.com/books?id=bd8FAX6f9DwC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_v2_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q=&amp;amp;f=false |título=The New Sartre: Explorations in Postmodernism |editorial=Continuum |página=169|año=2003 |idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los años sesenta, Foucault estuvo asociado al&amp;amp;nbsp;estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, aunque haya usado de un modo personal los métodos de dicho enfoque​. En ulteriores trabajos y cursos desarrolló conceptos como&amp;amp;nbsp;biopoder&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;biopolítica.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Historia de la locura en la época clásica'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la locura en la época clásica|url=|fechaacceso=|año=1967|fecha=1961|editorial=Fondo de Cultura Económica|isbn=958-9093-85-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique|capítulo=|traductor=Juan José Utrilla}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, se pronuncia gravemente a favor de una libido sádica a la que no considera una deformación producida por la organización social explotadora sino, por el contrario, expresión pura de la naturaleza que, al igual que la locura, posee la capacidad de hacer añicos una razón represora tambaleante&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra|isbn=9788437610511|editor=Universitat de València|ubicación=|página=136|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su '''''Historia de la sexualidad'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la sexualidad I. La Voluntad de saber|url=|fechaacceso=|año=|fecha=1976|editorial=Siglo XXI|isbn=968-23-1735-5|editor=|ubicación=|edición=25|página=|idioma=español|título-trad=Histoire de la sexualité 1: la volonté de savoir|capítulo=|separador=|traductor=Ulises Guiñazú}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, Foucault da un '''giro copernicano al concepto de sexualidad'''. La '''sexualidad''' '''no es una simple realidad natural''' que las distintas sociedades y épocas históricas reprimen cada una a su manera, sino que '''es, ella misma,''' '''el resultado de un complejo proceso de construcción social.''' Ya no se trata de descubrir una hipotética verdad sexual humana sepultada por el peso de una historia de error y represión. Esta esencia verdadera nunca existió. La sexualidad siempre es algo construido sobre la base de '''pulsaciones lo suficientemente indeterminadas''' como para poder recibir formas muy diversas'''. La sexualidad es una forma en la que el poder dominante controla la sociedad de su tiempo'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Universitat de València|isbn=8437610516, 9788437610511|editor=|ubicación=|página=|páginas=5-8|idioma=|capítulo=Capítulo Primero: La sexualidad como clave ontológica}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''''Las palabras y las cosas''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|título=Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas|url=https://books.google.com/books?id=w5RIxqp8HK4C|fechaacceso=28 de julio de 2016|fecha=1 de enero de 1968|editorial=Siglo XXI|isbn=9682300177}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  desarrolla la idea de que lo único real es el '''lenguaje que tiene en si un carácter neutro'''. El discurso es el lenguaje de cada época que viene construido por las relaciones de poder que se dan en ella. La episteme es el significado que se le da al lenguaje en cada momento. Por eso para cambiar el discurso '''hay que cambiar la episteme, hay que darle otro significado'''. Eso llevará a un cambio de la realidad.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''poder''', llamado por Foucault el '''bio-poder en su Historia de la sexualidad'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot; /&amp;gt;, ha elaborado grandes cantidades de discurso sobre el sexo '''desde el siglo XVII''', con el objeto de '''controlar el cuerpo humano y el cuerpo especie'''; es decir, a la población social, en particular la natalidad y el control de la población. Ésta es la razón última que da lugar a las técnicas y dispositivos de sexualidad que el ‘discurso’ ha ido elaborando durante estos últimos tiempos. Desde entonces, '''el bio-pode'''r ha elaborado '''cuatro grandes estrategias de saber poder encerradas en el discurso''':​&lt;br /&gt;
* La histerización del cuerpo de la mujer: la mujer histérica​&lt;br /&gt;
* La educación del cuerpo del niño: el niño masturbador​&lt;br /&gt;
* La socialización de las conductas procreadoras: la pareja maltusiana​&lt;br /&gt;
* La psiquiatrización del placer perverso: el adulto perverso​&lt;br /&gt;
Ahora hay que '''re significar, deconstruir,''' esas cuatro estrategias. Desde el planteamiento de que no existe naturaleza humana, para cambiar la realidad hay que cambiar los contenidos:&lt;br /&gt;
* Liberación del cuerpo femenino del sexo y maternidad&lt;br /&gt;
* Reeducación de la infancia desde la bisexualidad&lt;br /&gt;
* Control de la natalidad&lt;br /&gt;
* Normalización de la homosexualidad&lt;br /&gt;
La influencia de Foucault es patente en Judith Butler por lo que se refiere a la idea de que no sólo el género es construido socialmente sino que también el mismo sexo debe ser construido a partir de pulsiones indeterminadas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Foucault ha tenido un papel teórico fundamental en el nacimiento de la teoría querer -lo distinto, lo raro-. Lo diferente puede ser dejado de ser considerado &amp;quot;anormal&amp;quot; por la sociedad ya que lo &amp;quot;normal&amp;quot; es lo que el poder decide que lo sea. Se ha dicho que es '''a los integrantes del término queer lo que Simón de Beauvoir fue para las feministas radicales americanas'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/2016/11/Genero_felicidad.pdf|título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo versus felicidad|fechaacceso=13 de noviembre de 2017|autor=Jesús Trillo-Figueroa y Martínez Conde|enlaceautor=|fecha=16 de noviembre de 2007|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  Jacques Derrida (1930-2004) ===&lt;br /&gt;
Lo más novedoso de su pensamiento es la llamada '''deconstrucción'''. Según Derrida, las oposiciones binarias: unidad y pluralidad, cuerpo y alma, materia y espíritu, etc., son construcción que no están basadas en la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género toma este planteamiento aplicándolo a los '''dualismos hombre-mujer, masculino-femenino'''. La historia de la humanidad será la historia del ''patriarcado'', que oprimió a la mujer mediante estos dualismos; así se creo una concepción del mundo sexista que debe ser destruida para ser reconstruida por el nuevo orden simbólico surgido del ideología de género. La '''deconstrucción''' dará lugar a unas '''diferencias''' que no estarán inscritas en ninguna naturaleza sino que serán '''opciones del hombre libre y experimentador'''. Para ello hay que resignificar el orden simbólico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de '''crear nuevas palabras o cambiar el sentido de las antiguas''' con el objetivo de erradicar el sentido tradicional de aquellas palabras de nuestro lenguaje y, alterar nuestra cultura o modelo de sociedad. Por lo tanto, renombrar o resignificar el mundo es la primera tarea de la deconstrucción. Así por ejemplo, en el uso del término ''patriarcado'', o de ''heterosexualidad obligatoria''. En otros casos se trata de crear nuevos términos como: ''homofobia'' o ''familia homoparental''. Por último se sustituyen algunos términos duros por eufemismos que significan lo contrario, así: ''aborto'' se sustituye por &amp;quot;''interrupción voluntaria del embarazo''&amp;quot;. Este lenguaje '''se traslada posteriormente al derecho y, en consecuencia, a la institucionalización social del nuevo significante, con un nuevo significado, a través del derecho'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|páginas=199-200|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Feminismo ==&lt;br /&gt;
El movimiento feminista constituye la primera aportación a esta ideología. Su contribución es muy diversa como variada es la evolución del feminismo, por lo que hay que hablar de diversos feminismos. El feminismo no puede ser identificado con la ideología de género, pues sólo una parte del feminismo, el llamado radical, evoluciona hasta constituir una aportación importante a esta ideología. Es más, habrá feministas que se opondrán a la ideología de género porque precisamente esta olvida todo el campo de defensa de la mujer al moverse en otro horizonte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Primer feminismo ===&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto, y a ser elegida, pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria y en la participación pública. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;''first wave feminism''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La Perspectiva de Género|apellidos=Lacalle Noriega|nombre=María|fecha=|publicación=Enciclopedia de Bioética|fechaacceso=4-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y que realmente está muy distante de lo que se entiende actualmente por feminismo dentro de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El primer feminismo va a partir de las ideas de la Ilustración: igualdad, libertad y fraternidad, que sin embargo las había dejado fuera. Condorcet (1790)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Condorcet|nombre=Nicolás de|enlaceautor=|título=Sobre la admisión de las mujeres en el derecho de ciudadanía|url=|fechaacceso=|año=1790|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y Mary Wollstonecraft (1792)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wollstonecraft|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Vindicación de los derechos de la mujer|url=https://es.wikipedia.org/wiki/Vindicaci%C3%B3n_de_los_derechos_de_la_mujer|fechaacceso=12 de noviembre 2016|año=1792|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; escribirán ya mostrando esta carencia. Este tipo de feminismo alcanzará sus objetivos políticos en prácticamente todas las naciones del primer mundo al final de la II Guerra Mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.nodulo.org/ec/2003/n017p13.htm|título=Feminismo y Holización: feminismo definido e indefinido|apellidos=Cicero Poo|nombre=Bruno|fecha=julio 2013|publicación=El Catoblepas|número=17|fechaacceso=14-11-2016|issn=1579-3974|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este feminismo va a promover la emancipación de la mujer, como igualdad de derechos públicos, mientras que el feminismo que se hace presente en la ideología de género va a promover la liberación como proceso igualación con el varón y la desaparición de la feminidad quedando sólo el género en sus diversas opciones&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=29-30|idioma=español|capítulo=Introducción}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segundo feminismo ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Un icono: Simone de Beauvoir (1908-1986) ====&lt;br /&gt;
Su ensayo '''El segundo sexo'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, de casi un millar de páginas, apareció por primera vez en&amp;amp;nbsp;1949, y ha sido una de las obras más influyentes en la construcción de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La teoría principal que sostiene Beauvoir es que &amp;quot;la mujer&amp;quot;, o más exactamente lo que se entendía por mujer (coqueta, cariñosa, etc.) era un producto cultural.  Así pues, la principal tarea de la mujer era reconquistar su propia identidad específica y desde sus propios criterios. Muchas de las características que presentan las mujeres no les vienen dadas de su genética, sino de cómo han sido educadas y socializadas. La frase que resume esta teoría es muy célebre: &amp;quot;'''No se nace mujer: llega una a serlo'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Beauvoir, Simone. ''El segundo sexo''. Buenos Aires: Siglo Veinte, p. 13.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertamente esta frase puede ser leída como una reivindicación de la emancipación de la mujer, que parece ser el sentido que motiva todo el libro. Sin embargo hay que leerla desde la filosofía existencialista de '''Jean Paul Sartre''', de la que ella misma participaba. Sartre dice: “''el existencialismo ateo que yo represento es más coherente. Declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre o, como dice Heidegger: la realidad humana''”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Sartre|nombre=Jean-Paul|enlaceautor=|título=L'existentialisme est un humanisme|url=|fechaacceso=|año=1946|fecha=2007|editorial=Edhasa|isbn=9788435034722|editor=|ubicación=|página=15|idioma=francés|título-trad=El existencialismo es un humanismo|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Bajo esta perspectiva es leída por el feminismo que participa de la ideología de género afirmando que el '''ser mujer es una construcción de la sociedad.''' La liberación vendrá por no dejar que la sociedad me construya, sino que sea yo quien me construya a mí mismo, sin ninguna esencia o naturaleza previa a mi libertad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otros dos puntos de este texto son también importantes: la '''reivindicación de los derechos laborales y sociales de la mujer piden el reconocimiento legal de la''' '''contracepción y el aborto'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap VI &amp;lt;/ref&amp;gt;. En segundo lugar el '''matrimonio''' ideal sería la unión de dos seres libres que se reconocen como tal recíprocamente&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap V &amp;lt;/ref&amp;gt;. Queda clara la necesidad de esta igualdad, pero no el contenido de qué sea el matrimonio. De hecho ella nunca se casó con Sartre de quien dependió durante toda su vida, habitando en casas independientes. Sartre será su '''«amor necesario», en oposición a los «amores contingentes»''' que los dos conocerán de forma paralela: un pacto de '''polifidelidad''', que renovaban cada dos años, se estableció entre ellos a partir de 1929. Ambos cumplieron este pacto filosófico: él tuvo muchos amores contingentes, ella no tantos. Ella se encargaba de solucionar mediante el aborto, a pesar de ser ilegal en Francia durante esos años, los embarazos provocados por Sartre, y en ocasiones compartió las jóvenes amantes de Sartre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Betty Friedan (1921-2006) ====&lt;br /&gt;
Nacida como&amp;amp;nbsp;'''Betty Naomi Goldstein,''' en '''1963''' escribió '''''La mística de la feminidad''''' un libro que le valió el Premio Pulitzer en 1964. El mensaje que transmitía era que algo estaba pasando entre las mujeres norteamericanas que ella llamó '''&amp;quot;el problema que no tiene nombre&amp;quot;''', y con el que se refería a la sensación de vacío que experimentaban las amas de casa por no sentir su propia identidad, sino quedar definidas por las funciones de: madre, esposa, ama de casa...&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|título=Teoría Feminista: de la Ilustración a la globalización. Del feminismo liberal a la posmodernidad. 2|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Minerva|isbn=9788488123633|editor=|ubicación=|página=16|idioma=|capítulo=El feminismo liberal estadounidense de posguerra: Betty Friedan y la refundación del feminismo liberal. Por Ángeles J. Perona|apellidos2=de Miguel|nombre2=Ana}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es lo que denomina &amp;quot;'''heterodesignación'''&amp;quot;. El éxito de este libro propiciará una '''visión solamente negativa del trabajo del ama de casa. A partir de ese momento el trabajo en el hogar, y la dedicación a la maternidad sufrirán un grave desprestigio.''' Al mismo tiempo va a parecer que la realización de la mujer está en el mundo laboral donde podrán adquirir una verdadera autonomía&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay dos cambios importantes: la valoración del trabajo ya no está en el servicio que se presta sino en la satisfacción personal que produce. El segundo es que ya no se trata de defender los derechos públicos de las mujeres, sino que debe desempeñar la misma función que el varón y disputarle el poder. En este sentido se mueve en el mismo marco que Simone de Beauvoir.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En octubre de 1966&amp;amp;nbsp;Betty Friedan '''fue cofundadora de [https://salsa.wiredforchange.com/o/5996/p/salsa/donation/common/public/?donate_page_KEY=11005 NOW]''', organización feminista pionera que reunió un gran número de colectivos y grupos feministas de&amp;amp;nbsp;Estados Unidos y que sigue siendo una de las organizaciones más importantes de ese país. En 1970 dejó la presidencia de NOW por diferencias con las posturas de feminismo radical que estaba tomando este movimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El feminismo radical del 68: Tercera oleada de feminismo ===&lt;br /&gt;
Durante finales de los 60 y en la década de los 70 del siglo XX el feminismo cristaliza en la corriente llamada radical porque dejando el objetivo de la equiparación al varón, su objetivo es ir a la raíz de las diferencias para cambiarla. Ya no se trata de conseguir iguales derechos sino de liberarse de la explotación. Se &amp;quot;manifiesta la necesidad de incorporar al discurso político temas que eran considerados &amp;quot;asuntos privados&amp;quot; tales como los sentimientos, las relaciones personales y las experiencias culturales, difuminando con ello las rígidas fronteras entre lo que es público y lo que es privado&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Genealogía de la vindicación|apellidos=Sánchez Muñoz|nombre=Cristina|fecha=2001|publicación=Feminismos. Debates teóricos contemporáneos|editorial=Alianza|fechaacceso=|apellidos-editor=Beltran, Elena; Maquieira, Virginia; Alvarez, Silvina; Sánchez, Cristina|página=36|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El método va a ser promover grupos de mujeres que expongan los problemas que tienen: sexualidad, familia, maternidad, sentimientos. La conciencia de esta misma problemática producirá esa autoconciencia de clase que ahora se llamará  '''conciencia de género.''' El término al uso ya no va a ser tanto igualdad como emancipación y sobre todo '''liberación.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo que hasta ahora se consideraban asuntos personales, pasan a tener una realidad pública que debe resolverse con acciones reinvindicativas que posteriormente tendrán una actividad propiamente de acción política, con un carácter revolucionario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A su vez esta acción política deberá revertir sobre lo personal: &amp;quot; una de las ideas más radicales del feminismo contemporáneo es su pretensión de que '''el espacio privado del hogar y la familia debe estar sujeto al escrutinio público'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=8488123167|editor=|ubicación=|página=2|páginas=|idioma=inglés|título-trad=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Esta '''pretensión de inmiscuirse también en lo personal''' pone de manifiesto su carácter totalitarios y constituye ya una parte esencial de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tres autoras principales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Germaine Greer (1939-): la estrategia de la revolución sexual ====&lt;br /&gt;
Greer es profesora de literatura inglesa en la Universidad de Warwick, en Inglaterra y autora de varios libros mundialmente aclamados. Su libro &amp;quot;'''La mujer eunuco'''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|fecha=1970|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2004|página=407|idioma=|título-trad=The Female Eunuch|capítulo=|traductor=Mireia Bofill, Heide Braun}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (''The Female Eunuch'') fue uno de los más vendidos durante la década de 1970 en que se publicó. Denuncia la conducta sexual insatisfactoria y pasiva de las mujeres de su época a las que llama '''''eunucos femeninos''','' identificados con ''el eterno femenino''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=56|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'', un ser producido por la cultural patriarcal: joven, sonriente, lampiño, de expresión seductora y sumisa''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Teoría feminista: de la ilustración a la globalización|url=|fechaacceso=|año=2005|fecha=2005|editorial=Minerva|isbn=848812354X|editor=Ana de Miguel Álvarez y Celia Amorós|ubicación=|volumen=II|página=58|idioma=|capítulo=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frente a lo que considera una l'''arga opresión que comienza en la cuna''', propone una '''estrategia revolucionaria''': ''El verano de 1968 fue de una gran trascendencia para el movimiento de mujeres, (...) porque Valery Solanas le disparó un tiro a Andy Warhol. Con ello proponía la estrategia más escandalosa para permitir el retorno de las mujeres a la humanidad: sencillamente, que exterminásemos a los hombres''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=407|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Greer la '''represión sexual produce una “castración de la mujer”''' en la que el varón se apropia de la energía sexual femenina, '''distorsionándola con dos tipos de''' '''mitos: el&amp;amp;nbsp;''amor romántico''&amp;amp;nbsp;y el&amp;amp;nbsp;''matrimonio'''''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.''&amp;amp;nbsp;Ambos constituyen “''la fantasía mutua sobre el amor heterosexual más comúnmente aceptada en nuestra sociedad: '''la familia'''&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=25|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Greer asume las '''tesis del freudomarxismo de Marcuse y Reich sobre la revolución sexual'''. Para ellos el capitalismo habría encerrado al hombre en una sociedad reprimida sexualmente, cuya liberación sólo podría producirse a través de la revolución sexual, mediante la '''supresión de todas las trabas a la libido y a la práctica del amor libre'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto, la r'''evolución debe consistir en rompe'''r las &amp;quot;''relaciones socialmente legitimadas como el '''matrimonio'''; la mujer debe ser autosuficiente y evitar de manera deliberada establecer dependencias exclusivas y otros tipos de simbiosis neuróticas''&amp;quot;. ''“La mujer revolucionaria tiene que saber quiénes son '''sus enemigos''': los médicos, psiquiatras, auxiliares sanitarios, sacerdotes, asesores matrimoniales, policías, jueces y elegantes reformadores. Tiene que saber quiénes son '''sus amigas,''' sus hermanas y buscar entre sus rasgos los suyos propios. Con ellas podrá descubrir la cooperación, la comprensión y el amor”''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=29|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Veinte años después de &amp;quot;La mujer eunuco&amp;quot; va a publicar &amp;quot;'''Sexo y destino'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=Sex and Destiny: The Politics of Human Fertility|url=|fechaacceso=|año=1984|fecha=|editorial=Harpercollins|isbn=9788401803187|editor=|nombre-editor=|ubicación=|lugar-publicación=London|fecha-publicación=|página=|idioma=inglés|título-trad=Sexo y destino|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;donde encontramos una '''exaltación de la mujer-madre''' del Tercer Mundo, matriarca que '''goza de forma ''natural'' de su abundante prole''' y baluarte frente a la devastadora lógica instrumental capitalista de Occidente que, en su implacable etnocentrismo, elabora planes genocidas de control de la natalidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|enlaceautor=|título=La gran diferencia y sus pequeñas consecuencias... para las luchas de las mujeres|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Ediciones Cátedra. Universitat de València|isbn=8437622492|editor=|ubicación=|página=401|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Kate Millet (1934-2017): el gran relato del patriarcado ====&lt;br /&gt;
Es escritora, escultora y cineasta. En 1969 publica &amp;quot;'''''Sexual Politics'''''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Sexual politics|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Doubleday|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=|oclc=489817513}}&amp;lt;/ref&amp;gt; del que sólo en el el primer año vende más de 80.000 copias y tiene siete ediciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Magili|nombre=Frank N.|enlaceautor=|título=The 20th Century Go-N: Dictionary of World Biography|url=https://books.google.com/books?id=I3sBAwAAQBAJ&amp;amp;pg=PA2536|fechaacceso=|año=2014|editorial=Routledge|isbn=978-1-317-74060-5|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Londres|página=|páginas=2536-2537|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta obra está dividida en tres partes. En la primera es donde expone su teoría de la política sexual en sus aspectos ideológicos, biológicos, sociológicos, psicológicos y económicos. Las otras dos partes están dedicadas a las raíces históricas del patriarcado, y al análisis de textos literarios de diversos autores desde la perspectiva de la política sexual&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://acoca2.blogs.uv.es/files/2013/09/A-P-Kate-Millet1a.pdf|título=El feminismo radical de los setenta: Kate Millet|apellidos=Puleo García|nombre=Alicia Helda|fecha=1994|publicación=Historia de la teoría feminista|editorial=Instituto de Investigaciones Feministas|páginas=139-150|fechaacceso=|apellidos-editor=Amoros Puente|nombre-editor=Celia|lugar-publicación=Madrid|doi=|pmid=|isbn=8445108514|año=1994}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por política entiende Millet: &amp;quot;el conjunto de relaciones y compromisos estructurados de acuerdo con el poder, en virtud de los cuales un grupo de personas queda bajo el control de otro grupo&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1975|editorial=Aguilar|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=31|idioma=|capítulo=|traductor=Ana María Bravo García}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este ámbito enmarca la relación entre los sexos. La relación entre los sexos es política es una relación de poder en esto consiste básicamente la política sexual.  El sistema de dominación básico en el que se asientan todos los otros es el patriarcado. Los principios del patriarcado son dos: dominio del macho sobre la hembra y del macho adulto sobre el joven. El patriarcado gravita sobre la institución de la familia. Ésta es, a la vez, un espejo de la sociedad y un lazo de unión con ella; en otras palabras, constituye una unidad patriarcal dentro del conjunto del patriarcado&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. &amp;quot;Millet avanza una tesis fundamental del feminismo radical: el patriarcado es el sistema de dominación básico sobre el se se asientan los demás (raza, clase) y no puede haber verdadera revolución si no se lo destruye&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No espera que la revolución la lleve a cabo la izquierda que considera secundario el problema de la mujer. También rechaza la liberación sexual que han llevado a cabo los hombres, porque prioriza la satisfacción masculina&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. Va a proponer un &amp;quot;lesbianismo radical&amp;quot; que, afirma Mary Evans, va a dar origen al &amp;quot;feminismo radical&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Madrid|página=26|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la sexualidad, Millet destaca y acentúa la idea de que no existe una correspondencia biunívoca y necesaria entre sexo (biológico) y género (cultural): &amp;quot;Lo que llamamos conducta sexual es el fruto de un aprendizaje que comienza con la temprana socialización del individuo y queda reforzado por las experiencias del adulto&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1995|fecha=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=54|páginas=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;El patriarcado es el que establece el papel de los sexos (el género) ya que &amp;quot;al nacer no hay ninguna diferenciación entre los sexos, La personalidad psicosexual se forma, en la fase postnatal y es fruto del aprendizaje&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=82|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es una de las principales desarrolladoras en el feminismo de la noción de género que habían iniciado los psiquiatras Mooney y Stoller&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and gender|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=SCIENCE HOUSE|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.    &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Preguntada si puede existir una relación amorosa entre un niño y un hombre respondió: &amp;quot;Por supuesto, o entre una niña y una mujer mayor&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;[https://www.ipce.info/ipceweb/Library/interv_kate_m.htm Via] '''List of pedophile and pederast advocacy organizations#International(Ipce)''': &amp;quot;This interview, untitled, first appeared in &amp;quot;Loving Boys,&amp;quot; Serniotext(e) Special, Intervention Series #2, Summer 1980. Reprinted with permission. Copyright 0 Semiotext(e) Inc., 1980. It also appeared in Daniel Tsang (Ed), The Age Taboo: Gay Male Sexuality, Power and Consent (Boston: Alyson Publications, 1981).&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;. Según ella &amp;quot;parte de la estructura de la familia patriarcal comprende el control de la vida sexual de los niños y, más allá, el control total de los niños. Verdaderamente, uno de los derechos esenciale de los niños es el expresarse a sí mismos sexualmente, probablemente entre ellos en un un principio, pero también con adultos&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. Como consecuencia deberían suprimirse las limitaciones en la edad del consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Sulamith Firestone (1945-2012) : feminismo radical y científico ====&lt;br /&gt;
De origen judío, nació en Canadá. Fue una de las fundadores de los grupos New York Radical Women, Redstockings y New York Radical Feminists&amp;lt;ref&amp;gt;Benewick, Robert and Green, Philip, [http://books.google.co.uk/books?id=oWYbQkVyGMcC&amp;amp;pg=PA84&amp;amp;dq=Shulamith+Firestone&amp;amp;as_brr=3&amp;amp;cd=5#v=onepage&amp;amp;q=Shulamith%20Firestone&amp;amp;f=false Shulamith Firestone 1945–], ''The Routledge dictionary of twentieth-century political thinkers'' (2nd Edition), Routledge, 1998, pp. 84-86. ISBN 0-415-09623-5&amp;lt;/ref&amp;gt;. Se la considera como una de las fundadoras del '''feminismo radical''' -&amp;quot;reformuló el feminismo como un proyecto radical en el sentido marxista. Radical en este caso significaría apuntar a la raíz misma de la opresión&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650|título=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical|apellidos=Puleo|nombre=Alicia|fecha=|publicación=Teoría feminista: de la Ilustración a la Globalización|editorial=Editorial Minerva|fechaacceso=12 de junio de 2017|apellidos-editor=Miguel Álvarez, Ana de  (coord.), Amorós Puente,  Celia  (coord.)|doi=|pmid=|isbn=84-88123-59-0|año=2005}}&amp;lt;/ref&amp;gt;-.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''1970''' publicó en Inglés su obra clave: '''''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot;&amp;gt;Shulamith Firestone, ''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'', (1era ed. en Español es de 1976) - editorial Kairos, ISBN 8472450791 [http://books.google.com.ar/books/about/La_dial%C3%A9ctica_del_sexo.html?id=g3_uboiJKrgC&amp;amp;redir_esc=y]&amp;lt;/ref&amp;gt;En ella,  Shulamith Firestone modificó el análisis de la lucha de clases realizado por Engels, indicando que era necesaria una revolución de las clases sexuales: ''Para garantizar la eliminación de las clases sexuales, es necesario que la clase oprimida (las mujeres) se rebele y tome el control de la función reproductiva: … por esto el objetivo final de la revolución feminista debe ser distinto del objetivo del primer movimiento feminista: no exclusivamente la '''eliminación''' del privilegio masculino, sino '''de la misma distinción entre los sexos'''; las diferencias genitales entre seres humanos no tendrán ya ninguna importancia''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama también '''feminismo científico,''' porque hasta entonces tan sólo se había formulado un feminismo utópico&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=62-65|idioma=español|capítulo=Sulamith Firestone: La dialéctica del sexo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  La revolución de las mujeres para '''controlar los medios de reproducción''' es paralela a la revolución del proletariado para controlar los medios de producción. ''&amp;quot;Lo que requiere que la clase subyugada (las mujeres) se alce en revolución y se apodere del control de la reproducción; se restarue a las mujeres la propiedad sobre sus propios cuerpos, como también el control femenino sobre la fertilidad humana, incluyendo tanto las nuevas tecnologías como todas las instituciones sociales de nacimiento y cuidado de niños. (p.12)&amp;quot;''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Defiende un '''“nuevo materialismo histórico”''', que ella define como &amp;quot; ''aquella concepción del curso histórico que busca la causa última y la gran fuerza motriz de todos los acontecimientos en la dialéctica del sexo: en la división de la sociedad en dos clases biológicas diferenciadas con fines reproductivos, y en los conflictos de dichas clases entre sí; en las variaciones habidas en los sistemas de matrimonio, reproducción y educación de los hijos creadas por dichos conflictos; en desarrollo combinado de otras clases físicamente diferenciadas (castas); en la prístina división del trabajo basada en el sexo, que evolucionó hacia un sistema (económico, cultural) de clases''”&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Firestone que sigue a Marcuse, la familia es la causa de la existencia del tabú del incesto, el auténtico origen de la represión sexual percibida por el niño desde la infancia. Bastará por tanto con '''eliminar la familia biológica''' para eliminar el tabú del incesto y, en consecuencia, desinhibir los instintos reprimidos, o las pulsiones básicas del placer que oprimen a los individuos y a la sociedad. Llegaríamos así a la sociedad del Eros, presidida por el principio de placer. Especial consideración tiene para Firestone el tema de los niños. Según ella existe un paralelismo entre el mito de la infancia y el mito de la feminidad. La infancia también es una construcción cultural, y de la misma manera que debe producirse una emancipación de la mujer, debe también producirse una emancipación sexual de la infancia. Ella repudia de la cultura de protección y cuidado de los niños, y entiende que el programa del feminismo radical debe asumir la solidaridad histórica con los niños y conseguir la emancipación de la infancia&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desaparecido el tabú del incesto, &amp;quot;''si el '''niño escogiera la relación sexual con los adultos''', aun en el caso de que escogiera '''a su propia madre genética''', no existirían razones a priori para que ésta rechazara sus insinuaciones sexuales (...). Las relaciones con los niños incluirían la cantidad de sexualidad genital de que el niño fuera capaz (...) Los '''tabús sexuales adulto/niño y homosexualidad desaparecerían''', así como la amistad no sexual. Toda relación estrecha incluiría la relación física (pp. 299-301)''&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende la importancia que la ideología de género -heredada del feminismo radical- atribuye al objetivo de hacerse con la educación sexual desde la infancia, con el fin de llevar a cabo su revolución ideológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teoría Queer : Abandono de la distinción entre género y sexo ===&lt;br /&gt;
==== Monique Wittig (1935-2003) ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Pensamiento heterosexual.jpg|miniaturadeimagen|derecha]]&lt;br /&gt;
&amp;quot;''Las lesbianas no son mujeres''&amp;quot; afirma '''Wittig''' en 1976&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;, poniendo en cuestión '''un punto fundamental''' que el feminismo nunca había criticado: '''la heterosexualidad'''. Con esta afirmación tan llamativa, Wittig quería decir que la lesbiana se define a sí misma independientemente de los hombres, mientras que en la heterosexualidad, hombres y mujeres se definen a si mismos haciendo referencia al otro. &lt;br /&gt;
Las lesbianas radicales habían llegado a un acuerdo básico que consideraba la heterosexualidad como un régimen político que debía ser destruido&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;: &amp;quot;''Se deben destruir política, filosófica y simbólicamente las categorías de hombres y mujeres''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;. No hay un fundamento natural de la heterosexualidad  como categoría normativa, y es igualmente legítimo el lesbianismo. Para ser libres hay que deconstruir esta estructura heterosexual que pretende ser universal. Debe ser combatida por la lesbianidad. El instrumento principal es el lenguaje. En Les Guérillères&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=Les Guérrillères|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Éditions du Minuit|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Paris|página=|idioma=francés|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, hace desaparecer todos los pronombres: él, ellos, y ofrece el ellas como lo universal. &amp;quot;''El objetivo de este planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías del sexo se quedan anticuadas en el lenguaje''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gayle Rubin (1949- )====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Gayle Rubin.jpg|derecha|150px|Gayle Rubin]]&lt;br /&gt;
Rubin hablará de la &amp;quot;'''heterosexualidad obligatoria'''&amp;quot; y del &amp;quot;'''origen cultural de la heterosexualidad'''&amp;quot; reinterpretando a Marx, Engels, Freud, Levy-Strauss, y Lacan&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot;&amp;gt;Rubin, Gayle &amp;quot;El tráfico de mujeres: Notas sobre la &amp;quot;economía política&amp;quot; del sexo&amp;quot;, ''Nueva antropología'', Vol. VIII, nº30, México 1986, entre otras colecciones. [http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/nuant/cont/30/cnt/cnt7.pdf texto online] Publicación original: &amp;quot;The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex&amp;quot;, in Rayna Reiter, ed., ''Toward an Anthropology of Women'', New York, Monthly Review Press(1975); también reeditado en &amp;quot;Second Wave: A Feminist Reader&amp;quot; y en otras colecciones. [https://web.archive.org/web/20091228213817/http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/159/15903007.pdf texto online]&amp;lt;/ref&amp;gt;. El tabú del incesto (Levy Strauss)  genera el átomo del parentesco y la heterosexualidad. En clave lacaniana, se establece un intercambio de mujeres que son objetos que permiten la dominación del patriarcado. En esta línea pondrá en crisis la misma institución matrimonial y familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de la década de los 80 del siglo XX, ''las lesbianas sitúan en la '''institución heterosexual''', considerada no como natural sino como construida socialmente e impuesta históricamente por los hombres, el '''origen de la''' '''homofobia''' que constituye el objetivo primario contra el que organizar y hacer converger las acciones de lucha''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Una storia possibile|apellidos=Restaino|nombre=F.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe. Due secoli di battaglie teoriche e pratiche|editorial=Bruno Mondadori|fechaacceso=|apellidos-editor=Cavarero|nombre-editor=A.|página=57|doi=|pmid=|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No se trata de crear un género, el homosexual, junto al masculino y al femenino. Hay muchos géneros. Su número ha ido creciendo, ya que al tratarse de un constructo social no tiene ningún fundamente en una realidad preconstituida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:27&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judith Butler (1956-) ====&lt;br /&gt;
Es una filósofa y teórica del género cuyo trabajo ha influido en la filosofía política, la ética, los campos del feminismo de la tercera ola y en el nacimiento de la Teoría Queer. Actualmente ocupa la Cátedra Hannah Arendt en The European Graduate School / EGS y enseña en la  Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y en el Programa de Teoría Crítica en la Universidad de Berkeley, California.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.egs.edu/faculty/judith-butler|título=Judith Butler|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su abundante producción literaria está desarrollada no sólo desde una reflexión filosófica sino también desde la experiencia de un sufrimiento familiar y personal por motivos de su sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa : el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidós|isbn=|editor=|ubicación=|página=23-24|idioma=|capítulo=Prefacio (1999)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Frecuentemente sus '''textos no son fáciles de leer'''. Dificultad que ella atribuye a lo revolucionario de sus planteamientos teóricos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Salta a la fama en 1990 cuando publica '''''El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad'''''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Routledge|isbn=978-0-415-38955-6.|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidos|isbn=9788449320309|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que constituye una crítica a la idea esencialista de que las identidades de género son inmutables y que encuentran su arraigo en la naturaleza, en el cuerpo o en una heterosexualidad normativa y obligatoria.&amp;amp;nbsp;Para Butler no ha ninguna realidad esencial, sino solo peformatividad. Posteriormente publica '''''Cuerpos que importan''''':&amp;amp;nbsp;'''''Sobre los límites materiales y discursivos del''&amp;amp;nbsp;“''sexo''”'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Bodies that Matter: on the Discursive Limits of Sex|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Routledge|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del sexo|url=|fechaacceso=|año=2002|editorial=Paidos|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ambas obras constituirán una fundamentación intelectual de la '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Teor.C3.ADa_Queer Teoría Queer]'''desde un desarrollo nuevo de la teoría de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Butler introduce lo que describe como “'''teoría de la performatividad''', según la cual ser mujer u hombre no es algo que uno ''sea'', sino que uno ''hace,'' mediante la repetición de comportamientos''.'' El cuerpo existe pero no es significativo para la sexualidad ni para el género. En sus propias palabras, ''el género no es el resultado causal del sexo, ni es aparentemente tan fijo como el sexo''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, Judith, El género en disputa..., p.54&amp;lt;/ref&amp;gt;. El género es más bien un estatus que se construye y que es radicalmente independiente de la biología o los rasgos corporales, “un artificio a la deriva, con la consecuencia de que ''varón'' y ''masculino'' podría, con la misma facilidad, designar un cuerpo femenino que uno masculino, y ''mujer'' y ''femenino'', uno masculino con la misma facilidad que uno femenino.”&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.55&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo concepto de '''género se queda sin realidad'''.&amp;quot;''Cuando tales categorías(hombre-mujer)  se ponen en tela de juicio, también se pone en duda la realidad del género: la frontera que separa lo real de lo irreal se desdibuja. Y es en ese momento cuando nos damos cuenta de que lo que consideramos «real», lo que invocamos como el conocimiento naturalizado del género, es, de hecho, una realidad que puede cambiar y que es posible replantear, llámese subversiva o llámese de otra forma. Aunque esta idea no constituye de por sí una revolución política, no es posible ninguna revolución política sin que se produzca un cambio radical en nuestra propia concepción de lo posible y lo real''.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.28&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de Butler el género ya no va a ser la expresión de un ser interior o la interpretación de un sexo que estaba ahí, antes del género. Como dice la autora, ''la estabilidad del género, que es la que vuelve inteligibles a los sujetos en el marco de la heteronormatividad, depende de una alineación entre sexo, género y sexualidad, una alineación ideal que en realidad es cuestionada de forma constante y falla permanentemente''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/soy/1-742-2009-05-09.html|título=Judith Butler para principiantes|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=Leticia Sabsay|enlaceautor=|fecha=8 de mayo de 2009|sitioweb=|editorial=Soy|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta falla permanente hace que '''no haya tampoco categorías de géneros normativizadas.''' Sin embargo en la situación actual de la sociedad, es conveniente considerarlas para que se hagan visibles&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.32&amp;lt;/ref&amp;gt; esos cuerpos que han sido ocultados y despreciados -'''queer'''- respecto a lo considerado correcto -straigth- por la sociedad, con el fin de '''romper el orden heteronormativo'''. Los travestidos y travestidas, los transexuales, los dragking y dragqueen e incluso los heterosexuales disidentes, romperían la tradicional bipolaridad de los géneros hombre y mujer y darían lugar a la emergencia de nuevas identidades de género, así como al cambio constante de las mismas&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=|editor=|ubicación=|página=132|idioma=|capítulo=La Teoría Queer}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Esa nueva sociedad es la que emerge desde la '''lucha política que se produce cuando se hacen visibles esas realidades queer que adquieren naturaleza de normalidad.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta forma '''practicar el sexo es practicar la política'''. Al mismo tiempo, la reivindicación de la sexualidad marginal tiene un potencial político, porque sirve para contestar y subvertir lo normativo, es decir lo establecido. Tras esta subversión lo que antes era queer ha pasado a ocupar el lugar de lo &amp;quot;'''políticamente correcto'''&amp;quot;, de tal modo que cualquier afirmación de la heterosexualidad, oponerse al matrimonio homosexual, o criticar comportamientos homosexuales, se ha convertido ahora en queer y por tanto en &amp;quot;políticamente incorrecto&amp;quot; y perseguible socialmente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Resumen de principios de la Ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
* '''No existe naturaleza humana''', sino que cada hombre se construye sólo mediante sus acciones. Estas han sido condicionadas por la sociedad, y para ser realmente libres debería liberarse de todos los condicionamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En consecuencia, '''el cuerpo y la sexualidad corporal, no dicen nada''' sobre el sentido de la persona humana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''No hay comportamiento bueno o malo''', si se actúa con libertad y sin hacer daño a los demás. La '''sexualidad es para el placer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El principal condicionamiento de las personas y de la libertad ha sido la construcción binaria de los sexos: masculino y femenino. El '''varón ha dominado a la mujer''', aunque esta dominación ha incluido a su vez la '''dominación de los progenitores sobre los descendientes''' que ha transmitido a través de la cultura esa dominación. '''La familia''' es una institución de dominación y por tanto '''debe ser de-construida (destruida)'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''La sexualidad es independiente''' del género que se atribuya, del sexo biológico con el que se nace, e incluso '''del mismo cuerpo'''. No hay clasificación posible, porque debe poder elegirse personalmente. '''Cualquier comportamiento sexual debe ser normalizado'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''paternidad y maternidad''' han sido dos formas de dominación. El padre ha dominado a la madre y a los hijos -es el llamado patriarcado-, mediante la procreación y la educación. Por eso:&lt;br /&gt;
** para poder ser libre, la '''procreación debe quedar al margen de ser mujer'''; se deben promover las técnicas de reproducción asistida y llegar a liberar a la mujer de la maternidad. Igualmente se debe apartar a la mujer del trabajo del hogar;&lt;br /&gt;
** la '''educación debe sustraerse a los padres''' y evitar cualquier clasificación de sexo o de género. La educación '''es tarea del estado para hacer ciudadanos iguales''';&lt;br /&gt;
** se debe '''promover todo tipo de experiencias sexuales''', que permitan ir decidiendo sobre la propia vida. Se nace bisexuales. Superar masculino/femenino por un continuum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Es necesaria una r'''evolución''' que deconstruya la cultura actual y construya una nueva, esta acción es principalmente política. En '''esta tarea el lenguaje tiene un papel importante''' para cambiar la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Desarrollo político-social ==&lt;br /&gt;
Aunque en un plano teórico se puede distinguir entre [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva_teoría_e_ideología_de_género teoría, perspectiva e ideología de género], frecuentemente se utilizan con el mismo significado o, al menos, con el mismo contenido antropológico. Por ello, más que atender al término que se utilice hay que mirar el significado que se le da a ese término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De modo semejante a como ha ocurrido con la derivación de una parte del feminismo hacia la ideología de género, también algunas acciones políticas que se habían emprendido para defender a la mujer, han podido derivar hacia la implantación de la ideología de género. Por eso, en los movimientos sociales, y en las determinaciones políticas se entremezclan tres tipos de acciones:&lt;br /&gt;
* Las que se dirigen a conseguir la '''igualdad de derechos''' económicos, sociales y políticos de las '''mujeres y los hombres''', fundamentándose en su igual dignidad.&lt;br /&gt;
* Las que promueven una liberación de las capacidades sexuales respecto a la procreación dirigiéndose a medidas para el control de la natalidad, la anticoncepción y el aborto.  A partir de la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) del año 1994 se hablará de '''derechos reproductivos'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita web |url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-población-y-el-desarrollo |título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) |fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Naciones Unidas |nombre= |fecha=1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el Plan de Acción de esta Conferencia sólo aparece una vez el término género, entre sus más de 200 páginas&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro |apellido=Naciones Unidas |enlaceautor= |título=International Conference on Population and Development Programme of Action |url=http://www.unfpa.org/es/node/9038|fechaacceso=20 de enero 2018 |idioma=español |otros= |edición=Twentieth Anniversary |año=2014 |editor=UNFPA |editorial= |ubicación= |isbn=978-0-89714-022-5 |formato=pdf|capítulo= |páginas= |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* Las que promueven la consideración del concepto género como perspectiva necesaria para cualquier acción promotora del desarrollo la justicia y la paz: ''gender mainstreaming'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El principal papel para la implantación de la ideología de género a nivel global se ha llevado a cabo desde la ONU. En este sentido desempeñó un papel crucial la decisión tomada en la Conferencia del Cairo de asociar a las ONG. Esto supuso cierta consideración de iguales entre los socios gubernamentales y no gubernamentales. En el capítulo XV del Plan de acción&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot; /&amp;gt;, se lee las ventajas de las ONG para la aplicación de las directrices de la ONU: más flexibles que los gobiernos, más innovadoras, con la mayor experiencia del terreno, una mayor capacidad de llegar las poblaciones desatendidas por los gobiernos y una mayor interacción con la base&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antes de la Conferencia sobre la Mujer, Beijing 1995 ===&lt;br /&gt;
En la Carta de las Naciones Unidas que se firmó en 1945, se recoge en el Preámbulo:  ''la fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad y el valor de la persona humana, en la '''igualdad de derechos de hombres y mujeres''' y de las naciones grandes y pequeñas''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Organización de las Naciones Unidas|título=Carta de las Naciones Unidas|url=http://www.un.org/es/sections/un-charter/preamble/index.html|fechaacceso=20 de enero de 2018|fecha=26 de junio de 1945|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1946 se crea la Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer, que basándose en la Declaración sobre la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer de Naciones Unidas de 1967, elaborará la Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=Asamblea de Naciones Unidas |nombre= |título=Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW) |fecha=18 de diciembre de 1979 |publicación= |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/text/sconvention.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (conocida por sus siglas en inglés CEDAW) que será aprobada por la Asamblea General de Naciones Unidas el 14 de diciembre de 1979&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=14 December 1981 |publicación=A/RES/36/126|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/36/a36r126.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Fue considerado como un importante desarrollo en el ámbito de los derechos humanos porque prohibía la discriminación por sexo, basándose en la igualdad de hombres y mujeres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 1&amp;lt;/ref&amp;gt;. Además obligaba a los Estados a tomar medidas para el desarrollo de las mujeres, en orden a garantizar sus derechos humanos en igualdad con los hombres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 3&amp;lt;/ref&amp;gt;. En 1993, la misma Asamblea General, aprobará una modificación con el nombre de Declaración sobre la eliminación de la violencia contra la mujer (DEVAW)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=20 December 193 |publicación=A/RES/48/104|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/48/a48r104.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este documento aparece dos veces el término género pero identificado con la mujer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años setenta se organizan una serie de conferencias sobre&lt;br /&gt;
* población:&lt;br /&gt;
** Bucarest 1974: se implanta el control demográfico, desaparece el término padres, y se habla del derecho de las parejas e individuos a decidir sobre el número de hijos, y a la información y los medios para lograrlo. &lt;br /&gt;
** Mexico, 1984: aprobó recomendaciones concretas para la planificación familiar, e introdujo la idea de hacer participar a los adolescentes. Crece de forma importante la presencia e influencia de las ONG para la decisión y aplicación de las medidas prácticas.&lt;br /&gt;
** El Cairo, 1994. La Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo, 5 a 13 de Septiembre de 1994&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;/&amp;gt;, supuso la internacionalización de varios conceptos: salud reproductiva, salud sexual, derechos reproductivos, con nuevos significados. Junto a los evidentes de salud, se incluían los de control de población, la admisión de cualquier comportamiento sexual como igualmente válido, el de sexo seguro y maternidad segura entre los que se incluyó el aborto, el acceso de los adolescentes a los medios anticonceptivos sin conocimiento paterno&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=María Elósegui|título=La conferencia del Cairo y la creación del concepto de derechos reproductivos|url=http://es.catholic.net/op/articulos/18013/la-conferencia-del-cairo-y-la-creacin-del-concepto-de-derechos-reproductivos.html|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cristina Maoño y Norma Vázquez|título=Derechos sexuales y reproductivos|url=http://www.dicc.hegoa.ehu.es/listar/mostrar/66|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
* la mujer:&lt;br /&gt;
** México, 1975: con motivo del Año Internacional de la Mujer (1975). La conferencia definió un Plan de Acción Mundial para la Implementación de los Objetivos del Año Internacional de la Mujer, que ofreció un conjunto completo de directrices para el desarrollo de la mujer hasta 1985&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/CSW60YRS/CSWbriefhistory.pdf |título=Short History of the Commission on the Status of Women|fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Commission on the Status of Women (CSW) |nombre= |fecha= |sitioweb=http://www.unwomen.org/en/csw/brief-history |idioma=inglés |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
** Copenhage, 1980: se adoptó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW), centrándose en el empleo, la salud y la educación&lt;br /&gt;
** Nairobi, 1985: Como conclusión del decenio dedicado a la mujer, el movimiento por la igualdad de género adquirió relieve global&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=World Conference to review and appraise the achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace.Third World Conferencie of Women, 15-26 july 1985. Nairobi Forward-looking Strategies |año= |publicación= |volumen=A/CONF.116/28/Rev. |número= |issn= |url=http://www.un-documents.net/nfl-intr.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Por influencia del feminismo radical aparece el término género refiriéndose a la construcción social bajo el enfoque general &amp;quot;Género y Desarrollo &amp;quot;(&amp;quot; GAD &amp;quot;). La definición de género como una construcción social es muy discutible: el término &amp;quot;Género&amp;quot; aparece en el documento final solo dieciséis veces, y sin que se defina&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=Report of the World Conferenc to Review and Appraise the Achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace, Nairobi, Kenya, July 15 –26, 1985 |año=1986 |publicación=U.N. Doc. A/CONF.116/28/Rev.1&lt;br /&gt;
(1986) |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/otherconferences/Nairobi/Nairobi%20Full%20Optimized.pdf }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
** Beijing, 1995&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durante este período, el término género se fue introduciendo poco a poco tanto en los documentos no vinculantes mencionados en DEVAW, así como en los documentos finales de las conferencias de Viena, El Cairo y Roma. Sin embargo, el término nunca se definió, y dado que la palabra misma no era &amp;quot;un concepto técnico fácilmente transmisible&amp;quot;, se entendía como un sinónimo de mujer y / o sexo. De esta manera, la &amp;quot;igualdad de las mujeres&amp;quot; y no la &amp;quot;igualdad de género&amp;quot; se convirtió en un &amp;quot;tema transversal&amp;quot; en la formulación de políticas internacionales relacionadas con los temas abordados en las conferencias mencionadas&amp;lt;ref name=Jane&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Adolphe|nombre=Jane|título=&amp;quot;Gender&amp;quot; Wars at the United Nations|publicación=Ave Maria Law Review|año=2012|volumen=11|número=1|url=http://legacy.avemarialaw.edu/lr/assets/articles/v11i1.Adolphe.pdf|fechaacceso=24 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cuarta Conferencia sobre la Mujer, Beijing 4-15  septiembre 1995 ===&lt;br /&gt;
La transformación fundamental que se produjo en Beijing fue el reconocimiento de la necesidad de no centrar tanto la atención en la mujer cuanto en el concepto de género, reconociendo que en toda la estructura de la sociedad en todas las relaciones entre los hombres y las mujeres en el interior de esa estructura tenía que ser reevaluadas&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt; . En esta Conferencia estuvieron presentes 184 países y cerca de 2000 organizaciones no gubernamentales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''''perspectiva de género''''' fue el tema que supuso '''más debate''' y enfrentamiento, tanto entre los países como entre las ong. La '''falta de acuerdo sobre la definición''' de género se trasladó a la definición de perspectiva de género. Por eso mientras unos hacían referencia a la superación de las diferencias prácticas en los terrenos sociales, laborales y económicos entre los hombres y las mujeres, otros querían un cambio radical en la concepción del hombre y la familia. Estos últimos promovían una agenda de género que fuese estableciendo algunos logros como: el derecho al aborto, la igualdad de cualquier comportamiento sexual según la orientación, la posibilidad de matrimonio para cualquier orientación, la aceptación de muy diversos modelos de familia. El embajador de Benín declararía: &amp;quot;Esta es una conferencia para asegurar la igualdad efectiva entre las mujeres y los hombres. Si los europeos quieren hablar de revolución sexual, se organizará otra conferencia&amp;quot; &amp;lt;ref name=Trillo2&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=164-170 |idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De Beijing salió, de una parte, la '''Declaración de Beijing''', que puede considerarse como una declaración de buenos deseos e intenciones; y de otra parte, el llamado '''Programa de Acción'''&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; , donde se recogen los compromisos de los gobiernos para desarrollar los acuerdos adoptados con la finalidad de implantar una igualdad efectiva y real entre hombres y mujeres. Este documento '''no consiguió la unanimidad y fueron 44 las reservas interpuestas''', además de algunas declaraciones interpretativas, en su mayoría referidas al capítulo dedicado a la ''salud reproductiva''&amp;lt;ref name=Trillo2 /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la Declaración y en la Plataforma de Acción el término género aparece 122 veces&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Sobre la definición del término género se creó un grupo de estudio que ''reafirmó que el vocablo &amp;quot;género&amp;quot;, tal y como se emplea en la Plataforma de Acción, debe interpretarse y comprenderse igual que en su uso ordinario y generalmente aceptado.  El grupo de contacto acordó también que el presente informe fuera leído por la Presidenta de la Conferencia con carácter de declaración de la Presidenta y que esa declaración formase parte del informe final de la Conferencia''&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Ahora bien su uso por los Estados miembros y en documentos aprobados siempre se ha referido a las diferencias entre hombres y mujeres, mientas que cuando lo usan algunos organismos de la ONU lo hacen referiéndose a la construcción social del género independiente de la constitución biológica de las personas&amp;lt;ref name=Jane /&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Después de Beijing ===&lt;br /&gt;
Terminada la Conferencia se trataba de pasar a la acción para aplicar El Cairo y Beijing. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kofi Annan nombró un ''Consejero Especial para Cuestiones de Género,'' y le atribuyó un mandato que cubría la totalidad de la estructura de la ONU. Su oficina es la ''[http://www.un.org/womenwatch/osaginew/index.html Office of the Special Adviser on Gender Issues and Advancement of Women] (OSAGI)''. Su objetivo es desarrollar métodos e instrumentos que faciliten la integración de la perspectiva de género en todo el sistema (''gender mainstreaming'') y controlar los progresos que van realizando el Secretariado, las Comisiones Regionales y las distintas oficinas de la ONU en el mundo. Esta y otras oficinas de la ONU junto con diversas ONG -especialmente la [https://www.ippfwhr.org/es ''International Planned Parenthood Federation (IPPF)'']- son los promotores de la ideología de género a nivel mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al igual que otros organismos de la ONU, también la Organización Mundial de la Salud (OMS) publicó en 2002 sus directrices: Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=World Health Organization|título=Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género|publicación=IRIS|fecha=2002|url=http://www.who.int/gender/mainstreaming/ESPwhole.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que debían servir para la orientación prioritaria de sus actividades y para enfocar las relaciones con los estados. Una aplicación práctica es su guía de &amp;quot;Estándares de Educación Sexual para Europa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://www.bzga-whocc.de/fileadmin/user_upload/Standards_for_sexuality_education_Spanish.pdf |título=Standards for Sexuality Education in Europe |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=&amp;quot;HO Regional Office for Europe and BZgA |nombre= |fecha= |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Igualmente el [http://www.undp.org/content/undp/es/home.html Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo] hay incorporado esta perspectiva tanto para la preparación como para el seguimiento de los Objetivos de Desarrollo del Milenio, y su prosecución.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También la [http://www.ohchr.org/SP/AboutUs/Pages/WhoWeAre.aspx Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos (ACNUDH)] presentó ante la Asamblea General un Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación, donde ''el Relator Especial introduce el tema del derecho a la educación sexual situándolo en el contexto del patriarcado y del control de la sexualidad. Explica la interdependencia entre la sexualidad, la salud y la educación así como su relación con otros derechos, desde una perspectiva de género y de diversidad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N10/462/16/PDF/N1046216.pdf?OpenElement |título=Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Vernor Muñoz |nombre= |fecha=23 de julio de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han llevado a cabo Conferencias para analizar la puesta en práctica de las anteriores&lt;br /&gt;
* Nueva York 1999: El Cairo + 5&lt;br /&gt;
* Nueva York 2000: Beijing + 5&lt;br /&gt;
* Amsterdam 2004: El Cairo + 10&lt;br /&gt;
* Nueva York 2005: Beijing + 10&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Los Principios de Yogyakarta ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En noviembre de 2006 algunos miembros del comité de la ONU, relatores especiales y miembros de ONG se reunieron en Yogyakarta (Indonesia) para redactar los llamados &amp;quot;Principios de Yogyakarta&amp;quot;, un conjunto de directrices sobre &amp;quot;aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género&amp;quot;. En marzo de 2007 los presentaron en la sede la ONU en Ginebra para darles una aureola de autoridad ya que no tienen fuerza obligatoria en el derecho internacional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cada uno de los 29 principios aparece bajo el título: &amp;quot;Los Estados adoptarán los principios... en sus constituciones nacionales o en cualquier otra legislación relevante...&amp;quot;, a continuación vienen las reivindicaciones específicas para el objetivo propuesto.  Este documento viene acompañado por una extensa &amp;quot;Guia del activista para usar los Principios de Yogyakarta&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://ypinaction.org/wp-content/uploads/2016/10/Guia_del_activista_nov_14_2010.pdf |título=Guía del activista para usar los Principios de Yogyakarta |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Sheila Quinn|nombre= |fecha=Agosto de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, donde se les muestra las acciones a tomar para cambiar la cultura donde esos principios no son aceptados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata por tanto del cambio de una cultura basada en una antropología por otra cultura bajo el paraguas de expresiones de los derechos humanos a las que se les ha cambiado su significado o que se les hace ir más allá de lo que propiamente significan. Todo ello bajo la apariencia de la autoridad de Naciones Unidas, pero sin que haya una resolución que los haya aprobado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Kuby |nombre=Gabriele |enlaceautor= |título=La Revolución Sexual Global |url= |fechaacceso= |idioma=español |otros= |edición=2 |año=2017 |editor= |editorial=didaskalos |ubicación= |isbn=978-84-17185-02-2 |capítulo=V. Acceso totalitario: Loa principios de Yogyakarta |páginas=127-157 |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Posición de la Iglesia Católica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo en cuenta que la ideología de género abarca contenidos en diversos campos: el materialismo, la sexualidad, la corporalidad, las relaciones interpersonales, el matrimonio, la familia, la educación de los hijos, etc., se podría confrontar en cada uno de estos campos lo que mantiene esta ideología y lo que enseña la iglesia católica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si nos atenemos a un posicionamiento explícito en el que se mencione la ideología de género, aunque no hay una definición que explícitamente sea dogmática, si que podemos encontrar numerosas declaraciones recientes:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo Pontificio para la familia (21 noviembre 2000)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Dentro de un proceso que podría denominarse, de gradual desestructuración cultural y humana de la institución matrimonial, no debe ser minusvalorada la difusión de cierta ideología de «gender». Ser hombre o mujer no estaría determinado fundamentalmente por el sexo, sino por la cultura. Con ello se atacan las mismas bases de la familia y de las relaciones inter-personales. Es preciso hacer algunas consideraciones al respecto, debido a la importancia de tal ideología en la cultura contemporánea, y su influjo en el fenómeno de las uniones de hecho.8). (n&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pontificio Consejo para la Familia|título=Familia, matrimonio y uniones de hecho|fecha=21 de noviembre de 2000|url=http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/family/documents/rc_pc_family_doc_20001109_de-facto-unions_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Congregación para la Doctrina de la fe (31 de mayo 2004)'''&lt;br /&gt;
Para evitar cualquier supremacía de uno u otro sexo, se tiende a cancelar las diferencias, consideradas como simple efecto de un condicionamiento histórico-cultural. En esta nivelación, la diferencia corpórea, llamada sexo, se minimiza, mientras la dimensión estrictamente cultural, llamada género, queda subrayada al máximo y considerada primaria. El obscurecerse de la diferencia o dualidad de los sexos produce enormes consecuencias de diverso orden. Esta antropología, que pretendía favorecer perspectivas igualitarias para la mujer, liberándola de todo determinismo biológico, ha inspirado de hecho ideologías que promueven, por ejemplo, el cuestionamiento de la familia a causa de su índole natural bi-parental, esto es, compuesta de padre y madre, la equiparación de la homosexualidad a la heterosexualidad y un modelo nuevo de sexualidad polimorfa (Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo, n. 2).&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Congregación para la Doctrina de la Fe|título=Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo|fecha=31 de mayo de 2004|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20040731_collaboration_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Celam (31 de mayo 2007)'''&lt;br /&gt;
“Entre los presupuestos que debilitan y menoscaban la vida familiar, encontramos la ideología de género, según la cual cada uno puede escoger su orientación sexual, sin tomar en cuenta las diferencias dadas por la naturaleza humana. Esto ha provocado modificaciones legales que hieren gravemente la dignidad del matrimonio, el respeto al derecho a la vida y la identidad de la familia” (Documento de Aparecida, Documento conclusivo de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, n. 40)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe|título=Documento Conclusivo|fecha=13-31 de mayo de 2007|url=https://docs.google.com/file/d/0B9XFGc_BZfpPNDlRVHU0VGtGc1E/edit|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Conferencia Episcopal Española (26 de abril 2012)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Es fácil descubrir que el marco de fondo en el que se desenvuelve esta ideología es la cultura “pansexualista”. Una sociedad moderna –se postula– ha de considerar bueno “usar el sexo” como un objeto más de consumo. Y si no cuenta con un valor personal, si la dimensión sexual del ser humano carece de una significación personal, nada impide caer en la valoración superficial de las conductas a partir de la mera utilidad o la simple satisfacción. Así se termina en el permisivismo más radical y, en última instancia, en el nihilismo más absoluto. No es difícil constatar las nocivas consecuencias de este vaciamiento de significado: una cultura que no genera vida y que vive la tendencia cada vez más acentuada de convertirse en una cultura de muerte&amp;quot;(La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar, n. 56)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Conferencia Episcopal Española|título=La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar|fecha=26 abril 2012|url=http://www.conferenciaepiscopal.es/la-verdad-del-amor-humano-orientaciones-sobre-el-amor-conyugal-la-ideologia-de-genero-y-la-legislacion-familiar/|fechaacceso=8 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Benedicto XVI'''&lt;br /&gt;
“La ideología de género es la última rebelión de la creatura contra su condición de creatura. Con el ateísmo, el hombre moderno pretendió negar la existencia de una instancia exterior que le dice algo sobre la verdad de sí mismo, sobre lo bueno y sobre lo malo. Con el materialismo, el hombre moderno intentó negar sus propias exigencias y su propia libertad, que nacen de su condición espiritual. Ahora, con la ideología de género el hombre moderno pretende librarse incluso de las exigencias de su propio cuerpo: se considera un ser autónomo que se construye a sí mismo; una pura voluntad que se autocrea y se convierte en un dios para sí mismo” (Cardenal Joseph Ratzinger).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Francisco Amoris latitiae (19 de marzo 2016)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Otro desafío surge de diversas formas de una ideología, genéricamente llamada gender, que «niega la diferencia y la reciprocidad natural de hombre y de mujer. Esta presenta una sociedad sin diferencias de sexo, y vacía el fundamento antropológico de la familia. Esta ideología lleva a proyectos educativos y directrices legislativas que promueven una identidad personal y una intimidad afectiva radicalmente desvinculadas de la diversidad biológica entre hombre y mujer. La identidad humana viene determinada por una opción individualista, que también cambia con el tiempo»[45]. Es inquietante que algunas ideologías de este tipo, que pretenden responder a ciertas aspiraciones a veces comprensibles, procuren imponerse como un pensamiento único que determine incluso la educación de los niños. No hay que ignorar que «el sexo biológico (sex) y el papel sociocultural del sexo (gender), se pueden distinguir pero no separar (n. 56)&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Francisco|nombre=Papa|título=Amoris laetitiae|fecha=19 de marzo de 2016|url=http://w2.vatican.va/content/francesco/es/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20160319_amoris-laetitia.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Trillo-Figueroa, Jesús, (2009) La ideología de género. LibrosLibres. isbn: 978-84-92654-22-2&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Miguel Alvarez, Ana de (coord) y Amorós, Celia, (coord.) [https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650 Teoría feminista : de la ilustración a la globalización]. Minerva. isbn: 84-88123-59-0&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=101998</id>
		<title>Ideología de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=101998"/>
		<updated>2018-02-11T17:45:29Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Corrientes que contribuyen a formar la ideología de género */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La &amp;quot;'''ideología de género'''&amp;quot; es la elaboración final de un movimiento de pensamiento alrededor de la significación del término [[género]] y el modo en que este puede llegar a determinarse. En general el proceso histórico se ha desarrollado desde el interés por definir el papel de la sociedad en la determinación del género de una persona, hasta la asunción de que el género debe ser una elección de cada individuo como desarrollo de su propia autonomía y libertad, e incluso a la propuesta de la desaparición del mismo concepto de género cuando se habla de más de veinte género distintos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.humanrights.gov.au/pdf/human_rights/lgbti/lgbticonsult/SOGIdiscussion_paper.pdf|título=Sexual orientation and sex and/or gender identity, Discussion Paper|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=Octubre 2010|publicación=SOGII_discussion_paper.html|fechaacceso=septiembre 2011|doi=|pmid=|cita=&amp;quot;The phrase sex and/or gender identity is used in this paper as a broad term to refer to diverse sex and/or gender identities and expressions. It includes being transgender, trans, transsexual and intersex. It also includes being androgynous, agender, a cross dresser, a drag king, a drag queen, genderfluid, genderqueer, intergender, neutrois, pansexual, pan-gendered, a third gender, and a third sex. It also includes culturally specific terms, such as sistergirl and brotherboy, which are used by some Aboriginal and Torres Strait Islander peoples&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No hay que confundir el uso del término [[género]], o la misma perspectiva de género con la ideología de género, aunque hay determinadas formas de entender el concepto género que fundamentan la ideología de género. De la misma forma tampoco hay que confundir el feminismo como movimiento social de reivindicación de la mujer, con esta ideología, aunque algunas feministas radicales utilicen significados de género que las lleva a participar de la difusión e implantación de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el desarrollo de la ideología de género varios acontecimientos van a resultar claves:&lt;br /&gt;
* El fenómeno de &amp;quot;'''Mayo del 68'''&amp;quot; que pone en primer plano la libertad en el comportamiento sexual como clave de la felicidad, entendiendo que no debe haber barreras éticas ni políticas para su libre ejercicio y experimentación. A partir de este momento el gozo sexual será visto como la posibilidad de obtener felicidad, y su limitación como una represión de la persona&lt;br /&gt;
* La &amp;quot;'''Caída del muro de Berlín'''&amp;quot; (1989) que hace visible el fracaso del socialismo real, tal como se había vivido en los países del Este de Europa. Las ideas de lucha de clases, clase opresora y oprimida, dejan en buena parte de lado el binomio &amp;quot;patrón-obrero&amp;quot; para sustituirlo por el de &amp;quot;hombre-mujer&amp;quot;. Este planteamiento vendrá acompañado por la necesidad de una revolución para hacerse con el poder y desde ahí construir el hombre nuevo&lt;br /&gt;
* La '''Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo'''(El Cairo, 1994)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-poblaci%C3%B3n-y-el-desarrollo|título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo|fechaacceso=3-11-2016|autor=UNFPA|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que introducirá el concepto de &amp;quot;''derechos reproductivos''&amp;quot; y la '''Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer'''(Beijing, 1995)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unwomen.org/es/how-we-work/intergovernmental-support/world-conferences-on-women|título=Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|fechaacceso=3-11-2016|autor=Onu Mujeres|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; adoptará una resolución en la que se consagrará la llamada ''perspectiva de género'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=Beijing, 4 a 15 de septiembre de 1995|publicación=Beijing full report S.pdf|fechaacceso=3-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ''.'' Ambos conceptos serán claves para las acciones que se llevarán a cabo posteriormente &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=79-129|idioma=español|capítulo=III. Conceptos clave de la revolución sexual y feminista mundial}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Desde entonces, existe una gran confusión respecto de la utilización del término género, y de lo que significa perspectiva de género. Diversas instituciones han usado indistintamente los términos perspectiva e ideología.&lt;br /&gt;
* Aunque de menor relevancia, se puede mencionar la elaboración de los &amp;quot;'''Principios de Yogyakarta'''&amp;quot; (Yogyakarta, 2006)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.yogyakartaprinciples.org/wp/wp-content/uploads/2016/08/principles_sp.pdf|título=Principios de Yogyakarta|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=Principios sobre la aplicación de la legislación internacional de Derechos Humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; en los que se proponen una serie de principios sobre la aplicación de la legislación internacional de derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género. No han sido oficialmente aceptados por la ONU, pero en la Asamblea General de 23 de febrero de 1996 insta a todos los Estados a que &amp;quot;promuevan una política activa y visible por la cual se incorpore una perspectiva de género en todos los planos&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/es/comun/docs/symbol=A/RES/50/203&amp;amp;Lang=S|título=Resolución 50/203 Seguimiento de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer y aplicación cabal de la Declaración de Beijing y la Plataforma de Acción|apellidos=Asamblea General de la Onu|nombre=|fecha=23 de febrero de 1996|publicación=N9676888.pdf|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
Actualmente ha llegado a constituir algo esencial de la cultura en la que vivimos, constituyendo una verdadera ideología. Aunque su desarrollo se da en el último tercio del siglo XX y se hace hegemónica a comienzos del XXI, se nutre de diversas corrientes de pensamiento que se habían desarrollado a lo largo de todo el siglo XX.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Introducción =&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Del término sexo al término género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
El término [[género]] en español es una traducción del inglés ''gender.'' En ambos idiomas tiene el significado de caracerística gramatical, pero en inglés por el espíritu puritano muy pronto sustituyó al término ''sex'', que fue abandonado en favor del uso de ''gender'' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En español En la 23ª edición del '''Diccionario de la Lengua española''' el término &amp;quot;'''género'''&amp;quot; tiene ocho acepciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|url=http://dle.rae.es/?id=J49ADOi|título=Diccionario de lengua española|nombre=Real Academia española|fechaacceso=11 de junio de 2016}} &amp;lt;/ref&amp;gt;. Entre ellas acoge ya la nueva definición del término género aceptándola como uso común tal como hasta ese momento se había utilizado sólo en las ciencia sociales y en ámbitos anglosajones: &amp;quot;''Grupo al que pertenecen los seres humanos de cada sexo, entendido este desde un punto de vista sociocultural en lugar de exclusivamente biológico''&amp;quot;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''ámbitos anglosajones a partir de los años sesenta''' se empezó a utilizar el término &amp;quot;género&amp;quot; en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psicológica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|fecha=|publicación=1968|editorial=New York: ScienceHouse|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta utilización fue recogida por diversos '''ambientes feministas''' para rechazar el determinismo biológico en defensa del papel sicológico, y para poner en evidencia el papel que la sociedad desempeña en el comportamiento sexual de hombres y mujeres, abriendo las posibilidades para un cambio en este papel &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality|apellidos=Gayle|nombre=Rubin|fecha=|publicación=Vance, Carole S. &amp;quot;Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality&amp;quot;|editorial=Pandora|páginas=267-293|fechaacceso=|ubicación=London|doi=|pmid=|año=1992}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Este planteamiento se hizo presente en las ciencias sociales en las que se desarrollaron numerosos '''estudios desde esta perspectiva de género.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La evolución de estos estudios de género llevó a que '''algunos desarrollasen una interpretación del término género distinta''' de la que se había tenido hasta ese momento, disociándolo del sexo e incluso del cuerpo, y fundamentándolo en la mera voluntad del individuo. Este [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva.2C_teor.C3.ADa_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero| tipo de estudios] son los que construyen la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías de referencia ==&lt;br /&gt;
Las principales categorías que entran en la definición de la identidad de la sexualidad humana son &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{cita publicación |apellidos=Fumagalli |nombre=Arístide |año= 2016 |título= La cuestión del gender. Claves para una antropología sexual|páginas= |ubicación=Cantabria |editorial=Sal Terrae |isbn=978-84-293-2556-0|}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.humanrights.gov.au/publications/section-3-note-terminology-addressing-sexual-orientation-and-sex-andor-gender-identity|título=Section 3 - A note on terminology|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=2011|publicación=Addressing sexual orientation and sex and/or gender identity discrimination|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# '''Sexo biológico''':  que se refiere al conjunto de componentes genéticos, morfológicos y cerebrales.&lt;br /&gt;
# '''Dimensión psíquica''': se trata de la percepción que el individuo tiene de si mismo, de acuerdo o no con su sexo biológico. Puede estar más o menos influenciado por el entorno social. '''A esta categoría se refiere más directamente el término identidad de género del individuo.'''&lt;br /&gt;
# '''Orientación sexual''': indica la tendencia del propio deseo sexual&lt;br /&gt;
# '''Comportamiento sexual''': que se refiere al modo en el que el sujeto vive su sexualidad.&lt;br /&gt;
# '''Rol de género''': el comportamiento sexual que una sociedad espera y promueve en un sujeto. Es lo que se llama '''género, y puede coincidir o no con la identidad de género'''&lt;br /&gt;
# '''Intersexual''': aquellas personas cuyo sexo biológico no es exclusivamente &amp;quot;hombre&amp;quot; o &amp;quot;mujer&amp;quot;. &lt;br /&gt;
# '''Transexual''': es un término general para una persona cuya identidad de género es diferente a su sexo al nacer&lt;br /&gt;
# '''Libertad''': para que todas los anteriores categorías tengan una dimensión humana deben integrarse dentro del ejercicio de la libertad del individuo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Corrientes que contribuyen a formar la ideología de género =&lt;br /&gt;
La ideología de género agrupa un conjunto de principios cuyo origen se puede encontrar en diversas  corrientes de pensamiento  que se van influyendo y retroalimentando. Los diversos componentes de esta ideología van siendo incorporados por diferentes autores que a su vez proceden de campos muy distintos del pensamiento. Unos y otros se van integrando sin necesidad de que cada uno acepte completamente lo que dicen los demás, pero contribuyendo al conjunto de lo que actualmente se entiende por ideología de género. Algunos de ellos son incluso anteriores a esta terminología pero sus aportaciones en su campo específico de pensamiento contribuye sin duda al resultado final.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tres personajes singulares ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de tres autores que, sin poderse incluir directamente entre los filósofos ni entre las feministas, han tenido gran influencia en la configuración de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Alfred Kinsey (1894-1956) ===&lt;br /&gt;
Sus estudios universitarios se circunsbieron al campo de la '''biología''' en Universidad de Bowdoin y en la de Harward, y ejerció de profesor de '''zoología''' en la universidad de Indiana&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Alfred C. Kinsey'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2018 [fecha de consulta: 7 de febrero del 2018]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Alfred_C._Kinsey&amp;amp;oldid=105437478&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobre estos temas publicó tres libros, y su Introducción a la Biología vendió más de medio millón de ejemplares&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la cultura de la muerte|url=http://files.ideologia-de-genero.webnode.es/200000051-9b7a19c72c/Arquitectos%20de%20la%20cultura%20de%20la%20muerte.pdf|fechaacceso=7 de febrero 2018|año=2007|editorial=Ciudadelalibros|isbn=978-84-96836-04-4|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=Alfred C. Kinsey|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo su fama llegó con la publicación en 1948 de '''''Comportamiento sexual del varón'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33412-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;, al que se añadió en 1953 '''''Comportamiento sexual de la mujer'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33411-X.&amp;lt;/ref&amp;gt;, que fueron conocidos como el '''Informe Kinsey'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1948, el mismo año de la publicación de Kinsey, la ''American Statistical Association'' demostró que los datos de este estudio carecían de carácter científico &amp;lt;ref&amp;gt;Cochran, William Gemmell, W. O. Jenkins, Frederick Mosteller, and John Wilder Tukey. 1954. Statistical problems of the Kinsey Report on Sexual Behavior in the Human Male. American Statistical Association, National Research Council (U.S.). Committee for Research in Problems of Sex – Psychology&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tukey fue tal vez el mayor crítico, diciendo, &amp;quot;''Una selección aleatoria de tres personas habría sido mejor que un grupo de 300 elegido por el Sr. Kinsey''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;David Leonhardt (28 de julio de 2000). «John Tukey, 85, statistician; coined the word &amp;quot;software&amp;quot;». ''[[The New York Times]]''&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo el enfoque del acto sexual como mera biología ha tenido una '''gran influencia cultural y en los curricula educativos'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikiquote.org/wiki/Alfred_Kinsey|título=Alfred Kinsey|fechaacceso=14-11-2016|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=Wikiquote|editorial=|cita=&amp;quot;Es difícil entender por qué un niño, a no ser por su condicionamiento cultural, debería sentirse molesto por que le toquen los genitales, o molesto por ver los genitales de otras personas, o incluso por contactos sexuales más específicos&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, propiciando que todos los '''comportamientos sexuales se vean desligados de su significado humano''', y por tanto de su eticidad. Todos son igualmente éticamente buenos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=10-11-2016|autor=Juan José Pérez-Soba y Díez del Corral|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=www.bioeticaweb.com|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el único acto sexual malo es el que no se puede practicar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde el '''punto de vista científico''' se señalaron dos problemas principales: que porciones significativas de los entrevistados provenían de prisiones para hombres (con una alta incidencia de relaciones sexuales homosexuales) y prostitutos, y que las personas que se ofrecieron como voluntarios para ser entrevistados sobre temas tabú eran propensos a sufrir el &amp;quot;problema de autoselección&amp;quot;. Esto pone en riesgo la utilidad de la muestra en términos de determinar las tendencias sobre la sociedad norteamericana en general&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Report on Kinsey&amp;quot;. Francis Sill Wickware. LIFE Magazine, Aug. 2, 1948. Link: https://books.google.ca/books?id=10cEAAAAMBAJ&amp;amp;lpg=PP1&amp;amp;pg=PA87&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kinsey abordaba '''todo tipo de comportamientos sexuales''': heterosexualidad, homosexualidad, autoerotismo, sexualidad infantil, pedofilia, bestialismo, Las cifras que aportaba en ocasiones eran altas, y fueron criticadas por los especialistas, pero hicieron salir a la luz este tipo de comportamientos que hasta ese momento habían permanecido en el ámbito privado. Su ''modus operandi'' para llevar a cabo esa revolución era exponer los comportamientos sexuales hasta en sus detalles más morbosos con apariencia de desapasionamiento científico y tratar toda expresión sexual como una simple variación inocua y natural; para, seguidamente, atacarla moralidad tradicional como un enemigo irracional, antinatural y destructivo de la expresión natural de la sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La importancia de Kinsey es que estableció un principio ético: '''lo que es frecuente es normal, y lo que es normal debe ser también natural y lo que es natural no puede ser malo'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El aspecto científico: John Money (1921-2006) ===&lt;br /&gt;
Médico de la Johns Hopkins desde 1951, es el '''primero en usar el término género''' para hablar exclusivamente de la sexualidad, y en afirmar que científicamente l'''a identidad de género''' '''se produce por la acción de los padres durante los primeros años de vida del niño'''. Los bebés '''nacen con un sexo neutro,''' indefinido, que puede cambiar a lo largo de su vida&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Sexual signatures: on being a man or a woman|url=|fechaacceso=|año=1977|editorial=Sphere Books|isbn=978-034-912-381-3|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=IV|apellidos2=Tucker|nombre2=Patricia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su experimento más famoso con el que pretendía demostrar su teoría es el '''caso &amp;quot;Reimer&amp;quot;, o también llamado &amp;quot;John/Johan&amp;quot;.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1965, tras una circuncisión mal realizada Money convenció a lo padres de Bruce Reimer de su teoría. Estos la aceptaron y vistieron y educaron a Bruce como niña llamándola Brenda. Su gemelo Brian serviría como control teóricamente perfecto. A los catorce meses Money llevó a cabo una serie de cirugías para cambiar la morfología sexual del niño&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://link.springer.com/article/10.1007%2FBF01541887|título=Ablatio penis: Normal male infant sex-reassigned as a girl|apellidos=Money|nombre=John|fecha=enero 1975|publicación=Archives of Sexual Behavior|volumen=4|número=1|páginas=65|fechaacceso=11-11-2016|página=|doi=10.1007/BF01541887|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pocos años más tarde Money se alejó de esta familia y publicó un libro hablando del éxito de su experimento&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Man and woman, boy and girl: the differentiation and dimorphism of gender identity from conception to maturity|url=|fechaacceso=|año=1972|editorial=John's Hopkins University Press|isbn=978-080-181-405-1|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=|apellidos2=Ehrhardt|nombre2=Anke A.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La realidad es que Brenda siempre rechazó ser tratada como niña y cuando pudo intentó una reconstrucción de sus genitales masculinos y adoptó el nombre de David. Se casó con una madre soltera con tres niños, de la que se divorció cuando su historia se hizo pública. En el año 2002 su hermano Brian se suicidó, de lo que se sintió siempre culpable, y en 2004 también él mismo se suicidó&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=David no aguantó ser &amp;quot;Brenda&amp;quot;, se suicida el hombre que vivió macabro experimento del Dr. Money|apellidos=Burkeman|nombre=|apellidos2=Oliver y Younge|enlaceautor2=|fecha=2004|publicación=Mundo Salud|fechaacceso=|doi=|pmid=|apellidos3=Gary}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente '''Paul McHugh''', exjefe de psiquiatría del mismo John Hopkins escribíría: &amp;lt;blockquote&amp;gt;''En el departamento de psiquiatría del Johns Hopkins '''llegamos finalmente a la conclusión de que la identidad sexual mayoritariamente es incorporada en nuestra constitución por los genes que heredamos y la embriogénesis''' que experimentamos. Las hormonas masculinas sexualizan el cerebro y la mente. La disforia sexual (un sentimiento de desasosiego hacia el rol sexual propio [llamada por el DSM-5 “disforia de género”]) surge de forma natural en los raros casos de hombres que han sido criados como mujeres en un intento de corregir un problema estructural de sus genitales en la infancia.''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.firstthings.com/article/2004/11/surgical-s|título=Surgical Sex: Why We Stopped Doing Sex Change Operations|apellidos=McHugh|nombre=Paul|fecha=Noviembre 2004|publicación=First Things|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;A pesar de que varios años antes John Colapinto de acuerdo con David había demostrado '''el fracaso de este experimento'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Colapinto|nombre=John|enlaceautor=|título=As Nature Made Him|url=|fechaacceso=|año=2000|editorial=Harper Collins|isbn=9780060929596|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, las teorías de Money fueron un potente acicate para '''consolidar la separación entre sexo y género''', entendiendo que el género podía ser construido por el entorno social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fiósofos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Engels (1820-1885)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de la distancia en el tiempo que separa a Engels del desarrollo de la ideología de género, algunos planteamientos suyos y de Marx van a ser decisivos para la perspectiva de las relaciones hombre-mujer como lucha de clases, la necesidad de una revolución por parte de los oprimidos (la mujer) para que se alcen con el poder, y la visión de la familia como lugar de opresión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el libro '''''El Origen de la Familia, Propiedad y el Estado''''', escribe: ''En un viejo manuscrito inédito, redactado en 1846 por Marx y por mi, encuentro esta frase: &amp;quot;La primera división del trabajo es la que se hizo entre el hombre y la mujer para la procreación de hijos. Y hoy puedo añadir: el primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino''&amp;lt;ref&amp;gt;Frederick Engels, The Origin of the Family, Property and the State, International Publishers, New York, 1972, pp. 65-66&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante las feministas de género afirmarán que los marxistas fracasaron en la revolución para liberar a la mujer por concentrarse en soluciones económicas sin atacar directamente a la familia, que era la verdadera causa de la opresión de la mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita enciclopedia|apellidos =Alzamora Revoredo |nombre =Óscar |autor = |enlaceautor = |coautores = |editor =Consejo Pontificio Para La Familia |enciclopedia =Lexicón: Términos ambiguos y discutidos sobre familia, vida y cuestiones éticas |título =Ideología de género: sus peligros y alcance |idioma = |url = |fechaacceso = |edición =2 |fecha = |año =2006 |mes = |editorial =Palabra |volumen = |ubicación = |id = |isbn =9788482399904 |oclc = |doi = |páginas = |cita = }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Niestzche (1844-1900) ===&lt;br /&gt;
Aunque Nietzsche ha sido acusado con razón de una '''cierta misoginia'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.alonsofia.com/fn/nietzsche-misogino.html|título=Friedrich Nietzsche Misógino|fechaacceso=14 de julio 2017|autor=Bernardo Alonso Alonso|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Http://www.alonsofia.com/|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://publica.webs.ull.es/upload/REV%20LAGUNA/10%20-%202002/07%20(Elvira%20Burgos%20D%C3%ADaz).pdf|título=A propósito de las misoginia de Nietzsche|apellidos=Burgos Díaz|nombre=Elena|fecha=10 de enero de 2002|publicación=Laguna: Revista de filosofía|número=10|páginas=133-153|fechaacceso=15 de julio de 2017|issn=1132-8177|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, también hace otras afirmaciones que han sido utilizadas por autores defensores de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Especial importancia tiene su afirmación de que el '''instinto maternal es fuente de esclavitud''', dado que pone a la mujer en situación de dependencia, porque le evita pensar en sí misma, mientras piensa en el niño&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Nietzsche|nombre=Friedritch|enlaceautor=|título=La genealogía de la moral. UIn  escrito polémico|url=http://www.biblioteca.org.ar/libros/211756.pdf|fechaacceso=15 de julio de 2017|año=2010|editorial=Biblioteca virtual universal|isbn=|editor=|ubicación=|página=75|idioma=|capítulo=Tercer Tratado, n.  8}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, al tiempo que la maternidad consume sus fuerzas&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Butler''', recoge la teoría del poder —de Foucault y de Nietzsche, en inicio—; ''la radicalmente antiesencialista mirada genealógica desnaturalizadora del valor de lo natural, de la verdad; la noción de diferencia no como oposición sino como distancia perspectivística; el cuestionamiento del sistema dualista de la filosofía occidental que implica también una dicotomía de géneros; la fuerza de las palabras para que alguien o algo llegue a ser, así como su potencia para resignificar los significados largamente sedimentados; la crítica al sujeto substancial, autónomo, dueño de su querer y de su actuar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;.''&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Más en el fondo es inspiradora de la ideología de género, la idea niestzcheriana de '''la voluntad de poder como ejercicio de subversión de valores de la sociedad'''. El&amp;amp;nbsp;''Übermensch''&amp;amp;nbsp;-'''superhombre''', suprahumano, sobrehumano-, es aquel ser que tiene una moral de nobles, es un&amp;amp;nbsp;noble, y acepta la&amp;amp;nbsp;voluntad de poder: es un hombre legislador, '''él crea sus propias normas, morales y de todo tipo, además es un hombre que somete las cosas a su voluntad''', es un hombre vital: ama la vida y este mundo. Además es un ser que acepta el&amp;amp;nbsp;eterno retorno, pues cuando toma una decisión realmente la quiere tomar, y no se arrepiente de sus actos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Friedrich_Nietzsche&amp;amp;oldid=100429563|título=Friedrich Nietzsche|fechaacceso=15 de julio de 2017|autor=colaboradores de Wikipedia|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Wikipedia, la enciclopedia libre|editorial=|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sigmund Freud (1858-1939) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El influjo de Sigmund Freud en la ideología de género es muy discutido&amp;lt;ref&amp;gt;Karen Horney (1922). &amp;quot;On the Genesis of the Castration Complex in Women&amp;quot; ''Psychoanalysis and Women''. Ed. J.B. Miller. New York: Bruner/Mazel, 1973.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tiene la dificultad de su excesiva dependencia de la sexualidad respecto a la biología de los órganos sexuales. También porque ha analizado la mujer tomando como modelo al hombre&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Miedzian|nombre=Myrian|enlaceautor=|título=Chicos son, hombres serán. Cómo romper los lazos entre masculinidad y violencia|url=|fechaacceso=|año=1995|editorial=Horas y horas. La editorial feminista|isbn=|editor=|ubicación=|página=39|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo con Freud se inicia una nueva visión de la sexualidad que condiciona la visión de&amp;amp;nbsp; la persona y su psicología. En su obra más conocida,&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;(''Die Traumdeutung'', 1900)&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia.&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;[en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 15 de julio del 2017]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=La_interpretaci%C3%B3n_de_los_sue%C3%B1os&amp;amp;oldid=89752267&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;, Freud explica el argumento para postular el '''nuevo modelo del inconsciente'''. Como parte de su teoría, postula  la existencia de un&amp;amp;nbsp;preconsciente, que describe como la capa entre el&amp;amp;nbsp;consciente&amp;amp;nbsp;y el inconsciente (popularmente, se le llama subconsciente). La '''represión''', por su parte, tiene gran importancia en el conocimiento de lo inconsciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sus teorías sobre la '''represión''' consiguen: &lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por un lado, que se generalice una visión de que la '''actividad consciente tiene raíces en el inconsciente'''.&lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por otro lado, que '''toda represión''' de este inconsciente '''causa neurosis'''.&lt;br /&gt;
Y acaba atribuyendo a '''causas sexuales casi todas las neurosis y la actuación del hombre en general.''' Se introduce un trasfondo de “'''sospecha'''”, de que hay “algo más”, de que hay razones ocultas, inconscientes (que la ideología de género pondrá en las presiones sociales a través de diversas instancias sociales). Y una llamada a la '''felicidad liberando los instintos''': por tanto a una sexualidad no encadenada por la razón ni por la moral, ni por la conciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wilhelm Reich (1897-1957) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Discípulo cercano y colaborador de S. Freud desarrolló su peculiar visión del psicoanálisis. También participó en los movimiento políticos de su época formando parte del Partido Comunista Austriaco. Con el paso del tiempo fue repudiado tanto por la escuela psicoanalítica como por el Partido Comunista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su planteamiento va a estar definido por su origen '''psicoanalista y por su visión marxista''' del hombre y de la sociedad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La revolución sexual: para una estructura de carácter autónoma del hombre|url=https://xochipilli.files.wordpress.com/2014/10/reich-wilhelm-la-revolucion-sexual.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1985|editorial=Planeta|isbn=968-22-0100-4|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=IV|idioma=|título-trad=Die Sexualität im Kulturkampf|capítulo=Introducción|traductor=Sergio Moratiel}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Para Reich, son conceptos claves: &lt;br /&gt;
* la '''potencia orgástica'''&amp;quot; : ''la capacidad para la descarga total de toda la excitación sexual contenida, por medio de contracciones involuntarias y placenteras del cuerpo''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. ''Con Reich, el orgasmo se convierte en una pieza fundamental de sistema de regulación de energía propio del ser humano. Su realización efectiva es condición del equilibrio psicofísico del individuo''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Ana|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra, Universidad de Valencia|isbn=|editor=|nombre-editor=Instituto de la mujer|ubicación=|página=112|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* la '''represión sexual está al servicio de la dominación'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. La familia monógama, la educación sexual, la formación de un carácter, son instancias represivas de dominio capitalista por parte de la sociedad, que ya comienza con los padres: ''la función de la supresión de la sexualidad infantil y adolescente es facilitar a los padres la sumisión de los niños a su autoridad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La función del orgasmo|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Paidos. Colección Surcos 39|isbn=978-84-493-2247-1|editor=|ubicación=|página=134|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &amp;quot;Satisface tus instintos sexuales y crearás el paraíso en la tierra&amp;quot;. Fue el precursor del lema &amp;quot;haz el amor y no la guerra&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. Promovió las experiencias sexuales en niños y jóvenes como medio de liberación y de producir jóvenes revolucionarios que destruyen la sociedad represiva&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;, planteamiento que fue recogido sobre todo por '''Marcuse''' que lo trasladó a la Revolución de '''mayo del 68'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuby|nombre=Gabriele|título=La Revolución Sexual Global|año=2017|editorial=didaskalos|isbn=978-84-17185-02-2|páginas=62-65}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El odio a la familia y a su &amp;quot;autoridad patriarcal&amp;quot; lo explica Reich en su autobiografía en la que narra todas sus perversiones sexuales infantiles. Sin mostrar ningún atisbo de pudor, confiesa su obsesión juvenil por el sexo, sus fantasías eróticas y sus relaciones sexuales con los animales de la granja. &amp;quot;Me di cuenta de que ya no podía vivir sin tener un burdel a mano&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=Pasión de juventud: una autobiografía. 1897-1922|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Paidos|isbn=9788475095912|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Jean Paul Sartre (1905-1980)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por la relación personal que siempre mantuvo con Simone de Beauvoir, se produjo una influencia mútua entre sus planteamientos filosóficos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Puleo |nombre=Alicia (ed.) |enlaceautor= |año=2008 |título=El concepto de género en la Filosofía |publicación=El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política, |páginas=15-36 |ubicación= |editorial=Biblioteca Nueva |isbn=9788497428668 |url=https://docs.google.com/viewer?a=v&amp;amp;pid=sites&amp;amp;srcid=ZGVmYXVsdGRvbWFpbnxhbGljaWFocHVsZW98Z3g6NTQ5OWMwNTAwYjkzZGIz |fechaacceso=21 de septiembre de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sartre aporta el concepto de '''&amp;quot;utopía libertaria&amp;quot;'''. &amp;quot;''Si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre (...) empieza por no ser nada, no hay naturaleza humana porque no hay Dios para concebirla.''&amp;quot; Es un crearse a sí mismo en su historia en su hacerse; '''por eso el hombre no nace se hace'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Sartre |nombre=Jean Paul|año-original=1946 |título= El existencialismo es un Humanismo|url=http://www.uruguaypiensa.org.uy/imgnoticias/766.pdf |edición= |año=1999 |editor= |editorial=Edhasa |ubicación=Barcelona |isbn=9788435034722}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es fácil encontrar la resonancia de esta frase en la de '''Beauvoir: &amp;quot;la mujer no nace, se hace&amp;quot;''', que constituye uno de los pilares de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Herbert Marcuse (1898-1979) ===&lt;br /&gt;
Como en el caso de Reich, también Marcuse sitúa en el '''centro de su pensamiento a Freud y Marx'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marcuse|nombre=Herbert|enlaceautor=|título=Eros y civilización|url=https://monoskop.org/images/b/b6/Herbert_Marcuse_Eros_y_civilizacion_1983.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1983|editorial=Sarpe|isbn=84-7291-559-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Eros and civilization. A philosophical inquiry into Freud|capítulo=Introducción|traductor=Juan García Ponce}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Era necesario y posible establecer una mediación entre psicoanálisis y marxismo&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;. La crítica a la sociedad de consumo, la rebelión contra el autoritarismo encubierto en el orden democrático burgués, la lucha por una liberación erótica que debía cambiar la vida, etc., formaron parte de la ideología de los estudiantes americanos y europeos, que convirtieron a Marcuse en uno de sus teóricos representantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta reinterpretación de Freud a la luz&amp;amp;nbsp;de, marxismo surgen dos aportaciones:&lt;br /&gt;
* el concepto de '''represión sobrante''' (surplus repression):&amp;amp;nbsp;se refiere a la cantidad de energía libidinosa que se desvía de sus fines, más allá de la estricta represión de los instintos necesaria para que exista la civilización (el principio de realidad de Freud). El surplus es una cuota adicional y monstruosa que la humanidad paga porque la sociedad está estructurada bajo la dominación. Y ésta, históricamente hablando, es la '''dominación del capital'''. Esta represión sobrante, '''se adiciona''' a través de los medios de reproducción social de la dominación —'''familia, escuela, etc.'''—.&lt;br /&gt;
* El '''principio de actuación''' es la forma histórica concreta que para Marcuse toma el principio de realidad. Debería conseguirse una nueva organización de la cultura que restringiera mucho menos el '''principio de placer'''. Se haría posible entonces, para Marcuse, la '''reactivación de la sexualidad poliforma y narcisista que caracteriza la vida infantil,''' mediante una sublimación no represiva, que permitiría llegar incluso a una sublimación sin desexualización. El instinto, no desviado de su aspiración, quedaría «gratificado en actividades y re- laciones que no son sexuales en el sentido de la sexualidad genital «organizada» y (que) sin embargo son libidinales y eróticas»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&amp;amp;nbsp;&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Michel Foucault (1926-1984)===&lt;br /&gt;
Foucault desarrolló un amplio abanico de temas de estudio. Es conocido principalmente por sus&amp;amp;nbsp;'''estudios críticos&amp;amp;nbsp;de las&amp;amp;nbsp;instituciones sociales''', en especial la&amp;amp;nbsp;psiquiatría, la&amp;amp;nbsp;medicina, las&amp;amp;nbsp;ciencias humanas, el sistema de&amp;amp;nbsp;prisiones, así como por su trabajo sobre '''la historia de la&amp;amp;nbsp;sexualidad humana'''. Sus análisis sobre el&amp;amp;nbsp;poder&amp;amp;nbsp;y las relaciones entre poder,&amp;amp;nbsp;conocimiento&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;discurso&amp;amp;nbsp;han sido ampliamente debatidos. En ''¿Qué es la ilustración?''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://revistas.um.es/daimon/article/download/13201/12741|título=¿Qué es la ilustración?|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor2=|fecha=1993|publicación=Revista de Filosofía|número=7|páginas=5-18|fechaacceso=11 de noviembre 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; definió su proyecto teórico como una ontología critica de la actualidad siguiendo la '''impronta kantiana'''. También reconoció estar fuertemente influido por Niestzsche. Precisamente, su «genealogía del conocimiento» es una alusión directa a la idea nietzscheana de «la genealogía de la moral». En una de sus últimas entrevistas afirmaría: «'''Soy un nietzscheano'''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro |autor=Nik Farrell Fox |url=http://books.google.com/books?id=bd8FAX6f9DwC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_v2_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q=&amp;amp;f=false |título=The New Sartre: Explorations in Postmodernism |editorial=Continuum |página=169|año=2003 |idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los años sesenta, Foucault estuvo asociado al&amp;amp;nbsp;estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, aunque haya usado de un modo personal los métodos de dicho enfoque​. En ulteriores trabajos y cursos desarrolló conceptos como&amp;amp;nbsp;biopoder&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;biopolítica.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Historia de la locura en la época clásica'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la locura en la época clásica|url=|fechaacceso=|año=1967|fecha=1961|editorial=Fondo de Cultura Económica|isbn=958-9093-85-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique|capítulo=|traductor=Juan José Utrilla}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, se pronuncia gravemente a favor de una libido sádica a la que no considera una deformación producida por la organización social explotadora sino, por el contrario, expresión pura de la naturaleza que, al igual que la locura, posee la capacidad de hacer añicos una razón represora tambaleante&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra|isbn=9788437610511|editor=Universitat de València|ubicación=|página=136|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su '''''Historia de la sexualidad'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la sexualidad I. La Voluntad de saber|url=|fechaacceso=|año=|fecha=1976|editorial=Siglo XXI|isbn=968-23-1735-5|editor=|ubicación=|edición=25|página=|idioma=español|título-trad=Histoire de la sexualité 1: la volonté de savoir|capítulo=|separador=|traductor=Ulises Guiñazú}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, Foucault da un '''giro copernicano al concepto de sexualidad'''. La '''sexualidad''' '''no es una simple realidad natural''' que las distintas sociedades y épocas históricas reprimen cada una a su manera, sino que '''es, ella misma,''' '''el resultado de un complejo proceso de construcción social.''' Ya no se trata de descubrir una hipotética verdad sexual humana sepultada por el peso de una historia de error y represión. Esta esencia verdadera nunca existió. La sexualidad siempre es algo construido sobre la base de '''pulsaciones lo suficientemente indeterminadas''' como para poder recibir formas muy diversas'''. La sexualidad es una forma en la que el poder dominante controla la sociedad de su tiempo'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Universitat de València|isbn=8437610516, 9788437610511|editor=|ubicación=|página=|páginas=5-8|idioma=|capítulo=Capítulo Primero: La sexualidad como clave ontológica}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''''Las palabras y las cosas''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|título=Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas|url=https://books.google.com/books?id=w5RIxqp8HK4C|fechaacceso=28 de julio de 2016|fecha=1 de enero de 1968|editorial=Siglo XXI|isbn=9682300177}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  desarrolla la idea de que lo único real es el '''lenguaje que tiene en si un carácter neutro'''. El discurso es el lenguaje de cada época que viene construido por las relaciones de poder que se dan en ella. La episteme es el significado que se le da al lenguaje en cada momento. Por eso para cambiar el discurso '''hay que cambiar la episteme, hay que darle otro significado'''. Eso llevará a un cambio de la realidad.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''poder''', llamado por Foucault el '''bio-poder en su Historia de la sexualidad'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot; /&amp;gt;, ha elaborado grandes cantidades de discurso sobre el sexo '''desde el siglo XVII''', con el objeto de '''controlar el cuerpo humano y el cuerpo especie'''; es decir, a la población social, en particular la natalidad y el control de la población. Ésta es la razón última que da lugar a las técnicas y dispositivos de sexualidad que el ‘discurso’ ha ido elaborando durante estos últimos tiempos. Desde entonces, '''el bio-pode'''r ha elaborado '''cuatro grandes estrategias de saber poder encerradas en el discurso''':​&lt;br /&gt;
* La histerización del cuerpo de la mujer: la mujer histérica​&lt;br /&gt;
* La educación del cuerpo del niño: el niño masturbador​&lt;br /&gt;
* La socialización de las conductas procreadoras: la pareja maltusiana​&lt;br /&gt;
* La psiquiatrización del placer perverso: el adulto perverso​&lt;br /&gt;
Ahora hay que '''re significar, deconstruir,''' esas cuatro estrategias. Desde el planteamiento de que no existe naturaleza humana, para cambiar la realidad hay que cambiar los contenidos:&lt;br /&gt;
* Liberación del cuerpo femenino del sexo y maternidad&lt;br /&gt;
* Reeducación de la infancia desde la bisexualidad&lt;br /&gt;
* Control de la natalidad&lt;br /&gt;
* Normalización de la homosexualidad&lt;br /&gt;
La influencia de Foucault es patente en Judith Butler por lo que se refiere a la idea de que no sólo el género es construido socialmente sino que también el mismo sexo debe ser construido a partir de pulsiones indeterminadas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Foucault ha tenido un papel teórico fundamental en el nacimiento de la teoría querer -lo distinto, lo raro-. Lo diferente puede ser dejado de ser considerado &amp;quot;anormal&amp;quot; por la sociedad ya que lo &amp;quot;normal&amp;quot; es lo que el poder decide que lo sea. Se ha dicho que es '''a los integrantes del término queer lo que Simón de Beauvoir fue para las feministas radicales americanas'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/2016/11/Genero_felicidad.pdf|título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo versus felicidad|fechaacceso=13 de noviembre de 2017|autor=Jesús Trillo-Figueroa y Martínez Conde|enlaceautor=|fecha=16 de noviembre de 2007|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  Jacques Derrida (1930-2004) ===&lt;br /&gt;
Lo más novedoso de su pensamiento es la llamada '''deconstrucción'''. Según Derrida, las oposiciones binarias: unidad y pluralidad, cuerpo y alma, materia y espíritu, etc., son construcción que no están basadas en la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género toma este planteamiento aplicándolo a los '''dualismos hombre-mujer, masculino-femenino'''. La historia de la humanidad será la historia del ''patriarcado'', que oprimió a la mujer mediante estos dualismos; así se creo una concepción del mundo sexista que debe ser destruida para ser reconstruida por el nuevo orden simbólico surgido del ideología de género. La '''deconstrucción''' dará lugar a unas '''diferencias''' que no estarán inscritas en ninguna naturaleza sino que serán '''opciones del hombre libre y experimentador'''. Para ello hay que resignificar el orden simbólico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de '''crear nuevas palabras o cambiar el sentido de las antiguas''' con el objetivo de erradicar el sentido tradicional de aquellas palabras de nuestro lenguaje y, alterar nuestra cultura o modelo de sociedad. Por lo tanto, renombrar o resignificar el mundo es la primera tarea de la deconstrucción. Así por ejemplo, en el uso del término ''patriarcado'', o de ''heterosexualidad obligatoria''. En otros casos se trata de crear nuevos términos como: ''homofobia'' o ''familia homoparental''. Por último se sustituyen algunos términos duros por eufemismos que significan lo contrario, así: ''aborto'' se sustituye por &amp;quot;''interrupción voluntaria del embarazo''&amp;quot;. Este lenguaje '''se traslada posteriormente al derecho y, en consecuencia, a la institucionalización social del nuevo significante, con un nuevo significado, a través del derecho'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|páginas=199-200|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Feminismo ==&lt;br /&gt;
El movimiento feminista constituye la primera aportación a esta ideología. Su contribución es muy diversa como variada es la evolución del feminismo, por lo que hay que hablar de diversos feminismos. El feminismo no puede ser identificado con la ideología de género, pues sólo una parte del feminismo, el llamado radical, evoluciona hasta constituir una aportación importante a esta ideología. Es más, habrá feministas que se opondrán a la ideología de género porque precisamente esta olvida todo el campo de defensa de la mujer al moverse en otro horizonte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Primer feminismo ===&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto, y a ser elegida, pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria y en la participación pública. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;''first wave feminism''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La Perspectiva de Género|apellidos=Lacalle Noriega|nombre=María|fecha=|publicación=Enciclopedia de Bioética|fechaacceso=4-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y que realmente está muy distante de lo que se entiende actualmente por feminismo dentro de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El primer feminismo va a partir de las ideas de la Ilustración: igualdad, libertad y fraternidad, que sin embargo las había dejado fuera. Condorcet (1790)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Condorcet|nombre=Nicolás de|enlaceautor=|título=Sobre la admisión de las mujeres en el derecho de ciudadanía|url=|fechaacceso=|año=1790|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y Mary Wollstonecraft (1792)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wollstonecraft|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Vindicación de los derechos de la mujer|url=https://es.wikipedia.org/wiki/Vindicaci%C3%B3n_de_los_derechos_de_la_mujer|fechaacceso=12 de noviembre 2016|año=1792|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; escribirán ya mostrando esta carencia. Este tipo de feminismo alcanzará sus objetivos políticos en prácticamente todas las naciones del primer mundo al final de la II Guerra Mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.nodulo.org/ec/2003/n017p13.htm|título=Feminismo y Holización: feminismo definido e indefinido|apellidos=Cicero Poo|nombre=Bruno|fecha=julio 2013|publicación=El Catoblepas|número=17|fechaacceso=14-11-2016|issn=1579-3974|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este feminismo va a promover la emancipación de la mujer, como igualdad de derechos públicos, mientras que el feminismo que se hace presente en la ideología de género va a promover la liberación como proceso igualación con el varón y la desaparición de la feminidad quedando sólo el género en sus diversas opciones&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=29-30|idioma=español|capítulo=Introducción}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segundo feminismo ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Un icono: Simone de Beauvoir (1908-1986) ====&lt;br /&gt;
Su ensayo '''El segundo sexo'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, de casi un millar de páginas, apareció por primera vez en&amp;amp;nbsp;1949, y ha sido una de las obras más influyentes en la construcción de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La teoría principal que sostiene Beauvoir es que &amp;quot;la mujer&amp;quot;, o más exactamente lo que se entendía por mujer (coqueta, cariñosa, etc.) era un producto cultural.  Así pues, la principal tarea de la mujer era reconquistar su propia identidad específica y desde sus propios criterios. Muchas de las características que presentan las mujeres no les vienen dadas de su genética, sino de cómo han sido educadas y socializadas. La frase que resume esta teoría es muy célebre: &amp;quot;'''No se nace mujer: llega una a serlo'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Beauvoir, Simone. ''El segundo sexo''. Buenos Aires: Siglo Veinte, p. 13.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertamente esta frase puede ser leída como una reivindicación de la emancipación de la mujer, que parece ser el sentido que motiva todo el libro. Sin embargo hay que leerla desde la filosofía existencialista de '''Jean Paul Sartre''', de la que ella misma participaba. Sartre dice: “''el existencialismo ateo que yo represento es más coherente. Declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre o, como dice Heidegger: la realidad humana''”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Sartre|nombre=Jean-Paul|enlaceautor=|título=L'existentialisme est un humanisme|url=|fechaacceso=|año=1946|fecha=2007|editorial=Edhasa|isbn=9788435034722|editor=|ubicación=|página=15|idioma=francés|título-trad=El existencialismo es un humanismo|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Bajo esta perspectiva es leída por el feminismo que participa de la ideología de género afirmando que el '''ser mujer es una construcción de la sociedad.''' La liberación vendrá por no dejar que la sociedad me construya, sino que sea yo quien me construya a mí mismo, sin ninguna esencia o naturaleza previa a mi libertad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otros dos puntos de este texto son también importantes: la '''reivindicación de los derechos laborales y sociales de la mujer piden el reconocimiento legal de la''' '''contracepción y el aborto'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap VI &amp;lt;/ref&amp;gt;. En segundo lugar el '''matrimonio''' ideal sería la unión de dos seres libres que se reconocen como tal recíprocamente&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap V &amp;lt;/ref&amp;gt;. Queda clara la necesidad de esta igualdad, pero no el contenido de qué sea el matrimonio. De hecho ella nunca se casó con Sartre de quien dependió durante toda su vida, habitando en casas independientes. Sartre será su '''«amor necesario», en oposición a los «amores contingentes»''' que los dos conocerán de forma paralela: un pacto de '''polifidelidad''', que renovaban cada dos años, se estableció entre ellos a partir de 1929. Ambos cumplieron este pacto filosófico: él tuvo muchos amores contingentes, ella no tantos. Ella se encargaba de solucionar mediante el aborto, a pesar de ser ilegal en Francia durante esos años, los embarazos provocados por Sartre, y en ocasiones compartió las jóvenes amantes de Sartre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Betty Friedan (1921-2006) ====&lt;br /&gt;
Nacida como&amp;amp;nbsp;'''Betty Naomi Goldstein,''' en '''1963''' escribió '''''La mística de la feminidad''''' un libro que le valió el Premio Pulitzer en 1964. El mensaje que transmitía era que algo estaba pasando entre las mujeres norteamericanas que ella llamó '''&amp;quot;el problema que no tiene nombre&amp;quot;''', y con el que se refería a la sensación de vacío que experimentaban las amas de casa por no sentir su propia identidad, sino quedar definidas por las funciones de: madre, esposa, ama de casa...&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|título=Teoría Feminista: de la Ilustración a la globalización. Del feminismo liberal a la posmodernidad. 2|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Minerva|isbn=9788488123633|editor=|ubicación=|página=16|idioma=|capítulo=El feminismo liberal estadounidense de posguerra: Betty Friedan y la refundación del feminismo liberal. Por Ángeles J. Perona|apellidos2=de Miguel|nombre2=Ana}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es lo que denomina &amp;quot;'''heterodesignación'''&amp;quot;. El éxito de este libro propiciará una '''visión solamente negativa del trabajo del ama de casa. A partir de ese momento el trabajo en el hogar, y la dedicación a la maternidad sufrirán un grave desprestigio.''' Al mismo tiempo va a parecer que la realización de la mujer está en el mundo laboral donde podrán adquirir una verdadera autonomía&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay dos cambios importantes: la valoración del trabajo ya no está en el servicio que se presta sino en la satisfacción personal que produce. El segundo es que ya no se trata de defender los derechos públicos de las mujeres, sino que debe desempeñar la misma función que el varón y disputarle el poder. En este sentido se mueve en el mismo marco que Simone de Beauvoir.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En octubre de 1966&amp;amp;nbsp;Betty Friedan '''fue cofundadora de [https://salsa.wiredforchange.com/o/5996/p/salsa/donation/common/public/?donate_page_KEY=11005 NOW]''', organización feminista pionera que reunió un gran número de colectivos y grupos feministas de&amp;amp;nbsp;Estados Unidos y que sigue siendo una de las organizaciones más importantes de ese país. En 1970 dejó la presidencia de NOW por diferencias con las posturas de feminismo radical que estaba tomando este movimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El feminismo radical del 68: Tercera oleada de feminismo ===&lt;br /&gt;
Durante finales de los 60 y en la década de los 70 del siglo XX el feminismo cristaliza en la corriente llamada radical porque dejando el objetivo de la equiparación al varón, su objetivo es ir a la raíz de las diferencias para cambiarla. Ya no se trata de conseguir iguales derechos sino de liberarse de la explotación. Se &amp;quot;manifiesta la necesidad de incorporar al discurso político temas que eran considerados &amp;quot;asuntos privados&amp;quot; tales como los sentimientos, las relaciones personales y las experiencias culturales, difuminando con ello las rígidas fronteras entre lo que es público y lo que es privado&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Genealogía de la vindicación|apellidos=Sánchez Muñoz|nombre=Cristina|fecha=2001|publicación=Feminismos. Debates teóricos contemporáneos|editorial=Alianza|fechaacceso=|apellidos-editor=Beltran, Elena; Maquieira, Virginia; Alvarez, Silvina; Sánchez, Cristina|página=36|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El método va a ser promover grupos de mujeres que expongan los problemas que tienen: sexualidad, familia, maternidad, sentimientos. La conciencia de esta misma problemática producirá esa autoconciencia de clase que ahora se llamará  '''conciencia de género.''' El término al uso ya no va a ser tanto igualdad como emancipación y sobre todo '''liberación.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo que hasta ahora se consideraban asuntos personales, pasan a tener una realidad pública que debe resolverse con acciones reinvindicativas que posteriormente tendrán una actividad propiamente de acción política, con un carácter revolucionario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A su vez esta acción política deberá revertir sobre lo personal: &amp;quot; una de las ideas más radicales del feminismo contemporáneo es su pretensión de que '''el espacio privado del hogar y la familia debe estar sujeto al escrutinio público'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=8488123167|editor=|ubicación=|página=2|páginas=|idioma=inglés|título-trad=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Esta '''pretensión de inmiscuirse también en lo personal''' pone de manifiesto su carácter totalitarios y constituye ya una parte esencial de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tres autoras principales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Germaine Greer (1939-): la estrategia de la revolución sexual ====&lt;br /&gt;
Greer es profesora de literatura inglesa en la Universidad de Warwick, en Inglaterra y autora de varios libros mundialmente aclamados. Su libro &amp;quot;'''La mujer eunuco'''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|fecha=1970|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2004|página=407|idioma=|título-trad=The Female Eunuch|capítulo=|traductor=Mireia Bofill, Heide Braun}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (''The Female Eunuch'') fue uno de los más vendidos durante la década de 1970 en que se publicó. Denuncia la conducta sexual insatisfactoria y pasiva de las mujeres de su época a las que llama '''''eunucos femeninos''','' identificados con ''el eterno femenino''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=56|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'', un ser producido por la cultural patriarcal: joven, sonriente, lampiño, de expresión seductora y sumisa''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Teoría feminista: de la ilustración a la globalización|url=|fechaacceso=|año=2005|fecha=2005|editorial=Minerva|isbn=848812354X|editor=Ana de Miguel Álvarez y Celia Amorós|ubicación=|volumen=II|página=58|idioma=|capítulo=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frente a lo que considera una l'''arga opresión que comienza en la cuna''', propone una '''estrategia revolucionaria''': ''El verano de 1968 fue de una gran trascendencia para el movimiento de mujeres, (...) porque Valery Solanas le disparó un tiro a Andy Warhol. Con ello proponía la estrategia más escandalosa para permitir el retorno de las mujeres a la humanidad: sencillamente, que exterminásemos a los hombres''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=407|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Greer la '''represión sexual produce una “castración de la mujer”''' en la que el varón se apropia de la energía sexual femenina, '''distorsionándola con dos tipos de''' '''mitos: el&amp;amp;nbsp;''amor romántico''&amp;amp;nbsp;y el&amp;amp;nbsp;''matrimonio'''''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.''&amp;amp;nbsp;Ambos constituyen “''la fantasía mutua sobre el amor heterosexual más comúnmente aceptada en nuestra sociedad: '''la familia'''&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=25|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Greer asume las '''tesis del freudomarxismo de Marcuse y Reich sobre la revolución sexual'''. Para ellos el capitalismo habría encerrado al hombre en una sociedad reprimida sexualmente, cuya liberación sólo podría producirse a través de la revolución sexual, mediante la '''supresión de todas las trabas a la libido y a la práctica del amor libre'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto, la r'''evolución debe consistir en rompe'''r las &amp;quot;''relaciones socialmente legitimadas como el '''matrimonio'''; la mujer debe ser autosuficiente y evitar de manera deliberada establecer dependencias exclusivas y otros tipos de simbiosis neuróticas''&amp;quot;. ''“La mujer revolucionaria tiene que saber quiénes son '''sus enemigos''': los médicos, psiquiatras, auxiliares sanitarios, sacerdotes, asesores matrimoniales, policías, jueces y elegantes reformadores. Tiene que saber quiénes son '''sus amigas,''' sus hermanas y buscar entre sus rasgos los suyos propios. Con ellas podrá descubrir la cooperación, la comprensión y el amor”''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=29|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Veinte años después de &amp;quot;La mujer eunuco&amp;quot; va a publicar &amp;quot;'''Sexo y destino'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=Sex and Destiny: The Politics of Human Fertility|url=|fechaacceso=|año=1984|fecha=|editorial=Harpercollins|isbn=9788401803187|editor=|nombre-editor=|ubicación=|lugar-publicación=London|fecha-publicación=|página=|idioma=inglés|título-trad=Sexo y destino|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;donde encontramos una '''exaltación de la mujer-madre''' del Tercer Mundo, matriarca que '''goza de forma ''natural'' de su abundante prole''' y baluarte frente a la devastadora lógica instrumental capitalista de Occidente que, en su implacable etnocentrismo, elabora planes genocidas de control de la natalidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|enlaceautor=|título=La gran diferencia y sus pequeñas consecuencias... para las luchas de las mujeres|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Ediciones Cátedra. Universitat de València|isbn=8437622492|editor=|ubicación=|página=401|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Kate Millet (1934-2017): el gran relato del patriarcado ====&lt;br /&gt;
Es escritora, escultora y cineasta. En 1969 publica &amp;quot;'''''Sexual Politics'''''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Sexual politics|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Doubleday|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=|oclc=489817513}}&amp;lt;/ref&amp;gt; del que sólo en el el primer año vende más de 80.000 copias y tiene siete ediciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Magili|nombre=Frank N.|enlaceautor=|título=The 20th Century Go-N: Dictionary of World Biography|url=https://books.google.com/books?id=I3sBAwAAQBAJ&amp;amp;pg=PA2536|fechaacceso=|año=2014|editorial=Routledge|isbn=978-1-317-74060-5|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Londres|página=|páginas=2536-2537|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta obra está dividida en tres partes. En la primera es donde expone su teoría de la política sexual en sus aspectos ideológicos, biológicos, sociológicos, psicológicos y económicos. Las otras dos partes están dedicadas a las raíces históricas del patriarcado, y al análisis de textos literarios de diversos autores desde la perspectiva de la política sexual&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://acoca2.blogs.uv.es/files/2013/09/A-P-Kate-Millet1a.pdf|título=El feminismo radical de los setenta: Kate Millet|apellidos=Puleo García|nombre=Alicia Helda|fecha=1994|publicación=Historia de la teoría feminista|editorial=Instituto de Investigaciones Feministas|páginas=139-150|fechaacceso=|apellidos-editor=Amoros Puente|nombre-editor=Celia|lugar-publicación=Madrid|doi=|pmid=|isbn=8445108514|año=1994}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por política entiende Millet: &amp;quot;el conjunto de relaciones y compromisos estructurados de acuerdo con el poder, en virtud de los cuales un grupo de personas queda bajo el control de otro grupo&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1975|editorial=Aguilar|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=31|idioma=|capítulo=|traductor=Ana María Bravo García}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este ámbito enmarca la relación entre los sexos. La relación entre los sexos es política es una relación de poder en esto consiste básicamente la política sexual.  El sistema de dominación básico en el que se asientan todos los otros es el patriarcado. Los principios del patriarcado son dos: dominio del macho sobre la hembra y del macho adulto sobre el joven. El patriarcado gravita sobre la institución de la familia. Ésta es, a la vez, un espejo de la sociedad y un lazo de unión con ella; en otras palabras, constituye una unidad patriarcal dentro del conjunto del patriarcado&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. &amp;quot;Millet avanza una tesis fundamental del feminismo radical: el patriarcado es el sistema de dominación básico sobre el se se asientan los demás (raza, clase) y no puede haber verdadera revolución si no se lo destruye&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No espera que la revolución la lleve a cabo la izquierda que considera secundario el problema de la mujer. También rechaza la liberación sexual que han llevado a cabo los hombres, porque prioriza la satisfacción masculina&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. Va a proponer un &amp;quot;lesbianismo radical&amp;quot; que, afirma Mary Evans, va a dar origen al &amp;quot;feminismo radical&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Madrid|página=26|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la sexualidad, Millet destaca y acentúa la idea de que no existe una correspondencia biunívoca y necesaria entre sexo (biológico) y género (cultural): &amp;quot;Lo que llamamos conducta sexual es el fruto de un aprendizaje que comienza con la temprana socialización del individuo y queda reforzado por las experiencias del adulto&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1995|fecha=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=54|páginas=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;El patriarcado es el que establece el papel de los sexos (el género) ya que &amp;quot;al nacer no hay ninguna diferenciación entre los sexos, La personalidad psicosexual se forma, en la fase postnatal y es fruto del aprendizaje&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=82|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es una de las principales desarrolladoras en el feminismo de la noción de género que habían iniciado los psiquiatras Mooney y Stoller&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and gender|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=SCIENCE HOUSE|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.    &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Preguntada si puede existir una relación amorosa entre un niño y un hombre respondió: &amp;quot;Por supuesto, o entre una niña y una mujer mayor&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;[https://www.ipce.info/ipceweb/Library/interv_kate_m.htm Via] '''List of pedophile and pederast advocacy organizations#International(Ipce)''': &amp;quot;This interview, untitled, first appeared in &amp;quot;Loving Boys,&amp;quot; Serniotext(e) Special, Intervention Series #2, Summer 1980. Reprinted with permission. Copyright 0 Semiotext(e) Inc., 1980. It also appeared in Daniel Tsang (Ed), The Age Taboo: Gay Male Sexuality, Power and Consent (Boston: Alyson Publications, 1981).&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;. Según ella &amp;quot;parte de la estructura de la familia patriarcal comprende el control de la vida sexual de los niños y, más allá, el control total de los niños. Verdaderamente, uno de los derechos esenciale de los niños es el expresarse a sí mismos sexualmente, probablemente entre ellos en un un principio, pero también con adultos&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. Como consecuencia deberían suprimirse las limitaciones en la edad del consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Sulamith Firestone (1945-2012) : feminismo radical y científico ====&lt;br /&gt;
De origen judío, nació en Canadá. Fue una de las fundadores de los grupos New York Radical Women, Redstockings y New York Radical Feminists&amp;lt;ref&amp;gt;Benewick, Robert and Green, Philip, [http://books.google.co.uk/books?id=oWYbQkVyGMcC&amp;amp;pg=PA84&amp;amp;dq=Shulamith+Firestone&amp;amp;as_brr=3&amp;amp;cd=5#v=onepage&amp;amp;q=Shulamith%20Firestone&amp;amp;f=false Shulamith Firestone 1945–], ''The Routledge dictionary of twentieth-century political thinkers'' (2nd Edition), Routledge, 1998, pp. 84-86. ISBN 0-415-09623-5&amp;lt;/ref&amp;gt;. Se la considera como una de las fundadoras del '''feminismo radical''' -&amp;quot;reformuló el feminismo como un proyecto radical en el sentido marxista. Radical en este caso significaría apuntar a la raíz misma de la opresión&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650|título=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical|apellidos=Puleo|nombre=Alicia|fecha=|publicación=Teoría feminista: de la Ilustración a la Globalización|editorial=Editorial Minerva|fechaacceso=12 de junio de 2017|apellidos-editor=Miguel Álvarez, Ana de  (coord.), Amorós Puente,  Celia  (coord.)|doi=|pmid=|isbn=84-88123-59-0|año=2005}}&amp;lt;/ref&amp;gt;-.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''1970''' publicó en Inglés su obra clave: '''''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot;&amp;gt;Shulamith Firestone, ''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'', (1era ed. en Español es de 1976) - editorial Kairos, ISBN 8472450791 [http://books.google.com.ar/books/about/La_dial%C3%A9ctica_del_sexo.html?id=g3_uboiJKrgC&amp;amp;redir_esc=y]&amp;lt;/ref&amp;gt;En ella,  Shulamith Firestone modificó el análisis de la lucha de clases realizado por Engels, indicando que era necesaria una revolución de las clases sexuales: ''Para garantizar la eliminación de las clases sexuales, es necesario que la clase oprimida (las mujeres) se rebele y tome el control de la función reproductiva: … por esto el objetivo final de la revolución feminista debe ser distinto del objetivo del primer movimiento feminista: no exclusivamente la '''eliminación''' del privilegio masculino, sino '''de la misma distinción entre los sexos'''; las diferencias genitales entre seres humanos no tendrán ya ninguna importancia''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama también '''feminismo científico,''' porque hasta entonces tan sólo se había formulado un feminismo utópico&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=62-65|idioma=español|capítulo=Sulamith Firestone: La dialéctica del sexo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  La revolución de las mujeres para '''controlar los medios de reproducción''' es paralela a la revolución del proletariado para controlar los medios de producción. ''&amp;quot;Lo que requiere que la clase subyugada (las mujeres) se alce en revolución y se apodere del control de la reproducción; se restarue a las mujeres la propiedad sobre sus propios cuerpos, como también el control femenino sobre la fertilidad humana, incluyendo tanto las nuevas tecnologías como todas las instituciones sociales de nacimiento y cuidado de niños. (p.12)&amp;quot;''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Defiende un '''“nuevo materialismo histórico”''', que ella define como &amp;quot; ''aquella concepción del curso histórico que busca la causa última y la gran fuerza motriz de todos los acontecimientos en la dialéctica del sexo: en la división de la sociedad en dos clases biológicas diferenciadas con fines reproductivos, y en los conflictos de dichas clases entre sí; en las variaciones habidas en los sistemas de matrimonio, reproducción y educación de los hijos creadas por dichos conflictos; en desarrollo combinado de otras clases físicamente diferenciadas (castas); en la prístina división del trabajo basada en el sexo, que evolucionó hacia un sistema (económico, cultural) de clases''”&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Firestone que sigue a Marcuse, la familia es la causa de la existencia del tabú del incesto, el auténtico origen de la represión sexual percibida por el niño desde la infancia. Bastará por tanto con '''eliminar la familia biológica''' para eliminar el tabú del incesto y, en consecuencia, desinhibir los instintos reprimidos, o las pulsiones básicas del placer que oprimen a los individuos y a la sociedad. Llegaríamos así a la sociedad del Eros, presidida por el principio de placer. Especial consideración tiene para Firestone el tema de los niños. Según ella existe un paralelismo entre el mito de la infancia y el mito de la feminidad. La infancia también es una construcción cultural, y de la misma manera que debe producirse una emancipación de la mujer, debe también producirse una emancipación sexual de la infancia. Ella repudia de la cultura de protección y cuidado de los niños, y entiende que el programa del feminismo radical debe asumir la solidaridad histórica con los niños y conseguir la emancipación de la infancia&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desaparecido el tabú del incesto, &amp;quot;''si el '''niño escogiera la relación sexual con los adultos''', aun en el caso de que escogiera '''a su propia madre genética''', no existirían razones a priori para que ésta rechazara sus insinuaciones sexuales (...). Las relaciones con los niños incluirían la cantidad de sexualidad genital de que el niño fuera capaz (...) Los '''tabús sexuales adulto/niño y homosexualidad desaparecerían''', así como la amistad no sexual. Toda relación estrecha incluiría la relación física (pp. 299-301)''&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende la importancia que la ideología de género -heredada del feminismo radical- atribuye al objetivo de hacerse con la educación sexual desde la infancia, con el fin de llevar a cabo su revolución ideológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teoría Queer : Abandono de la distinción entre género y sexo ===&lt;br /&gt;
==== Monique Wittig (1935-2003) ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Pensamiento heterosexual.jpg|miniaturadeimagen|derecha]]&lt;br /&gt;
&amp;quot;''Las lesbianas no son mujeres''&amp;quot; afirma '''Wittig''' en 1976&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;, poniendo en cuestión '''un punto fundamental''' que el feminismo nunca había criticado: '''la heterosexualidad'''. Con esta afirmación tan llamativa, Wittig quería decir que la lesbiana se define a sí misma independientemente de los hombres, mientras que en la heterosexualidad, hombres y mujeres se definen a si mismos haciendo referencia al otro. &lt;br /&gt;
Las lesbianas radicales habían llegado a un acuerdo básico que consideraba la heterosexualidad como un régimen político que debía ser destruido&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;: &amp;quot;''Se deben destruir política, filosófica y simbólicamente las categorías de hombres y mujeres''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;. No hay un fundamento natural de la heterosexualidad  como categoría normativa, y es igualmente legítimo el lesbianismo. Para ser libres hay que deconstruir esta estructura heterosexual que pretende ser universal. Debe ser combatida por la lesbianidad. El instrumento principal es el lenguaje. En Les Guérillères&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=Les Guérrillères|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Éditions du Minuit|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Paris|página=|idioma=francés|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, hace desaparecer todos los pronombres: él, ellos, y ofrece el ellas como lo universal. &amp;quot;''El objetivo de este planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías del sexo se quedan anticuadas en el lenguaje''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gayle Rubin (1949- )====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Gayle Rubin.jpg|derecha|150px|Gayle Rubin]]&lt;br /&gt;
Rubin hablará de la &amp;quot;'''heterosexualidad obligatoria'''&amp;quot; y del &amp;quot;'''origen cultural de la heterosexualidad'''&amp;quot; reinterpretando a Marx, Engels, Freud, Levy-Strauss, y Lacan&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot;&amp;gt;Rubin, Gayle &amp;quot;El tráfico de mujeres: Notas sobre la &amp;quot;economía política&amp;quot; del sexo&amp;quot;, ''Nueva antropología'', Vol. VIII, nº30, México 1986, entre otras colecciones. [http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/nuant/cont/30/cnt/cnt7.pdf texto online] Publicación original: &amp;quot;The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex&amp;quot;, in Rayna Reiter, ed., ''Toward an Anthropology of Women'', New York, Monthly Review Press(1975); también reeditado en &amp;quot;Second Wave: A Feminist Reader&amp;quot; y en otras colecciones. [https://web.archive.org/web/20091228213817/http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/159/15903007.pdf texto online]&amp;lt;/ref&amp;gt;. El tabú del incesto (Levy Strauss)  genera el átomo del parentesco y la heterosexualidad. En clave lacaniana, se establece un intercambio de mujeres que son objetos que permiten la dominación del patriarcado. En esta línea pondrá en crisis la misma institución matrimonial y familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de la década de los 80 del siglo XX, ''las lesbianas sitúan en la '''institución heterosexual''', considerada no como natural sino como construida socialmente e impuesta históricamente por los hombres, el '''origen de la''' '''homofobia''' que constituye el objetivo primario contra el que organizar y hacer converger las acciones de lucha''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Una storia possibile|apellidos=Restaino|nombre=F.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe. Due secoli di battaglie teoriche e pratiche|editorial=Bruno Mondadori|fechaacceso=|apellidos-editor=Cavarero|nombre-editor=A.|página=57|doi=|pmid=|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No se trata de crear un género, el homosexual, junto al masculino y al femenino. Hay muchos géneros. Su número ha ido creciendo, ya que al tratarse de un constructo social no tiene ningún fundamente en una realidad preconstituida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:27&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judith Butler (1956-) ====&lt;br /&gt;
Es una filósofa y teórica del género cuyo trabajo ha influido en la filosofía política, la ética, los campos del feminismo de la tercera ola y en el nacimiento de la Teoría Queer. Actualmente ocupa la Cátedra Hannah Arendt en The European Graduate School / EGS y enseña en la  Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y en el Programa de Teoría Crítica en la Universidad de Berkeley, California.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.egs.edu/faculty/judith-butler|título=Judith Butler|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su abundante producción literaria está desarrollada no sólo desde una reflexión filosófica sino también desde la experiencia de un sufrimiento familiar y personal por motivos de su sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa : el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidós|isbn=|editor=|ubicación=|página=23-24|idioma=|capítulo=Prefacio (1999)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Frecuentemente sus '''textos no son fáciles de leer'''. Dificultad que ella atribuye a lo revolucionario de sus planteamientos teóricos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Salta a la fama en 1990 cuando publica '''''El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad'''''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Routledge|isbn=978-0-415-38955-6.|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidos|isbn=9788449320309|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que constituye una crítica a la idea esencialista de que las identidades de género son inmutables y que encuentran su arraigo en la naturaleza, en el cuerpo o en una heterosexualidad normativa y obligatoria.&amp;amp;nbsp;Para Butler no ha ninguna realidad esencial, sino solo peformatividad. Posteriormente publica '''''Cuerpos que importan''''':&amp;amp;nbsp;'''''Sobre los límites materiales y discursivos del''&amp;amp;nbsp;“''sexo''”'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Bodies that Matter: on the Discursive Limits of Sex|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Routledge|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del sexo|url=|fechaacceso=|año=2002|editorial=Paidos|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ambas obras constituirán una fundamentación intelectual de la '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Teor.C3.ADa_Queer Teoría Queer]'''desde un desarrollo nuevo de la teoría de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Butler introduce lo que describe como “'''teoría de la performatividad''', según la cual ser mujer u hombre no es algo que uno ''sea'', sino que uno ''hace,'' mediante la repetición de comportamientos''.'' El cuerpo existe pero no es significativo para la sexualidad ni para el género. En sus propias palabras, ''el género no es el resultado causal del sexo, ni es aparentemente tan fijo como el sexo''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, Judith, El género en disputa..., p.54&amp;lt;/ref&amp;gt;. El género es más bien un estatus que se construye y que es radicalmente independiente de la biología o los rasgos corporales, “un artificio a la deriva, con la consecuencia de que ''varón'' y ''masculino'' podría, con la misma facilidad, designar un cuerpo femenino que uno masculino, y ''mujer'' y ''femenino'', uno masculino con la misma facilidad que uno femenino.”&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.55&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo concepto de '''género se queda sin realidad'''.&amp;quot;''Cuando tales categorías(hombre-mujer)  se ponen en tela de juicio, también se pone en duda la realidad del género: la frontera que separa lo real de lo irreal se desdibuja. Y es en ese momento cuando nos damos cuenta de que lo que consideramos «real», lo que invocamos como el conocimiento naturalizado del género, es, de hecho, una realidad que puede cambiar y que es posible replantear, llámese subversiva o llámese de otra forma. Aunque esta idea no constituye de por sí una revolución política, no es posible ninguna revolución política sin que se produzca un cambio radical en nuestra propia concepción de lo posible y lo real''.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.28&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de Butler el género ya no va a ser la expresión de un ser interior o la interpretación de un sexo que estaba ahí, antes del género. Como dice la autora, ''la estabilidad del género, que es la que vuelve inteligibles a los sujetos en el marco de la heteronormatividad, depende de una alineación entre sexo, género y sexualidad, una alineación ideal que en realidad es cuestionada de forma constante y falla permanentemente''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/soy/1-742-2009-05-09.html|título=Judith Butler para principiantes|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=Leticia Sabsay|enlaceautor=|fecha=8 de mayo de 2009|sitioweb=|editorial=Soy|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta falla permanente hace que '''no haya tampoco categorías de géneros normativizadas.''' Sin embargo en la situación actual de la sociedad, es conveniente considerarlas para que se hagan visibles&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.32&amp;lt;/ref&amp;gt; esos cuerpos que han sido ocultados y despreciados -'''queer'''- respecto a lo considerado correcto -straigth- por la sociedad, con el fin de '''romper el orden heteronormativo'''. Los travestidos y travestidas, los transexuales, los dragking y dragqueen e incluso los heterosexuales disidentes, romperían la tradicional bipolaridad de los géneros hombre y mujer y darían lugar a la emergencia de nuevas identidades de género, así como al cambio constante de las mismas&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=|editor=|ubicación=|página=132|idioma=|capítulo=La Teoría Queer}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Esa nueva sociedad es la que emerge desde la '''lucha política que se produce cuando se hacen visibles esas realidades queer que adquieren naturaleza de normalidad.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta forma '''practicar el sexo es practicar la política'''. Al mismo tiempo, la reivindicación de la sexualidad marginal tiene un potencial político, porque sirve para contestar y subvertir lo normativo, es decir lo establecido. Tras esta subversión lo que antes era queer ha pasado a ocupar el lugar de lo &amp;quot;'''políticamente correcto'''&amp;quot;, de tal modo que cualquier afirmación de la heterosexualidad, oponerse al matrimonio homosexual, o criticar comportamientos homosexuales, se ha convertido ahora en queer y por tanto en &amp;quot;políticamente incorrecto&amp;quot; y perseguible socialmente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Resumen de principios de la Ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
* '''No existe naturaleza humana''', sino que cada hombre se construye sólo mediante sus acciones. Estas han sido condicionadas por la sociedad, y para ser realmente libres debería liberarse de todos los condicionamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En consecuencia, '''el cuerpo y la sexualidad corporal, no dicen nada''' sobre el sentido de la persona humana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''No hay comportamiento bueno o malo''', si se actúa con libertad y sin hacer daño a los demás. La '''sexualidad es para el placer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El principal condicionamiento de las personas y de la libertad ha sido la construcción binaria de los sexos: masculino y femenino. El '''varón ha dominado a la mujer''', aunque esta dominación ha incluido a su vez la '''dominación de los progenitores sobre los descendientes''' que ha transmitido a través de la cultura esa dominación. '''La familia''' es una institución de dominación y por tanto '''debe ser de-construida (destruida)'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''La sexualidad es independiente''' del género que se atribuya, del sexo biológico con el que se nace, e incluso '''del mismo cuerpo'''. No hay clasificación posible, porque debe poder elegirse personalmente. '''Cualquier comportamiento sexual debe ser normalizado'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''paternidad y maternidad''' han sido dos formas de dominación. El padre ha dominado a la madre y a los hijos -es el llamado patriarcado-, mediante la procreación y la educación. Por eso:&lt;br /&gt;
** para poder ser libre, la '''procreación debe quedar al margen de ser mujer'''; se deben promover las técnicas de reproducción asistida y llegar a liberar a la mujer de la maternidad. Igualmente se debe apartar a la mujer del trabajo del hogar;&lt;br /&gt;
** la '''educación debe sustraerse a los padres''' y evitar cualquier clasificación de sexo o de género. La educación '''es tarea del estado para hacer ciudadanos iguales''';&lt;br /&gt;
** se debe '''promover todo tipo de experiencias sexuales''', que permitan ir decidiendo sobre la propia vida. Se nace bisexuales. Superar masculino/femenino por un continuum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Es necesaria una r'''evolución''' que deconstruya la cultura actual y construya una nueva, esta acción es principalmente política. En '''esta tarea el lenguaje tiene un papel importante''' para cambiar la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Desarrollo político-social ==&lt;br /&gt;
Aunque en un plano teórico se puede distinguir entre [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva_teoría_e_ideología_de_género teoría, perspectiva e ideología de género], frecuentemente se utilizan con el mismo significado o, al menos, con el mismo contenido antropológico. Por ello, más que atender al término que se utilice hay que mirar el significado que se le da a ese término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De modo semejante a como ha ocurrido con la derivación de una parte del feminismo hacia la ideología de género, también algunas acciones políticas que se habían emprendido para defender a la mujer, han podido derivar hacia la implantación de la ideología de género. Por eso, en los movimientos sociales, y en las determinaciones políticas se entremezclan tres tipos de acciones:&lt;br /&gt;
* Las que se dirigen a conseguir la '''igualdad de derechos''' económicos, sociales y políticos de las '''mujeres y los hombres''', fundamentándose en su igual dignidad.&lt;br /&gt;
* Las que promueven una liberación de las capacidades sexuales respecto a la procreación dirigiéndose a medidas para el control de la natalidad, la anticoncepción y el aborto.  A partir de la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) del año 1994 se hablará de '''derechos reproductivos'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita web |url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-población-y-el-desarrollo |título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) |fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Naciones Unidas |nombre= |fecha=1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el Plan de Acción de esta Conferencia sólo aparece una vez el término género, entre sus más de 200 páginas&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro |apellido=Naciones Unidas |enlaceautor= |título=International Conference on Population and Development Programme of Action |url=http://www.unfpa.org/es/node/9038|fechaacceso=20 de enero 2018 |idioma=español |otros= |edición=Twentieth Anniversary |año=2014 |editor=UNFPA |editorial= |ubicación= |isbn=978-0-89714-022-5 |formato=pdf|capítulo= |páginas= |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* Las que promueven la consideración del concepto género como perspectiva necesaria para cualquier acción promotora del desarrollo la justicia y la paz: ''gender mainstreaming'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El principal papel para la implantación de la ideología de género a nivel global se ha llevado a cabo desde la ONU. En este sentido desempeñó un papel crucial la decisión tomada en la Conferencia del Cairo de asociar a las ONG. Esto supuso cierta consideración de iguales entre los socios gubernamentales y no gubernamentales. En el capítulo XV del Plan de acción&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot; /&amp;gt;, se lee las ventajas de las ONG para la aplicación de las directrices de la ONU: más flexibles que los gobiernos, más innovadoras, con la mayor experiencia del terreno, una mayor capacidad de llegar las poblaciones desatendidas por los gobiernos y una mayor interacción con la base&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antes de la Conferencia sobre la Mujer, Beijing 1995 ===&lt;br /&gt;
En la Carta de las Naciones Unidas que se firmó en 1945, se recoge en el Preámbulo:  ''la fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad y el valor de la persona humana, en la '''igualdad de derechos de hombres y mujeres''' y de las naciones grandes y pequeñas''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Organización de las Naciones Unidas|título=Carta de las Naciones Unidas|url=http://www.un.org/es/sections/un-charter/preamble/index.html|fechaacceso=20 de enero de 2018|fecha=26 de junio de 1945|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1946 se crea la Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer, que basándose en la Declaración sobre la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer de Naciones Unidas de 1967, elaborará la Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=Asamblea de Naciones Unidas |nombre= |título=Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW) |fecha=18 de diciembre de 1979 |publicación= |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/text/sconvention.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (conocida por sus siglas en inglés CEDAW) que será aprobada por la Asamblea General de Naciones Unidas el 14 de diciembre de 1979&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=14 December 1981 |publicación=A/RES/36/126|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/36/a36r126.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Fue considerado como un importante desarrollo en el ámbito de los derechos humanos porque prohibía la discriminación por sexo, basándose en la igualdad de hombres y mujeres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 1&amp;lt;/ref&amp;gt;. Además obligaba a los Estados a tomar medidas para el desarrollo de las mujeres, en orden a garantizar sus derechos humanos en igualdad con los hombres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 3&amp;lt;/ref&amp;gt;. En 1993, la misma Asamblea General, aprobará una modificación con el nombre de Declaración sobre la eliminación de la violencia contra la mujer (DEVAW)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=20 December 193 |publicación=A/RES/48/104|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/48/a48r104.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este documento aparece dos veces el término género pero identificado con la mujer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años setenta se organizan una serie de conferencias sobre&lt;br /&gt;
* población:&lt;br /&gt;
** Bucarest 1974: se implanta el control demográfico, desaparece el término padres, y se habla del derecho de las parejas e individuos a decidir sobre el número de hijos, y a la información y los medios para lograrlo. &lt;br /&gt;
** Mexico, 1984: aprobó recomendaciones concretas para la planificación familiar, e introdujo la idea de hacer participar a los adolescentes. Crece de forma importante la presencia e influencia de las ONG para la decisión y aplicación de las medidas prácticas.&lt;br /&gt;
** El Cairo, 1994. La Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo, 5 a 13 de Septiembre de 1994&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;/&amp;gt;, supuso la internacionalización de varios conceptos: salud reproductiva, salud sexual, derechos reproductivos, con nuevos significados. Junto a los evidentes de salud, se incluían los de control de población, la admisión de cualquier comportamiento sexual como igualmente válido, el de sexo seguro y maternidad segura entre los que se incluyó el aborto, el acceso de los adolescentes a los medios anticonceptivos sin conocimiento paterno&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=María Elósegui|título=La conferencia del Cairo y la creación del concepto de derechos reproductivos|url=http://es.catholic.net/op/articulos/18013/la-conferencia-del-cairo-y-la-creacin-del-concepto-de-derechos-reproductivos.html|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cristina Maoño y Norma Vázquez|título=Derechos sexuales y reproductivos|url=http://www.dicc.hegoa.ehu.es/listar/mostrar/66|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
* la mujer:&lt;br /&gt;
** México, 1975: con motivo del Año Internacional de la Mujer (1975). La conferencia definió un Plan de Acción Mundial para la Implementación de los Objetivos del Año Internacional de la Mujer, que ofreció un conjunto completo de directrices para el desarrollo de la mujer hasta 1985&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/CSW60YRS/CSWbriefhistory.pdf |título=Short History of the Commission on the Status of Women|fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Commission on the Status of Women (CSW) |nombre= |fecha= |sitioweb=http://www.unwomen.org/en/csw/brief-history |idioma=inglés |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
** Copenhage, 1980: se adoptó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW), centrándose en el empleo, la salud y la educación&lt;br /&gt;
** Nairobi, 1985: Como conclusión del decenio dedicado a la mujer, el movimiento por la igualdad de género adquirió relieve global&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=World Conference to review and appraise the achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace.Third World Conferencie of Women, 15-26 july 1985. Nairobi Forward-looking Strategies |año= |publicación= |volumen=A/CONF.116/28/Rev. |número= |issn= |url=http://www.un-documents.net/nfl-intr.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Por influencia del feminismo radical aparece el término género refiriéndose a la construcción social bajo el enfoque general &amp;quot;Género y Desarrollo &amp;quot;(&amp;quot; GAD &amp;quot;). La definición de género como una construcción social es muy discutible: el término &amp;quot;Género&amp;quot; aparece en el documento final solo dieciséis veces, y sin que se defina&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=Report of the World Conferenc to Review and Appraise the Achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace, Nairobi, Kenya, July 15 –26, 1985 |año=1986 |publicación=U.N. Doc. A/CONF.116/28/Rev.1&lt;br /&gt;
(1986) |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/otherconferences/Nairobi/Nairobi%20Full%20Optimized.pdf }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
** Beijing, 1995&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durante este período, el término género se fue introduciendo poco a poco tanto en los documentos no vinculantes mencionados en DEVAW, así como en los documentos finales de las conferencias de Viena, El Cairo y Roma. Sin embargo, el término nunca se definió, y dado que la palabra misma no era &amp;quot;un concepto técnico fácilmente transmisible&amp;quot;, se entendía como un sinónimo de mujer y / o sexo. De esta manera, la &amp;quot;igualdad de las mujeres&amp;quot; y no la &amp;quot;igualdad de género&amp;quot; se convirtió en un &amp;quot;tema transversal&amp;quot; en la formulación de políticas internacionales relacionadas con los temas abordados en las conferencias mencionadas&amp;lt;ref name=Jane&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Adolphe|nombre=Jane|título=&amp;quot;Gender&amp;quot; Wars at the United Nations|publicación=Ave Maria Law Review|año=2012|volumen=11|número=1|url=http://legacy.avemarialaw.edu/lr/assets/articles/v11i1.Adolphe.pdf|fechaacceso=24 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cuarta Conferencia sobre la Mujer, Beijing 4-15  septiembre 1995 ===&lt;br /&gt;
La transformación fundamental que se produjo en Beijing fue el reconocimiento de la necesidad de no centrar tanto la atención en la mujer cuanto en el concepto de género, reconociendo que en toda la estructura de la sociedad en todas las relaciones entre los hombres y las mujeres en el interior de esa estructura tenía que ser reevaluadas&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt; . En esta Conferencia estuvieron presentes 184 países y cerca de 2000 organizaciones no gubernamentales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''''perspectiva de género''''' fue el tema que supuso '''más debate''' y enfrentamiento, tanto entre los países como entre las ong. La '''falta de acuerdo sobre la definición''' de género se trasladó a la definición de perspectiva de género. Por eso mientras unos hacían referencia a la superación de las diferencias prácticas en los terrenos sociales, laborales y económicos entre los hombres y las mujeres, otros querían un cambio radical en la concepción del hombre y la familia. Estos últimos promovían una agenda de género que fuese estableciendo algunos logros como: el derecho al aborto, la igualdad de cualquier comportamiento sexual según la orientación, la posibilidad de matrimonio para cualquier orientación, la aceptación de muy diversos modelos de familia. El embajador de Benín declararía: &amp;quot;Esta es una conferencia para asegurar la igualdad efectiva entre las mujeres y los hombres. Si los europeos quieren hablar de revolución sexual, se organizará otra conferencia&amp;quot; &amp;lt;ref name=Trillo2&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=164-170 |idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De Beijing salió, de una parte, la '''Declaración de Beijing''', que puede considerarse como una declaración de buenos deseos e intenciones; y de otra parte, el llamado '''Programa de Acción'''&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; , donde se recogen los compromisos de los gobiernos para desarrollar los acuerdos adoptados con la finalidad de implantar una igualdad efectiva y real entre hombres y mujeres. Este documento '''no consiguió la unanimidad y fueron 44 las reservas interpuestas''', además de algunas declaraciones interpretativas, en su mayoría referidas al capítulo dedicado a la ''salud reproductiva''&amp;lt;ref name=Trillo2 /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la Declaración y en la Plataforma de Acción el término género aparece 122 veces&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Sobre la definición del término género se creó un grupo de estudio que ''reafirmó que el vocablo &amp;quot;género&amp;quot;, tal y como se emplea en la Plataforma de Acción, debe interpretarse y comprenderse igual que en su uso ordinario y generalmente aceptado.  El grupo de contacto acordó también que el presente informe fuera leído por la Presidenta de la Conferencia con carácter de declaración de la Presidenta y que esa declaración formase parte del informe final de la Conferencia''&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Ahora bien su uso por los Estados miembros y en documentos aprobados siempre se ha referido a las diferencias entre hombres y mujeres, mientas que cuando lo usan algunos organismos de la ONU lo hacen referiéndose a la construcción social del género independiente de la constitución biológica de las personas&amp;lt;ref name=Jane /&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Después de Beijing ===&lt;br /&gt;
Terminada la Conferencia se trataba de pasar a la acción para aplicar El Cairo y Beijing. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kofi Annan nombró un ''Consejero Especial para Cuestiones de Género,'' y le atribuyó un mandato que cubría la totalidad de la estructura de la ONU. Su oficina es la ''[http://www.un.org/womenwatch/osaginew/index.html Office of the Special Adviser on Gender Issues and Advancement of Women] (OSAGI)''. Su objetivo es desarrollar métodos e instrumentos que faciliten la integración de la perspectiva de género en todo el sistema (''gender mainstreaming'') y controlar los progresos que van realizando el Secretariado, las Comisiones Regionales y las distintas oficinas de la ONU en el mundo. Esta y otras oficinas de la ONU junto con diversas ONG -especialmente la [https://www.ippfwhr.org/es ''International Planned Parenthood Federation (IPPF)'']- son los promotores de la ideología de género a nivel mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al igual que otros organismos de la ONU, también la Organización Mundial de la Salud (OMS) publicó en 2002 sus directrices: Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=World Health Organization|título=Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género|publicación=IRIS|fecha=2002|url=http://www.who.int/gender/mainstreaming/ESPwhole.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que debían servir para la orientación prioritaria de sus actividades y para enfocar las relaciones con los estados. Una aplicación práctica es su guía de &amp;quot;Estándares de Educación Sexual para Europa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://www.bzga-whocc.de/fileadmin/user_upload/Standards_for_sexuality_education_Spanish.pdf |título=Standards for Sexuality Education in Europe |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=&amp;quot;HO Regional Office for Europe and BZgA |nombre= |fecha= |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Igualmente el [http://www.undp.org/content/undp/es/home.html Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo] hay incorporado esta perspectiva tanto para la preparación como para el seguimiento de los Objetivos de Desarrollo del Milenio, y su prosecución.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También la [http://www.ohchr.org/SP/AboutUs/Pages/WhoWeAre.aspx Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos (ACNUDH)] presentó ante la Asamblea General un Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación, donde ''el Relator Especial introduce el tema del derecho a la educación sexual situándolo en el contexto del patriarcado y del control de la sexualidad. Explica la interdependencia entre la sexualidad, la salud y la educación así como su relación con otros derechos, desde una perspectiva de género y de diversidad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N10/462/16/PDF/N1046216.pdf?OpenElement |título=Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Vernor Muñoz |nombre= |fecha=23 de julio de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han llevado a cabo Conferencias para analizar la puesta en práctica de las anteriores&lt;br /&gt;
* Nueva York 1999: El Cairo + 5&lt;br /&gt;
* Nueva York 2000: Beijing + 5&lt;br /&gt;
* Amsterdam 2004: El Cairo + 10&lt;br /&gt;
* Nueva York 2005: Beijing + 10&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Los Principios de Yogyakarta ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En noviembre de 2006 algunos miembros del comité de la ONU, relatores especiales y miembros de ONG se reunieron en Yogyakarta (Indonesia) para redactar los llamados &amp;quot;Principios de Yogyakarta&amp;quot;, un conjunto de directrices sobre &amp;quot;aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género&amp;quot;. En marzo de 2007 los presentaron en la sede la ONU en Ginebra para darles una aureola de autoridad ya que no tienen fuerza obligatoria en el derecho internacional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cada uno de los 29 principios aparece bajo el título: &amp;quot;Los Estados adoptarán los principios... en sus constituciones nacionales o en cualquier otra legislación relevante...&amp;quot;, a continuación vienen las reivindicaciones específicas para el objetivo propuesto.  Este documento viene acompañado por una extensa &amp;quot;Guia del activista para usar los Principios de Yogyakarta&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://ypinaction.org/wp-content/uploads/2016/10/Guia_del_activista_nov_14_2010.pdf |título=Guía del activista para usar los Principios de Yogyakarta |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Sheila Quinn|nombre= |fecha=Agosto de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, donde se les muestra las acciones a tomar para cambiar la cultura donde esos principios no son aceptados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata por tanto del cambio de una cultura basada en una antropología por otra cultura bajo el paraguas de expresiones de los derechos humanos a las que se les ha cambiado su significado o que se les hace ir más allá de lo que propiamente significan. Todo ello bajo la apariencia de la autoridad de Naciones Unidas, pero sin que haya una resolución que los haya aprobado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Kuby |nombre=Gabriele |enlaceautor= |título=La Revolución Sexual Global |url= |fechaacceso= |idioma=español |otros= |edición=2 |año=2017 |editor= |editorial=didaskalos |ubicación= |isbn=978-84-17185-02-2 |capítulo=V. Acceso totalitario: Loa principios de Yogyakarta |páginas=127-157 |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Posición de la Iglesia Católica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo en cuenta que la ideología de género abarca contenidos en diversos campos: el materialismo, la sexualidad, la corporalidad, las relaciones interpersonales, el matrimonio, la familia, la educación de los hijos, etc., se podría confrontar en cada uno de estos campos lo que mantiene esta ideología y lo que enseña la iglesia católica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si nos atenemos a un posicionamiento explícito en el que se mencione la ideología de género, aunque no hay una definición que explícitamente sea dogmática, si que podemos encontrar numerosas declaraciones recientes:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo Pontificio para la familia (21 noviembre 2000)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Dentro de un proceso que podría denominarse, de gradual desestructuración cultural y humana de la institución matrimonial, no debe ser minusvalorada la difusión de cierta ideología de «gender». Ser hombre o mujer no estaría determinado fundamentalmente por el sexo, sino por la cultura. Con ello se atacan las mismas bases de la familia y de las relaciones inter-personales. Es preciso hacer algunas consideraciones al respecto, debido a la importancia de tal ideología en la cultura contemporánea, y su influjo en el fenómeno de las uniones de hecho.8). (n&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pontificio Consejo para la Familia|título=Familia, matrimonio y uniones de hecho|fecha=21 de noviembre de 2000|url=http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/family/documents/rc_pc_family_doc_20001109_de-facto-unions_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Congregación para la Doctrina de la fe (31 de mayo 2004)'''&lt;br /&gt;
Para evitar cualquier supremacía de uno u otro sexo, se tiende a cancelar las diferencias, consideradas como simple efecto de un condicionamiento histórico-cultural. En esta nivelación, la diferencia corpórea, llamada sexo, se minimiza, mientras la dimensión estrictamente cultural, llamada género, queda subrayada al máximo y considerada primaria. El obscurecerse de la diferencia o dualidad de los sexos produce enormes consecuencias de diverso orden. Esta antropología, que pretendía favorecer perspectivas igualitarias para la mujer, liberándola de todo determinismo biológico, ha inspirado de hecho ideologías que promueven, por ejemplo, el cuestionamiento de la familia a causa de su índole natural bi-parental, esto es, compuesta de padre y madre, la equiparación de la homosexualidad a la heterosexualidad y un modelo nuevo de sexualidad polimorfa (Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo, n. 2).&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Congregación para la Doctrina de la Fe|título=Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo|fecha=31 de mayo de 2004|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20040731_collaboration_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Celam (31 de mayo 2007)'''&lt;br /&gt;
“Entre los presupuestos que debilitan y menoscaban la vida familiar, encontramos la ideología de género, según la cual cada uno puede escoger su orientación sexual, sin tomar en cuenta las diferencias dadas por la naturaleza humana. Esto ha provocado modificaciones legales que hieren gravemente la dignidad del matrimonio, el respeto al derecho a la vida y la identidad de la familia” (Documento de Aparecida, Documento conclusivo de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, n. 40)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe|título=Documento Conclusivo|fecha=13-31 de mayo de 2007|url=https://docs.google.com/file/d/0B9XFGc_BZfpPNDlRVHU0VGtGc1E/edit|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Conferencia Episcopal Española (26 de abril 2012)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Es fácil descubrir que el marco de fondo en el que se desenvuelve esta ideología es la cultura “pansexualista”. Una sociedad moderna –se postula– ha de considerar bueno “usar el sexo” como un objeto más de consumo. Y si no cuenta con un valor personal, si la dimensión sexual del ser humano carece de una significación personal, nada impide caer en la valoración superficial de las conductas a partir de la mera utilidad o la simple satisfacción. Así se termina en el permisivismo más radical y, en última instancia, en el nihilismo más absoluto. No es difícil constatar las nocivas consecuencias de este vaciamiento de significado: una cultura que no genera vida y que vive la tendencia cada vez más acentuada de convertirse en una cultura de muerte&amp;quot;(La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar, n. 56)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Conferencia Episcopal Española|título=La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar|fecha=26 abril 2012|url=http://www.conferenciaepiscopal.es/la-verdad-del-amor-humano-orientaciones-sobre-el-amor-conyugal-la-ideologia-de-genero-y-la-legislacion-familiar/|fechaacceso=8 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Benedicto XVI'''&lt;br /&gt;
“La ideología de género es la última rebelión de la creatura contra su condición de creatura. Con el ateísmo, el hombre moderno pretendió negar la existencia de una instancia exterior que le dice algo sobre la verdad de sí mismo, sobre lo bueno y sobre lo malo. Con el materialismo, el hombre moderno intentó negar sus propias exigencias y su propia libertad, que nacen de su condición espiritual. Ahora, con la ideología de género el hombre moderno pretende librarse incluso de las exigencias de su propio cuerpo: se considera un ser autónomo que se construye a sí mismo; una pura voluntad que se autocrea y se convierte en un dios para sí mismo” (Cardenal Joseph Ratzinger).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Francisco Amoris latitiae (19 de marzo 2016)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Otro desafío surge de diversas formas de una ideología, genéricamente llamada gender, que «niega la diferencia y la reciprocidad natural de hombre y de mujer. Esta presenta una sociedad sin diferencias de sexo, y vacía el fundamento antropológico de la familia. Esta ideología lleva a proyectos educativos y directrices legislativas que promueven una identidad personal y una intimidad afectiva radicalmente desvinculadas de la diversidad biológica entre hombre y mujer. La identidad humana viene determinada por una opción individualista, que también cambia con el tiempo»[45]. Es inquietante que algunas ideologías de este tipo, que pretenden responder a ciertas aspiraciones a veces comprensibles, procuren imponerse como un pensamiento único que determine incluso la educación de los niños. No hay que ignorar que «el sexo biológico (sex) y el papel sociocultural del sexo (gender), se pueden distinguir pero no separar (n. 56)&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Francisco|nombre=Papa|título=Amoris laetitiae|fecha=19 de marzo de 2016|url=http://w2.vatican.va/content/francesco/es/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20160319_amoris-laetitia.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Trillo-Figueroa, Jesús, (2009) La ideología de género. LibrosLibres. isbn: 978-84-92654-22-2&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Miguel Alvarez, Ana de (coord) y Amorós, Celia, (coord.) [https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650 Teoría feminista : de la ilustración a la globalización]. Minerva. isbn: 84-88123-59-0&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=101997</id>
		<title>Ideología de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=101997"/>
		<updated>2018-02-08T08:52:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Posición de la Iglesia Católica */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La &amp;quot;'''ideología de género'''&amp;quot; es la elaboración final de un movimiento de pensamiento alrededor de la significación del término [[género]] y el modo en que este puede llegar a determinarse. En general el proceso histórico se ha desarrollado desde el interés por definir el papel de la sociedad en la determinación del género de una persona, hasta la asunción de que el género debe ser una elección de cada individuo como desarrollo de su propia autonomía y libertad, e incluso a la propuesta de la desaparición del mismo concepto de género cuando se habla de más de veinte género distintos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.humanrights.gov.au/pdf/human_rights/lgbti/lgbticonsult/SOGIdiscussion_paper.pdf|título=Sexual orientation and sex and/or gender identity, Discussion Paper|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=Octubre 2010|publicación=SOGII_discussion_paper.html|fechaacceso=septiembre 2011|doi=|pmid=|cita=&amp;quot;The phrase sex and/or gender identity is used in this paper as a broad term to refer to diverse sex and/or gender identities and expressions. It includes being transgender, trans, transsexual and intersex. It also includes being androgynous, agender, a cross dresser, a drag king, a drag queen, genderfluid, genderqueer, intergender, neutrois, pansexual, pan-gendered, a third gender, and a third sex. It also includes culturally specific terms, such as sistergirl and brotherboy, which are used by some Aboriginal and Torres Strait Islander peoples&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No hay que confundir el uso del término [[género]], o la misma perspectiva de género con la ideología de género, aunque hay determinadas formas de entender el concepto género que fundamentan la ideología de género. De la misma forma tampoco hay que confundir el feminismo como movimiento social de reivindicación de la mujer, con esta ideología, aunque algunas feministas radicales utilicen significados de género que las lleva a participar de la difusión e implantación de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el desarrollo de la ideología de género varios acontecimientos van a resultar claves:&lt;br /&gt;
* El fenómeno de &amp;quot;'''Mayo del 68'''&amp;quot; que pone en primer plano la libertad en el comportamiento sexual como clave de la felicidad, entendiendo que no debe haber barreras éticas ni políticas para su libre ejercicio y experimentación. A partir de este momento el gozo sexual será visto como la posibilidad de obtener felicidad, y su limitación como una represión de la persona&lt;br /&gt;
* La &amp;quot;'''Caída del muro de Berlín'''&amp;quot; (1989) que hace visible el fracaso del socialismo real, tal como se había vivido en los países del Este de Europa. Las ideas de lucha de clases, clase opresora y oprimida, dejan en buena parte de lado el binomio &amp;quot;patrón-obrero&amp;quot; para sustituirlo por el de &amp;quot;hombre-mujer&amp;quot;. Este planteamiento vendrá acompañado por la necesidad de una revolución para hacerse con el poder y desde ahí construir el hombre nuevo&lt;br /&gt;
* La '''Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo'''(El Cairo, 1994)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-poblaci%C3%B3n-y-el-desarrollo|título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo|fechaacceso=3-11-2016|autor=UNFPA|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que introducirá el concepto de &amp;quot;''derechos reproductivos''&amp;quot; y la '''Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer'''(Beijing, 1995)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unwomen.org/es/how-we-work/intergovernmental-support/world-conferences-on-women|título=Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|fechaacceso=3-11-2016|autor=Onu Mujeres|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; adoptará una resolución en la que se consagrará la llamada ''perspectiva de género'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=Beijing, 4 a 15 de septiembre de 1995|publicación=Beijing full report S.pdf|fechaacceso=3-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ''.'' Ambos conceptos serán claves para las acciones que se llevarán a cabo posteriormente &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=79-129|idioma=español|capítulo=III. Conceptos clave de la revolución sexual y feminista mundial}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Desde entonces, existe una gran confusión respecto de la utilización del término género, y de lo que significa perspectiva de género. Diversas instituciones han usado indistintamente los términos perspectiva e ideología.&lt;br /&gt;
* Aunque de menor relevancia, se puede mencionar la elaboración de los &amp;quot;'''Principios de Yogyakarta'''&amp;quot; (Yogyakarta, 2006)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.yogyakartaprinciples.org/wp/wp-content/uploads/2016/08/principles_sp.pdf|título=Principios de Yogyakarta|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=Principios sobre la aplicación de la legislación internacional de Derechos Humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; en los que se proponen una serie de principios sobre la aplicación de la legislación internacional de derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género. No han sido oficialmente aceptados por la ONU, pero en la Asamblea General de 23 de febrero de 1996 insta a todos los Estados a que &amp;quot;promuevan una política activa y visible por la cual se incorpore una perspectiva de género en todos los planos&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/es/comun/docs/symbol=A/RES/50/203&amp;amp;Lang=S|título=Resolución 50/203 Seguimiento de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer y aplicación cabal de la Declaración de Beijing y la Plataforma de Acción|apellidos=Asamblea General de la Onu|nombre=|fecha=23 de febrero de 1996|publicación=N9676888.pdf|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
Actualmente ha llegado a constituir algo esencial de la cultura en la que vivimos, constituyendo una verdadera ideología. Aunque su desarrollo se da en el último tercio del siglo XX y se hace hegemónica a comienzos del XXI, se nutre de diversas corrientes de pensamiento que se habían desarrollado a lo largo de todo el siglo XX.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Introducción =&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Del término sexo al término género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
El término [[género]] en español es una traducción del inglés ''gender.'' En ambos idiomas tiene el significado de caracerística gramatical, pero en inglés por el espíritu puritano muy pronto sustituyó al término ''sex'', que fue abandonado en favor del uso de ''gender'' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En español En la 23ª edición del '''Diccionario de la Lengua española''' el término &amp;quot;'''género'''&amp;quot; tiene ocho acepciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|url=http://dle.rae.es/?id=J49ADOi|título=Diccionario de lengua española|nombre=Real Academia española|fechaacceso=11 de junio de 2016}} &amp;lt;/ref&amp;gt;. Entre ellas acoge ya la nueva definición del término género aceptándola como uso común tal como hasta ese momento se había utilizado sólo en las ciencia sociales y en ámbitos anglosajones: &amp;quot;''Grupo al que pertenecen los seres humanos de cada sexo, entendido este desde un punto de vista sociocultural en lugar de exclusivamente biológico''&amp;quot;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''ámbitos anglosajones a partir de los años sesenta''' se empezó a utilizar el término &amp;quot;género&amp;quot; en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psicológica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|fecha=|publicación=1968|editorial=New York: ScienceHouse|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta utilización fue recogida por diversos '''ambientes feministas''' para rechazar el determinismo biológico en defensa del papel sicológico, y para poner en evidencia el papel que la sociedad desempeña en el comportamiento sexual de hombres y mujeres, abriendo las posibilidades para un cambio en este papel &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality|apellidos=Gayle|nombre=Rubin|fecha=|publicación=Vance, Carole S. &amp;quot;Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality&amp;quot;|editorial=Pandora|páginas=267-293|fechaacceso=|ubicación=London|doi=|pmid=|año=1992}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Este planteamiento se hizo presente en las ciencias sociales en las que se desarrollaron numerosos '''estudios desde esta perspectiva de género.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La evolución de estos estudios de género llevó a que '''algunos desarrollasen una interpretación del término género distinta''' de la que se había tenido hasta ese momento, disociándolo del sexo e incluso del cuerpo, y fundamentándolo en la mera voluntad del individuo. Este [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva.2C_teor.C3.ADa_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero| tipo de estudios] son los que construyen la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías de referencia ==&lt;br /&gt;
Las principales categorías que entran en la definición de la identidad de la sexualidad humana son &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{cita publicación |apellidos=Fumagalli |nombre=Arístide |año= 2016 |título= La cuestión del gender. Claves para una antropología sexual|páginas= |ubicación=Cantabria |editorial=Sal Terrae |isbn=978-84-293-2556-0|}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.humanrights.gov.au/publications/section-3-note-terminology-addressing-sexual-orientation-and-sex-andor-gender-identity|título=Section 3 - A note on terminology|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=2011|publicación=Addressing sexual orientation and sex and/or gender identity discrimination|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# '''Sexo biológico''':  que se refiere al conjunto de componentes genéticos, morfológicos y cerebrales.&lt;br /&gt;
# '''Dimensión psíquica''': se trata de la percepción que el individuo tiene de si mismo, de acuerdo o no con su sexo biológico. Puede estar más o menos influenciado por el entorno social. '''A esta categoría se refiere más directamente el término identidad de género del individuo.'''&lt;br /&gt;
# '''Orientación sexual''': indica la tendencia del propio deseo sexual&lt;br /&gt;
# '''Comportamiento sexual''': que se refiere al modo en el que el sujeto vive su sexualidad.&lt;br /&gt;
# '''Rol de género''': el comportamiento sexual que una sociedad espera y promueve en un sujeto. Es lo que se llama '''género, y puede coincidir o no con la identidad de género'''&lt;br /&gt;
# '''Intersexual''': aquellas personas cuyo sexo biológico no es exclusivamente &amp;quot;hombre&amp;quot; o &amp;quot;mujer&amp;quot;. &lt;br /&gt;
# '''Transexual''': es un término general para una persona cuya identidad de género es diferente a su sexo al nacer&lt;br /&gt;
# '''Libertad''': para que todas los anteriores categorías tengan una dimensión humana deben integrarse dentro del ejercicio de la libertad del individuo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Corrientes que contribuyen a formar la ideología de género =&lt;br /&gt;
La ideología de género agrupa un conjunto de principios cuyo origen se puede encontrar en diversas  corrientes de pensamiento  que se van influyendo y retroalimentando. Los diversos componentes de esta ideología van siendo incorporados por diferentes autores que a su vez proceden de campos muy distintos del pensamiento. Unos y otros se van integrando sin necesidad de que cada uno acepte completamente lo que dicen los demás, pero contribuyendo al conjunto de lo que actualmente se entiende por ideología de género. Algunos de ellos son incluso anteriores a esta terminología pero sus aportaciones en su campo específico de pensamiento contribuye sin duda al resultado final.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fiósofos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Engels (1820-1885)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de la distancia en el tiempo que separa a Engels del desarrollo de la ideología de género, algunos planteamientos suyos y de Marx van a ser decisivos para la perspectiva de las relaciones hombre-mujer como lucha de clases, la necesidad de una revolución por parte de los oprimidos (la mujer) para que se alcen con el poder, y la visión de la familia como lugar de opresión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el libro '''''El Origen de la Familia, Propiedad y el Estado''''', escribe: ''En un viejo manuscrito inédito, redactado en 1846 por Marx y por mi, encuentro esta frase: &amp;quot;La primera división del trabajo es la que se hizo entre el hombre y la mujer para la procreación de hijos. Y hoy puedo añadir: el primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino''&amp;lt;ref&amp;gt;Frederick Engels, The Origin of the Family, Property and the State, International Publishers, New York, 1972, pp. 65-66&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante las feministas de género afirmarán que los marxistas fracasaron en la revolución para liberar a la mujer por concentrarse en soluciones económicas sin atacar directamente a la familia, que era la verdadera causa de la opresión de la mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita enciclopedia|apellidos =Alzamora Revoredo |nombre =Óscar |autor = |enlaceautor = |coautores = |editor =Consejo Pontificio Para La Familia |enciclopedia =Lexicón: Términos ambiguos y discutidos sobre familia, vida y cuestiones éticas |título =Ideología de género: sus peligros y alcance |idioma = |url = |fechaacceso = |edición =2 |fecha = |año =2006 |mes = |editorial =Palabra |volumen = |ubicación = |id = |isbn =9788482399904 |oclc = |doi = |páginas = |cita = }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Niestzche (1844-1900) ===&lt;br /&gt;
Aunque Nietzsche ha sido acusado con razón de una '''cierta misoginia'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.alonsofia.com/fn/nietzsche-misogino.html|título=Friedrich Nietzsche Misógino|fechaacceso=14 de julio 2017|autor=Bernardo Alonso Alonso|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Http://www.alonsofia.com/|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://publica.webs.ull.es/upload/REV%20LAGUNA/10%20-%202002/07%20(Elvira%20Burgos%20D%C3%ADaz).pdf|título=A propósito de las misoginia de Nietzsche|apellidos=Burgos Díaz|nombre=Elena|fecha=10 de enero de 2002|publicación=Laguna: Revista de filosofía|número=10|páginas=133-153|fechaacceso=15 de julio de 2017|issn=1132-8177|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, también hace otras afirmaciones que han sido utilizadas por autores defensores de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Especial importancia tiene su afirmación de que el '''instinto maternal es fuente de esclavitud''', dado que pone a la mujer en situación de dependencia, porque le evita pensar en sí misma, mientras piensa en el niño&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Nietzsche|nombre=Friedritch|enlaceautor=|título=La genealogía de la moral. UIn  escrito polémico|url=http://www.biblioteca.org.ar/libros/211756.pdf|fechaacceso=15 de julio de 2017|año=2010|editorial=Biblioteca virtual universal|isbn=|editor=|ubicación=|página=75|idioma=|capítulo=Tercer Tratado, n.  8}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, al tiempo que la maternidad consume sus fuerzas&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Butler''', recoge la teoría del poder —de Foucault y de Nietzsche, en inicio—; ''la radicalmente antiesencialista mirada genealógica desnaturalizadora del valor de lo natural, de la verdad; la noción de diferencia no como oposición sino como distancia perspectivística; el cuestionamiento del sistema dualista de la filosofía occidental que implica también una dicotomía de géneros; la fuerza de las palabras para que alguien o algo llegue a ser, así como su potencia para resignificar los significados largamente sedimentados; la crítica al sujeto substancial, autónomo, dueño de su querer y de su actuar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;.''&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Más en el fondo es inspiradora de la ideología de género, la idea niestzcheriana de '''la voluntad de poder como ejercicio de subversión de valores de la sociedad'''. El&amp;amp;nbsp;''Übermensch''&amp;amp;nbsp;-'''superhombre''', suprahumano, sobrehumano-, es aquel ser que tiene una moral de nobles, es un&amp;amp;nbsp;noble, y acepta la&amp;amp;nbsp;voluntad de poder: es un hombre legislador, '''él crea sus propias normas, morales y de todo tipo, además es un hombre que somete las cosas a su voluntad''', es un hombre vital: ama la vida y este mundo. Además es un ser que acepta el&amp;amp;nbsp;eterno retorno, pues cuando toma una decisión realmente la quiere tomar, y no se arrepiente de sus actos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Friedrich_Nietzsche&amp;amp;oldid=100429563|título=Friedrich Nietzsche|fechaacceso=15 de julio de 2017|autor=colaboradores de Wikipedia|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Wikipedia, la enciclopedia libre|editorial=|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sigmund Freud (1858-1939) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El influjo de Sigmund Freud en la ideología de género es muy discutido&amp;lt;ref&amp;gt;Karen Horney (1922). &amp;quot;On the Genesis of the Castration Complex in Women&amp;quot; ''Psychoanalysis and Women''. Ed. J.B. Miller. New York: Bruner/Mazel, 1973.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tiene la dificultad de su excesiva dependencia de la sexualidad respecto a la biología de los órganos sexuales. También porque ha analizado la mujer tomando como modelo al hombre&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Miedzian|nombre=Myrian|enlaceautor=|título=Chicos son, hombres serán. Cómo romper los lazos entre masculinidad y violencia|url=|fechaacceso=|año=1995|editorial=Horas y horas. La editorial feminista|isbn=|editor=|ubicación=|página=39|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo con Freud se inicia una nueva visión de la sexualidad que condiciona la visión de&amp;amp;nbsp; la persona y su psicología. En su obra más conocida,&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;(''Die Traumdeutung'', 1900)&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia.&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;[en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 15 de julio del 2017]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=La_interpretaci%C3%B3n_de_los_sue%C3%B1os&amp;amp;oldid=89752267&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;, Freud explica el argumento para postular el '''nuevo modelo del inconsciente'''. Como parte de su teoría, postula  la existencia de un&amp;amp;nbsp;preconsciente, que describe como la capa entre el&amp;amp;nbsp;consciente&amp;amp;nbsp;y el inconsciente (popularmente, se le llama subconsciente). La '''represión''', por su parte, tiene gran importancia en el conocimiento de lo inconsciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sus teorías sobre la '''represión''' consiguen: &lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por un lado, que se generalice una visión de que la '''actividad consciente tiene raíces en el inconsciente'''.&lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por otro lado, que '''toda represión''' de este inconsciente '''causa neurosis'''.&lt;br /&gt;
Y acaba atribuyendo a '''causas sexuales casi todas las neurosis y la actuación del hombre en general.''' Se introduce un trasfondo de “'''sospecha'''”, de que hay “algo más”, de que hay razones ocultas, inconscientes (que la ideología de género pondrá en las presiones sociales a través de diversas instancias sociales). Y una llamada a la '''felicidad liberando los instintos''': por tanto a una sexualidad no encadenada por la razón ni por la moral, ni por la conciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Alfred Kinsey (1894-1956) ===&lt;br /&gt;
Sus estudios universitarios se circunsbieron al campo de la '''biología''' en Universidad de Bowdoin y en la de Harward, y ejerció de profesor de '''zoología''' en la universidad de Indiana&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Alfred C. Kinsey'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2018 [fecha de consulta: 7 de febrero del 2018]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Alfred_C._Kinsey&amp;amp;oldid=105437478&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobre estos temas publicó tres libros, y su Introducción a la Biología vendió más de medio millón de ejemplares&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la cultura de la muerte|url=http://files.ideologia-de-genero.webnode.es/200000051-9b7a19c72c/Arquitectos%20de%20la%20cultura%20de%20la%20muerte.pdf|fechaacceso=7 de febrero 2018|año=2007|editorial=Ciudadelalibros|isbn=978-84-96836-04-4|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=Alfred C. Kinsey|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo su fama llegó con la publicación en 1948 de '''''Comportamiento sexual del varón'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33412-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;, al que se añadió en 1953 '''''Comportamiento sexual de la mujer'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33411-X.&amp;lt;/ref&amp;gt;, que fueron conocidos como el '''Informe Kinsey'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1948, el mismo año de la publicación de Kinsey, la ''American Statistical Association'' demostró que los datos de este estudio carecían de carácter científico &amp;lt;ref&amp;gt;Cochran, William Gemmell, W. O. Jenkins, Frederick Mosteller, and John Wilder Tukey. 1954. Statistical problems of the Kinsey Report on Sexual Behavior in the Human Male. American Statistical Association, National Research Council (U.S.). Committee for Research in Problems of Sex – Psychology&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tukey fue tal vez el mayor crítico, diciendo, &amp;quot;''Una selección aleatoria de tres personas habría sido mejor que un grupo de 300 elegido por el Sr. Kinsey''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;David Leonhardt (28 de julio de 2000). «John Tukey, 85, statistician; coined the word &amp;quot;software&amp;quot;». ''[[The New York Times]]''&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo el enfoque del acto sexual como mera biología ha tenido una '''gran influencia cultural y en los curricula educativos'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikiquote.org/wiki/Alfred_Kinsey|título=Alfred Kinsey|fechaacceso=14-11-2016|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=Wikiquote|editorial=|cita=&amp;quot;Es difícil entender por qué un niño, a no ser por su condicionamiento cultural, debería sentirse molesto por que le toquen los genitales, o molesto por ver los genitales de otras personas, o incluso por contactos sexuales más específicos&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, propiciando que todos los '''comportamientos sexuales se vean desligados de su significado humano''', y por tanto de su eticidad. Todos son igualmente éticamente buenos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=10-11-2016|autor=Juan José Pérez-Soba y Díez del Corral|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=www.bioeticaweb.com|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el único acto sexual malo es el que no se puede practicar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde el '''punto de vista científico''' se señalaron dos problemas principales: que porciones significativas de los entrevistados provenían de prisiones para hombres (con una alta incidencia de relaciones sexuales homosexuales) y prostitutos, y que las personas que se ofrecieron como voluntarios para ser entrevistados sobre temas tabú eran propensos a sufrir el &amp;quot;problema de autoselección&amp;quot;. Esto pone en riesgo la utilidad de la muestra en términos de determinar las tendencias sobre la sociedad norteamericana en general&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Report on Kinsey&amp;quot;. Francis Sill Wickware. LIFE Magazine, Aug. 2, 1948. Link: https://books.google.ca/books?id=10cEAAAAMBAJ&amp;amp;lpg=PP1&amp;amp;pg=PA87&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kinsey abordaba '''todo tipo de comportamientos sexuales''': heterosexualidad, homosexualidad, autoerotismo, sexualidad infantil, pedofilia, bestialismo, Las cifras que aportaba en ocasiones eran altas, y fueron criticadas por los especialistas, pero hicieron salir a la luz este tipo de comportamientos que hasta ese momento habían permanecido en el ámbito privado. Su ''modus operandi'' para llevar a cabo esa revolución era exponer los comportamientos sexuales hasta en sus detalles más morbosos con apariencia de desapasionamiento científico y tratar toda expresión sexual como una simple variación inocua y natural; para, seguidamente, atacarla moralidad tradicional como un enemigo irracional, antinatural y destructivo de la expresión natural de la sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La importancia de Kinsey es que estableció un principio ético: '''lo que es frecuente es normal, y lo que es normal debe ser también natural y lo que es natural no puede ser malo'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wilhelm Reich (1897-1957) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Discípulo cercano y colaborador de S. Freud desarrolló su peculiar visión del psicoanálisis. También participó en los movimiento políticos de su época formando parte del Partido Comunista Austriaco. Con el paso del tiempo fue repudiado tanto por la escuela psicoanalítica como por el Partido Comunista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su planteamiento va a estar definido por su origen '''psicoanalista y por su visión marxista''' del hombre y de la sociedad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La revolución sexual: para una estructura de carácter autónoma del hombre|url=https://xochipilli.files.wordpress.com/2014/10/reich-wilhelm-la-revolucion-sexual.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1985|editorial=Planeta|isbn=968-22-0100-4|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=IV|idioma=|título-trad=Die Sexualität im Kulturkampf|capítulo=Introducción|traductor=Sergio Moratiel}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Para Reich, son conceptos claves: &lt;br /&gt;
* la '''potencia orgástica'''&amp;quot; : ''la capacidad para la descarga total de toda la excitación sexual contenida, por medio de contracciones involuntarias y placenteras del cuerpo''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. ''Con Reich, el orgasmo se convierte en una pieza fundamental de sistema de regulación de energía propio del ser humano. Su realización efectiva es condición del equilibrio psicofísico del individuo''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Ana|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra, Universidad de Valencia|isbn=|editor=|nombre-editor=Instituto de la mujer|ubicación=|página=112|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* la '''represión sexual está al servicio de la dominación'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. La familia monógama, la educación sexual, la formación de un carácter, son instancias represivas de dominio capitalista por parte de la sociedad, que ya comienza con los padres: ''la función de la supresión de la sexualidad infantil y adolescente es facilitar a los padres la sumisión de los niños a su autoridad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La función del orgasmo|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Paidos. Colección Surcos 39|isbn=978-84-493-2247-1|editor=|ubicación=|página=134|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &amp;quot;Satisface tus instintos sexuales y crearás el paraíso en la tierra&amp;quot;. Fue el precursor del lema &amp;quot;haz el amor y no la guerra&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. Promovió las experiencias sexuales en niños y jóvenes como medio de liberación y de producir jóvenes revolucionarios que destruyen la sociedad represiva&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;, planteamiento que fue recogido sobre todo por '''Marcuse''' que lo trasladó a la Revolución de '''mayo del 68'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuby|nombre=Gabriele|título=La Revolución Sexual Global|año=2017|editorial=didaskalos|isbn=978-84-17185-02-2|páginas=62-65}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El odio a la familia y a su &amp;quot;autoridad patriarcal&amp;quot; lo explica Reich en su autobiografía en la que narra todas sus perversiones sexuales infantiles. Sin mostrar ningún atisbo de pudor, confiesa su obsesión juvenil por el sexo, sus fantasías eróticas y sus relaciones sexuales con los animales de la granja. &amp;quot;Me di cuenta de que ya no podía vivir sin tener un burdel a mano&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=Pasión de juventud: una autobiografía. 1897-1922|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Paidos|isbn=9788475095912|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Jean Paul Sartre (1905-1980)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por la relación personal que siempre mantuvo con Simone de Beauvoir, se produjo una influencia mútua entre sus planteamientos filosóficos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Puleo |nombre=Alicia (ed.) |enlaceautor= |año=2008 |título=El concepto de género en la Filosofía |publicación=El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política, |páginas=15-36 |ubicación= |editorial=Biblioteca Nueva |isbn=9788497428668 |url=https://docs.google.com/viewer?a=v&amp;amp;pid=sites&amp;amp;srcid=ZGVmYXVsdGRvbWFpbnxhbGljaWFocHVsZW98Z3g6NTQ5OWMwNTAwYjkzZGIz |fechaacceso=21 de septiembre de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sartre aporta el concepto de '''&amp;quot;utopía libertaria&amp;quot;'''. &amp;quot;''Si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre (...) empieza por no ser nada, no hay naturaleza humana porque no hay Dios para concebirla.''&amp;quot; Es un crearse a sí mismo en su historia en su hacerse; '''por eso el hombre no nace se hace'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Sartre |nombre=Jean Paul|año-original=1946 |título= El existencialismo es un Humanismo|url=http://www.uruguaypiensa.org.uy/imgnoticias/766.pdf |edición= |año=1999 |editor= |editorial=Edhasa |ubicación=Barcelona |isbn=9788435034722}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es fácil encontrar la resonancia de esta frase en la de '''Beauvoir: &amp;quot;la mujer no nace, se hace&amp;quot;''', que constituye uno de los pilares de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Herbert Marcuse (1898-1979) ===&lt;br /&gt;
Como en el caso de Reich, también Marcuse sitúa en el '''centro de su pensamiento a Freud y Marx'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marcuse|nombre=Herbert|enlaceautor=|título=Eros y civilización|url=https://monoskop.org/images/b/b6/Herbert_Marcuse_Eros_y_civilizacion_1983.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1983|editorial=Sarpe|isbn=84-7291-559-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Eros and civilization. A philosophical inquiry into Freud|capítulo=Introducción|traductor=Juan García Ponce}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Era necesario y posible establecer una mediación entre psicoanálisis y marxismo&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;. La crítica a la sociedad de consumo, la rebelión contra el autoritarismo encubierto en el orden democrático burgués, la lucha por una liberación erótica que debía cambiar la vida, etc., formaron parte de la ideología de los estudiantes americanos y europeos, que convirtieron a Marcuse en uno de sus teóricos representantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta reinterpretación de Freud a la luz&amp;amp;nbsp;de, marxismo surgen dos aportaciones:&lt;br /&gt;
* el concepto de '''represión sobrante''' (surplus repression):&amp;amp;nbsp;se refiere a la cantidad de energía libidinosa que se desvía de sus fines, más allá de la estricta represión de los instintos necesaria para que exista la civilización (el principio de realidad de Freud). El surplus es una cuota adicional y monstruosa que la humanidad paga porque la sociedad está estructurada bajo la dominación. Y ésta, históricamente hablando, es la '''dominación del capital'''. Esta represión sobrante, '''se adiciona''' a través de los medios de reproducción social de la dominación —'''familia, escuela, etc.'''—.&lt;br /&gt;
* El '''principio de actuación''' es la forma histórica concreta que para Marcuse toma el principio de realidad. Debería conseguirse una nueva organización de la cultura que restringiera mucho menos el '''principio de placer'''. Se haría posible entonces, para Marcuse, la '''reactivación de la sexualidad poliforma y narcisista que caracteriza la vida infantil,''' mediante una sublimación no represiva, que permitiría llegar incluso a una sublimación sin desexualización. El instinto, no desviado de su aspiración, quedaría «gratificado en actividades y re- laciones que no son sexuales en el sentido de la sexualidad genital «organizada» y (que) sin embargo son libidinales y eróticas»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&amp;amp;nbsp;&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Michel Foucault (1926-1984)===&lt;br /&gt;
Foucault desarrolló un amplio abanico de temas de estudio. Es conocido principalmente por sus&amp;amp;nbsp;'''estudios críticos&amp;amp;nbsp;de las&amp;amp;nbsp;instituciones sociales''', en especial la&amp;amp;nbsp;psiquiatría, la&amp;amp;nbsp;medicina, las&amp;amp;nbsp;ciencias humanas, el sistema de&amp;amp;nbsp;prisiones, así como por su trabajo sobre '''la historia de la&amp;amp;nbsp;sexualidad humana'''. Sus análisis sobre el&amp;amp;nbsp;poder&amp;amp;nbsp;y las relaciones entre poder,&amp;amp;nbsp;conocimiento&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;discurso&amp;amp;nbsp;han sido ampliamente debatidos. En ''¿Qué es la ilustración?''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://revistas.um.es/daimon/article/download/13201/12741|título=¿Qué es la ilustración?|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor2=|fecha=1993|publicación=Revista de Filosofía|número=7|páginas=5-18|fechaacceso=11 de noviembre 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; definió su proyecto teórico como una ontología critica de la actualidad siguiendo la '''impronta kantiana'''. También reconoció estar fuertemente influido por Niestzsche. Precisamente, su «genealogía del conocimiento» es una alusión directa a la idea nietzscheana de «la genealogía de la moral». En una de sus últimas entrevistas afirmaría: «'''Soy un nietzscheano'''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro |autor=Nik Farrell Fox |url=http://books.google.com/books?id=bd8FAX6f9DwC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_v2_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q=&amp;amp;f=false |título=The New Sartre: Explorations in Postmodernism |editorial=Continuum |página=169|año=2003 |idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los años sesenta, Foucault estuvo asociado al&amp;amp;nbsp;estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, aunque haya usado de un modo personal los métodos de dicho enfoque​. En ulteriores trabajos y cursos desarrolló conceptos como&amp;amp;nbsp;biopoder&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;biopolítica.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Historia de la locura en la época clásica'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la locura en la época clásica|url=|fechaacceso=|año=1967|fecha=1961|editorial=Fondo de Cultura Económica|isbn=958-9093-85-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique|capítulo=|traductor=Juan José Utrilla}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, se pronuncia gravemente a favor de una libido sádica a la que no considera una deformación producida por la organización social explotadora sino, por el contrario, expresión pura de la naturaleza que, al igual que la locura, posee la capacidad de hacer añicos una razón represora tambaleante&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra|isbn=9788437610511|editor=Universitat de València|ubicación=|página=136|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su '''''Historia de la sexualidad'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la sexualidad I. La Voluntad de saber|url=|fechaacceso=|año=|fecha=1976|editorial=Siglo XXI|isbn=968-23-1735-5|editor=|ubicación=|edición=25|página=|idioma=español|título-trad=Histoire de la sexualité 1: la volonté de savoir|capítulo=|separador=|traductor=Ulises Guiñazú}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, Foucault da un '''giro copernicano al concepto de sexualidad'''. La '''sexualidad''' '''no es una simple realidad natural''' que las distintas sociedades y épocas históricas reprimen cada una a su manera, sino que '''es, ella misma,''' '''el resultado de un complejo proceso de construcción social.''' Ya no se trata de descubrir una hipotética verdad sexual humana sepultada por el peso de una historia de error y represión. Esta esencia verdadera nunca existió. La sexualidad siempre es algo construido sobre la base de '''pulsaciones lo suficientemente indeterminadas''' como para poder recibir formas muy diversas'''. La sexualidad es una forma en la que el poder dominante controla la sociedad de su tiempo'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Universitat de València|isbn=8437610516, 9788437610511|editor=|ubicación=|página=|páginas=5-8|idioma=|capítulo=Capítulo Primero: La sexualidad como clave ontológica}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''''Las palabras y las cosas''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|título=Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas|url=https://books.google.com/books?id=w5RIxqp8HK4C|fechaacceso=28 de julio de 2016|fecha=1 de enero de 1968|editorial=Siglo XXI|isbn=9682300177}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  desarrolla la idea de que lo único real es el '''lenguaje que tiene en si un carácter neutro'''. El discurso es el lenguaje de cada época que viene construido por las relaciones de poder que se dan en ella. La episteme es el significado que se le da al lenguaje en cada momento. Por eso para cambiar el discurso '''hay que cambiar la episteme, hay que darle otro significado'''. Eso llevará a un cambio de la realidad.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''poder''', llamado por Foucault el '''bio-poder en su Historia de la sexualidad'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot; /&amp;gt;, ha elaborado grandes cantidades de discurso sobre el sexo '''desde el siglo XVII''', con el objeto de c'''ontrolar el cuerpo humano y el cuerpo especie'''; es decir, a la población social, en particular la natalidad y el control de la población. Ésta es la razón última que da lugar a las técnicas y dispositivos de sexualidad que el ‘discurso’ ha ido elaborando durante estos últimos tiempos. Desde entonces, '''el bio-pode'''r ha elaborado '''cuatro grandes estrategias de saber poder encerradas en el discurso''':​&lt;br /&gt;
* La histerización del cuerpo de la mujer: la mujer histérica​&lt;br /&gt;
* La educación del cuerpo del niño: el niño masturbador​&lt;br /&gt;
* La socialización de las conductas procreadoras: la pareja maltusiana​&lt;br /&gt;
* La psiquiatrización del placer perverso: el adulto perverso​&lt;br /&gt;
Ahora hay que '''re significar, deconstruir,''' esas cuatro estrategias. Desde el planteamiento de que no existe naturaleza humana, para cambiar la realidad hay que cambiar los contenidos:&lt;br /&gt;
* Liberación del cuerpo femenino del sexo y maternidad&lt;br /&gt;
* Reeducación de la infancia desde la bisexualidad&lt;br /&gt;
* Control de la natalidad&lt;br /&gt;
* Normalización de la homosexualidad&lt;br /&gt;
La influencia de Foucault es patente en Judith Butler por lo que se refiere a la idea de que no sólo el género es construido socialmente sino que también el mismo sexo debe ser construido a partir de pulsiones indeterminadas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Foucault ha tenido un papel teórico fundamental en el nacimiento de la teoría querer -lo distinto, lo raro-. Lo diferente puede ser dejado de ser considerado &amp;quot;anormal&amp;quot; por la sociedad ya que lo &amp;quot;normal&amp;quot; es lo que el poder decide que lo sea. Se ha dicho que es '''a los integrantes del término queer lo que Simón de Beauvoir fue para las feministas radicales americanas'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/2016/11/Genero_felicidad.pdf|título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo versus felicidad|fechaacceso=13 de noviembre de 2017|autor=Jesús Trillo-Figueroa y Martínez Conde|enlaceautor=|fecha=16 de noviembre de 2007|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  Jacques Derrida (1930-2004) ===&lt;br /&gt;
Lo más novedoso de su pensamiento es la llamada '''deconstrucción'''. Según Derrida, las oposiciones binarias: unidad y pluralidad, cuerpo y alma, materia y espíritu, etc., son construcción que no están basadas en la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género toma este planteamiento aplicándolo a los '''dualismos hombre-mujer, masculino-femenino'''. La historia de la humanidad será la historia del ''patriarcado'', que oprimió a la mujer mediante estos dualismos; así se creo una concepción del mundo sexista que debe ser destruida para ser reconstruida por el nuevo orden simbólico surgido del ideología de género. La '''deconstrucción''' dará lugar a unas '''diferencias''' que no estarán inscritas en ninguna naturaleza sino que serán '''opciones del hombre libre y experimentador'''. Para ello hay que resignificar el orden simbólico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de '''crear nuevas palabras o cambiar el sentido de las antiguas''' con el objetivo de erradicar el sentido tradicional de aquellas palabras de nuestro lenguaje y, alterar nuestra cultura o modelo de sociedad. Por lo tanto, renombrar o resignificar el mundo es la primera tarea de la deconstrucción. Así por ejemplo, en el uso del término ''patriarcado'', o de ''heterosexualidad obligatoria''. En otros casos se trata de crear nuevos términos como: ''homofobia'' o ''familia homoparental''. Por último se sustituyen algunos términos duros por eufemismos que significan lo contrario, así: ''aborto'' se sustituye por &amp;quot;''interrupción voluntaria del embarazo''&amp;quot;. Este lenguaje '''se traslada posteriormente al derecho y, en consecuencia, a la institucionalización social del nuevo significante, con un nuevo significado, a través del derecho'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|páginas=199-200|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Feminismo ==&lt;br /&gt;
El movimiento feminista constituye la primera aportación a esta ideología. Su contribución es muy diversa como variada es la evolución del feminismo, por lo que hay que hablar de diversos feminismos. El feminismo no puede ser identificado con la ideología de género, pues sólo una parte del feminismo, el llamado radical, evoluciona hasta constituir una aportación importante a esta ideología. Es más, habrá feministas que se opondrán a la ideología de género porque precisamente esta olvida todo el campo de defensa de la mujer al moverse en otro horizonte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Primer feminismo ===&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto, y a ser elegida, pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria y en la participación pública. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;''first wave feminism''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La Perspectiva de Género|apellidos=Lacalle Noriega|nombre=María|fecha=|publicación=Enciclopedia de Bioética|fechaacceso=4-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y que realmente está muy distante de lo que se entiende actualmente por feminismo dentro de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El primer feminismo va a partir de las ideas de la Ilustración: igualdad, libertad y fraternidad, que sin embargo las había dejado fuera. Condorcet (1790)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Condorcet|nombre=Nicolás de|enlaceautor=|título=Sobre la admisión de las mujeres en el derecho de ciudadanía|url=|fechaacceso=|año=1790|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y Mary Wollstonecraft (1792)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wollstonecraft|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Vindicación de los derechos de la mujer|url=https://es.wikipedia.org/wiki/Vindicaci%C3%B3n_de_los_derechos_de_la_mujer|fechaacceso=12 de noviembre 2016|año=1792|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; escribirán ya mostrando esta carencia. Este tipo de feminismo alcanzará sus objetivos políticos en prácticamente todas las naciones del primer mundo al final de la II Guerra Mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.nodulo.org/ec/2003/n017p13.htm|título=Feminismo y Holización: feminismo definido e indefinido|apellidos=Cicero Poo|nombre=Bruno|fecha=julio 2013|publicación=El Catoblepas|número=17|fechaacceso=14-11-2016|issn=1579-3974|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este feminismo va a promover la emancipación de la mujer, como igualdad de derechos públicos, mientras que el feminismo que se hace presente en la ideología de género va a promover la liberación como proceso igualación con el varón y la desaparición de la feminidad quedando sólo el género en sus diversas opciones&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=29-30|idioma=español|capítulo=Introducción}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segundo feminismo ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== El aspecto científico: John Money (1921-2006) ====&lt;br /&gt;
Médico de la Johns Hopkins desde 1951, es el '''primero en usar el término género''' para hablar exclusivamente de la sexualidad, y en afirmar que científicamente l'''a identidad de género''' '''se produce por la acción de los padres durante los primeros años de vida del niño'''. Los bebés '''nacen con un sexo neutro,''' indefinido, que puede cambiar a lo largo de su vida&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Sexual signatures: on being a man or a woman|url=|fechaacceso=|año=1977|editorial=Sphere Books|isbn=978-034-912-381-3|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=IV|apellidos2=Tucker|nombre2=Patricia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su experimento más famoso con el que pretendía demostrar su teoría es el '''caso &amp;quot;Reimer&amp;quot;, o también llamado &amp;quot;John/Johan&amp;quot;.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1965, tras una circuncisión mal realizada Money convenció a lo padres de Bruce Reimer de su teoría. Estos la aceptaron y vistieron y educaron a Bruce como niña llamándola Brenda. Su gemelo Brian serviría como control teóricamente perfecto. A los catorce meses Money llevó a cabo una serie de cirugías para cambiar la morfología sexual del niño&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://link.springer.com/article/10.1007%2FBF01541887|título=Ablatio penis: Normal male infant sex-reassigned as a girl|apellidos=Money|nombre=John|fecha=enero 1975|publicación=Archives of Sexual Behavior|volumen=4|número=1|páginas=65|fechaacceso=11-11-2016|página=|doi=10.1007/BF01541887|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pocos años más tarde Money se alejó de esta familia y publicó un libro hablando del éxito de su experimento&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Man and woman, boy and girl: the differentiation and dimorphism of gender identity from conception to maturity|url=|fechaacceso=|año=1972|editorial=John's Hopkins University Press|isbn=978-080-181-405-1|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=|apellidos2=Ehrhardt|nombre2=Anke A.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La realidad es que Brenda siempre rechazó ser tratada como niña y cuando pudo intentó una reconstrucción de sus genitales masculinos y adoptó el nombre de David. Se casó con una madre soltera con tres niños, de la que se divorció cuando su historia se hizo pública. En el año 2002 su hermano Brian se suicidó, de lo que se sintió siempre culpable, y en 2004 también él mismo se suicidó&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=David no aguantó ser &amp;quot;Brenda&amp;quot;, se suicida el hombre que vivió macabro experimento del Dr. Money|apellidos=Burkeman|nombre=|apellidos2=Oliver y Younge|enlaceautor2=|fecha=2004|publicación=Mundo Salud|fechaacceso=|doi=|pmid=|apellidos3=Gary}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente '''Paul McHugh''', exjefe de psiquiatría del mismo John Hopkins escribíría: &amp;lt;blockquote&amp;gt;''En el departamento de psiquiatría del Johns Hopkins '''llegamos finalmente a la conclusión de que la identidad sexual mayoritariamente es incorporada en nuestra constitución por los genes que heredamos y la embriogénesis''' que experimentamos. Las hormonas masculinas sexualizan el cerebro y la mente. La disforia sexual (un sentimiento de desasosiego hacia el rol sexual propio [llamada por el DSM-5 “disforia de género”]) surge de forma natural en los raros casos de hombres que han sido criados como mujeres en un intento de corregir un problema estructural de sus genitales en la infancia.''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.firstthings.com/article/2004/11/surgical-s|título=Surgical Sex: Why We Stopped Doing Sex Change Operations|apellidos=McHugh|nombre=Paul|fecha=Noviembre 2004|publicación=First Things|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;A pesar de que varios años antes John Colapinto de acuerdo con David había demostrado '''el fracaso de este experimento'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Colapinto|nombre=John|enlaceautor=|título=As Nature Made Him|url=|fechaacceso=|año=2000|editorial=Harper Collins|isbn=9780060929596|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, las teorías de Money fueron un potente acicate para '''consolidar la separación entre sexo y género''', entendiendo que el género podía ser construido por el entorno social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Un icono: Simone de Beauvoir (1908-1986) ====&lt;br /&gt;
Su ensayo '''El segundo sexo'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, de casi un millar de páginas, apareció por primera vez en&amp;amp;nbsp;1949, y ha sido una de las obras más influyentes en la construcción de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La teoría principal que sostiene Beauvoir es que &amp;quot;la mujer&amp;quot;, o más exactamente lo que se entendía por mujer (coqueta, cariñosa, etc.) era un producto cultural.  Así pues, la principal tarea de la mujer era reconquistar su propia identidad específica y desde sus propios criterios. Muchas de las características que presentan las mujeres no les vienen dadas de su genética, sino de cómo han sido educadas y socializadas. La frase que resume esta teoría es muy célebre: &amp;quot;'''No se nace mujer: llega una a serlo'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Beauvoir, Simone. ''El segundo sexo''. Buenos Aires: Siglo Veinte, p. 13.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertamente esta frase puede ser leída como una reivindicación de la emancipación de la mujer, que parece ser el sentido que motiva todo el libro. Sin embargo hay que leerla desde la filosofía existencialista de '''Jean Paul Sartre''', de la que ella misma participaba. Sartre dice: “''el existencialismo ateo que yo represento es más coherente. Declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre o, como dice Heidegger: la realidad humana''”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Sartre|nombre=Jean-Paul|enlaceautor=|título=L'existentialisme est un humanisme|url=|fechaacceso=|año=1946|fecha=2007|editorial=Edhasa|isbn=9788435034722|editor=|ubicación=|página=15|idioma=francés|título-trad=El existencialismo es un humanismo|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Bajo esta perspectiva es leída por el feminismo que participa de la ideología de género afirmando que el '''ser mujer es una construcción de la sociedad.''' La liberación vendrá por no dejar que la sociedad me construya, sino que sea yo quien me construya a mí mismo, sin ninguna esencia o naturaleza previa a mi libertad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otros dos puntos de este texto son también importantes: la '''reivindicación de los derechos laborales y sociales de la mujer piden el reconocimiento legal de la''' '''contracepción y el aborto'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap VI &amp;lt;/ref&amp;gt;. En segundo lugar el '''matrimonio''' ideal sería la unión de dos seres libres que se reconocen como tal recíprocamente&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap V &amp;lt;/ref&amp;gt;. Queda clara la necesidad de esta igualdad, pero no el contenido de qué sea el matrimonio. De hecho ella nunca se casó con Sartre de quien dependió durante toda su vida, habitando en casas independientes. Sartre será su '''«amor necesario», en oposición a los «amores contingentes»''' que los dos conocerán de forma paralela: un pacto de '''polifidelidad''', que renovaban cada dos años, se estableció entre ellos a partir de 1929. Ambos cumplieron este pacto filosófico: él tuvo muchos amores contingentes, ella no tantos. Ella se encargaba de solucionar mediante el aborto, a pesar de ser ilegal en Francia durante esos años, los embarazos provocados por Sartre, y en ocasiones compartió las jóvenes amantes de Sartre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Betty Friedan (1921-2006) ====&lt;br /&gt;
Nacida como&amp;amp;nbsp;'''Betty Naomi Goldstein,''' en '''1963''' escribió '''''La mística de la feminidad''''' un libro que le valió el Premio Pulitzer en 1964. El mensaje que transmitía era que algo estaba pasando entre las mujeres norteamericanas que ella llamó '''&amp;quot;el problema que no tiene nombre&amp;quot;''', y con el que se refería a la sensación de vacío que experimentaban las amas de casa por no sentir su propia identidad, sino quedar definidas por las funciones de: madre, esposa, ama de casa...&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|título=Teoría Feminista: de la Ilustración a la globalización. Del feminismo liberal a la posmodernidad. 2|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Minerva|isbn=9788488123633|editor=|ubicación=|página=16|idioma=|capítulo=El feminismo liberal estadounidense de posguerra: Betty Friedan y la refundación del feminismo liberal. Por Ángeles J. Perona|apellidos2=de Miguel|nombre2=Ana}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es lo que denomina &amp;quot;'''heterodesignación'''&amp;quot;. El éxito de este libro propiciará una '''visión solamente negativa del trabajo del ama de casa. A partir de ese momento el trabajo en el hogar, y la dedicación a la maternidad sufrirán un grave desprestigio.''' Al mismo tiempo va a parecer que la realización de la mujer está en el mundo laboral donde podrán adquirir una verdadera autonomía&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay dos cambios importantes: la valoración del trabajo ya no está en el servicio que se presta sino en la satisfacción personal que produce. El segundo es que ya no se trata de defender los derechos públicos de las mujeres, sino que debe desempeñar la misma función que el varón y disputarle el poder. En este sentido se mueve en el mismo marco que Simone de Beauvoir.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En octubre de 1966&amp;amp;nbsp;Betty Friedan '''fue cofundadora de [https://salsa.wiredforchange.com/o/5996/p/salsa/donation/common/public/?donate_page_KEY=11005 NOW]''', organización feminista pionera que reunió un gran número de colectivos y grupos feministas de&amp;amp;nbsp;Estados Unidos y que sigue siendo una de las organizaciones más importantes de ese país. En 1970 dejó la presidencia de NOW por diferencias con las posturas de feminismo radical que estaba tomando este movimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El feminismo radical del 68: Tercera oleada de feminismo ===&lt;br /&gt;
Durante finales de los 60 y en la década de los 70 del siglo XX el feminismo cristaliza en la corriente llamada radical porque dejando el objetivo de la equiparación al varón, su objetivo es ir a la raíz de las diferencias para cambiarla. Ya no se trata de conseguir iguales derechos sino de liberarse de la explotación. Se &amp;quot;manifiesta la necesidad de incorporar al discurso político temas que eran considerados &amp;quot;asuntos privados&amp;quot; tales como los sentimientos, las relaciones personales y las experiencias culturales, difuminando con ello las rígidas fronteras entre lo que es público y lo que es privado&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Genealogía de la vindicación|apellidos=Sánchez Muñoz|nombre=Cristina|fecha=2001|publicación=Feminismos. Debates teóricos contemporáneos|editorial=Alianza|fechaacceso=|apellidos-editor=Beltran, Elena; Maquieira, Virginia; Alvarez, Silvina; Sánchez, Cristina|página=36|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El método va a ser promover grupos de mujeres que expongan los problemas que tienen: sexualidad, familia, maternidad, sentimientos. La conciencia de esta misma problemática producirá esa autoconciencia de clase que ahora se llamará  '''conciencia de género.''' El término al uso ya no va a ser tanto igualdad como emancipación y sobre todo '''liberación.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo que hasta ahora se consideraban asuntos personales, pasan a tener una realidad pública que debe resolverse con acciones reinvindicativas que posteriormente tendrán una actividad propiamente de acción política, con un carácter revolucionario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A su vez esta acción política deberá revertir sobre lo personal: &amp;quot; una de las ideas más radicales del feminismo contemporáneo es su pretensión de que '''el espacio privado del hogar y la familia debe estar sujeto al escrutinio público'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=8488123167|editor=|ubicación=|página=2|páginas=|idioma=inglés|título-trad=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Esta '''pretensión de inmiscuirse también en lo personal''' pone de manifiesto su carácter totalitarios y constituye ya una parte esencial de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tres autoras principales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Germaine Greer (1939-): la estrategia de la revolución sexual ====&lt;br /&gt;
Greer es profesora de literatura inglesa en la Universidad de Warwick, en Inglaterra y autora de varios libros mundialmente aclamados. Su libro &amp;quot;'''La mujer eunuco'''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|fecha=1970|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2004|página=407|idioma=|título-trad=The Female Eunuch|capítulo=|traductor=Mireia Bofill, Heide Braun}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (''The Female Eunuch'') fue uno de los más vendidos durante la década de 1970 en que se publicó. Denuncia la conducta sexual insatisfactoria y pasiva de las mujeres de su época a las que llama '''''eunucos femeninos''','' identificados con ''el eterno femenino''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=56|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'', un ser producido por la cultural patriarcal: joven, sonriente, lampiño, de expresión seductora y sumisa''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Teoría feminista: de la ilustración a la globalización|url=|fechaacceso=|año=2005|fecha=2005|editorial=Minerva|isbn=848812354X|editor=Ana de Miguel Álvarez y Celia Amorós|ubicación=|volumen=II|página=58|idioma=|capítulo=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frente a lo que considera una l'''arga opresión que comienza en la cuna''', propone una '''estrategia revolucionaria''': ''El verano de 1968 fue de una gran trascendencia para el movimiento de mujeres, (...) porque Valery Solanas le disparó un tiro a Andy Warhol. Con ello proponía la estrategia más escandalosa para permitir el retorno de las mujeres a la humanidad: sencillamente, que exterminásemos a los hombres''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=407|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Greer la '''represión sexual produce una “castración de la mujer”''' en la que el varón se apropia de la energía sexual femenina, '''distorsionándola con dos tipos de''' '''mitos: el&amp;amp;nbsp;''amor romántico''&amp;amp;nbsp;y el&amp;amp;nbsp;''matrimonio'''''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.''&amp;amp;nbsp;Ambos constituyen “''la fantasía mutua sobre el amor heterosexual más comúnmente aceptada en nuestra sociedad: '''la familia'''&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=25|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Greer asume las '''tesis del freudomarxismo de Marcuse y Reich sobre la revolución sexual'''. Para ellos el capitalismo habría encerrado al hombre en una sociedad reprimida sexualmente, cuya liberación sólo podría producirse a través de la revolución sexual, mediante la '''supresión de todas las trabas a la libido y a la práctica del amor libre'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto, la r'''evolución debe consistir en rompe'''r las &amp;quot;''relaciones socialmente legitimadas como el '''matrimonio'''; la mujer debe ser autosuficiente y evitar de manera deliberada establecer dependencias exclusivas y otros tipos de simbiosis neuróticas''&amp;quot;. ''“La mujer revolucionaria tiene que saber quiénes son '''sus enemigos''': los médicos, psiquiatras, auxiliares sanitarios, sacerdotes, asesores matrimoniales, policías, jueces y elegantes reformadores. Tiene que saber quiénes son '''sus amigas,''' sus hermanas y buscar entre sus rasgos los suyos propios. Con ellas podrá descubrir la cooperación, la comprensión y el amor”''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=29|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Veinte años después de &amp;quot;La mujer eunuco&amp;quot; va a publicar &amp;quot;'''Sexo y destino'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=Sex and Destiny: The Politics of Human Fertility|url=|fechaacceso=|año=1984|fecha=|editorial=Harpercollins|isbn=9788401803187|editor=|nombre-editor=|ubicación=|lugar-publicación=London|fecha-publicación=|página=|idioma=inglés|título-trad=Sexo y destino|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;donde encontramos una '''exaltación de la mujer-madre''' del Tercer Mundo, matriarca que '''goza de forma ''natural'' de su abundante prole''' y baluarte frente a la devastadora lógica instrumental capitalista de Occidente que, en su implacable etnocentrismo, elabora planes genocidas de control de la natalidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|enlaceautor=|título=La gran diferencia y sus pequeñas consecuencias... para las luchas de las mujeres|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Ediciones Cátedra. Universitat de València|isbn=8437622492|editor=|ubicación=|página=401|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Kate Millet (1934-2017): el gran relato del patriarcado ====&lt;br /&gt;
Es escritora, escultora y cineasta. En 1969 publica &amp;quot;'''''Sexual Politics'''''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Sexual politics|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Doubleday|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=|oclc=489817513}}&amp;lt;/ref&amp;gt; del que sólo en el el primer año vende más de 80.000 copias y tiene siete ediciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Magili|nombre=Frank N.|enlaceautor=|título=The 20th Century Go-N: Dictionary of World Biography|url=https://books.google.com/books?id=I3sBAwAAQBAJ&amp;amp;pg=PA2536|fechaacceso=|año=2014|editorial=Routledge|isbn=978-1-317-74060-5|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Londres|página=|páginas=2536-2537|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta obra está dividida en tres partes. En la primera es donde expone su teoría de la política sexual en sus aspectos ideológicos, biológicos, sociológicos, psicológicos y económicos. Las otras dos partes están dedicadas a las raíces históricas del patriarcado, y al análisis de textos literarios de diversos autores desde la perspectiva de la política sexual&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://acoca2.blogs.uv.es/files/2013/09/A-P-Kate-Millet1a.pdf|título=El feminismo radical de los setenta: Kate Millet|apellidos=Puleo García|nombre=Alicia Helda|fecha=1994|publicación=Historia de la teoría feminista|editorial=Instituto de Investigaciones Feministas|páginas=139-150|fechaacceso=|apellidos-editor=Amoros Puente|nombre-editor=Celia|lugar-publicación=Madrid|doi=|pmid=|isbn=8445108514|año=1994}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por política entiende Millet: &amp;quot;el conjunto de relaciones y compromisos estructurados de acuerdo con el poder, en virtud de los cuales un grupo de personas queda bajo el control de otro grupo&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1975|editorial=Aguilar|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=31|idioma=|capítulo=|traductor=Ana María Bravo García}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este ámbito enmarca la relación entre los sexos. La relación entre los sexos es política es una relación de poder en esto consiste básicamente la política sexual.  El sistema de dominación básico en el que se asientan todos los otros es el patriarcado. Los principios del patriarcado son dos: dominio del macho sobre la hembra y del macho adulto sobre el joven. El patriarcado gravita sobre la institución de la familia. Ésta es, a la vez, un espejo de la sociedad y un lazo de unión con ella; en otras palabras, constituye una unidad patriarcal dentro del conjunto del patriarcado&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. &amp;quot;Millet avanza una tesis fundamental del feminismo radical: el patriarcado es el sistema de dominación básico sobre el se se asientan los demás (raza, clase) y no puede haber verdadera revolución si no se lo destruye&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No espera que la revolución la lleve a cabo la izquierda que considera secundario el problema de la mujer. También rechaza la liberación sexual que han llevado a cabo los hombres, porque prioriza la satisfacción masculina&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. Va a proponer un &amp;quot;lesbianismo radical&amp;quot; que, afirma Mary Evans, va a dar origen al &amp;quot;feminismo radical&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Madrid|página=26|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la sexualidad, Millet destaca y acentúa la idea de que no existe una correspondencia biunívoca y necesaria entre sexo (biológico) y género (cultural): &amp;quot;Lo que llamamos conducta sexual es el fruto de un aprendizaje que comienza con la temprana socialización del individuo y queda reforzado por las experiencias del adulto&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1995|fecha=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=54|páginas=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;El patriarcado es el que establece el papel de los sexos (el género) ya que &amp;quot;al nacer no hay ninguna diferenciación entre los sexos, La personalidad psicosexual se forma, en la fase postnatal y es fruto del aprendizaje&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=82|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es una de las principales desarrolladoras en el feminismo de la noción de género que habían iniciado los psiquiatras Mooney y Stoller&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and gender|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=SCIENCE HOUSE|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.    &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Preguntada si puede existir una relación amorosa entre un niño y un hombre respondió: &amp;quot;Por supuesto, o entre una niña y una mujer mayor&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;[https://www.ipce.info/ipceweb/Library/interv_kate_m.htm Via] '''List of pedophile and pederast advocacy organizations#International(Ipce)''': &amp;quot;This interview, untitled, first appeared in &amp;quot;Loving Boys,&amp;quot; Serniotext(e) Special, Intervention Series #2, Summer 1980. Reprinted with permission. Copyright 0 Semiotext(e) Inc., 1980. It also appeared in Daniel Tsang (Ed), The Age Taboo: Gay Male Sexuality, Power and Consent (Boston: Alyson Publications, 1981).&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;. Según ella &amp;quot;parte de la estructura de la familia patriarcal comprende el control de la vida sexual de los niños y, más allá, el control total de los niños. Verdaderamente, uno de los derechos esenciale de los niños es el expresarse a sí mismos sexualmente, probablemente entre ellos en un un principio, pero también con adultos&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. Como consecuencia deberían suprimirse las limitaciones en la edad del consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Sulamith Firestone (1945-2012) : feminismo radical y científico ====&lt;br /&gt;
De origen judío, nació en Canadá. Fue una de las fundadores de los grupos New York Radical Women, Redstockings y New York Radical Feminists&amp;lt;ref&amp;gt;Benewick, Robert and Green, Philip, [http://books.google.co.uk/books?id=oWYbQkVyGMcC&amp;amp;pg=PA84&amp;amp;dq=Shulamith+Firestone&amp;amp;as_brr=3&amp;amp;cd=5#v=onepage&amp;amp;q=Shulamith%20Firestone&amp;amp;f=false Shulamith Firestone 1945–], ''The Routledge dictionary of twentieth-century political thinkers'' (2nd Edition), Routledge, 1998, pp. 84-86. ISBN 0-415-09623-5&amp;lt;/ref&amp;gt;. Se la considera como una de las fundadoras del '''feminismo radical''' -&amp;quot;reformuló el feminismo como un proyecto radical en el sentido marxista. Radical en este caso significaría apuntar a la raíz misma de la opresión&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650|título=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical|apellidos=Puleo|nombre=Alicia|fecha=|publicación=Teoría feminista: de la Ilustración a la Globalización|editorial=Editorial Minerva|fechaacceso=12 de junio de 2017|apellidos-editor=Miguel Álvarez, Ana de  (coord.), Amorós Puente,  Celia  (coord.)|doi=|pmid=|isbn=84-88123-59-0|año=2005}}&amp;lt;/ref&amp;gt;-.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''1970''' publicó en Inglés su obra clave: '''''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot;&amp;gt;Shulamith Firestone, ''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'', (1era ed. en Español es de 1976) - editorial Kairos, ISBN 8472450791 [http://books.google.com.ar/books/about/La_dial%C3%A9ctica_del_sexo.html?id=g3_uboiJKrgC&amp;amp;redir_esc=y]&amp;lt;/ref&amp;gt;En ella,  Shulamith Firestone modificó el análisis de la lucha de clases realizado por Engels, indicando que era necesaria una revolución de las clases sexuales: ''Para garantizar la eliminación de las clases sexuales, es necesario que la clase oprimida (las mujeres) se rebele y tome el control de la función reproductiva: … por esto el objetivo final de la revolución feminista debe ser distinto del objetivo del primer movimiento feminista: no exclusivamente la '''eliminación''' del privilegio masculino, sino '''de la misma distinción entre los sexos'''; las diferencias genitales entre seres humanos no tendrán ya ninguna importancia''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama también '''feminismo científico,''' porque hasta entonces tan sólo se había formulado un feminismo utópico&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=62-65|idioma=español|capítulo=Sulamith Firestone: La dialéctica del sexo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  La revolución de las mujeres para '''controlar los medios de reproducción''' es paralela a la revolución del proletariado para controlar los medios de producción. ''&amp;quot;Lo que requiere que la clase subyugada (las mujeres) se alce en revolución y se apodere del control de la reproducción; se restarue a las mujeres la propiedad sobre sus propios cuerpos, como también el control femenino sobre la fertilidad humana, incluyendo tanto las nuevas tecnologías como todas las instituciones sociales de nacimiento y cuidado de niños. (p.12)&amp;quot;''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Defiende un '''“nuevo materialismo histórico”''', que ella define como &amp;quot; ''aquella concepción del curso histórico que busca la causa última y la gran fuerza motriz de todos los acontecimientos en la dialéctica del sexo: en la división de la sociedad en dos clases biológicas diferenciadas con fines reproductivos, y en los conflictos de dichas clases entre sí; en las variaciones habidas en los sistemas de matrimonio, reproducción y educación de los hijos creadas por dichos conflictos; en desarrollo combinado de otras clases físicamente diferenciadas (castas); en la prístina división del trabajo basada en el sexo, que evolucionó hacia un sistema (económico, cultural) de clases''”&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Firestone que sigue a Marcuse, la familia es la causa de la existencia del tabú del incesto, el auténtico origen de la represión sexual percibida por el niño desde la infancia. Bastará por tanto con '''eliminar la familia biológica''' para eliminar el tabú del incesto y, en consecuencia, desinhibir los instintos reprimidos, o las pulsiones básicas del placer que oprimen a los individuos y a la sociedad. Llegaríamos así a la sociedad del Eros, presidida por el principio de placer. Especial consideración tiene para Firestone el tema de los niños. Según ella existe un paralelismo entre el mito de la infancia y el mito de la feminidad. La infancia también es una construcción cultural, y de la misma manera que debe producirse una emancipación de la mujer, debe también producirse una emancipación sexual de la infancia. Ella repudia de la cultura de protección y cuidado de los niños, y entiende que el programa del feminismo radical debe asumir la solidaridad histórica con los niños y conseguir la emancipación de la infancia&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desaparecido el tabú del incesto, &amp;quot;''si el '''niño escogiera la relación sexual con los adultos''', aun en el caso de que escogiera '''a su propia madre genética''', no existirían razones a priori para que ésta rechazara sus insinuaciones sexuales (...). Las relaciones con los niños incluirían la cantidad de sexualidad genital de que el niño fuera capaz (...) Los '''tabús sexuales adulto/niño y homosexualidad desaparecerían''', así como la amistad no sexual. Toda relación estrecha incluiría la relación física (pp. 299-301)''&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende la importancia que la ideología de género -heredada del feminismo radical- atribuye al objetivo de hacerse con la educación sexual desde la infancia, con el fin de llevar a cabo su revolución ideológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teoría Queer : Abandono de la distinción entre género y sexo ===&lt;br /&gt;
==== Monique Wittig (1935-2003) ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Pensamiento heterosexual.jpg|miniaturadeimagen|derecha]]&lt;br /&gt;
&amp;quot;''Las lesbianas no son mujeres''&amp;quot; afirma '''Wittig''' en 1976&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;, poniendo en cuestión '''un punto fundamental''' que el feminismo nunca había criticado: '''la heterosexualidad'''. Con esta afirmación tan llamativa, Wittig quería decir que la lesbiana se define a sí misma independientemente de los hombres, mientras que en la heterosexualidad, hombres y mujeres se definen a si mismos haciendo referencia al otro. &lt;br /&gt;
Las lesbianas radicales habían llegado a un acuerdo básico que consideraba la heterosexualidad como un régimen político que debía ser destruido&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;: &amp;quot;''Se deben destruir política, filosófica y simbólicamente las categorías de hombres y mujeres''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;. No hay un fundamento natural de la heterosexualidad  como categoría normativa, y es igualmente legítimo el lesbianismo. Para ser libres hay que deconstruir esta estructura heterosexual que pretende ser universal. Debe ser combatida por la lesbianidad. El instrumento principal es el lenguaje. En Les Guérillères&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=Les Guérrillères|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Éditions du Minuit|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Paris|página=|idioma=francés|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, hace desaparecer todos los pronombres: él, ellos, y ofrece el ellas como lo universal. &amp;quot;''El objetivo de este planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías del sexo se quedan anticuadas en el lenguaje''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gayle Rubin (1949- )====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Gayle Rubin.jpg|derecha|150px|Gayle Rubin]]&lt;br /&gt;
Rubin hablará de la &amp;quot;'''heterosexualidad obligatoria'''&amp;quot; y del &amp;quot;'''origen cultural de la heterosexualidad'''&amp;quot; reinterpretando a Marx, Engels, Freud, Levy-Strauss, y Lacan&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot;&amp;gt;Rubin, Gayle &amp;quot;El tráfico de mujeres: Notas sobre la &amp;quot;economía política&amp;quot; del sexo&amp;quot;, ''Nueva antropología'', Vol. VIII, nº30, México 1986, entre otras colecciones. [http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/nuant/cont/30/cnt/cnt7.pdf texto online] Publicación original: &amp;quot;The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex&amp;quot;, in Rayna Reiter, ed., ''Toward an Anthropology of Women'', New York, Monthly Review Press(1975); también reeditado en &amp;quot;Second Wave: A Feminist Reader&amp;quot; y en otras colecciones. [https://web.archive.org/web/20091228213817/http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/159/15903007.pdf texto online]&amp;lt;/ref&amp;gt;. El tabú del incesto (Levy Strauss)  genera el átomo del parentesco y la heterosexualidad. En clave lacaniana, se establece un intercambio de mujeres que son objetos que permiten la dominación del patriarcado. En esta línea pondrá en crisis la misma institución matrimonial y familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de la década de los 80 del siglo XX, ''las lesbianas sitúan en la '''institución heterosexual''', considerada no como natural sino como construida socialmente e impuesta históricamente por los hombres, el '''origen de la''' '''homofobia''' que constituye el objetivo primario contra el que organizar y hacer converger las acciones de lucha''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Una storia possibile|apellidos=Restaino|nombre=F.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe. Due secoli di battaglie teoriche e pratiche|editorial=Bruno Mondadori|fechaacceso=|apellidos-editor=Cavarero|nombre-editor=A.|página=57|doi=|pmid=|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No se trata de crear un género, el homosexual, junto al masculino y al femenino. Hay muchos géneros. Su número ha ido creciendo, ya que al tratarse de un constructo social no tiene ningún fundamente en una realidad preconstituida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:27&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judith Butler (1956-) ====&lt;br /&gt;
Es una filósofa y teórica del género cuyo trabajo ha influido en la filosofía política, la ética, los campos del feminismo de la tercera ola y en el nacimiento de la Teoría Queer. Actualmente ocupa la Cátedra Hannah Arendt en The European Graduate School / EGS y enseña en la  Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y en el Programa de Teoría Crítica en la Universidad de Berkeley, California.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.egs.edu/faculty/judith-butler|título=Judith Butler|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su abundante producción literaria está desarrollada no sólo desde una reflexión filosófica sino también desde la experiencia de un sufrimiento familiar y personal por motivos de su sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa : el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidós|isbn=|editor=|ubicación=|página=23-24|idioma=|capítulo=Prefacio (1999)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Frecuentemente sus '''textos no son fáciles de leer'''. Dificultad que ella atribuye a lo revolucionario de sus planteamientos teóricos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Salta a la fama en 1990 cuando publica '''''El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad'''''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Routledge|isbn=978-0-415-38955-6.|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidos|isbn=9788449320309|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que constituye una crítica a la idea esencialista de que las identidades de género son inmutables y que encuentran su arraigo en la naturaleza, en el cuerpo o en una heterosexualidad normativa y obligatoria.&amp;amp;nbsp;Para Butler no ha ninguna realidad esencial, sino solo peformatividad. Posteriormente publica '''''Cuerpos que importan''''':&amp;amp;nbsp;'''''Sobre los límites materiales y discursivos del''&amp;amp;nbsp;“''sexo''”'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Bodies that Matter: on the Discursive Limits of Sex|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Routledge|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del sexo|url=|fechaacceso=|año=2002|editorial=Paidos|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ambas obras constituirán una fundamentación intelectual de la '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Teor.C3.ADa_Queer Teoría Queer]'''desde un desarrollo nuevo de la teoría de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Butler introduce lo que describe como “'''teoría de la performatividad''', según la cual ser mujer u hombre no es algo que uno ''sea'', sino que uno ''hace,'' mediante la repetición de comportamientos''.'' El cuerpo existe pero no es significativo para la sexualidad ni para el género. En sus propias palabras, ''el género no es el resultado causal del sexo, ni es aparentemente tan fijo como el sexo''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, Judith, El género en disputa..., p.54&amp;lt;/ref&amp;gt;. El género es más bien un estatus que se construye y que es radicalmente independiente de la biología o los rasgos corporales, “un artificio a la deriva, con la consecuencia de que ''varón'' y ''masculino'' podría, con la misma facilidad, designar un cuerpo femenino que uno masculino, y ''mujer'' y ''femenino'', uno masculino con la misma facilidad que uno femenino.”&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.55&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo concepto de '''género se queda sin realidad'''.&amp;quot;''Cuando tales categorías(hombre-mujer)  se ponen en tela de juicio, también se pone en duda la realidad del género: la frontera que separa lo real de lo irreal se desdibuja. Y es en ese momento cuando nos damos cuenta de que lo que consideramos «real», lo que invocamos como el conocimiento naturalizado del género, es, de hecho, una realidad que puede cambiar y que es posible replantear, llámese subversiva o llámese de otra forma. Aunque esta idea no constituye de por sí una revolución política, no es posible ninguna revolución política sin que se produzca un cambio radical en nuestra propia concepción de lo posible y lo real''.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.28&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de Butler el género ya no va a ser la expresión de un ser interior o la interpretación de un sexo que estaba ahí, antes del género. Como dice la autora, ''la estabilidad del género, que es la que vuelve inteligibles a los sujetos en el marco de la heteronormatividad, depende de una alineación entre sexo, género y sexualidad, una alineación ideal que en realidad es cuestionada de forma constante y falla permanentemente''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/soy/1-742-2009-05-09.html|título=Judith Butler para principiantes|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=Leticia Sabsay|enlaceautor=|fecha=8 de mayo de 2009|sitioweb=|editorial=Soy|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta falla permanente hace que '''no haya tampoco categorías de géneros normativizadas.''' Sin embargo en la situación actual de la sociedad, es conveniente considerarlas para que se hagan visibles&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.32&amp;lt;/ref&amp;gt; esos cuerpos que han sido ocultados y despreciados -'''queer'''- respecto a lo considerado correcto -straigth- por la sociedad, con el fin de '''romper el orden heteronormativo'''. Los travestidos y travestidas, los transexuales, los dragking y dragqueen e incluso los heterosexuales disidentes, romperían la tradicional bipolaridad de los géneros hombre y mujer y darían lugar a la emergencia de nuevas identidades de género, así como al cambio constante de las mismas&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=|editor=|ubicación=|página=132|idioma=|capítulo=La Teoría Queer}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Esa nueva sociedad es la que emerge desde la '''lucha política que se produce cuando se hacen visibles esas realidades queer que adquieren naturaleza de normalidad.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta forma '''practicar el sexo es practicar la política'''. Al mismo tiempo, la reivindicación de la sexualidad marginal tiene un potencial político, porque sirve para contestar y subvertir lo normativo, es decir lo establecido. Tras esta subversión lo que antes era queer ha pasado a ocupar el lugar de lo &amp;quot;'''políticamente correcto'''&amp;quot;, de tal modo que cualquier afirmación de la heterosexualidad, oponerse al matrimonio homosexual, o criticar comportamientos homosexuales, se ha convertido ahora en queer y por tanto en &amp;quot;políticamente incorrecto&amp;quot; y perseguible socialmente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Resumen de principios de la Ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
* '''No existe naturaleza humana''', sino que cada hombre se construye sólo mediante sus acciones. Estas han sido condicionadas por la sociedad, y para ser realmente libres debería liberarse de todos los condicionamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En consecuencia, '''el cuerpo y la sexualidad corporal, no dicen nada''' sobre el sentido de la persona humana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''No hay comportamiento bueno o malo''', si se actúa con libertad y sin hacer daño a los demás. La '''sexualidad es para el placer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El principal condicionamiento de las personas y de la libertad ha sido la construcción binaria de los sexos: masculino y femenino. El '''varón ha dominado a la mujer''', aunque esta dominación ha incluido a su vez la '''dominación de los progenitores sobre los descendientes''' que ha transmitido a través de la cultura esa dominación. '''La familia''' es una institución de dominación y por tanto '''debe ser de-construida (destruida)'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''La sexualidad es independiente''' del género que se atribuya, del sexo biológico con el que se nace, e incluso '''del mismo cuerpo'''. No hay clasificación posible, porque debe poder elegirse personalmente. '''Cualquier comportamiento sexual debe ser normalizado'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''paternidad y maternidad''' han sido dos formas de dominación. El padre ha dominado a la madre y a los hijos -es el llamado patriarcado-, mediante la procreación y la educación. Por eso:&lt;br /&gt;
** para poder ser libre, la '''procreación debe quedar al margen de ser mujer'''; se deben promover las técnicas de reproducción asistida y llegar a liberar a la mujer de la maternidad. Igualmente se debe apartar a la mujer del trabajo del hogar;&lt;br /&gt;
** la '''educación debe sustraerse a los padres''' y evitar cualquier clasificación de sexo o de género. La educación '''es tarea del estado para hacer ciudadanos iguales''';&lt;br /&gt;
** se debe '''promover todo tipo de experiencias sexuales''', que permitan ir decidiendo sobre la propia vida. Se nace bisexuales. Superar masculino/femenino por un continuum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Es necesaria una r'''evolución''' que deconstruya la cultura actual y construya una nueva, esta acción es principalmente política. En '''esta tarea el lenguaje tiene un papel importante''' para cambiar la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Desarrollo político-social ==&lt;br /&gt;
Aunque en un plano teórico se puede distinguir entre [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva_teoría_e_ideología_de_género teoría, perspectiva e ideología de género], frecuentemente se utilizan con el mismo significado o, al menos, con el mismo contenido antropológico. Por ello, más que atender al término que se utilice hay que mirar el significado que se le da a ese término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De modo semejante a como ha ocurrido con la derivación de una parte del feminismo hacia la ideología de género, también algunas acciones políticas que se habían emprendido para defender a la mujer, han podido derivar hacia la implantación de la ideología de género. Por eso, en los movimientos sociales, y en las determinaciones políticas se entremezclan tres tipos de acciones:&lt;br /&gt;
* Las que se dirigen a conseguir la '''igualdad de derechos''' económicos, sociales y políticos de las '''mujeres y los hombres''', fundamentándose en su igual dignidad.&lt;br /&gt;
* Las que promueven una liberación de las capacidades sexuales respecto a la procreación dirigiéndose a medidas para el control de la natalidad, la anticoncepción y el aborto.  A partir de la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) del año 1994 se hablará de '''derechos reproductivos'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita web |url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-población-y-el-desarrollo |título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) |fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Naciones Unidas |nombre= |fecha=1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el Plan de Acción de esta Conferencia sólo aparece una vez el término género, entre sus más de 200 páginas&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro |apellido=Naciones Unidas |enlaceautor= |título=International Conference on Population and Development Programme of Action |url=http://www.unfpa.org/es/node/9038|fechaacceso=20 de enero 2018 |idioma=español |otros= |edición=Twentieth Anniversary |año=2014 |editor=UNFPA |editorial= |ubicación= |isbn=978-0-89714-022-5 |formato=pdf|capítulo= |páginas= |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* Las que promueven la consideración del concepto género como perspectiva necesaria para cualquier acción promotora del desarrollo la justicia y la paz: ''gender mainstreaming'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El principal papel para la implantación de la ideología de género a nivel global se ha llevado a cabo desde la ONU. En este sentido desempeñó un papel crucial la decisión tomada en la Conferencia del Cairo de asociar a las ONG. Esto supuso cierta consideración de iguales entre los socios gubernamentales y no gubernamentales. En el capítulo XV del Plan de acción&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot; /&amp;gt;, se lee las ventajas de las ONG para la aplicación de las directrices de la ONU: más flexibles que los gobiernos, más innovadoras, con la mayor experiencia del terreno, una mayor capacidad de llegar las poblaciones desatendidas por los gobiernos y una mayor interacción con la base&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antes de la Conferencia sobre la Mujer, Beijing 1995 ===&lt;br /&gt;
En la Carta de las Naciones Unidas que se firmó en 1945, se recoge en el Preámbulo:  ''la fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad y el valor de la persona humana, en la '''igualdad de derechos de hombres y mujeres''' y de las naciones grandes y pequeñas''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Organización de las Naciones Unidas|título=Carta de las Naciones Unidas|url=http://www.un.org/es/sections/un-charter/preamble/index.html|fechaacceso=20 de enero de 2018|fecha=26 de junio de 1945|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1946 se crea la Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer, que basándose en la Declaración sobre la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer de Naciones Unidas de 1967, elaborará la Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=Asamblea de Naciones Unidas |nombre= |título=Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW) |fecha=18 de diciembre de 1979 |publicación= |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/text/sconvention.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (conocida por sus siglas en inglés CEDAW) que será aprobada por la Asamblea General de Naciones Unidas el 14 de diciembre de 1979&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=14 December 1981 |publicación=A/RES/36/126|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/36/a36r126.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Fue considerado como un importante desarrollo en el ámbito de los derechos humanos porque prohibía la discriminación por sexo, basándose en la igualdad de hombres y mujeres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 1&amp;lt;/ref&amp;gt;. Además obligaba a los Estados a tomar medidas para el desarrollo de las mujeres, en orden a garantizar sus derechos humanos en igualdad con los hombres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 3&amp;lt;/ref&amp;gt;. En 1993, la misma Asamblea General, aprobará una modificación con el nombre de Declaración sobre la eliminación de la violencia contra la mujer (DEVAW)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=20 December 193 |publicación=A/RES/48/104|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/48/a48r104.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este documento aparece dos veces el término género pero identificado con la mujer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años setenta se organizan una serie de conferencias sobre&lt;br /&gt;
* población:&lt;br /&gt;
** Bucarest 1974: se implanta el control demográfico, desaparece el término padres, y se habla del derecho de las parejas e individuos a decidir sobre el número de hijos, y a la información y los medios para lograrlo. &lt;br /&gt;
** Mexico, 1984: aprobó recomendaciones concretas para la planificación familiar, e introdujo la idea de hacer participar a los adolescentes. Crece de forma importante la presencia e influencia de las ONG para la decisión y aplicación de las medidas prácticas.&lt;br /&gt;
** El Cairo, 1994. La Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo, 5 a 13 de Septiembre de 1994&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;/&amp;gt;, supuso la internacionalización de varios conceptos: salud reproductiva, salud sexual, derechos reproductivos, con nuevos significados. Junto a los evidentes de salud, se incluían los de control de población, la admisión de cualquier comportamiento sexual como igualmente válido, el de sexo seguro y maternidad segura entre los que se incluyó el aborto, el acceso de los adolescentes a los medios anticonceptivos sin conocimiento paterno&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=María Elósegui|título=La conferencia del Cairo y la creación del concepto de derechos reproductivos|url=http://es.catholic.net/op/articulos/18013/la-conferencia-del-cairo-y-la-creacin-del-concepto-de-derechos-reproductivos.html|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cristina Maoño y Norma Vázquez|título=Derechos sexuales y reproductivos|url=http://www.dicc.hegoa.ehu.es/listar/mostrar/66|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
* la mujer:&lt;br /&gt;
** México, 1975: con motivo del Año Internacional de la Mujer (1975). La conferencia definió un Plan de Acción Mundial para la Implementación de los Objetivos del Año Internacional de la Mujer, que ofreció un conjunto completo de directrices para el desarrollo de la mujer hasta 1985&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/CSW60YRS/CSWbriefhistory.pdf |título=Short History of the Commission on the Status of Women|fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Commission on the Status of Women (CSW) |nombre= |fecha= |sitioweb=http://www.unwomen.org/en/csw/brief-history |idioma=inglés |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
** Copenhage, 1980: se adoptó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW), centrándose en el empleo, la salud y la educación&lt;br /&gt;
** Nairobi, 1985: Como conclusión del decenio dedicado a la mujer, el movimiento por la igualdad de género adquirió relieve global&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=World Conference to review and appraise the achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace.Third World Conferencie of Women, 15-26 july 1985. Nairobi Forward-looking Strategies |año= |publicación= |volumen=A/CONF.116/28/Rev. |número= |issn= |url=http://www.un-documents.net/nfl-intr.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Por influencia del feminismo radical aparece el término género refiriéndose a la construcción social bajo el enfoque general &amp;quot;Género y Desarrollo &amp;quot;(&amp;quot; GAD &amp;quot;). La definición de género como una construcción social es muy discutible: el término &amp;quot;Género&amp;quot; aparece en el documento final solo dieciséis veces, y sin que se defina&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=Report of the World Conferenc to Review and Appraise the Achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace, Nairobi, Kenya, July 15 –26, 1985 |año=1986 |publicación=U.N. Doc. A/CONF.116/28/Rev.1&lt;br /&gt;
(1986) |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/otherconferences/Nairobi/Nairobi%20Full%20Optimized.pdf }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
** Beijing, 1995&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durante este período, el término género se fue introduciendo poco a poco tanto en los documentos no vinculantes mencionados en DEVAW, así como en los documentos finales de las conferencias de Viena, El Cairo y Roma. Sin embargo, el término nunca se definió, y dado que la palabra misma no era &amp;quot;un concepto técnico fácilmente transmisible&amp;quot;, se entendía como un sinónimo de mujer y / o sexo. De esta manera, la &amp;quot;igualdad de las mujeres&amp;quot; y no la &amp;quot;igualdad de género&amp;quot; se convirtió en un &amp;quot;tema transversal&amp;quot; en la formulación de políticas internacionales relacionadas con los temas abordados en las conferencias mencionadas&amp;lt;ref name=Jane&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Adolphe|nombre=Jane|título=&amp;quot;Gender&amp;quot; Wars at the United Nations|publicación=Ave Maria Law Review|año=2012|volumen=11|número=1|url=http://legacy.avemarialaw.edu/lr/assets/articles/v11i1.Adolphe.pdf|fechaacceso=24 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cuarta Conferencia sobre la Mujer, Beijing 4-15  septiembre 1995 ===&lt;br /&gt;
La transformación fundamental que se produjo en Beijing fue el reconocimiento de la necesidad de no centrar tanto la atención en la mujer cuanto en el concepto de género, reconociendo que en toda la estructura de la sociedad en todas las relaciones entre los hombres y las mujeres en el interior de esa estructura tenía que ser reevaluadas&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt; . En esta Conferencia estuvieron presentes 184 países y cerca de 2000 organizaciones no gubernamentales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''''perspectiva de género''''' fue el tema que supuso '''más debate''' y enfrentamiento, tanto entre los países como entre las ong. La '''falta de acuerdo sobre la definición''' de género se trasladó a la definición de perspectiva de género. Por eso mientras unos hacían referencia a la superación de las diferencias prácticas en los terrenos sociales, laborales y económicos entre los hombres y las mujeres, otros querían un cambio radical en la concepción del hombre y la familia. Estos últimos promovían una agenda de género que fuese estableciendo algunos logros como: el derecho al aborto, la igualdad de cualquier comportamiento sexual según la orientación, la posibilidad de matrimonio para cualquier orientación, la aceptación de muy diversos modelos de familia. El embajador de Benín declararía: &amp;quot;Esta es una conferencia para asegurar la igualdad efectiva entre las mujeres y los hombres. Si los europeos quieren hablar de revolución sexual, se organizará otra conferencia&amp;quot; &amp;lt;ref name=Trillo2&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=164-170 |idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De Beijing salió, de una parte, la '''Declaración de Beijing''', que puede considerarse como una declaración de buenos deseos e intenciones; y de otra parte, el llamado '''Programa de Acción'''&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; , donde se recogen los compromisos de los gobiernos para desarrollar los acuerdos adoptados con la finalidad de implantar una igualdad efectiva y real entre hombres y mujeres. Este documento '''no consiguió la unanimidad y fueron 44 las reservas interpuestas''', además de algunas declaraciones interpretativas, en su mayoría referidas al capítulo dedicado a la ''salud reproductiva''&amp;lt;ref name=Trillo2 /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la Declaración y en la Plataforma de Acción el término género aparece 122 veces&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Sobre la definición del término género se creó un grupo de estudio que ''reafirmó que el vocablo &amp;quot;género&amp;quot;, tal y como se emplea en la Plataforma de Acción, debe interpretarse y comprenderse igual que en su uso ordinario y generalmente aceptado.  El grupo de contacto acordó también que el presente informe fuera leído por la Presidenta de la Conferencia con carácter de declaración de la Presidenta y que esa declaración formase parte del informe final de la Conferencia''&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Ahora bien su uso por los Estados miembros y en documentos aprobados siempre se ha referido a las diferencias entre hombres y mujeres, mientas que cuando lo usan algunos organismos de la ONU lo hacen referiéndose a la construcción social del género independiente de la constitución biológica de las personas&amp;lt;ref name=Jane /&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Después de Beijing ===&lt;br /&gt;
Terminada la Conferencia se trataba de pasar a la acción para aplicar El Cairo y Beijing. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kofi Annan nombró un ''Consejero Especial para Cuestiones de Género,'' y le atribuyó un mandato que cubría la totalidad de la estructura de la ONU. Su oficina es la ''[http://www.un.org/womenwatch/osaginew/index.html Office of the Special Adviser on Gender Issues and Advancement of Women] (OSAGI)''. Su objetivo es desarrollar métodos e instrumentos que faciliten la integración de la perspectiva de género en todo el sistema (''gender mainstreaming'') y controlar los progresos que van realizando el Secretariado, las Comisiones Regionales y las distintas oficinas de la ONU en el mundo. Esta y otras oficinas de la ONU junto con diversas ONG -especialmente la [https://www.ippfwhr.org/es ''International Planned Parenthood Federation (IPPF)'']- son los promotores de la ideología de género a nivel mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al igual que otros organismos de la ONU, también la Organización Mundial de la Salud (OMS) publicó en 2002 sus directrices: Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=World Health Organization|título=Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género|publicación=IRIS|fecha=2002|url=http://www.who.int/gender/mainstreaming/ESPwhole.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que debían servir para la orientación prioritaria de sus actividades y para enfocar las relaciones con los estados. Una aplicación práctica es su guía de &amp;quot;Estándares de Educación Sexual para Europa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://www.bzga-whocc.de/fileadmin/user_upload/Standards_for_sexuality_education_Spanish.pdf |título=Standards for Sexuality Education in Europe |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=&amp;quot;HO Regional Office for Europe and BZgA |nombre= |fecha= |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Igualmente el [http://www.undp.org/content/undp/es/home.html Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo] hay incorporado esta perspectiva tanto para la preparación como para el seguimiento de los Objetivos de Desarrollo del Milenio, y su prosecución.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También la [http://www.ohchr.org/SP/AboutUs/Pages/WhoWeAre.aspx Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos (ACNUDH)] presentó ante la Asamblea General un Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación, donde ''el Relator Especial introduce el tema del derecho a la educación sexual situándolo en el contexto del patriarcado y del control de la sexualidad. Explica la interdependencia entre la sexualidad, la salud y la educación así como su relación con otros derechos, desde una perspectiva de género y de diversidad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N10/462/16/PDF/N1046216.pdf?OpenElement |título=Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Vernor Muñoz |nombre= |fecha=23 de julio de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han llevado a cabo Conferencias para analizar la puesta en práctica de las anteriores&lt;br /&gt;
* Nueva York 1999: El Cairo + 5&lt;br /&gt;
* Nueva York 2000: Beijing + 5&lt;br /&gt;
* Amsterdam 2004: El Cairo + 10&lt;br /&gt;
* Nueva York 2005: Beijing + 10&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Los Principios de Yogyakarta ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En noviembre de 2006 algunos miembros del comité de la ONU, relatores especiales y miembros de ONG se reunieron en Yogyakarta (Indonesia) para redactar los llamados &amp;quot;Principios de Yogyakarta&amp;quot;, un conjunto de directrices sobre &amp;quot;aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género&amp;quot;. En marzo de 2007 los presentaron en la sede la ONU en Ginebra para darles una aureola de autoridad ya que no tienen fuerza obligatoria en el derecho internacional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cada uno de los 29 principios aparece bajo el título: &amp;quot;Los Estados adoptarán los principios... en sus constituciones nacionales o en cualquier otra legislación relevante...&amp;quot;, a continuación vienen las reivindicaciones específicas para el objetivo propuesto.  Este documento viene acompañado por una extensa &amp;quot;Guia del activista para usar los Principios de Yogyakarta&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://ypinaction.org/wp-content/uploads/2016/10/Guia_del_activista_nov_14_2010.pdf |título=Guía del activista para usar los Principios de Yogyakarta |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Sheila Quinn|nombre= |fecha=Agosto de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, donde se les muestra las acciones a tomar para cambiar la cultura donde esos principios no son aceptados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata por tanto del cambio de una cultura basada en una antropología por otra cultura bajo el paraguas de expresiones de los derechos humanos a las que se les ha cambiado su significado o que se les hace ir más allá de lo que propiamente significan. Todo ello bajo la apariencia de la autoridad de Naciones Unidas, pero sin que haya una resolución que los haya aprobado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Kuby |nombre=Gabriele |enlaceautor= |título=La Revolución Sexual Global |url= |fechaacceso= |idioma=español |otros= |edición=2 |año=2017 |editor= |editorial=didaskalos |ubicación= |isbn=978-84-17185-02-2 |capítulo=V. Acceso totalitario: Loa principios de Yogyakarta |páginas=127-157 |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Posición de la Iglesia Católica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo en cuenta que la ideología de género abarca contenidos en diversos campos: el materialismo, la sexualidad, la corporalidad, las relaciones interpersonales, el matrimonio, la familia, la educación de los hijos, etc., se podría confrontar en cada uno de estos campos lo que mantiene esta ideología y lo que enseña la iglesia católica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si nos atenemos a un posicionamiento explícito en el que se mencione la ideología de género, aunque no hay una definición que explícitamente sea dogmática, si que podemos encontrar numerosas declaraciones recientes:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo Pontificio para la familia (21 noviembre 2000)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Dentro de un proceso que podría denominarse, de gradual desestructuración cultural y humana de la institución matrimonial, no debe ser minusvalorada la difusión de cierta ideología de «gender». Ser hombre o mujer no estaría determinado fundamentalmente por el sexo, sino por la cultura. Con ello se atacan las mismas bases de la familia y de las relaciones inter-personales. Es preciso hacer algunas consideraciones al respecto, debido a la importancia de tal ideología en la cultura contemporánea, y su influjo en el fenómeno de las uniones de hecho.8). (n&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pontificio Consejo para la Familia|título=Familia, matrimonio y uniones de hecho|fecha=21 de noviembre de 2000|url=http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/family/documents/rc_pc_family_doc_20001109_de-facto-unions_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Congregación para la Doctrina de la fe (31 de mayo 2004)'''&lt;br /&gt;
Para evitar cualquier supremacía de uno u otro sexo, se tiende a cancelar las diferencias, consideradas como simple efecto de un condicionamiento histórico-cultural. En esta nivelación, la diferencia corpórea, llamada sexo, se minimiza, mientras la dimensión estrictamente cultural, llamada género, queda subrayada al máximo y considerada primaria. El obscurecerse de la diferencia o dualidad de los sexos produce enormes consecuencias de diverso orden. Esta antropología, que pretendía favorecer perspectivas igualitarias para la mujer, liberándola de todo determinismo biológico, ha inspirado de hecho ideologías que promueven, por ejemplo, el cuestionamiento de la familia a causa de su índole natural bi-parental, esto es, compuesta de padre y madre, la equiparación de la homosexualidad a la heterosexualidad y un modelo nuevo de sexualidad polimorfa (Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo, n. 2).&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Congregación para la Doctrina de la Fe|título=Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo|fecha=31 de mayo de 2004|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20040731_collaboration_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Celam (31 de mayo 2007)'''&lt;br /&gt;
“Entre los presupuestos que debilitan y menoscaban la vida familiar, encontramos la ideología de género, según la cual cada uno puede escoger su orientación sexual, sin tomar en cuenta las diferencias dadas por la naturaleza humana. Esto ha provocado modificaciones legales que hieren gravemente la dignidad del matrimonio, el respeto al derecho a la vida y la identidad de la familia” (Documento de Aparecida, Documento conclusivo de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, n. 40)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe|título=Documento Conclusivo|fecha=13-31 de mayo de 2007|url=https://docs.google.com/file/d/0B9XFGc_BZfpPNDlRVHU0VGtGc1E/edit|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Conferencia Episcopal Española (26 de abril 2012)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Es fácil descubrir que el marco de fondo en el que se desenvuelve esta ideología es la cultura “pansexualista”. Una sociedad moderna –se postula– ha de considerar bueno “usar el sexo” como un objeto más de consumo. Y si no cuenta con un valor personal, si la dimensión sexual del ser humano carece de una significación personal, nada impide caer en la valoración superficial de las conductas a partir de la mera utilidad o la simple satisfacción. Así se termina en el permisivismo más radical y, en última instancia, en el nihilismo más absoluto. No es difícil constatar las nocivas consecuencias de este vaciamiento de significado: una cultura que no genera vida y que vive la tendencia cada vez más acentuada de convertirse en una cultura de muerte&amp;quot;(La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar, n. 56)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Conferencia Episcopal Española|título=La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar|fecha=26 abril 2012|url=http://www.conferenciaepiscopal.es/la-verdad-del-amor-humano-orientaciones-sobre-el-amor-conyugal-la-ideologia-de-genero-y-la-legislacion-familiar/|fechaacceso=8 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Benedicto XVI'''&lt;br /&gt;
“La ideología de género es la última rebelión de la creatura contra su condición de creatura. Con el ateísmo, el hombre moderno pretendió negar la existencia de una instancia exterior que le dice algo sobre la verdad de sí mismo, sobre lo bueno y sobre lo malo. Con el materialismo, el hombre moderno intentó negar sus propias exigencias y su propia libertad, que nacen de su condición espiritual. Ahora, con la ideología de género el hombre moderno pretende librarse incluso de las exigencias de su propio cuerpo: se considera un ser autónomo que se construye a sí mismo; una pura voluntad que se autocrea y se convierte en un dios para sí mismo” (Cardenal Joseph Ratzinger).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Francisco Amoris latitiae (19 de marzo 2016)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Otro desafío surge de diversas formas de una ideología, genéricamente llamada gender, que «niega la diferencia y la reciprocidad natural de hombre y de mujer. Esta presenta una sociedad sin diferencias de sexo, y vacía el fundamento antropológico de la familia. Esta ideología lleva a proyectos educativos y directrices legislativas que promueven una identidad personal y una intimidad afectiva radicalmente desvinculadas de la diversidad biológica entre hombre y mujer. La identidad humana viene determinada por una opción individualista, que también cambia con el tiempo»[45]. Es inquietante que algunas ideologías de este tipo, que pretenden responder a ciertas aspiraciones a veces comprensibles, procuren imponerse como un pensamiento único que determine incluso la educación de los niños. No hay que ignorar que «el sexo biológico (sex) y el papel sociocultural del sexo (gender), se pueden distinguir pero no separar (n. 56)&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Francisco|nombre=Papa|título=Amoris laetitiae|fecha=19 de marzo de 2016|url=http://w2.vatican.va/content/francesco/es/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20160319_amoris-laetitia.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Trillo-Figueroa, Jesús, (2009) La ideología de género. LibrosLibres. isbn: 978-84-92654-22-2&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Miguel Alvarez, Ana de (coord) y Amorós, Celia, (coord.) [https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650 Teoría feminista : de la ilustración a la globalización]. Minerva. isbn: 84-88123-59-0&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=101996</id>
		<title>Ideología de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=101996"/>
		<updated>2018-02-07T14:56:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Carlos: /* Posición de la Iglesia Católica */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La &amp;quot;'''ideología de género'''&amp;quot; es la elaboración final de un movimiento de pensamiento alrededor de la significación del término [[género]] y el modo en que este puede llegar a determinarse. En general el proceso histórico se ha desarrollado desde el interés por definir el papel de la sociedad en la determinación del género de una persona, hasta la asunción de que el género debe ser una elección de cada individuo como desarrollo de su propia autonomía y libertad, e incluso a la propuesta de la desaparición del mismo concepto de género cuando se habla de más de veinte género distintos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.humanrights.gov.au/pdf/human_rights/lgbti/lgbticonsult/SOGIdiscussion_paper.pdf|título=Sexual orientation and sex and/or gender identity, Discussion Paper|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=Octubre 2010|publicación=SOGII_discussion_paper.html|fechaacceso=septiembre 2011|doi=|pmid=|cita=&amp;quot;The phrase sex and/or gender identity is used in this paper as a broad term to refer to diverse sex and/or gender identities and expressions. It includes being transgender, trans, transsexual and intersex. It also includes being androgynous, agender, a cross dresser, a drag king, a drag queen, genderfluid, genderqueer, intergender, neutrois, pansexual, pan-gendered, a third gender, and a third sex. It also includes culturally specific terms, such as sistergirl and brotherboy, which are used by some Aboriginal and Torres Strait Islander peoples&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No hay que confundir el uso del término [[género]], o la misma perspectiva de género con la ideología de género, aunque hay determinadas formas de entender el concepto género que fundamentan la ideología de género. De la misma forma tampoco hay que confundir el feminismo como movimiento social de reivindicación de la mujer, con esta ideología, aunque algunas feministas radicales utilicen significados de género que las lleva a participar de la difusión e implantación de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el desarrollo de la ideología de género varios acontecimientos van a resultar claves:&lt;br /&gt;
* El fenómeno de &amp;quot;'''Mayo del 68'''&amp;quot; que pone en primer plano la libertad en el comportamiento sexual como clave de la felicidad, entendiendo que no debe haber barreras éticas ni políticas para su libre ejercicio y experimentación. A partir de este momento el gozo sexual será visto como la posibilidad de obtener felicidad, y su limitación como una represión de la persona&lt;br /&gt;
* La &amp;quot;'''Caída del muro de Berlín'''&amp;quot; (1989) que hace visible el fracaso del socialismo real, tal como se había vivido en los países del Este de Europa. Las ideas de lucha de clases, clase opresora y oprimida, dejan en buena parte de lado el binomio &amp;quot;patrón-obrero&amp;quot; para sustituirlo por el de &amp;quot;hombre-mujer&amp;quot;. Este planteamiento vendrá acompañado por la necesidad de una revolución para hacerse con el poder y desde ahí construir el hombre nuevo&lt;br /&gt;
* La '''Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo'''(El Cairo, 1994)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-poblaci%C3%B3n-y-el-desarrollo|título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo|fechaacceso=3-11-2016|autor=UNFPA|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que introducirá el concepto de &amp;quot;''derechos reproductivos''&amp;quot; y la '''Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer'''(Beijing, 1995)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unwomen.org/es/how-we-work/intergovernmental-support/world-conferences-on-women|título=Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|fechaacceso=3-11-2016|autor=Onu Mujeres|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; adoptará una resolución en la que se consagrará la llamada ''perspectiva de género'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=Beijing, 4 a 15 de septiembre de 1995|publicación=Beijing full report S.pdf|fechaacceso=3-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ''.'' Ambos conceptos serán claves para las acciones que se llevarán a cabo posteriormente &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=79-129|idioma=español|capítulo=III. Conceptos clave de la revolución sexual y feminista mundial}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Desde entonces, existe una gran confusión respecto de la utilización del término género, y de lo que significa perspectiva de género. Diversas instituciones han usado indistintamente los términos perspectiva e ideología.&lt;br /&gt;
* Aunque de menor relevancia, se puede mencionar la elaboración de los &amp;quot;'''Principios de Yogyakarta'''&amp;quot; (Yogyakarta, 2006)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.yogyakartaprinciples.org/wp/wp-content/uploads/2016/08/principles_sp.pdf|título=Principios de Yogyakarta|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=Principios sobre la aplicación de la legislación internacional de Derechos Humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; en los que se proponen una serie de principios sobre la aplicación de la legislación internacional de derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género. No han sido oficialmente aceptados por la ONU, pero en la Asamblea General de 23 de febrero de 1996 insta a todos los Estados a que &amp;quot;promuevan una política activa y visible por la cual se incorpore una perspectiva de género en todos los planos&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/es/comun/docs/symbol=A/RES/50/203&amp;amp;Lang=S|título=Resolución 50/203 Seguimiento de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer y aplicación cabal de la Declaración de Beijing y la Plataforma de Acción|apellidos=Asamblea General de la Onu|nombre=|fecha=23 de febrero de 1996|publicación=N9676888.pdf|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
Actualmente ha llegado a constituir algo esencial de la cultura en la que vivimos, constituyendo una verdadera ideología. Aunque su desarrollo se da en el último tercio del siglo XX y se hace hegemónica a comienzos del XXI, se nutre de diversas corrientes de pensamiento que se habían desarrollado a lo largo de todo el siglo XX.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Introducción =&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Del término sexo al término género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
El término [[género]] en español es una traducción del inglés ''gender.'' En ambos idiomas tiene el significado de caracerística gramatical, pero en inglés por el espíritu puritano muy pronto sustituyó al término ''sex'', que fue abandonado en favor del uso de ''gender'' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En español En la 23ª edición del '''Diccionario de la Lengua española''' el término &amp;quot;'''género'''&amp;quot; tiene ocho acepciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|url=http://dle.rae.es/?id=J49ADOi|título=Diccionario de lengua española|nombre=Real Academia española|fechaacceso=11 de junio de 2016}} &amp;lt;/ref&amp;gt;. Entre ellas acoge ya la nueva definición del término género aceptándola como uso común tal como hasta ese momento se había utilizado sólo en las ciencia sociales y en ámbitos anglosajones: &amp;quot;''Grupo al que pertenecen los seres humanos de cada sexo, entendido este desde un punto de vista sociocultural en lugar de exclusivamente biológico''&amp;quot;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''ámbitos anglosajones a partir de los años sesenta''' se empezó a utilizar el término &amp;quot;género&amp;quot; en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psicológica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|fecha=|publicación=1968|editorial=New York: ScienceHouse|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta utilización fue recogida por diversos '''ambientes feministas''' para rechazar el determinismo biológico en defensa del papel sicológico, y para poner en evidencia el papel que la sociedad desempeña en el comportamiento sexual de hombres y mujeres, abriendo las posibilidades para un cambio en este papel &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality|apellidos=Gayle|nombre=Rubin|fecha=|publicación=Vance, Carole S. &amp;quot;Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality&amp;quot;|editorial=Pandora|páginas=267-293|fechaacceso=|ubicación=London|doi=|pmid=|año=1992}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Este planteamiento se hizo presente en las ciencias sociales en las que se desarrollaron numerosos '''estudios desde esta perspectiva de género.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La evolución de estos estudios de género llevó a que '''algunos desarrollasen una interpretación del término género distinta''' de la que se había tenido hasta ese momento, disociándolo del sexo e incluso del cuerpo, y fundamentándolo en la mera voluntad del individuo. Este [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva.2C_teor.C3.ADa_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero| tipo de estudios] son los que construyen la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías de referencia ==&lt;br /&gt;
Las principales categorías que entran en la definición de la identidad de la sexualidad humana son &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{cita publicación |apellidos=Fumagalli |nombre=Arístide |año= 2016 |título= La cuestión del gender. Claves para una antropología sexual|páginas= |ubicación=Cantabria |editorial=Sal Terrae |isbn=978-84-293-2556-0|}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.humanrights.gov.au/publications/section-3-note-terminology-addressing-sexual-orientation-and-sex-andor-gender-identity|título=Section 3 - A note on terminology|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=2011|publicación=Addressing sexual orientation and sex and/or gender identity discrimination|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# '''Sexo biológico''':  que se refiere al conjunto de componentes genéticos, morfológicos y cerebrales.&lt;br /&gt;
# '''Dimensión psíquica''': se trata de la percepción que el individuo tiene de si mismo, de acuerdo o no con su sexo biológico. Puede estar más o menos influenciado por el entorno social. '''A esta categoría se refiere más directamente el término identidad de género del individuo.'''&lt;br /&gt;
# '''Orientación sexual''': indica la tendencia del propio deseo sexual&lt;br /&gt;
# '''Comportamiento sexual''': que se refiere al modo en el que el sujeto vive su sexualidad.&lt;br /&gt;
# '''Rol de género''': el comportamiento sexual que una sociedad espera y promueve en un sujeto. Es lo que se llama '''género, y puede coincidir o no con la identidad de género'''&lt;br /&gt;
# '''Intersexual''': aquellas personas cuyo sexo biológico no es exclusivamente &amp;quot;hombre&amp;quot; o &amp;quot;mujer&amp;quot;. &lt;br /&gt;
# '''Transexual''': es un término general para una persona cuya identidad de género es diferente a su sexo al nacer&lt;br /&gt;
# '''Libertad''': para que todas los anteriores categorías tengan una dimensión humana deben integrarse dentro del ejercicio de la libertad del individuo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Corrientes que contribuyen a formar la ideología de género =&lt;br /&gt;
La ideología de género agrupa un conjunto de principios cuyo origen se puede encontrar en diversas  corrientes de pensamiento  que se van influyendo y retroalimentando. Los diversos componentes de esta ideología van siendo incorporados por diferentes autores que a su vez proceden de campos muy distintos del pensamiento. Unos y otros se van integrando sin necesidad de que cada uno acepte completamente lo que dicen los demás, pero contribuyendo al conjunto de lo que actualmente se entiende por ideología de género. Algunos de ellos son incluso anteriores a esta terminología pero sus aportaciones en su campo específico de pensamiento contribuye sin duda al resultado final.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fiósofos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Engels (1820-1885)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de la distancia en el tiempo que separa a Engels del desarrollo de la ideología de género, algunos planteamientos suyos y de Marx van a ser decisivos para la perspectiva de las relaciones hombre-mujer como lucha de clases, la necesidad de una revolución por parte de los oprimidos (la mujer) para que se alcen con el poder, y la visión de la familia como lugar de opresión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el libro '''''El Origen de la Familia, Propiedad y el Estado''''', escribe: ''En un viejo manuscrito inédito, redactado en 1846 por Marx y por mi, encuentro esta frase: &amp;quot;La primera división del trabajo es la que se hizo entre el hombre y la mujer para la procreación de hijos. Y hoy puedo añadir: el primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino''&amp;lt;ref&amp;gt;Frederick Engels, The Origin of the Family, Property and the State, International Publishers, New York, 1972, pp. 65-66&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante las feministas de género afirmarán que los marxistas fracasaron en la revolución para liberar a la mujer por concentrarse en soluciones económicas sin atacar directamente a la familia, que era la verdadera causa de la opresión de la mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita enciclopedia|apellidos =Alzamora Revoredo |nombre =Óscar |autor = |enlaceautor = |coautores = |editor =Consejo Pontificio Para La Familia |enciclopedia =Lexicón: Términos ambiguos y discutidos sobre familia, vida y cuestiones éticas |título =Ideología de género: sus peligros y alcance |idioma = |url = |fechaacceso = |edición =2 |fecha = |año =2006 |mes = |editorial =Palabra |volumen = |ubicación = |id = |isbn =9788482399904 |oclc = |doi = |páginas = |cita = }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Niestzche (1844-1900) ===&lt;br /&gt;
Aunque Nietzsche ha sido acusado con razón de una '''cierta misoginia'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.alonsofia.com/fn/nietzsche-misogino.html|título=Friedrich Nietzsche Misógino|fechaacceso=14 de julio 2017|autor=Bernardo Alonso Alonso|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Http://www.alonsofia.com/|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://publica.webs.ull.es/upload/REV%20LAGUNA/10%20-%202002/07%20(Elvira%20Burgos%20D%C3%ADaz).pdf|título=A propósito de las misoginia de Nietzsche|apellidos=Burgos Díaz|nombre=Elena|fecha=10 de enero de 2002|publicación=Laguna: Revista de filosofía|número=10|páginas=133-153|fechaacceso=15 de julio de 2017|issn=1132-8177|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, también hace otras afirmaciones que han sido utilizadas por autores defensores de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Especial importancia tiene su afirmación de que el '''instinto maternal es fuente de esclavitud''', dado que pone a la mujer en situación de dependencia, porque le evita pensar en sí misma, mientras piensa en el niño&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Nietzsche|nombre=Friedritch|enlaceautor=|título=La genealogía de la moral. UIn  escrito polémico|url=http://www.biblioteca.org.ar/libros/211756.pdf|fechaacceso=15 de julio de 2017|año=2010|editorial=Biblioteca virtual universal|isbn=|editor=|ubicación=|página=75|idioma=|capítulo=Tercer Tratado, n.  8}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, al tiempo que la maternidad consume sus fuerzas&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Butler''', recoge la teoría del poder —de Foucault y de Nietzsche, en inicio—; ''la radicalmente antiesencialista mirada genealógica desnaturalizadora del valor de lo natural, de la verdad; la noción de diferencia no como oposición sino como distancia perspectivística; el cuestionamiento del sistema dualista de la filosofía occidental que implica también una dicotomía de géneros; la fuerza de las palabras para que alguien o algo llegue a ser, así como su potencia para resignificar los significados largamente sedimentados; la crítica al sujeto substancial, autónomo, dueño de su querer y de su actuar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;.''&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Más en el fondo es inspiradora de la ideología de género, la idea niestzcheriana de '''la voluntad de poder como ejercicio de subversión de valores de la sociedad'''. El&amp;amp;nbsp;''Übermensch''&amp;amp;nbsp;-'''superhombre''', suprahumano, sobrehumano-, es aquel ser que tiene una moral de nobles, es un&amp;amp;nbsp;noble, y acepta la&amp;amp;nbsp;voluntad de poder: es un hombre legislador, '''él crea sus propias normas, morales y de todo tipo, además es un hombre que somete las cosas a su voluntad''', es un hombre vital: ama la vida y este mundo. Además es un ser que acepta el&amp;amp;nbsp;eterno retorno, pues cuando toma una decisión realmente la quiere tomar, y no se arrepiente de sus actos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Friedrich_Nietzsche&amp;amp;oldid=100429563|título=Friedrich Nietzsche|fechaacceso=15 de julio de 2017|autor=colaboradores de Wikipedia|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Wikipedia, la enciclopedia libre|editorial=|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sigmund Freud (1858-1939) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El influjo de Sigmund Freud en la ideología de género es muy discutido&amp;lt;ref&amp;gt;Karen Horney (1922). &amp;quot;On the Genesis of the Castration Complex in Women&amp;quot; ''Psychoanalysis and Women''. Ed. J.B. Miller. New York: Bruner/Mazel, 1973.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tiene la dificultad de su excesiva dependencia de la sexualidad respecto a la biología de los órganos sexuales. También porque ha analizado la mujer tomando como modelo al hombre&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Miedzian|nombre=Myrian|enlaceautor=|título=Chicos son, hombres serán. Cómo romper los lazos entre masculinidad y violencia|url=|fechaacceso=|año=1995|editorial=Horas y horas. La editorial feminista|isbn=|editor=|ubicación=|página=39|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo con Freud se inicia una nueva visión de la sexualidad que condiciona la visión de&amp;amp;nbsp; la persona y su psicología. En su obra más conocida,&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;(''Die Traumdeutung'', 1900)&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia.&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;[en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 15 de julio del 2017]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=La_interpretaci%C3%B3n_de_los_sue%C3%B1os&amp;amp;oldid=89752267&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;, Freud explica el argumento para postular el '''nuevo modelo del inconsciente'''. Como parte de su teoría, postula  la existencia de un&amp;amp;nbsp;preconsciente, que describe como la capa entre el&amp;amp;nbsp;consciente&amp;amp;nbsp;y el inconsciente (popularmente, se le llama subconsciente). La '''represión''', por su parte, tiene gran importancia en el conocimiento de lo inconsciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sus teorías sobre la '''represión''' consiguen: &lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por un lado, que se generalice una visión de que la '''actividad consciente tiene raíces en el inconsciente'''.&lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por otro lado, que '''toda represión''' de este inconsciente '''causa neurosis'''.&lt;br /&gt;
Y acaba atribuyendo a '''causas sexuales casi todas las neurosis y la actuación del hombre en general.''' Se introduce un trasfondo de “'''sospecha'''”, de que hay “algo más”, de que hay razones ocultas, inconscientes (que la ideología de género pondrá en las presiones sociales a través de diversas instancias sociales). Y una llamada a la '''felicidad liberando los instintos''': por tanto a una sexualidad no encadenada por la razón ni por la moral, ni por la conciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Alfred Kinsey (1894-1956) ===&lt;br /&gt;
Sus estudios universitarios se circunsbieron al campo de la '''biología''' en Universidad de Bowdoin y en la de Harward, y ejerció de profesor de '''zoología''' en la universidad de Indiana&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Alfred C. Kinsey'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2018 [fecha de consulta: 7 de febrero del 2018]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Alfred_C._Kinsey&amp;amp;oldid=105437478&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobre estos temas publicó tres libros, y su Introducción a la Biología vendió más de medio millón de ejemplares&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la cultura de la muerte|url=http://files.ideologia-de-genero.webnode.es/200000051-9b7a19c72c/Arquitectos%20de%20la%20cultura%20de%20la%20muerte.pdf|fechaacceso=7 de febrero 2018|año=2007|editorial=Ciudadelalibros|isbn=978-84-96836-04-4|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=Alfred C. Kinsey|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo su fama llegó con la publicación en 1948 de '''''Comportamiento sexual del varón'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33412-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;, al que se añadió en 1953 '''''Comportamiento sexual de la mujer'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33411-X.&amp;lt;/ref&amp;gt;, que fueron conocidos como el '''Informe Kinsey'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1948, el mismo año de la publicación de Kinsey, la ''American Statistical Association'' demostró que los datos de este estudio carecían de carácter científico &amp;lt;ref&amp;gt;Cochran, William Gemmell, W. O. Jenkins, Frederick Mosteller, and John Wilder Tukey. 1954. Statistical problems of the Kinsey Report on Sexual Behavior in the Human Male. American Statistical Association, National Research Council (U.S.). Committee for Research in Problems of Sex – Psychology&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tukey fue tal vez el mayor crítico, diciendo, &amp;quot;''Una selección aleatoria de tres personas habría sido mejor que un grupo de 300 elegido por el Sr. Kinsey''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;David Leonhardt (28 de julio de 2000). «John Tukey, 85, statistician; coined the word &amp;quot;software&amp;quot;». ''[[The New York Times]]''&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo el enfoque del acto sexual como mera biología ha tenido una '''gran influencia cultural y en los curricula educativos'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikiquote.org/wiki/Alfred_Kinsey|título=Alfred Kinsey|fechaacceso=14-11-2016|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=Wikiquote|editorial=|cita=&amp;quot;Es difícil entender por qué un niño, a no ser por su condicionamiento cultural, debería sentirse molesto por que le toquen los genitales, o molesto por ver los genitales de otras personas, o incluso por contactos sexuales más específicos&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, propiciando que todos los '''comportamientos sexuales se vean desligados de su significado humano''', y por tanto de su eticidad. Todos son igualmente éticamente buenos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=10-11-2016|autor=Juan José Pérez-Soba y Díez del Corral|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=www.bioeticaweb.com|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el único acto sexual malo es el que no se puede practicar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde el '''punto de vista científico''' se señalaron dos problemas principales: que porciones significativas de los entrevistados provenían de prisiones para hombres (con una alta incidencia de relaciones sexuales homosexuales) y prostitutos, y que las personas que se ofrecieron como voluntarios para ser entrevistados sobre temas tabú eran propensos a sufrir el &amp;quot;problema de autoselección&amp;quot;. Esto pone en riesgo la utilidad de la muestra en términos de determinar las tendencias sobre la sociedad norteamericana en general&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Report on Kinsey&amp;quot;. Francis Sill Wickware. LIFE Magazine, Aug. 2, 1948. Link: https://books.google.ca/books?id=10cEAAAAMBAJ&amp;amp;lpg=PP1&amp;amp;pg=PA87&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kinsey abordaba '''todo tipo de comportamientos sexuales''': heterosexualidad, homosexualidad, autoerotismo, sexualidad infantil, pedofilia, bestialismo, Las cifras que aportaba en ocasiones eran altas, y fueron criticadas por los especialistas, pero hicieron salir a la luz este tipo de comportamientos que hasta ese momento habían permanecido en el ámbito privado. Su ''modus operandi'' para llevar a cabo esa revolución era exponer los comportamientos sexuales hasta en sus detalles más morbosos con apariencia de desapasionamiento científico y tratar toda expresión sexual como una simple variación inocua y natural; para, seguidamente, atacarla moralidad tradicional como un enemigo irracional, antinatural y destructivo de la expresión natural de la sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La importancia de Kinsey es que estableció un principio ético: '''lo que es frecuente es normal, y lo que es normal debe ser también natural y lo que es natural no puede ser malo'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wilhelm Reich (1897-1957) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Discípulo cercano y colaborador de S. Freud desarrolló su peculiar visión del psicoanálisis. También participó en los movimiento políticos de su época formando parte del Partido Comunista Austriaco. Con el paso del tiempo fue repudiado tanto por la escuela psicoanalítica como por el Partido Comunista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su planteamiento va a estar definido por su origen '''psicoanalista y por su visión marxista''' del hombre y de la sociedad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La revolución sexual: para una estructura de carácter autónoma del hombre|url=https://xochipilli.files.wordpress.com/2014/10/reich-wilhelm-la-revolucion-sexual.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1985|editorial=Planeta|isbn=968-22-0100-4|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=IV|idioma=|título-trad=Die Sexualität im Kulturkampf|capítulo=Introducción|traductor=Sergio Moratiel}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Para Reich, son conceptos claves: &lt;br /&gt;
* la '''potencia orgástica'''&amp;quot; : ''la capacidad para la descarga total de toda la excitación sexual contenida, por medio de contracciones involuntarias y placenteras del cuerpo''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. ''Con Reich, el orgasmo se convierte en una pieza fundamental de sistema de regulación de energía propio del ser humano. Su realización efectiva es condición del equilibrio psicofísico del individuo''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Ana|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra, Universidad de Valencia|isbn=|editor=|nombre-editor=Instituto de la mujer|ubicación=|página=112|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* la '''represión sexual está al servicio de la dominación'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. La familia monógama, la educación sexual, la formación de un carácter, son instancias represivas de dominio capitalista por parte de la sociedad, que ya comienza con los padres: ''la función de la supresión de la sexualidad infantil y adolescente es facilitar a los padres la sumisión de los niños a su autoridad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La función del orgasmo|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Paidos. Colección Surcos 39|isbn=978-84-493-2247-1|editor=|ubicación=|página=134|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &amp;quot;Satisface tus instintos sexuales y crearás el paraíso en la tierra&amp;quot;. Fue el precursor del lema &amp;quot;haz el amor y no la guerra&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. Promovió las experiencias sexuales en niños y jóvenes como medio de liberación y de producir jóvenes revolucionarios que destruyen la sociedad represiva&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;, planteamiento que fue recogido sobre todo por '''Marcuse''' que lo trasladó a la Revolución de '''mayo del 68'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuby|nombre=Gabriele|título=La Revolución Sexual Global|año=2017|editorial=didaskalos|isbn=978-84-17185-02-2|páginas=62-65}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El odio a la familia y a su &amp;quot;autoridad patriarcal&amp;quot; lo explica Reich en su autobiografía en la que narra todas sus perversiones sexuales infantiles. Sin mostrar ningún atisbo de pudor, confiesa su obsesión juvenil por el sexo, sus fantasías eróticas y sus relaciones sexuales con los animales de la granja. &amp;quot;Me di cuenta de que ya no podía vivir sin tener un burdel a mano&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=Pasión de juventud: una autobiografía. 1897-1922|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Paidos|isbn=9788475095912|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Jean Paul Sartre (1905-1980)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por la relación personal que siempre mantuvo con Simone de Beauvoir, se produjo una influencia mútua entre sus planteamientos filosóficos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Puleo |nombre=Alicia (ed.) |enlaceautor= |año=2008 |título=El concepto de género en la Filosofía |publicación=El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política, |páginas=15-36 |ubicación= |editorial=Biblioteca Nueva |isbn=9788497428668 |url=https://docs.google.com/viewer?a=v&amp;amp;pid=sites&amp;amp;srcid=ZGVmYXVsdGRvbWFpbnxhbGljaWFocHVsZW98Z3g6NTQ5OWMwNTAwYjkzZGIz |fechaacceso=21 de septiembre de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sartre aporta el concepto de '''&amp;quot;utopía libertaria&amp;quot;'''. &amp;quot;''Si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre (...) empieza por no ser nada, no hay naturaleza humana porque no hay Dios para concebirla.''&amp;quot; Es un crearse a sí mismo en su historia en su hacerse; '''por eso el hombre no nace se hace'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Sartre |nombre=Jean Paul|año-original=1946 |título= El existencialismo es un Humanismo|url=http://www.uruguaypiensa.org.uy/imgnoticias/766.pdf |edición= |año=1999 |editor= |editorial=Edhasa |ubicación=Barcelona |isbn=9788435034722}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es fácil encontrar la resonancia de esta frase en la de '''Beauvoir: &amp;quot;la mujer no nace, se hace&amp;quot;''', que constituye uno de los pilares de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Herbert Marcuse (1898-1979) ===&lt;br /&gt;
Como en el caso de Reich, también Marcuse sitúa en el '''centro de su pensamiento a Freud y Marx'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marcuse|nombre=Herbert|enlaceautor=|título=Eros y civilización|url=https://monoskop.org/images/b/b6/Herbert_Marcuse_Eros_y_civilizacion_1983.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1983|editorial=Sarpe|isbn=84-7291-559-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Eros and civilization. A philosophical inquiry into Freud|capítulo=Introducción|traductor=Juan García Ponce}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Era necesario y posible establecer una mediación entre psicoanálisis y marxismo&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;. La crítica a la sociedad de consumo, la rebelión contra el autoritarismo encubierto en el orden democrático burgués, la lucha por una liberación erótica que debía cambiar la vida, etc., formaron parte de la ideología de los estudiantes americanos y europeos, que convirtieron a Marcuse en uno de sus teóricos representantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta reinterpretación de Freud a la luz&amp;amp;nbsp;de, marxismo surgen dos aportaciones:&lt;br /&gt;
* el concepto de '''represión sobrante''' (surplus repression):&amp;amp;nbsp;se refiere a la cantidad de energía libidinosa que se desvía de sus fines, más allá de la estricta represión de los instintos necesaria para que exista la civilización (el principio de realidad de Freud). El surplus es una cuota adicional y monstruosa que la humanidad paga porque la sociedad está estructurada bajo la dominación. Y ésta, históricamente hablando, es la '''dominación del capital'''. Esta represión sobrante, '''se adiciona''' a través de los medios de reproducción social de la dominación —'''familia, escuela, etc.'''—.&lt;br /&gt;
* El '''principio de actuación''' es la forma histórica concreta que para Marcuse toma el principio de realidad. Debería conseguirse una nueva organización de la cultura que restringiera mucho menos el '''principio de placer'''. Se haría posible entonces, para Marcuse, la '''reactivación de la sexualidad poliforma y narcisista que caracteriza la vida infantil,''' mediante una sublimación no represiva, que permitiría llegar incluso a una sublimación sin desexualización. El instinto, no desviado de su aspiración, quedaría «gratificado en actividades y re- laciones que no son sexuales en el sentido de la sexualidad genital «organizada» y (que) sin embargo son libidinales y eróticas»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&amp;amp;nbsp;&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Michel Foucault (1926-1984)===&lt;br /&gt;
Foucault desarrolló un amplio abanico de temas de estudio. Es conocido principalmente por sus&amp;amp;nbsp;'''estudios críticos&amp;amp;nbsp;de las&amp;amp;nbsp;instituciones sociales''', en especial la&amp;amp;nbsp;psiquiatría, la&amp;amp;nbsp;medicina, las&amp;amp;nbsp;ciencias humanas, el sistema de&amp;amp;nbsp;prisiones, así como por su trabajo sobre '''la historia de la&amp;amp;nbsp;sexualidad humana'''. Sus análisis sobre el&amp;amp;nbsp;poder&amp;amp;nbsp;y las relaciones entre poder,&amp;amp;nbsp;conocimiento&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;discurso&amp;amp;nbsp;han sido ampliamente debatidos. En ''¿Qué es la ilustración?''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://revistas.um.es/daimon/article/download/13201/12741|título=¿Qué es la ilustración?|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor2=|fecha=1993|publicación=Revista de Filosofía|número=7|páginas=5-18|fechaacceso=11 de noviembre 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; definió su proyecto teórico como una ontología critica de la actualidad siguiendo la '''impronta kantiana'''. También reconoció estar fuertemente influido por Niestzsche. Precisamente, su «genealogía del conocimiento» es una alusión directa a la idea nietzscheana de «la genealogía de la moral». En una de sus últimas entrevistas afirmaría: «'''Soy un nietzscheano'''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro |autor=Nik Farrell Fox |url=http://books.google.com/books?id=bd8FAX6f9DwC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_v2_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q=&amp;amp;f=false |título=The New Sartre: Explorations in Postmodernism |editorial=Continuum |página=169|año=2003 |idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los años sesenta, Foucault estuvo asociado al&amp;amp;nbsp;estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, aunque haya usado de un modo personal los métodos de dicho enfoque​. En ulteriores trabajos y cursos desarrolló conceptos como&amp;amp;nbsp;biopoder&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;biopolítica.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Historia de la locura en la época clásica'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la locura en la época clásica|url=|fechaacceso=|año=1967|fecha=1961|editorial=Fondo de Cultura Económica|isbn=958-9093-85-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique|capítulo=|traductor=Juan José Utrilla}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, se pronuncia gravemente a favor de una libido sádica a la que no considera una deformación producida por la organización social explotadora sino, por el contrario, expresión pura de la naturaleza que, al igual que la locura, posee la capacidad de hacer añicos una razón represora tambaleante&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra|isbn=9788437610511|editor=Universitat de València|ubicación=|página=136|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su '''''Historia de la sexualidad'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la sexualidad I. La Voluntad de saber|url=|fechaacceso=|año=|fecha=1976|editorial=Siglo XXI|isbn=968-23-1735-5|editor=|ubicación=|edición=25|página=|idioma=español|título-trad=Histoire de la sexualité 1: la volonté de savoir|capítulo=|separador=|traductor=Ulises Guiñazú}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, Foucault da un '''giro copernicano al concepto de sexualidad'''. La '''sexualidad''' '''no es una simple realidad natural''' que las distintas sociedades y épocas históricas reprimen cada una a su manera, sino que '''es, ella misma,''' '''el resultado de un complejo proceso de construcción social.''' Ya no se trata de descubrir una hipotética verdad sexual humana sepultada por el peso de una historia de error y represión. Esta esencia verdadera nunca existió. La sexualidad siempre es algo construido sobre la base de '''pulsaciones lo suficientemente indeterminadas''' como para poder recibir formas muy diversas'''. La sexualidad es una forma en la que el poder dominante controla la sociedad de su tiempo'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Universitat de València|isbn=8437610516, 9788437610511|editor=|ubicación=|página=|páginas=5-8|idioma=|capítulo=Capítulo Primero: La sexualidad como clave ontológica}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''''Las palabras y las cosas''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|título=Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas|url=https://books.google.com/books?id=w5RIxqp8HK4C|fechaacceso=28 de julio de 2016|fecha=1 de enero de 1968|editorial=Siglo XXI|isbn=9682300177}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  desarrolla la idea de que lo único real es el '''lenguaje que tiene en si un carácter neutro'''. El discurso es el lenguaje de cada época que viene construido por las relaciones de poder que se dan en ella. La episteme es el significado que se le da al lenguaje en cada momento. Por eso para cambiar el discurso '''hay que cambiar la episteme, hay que darle otro significado'''. Eso llevará a un cambio de la realidad.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''poder''', llamado por Foucault el '''bio-poder en su Historia de la sexualidad'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot; /&amp;gt;, ha elaborado grandes cantidades de discurso sobre el sexo '''desde el siglo XVII''', con el objeto de c'''ontrolar el cuerpo humano y el cuerpo especie'''; es decir, a la población social, en particular la natalidad y el control de la población. Ésta es la razón última que da lugar a las técnicas y dispositivos de sexualidad que el ‘discurso’ ha ido elaborando durante estos últimos tiempos. Desde entonces, '''el bio-pode'''r ha elaborado '''cuatro grandes estrategias de saber poder encerradas en el discurso''':​&lt;br /&gt;
* La histerización del cuerpo de la mujer: la mujer histérica​&lt;br /&gt;
* La educación del cuerpo del niño: el niño masturbador​&lt;br /&gt;
* La socialización de las conductas procreadoras: la pareja maltusiana​&lt;br /&gt;
* La psiquiatrización del placer perverso: el adulto perverso​&lt;br /&gt;
Ahora hay que '''re significar, deconstruir,''' esas cuatro estrategias. Desde el planteamiento de que no existe naturaleza humana, para cambiar la realidad hay que cambiar los contenidos:&lt;br /&gt;
* Liberación del cuerpo femenino del sexo y maternidad&lt;br /&gt;
* Reeducación de la infancia desde la bisexualidad&lt;br /&gt;
* Control de la natalidad&lt;br /&gt;
* Normalización de la homosexualidad&lt;br /&gt;
La influencia de Foucault es patente en Judith Butler por lo que se refiere a la idea de que no sólo el género es construido socialmente sino que también el mismo sexo debe ser construido a partir de pulsiones indeterminadas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Foucault ha tenido un papel teórico fundamental en el nacimiento de la teoría querer -lo distinto, lo raro-. Lo diferente puede ser dejado de ser considerado &amp;quot;anormal&amp;quot; por la sociedad ya que lo &amp;quot;normal&amp;quot; es lo que el poder decide que lo sea. Se ha dicho que es '''a los integrantes del término queer lo que Simón de Beauvoir fue para las feministas radicales americanas'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/2016/11/Genero_felicidad.pdf|título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo versus felicidad|fechaacceso=13 de noviembre de 2017|autor=Jesús Trillo-Figueroa y Martínez Conde|enlaceautor=|fecha=16 de noviembre de 2007|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  Jacques Derrida (1930-2004) ===&lt;br /&gt;
Lo más novedoso de su pensamiento es la llamada '''deconstrucción'''. Según Derrida, las oposiciones binarias: unidad y pluralidad, cuerpo y alma, materia y espíritu, etc., son construcción que no están basadas en la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género toma este planteamiento aplicándolo a los '''dualismos hombre-mujer, masculino-femenino'''. La historia de la humanidad será la historia del ''patriarcado'', que oprimió a la mujer mediante estos dualismos; así se creo una concepción del mundo sexista que debe ser destruida para ser reconstruida por el nuevo orden simbólico surgido del ideología de género. La '''deconstrucción''' dará lugar a unas '''diferencias''' que no estarán inscritas en ninguna naturaleza sino que serán '''opciones del hombre libre y experimentador'''. Para ello hay que resignificar el orden simbólico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de '''crear nuevas palabras o cambiar el sentido de las antiguas''' con el objetivo de erradicar el sentido tradicional de aquellas palabras de nuestro lenguaje y, alterar nuestra cultura o modelo de sociedad. Por lo tanto, renombrar o resignificar el mundo es la primera tarea de la deconstrucción. Así por ejemplo, en el uso del término ''patriarcado'', o de ''heterosexualidad obligatoria''. En otros casos se trata de crear nuevos términos como: ''homofobia'' o ''familia homoparental''. Por último se sustituyen algunos términos duros por eufemismos que significan lo contrario, así: ''aborto'' se sustituye por &amp;quot;''interrupción voluntaria del embarazo''&amp;quot;. Este lenguaje '''se traslada posteriormente al derecho y, en consecuencia, a la institucionalización social del nuevo significante, con un nuevo significado, a través del derecho'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|páginas=199-200|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Feminismo ==&lt;br /&gt;
El movimiento feminista constituye la primera aportación a esta ideología. Su contribución es muy diversa como variada es la evolución del feminismo, por lo que hay que hablar de diversos feminismos. El feminismo no puede ser identificado con la ideología de género, pues sólo una parte del feminismo, el llamado radical, evoluciona hasta constituir una aportación importante a esta ideología. Es más, habrá feministas que se opondrán a la ideología de género porque precisamente esta olvida todo el campo de defensa de la mujer al moverse en otro horizonte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Primer feminismo ===&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto, y a ser elegida, pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria y en la participación pública. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;''first wave feminism''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La Perspectiva de Género|apellidos=Lacalle Noriega|nombre=María|fecha=|publicación=Enciclopedia de Bioética|fechaacceso=4-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y que realmente está muy distante de lo que se entiende actualmente por feminismo dentro de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El primer feminismo va a partir de las ideas de la Ilustración: igualdad, libertad y fraternidad, que sin embargo las había dejado fuera. Condorcet (1790)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Condorcet|nombre=Nicolás de|enlaceautor=|título=Sobre la admisión de las mujeres en el derecho de ciudadanía|url=|fechaacceso=|año=1790|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y Mary Wollstonecraft (1792)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wollstonecraft|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Vindicación de los derechos de la mujer|url=https://es.wikipedia.org/wiki/Vindicaci%C3%B3n_de_los_derechos_de_la_mujer|fechaacceso=12 de noviembre 2016|año=1792|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; escribirán ya mostrando esta carencia. Este tipo de feminismo alcanzará sus objetivos políticos en prácticamente todas las naciones del primer mundo al final de la II Guerra Mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.nodulo.org/ec/2003/n017p13.htm|título=Feminismo y Holización: feminismo definido e indefinido|apellidos=Cicero Poo|nombre=Bruno|fecha=julio 2013|publicación=El Catoblepas|número=17|fechaacceso=14-11-2016|issn=1579-3974|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este feminismo va a promover la emancipación de la mujer, como igualdad de derechos públicos, mientras que el feminismo que se hace presente en la ideología de género va a promover la liberación como proceso igualación con el varón y la desaparición de la feminidad quedando sólo el género en sus diversas opciones&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=29-30|idioma=español|capítulo=Introducción}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segundo feminismo ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== El aspecto científico: John Money (1921-2006) ====&lt;br /&gt;
Médico de la Johns Hopkins desde 1951, es el '''primero en usar el término género''' para hablar exclusivamente de la sexualidad, y en afirmar que científicamente l'''a identidad de género''' '''se produce por la acción de los padres durante los primeros años de vida del niño'''. Los bebés '''nacen con un sexo neutro,''' indefinido, que puede cambiar a lo largo de su vida&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Sexual signatures: on being a man or a woman|url=|fechaacceso=|año=1977|editorial=Sphere Books|isbn=978-034-912-381-3|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=IV|apellidos2=Tucker|nombre2=Patricia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su experimento más famoso con el que pretendía demostrar su teoría es el '''caso &amp;quot;Reimer&amp;quot;, o también llamado &amp;quot;John/Johan&amp;quot;.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1965, tras una circuncisión mal realizada Money convenció a lo padres de Bruce Reimer de su teoría. Estos la aceptaron y vistieron y educaron a Bruce como niña llamándola Brenda. Su gemelo Brian serviría como control teóricamente perfecto. A los catorce meses Money llevó a cabo una serie de cirugías para cambiar la morfología sexual del niño&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://link.springer.com/article/10.1007%2FBF01541887|título=Ablatio penis: Normal male infant sex-reassigned as a girl|apellidos=Money|nombre=John|fecha=enero 1975|publicación=Archives of Sexual Behavior|volumen=4|número=1|páginas=65|fechaacceso=11-11-2016|página=|doi=10.1007/BF01541887|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pocos años más tarde Money se alejó de esta familia y publicó un libro hablando del éxito de su experimento&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Man and woman, boy and girl: the differentiation and dimorphism of gender identity from conception to maturity|url=|fechaacceso=|año=1972|editorial=John's Hopkins University Press|isbn=978-080-181-405-1|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=|apellidos2=Ehrhardt|nombre2=Anke A.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La realidad es que Brenda siempre rechazó ser tratada como niña y cuando pudo intentó una reconstrucción de sus genitales masculinos y adoptó el nombre de David. Se casó con una madre soltera con tres niños, de la que se divorció cuando su historia se hizo pública. En el año 2002 su hermano Brian se suicidó, de lo que se sintió siempre culpable, y en 2004 también él mismo se suicidó&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=David no aguantó ser &amp;quot;Brenda&amp;quot;, se suicida el hombre que vivió macabro experimento del Dr. Money|apellidos=Burkeman|nombre=|apellidos2=Oliver y Younge|enlaceautor2=|fecha=2004|publicación=Mundo Salud|fechaacceso=|doi=|pmid=|apellidos3=Gary}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente '''Paul McHugh''', exjefe de psiquiatría del mismo John Hopkins escribíría: &amp;lt;blockquote&amp;gt;''En el departamento de psiquiatría del Johns Hopkins '''llegamos finalmente a la conclusión de que la identidad sexual mayoritariamente es incorporada en nuestra constitución por los genes que heredamos y la embriogénesis''' que experimentamos. Las hormonas masculinas sexualizan el cerebro y la mente. La disforia sexual (un sentimiento de desasosiego hacia el rol sexual propio [llamada por el DSM-5 “disforia de género”]) surge de forma natural en los raros casos de hombres que han sido criados como mujeres en un intento de corregir un problema estructural de sus genitales en la infancia.''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.firstthings.com/article/2004/11/surgical-s|título=Surgical Sex: Why We Stopped Doing Sex Change Operations|apellidos=McHugh|nombre=Paul|fecha=Noviembre 2004|publicación=First Things|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;A pesar de que varios años antes John Colapinto de acuerdo con David había demostrado '''el fracaso de este experimento'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Colapinto|nombre=John|enlaceautor=|título=As Nature Made Him|url=|fechaacceso=|año=2000|editorial=Harper Collins|isbn=9780060929596|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, las teorías de Money fueron un potente acicate para '''consolidar la separación entre sexo y género''', entendiendo que el género podía ser construido por el entorno social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Un icono: Simone de Beauvoir (1908-1986) ====&lt;br /&gt;
Su ensayo '''El segundo sexo'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, de casi un millar de páginas, apareció por primera vez en&amp;amp;nbsp;1949, y ha sido una de las obras más influyentes en la construcción de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La teoría principal que sostiene Beauvoir es que &amp;quot;la mujer&amp;quot;, o más exactamente lo que se entendía por mujer (coqueta, cariñosa, etc.) era un producto cultural.  Así pues, la principal tarea de la mujer era reconquistar su propia identidad específica y desde sus propios criterios. Muchas de las características que presentan las mujeres no les vienen dadas de su genética, sino de cómo han sido educadas y socializadas. La frase que resume esta teoría es muy célebre: &amp;quot;'''No se nace mujer: llega una a serlo'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Beauvoir, Simone. ''El segundo sexo''. Buenos Aires: Siglo Veinte, p. 13.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertamente esta frase puede ser leída como una reivindicación de la emancipación de la mujer, que parece ser el sentido que motiva todo el libro. Sin embargo hay que leerla desde la filosofía existencialista de '''Jean Paul Sartre''', de la que ella misma participaba. Sartre dice: “''el existencialismo ateo que yo represento es más coherente. Declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre o, como dice Heidegger: la realidad humana''”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Sartre|nombre=Jean-Paul|enlaceautor=|título=L'existentialisme est un humanisme|url=|fechaacceso=|año=1946|fecha=2007|editorial=Edhasa|isbn=9788435034722|editor=|ubicación=|página=15|idioma=francés|título-trad=El existencialismo es un humanismo|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Bajo esta perspectiva es leída por el feminismo que participa de la ideología de género afirmando que el '''ser mujer es una construcción de la sociedad.''' La liberación vendrá por no dejar que la sociedad me construya, sino que sea yo quien me construya a mí mismo, sin ninguna esencia o naturaleza previa a mi libertad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otros dos puntos de este texto son también importantes: la '''reivindicación de los derechos laborales y sociales de la mujer piden el reconocimiento legal de la''' '''contracepción y el aborto'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap VI &amp;lt;/ref&amp;gt;. En segundo lugar el '''matrimonio''' ideal sería la unión de dos seres libres que se reconocen como tal recíprocamente&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap V &amp;lt;/ref&amp;gt;. Queda clara la necesidad de esta igualdad, pero no el contenido de qué sea el matrimonio. De hecho ella nunca se casó con Sartre de quien dependió durante toda su vida, habitando en casas independientes. Sartre será su '''«amor necesario», en oposición a los «amores contingentes»''' que los dos conocerán de forma paralela: un pacto de '''polifidelidad''', que renovaban cada dos años, se estableció entre ellos a partir de 1929. Ambos cumplieron este pacto filosófico: él tuvo muchos amores contingentes, ella no tantos. Ella se encargaba de solucionar mediante el aborto, a pesar de ser ilegal en Francia durante esos años, los embarazos provocados por Sartre, y en ocasiones compartió las jóvenes amantes de Sartre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Betty Friedan (1921-2006) ====&lt;br /&gt;
Nacida como&amp;amp;nbsp;'''Betty Naomi Goldstein,''' en '''1963''' escribió '''''La mística de la feminidad''''' un libro que le valió el Premio Pulitzer en 1964. El mensaje que transmitía era que algo estaba pasando entre las mujeres norteamericanas que ella llamó '''&amp;quot;el problema que no tiene nombre&amp;quot;''', y con el que se refería a la sensación de vacío que experimentaban las amas de casa por no sentir su propia identidad, sino quedar definidas por las funciones de: madre, esposa, ama de casa...&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|título=Teoría Feminista: de la Ilustración a la globalización. Del feminismo liberal a la posmodernidad. 2|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Minerva|isbn=9788488123633|editor=|ubicación=|página=16|idioma=|capítulo=El feminismo liberal estadounidense de posguerra: Betty Friedan y la refundación del feminismo liberal. Por Ángeles J. Perona|apellidos2=de Miguel|nombre2=Ana}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es lo que denomina &amp;quot;'''heterodesignación'''&amp;quot;. El éxito de este libro propiciará una '''visión solamente negativa del trabajo del ama de casa. A partir de ese momento el trabajo en el hogar, y la dedicación a la maternidad sufrirán un grave desprestigio.''' Al mismo tiempo va a parecer que la realización de la mujer está en el mundo laboral donde podrán adquirir una verdadera autonomía&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay dos cambios importantes: la valoración del trabajo ya no está en el servicio que se presta sino en la satisfacción personal que produce. El segundo es que ya no se trata de defender los derechos públicos de las mujeres, sino que debe desempeñar la misma función que el varón y disputarle el poder. En este sentido se mueve en el mismo marco que Simone de Beauvoir.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En octubre de 1966&amp;amp;nbsp;Betty Friedan '''fue cofundadora de [https://salsa.wiredforchange.com/o/5996/p/salsa/donation/common/public/?donate_page_KEY=11005 NOW]''', organización feminista pionera que reunió un gran número de colectivos y grupos feministas de&amp;amp;nbsp;Estados Unidos y que sigue siendo una de las organizaciones más importantes de ese país. En 1970 dejó la presidencia de NOW por diferencias con las posturas de feminismo radical que estaba tomando este movimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El feminismo radical del 68: Tercera oleada de feminismo ===&lt;br /&gt;
Durante finales de los 60 y en la década de los 70 del siglo XX el feminismo cristaliza en la corriente llamada radical porque dejando el objetivo de la equiparación al varón, su objetivo es ir a la raíz de las diferencias para cambiarla. Ya no se trata de conseguir iguales derechos sino de liberarse de la explotación. Se &amp;quot;manifiesta la necesidad de incorporar al discurso político temas que eran considerados &amp;quot;asuntos privados&amp;quot; tales como los sentimientos, las relaciones personales y las experiencias culturales, difuminando con ello las rígidas fronteras entre lo que es público y lo que es privado&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Genealogía de la vindicación|apellidos=Sánchez Muñoz|nombre=Cristina|fecha=2001|publicación=Feminismos. Debates teóricos contemporáneos|editorial=Alianza|fechaacceso=|apellidos-editor=Beltran, Elena; Maquieira, Virginia; Alvarez, Silvina; Sánchez, Cristina|página=36|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El método va a ser promover grupos de mujeres que expongan los problemas que tienen: sexualidad, familia, maternidad, sentimientos. La conciencia de esta misma problemática producirá esa autoconciencia de clase que ahora se llamará  '''conciencia de género.''' El término al uso ya no va a ser tanto igualdad como emancipación y sobre todo '''liberación.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo que hasta ahora se consideraban asuntos personales, pasan a tener una realidad pública que debe resolverse con acciones reinvindicativas que posteriormente tendrán una actividad propiamente de acción política, con un carácter revolucionario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A su vez esta acción política deberá revertir sobre lo personal: &amp;quot; una de las ideas más radicales del feminismo contemporáneo es su pretensión de que '''el espacio privado del hogar y la familia debe estar sujeto al escrutinio público'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=8488123167|editor=|ubicación=|página=2|páginas=|idioma=inglés|título-trad=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Esta '''pretensión de inmiscuirse también en lo personal''' pone de manifiesto su carácter totalitarios y constituye ya una parte esencial de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tres autoras principales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Germaine Greer (1939-): la estrategia de la revolución sexual ====&lt;br /&gt;
Greer es profesora de literatura inglesa en la Universidad de Warwick, en Inglaterra y autora de varios libros mundialmente aclamados. Su libro &amp;quot;'''La mujer eunuco'''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|fecha=1970|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2004|página=407|idioma=|título-trad=The Female Eunuch|capítulo=|traductor=Mireia Bofill, Heide Braun}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (''The Female Eunuch'') fue uno de los más vendidos durante la década de 1970 en que se publicó. Denuncia la conducta sexual insatisfactoria y pasiva de las mujeres de su época a las que llama '''''eunucos femeninos''','' identificados con ''el eterno femenino''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=56|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'', un ser producido por la cultural patriarcal: joven, sonriente, lampiño, de expresión seductora y sumisa''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Teoría feminista: de la ilustración a la globalización|url=|fechaacceso=|año=2005|fecha=2005|editorial=Minerva|isbn=848812354X|editor=Ana de Miguel Álvarez y Celia Amorós|ubicación=|volumen=II|página=58|idioma=|capítulo=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frente a lo que considera una l'''arga opresión que comienza en la cuna''', propone una '''estrategia revolucionaria''': ''El verano de 1968 fue de una gran trascendencia para el movimiento de mujeres, (...) porque Valery Solanas le disparó un tiro a Andy Warhol. Con ello proponía la estrategia más escandalosa para permitir el retorno de las mujeres a la humanidad: sencillamente, que exterminásemos a los hombres''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=407|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Greer la '''represión sexual produce una “castración de la mujer”''' en la que el varón se apropia de la energía sexual femenina, '''distorsionándola con dos tipos de''' '''mitos: el&amp;amp;nbsp;''amor romántico''&amp;amp;nbsp;y el&amp;amp;nbsp;''matrimonio'''''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.''&amp;amp;nbsp;Ambos constituyen “''la fantasía mutua sobre el amor heterosexual más comúnmente aceptada en nuestra sociedad: '''la familia'''&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=25|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Greer asume las '''tesis del freudomarxismo de Marcuse y Reich sobre la revolución sexual'''. Para ellos el capitalismo habría encerrado al hombre en una sociedad reprimida sexualmente, cuya liberación sólo podría producirse a través de la revolución sexual, mediante la '''supresión de todas las trabas a la libido y a la práctica del amor libre'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto, la r'''evolución debe consistir en rompe'''r las &amp;quot;''relaciones socialmente legitimadas como el '''matrimonio'''; la mujer debe ser autosuficiente y evitar de manera deliberada establecer dependencias exclusivas y otros tipos de simbiosis neuróticas''&amp;quot;. ''“La mujer revolucionaria tiene que saber quiénes son '''sus enemigos''': los médicos, psiquiatras, auxiliares sanitarios, sacerdotes, asesores matrimoniales, policías, jueces y elegantes reformadores. Tiene que saber quiénes son '''sus amigas,''' sus hermanas y buscar entre sus rasgos los suyos propios. Con ellas podrá descubrir la cooperación, la comprensión y el amor”''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=29|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Veinte años después de &amp;quot;La mujer eunuco&amp;quot; va a publicar &amp;quot;'''Sexo y destino'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=Sex and Destiny: The Politics of Human Fertility|url=|fechaacceso=|año=1984|fecha=|editorial=Harpercollins|isbn=9788401803187|editor=|nombre-editor=|ubicación=|lugar-publicación=London|fecha-publicación=|página=|idioma=inglés|título-trad=Sexo y destino|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;donde encontramos una '''exaltación de la mujer-madre''' del Tercer Mundo, matriarca que '''goza de forma ''natural'' de su abundante prole''' y baluarte frente a la devastadora lógica instrumental capitalista de Occidente que, en su implacable etnocentrismo, elabora planes genocidas de control de la natalidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|enlaceautor=|título=La gran diferencia y sus pequeñas consecuencias... para las luchas de las mujeres|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Ediciones Cátedra. Universitat de València|isbn=8437622492|editor=|ubicación=|página=401|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Kate Millet (1934-2017): el gran relato del patriarcado ====&lt;br /&gt;
Es escritora, escultora y cineasta. En 1969 publica &amp;quot;'''''Sexual Politics'''''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Sexual politics|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Doubleday|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=|oclc=489817513}}&amp;lt;/ref&amp;gt; del que sólo en el el primer año vende más de 80.000 copias y tiene siete ediciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Magili|nombre=Frank N.|enlaceautor=|título=The 20th Century Go-N: Dictionary of World Biography|url=https://books.google.com/books?id=I3sBAwAAQBAJ&amp;amp;pg=PA2536|fechaacceso=|año=2014|editorial=Routledge|isbn=978-1-317-74060-5|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Londres|página=|páginas=2536-2537|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta obra está dividida en tres partes. En la primera es donde expone su teoría de la política sexual en sus aspectos ideológicos, biológicos, sociológicos, psicológicos y económicos. Las otras dos partes están dedicadas a las raíces históricas del patriarcado, y al análisis de textos literarios de diversos autores desde la perspectiva de la política sexual&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://acoca2.blogs.uv.es/files/2013/09/A-P-Kate-Millet1a.pdf|título=El feminismo radical de los setenta: Kate Millet|apellidos=Puleo García|nombre=Alicia Helda|fecha=1994|publicación=Historia de la teoría feminista|editorial=Instituto de Investigaciones Feministas|páginas=139-150|fechaacceso=|apellidos-editor=Amoros Puente|nombre-editor=Celia|lugar-publicación=Madrid|doi=|pmid=|isbn=8445108514|año=1994}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por política entiende Millet: &amp;quot;el conjunto de relaciones y compromisos estructurados de acuerdo con el poder, en virtud de los cuales un grupo de personas queda bajo el control de otro grupo&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1975|editorial=Aguilar|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=31|idioma=|capítulo=|traductor=Ana María Bravo García}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este ámbito enmarca la relación entre los sexos. La relación entre los sexos es política es una relación de poder en esto consiste básicamente la política sexual.  El sistema de dominación básico en el que se asientan todos los otros es el patriarcado. Los principios del patriarcado son dos: dominio del macho sobre la hembra y del macho adulto sobre el joven. El patriarcado gravita sobre la institución de la familia. Ésta es, a la vez, un espejo de la sociedad y un lazo de unión con ella; en otras palabras, constituye una unidad patriarcal dentro del conjunto del patriarcado&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. &amp;quot;Millet avanza una tesis fundamental del feminismo radical: el patriarcado es el sistema de dominación básico sobre el se se asientan los demás (raza, clase) y no puede haber verdadera revolución si no se lo destruye&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No espera que la revolución la lleve a cabo la izquierda que considera secundario el problema de la mujer. También rechaza la liberación sexual que han llevado a cabo los hombres, porque prioriza la satisfacción masculina&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. Va a proponer un &amp;quot;lesbianismo radical&amp;quot; que, afirma Mary Evans, va a dar origen al &amp;quot;feminismo radical&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Madrid|página=26|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la sexualidad, Millet destaca y acentúa la idea de que no existe una correspondencia biunívoca y necesaria entre sexo (biológico) y género (cultural): &amp;quot;Lo que llamamos conducta sexual es el fruto de un aprendizaje que comienza con la temprana socialización del individuo y queda reforzado por las experiencias del adulto&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1995|fecha=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=54|páginas=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;El patriarcado es el que establece el papel de los sexos (el género) ya que &amp;quot;al nacer no hay ninguna diferenciación entre los sexos, La personalidad psicosexual se forma, en la fase postnatal y es fruto del aprendizaje&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=82|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es una de las principales desarrolladoras en el feminismo de la noción de género que habían iniciado los psiquiatras Mooney y Stoller&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and gender|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=SCIENCE HOUSE|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.    &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Preguntada si puede existir una relación amorosa entre un niño y un hombre respondió: &amp;quot;Por supuesto, o entre una niña y una mujer mayor&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;[https://www.ipce.info/ipceweb/Library/interv_kate_m.htm Via] '''List of pedophile and pederast advocacy organizations#International(Ipce)''': &amp;quot;This interview, untitled, first appeared in &amp;quot;Loving Boys,&amp;quot; Serniotext(e) Special, Intervention Series #2, Summer 1980. Reprinted with permission. Copyright 0 Semiotext(e) Inc., 1980. It also appeared in Daniel Tsang (Ed), The Age Taboo: Gay Male Sexuality, Power and Consent (Boston: Alyson Publications, 1981).&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;. Según ella &amp;quot;parte de la estructura de la familia patriarcal comprende el control de la vida sexual de los niños y, más allá, el control total de los niños. Verdaderamente, uno de los derechos esenciale de los niños es el expresarse a sí mismos sexualmente, probablemente entre ellos en un un principio, pero también con adultos&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. Como consecuencia deberían suprimirse las limitaciones en la edad del consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Sulamith Firestone (1945-2012) : feminismo radical y científico ====&lt;br /&gt;
De origen judío, nació en Canadá. Fue una de las fundadores de los grupos New York Radical Women, Redstockings y New York Radical Feminists&amp;lt;ref&amp;gt;Benewick, Robert and Green, Philip, [http://books.google.co.uk/books?id=oWYbQkVyGMcC&amp;amp;pg=PA84&amp;amp;dq=Shulamith+Firestone&amp;amp;as_brr=3&amp;amp;cd=5#v=onepage&amp;amp;q=Shulamith%20Firestone&amp;amp;f=false Shulamith Firestone 1945–], ''The Routledge dictionary of twentieth-century political thinkers'' (2nd Edition), Routledge, 1998, pp. 84-86. ISBN 0-415-09623-5&amp;lt;/ref&amp;gt;. Se la considera como una de las fundadoras del '''feminismo radical''' -&amp;quot;reformuló el feminismo como un proyecto radical en el sentido marxista. Radical en este caso significaría apuntar a la raíz misma de la opresión&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650|título=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical|apellidos=Puleo|nombre=Alicia|fecha=|publicación=Teoría feminista: de la Ilustración a la Globalización|editorial=Editorial Minerva|fechaacceso=12 de junio de 2017|apellidos-editor=Miguel Álvarez, Ana de  (coord.), Amorós Puente,  Celia  (coord.)|doi=|pmid=|isbn=84-88123-59-0|año=2005}}&amp;lt;/ref&amp;gt;-.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''1970''' publicó en Inglés su obra clave: '''''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot;&amp;gt;Shulamith Firestone, ''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'', (1era ed. en Español es de 1976) - editorial Kairos, ISBN 8472450791 [http://books.google.com.ar/books/about/La_dial%C3%A9ctica_del_sexo.html?id=g3_uboiJKrgC&amp;amp;redir_esc=y]&amp;lt;/ref&amp;gt;En ella,  Shulamith Firestone modificó el análisis de la lucha de clases realizado por Engels, indicando que era necesaria una revolución de las clases sexuales: ''Para garantizar la eliminación de las clases sexuales, es necesario que la clase oprimida (las mujeres) se rebele y tome el control de la función reproductiva: … por esto el objetivo final de la revolución feminista debe ser distinto del objetivo del primer movimiento feminista: no exclusivamente la '''eliminación''' del privilegio masculino, sino '''de la misma distinción entre los sexos'''; las diferencias genitales entre seres humanos no tendrán ya ninguna importancia''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama también '''feminismo científico,''' porque hasta entonces tan sólo se había formulado un feminismo utópico&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=62-65|idioma=español|capítulo=Sulamith Firestone: La dialéctica del sexo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  La revolución de las mujeres para '''controlar los medios de reproducción''' es paralela a la revolución del proletariado para controlar los medios de producción. ''&amp;quot;Lo que requiere que la clase subyugada (las mujeres) se alce en revolución y se apodere del control de la reproducción; se restarue a las mujeres la propiedad sobre sus propios cuerpos, como también el control femenino sobre la fertilidad humana, incluyendo tanto las nuevas tecnologías como todas las instituciones sociales de nacimiento y cuidado de niños. (p.12)&amp;quot;''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Defiende un '''“nuevo materialismo histórico”''', que ella define como &amp;quot; ''aquella concepción del curso histórico que busca la causa última y la gran fuerza motriz de todos los acontecimientos en la dialéctica del sexo: en la división de la sociedad en dos clases biológicas diferenciadas con fines reproductivos, y en los conflictos de dichas clases entre sí; en las variaciones habidas en los sistemas de matrimonio, reproducción y educación de los hijos creadas por dichos conflictos; en desarrollo combinado de otras clases físicamente diferenciadas (castas); en la prístina división del trabajo basada en el sexo, que evolucionó hacia un sistema (económico, cultural) de clases''”&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Firestone que sigue a Marcuse, la familia es la causa de la existencia del tabú del incesto, el auténtico origen de la represión sexual percibida por el niño desde la infancia. Bastará por tanto con '''eliminar la familia biológica''' para eliminar el tabú del incesto y, en consecuencia, desinhibir los instintos reprimidos, o las pulsiones básicas del placer que oprimen a los individuos y a la sociedad. Llegaríamos así a la sociedad del Eros, presidida por el principio de placer. Especial consideración tiene para Firestone el tema de los niños. Según ella existe un paralelismo entre el mito de la infancia y el mito de la feminidad. La infancia también es una construcción cultural, y de la misma manera que debe producirse una emancipación de la mujer, debe también producirse una emancipación sexual de la infancia. Ella repudia de la cultura de protección y cuidado de los niños, y entiende que el programa del feminismo radical debe asumir la solidaridad histórica con los niños y conseguir la emancipación de la infancia&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desaparecido el tabú del incesto, &amp;quot;''si el '''niño escogiera la relación sexual con los adultos''', aun en el caso de que escogiera '''a su propia madre genética''', no existirían razones a priori para que ésta rechazara sus insinuaciones sexuales (...). Las relaciones con los niños incluirían la cantidad de sexualidad genital de que el niño fuera capaz (...) Los '''tabús sexuales adulto/niño y homosexualidad desaparecerían''', así como la amistad no sexual. Toda relación estrecha incluiría la relación física (pp. 299-301)''&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende la importancia que la ideología de género -heredada del feminismo radical- atribuye al objetivo de hacerse con la educación sexual desde la infancia, con el fin de llevar a cabo su revolución ideológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teoría Queer : Abandono de la distinción entre género y sexo ===&lt;br /&gt;
==== Monique Wittig (1935-2003) ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Pensamiento heterosexual.jpg|miniaturadeimagen|derecha]]&lt;br /&gt;
&amp;quot;''Las lesbianas no son mujeres''&amp;quot; afirma '''Wittig''' en 1976&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;, poniendo en cuestión '''un punto fundamental''' que el feminismo nunca había criticado: '''la heterosexualidad'''. Con esta afirmación tan llamativa, Wittig quería decir que la lesbiana se define a sí misma independientemente de los hombres, mientras que en la heterosexualidad, hombres y mujeres se definen a si mismos haciendo referencia al otro. &lt;br /&gt;
Las lesbianas radicales habían llegado a un acuerdo básico que consideraba la heterosexualidad como un régimen político que debía ser destruido&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;: &amp;quot;''Se deben destruir política, filosófica y simbólicamente las categorías de hombres y mujeres''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;. No hay un fundamento natural de la heterosexualidad  como categoría normativa, y es igualmente legítimo el lesbianismo. Para ser libres hay que deconstruir esta estructura heterosexual que pretende ser universal. Debe ser combatida por la lesbianidad. El instrumento principal es el lenguaje. En Les Guérillères&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=Les Guérrillères|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Éditions du Minuit|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Paris|página=|idioma=francés|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, hace desaparecer todos los pronombres: él, ellos, y ofrece el ellas como lo universal. &amp;quot;''El objetivo de este planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías del sexo se quedan anticuadas en el lenguaje''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gayle Rubin (1949- )====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Gayle Rubin.jpg|derecha|150px|Gayle Rubin]]&lt;br /&gt;
Rubin hablará de la &amp;quot;'''heterosexualidad obligatoria'''&amp;quot; y del &amp;quot;'''origen cultural de la heterosexualidad'''&amp;quot; reinterpretando a Marx, Engels, Freud, Levy-Strauss, y Lacan&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot;&amp;gt;Rubin, Gayle &amp;quot;El tráfico de mujeres: Notas sobre la &amp;quot;economía política&amp;quot; del sexo&amp;quot;, ''Nueva antropología'', Vol. VIII, nº30, México 1986, entre otras colecciones. [http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/nuant/cont/30/cnt/cnt7.pdf texto online] Publicación original: &amp;quot;The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex&amp;quot;, in Rayna Reiter, ed., ''Toward an Anthropology of Women'', New York, Monthly Review Press(1975); también reeditado en &amp;quot;Second Wave: A Feminist Reader&amp;quot; y en otras colecciones. [https://web.archive.org/web/20091228213817/http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/159/15903007.pdf texto online]&amp;lt;/ref&amp;gt;. El tabú del incesto (Levy Strauss)  genera el átomo del parentesco y la heterosexualidad. En clave lacaniana, se establece un intercambio de mujeres que son objetos que permiten la dominación del patriarcado. En esta línea pondrá en crisis la misma institución matrimonial y familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de la década de los 80 del siglo XX, ''las lesbianas sitúan en la '''institución heterosexual''', considerada no como natural sino como construida socialmente e impuesta históricamente por los hombres, el '''origen de la''' '''homofobia''' que constituye el objetivo primario contra el que organizar y hacer converger las acciones de lucha''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Una storia possibile|apellidos=Restaino|nombre=F.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe. Due secoli di battaglie teoriche e pratiche|editorial=Bruno Mondadori|fechaacceso=|apellidos-editor=Cavarero|nombre-editor=A.|página=57|doi=|pmid=|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No se trata de crear un género, el homosexual, junto al masculino y al femenino. Hay muchos géneros. Su número ha ido creciendo, ya que al tratarse de un constructo social no tiene ningún fundamente en una realidad preconstituida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:27&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judith Butler (1956-) ====&lt;br /&gt;
Es una filósofa y teórica del género cuyo trabajo ha influido en la filosofía política, la ética, los campos del feminismo de la tercera ola y en el nacimiento de la Teoría Queer. Actualmente ocupa la Cátedra Hannah Arendt en The European Graduate School / EGS y enseña en la  Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y en el Programa de Teoría Crítica en la Universidad de Berkeley, California.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.egs.edu/faculty/judith-butler|título=Judith Butler|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su abundante producción literaria está desarrollada no sólo desde una reflexión filosófica sino también desde la experiencia de un sufrimiento familiar y personal por motivos de su sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa : el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidós|isbn=|editor=|ubicación=|página=23-24|idioma=|capítulo=Prefacio (1999)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Frecuentemente sus '''textos no son fáciles de leer'''. Dificultad que ella atribuye a lo revolucionario de sus planteamientos teóricos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Salta a la fama en 1990 cuando publica '''''El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad'''''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Routledge|isbn=978-0-415-38955-6.|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidos|isbn=9788449320309|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que constituye una crítica a la idea esencialista de que las identidades de género son inmutables y que encuentran su arraigo en la naturaleza, en el cuerpo o en una heterosexualidad normativa y obligatoria.&amp;amp;nbsp;Para Butler no ha ninguna realidad esencial, sino solo peformatividad. Posteriormente publica '''''Cuerpos que importan''''':&amp;amp;nbsp;'''''Sobre los límites materiales y discursivos del''&amp;amp;nbsp;“''sexo''”'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Bodies that Matter: on the Discursive Limits of Sex|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Routledge|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del sexo|url=|fechaacceso=|año=2002|editorial=Paidos|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ambas obras constituirán una fundamentación intelectual de la '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Teor.C3.ADa_Queer Teoría Queer]'''desde un desarrollo nuevo de la teoría de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Butler introduce lo que describe como “'''teoría de la performatividad''', según la cual ser mujer u hombre no es algo que uno ''sea'', sino que uno ''hace,'' mediante la repetición de comportamientos''.'' El cuerpo existe pero no es significativo para la sexualidad ni para el género. En sus propias palabras, ''el género no es el resultado causal del sexo, ni es aparentemente tan fijo como el sexo''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, Judith, El género en disputa..., p.54&amp;lt;/ref&amp;gt;. El género es más bien un estatus que se construye y que es radicalmente independiente de la biología o los rasgos corporales, “un artificio a la deriva, con la consecuencia de que ''varón'' y ''masculino'' podría, con la misma facilidad, designar un cuerpo femenino que uno masculino, y ''mujer'' y ''femenino'', uno masculino con la misma facilidad que uno femenino.”&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.55&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo concepto de '''género se queda sin realidad'''.&amp;quot;''Cuando tales categorías(hombre-mujer)  se ponen en tela de juicio, también se pone en duda la realidad del género: la frontera que separa lo real de lo irreal se desdibuja. Y es en ese momento cuando nos damos cuenta de que lo que consideramos «real», lo que invocamos como el conocimiento naturalizado del género, es, de hecho, una realidad que puede cambiar y que es posible replantear, llámese subversiva o llámese de otra forma. Aunque esta idea no constituye de por sí una revolución política, no es posible ninguna revolución política sin que se produzca un cambio radical en nuestra propia concepción de lo posible y lo real''.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.28&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de Butler el género ya no va a ser la expresión de un ser interior o la interpretación de un sexo que estaba ahí, antes del género. Como dice la autora, ''la estabilidad del género, que es la que vuelve inteligibles a los sujetos en el marco de la heteronormatividad, depende de una alineación entre sexo, género y sexualidad, una alineación ideal que en realidad es cuestionada de forma constante y falla permanentemente''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/soy/1-742-2009-05-09.html|título=Judith Butler para principiantes|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=Leticia Sabsay|enlaceautor=|fecha=8 de mayo de 2009|sitioweb=|editorial=Soy|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta falla permanente hace que '''no haya tampoco categorías de géneros normativizadas.''' Sin embargo en la situación actual de la sociedad, es conveniente considerarlas para que se hagan visibles&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.32&amp;lt;/ref&amp;gt; esos cuerpos que han sido ocultados y despreciados -'''queer'''- respecto a lo considerado correcto -straigth- por la sociedad, con el fin de '''romper el orden heteronormativo'''. Los travestidos y travestidas, los transexuales, los dragking y dragqueen e incluso los heterosexuales disidentes, romperían la tradicional bipolaridad de los géneros hombre y mujer y darían lugar a la emergencia de nuevas identidades de género, así como al cambio constante de las mismas&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=|editor=|ubicación=|página=132|idioma=|capítulo=La Teoría Queer}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Esa nueva sociedad es la que emerge desde la '''lucha política que se produce cuando se hacen visibles esas realidades queer que adquieren naturaleza de normalidad.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta forma '''practicar el sexo es practicar la política'''. Al mismo tiempo, la reivindicación de la sexualidad marginal tiene un potencial político, porque sirve para contestar y subvertir lo normativo, es decir lo establecido. Tras esta subversión lo que antes era queer ha pasado a ocupar el lugar de lo &amp;quot;'''políticamente correcto'''&amp;quot;, de tal modo que cualquier afirmación de la heterosexualidad, oponerse al matrimonio homosexual, o criticar comportamientos homosexuales, se ha convertido ahora en queer y por tanto en &amp;quot;políticamente incorrecto&amp;quot; y perseguible socialmente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Resumen de principios de la Ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
* '''No existe naturaleza humana''', sino que cada hombre se construye sólo mediante sus acciones. Estas han sido condicionadas por la sociedad, y para ser realmente libres debería liberarse de todos los condicionamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En consecuencia, '''el cuerpo y la sexualidad corporal, no dicen nada''' sobre el sentido de la persona humana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''No hay comportamiento bueno o malo''', si se actúa con libertad y sin hacer daño a los demás. La '''sexualidad es para el placer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El principal condicionamiento de las personas y de la libertad ha sido la construcción binaria de los sexos: masculino y femenino. El '''varón ha dominado a la mujer''', aunque esta dominación ha incluido a su vez la '''dominación de los progenitores sobre los descendientes''' que ha transmitido a través de la cultura esa dominación. '''La familia''' es una institución de dominación y por tanto '''debe ser de-construida (destruida)'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''La sexualidad es independiente''' del género que se atribuya, del sexo biológico con el que se nace, e incluso '''del mismo cuerpo'''. No hay clasificación posible, porque debe poder elegirse personalmente. '''Cualquier comportamiento sexual debe ser normalizado'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''paternidad y maternidad''' han sido dos formas de dominación. El padre ha dominado a la madre y a los hijos -es el llamado patriarcado-, mediante la procreación y la educación. Por eso:&lt;br /&gt;
** para poder ser libre, la '''procreación debe quedar al margen de ser mujer'''; se deben promover las técnicas de reproducción asistida y llegar a liberar a la mujer de la maternidad. Igualmente se debe apartar a la mujer del trabajo del hogar;&lt;br /&gt;
** la '''educación debe sustraerse a los padres''' y evitar cualquier clasificación de sexo o de género. La educación '''es tarea del estado para hacer ciudadanos iguales''';&lt;br /&gt;
** se debe '''promover todo tipo de experiencias sexuales''', que permitan ir decidiendo sobre la propia vida. Se nace bisexuales. Superar masculino/femenino por un continuum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Es necesaria una r'''evolución''' que deconstruya la cultura actual y construya una nueva, esta acción es principalmente política. En '''esta tarea el lenguaje tiene un papel importante''' para cambiar la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Desarrollo político-social ==&lt;br /&gt;
Aunque en un plano teórico se puede distinguir entre [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva_teoría_e_ideología_de_género teoría, perspectiva e ideología de género], frecuentemente se utilizan con el mismo significado o, al menos, con el mismo contenido antropológico. Por ello, más que atender al término que se utilice hay que mirar el significado que se le da a ese término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De modo semejante a como ha ocurrido con la derivación de una parte del feminismo hacia la ideología de género, también algunas acciones políticas que se habían emprendido para defender a la mujer, han podido derivar hacia la implantación de la ideología de género. Por eso, en los movimientos sociales, y en las determinaciones políticas se entremezclan tres tipos de acciones:&lt;br /&gt;
* Las que se dirigen a conseguir la '''igualdad de derechos''' económicos, sociales y políticos de las '''mujeres y los hombres''', fundamentándose en su igual dignidad.&lt;br /&gt;
* Las que promueven una liberación de las capacidades sexuales respecto a la procreación dirigiéndose a medidas para el control de la natalidad, la anticoncepción y el aborto.  A partir de la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) del año 1994 se hablará de '''derechos reproductivos'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita web |url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-población-y-el-desarrollo |título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) |fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Naciones Unidas |nombre= |fecha=1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el Plan de Acción de esta Conferencia sólo aparece una vez el término género, entre sus más de 200 páginas&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro |apellido=Naciones Unidas |enlaceautor= |título=International Conference on Population and Development Programme of Action |url=http://www.unfpa.org/es/node/9038|fechaacceso=20 de enero 2018 |idioma=español |otros= |edición=Twentieth Anniversary |año=2014 |editor=UNFPA |editorial= |ubicación= |isbn=978-0-89714-022-5 |formato=pdf|capítulo= |páginas= |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* Las que promueven la consideración del concepto género como perspectiva necesaria para cualquier acción promotora del desarrollo la justicia y la paz: ''gender mainstreaming'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El principal papel para la implantación de la ideología de género a nivel global se ha llevado a cabo desde la ONU. En este sentido desempeñó un papel crucial la decisión tomada en la Conferencia del Cairo de asociar a las ONG. Esto supuso cierta consideración de iguales entre los socios gubernamentales y no gubernamentales. En el capítulo XV del Plan de acción&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot; /&amp;gt;, se lee las ventajas de las ONG para la aplicación de las directrices de la ONU: más flexibles que los gobiernos, más innovadoras, con la mayor experiencia del terreno, una mayor capacidad de llegar las poblaciones desatendidas por los gobiernos y una mayor interacción con la base&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antes de la Conferencia sobre la Mujer, Beijing 1995 ===&lt;br /&gt;
En la Carta de las Naciones Unidas que se firmó en 1945, se recoge en el Preámbulo:  ''la fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad y el valor de la persona humana, en la '''igualdad de derechos de hombres y mujeres''' y de las naciones grandes y pequeñas''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Organización de las Naciones Unidas|título=Carta de las Naciones Unidas|url=http://www.un.org/es/sections/un-charter/preamble/index.html|fechaacceso=20 de enero de 2018|fecha=26 de junio de 1945|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1946 se crea la Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer, que basándose en la Declaración sobre la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer de Naciones Unidas de 1967, elaborará la Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=Asamblea de Naciones Unidas |nombre= |título=Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW) |fecha=18 de diciembre de 1979 |publicación= |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/text/sconvention.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (conocida por sus siglas en inglés CEDAW) que será aprobada por la Asamblea General de Naciones Unidas el 14 de diciembre de 1979&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=14 December 1981 |publicación=A/RES/36/126|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/36/a36r126.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Fue considerado como un importante desarrollo en el ámbito de los derechos humanos porque prohibía la discriminación por sexo, basándose en la igualdad de hombres y mujeres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 1&amp;lt;/ref&amp;gt;. Además obligaba a los Estados a tomar medidas para el desarrollo de las mujeres, en orden a garantizar sus derechos humanos en igualdad con los hombres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 3&amp;lt;/ref&amp;gt;. En 1993, la misma Asamblea General, aprobará una modificación con el nombre de Declaración sobre la eliminación de la violencia contra la mujer (DEVAW)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=20 December 193 |publicación=A/RES/48/104|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/48/a48r104.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este documento aparece dos veces el término género pero identificado con la mujer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años setenta se organizan una serie de conferencias sobre&lt;br /&gt;
* población:&lt;br /&gt;
** Bucarest 1974: se implanta el control demográfico, desaparece el término padres, y se habla del derecho de las parejas e individuos a decidir sobre el número de hijos, y a la información y los medios para lograrlo. &lt;br /&gt;
** Mexico, 1984: aprobó recomendaciones concretas para la planificación familiar, e introdujo la idea de hacer participar a los adolescentes. Crece de forma importante la presencia e influencia de las ONG para la decisión y aplicación de las medidas prácticas.&lt;br /&gt;
** El Cairo, 1994. La Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo, 5 a 13 de Septiembre de 1994&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;/&amp;gt;, supuso la internacionalización de varios conceptos: salud reproductiva, salud sexual, derechos reproductivos, con nuevos significados. Junto a los evidentes de salud, se incluían los de control de población, la admisión de cualquier comportamiento sexual como igualmente válido, el de sexo seguro y maternidad segura entre los que se incluyó el aborto, el acceso de los adolescentes a los medios anticonceptivos sin conocimiento paterno&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=María Elósegui|título=La conferencia del Cairo y la creación del concepto de derechos reproductivos|url=http://es.catholic.net/op/articulos/18013/la-conferencia-del-cairo-y-la-creacin-del-concepto-de-derechos-reproductivos.html|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cristina Maoño y Norma Vázquez|título=Derechos sexuales y reproductivos|url=http://www.dicc.hegoa.ehu.es/listar/mostrar/66|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
* la mujer:&lt;br /&gt;
** México, 1975: con motivo del Año Internacional de la Mujer (1975). La conferencia definió un Plan de Acción Mundial para la Implementación de los Objetivos del Año Internacional de la Mujer, que ofreció un conjunto completo de directrices para el desarrollo de la mujer hasta 1985&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/CSW60YRS/CSWbriefhistory.pdf |título=Short History of the Commission on the Status of Women|fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Commission on the Status of Women (CSW) |nombre= |fecha= |sitioweb=http://www.unwomen.org/en/csw/brief-history |idioma=inglés |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
** Copenhage, 1980: se adoptó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW), centrándose en el empleo, la salud y la educación&lt;br /&gt;
** Nairobi, 1985: Como conclusión del decenio dedicado a la mujer, el movimiento por la igualdad de género adquirió relieve global&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=World Conference to review and appraise the achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace.Third World Conferencie of Women, 15-26 july 1985. Nairobi Forward-looking Strategies |año= |publicación= |volumen=A/CONF.116/28/Rev. |número= |issn= |url=http://www.un-documents.net/nfl-intr.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Por influencia del feminismo radical aparece el término género refiriéndose a la construcción social bajo el enfoque general &amp;quot;Género y Desarrollo &amp;quot;(&amp;quot; GAD &amp;quot;). La definición de género como una construcción social es muy discutible: el término &amp;quot;Género&amp;quot; aparece en el documento final solo dieciséis veces, y sin que se defina&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=Report of the World Conferenc to Review and Appraise the Achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace, Nairobi, Kenya, July 15 –26, 1985 |año=1986 |publicación=U.N. Doc. A/CONF.116/28/Rev.1&lt;br /&gt;
(1986) |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/otherconferences/Nairobi/Nairobi%20Full%20Optimized.pdf }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
** Beijing, 1995&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durante este período, el término género se fue introduciendo poco a poco tanto en los documentos no vinculantes mencionados en DEVAW, así como en los documentos finales de las conferencias de Viena, El Cairo y Roma. Sin embargo, el término nunca se definió, y dado que la palabra misma no era &amp;quot;un concepto técnico fácilmente transmisible&amp;quot;, se entendía como un sinónimo de mujer y / o sexo. De esta manera, la &amp;quot;igualdad de las mujeres&amp;quot; y no la &amp;quot;igualdad de género&amp;quot; se convirtió en un &amp;quot;tema transversal&amp;quot; en la formulación de políticas internacionales relacionadas con los temas abordados en las conferencias mencionadas&amp;lt;ref name=Jane&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Adolphe|nombre=Jane|título=&amp;quot;Gender&amp;quot; Wars at the United Nations|publicación=Ave Maria Law Review|año=2012|volumen=11|número=1|url=http://legacy.avemarialaw.edu/lr/assets/articles/v11i1.Adolphe.pdf|fechaacceso=24 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cuarta Conferencia sobre la Mujer, Beijing 4-15  septiembre 1995 ===&lt;br /&gt;
La transformación fundamental que se produjo en Beijing fue el reconocimiento de la necesidad de no centrar tanto la atención en la mujer cuanto en el concepto de género, reconociendo que en toda la estructura de la sociedad en todas las relaciones entre los hombres y las mujeres en el interior de esa estructura tenía que ser reevaluadas&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt; . En esta Conferencia estuvieron presentes 184 países y cerca de 2000 organizaciones no gubernamentales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''''perspectiva de género''''' fue el tema que supuso '''más debate''' y enfrentamiento, tanto entre los países como entre las ong. La '''falta de acuerdo sobre la definición''' de género se trasladó a la definición de perspectiva de género. Por eso mientras unos hacían referencia a la superación de las diferencias prácticas en los terrenos sociales, laborales y económicos entre los hombres y las mujeres, otros querían un cambio radical en la concepción del hombre y la familia. Estos últimos promovían una agenda de género que fuese estableciendo algunos logros como: el derecho al aborto, la igualdad de cualquier comportamiento sexual según la orientación, la posibilidad de matrimonio para cualquier orientación, la aceptación de muy diversos modelos de familia. El embajador de Benín declararía: &amp;quot;Esta es una conferencia para asegurar la igualdad efectiva entre las mujeres y los hombres. Si los europeos quieren hablar de revolución sexual, se organizará otra conferencia&amp;quot; &amp;lt;ref name=Trillo2&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=164-170 |idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De Beijing salió, de una parte, la '''Declaración de Beijing''', que puede considerarse como una declaración de buenos deseos e intenciones; y de otra parte, el llamado '''Programa de Acción'''&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; , donde se recogen los compromisos de los gobiernos para desarrollar los acuerdos adoptados con la finalidad de implantar una igualdad efectiva y real entre hombres y mujeres. Este documento '''no consiguió la unanimidad y fueron 44 las reservas interpuestas''', además de algunas declaraciones interpretativas, en su mayoría referidas al capítulo dedicado a la ''salud reproductiva''&amp;lt;ref name=Trillo2 /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la Declaración y en la Plataforma de Acción el término género aparece 122 veces&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Sobre la definición del término género se creó un grupo de estudio que ''reafirmó que el vocablo &amp;quot;género&amp;quot;, tal y como se emplea en la Plataforma de Acción, debe interpretarse y comprenderse igual que en su uso ordinario y generalmente aceptado.  El grupo de contacto acordó también que el presente informe fuera leído por la Presidenta de la Conferencia con carácter de declaración de la Presidenta y que esa declaración formase parte del informe final de la Conferencia''&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Ahora bien su uso por los Estados miembros y en documentos aprobados siempre se ha referido a las diferencias entre hombres y mujeres, mientas que cuando lo usan algunos organismos de la ONU lo hacen referiéndose a la construcción social del género independiente de la constitución biológica de las personas&amp;lt;ref name=Jane /&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Después de Beijing ===&lt;br /&gt;
Terminada la Conferencia se trataba de pasar a la acción para aplicar El Cairo y Beijing. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kofi Annan nombró un ''Consejero Especial para Cuestiones de Género,'' y le atribuyó un mandato que cubría la totalidad de la estructura de la ONU. Su oficina es la ''[http://www.un.org/womenwatch/osaginew/index.html Office of the Special Adviser on Gender Issues and Advancement of Women] (OSAGI)''. Su objetivo es desarrollar métodos e instrumentos que faciliten la integración de la perspectiva de género en todo el sistema (''gender mainstreaming'') y controlar los progresos que van realizando el Secretariado, las Comisiones Regionales y las distintas oficinas de la ONU en el mundo. Esta y otras oficinas de la ONU junto con diversas ONG -especialmente la [https://www.ippfwhr.org/es ''International Planned Parenthood Federation (IPPF)'']- son los promotores de la ideología de género a nivel mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al igual que otros organismos de la ONU, también la Organización Mundial de la Salud (OMS) publicó en 2002 sus directrices: Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=World Health Organization|título=Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género|publicación=IRIS|fecha=2002|url=http://www.who.int/gender/mainstreaming/ESPwhole.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que debían servir para la orientación prioritaria de sus actividades y para enfocar las relaciones con los estados. Una aplicación práctica es su guía de &amp;quot;Estándares de Educación Sexual para Europa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://www.bzga-whocc.de/fileadmin/user_upload/Standards_for_sexuality_education_Spanish.pdf |título=Standards for Sexuality Education in Europe |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=&amp;quot;HO Regional Office for Europe and BZgA |nombre= |fecha= |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Igualmente el [http://www.undp.org/content/undp/es/home.html Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo] hay incorporado esta perspectiva tanto para la preparación como para el seguimiento de los Objetivos de Desarrollo del Milenio, y su prosecución.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También la [http://www.ohchr.org/SP/AboutUs/Pages/WhoWeAre.aspx Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos (ACNUDH)] presentó ante la Asamblea General un Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación, donde ''el Relator Especial introduce el tema del derecho a la educación sexual situándolo en el contexto del patriarcado y del control de la sexualidad. Explica la interdependencia entre la sexualidad, la salud y la educación así como su relación con otros derechos, desde una perspectiva de género y de diversidad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N10/462/16/PDF/N1046216.pdf?OpenElement |título=Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Vernor Muñoz |nombre= |fecha=23 de julio de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han llevado a cabo Conferencias para analizar la puesta en práctica de las anteriores&lt;br /&gt;
* Nueva York 1999: El Cairo + 5&lt;br /&gt;
* Nueva York 2000: Beijing + 5&lt;br /&gt;
* Amsterdam 2004: El Cairo + 10&lt;br /&gt;
* Nueva York 2005: Beijing + 10&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Los Principios de Yogyakarta ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En noviembre de 2006 algunos miembros del comité de la ONU, relatores especiales y miembros de ONG se reunieron en Yogyakarta (Indonesia) para redactar los llamados &amp;quot;Principios de Yogyakarta&amp;quot;, un conjunto de directrices sobre &amp;quot;aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género&amp;quot;. En marzo de 2007 los presentaron en la sede la ONU en Ginebra para darles una aureola de autoridad ya que no tienen fuerza obligatoria en el derecho internacional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cada uno de los 29 principios aparece bajo el título: &amp;quot;Los Estados adoptarán los principios... en sus constituciones nacionales o en cualquier otra legislación relevante...&amp;quot;, a continuación vienen las reivindicaciones específicas para el objetivo propuesto.  Este documento viene acompañado por una extensa &amp;quot;Guia del activista para usar los Principios de Yogyakarta&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://ypinaction.org/wp-content/uploads/2016/10/Guia_del_activista_nov_14_2010.pdf |título=Guía del activista para usar los Principios de Yogyakarta |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Sheila Quinn|nombre= |fecha=Agosto de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, donde se les muestra las acciones a tomar para cambiar la cultura donde esos principios no son aceptados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata por tanto del cambio de una cultura basada en una antropología por otra cultura bajo el paraguas de expresiones de los derechos humanos a las que se les ha cambiado su significado o que se les hace ir más allá de lo que propiamente significan. Todo ello bajo la apariencia de la autoridad de Naciones Unidas, pero sin que haya una resolución que los haya aprobado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Kuby |nombre=Gabriele |enlaceautor= |título=La Revolución Sexual Global |url= |fechaacceso= |idioma=español |otros= |edición=2 |año=2017 |editor= |editorial=didaskalos |ubicación= |isbn=978-84-17185-02-2 |capítulo=V. Acceso totalitario: Loa principios de Yogyakarta |páginas=127-157 |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Posición de la Iglesia Católica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo en cuenta que la ideología de género abarca contenidos en diversos campos: el materialismo, la sexualidad, la corporalidad, las relaciones interpersonales, el matrimonio, la familia, la educación de los hijos, etc., se podría confrontar en cada uno de estos campos lo que mantiene esta ideología y lo que enseña la iglesia católica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si nos atenemos a un posicionamiento explícito en el que se mencione la ideología de género, aunque no hay una definición que explícitamente sea dogmática, si que podemos encontrar numerosas declaraciones recientes:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo Pontificio para la familia (21 noviembre 2000)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Dentro de un proceso que podría denominarse, de gradual desestructuración cultural y humana de la institución matrimonial, no debe ser minusvalorada la difusión de cierta ideología de «gender». Ser hombre o mujer no estaría determinado fundamentalmente por el sexo, sino por la cultura. Con ello se atacan las mismas bases de la familia y de las relaciones inter-personales. Es preciso hacer algunas consideraciones al respecto, debido a la importancia de tal ideología en la cultura contemporánea, y su influjo en el fenómeno de las uniones de hecho.8). (n&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pontificio Consejo para la Familia|título=Familia, matrimonio y uniones de hecho|fecha=21 de noviembre de 2000|url=http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/family/documents/rc_pc_family_doc_20001109_de-facto-unions_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Congregación para la Doctrina de la fe (31 de mayo 2004)'''&lt;br /&gt;
Para evitar cualquier supremacía de uno u otro sexo, se tiende a cancelar las diferencias, consideradas como simple efecto de un condicionamiento histórico-cultural. En esta nivelación, la diferencia corpórea, llamada sexo, se minimiza, mientras la dimensión estrictamente cultural, llamada género, queda subrayada al máximo y considerada primaria. El obscurecerse de la diferencia o dualidad de los sexos produce enormes consecuencias de diverso orden. Esta antropología, que pretendía favorecer perspectivas igualitarias para la mujer, liberándola de todo determinismo biológico, ha inspirado de hecho ideologías que promueven, por ejemplo, el cuestionamiento de la familia a causa de su índole natural bi-parental, esto es, compuesta de padre y madre, la equiparación de la homosexualidad a la heterosexualidad y un modelo nuevo de sexualidad polimorfa (n. 2).&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Congregación para la Doctrina de la Fe|título=Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo|fecha=31 de mayo de 2004|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20040731_collaboration_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Celam (31 de mayo 2007)'''&lt;br /&gt;
“Entre los presupuestos que debilitan y menoscaban la vida familiar, encontramos la ideología de género, según la cual cada uno puede escoger su orientación sexual, sin tomar en cuenta las diferencias dadas por la naturaleza humana. Esto ha provocado modificaciones legales que hieren gravemente la dignidad del matrimonio, el respeto al derecho a la vida y la identidad de la familia (n. 40)” (Documento de Aparecida, Documento conclusivo de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, n. 40)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe|título=Documento Conclusivo|fecha=13-31 de mayo de 2007|url=https://docs.google.com/file/d/0B9XFGc_BZfpPNDlRVHU0VGtGc1E/edit|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Benedicto XVI'''&lt;br /&gt;
“La ideología de género es la última rebelión de la creatura contra su condición de creatura. Con el ateísmo, el hombre moderno pretendió negar la existencia de una instancia exterior que le dice algo sobre la verdad de sí mismo, sobre lo bueno y sobre lo malo. Con el materialismo, el hombre moderno intentó negar sus propias exigencias y su propia libertad, que nacen de su condición espiritual. Ahora, con la ideología de género el hombre moderno pretende librarse incluso de las exigencias de su propio cuerpo: se considera un ser autónomo que se construye a sí mismo; una pura voluntad que se autocrea y se convierte en un dios para sí mismo” (Cardenal Joseph Ratzinger).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Francisco Amoris latitiae (19 de marzo 2016)'''&lt;br /&gt;
Otro desafío surge de diversas formas de una ideología, genéricamente llamada gender, que «niega la diferencia y la reciprocidad natural de hombre y de mujer. Esta presenta una sociedad sin diferencias de sexo, y vacía el fundamento antropológico de la familia. Esta ideología lleva a proyectos educativos y directrices legislativas que promueven una identidad personal y una intimidad afectiva radicalmente desvinculadas de la diversidad biológica entre hombre y mujer. La identidad humana viene determinada por una opción individualista, que también cambia con el tiempo»[45]. Es inquietante que algunas ideologías de este tipo, que pretenden responder a ciertas aspiraciones a veces comprensibles, procuren imponerse como un pensamiento único que determine incluso la educación de los niños. No hay que ignorar que «el sexo biológico (sex) y el papel sociocultural del sexo (gender), se pueden distinguir pero no separar (n. 56)»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Francisco|nombre=Papa|título=Amoris laetitiae|fecha=19 de marzo de 2016|url=http://w2.vatican.va/content/francesco/es/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20160319_amoris-laetitia.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Trillo-Figueroa, Jesús, (2009) La ideología de género. LibrosLibres. isbn: 978-84-92654-22-2&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Miguel Alvarez, Ana de (coord) y Amorós, Celia, (coord.) [https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650 Teoría feminista : de la ilustración a la globalización]. Minerva. isbn: 84-88123-59-0&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Carlos</name></author>
	</entry>
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