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Casuística (Bioética)

2022-03-23T10:52:06Z

Dhmangtanii:

==Un método casuístico para las cuestiones de ética biomédica==
Al ojear los índices de libros de [[Bioética (definición)|bioética]] es frecuente encontrar capítulos, o apartados, que recogen casos tomados de la práctica clínica o del ámbito judicial. Algunos de éste último grupo se han convertido en famosos casos de bioética, y son citados aquí y allá como verdaderos paradigmas para el estudio de cuestiones de ética biomédica. A modo de ejemplo podemos mencionar: '''el [[Caso Doe vs Bolton|caso Baby Doe]]''', sobre la decisión de intervenir quirúrgicamente a una recién nacida con graves alteraciones físicas; el caso [[Maternidad subrogada|Baby M]], sobre el complicado desarrollo judicial en una situación de maternidad de alquiler; y '''el [[Karen Ann Quinlan|caso Quinlan]]''', sobre la decisión de desconectar el respirador artificial en una joven en estado de coma<ref>{{cita libro|apellidos=Pence|nombre=G.|título=Classic Cases in Medical Ethics|fecha=1990|editorial=McGraw-Hill|ubicación=New York}}</ref>. Por otro lado, son cada vez más numerosos los libros que recogen diversas antologías de casos clínicos con contenido ético. Uno de los primeros fue el de '''Campbell''' y '''Higgs''', que apareció al inicio de la década de los ochenta, y al que han seguido otros muchos<ref>{{cita libro|apellidos=Campbell|nombre=A.V.|título=In that Case: Medical Ethics in Everyday Practice|fecha=1982|editorial=Longman & Todd|editor=R. Higgs|ubicación=London}}</ref>.

La razón del gran desarrollo que ha tenido el estudio de casos es fácil de entender, pues '''los casos ocupan un lugar central en el aprendizaje del arte médico'''<ref>{{cita publicación|apellido=Tomlinson|nombre=T.|título=Casuistry in Medical Ethics: Rehabilitated, or Repeat Offender?|publicación=Theoretical Medicine|fecha=1994|número=15|páginas=7}}</ref>. El estudiante de medicina, junto al repaso de los diferentes manuales, ha de dedicar muchas horas a las visitas por las diversas plantas del hospital. No le es suficiente con aprender teóricamente lo que es la ''ictericia'' y cuáles son los mecanismos metabólicos que la producen. Necesita ver al paciente ictérico, y sólo así aprenderá a reconocer el signo. De otro modo, nunca podrá diagnosticar aquellas patologías que cursan con ictericia.

La '''casuística en bioética''' se disocia, al menos en parte, de aquella [[Casuística|clásica]] que trataba de aplicar los principios a casos concretos. '''No es un método deductivo''', sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla '''comparando el caso en estudio con un paradigma'''. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza: siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos. En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración <ref>{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|fecha=2000|número=25|páginas=330-35}}</ref>.

La casuística en [[bioética clínica]] aparece por tanto como '''reacción a un modo deductivista''' de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de Jonsen y Toulmin: '''el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción''' <ref>{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|fecha=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}</ref>.

Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado''' con el procedimiento utilizado en '''ámbito judicial,''' y es por ello que en los textos de [[Bioética (definición)|bioética]], sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos <ref>{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|fecha=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}</ref>. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra <ref>{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}</ref>. Recuérdese, por ejemplo, que en [[Historia del aborto en Estados Unidos|Estados Unidos]], la práctica del aborto comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.

== La bioética clínica de Albert. R. Jonsen ==
{{AP|Procedimiento Casuístico}}
Cuando Jonsen habla de casuística se está refiriendo claramente a un '''método''' (''method''), y parece incluir también bajo esta denominación al [[Principialismo (teoría)|Principialismo]], que describe como el “método canónico”<ref>A. R. JONSEN, The Confessor as Experienced Physician: Casuistry and Clinical Ethics en P. F. CAMENISCH (ed.), Religious Methods and…, p. 166. En CE explica que su «método de análisis no comienza con los principios, como otros muchos… » (p. 9). En la misma portada del libro se habla de «features the four topic method». En otros lugares emplea el término “metodología”: vid. A. R. JONSEN, Casuistry as Methodology in Clinical Ethics, “Theoretical Medicine” 12 (1991), pp. 299-302.</ref>. ¿Dónde introduce [[Al Jonsen|Jonsen]] este método dentro del conjunto de la bioética? A diferencia de Beauchamp y Childress no presenta un diagrama o esquema para explicar el modo en el que se produce la justificación de los juicios morales, sino que '''emplea la metáfora del cuadro'''. Para ello escoge “Las Meninas” de Velázquez, y distingue en el lienzo '''tres niveles,''' más o menos diferenciados, donde va situando los distintos personajes: un primer plano (''foreground''), que en el '''análisis ético''' correspondería a las circunstancias particulares del caso en estudio; un plano intermedio (''midground''), que estaría constituido por todas las '''características morales relevantes''' que intervienen en su valoración; y, finalmente, lo que podríamos denominar el fondo (background), que incluye tanto la '''teoría moral como el ethos cultural.''' Para este autor la casuística se mueve entre el primer y el segundo nivel<ref>Cfr. A. R. JONSEN, Strong on Specification, “The Journal of Medicine and Philosophy” 25 (2000), pp. 350-52.</ref>{{sfn|Requena|2007|p=28}}

El tipo de razonamiento moral propuesto está íntimamente relacionado con la '''retórica clásica''', y de ella toma gran parte de sus '''elementos (máximas, taxonomía, tópicos)'''. Por otro lado Jonsen y Toulmin hacen una apuesta fuerte por la casuística que guió la teología moral católica durante varios siglos, y que cayó en desuso por diversas razones históricas. Sin embargo, la nueva casuística propuesta por estos autores es reacia a aceptar todos los elementos que constituían su antepasada. Concretamente, el concepto de ley natural queda sustituido por una difuminada referencia a la moralidad común.

En su aplicación al cambio propiamente bioético Jonsen '''propone''': el estudio de los diferentes '''tópicos''' (indicaciones médicas, preferencias del paciente, calidad de vida y contexto); la importancia de las '''circunstancias''' para la correcta descripción del caso; el análisis de las '''máximas'''; el establecimiento de la '''taxonomía''' adecuada para la situación en estudio; y finalmente, el '''juicio prudencial''' del comportamiento más adecuado{{sfn|Requena|2007|p=263}}.

== Otros modelos ==
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas.

Como alternativas a la propuesta de [[El abuso de la casuística|'''Jonsen''']] podemos destacar los trabajos de '''Brody y Strong'''. También son de interés los escritos de Arras, aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista.

=== Baruch A. Brody ===
El mismo año de la publicación del libro de [[El abuso de la casuística|Jonsen y Toulmin]] apareció otro de '''Baruch A. Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” <ref>{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|fecha=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}</ref>.

Es denominada también “'''modelo del conflicto de requerimientos'''” (''conflicting appeals''), ya que intenta compaginar los diferentes elementos que en las distintas teorías éticas aparecen como predominantes(''las consecuencias de los actos, el respeto de las personas, las virtudes, el coste-beneficio y la justicia''). Su método comienza con el '''reconocimiento de las intuiciones morales fundamentales''', que corresponderían a juicios sobre la corrección de determinadas acciones. Dichos juicios no serían evidentes, y por tanto estarían abiertos a revisión. En esta revisión se iría constituyendo una teoría moral cuya finalidad no es otra que la de calificar las acciones como correctas o incorrectas; y a los agentes como dignos de alabanza o de reproche. Como buen casuista, '''Brody''' considera que la teoría moral no se establece independientemente de los casos, sino que viene después de ellos.

=== Carson Strong ===
Por su parte, '''Carson Strong''' habla del método de “'''comparación de casos'''”, más cercano que el anterior a la propuesta de Jonsen. Comienza con la identificación de las obligaciones morales que en un determinado caso entran en conflicto. Después, estudia las posibles alternativas de actuación. En tercer lugar, compara el caso en estudio con otros similares, descubriendo las semejanzas y diferencias. Por último, busca un caso paradigmático de cada uno de los posibles modos de actuación, pero a diferencia de Jonsen estos casos paradigmáticos son mucho más cercanos al que está siendo estudiado. Esto implica que, de una parte sea más sencillo realizar la valoración final puesto que los casos tienen mayor similitud; pero, de otra parte se topa con la dificultad de encontrar los paradigmas adecuados con una valoración clara <ref>{{cita libro|apellidos=Strong|nombre=C.|título=Moral Theory and Moral Judgments in Medical Ethics|fecha=1988|editorial=Kluwer Academic|páginas=193-211|ubicación=Dorderecht}}</ref>.

=== John D. Arras ===
Junto a estos dos autores podría mencionarse a '''John D. Arras''', cuya propuesta es considerada por Jonsen como una “''casuística'' débil''”. Sostiene que el papel de los casos en el conjunto de la Filosofía Moral es más modesto del que sugieren los autores de The'' Abuse of Casuistry. Aunque reconoce que es indispensable, explica que la casuística necesita del suplemento de unos principios capaces de guiar la acción, y de una teoría moral <ref>{{cita publicación|apellido=Arras|nombre=J.D.|título=Principles and Particularity: the Role of Cases in Bioethics|publicación=Indiana Law Journal|fecha=1994|número=69|páginas=983-1014}}</ref>.

=== Otros ===
Otros autores consideran la casuística en general, y por tanto también la propia del ámbito bioético, como un tipo de la llamada “'''ética narrativa'''” <ref>{{cita publicación|apellido=Jones|nombre=A.H.|título=Narrative in Medical Ethics|publicación=British Medical Journal|fecha=1999|número=318|páginas=253-56}}</ref>. '''Howard Brody''' divide en tres grupos las alternativas al [[principialismo]] que han aparecido (la ética de la virtud, la casuística y la ética feminista), y explica que todas ellas contienen algunos rasgos de la ética narrativa. Bajo tal denominación se aglutinan autores muy diferentes, cuyo punto en común es presentarse como propuesta alternativa a los modelos éticos de '''''tipo topdown''''' <ref>{{cita publicación|apellido=Arras|nombre=J.D.|título=Principles and Particularity: The Role of Cases in Bioethics|publicación=Indiana Law Journal|fecha=1994|número=69|páginas=1004}}</ref>.Hilde L. Nelson en su libro sobre una aproximación narrativa a la bioética sostiene que Jonsen y Toulmin con [[El abuso de la casuística|The Abuse of Casuistry]] han rehabilitado un tipo concreto de narrativa, en el que las historias se comparan como medio para encontrar solución a las nuevas situaciones <ref>{{cita publicación|apellido=Lynn|nombre=J.|apellido2=DeGrazia|nombre2=D.|título=An Outcomes Model of Medical Decision Making|publicación=Theoretical Medicine|fecha=1991|número=12|páginas=325-43}}</ref>.

== Otras voces ==
* [[Casuística]]
* [[El abuso de la casuística]]

== Bibliografía ==
* {{Cita libro|apellidos=Requena Meana|nombre=Pablo|enlaceautor=|título=Modelos de Bioética Clínica. Presentación crítica del principialismo y la casuística|url=https://www.bioeticaweb.com/modelos-de-bioetica-clasica-presentacion-critica-del-principialismo-y-la-casuistica/|fechaacceso=10-03-2020|año=2007|editorial=Tesis doctoral|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}

==Referencias==
{{listaref}}

[[Categoría:Casuística]]

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Imperativo bioético

2022-03-23T10:48:41Z

Dhmangtanii:

[[Fritz Jahr]] analiza el impacto de la ciencia y la tecnología sobre la ética humana; esto puede constituir una guía para el estudio sistemático de la conducta humana en el campo de las ciencias de la vida y en el del compromiso moral y la conducta hacia todas las formas de vida. Jahr también analiza los nuevos conocimientos así como la conducta y el compromiso en relación a éstos a la luz de los valores y principios morales tradicionales. Desarrolla entonces una visión de la [[Bioética]] como una disciplina, '''un principio y una virtud en una reñida discusión con Kant''', extendiendo y transformando el Imperativo Categórico formal en un '''Imperativo bioético''' basado en un contenido más abarcador y más flexible<ref>{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2011 |título=El pensamiento bioético de Fritz Jahr 1927-1934
|publicación=aesthethika |volumen=6 |número=2 |páginas=20-33 |issn=1553-5053 |url=http://www.aesthethika.org/El-pensamiento-bioetico-de-Fritz#nb1 |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}</ref>.

== Una nueva disciplina académica ==
El Imperativo bioético es el resultado necesario de una reflexión moral sobre las humanidades, basada en la fisiología y la psicología empíricas de los seres humanos, de las plantas y de los animales. Como tal, necesita desarrollar, educar y proteger las actitudes culturales y morales sean éstas personales o colectivas así como nuevas formas de respeto y de responsabilidades hacia todas las formas de vida. La ‘Santidad de la Vida’ es la base del Imperativo Bioético de 1927 de Jahr, mientras que '''Kant''' basó su '''Imperativo Categórico''' de 1788 en lo que él llamó la ‘Santidad de la Ley Moral’: ‘La ley moral es sagrada (inviolable). La persona no es sagrada, pero la humanidad que hay en su persona debe ser reconocida como tal. Todo en la creación, si uno quiere y tiene poder sobre ello, puede ser utilizado como un medio; solo el ser humano y con él todo ser inteligente es un fin en sí mismo. Es él el sujeto de la ley moral, que es sagrada, basada en la autonomía de su voluntad’ [Kant: A 156]. Es interesante observar la justeza con que Jahr cita a las nuevas publicaciones científicas para desarrollar una respuesta ética a la información científica más reciente.

En su artículo pionero titulado '''''“Bio-ética: un análisis de las relaciones éticas de los seres humanos con los animales y las plantas”''''' este pastor protestante, filósofo y profesor en Halle an der Saale extiende el imperativo moral kantiano a todas las formas de vida; modifica así la estructura categórica inflexible de Kant convirtiéndola en un modelo pragmático y situacional de equilibrio entre las obligaciones morales, los derechos y las visiones: “'''Respeta por principio a cada ser viviente como un fin en sí mismo y trátalo, de ser posible, como a un igual”'''<ref>{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2011 |título=El pensamiento bioético de Fritz Jahr 1927-1934
|publicación=aesthethika |volumen=6 |número=2 |páginas=20-33 |issn=1553-5053 |url=http://www.aesthethika.org/El-pensamiento-bioetico-de-Fritz#nb1 |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}</ref>.

== Una nueva virtud fundamental de la ética ==

El Imperativo bioético se basa en evidencias históricas, y otras, que muestran que la ‘compasión es un fenómeno empírico establecido, propio del alma humana’. Sin embargo, existe un ‘amor erróneo’ y uno ‘verdadero’. La vieja dama que engorda a su caniche mientras deja sufrir a sus sirvientes muestra un amor y una compasión falsos, similares a los de aquellos que practican la corrupción, el favoritismo y el trato injusto hacia sus semejantes. No debe haber conflicto entre la compasión por todas las formas de [[vida]] y la compasión por los semejantes. Jahr sostiene que la protección del animal tiene un efecto positivo en la conducta ética hacia los seres humanos, la educación popular y la educación pública. Dice además que aún aquellos que '''no aceptan el razonamiento bioético''', deberían aceptar la protección del animal como parte de la cultura de una conducta civilizada y moral entre humanos.

== El principio de una nueva Regla de Oro ==

El Imperativo Bioético refuerza y completa el reconocimiento moral y los deberes hacia los semejantes contenido en el imperativo Kantiano y sostiene que debería ser observado por respeto a la cultura humana y a las '''obligaciones morales entre los seres humanos'''. El Imperativo Bioético, basado en la compasión y el amor, no puede permitirse el lujo kantiano de ser solo formal. Sin embargo, el Imperativo Bioético es riguroso y categórico en su exigencia de hacer elecciones morales deliberadamente pragmáticas, situacionales y prudentes en cuanto al respeto de todas las formas de vida. La regla de oro es la de no promover ningún principio por sobre los otros, sino mas bien equilibrar los principios en función de las situaciones y los participantes involucrados.
== La ética y una nueva regla del cuidado de la salud personal ==

El Imperativo bioético incluye obligaciones para con el propio cuerpo y alma en tanto seres vivos. Para Jahr, que se interesaba principalmente en los aspectos más amplios del reconocimiento y la enseñanza de virtudes y principios bioéticos, los deberes morales hacia el propio cuerpo y alma constituyen un puente hacia la medicina bioética y hacia la ética de la salud pública en un sentido contemporáneo. Son asimismo un puente hacia los objetivos interactivos e interrelacionados y hacia los enfoques sobre la [[salud]] y la higiene personal y pública, y la moral personal y pública.

== La ética y una nueva regla sobre el cuidado de la salud pública ==

El pastor[[Fritz Jahr | Jahr]] expresa un punto de vista crítico y casi conservador sobre los temas de salud pública asociados a los cambios morales y culturales durante las décadas de 1920 y de 1930 del siglo XX. Oponiéndose fuertemente al espíritu de la época [zeitgeist ], Jahr dice que '''cumplir con las obligaciones para con uno mismo''' es también un deber para con los demás y con la salud pública. Subraya la interacción estrecha entre el cuidado de la salud personal y el cuidado de la salud pública.
== La ética y una nueva regla de administración global ==

Jahr amplía el quinto mandamiento ‘no matarás’ transformándolo en una regla universal y '''ética de cuidado positivo y anticipado de la [[salud]]''' y de la [[vida]] en el planeta como formando parte de un cosmos viviente: ‘''Todo esto muestra la importancia universal del quinto mandamiento, que debe ser utilizado para toda forma de vida. La reescritura del Quinto Mandamiento resulta para el Imperativo Bioético en: ¡Respeta a cada ser viviente, en principio como un fin en sí mismo y trátalo, de ser posible, como tal''!’.
== Ética corporativa ==

El Imperativo bioético debe reconocer, proteger y cultivar la lucha por la vida que se da entre las diferentes formas de vida y los entornos de vida naturales y culturales. Por consiguiente, el entorno social necesita la misma atención que los biotopos naturales. Para esto Jahr utiliza el término popular en ese momento de ''biozoemose'' [Wörterbuch der philosophischen Begriffe, ed. Eisler, 4. ed., 1927, vol. 1, 226], que R. H. France aplicó a los entornos vivos. Por lo tanto, ''su modelo bioético de formas de vida interactivas en un entorno vivo – ya sea este natural, social, económico o político – debería incluir a las instituciones sociales, como las de la atención de la salud.'' Jahr no elaboró en detalle estos tipos de formas de vida que están constituidos por individuos y por grupos, pero que tienen sus propios intereses en la vida, el éxito, el reconocimiento y la supervivencia. Esas formas de vida desarrollarán su propia ética y sus propias actitudes de identidad personal, corporativa o institucional y serán un buen o un mal vecino corporativo dentro de sus respectivos vecindarios. En consecuencia, el '''Imperativo bioético universal puede también aplicarse a campos especializados de la ética de la atención en salud''', como es el caso de los funcionamientos internos de las guardias hospitalarias y de otras instituciones de servicio y producción. Las instituciones de las distintas especialidades del cuidado de la salud interactúan, sirven, compiten y luchan con otras vidas institucionales y tienen cada una sus propias reglas internas y los individuos reales que con sus diversas capacidades pertenecen a esas instituciones. Para Jahr, tanto la [[ética]] de la [[Que es la Bioética (definición)|bioética]] y del entorno, la de las corporaciones e instituciones, la social y la sexual, tienen que seguir los mismos principios y virtudes de responsabilidad y respeto hacia las formas de vida naturales y aquellas creadas por los hombres.

== Ética terminológica: una nueva regla para el uso terminológico en Bioética ==

Hay otro aspecto que podemos tomar de la reflexión de Jahr: la necesidad de contar con una terminología clara y precisa. Jahr acuñó el término Bioética, por un lado, para permitir un razonamiento claro e inconfundible y para resolver nuestras relaciones con las formas vivas de la realidad, diferentes de las formas no vivas; por otro lado, para ayudar a la ciencia y la tecnología modernas y sus aplicaciones a seguir un camino de responsabilidad moral. No es ni lógico ni profesionalmente correcto usar un término tan amplio como Bioética para temas más precisos y puntuales como la Ética Médica. Sin embargo, se debe definir más precisamente lo que se dice cuando se habla de ética clínica, de ética en la investigación médica, de ética en el cuidado de los enfermos mentales, de ética en la ley, en la política, - solo por nombrar algunos de los campos especializados de los que Espinoza dijo en su Ética ‘''omne esse verum quod valde clare et distincte percipio''’ (solo son verdaderos los temas que percibimos clara y distintamente). Idea a la que Wittgenstein agregó ‘allí donde uno no puede hablar, debe permanecer en silencio’. Una terminología confusa conduce a investigaciones, objetivos y acciones confusas, no solo en la ciencia sino también en las humanidades, incluyendo la ética. Si algo pueden la ética y las actitudes de todos los días aprender de la ciencia, '''debe ser el hecho de que la precisión en la definición es una prioridad''' y una condición para una conceptualización clara y un trabajo provechoso, tanto para la comunicación y la cooperación como para el desarrollo futuro.
== Ética de la diferenciación: una nueva regla ==

Cuando acuñó el término Bioética, Jahr estaba siguiendo la diferenciación en la terminología de la mayoría de las ciencias modernas, la psicología y la fisiología en particular, que habían desarrollado el término bio-psiquis –actualmente en desuso– para analizar las formas vivas de la naturaleza diferenciadas de otras formas no vivas de la naturaleza. Hay distintos términos disponibles para distintos temas, campos y problemas: bioética, ética médica, ética de las políticas de salud, ética hospitalaria, ética biomédica, ética de la investigación médica, ética del médico, ética de enfermería, ética de la atención en salud, ética de la salud pública, ética de la prevención, ética de la genética, ética de la consulta, [[Ética ambiental|ética del medioambiente]], ética animal, ética global – solo por nombrar unos pocos.
== Ética integrativa ==

Una nueva regla de interacción: para Jahr, la actituad ética hacia los animales y aquella que debemos a lo social son campos diferentes, pero que interactúan y se integran, reuniendo distintas formas y matices del Imperativo bioético y describiendo la multiplicidad de obligaciones éticas en el siglo XXI. Algunas de estas obligaciones son recíprocas entre los seres humanos, otras más o menos paternalistasde cuidado compasivo y profesional del débil, del frágil y del incompetente; otras tienen que ver con la protección de las plantas y los animales como co-criaturas, otras con el alivio o con la creación de entornos naturales y sociales para el hábitat humano, incluso la +Tierra (geos) como una vivienda en sí-misma. Esas obligaciones morales y esas oportunidades se superpondrán y deberán superponerse e interactuar en diferentes modelos éticos, filosóficos y culturales de ética personal, profesional o institucional – la ética médica, por ejemplo, debe incluir la prevención, el tratamiento, la atención y la investigación. Es allí donde la bioética debe proveer el respeto y las obligaciones hacia todas las formas de vida y la ética ambiental debe aceptar la responsabilidad sobre el medioambiente natural y el manipulado por el hombre, y velar por su supervivencia sustentable y su [[salud]]. Ya se ha desarrollado un nuevo campo, la geoética, que estudia las razones de los cambios globales naturales o producidos por el hombre, y las responsabilidades frente a esos cambios, para la protección y la promoción de la vida y de la cultura en relación con el medioambiente y las instituciones. Jahr '''ya tenía una interpretación personal de los modelos''' individuales, cooperativos, conflictivos y colectivos de la ''voluntad de vivir'', incluyendo la resistencia al cambio o el ansia de cambiar y sugirió nuevos métodos para el estudio, el diseño y la protección del [[Medio Ambiente|medio ambiente]] y las organizaciones. Solo se necesita la aplicación universal prudente y razonable del Imperativo bioético, para una acertada aplicación del ethos en las dimensiones ambiental, ecológica y de la responsabilidad personal y corporativa de las instituciones.

== Citas ==
{{listaref}}

[[Categoría:Conceptos éticos]]
[[Categoría:Historia de la Bioética]]

{{#seo:|title=Imperativo Bioético - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=El Imperativo bioético es el resultado necesario de una reflexión moral sobre las humanidades, basada en la fisiología y la psicología empíricas de los seres.}}

Historia del aborto

2022-03-23T10:47:04Z

Dhmangtanii:

== Introducción ==

La consideración sobre el [[Aborto(ética)|aborto]] es una de las cuestiones que generan más debate en la actualidad. El motivo es que afecta a la [[vida humana]] en cualquier hombre y a la relación interpersonal tan peculiar que es la maternidad. Es necesario tener en cuenta diversos aspectos: clínico, social, de justicia, de [[derechos humanos]], ético e incluso religioso. No es fácil componer todos estos aspectos. Olvidarlo puede llevar a debates poco clarificadores y útiles para la sociedad.

La admisión actual del aborto en muchas legislaciones nacionales, no es un hecho nuevo. Más bien enlaza con la situación que se daba hasta el siglo I de la era.

== Períodos históricos ==

A muy grandes rasgos, en el período histórico en occidente, se podría distinguir tres etapas: antigüedad, desde la caída del imperio romano hasta comienzos del siglo XX y en la actualidad.

===Antigüedad===
*Quizá el texto más antiguo en el que se habla del aborto es el '''Código de Hammurabi''' (1728 a.c.) en el que al hablar de la ley del Talión se dice:{{cita |“Si un hombre golpea a una hija de hombre y le causa la pérdida de (l fruto de) sus entrañas [aborto], pagará 10 siclos de plata por (el fruto de) sus entrañas”|<ref>Código de Hammurabi (-1728) Talión, 3, 209 [http://www.bioeticaweb.com/casdigo-de-hammurabi/] </ref>}}

*'''Platón''' sostenía que, en una república ideal, los hombres y las mujeres que hubiesen superado respectivamente los 55 y 40 años podían tener relaciones sexuales libres, con la condición de no procrear hijos. Resulta necesario, por tanto, el haber debido recurrir a las prácticas abortivas y al infanticidio.<ref>Platón, La república 4, 460-1
</ref>

*'''Aristóteles''' dice:{{cita|"Para distinguir los hijos que es preciso abandonar de los que hay que educar, convendrá que la ley prohíba que se cuide en manera alguna a los que nazcan deformes; y en cuanto al número de hijos, si las costumbres resisten el abandono completo, y si algunos matrimonios se hacen fecundos traspasando los límites formalmente impuestos a la población, será preciso provocar el aborto antes de que el embrión haya recibido la sensibilidad y la vida. El carácter criminal o inocente de este hecho depende absolutamente sólo de esta circunstancia relativa a la vida y a la sensibilidad."<ref>
Aristóteles, Política Obras de Aristóteles, l. IV, c. 14.
</ref>}}

*Los '''peruanos precolombinos''', condenaban practicar el aborto, sobre todo si está encinta ya de tres meses<ref>{{cita libro |apellidos=Jiménez de la Espada |nombre=M. |editor=M. Tello |título= Tres relaciones de antigüedades peruanas |url= http://www.archive.org/details/tresrelacionesd00fomegoog |fecha=1879 |ubicación=Madrid |páginas=328 }}
</ref>

*Junto a estos planteamientos es muy importante señalar la influencia en el ámbito de la medicina del '''[[Juramento hipocrático|Juramento Hipocrático]]''' “nunca se aconsejará a una mujer prescripciones que puedan hacerla abortar”<ref>{{cita libro |apellidos=Nardi |nombre=E. |editor=A. Giuffrè |título= Procurato aborto del mondo greco-romano |fecha=1971 |ubicación=Milán |oclc=656017 |página=65 }}
</ref>

*En el '''mundo romano''' se da una fluctuación sobre las actitudes acerca del aborto. Aunque el derecho no reconocía como persona al nasciturus, sin embargo sí que se le reconocían los derechos de herencia. La Ley Cornelia, promulgada por Sila en el año 81 a.c. prohibía las prácticas abortivas<ref>{{cita libro |apellidos=Blázquez Martínez |nombre=José María |título=Los anticonceptivos en la Antigüedad Clásica |publicación= El Mediterráneo y España en la antigüedad. Historia, religión y arte |editorial=Cátedra |fecha=2003 |isbn=84-376-2040-6 }}
</ref>

Durante algún tiempo se permitió como derivado del derecho patrimonial sobre los hijos. Pero será a partir del siglo II cuando se generalice la prohibición, con los emperadores Septimio Severo, y Antonino Caracalla <ref name="Casini">{{cita publicación |apellidos=Casini |nombre=C. |fecha= 2004 |título= Interrupción voluntaria del embarazo |publicación=Lexicón |páginas= 643-652 |ubicación=Madrid |editorial=Palabra |isbn=9788482399904 |}}</ref>

===Desde la caída del imperio romano hasta comienzos del siglo XX===

Desde los siglos III-IV, hasta comienzos del siglo XX, la inculturación del cristianismo hace prevalecer dos principios: la concepción de la vida como don de Dios, y la consideración de la radical igualdad de todos los hombres, van permeando la cultura, y produciendo el rechazo de todo tipo de aborto. Los primeros autores cristianos escribirán condenando cualquier atentado contra la vida humana, y con mayor motivo el aborto<ref>{{cita publicación|apellido=Carrasco de Paula|nombre=Ignacio|título=El respeto debido al embrión humano: perspectiva histórico-doctrinal|publicación=Identidad y estatuto del embrión humano|fecha=2000|url=http://www.bioeticaweb.com/el-respeto-debido-al-embriasn-humano-perspectiva-histasrico-doctrinaldr-i-carrasco/|editorial=Eiunsa|isbn=978-84-8469-002-3}}</ref>

===Siglo XX===
Nuevas formas de concebir al ser humano, van a traer también cambios en la legislación de los diversos países.
* La '''primera legalización''' del mundo tuvo lugar en la Unión Soviética en 1920. Tras ella se van sucediendo en cascada otros países de régimen comunista: 1956: Polonia, Hungría y Bulgaria; 1957: Checoslovaquia.

* Entre los '''países de régimen democrático''', en Suecia en 1938 se autoriza el aborto pero sólo para casos muy excepcionales, la ley que legalizará el aborto es de 1975<ref>{{cita publicación |apellidos=Pimenta de Faria |nombre=C.C.|fecha=2000 |título=El derecho al aborto y las políticas reproductivas en Suecia |publicación=Estudios Sociológicos |volumen=XVIII |número=3 |páginas=617-659 |ubicación= |editorial= |issn=01854186 |url=http://redalyc.uaemex.mx/pdf/598/59854307.pdf |fechaacceso=}}</ref>

* En 1954 la '''Federación Internacional de Planificación Familiar''', fundada por Margaret Sanger en los Estados Unidos, aboga por un movimiento global que desde los países poderosos empuje a los países dependientes a legalizar la práctica abortiva. En 1967 la '''Asociación Médica Profesional''' de Estados Unidos retira el aborto del listado de malas prácticas y varios estados lo aceptan como intervención quirúrgica legítima en determinados casos<ref>{{cita publicación|apellido=Pérez Adán|nombre=José|apellido2=García|nombre2=Emilio|apellido3=Iwanowski|nombre3=Marcin|título=Vidas que cuentan. La acción existencial del movimiento provida como genuina y eficaz acción civil|publicación=Colección de Bioética de la Asociación española de Bioética (AEBI)|fecha=2010|mes=septiembre|issn=1132-1989}}</ref>.

* La difusión de la doctrina sobre el aborto la lleva a cabo [[Aborto en Estados Unidos|Estados Unidos]]. El impulso legislador toma fuerza cuando el 22 de febrero de 1973, el '''[[Historia del aborto en Estados Unidos|Tribunal Supremo de EEUU]]''' dicta sentencia liberalizadora en el [[caso Doe vs Bolton]]<ref>[http://www.law.cornell.edu/supct-cgi/get-us-cite?410+179 Doe v. Bolton, 410 U.S. 179 (1973)] from LII-Cornell Law School</ref>, que refuerza la sentencia del '''[[caso Roe vs Wade]]'''<ref>[http://caselaw.lp.findlaw.com/cgi-bin/getcase.pl?court=us&vol=410&invol=113 ''Roe vs Wade'', 314 F. Supp. 1217 (1970)], comprobado el 15 de mayo de 2013</ref>.

:Esta última sentencia abandona el tipo de justificación que se había utilizado hasta ese momento, y que se refería principalmente a la “'''lógica del estado de necesidad”''': peligro para la [[salud]] de la madre. Ahora la argumentación será que “'''el derecho a la privacidad personal incluye la decisión de abortar'''". El plazo de los tres meses se establece sobre un dato estadístico: el aborto resulta menos peligros que el parto para la mujer en los primeros noventa días del embarazo.

:Por este motivo los Estados miembros de la Unión no pueden poner límites a la libre elección. Los límites que se pongan en otros plazos estarán fundamentados en el peligro para la vida de la madre<ref name="Casini" />.

:La situación, no está estabilizada, y continúa ampliándose o reduciéndose. Algunos estados de EEUU, están legislando a favor de restringir el aborto e incluso prohibirlo. También en EEUU y en Japón se ha legislado recientemente considerando un delito el daño causado al [[Embrión|feto]]. En EEUU ha sido prohibido el “Partial-Birth Abortion”<ref name="act">[http://www.nrlc.org/abortion/pba/partial_birth_abortion_Ban_act_final_language.htm Partial-Birth Abortion Ban Act of 2003, Enrolled as Agreed to or Passed by Both House and Senate] ''(HTML)''; * [http://frwebgate.access.gpo.gov/cgi-bin/getdoc.cgi?dbname=108_cong_bills&docid=f:h760rh.txt.pdf same], from the [[United States Government Printing Office|U.S. Government Printing Office]] ''(PDF)''</ref>.

* En '''Gran Bretaña''' se despenaliza el aborto con la ''Abortion Act'', en 1967.

* La '''decisión de EEUU impulsó la implantación de legislaciones''' que permiten el aborto: Francia, Austria y Suecia (1975), Alemania y Dinamarca (1976), Luxemburgo (1978), Holanda (1981), Portugal (1984), España (1985), Grecia (1986) y por último Bélgica (1990).

* En '''Polonia''' se ha producido un giro muy importante en las incidencias de [[aborto]] al cambiar la legislación, que, aunque mantiene la despenalización para algunos casos, refuerza la asistencia a las embarazadas y penaliza al personal sanitario que no cumple estrictamente la ley<ref>En 1990 hubo cerca de 60.000 abortos, en 2002 ha habido 159. En 1993 cuando se aprobó la ley actual, se comenzó un Programa de Mejora de los Cuidados Prenatales, que ha reducido la muerte de neonatos a la mitad. Desde 1998, y como prolongación de la ley, se imparte la asignatura de educación pro familia, a jóvenes de 11 a 19 años, que incluye la enseñanza de la planificación familiar natural, y una educación sexual que enseña los aspectos psico-afectivos, y no sólo los biológicos, en la relación de pareja.</ref>, no la mujer.

* La situación en '''América Central y en América del Sur''' está en estos momentos en proceso de definición ya que hay tensiones muy fuertes entre mantener el estatus generalizado de defensa de la vida del feto y por tanto prohibición del aborto, o avanzar en la senda de la despenalización y legalización de la interrupción voluntaria del [[embarazo]].

* La '''Ciudad de México''' en 2007 es el primer lugar de América Latina, con excepción de Cuba, donde se autoriza el aborto. En África el país abortista por excelencia es la República Sudafricana donde se aprueba la legislación abortista en 1997.

* También es importante señalar las legislaciones pro aborto que, desde una óptica principal del control de la natalidad, tienen tanto la '''India''' como '''China'''.

El aborto es quizá el '''elemento transversal que más controversia política ha representado y representa hoy día en el mundo'''. Así, al tiempo que en muchos países, como hemos visto, se aprobaban leyes abortistas, en muchos otros '''se blindaba el derecho a la vida'''.

* En '''Irlanda''' se aprobó una reforma constitucional en referéndum en 1983 que sancionaba la criminalidad del aborto. En varios países excomunistas se ha pasado de contar con legislaciones abortistas a, una vez conseguida la normalidad democrática, revertir esas legislaciones a favor de la vida, cual es el caso de '''Polonia, Croacia o Eslovaquia'''. Tanto en El '''Salvador''' y Argentina, en los años 90, como en '''Santo Domingo''' en 2009, se cambiaron las leyes constitucionales para defender la vida desde el momento de la concepción. En México, como reacción a la legislación introducida en el distrito federal, dieciocho estados han ido reformando sus constituciones para estipular la inviolabilidad de la vida humana y protegerla del aborto. Es posible decir que independientemente de la naturaleza de la legislación vigente, no hay en la actualidad país en el mundo en el que el aborto no sea un tema de recurrente debate político y social.

===Situación actual===
[http://www.abortos.com/otras_aborto.htm Legislación sobre el aborto en el mundo]

[http://ethics.sandiego.edu/Applied/Abortion/index.asp Internet Resources on Abortion]

== Otros artículos ==
* [[Aborto]]
* [[Ética del aborto]]
* [[Aborto (Tomás de Aquino)]]
* [[Aborto con medicamentos]]
* [[Aborto quirúrgico]]
* [[Aborto inducido]]
* [[Aborto indirecto]]
* [[Aborto terapéutico]]
*[[Historia del aborto en Estados Unidos]]
*[[Aborto en Latinoamérica]]

==Referencias==
{{listaref}}

[[Categoría:Aborto]]
[[Categoría:Historia de la Bioética]]

{{#seo:|title=Historia del Aborto - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=La consideración sobre el aborto es una de las cuestiones que generan más debate en la actualidad. Conoce aquí todo sobre la historia del aborto.}}

Historia de los Comités de Bioética

2022-03-23T10:46:25Z

Dhmangtanii: alt attribute added

== Aspectos Históricos ==
[[Archivo:Ayuda a colega.jpg|miniaturadeimagen|Para asumir la responsabilidad y hacer frente a los problemas que se le plantean, es posible que un colega ayude a resolver los desafíos diarios de la actividad médica. |alt=medicos ayudandose]]
La idea de pedir '''consejo''' a un '''colega''' es algo tan antiguo como la Medicina. Era posible suponerse que, desde muy pronto, los médicos consultaran con sus colegas aquellos casos en los que su ciencia no les bastaba, o en los que otro colega podía ofrecer '''remedios''' '''mejores''' que los propios. Una de las nobles tradiciones profesionales, que ha sido consagrada en todos los códigos modernos, y que es objeto de una de las cláusulas, de uno de los deberes del médico hacia su paciente en el Código Internacional de Ética Médica (Código de Londres)<ref>{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/casdigo-internacional-de-etica-macdica-londres-1949|título=Código Internacional de Etica Médica (Londres 1949, Sydney 1968,Venecia 1983)|apellidos=Asociación Médica Mundial|nombre=|fecha=Inglaterra, octubre 1949. Australia, agosto 1968. Italia, octubre 1983|publicación=Bio.éticaWeb|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>, es que "siempre que un examen o un tratamiento sobrepase su capacidad, el [[médico]] debe llamar a otro médico cualificado en la materia". Y, dada la naturaleza Ética de la Medicina, puede deducirse fácilmente que estas consultas, en muchas ocasiones, tenían que referirse a cuestiones cargadas de conflictos morales.

== Los Primeros Pasos ==
Es posible decir que los componentes éticos, que se encuentran constituidos en forma de comité y ayudan en la toma de decisiones clínicas, ha sido una idea relativamente reciente. Los '''primeros''' comités de este tipo de los que tenemos noticia se '''constituyeron''' en los '''Estados''' '''Unidos''' en los años 1920. Para decidir sobre la [[Esterilización de discapacitados intelectuales|esterilización o no de enfermos mentales]] con defectos trasmisibles a su descendencia. Aunque el propósito confiado a esos comités -la esterilización forzada de deficientes mentales- responde a la ingenua visión eugenista de aquel momento, no cabe duda que se trataba de un comité formado por médicos, en los que se tomaban decisiones teniendo en cuenta valores éticos (o, mejor dicho, de espaldas a ellos).

Durante los años 30, se pusieron en marcha en Alemania unos Comités de Ética de la Investigación, que debían juzgar tanto sobre la calidad científica como sobre la '''Ética''' del '''procedimiento''' '''planteado'''. A finales de la década, una de las funciones específicas de otros comités similares fue la "liberación" -por la [[eutanasia]]- de todos los enfermos mentales incapaces de trabajar por la construcción de Alemania. Los primeros casos se dieron en hospitales psiquiátricos, con dementes de raza aria -había que "purificar" la raza-; pero después se extendió el procedimiento a todos los enfermos mentales, ante la necesidad imperiosa de tener camas disponibles en los hospitales, para los heridos de la guerra.

El programa de [[Eutanasia]] del gobierno Nacional Socialista -conocido internamente con el nombre de "Programa T4", que, posteriormente, al ser aplicado en los campos de concentración, recibió el nombre de "Acción 14 F 13"- comenzó a aplicarse a finales del año 39, y continuó durante los años de la Guerra, hasta casi el final. Este programa era '''independiente''' de las '''acciones''' y experiencias realizadas sobre '''prisioneros''' de guerra.
[[Archivo:Juicio de N, acusados.png|miniaturadeimagen|Serie de '''juicios''' celebrados en '''Nuremberg''', Alemania, en 1945-1946, en donde los antiguos líderes nazis fueron acusados y juzgados como criminales de guerra por un Tribunal Militar Internacional.|alt=acusados juicios de nuremberg]]
Cuando a Karl Brandt -principal responsable de la Medicina alemana durante esos años- le fue preguntado, en los interrogatorios previos a los Juicios de Nuremberg<ref>{{Cita web|url=https://encyclopedia.ushmm.org/content/es/article/the-nuremberg-trials|título=LOS JUICIOS DE NUREMBERG}}</ref>, si experimentaba en ese momento (en el del interrogatorio) algún sentimiento de pesar por cuanto concernía al programa de eutanasia, la respuesta no pudo ser más elocuente: "No. No tengo ningún pesar por ello. Tengo la impresión y la certeza de que soy responsablemente ante mí mismo de lo que he realizado en este sentido. Partía de un sentimiento absolutamente humano. Nunca he considerado otra cosa, y nunca he creído en ninguna otra cosa más que en acortar, en seres dignos de compasión, una existencia llena de tormentos (...) Nunca he pensado que eso fuera contrario a la Ética o a la moral". Tal era la mentalidad reinante entre los miembros de los citados comités. El tiempo convertiría a muchos de ellos en los llamados "médicos de la muerte", sencillamente llevando a su lógica consecuencia los criterios empleados en estos comités, pero aplicándolos a experiencias con prisioneros de guerra: el principio básico, sobre el que se apoyaba la [[Ética]] de estos comités, era la supremacía de la '''raza''' '''aria''', que debía pasar por el '''dominio''' o el '''exterminio''' de las razas '''inferiores'''.

En otros lugares, por esos mismos años -30 y 40-, se fueron formando otros tipos de comités para determinar si algunos pacientes eran candidatos a la psicocirugía; y más adelante, otros comités decidieron qué '''mujeres''' debían '''recibir''' un '''[[Aborto eugenésico|aborto "terapéutico"]]''' y qué otras no debían recibirlo.

Los horrores de la Medicina nazi, puestos de relieve con motivo de los Juicios de Nuremberg -a la par que algunos otros horrores, diferentes sólo en número y en mentalidad, en el terreno aliado-, pusieron en guardia a todo el foro de la Medicina mundial frente a la experimentación destructora de seres humanos. El Código de Nuremberg<ref>{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/casdigo-de-nuremberg/|título=Código de Nuremberg|apellidos=|nombre=|fecha=1946|publicación=Bioeticaweb|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref> no recomendaba la creación de ninguna estructura de control, pero en él estaba ya latente la idea de que '''no''' conviene '''dejar''' '''solo''' al '''investigador''', a la hora de decidir las condiciones éticas de sus investigaciones. En el decenio de los 50, se aprueban las primeras directrices federales norteamericanas que exigen la intervención de un comité para revisar los protocolos antes del ensayo clínico con fármacos en seres humanos.

== El comité de Seattle ==
El primer comité ético del que se tiene documentación exhaustiva se puso en marcha en 1960 en la ciudad norteamericana de Seattle. La idea '''surgió''' en el primer centro de hemodiálisis del mundo -el Seattle Artificial Kidney Center, en el Swedish Hospital-, ante la '''necesidad''' imperiosa de '''seleccionar''' los '''pacientes''': miles de ellos solicitaban el tratamiento, pero el centro podía atender solamente a siete por día.

Para realizar esta selección, se crearon dos comités distintos:
# Formado por un '''psiquiatra''' y varios '''nefrólogos''', que juzgaban conforme a criterios estrictamente médicos, y realizaban una preselección de los pacientes -excluyendo a los de peor pronóstico-.
# Otro que seleccionaba conforme a criterios "distintos de los médicos", formado por un '''jurista''', un '''clérigo''', un '''banquero''', un '''ama''' de '''casa''', un representante del '''gobierno''', un '''dirigente''' '''sindical''' y un '''cirujano'''. Este comité fue pronto motejado de "Comité de la Muerte", pues la [[muerte]] en breve plazo solía ser el destino de los pacientes que quedaban excluidos de la selección.

==== ¿Qué criterios alumbraban el juicio de este comité? ====
En las primeras reuniones, entraban en juego todo tipo de factores:
* Económicos.
* Sociales.
* Morales.
* Edad.
* Incluso de sexo.
Un poco más tarde, una comentarista describiría el prototipo de candidato seleccionado para la hemodiálisis en el centro: ''"Debe advertirse a los candidatos, que serán bien recibidos si son padres de familia numerosa y están dispuestos a dejarse todo su dinero en el empeño''"<ref>{{Cita libro|apellidos=Alexander|nombre=Shana|enlaceautor=|título=They Decide Who Lives, Who Dies|url=https://books.google.co.ve/books?id=qUoEAAAAMBAJ&lpg=PA1&dq=life+magazine+nov+1962&pg=PA101&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false|fechaacceso=|año=1962-11-09|editorial=Life|isbn=|editor=|ubicación=Nueva York|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>. Los '''valores''' '''éticos''' conforme a los que, en principio, muchos '''suponían''' que debía '''juzgar''' el '''comité''' -suposición infundada, puesto que el reglamento, como ya he dicho, solamente indicaba que ese comité debería tener en cuenta criterios distintos de los médicos-, habían sido cambiados por los valores sociales, criterio que se aplicó para seleccionar a los pacientes a partir de entonces.

Pasaron los años, y el Comité de Seattle '''terminó''' '''disolviéndose'''. Dos puntos quedaron inscritos en las conciencias de la mayoría de los que formaron parte del comité a lo largo de sus años de funcionamiento:
* Un cierto sentimiento de '''culpabilidad'''.
* Su deseo de '''eludir''' toda '''responsabilidad'''; tanto uno como otro, consecuencia de haber juzgado arbitrariamente, sin un marco de criterios objetivos.
Esta primera experiencia tenía evidentes defectos de planteamiento, pero proporcionó algunas moralejas: entre otras, que '''nunca''' un comité '''formado''' por mayoría de '''no médicos''' puede decidir en terreno clínico; y que es necesario formar previamente a los miembros de un comité, para que conozcan los criterios conforme a los cuales han de juzgar. Quedaba para la historia una experiencia de la que había de tomarse nota en años posteriores.

== El periodo intermedio ==
A finales de los 60 comenzaron a aparecer comités hospitalarios de otros tipos, formados por médicos y no médicos, esta vez para afrontar los problemas derivados de la atención de los moribundos: no sólo las cuestiones técnicas, sino otros aspectos éticos relacionados con la '''ayuda''' para los '''moribundos''' que tenían un pronóstico fatal. Algunos de estos comités, para los que se acuñó el nombre de "Comités Tanatológicos", continuaron ampliando sus funciones, y se transformaron, veinte años más tarde, en los actuales Comités Éticos. Sin embargo, eran entonces solamente precursores, y sus funciones muy limitadas.

En 1971 se promulgan las primeras directrices generales para los centros hospitalarios en relación con los comités de ética. Tal normativa nace de los Obispos católicos de Estados Unidos y Canadá<ref>{{Cita publicación|url=http://www.usccb.org/about/doctrine/ethical-and-religious-directives/|título=Ethical and Religious Directives for Catholic Health Facilities|apellidos=The Catholic Health Association of the U.S.|nombre=|fecha=1971|publicación=United States Conference of Catholic Bishops|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>, y en ella se anima a los centros hospitalarios de tradición católica a formar unos "Comités Médico-Morales", que aconsejen a los [[Médico|médicos]] de la institución en temas como el [[consentimiento informado]], la [[Principio de autonomía|autonomía del paciente]], o la [[Proporcionalidad de los tratamientos|proporcionalidad de un determinado tratamiento]]. Los comités estaban '''formados''' por una mayoría de '''médicos''', pero no faltaban '''representantes''' de otras '''profesiones''' que pudiesen dar una visión "desde fuera" de los problemas planteados.

El año 1975 fue decisivo para la historia de los comités de ética. Dos fueron los sucesos que pusieron a los comités bajo la mira:
* La revisión, hecha en Tokyo, de la [[Declaracion de Helsinki|Declaración de Helsinki]] de la Asociación Médica Mundial.
* Un '''artículo''' de la pediatra norteamericana Karen Teel<ref>{{Cita publicación|url=https://heinonline.org/HOL/LandingPage?handle=hein.journals/baylr27&div=11&id=&page=|título=The Physician's Dilemma - A Doctor's View: What the Law Should Be|apellidos=Teel|nombre=Karen|fecha=|publicación=Baylor L., Rev.|volumen=1975|número=27|páginas=6-9|fechaacceso=|doi=|pmid=|año=}}</ref>, que había propuesto la creación de estos comités para resolver casos como el presentado por [[Karen Ann Quinlan|Karen Quinlan]].
En la XXIX Asamblea de la Asociación Médica Mundial de 1975 en Tokyo, entre otros trabajos, se revisó la Declaración de Helsinki de 1966 sobre la investigación clínica en seres humanos. La innovación más importante fue la '''inclusión''' de la necesidad de que cada '''protocolo''' de '''investigación''' fuese previamente examinado y aprobado por un comité independiente, especialmente designado para tal efecto. Como consecuencia de esta declaración, comenzaron a ponerse en marcha en todo el mundo los Comités de Investigación Biomédica, tomando diversas formas y denominaciones -hospitalarios, estatales, de más o menos miembros- según los distintos lugares. En España, parte de sus funciones son desempeñadas por los [[Comités éticos de investigación clínica|Comités de Ensayos Clínicos]]; y, en los Estados Unidos, corresponden a los Institutional Review Boards (IRB).

La propuesta de Karen Teel fue algo distinto. Se trata de un artículo de una pediatra tejana, en el que considera distintas cuestiones en relación con las '''decisiones''' que muchas veces deben tomar los '''pediatras''' sobre la [[vida]] o la [[muerte]] de sus pacientes. Plantea el problema en términos muy crudos -"..''.el médico asume con su decisión una responsabilidad civil y criminal, que muchas veces ni siquiera contempla antes de decidir...''"-, y termina proponiendo la creación de unos '''comités''' que '''ayuden''' al '''médico''' a darse cuenta de esa responsabilidad que asume. El artículo sopesa las ventajas y desventajas de tales comités.

== El caso de Karen Quinlan ==
[[Archivo:Karen Quinlan.jpg|miniaturadeimagen|Karen Ann Quinlan nació el 29 de marzo de 1954, en Scranton, Pennsylvania. Fue alimentada mediante sonda nasogástrica. Vivió nueve años tras quitársela.|alt=Karen Quinlan]]
El artículo de Karen Teel hubiese podido pasar completamente inadvertido, si no hubiera sido '''citado''' por un '''juez''' de la Corte Suprema de New Jersey, en su sentencia sobre el caso de Karen Ann Quinlan.

Brevemente descrito, este es el caso de una joven de 21 años que, después de una supuesta ingesta de Valium, Librium y barbitúricos, bebió un gin-tonic durante una fiesta con unos amigos. Como consecuencia, sufrió una parada respiratoria de varios minutos. Se pusieron los medios más elementales de [[reanimación]] pero, poco tiempo después de ingresar en un hospital, cayó en un '''coma vegetativo persistente'''.

Tras haber perdido toda esperanza de recuperarla, su padre recurrió a los tribunales, a fin de que se diera la orden de retirar el respirador que, al parecer, la mantenía con [[vida]], pues los médicos se negaban. El Tribunal Supremo del Estado falló a favor del padre de Karen, y el respirador fue desconectado. Ante el asombro de todos, la muchacha continuó respirando espontáneamente. Se decidió su traslado a otro hospital y, algo después, a su casa. Karen murió a los 31 años de edad, en 1985 -nueve años después-, '''sin''' haber '''recuperado''' la '''[[conciencia]]'''. La causa de la [[muerte]] fue una insuficiencia respiratoria provocada por una neumonía.

La sentencia del Juez Hughes, de la Corte Suprema de New Jersey, alude a la conveniencia, para resolver asuntos de este tipo, de constituir un "'''Comité de Pronóstico'''", idea que atribuye parcialmente a la lectura del artículo de Karen Teel antes citado. Tal comité, formado por médicos expertos, debería decidir si había "razones para suponer que la enferma podría volver a un estado racional o cognoscitivo". Más tarde, cuando los padres de Karen la trasladaron a otro centro asistencial para que pudiera ser atendida, la administración del centro formó otro comité, en el cual quienes eran no médicos estaban en mayoría, para decidir si debería reanimarse a la enferma en caso de parada respiratoria.

Así, en un primer balance, la decisión del Juez Hughes tuvo dos interesantes consecuencias en la historia de los comités:
* Recomendó la formación de un comité -para que fuese de '''pronóstico''', y no propiamente ético- y así decidir en primera instancia.
* Propició la constitución de otro comité -esta vez '''no clínico''', y probablemente incompetente- en otro lugar.
La sentencia menciona algunos criterios importantes a la hora de juzgar si son o no convenientes los Comités Hospitalarios de ética. En '''primer lugar''', sugiere que hay decisiones en las que es mejor "repartir" la responsabilidad profesional, de modo similar a como lo hacen varios jueces que estudien un mismo asunto, para dar una decisión más ponderada. Y en '''segundo lugar''', que el sistema de comités ofrece garantías tanto para el paciente o su [[familia]] como para el médico, especialmente cuando los factores que influyen en la decisión pueden estar cargados de motivos menos nobles.

== Los años posteriores: la proliferación de los CIE ==
La sentencia del Tribunal de New Jersey fue muy discutida, e incluso otros jueces dictaron posteriormente sentencias contrarias a ella. Sin embargo, de hecho, la idea de formar tales comités comenzó a seguir unos derroteros distintos: dio origen, por un lado, a los '''verdaderos''' '''comités''' de '''pronóstico'''; y por otro, hizo nacer en los '''centros''' '''sanitarios''' norteamericanos los [[Comités de ética|'''comités''' de '''ética''']], de muy tipos y objetivos muy distintos.

Más adelante, en 1983, una Comisión Presidencial<ref>{{Cita publicación|url=https://repository.library.georgetown.edu/bitstream/handle/10822/559344/deciding_to_forego_tx.pdf?sequence=1|título=Deciding to Forego Life-Sustaining Treatment|apellidos=President's Commission for the Study of Ethical Problems in Medicine and Biomedical and Behavioral Research|nombre=|fecha=1983|publicación=Repository.library|fechaacceso=|ubicación=Washington DC|doi=|pmid=}}</ref> incluye entre sus propuestas la formación de comités hospitalarios de ética. Ya los había, pero la novedad que la Comisión introduce en estos comités es la posibilidad de que, pasando más allá de su función consultiva, '''participen''' en la toma de '''decisiones'''. Tal recomendación, al ser interpretada de modo diferente, dio origen a una gran variedad de funciones y atribuciones. En unos casos era el comité quien tomaba la decisión final, mientras que, en otros, el dictamen del comité era una voz más, que había que tener en cuenta al tomar la decisión. De cualquier forma, los Comités Éticos del Hospital, que ya desde la sentencia del caso Quinlan habían comenzado a difundirse, se generalizaron rápidamente a partir de la publicación del informe de la Comisión Presidencial. Las discutidas Infant Doe Regulations de los años 1984-85 sirvieron para desarrollarlos aún más, al centrar la atención de los CIE en los problemas pediátricos.

Concretamente, se estimaba que cerca del 1% de hospitales norteamericanos contaban en 1980 con un CIE. Tres años más tarde, esa '''proporción ascendía''' al 16%5. En 1987, en una revisión realizada por la revista Hospitals -la misma que había realizado las anteriores-, se encontró que más del 60% de los hospitales de más de 200 camas contaban con un CIE.

Por cuanto se refiere a los CIE en otros países, hay que distinguir con claridad entre los CIE propiamente dichos y los Comités de Etica de la Investigación (CEC, IRB y similares). Los Comités de Ética de la Investigación, desde la modificación en Tokyo de la [[Declaracion de Helsinki|Declaración de Helsinki]] son un '''organismo''' generalmente '''obligados''' en la mayoría de los países: los impone la legislación en todos los países de la Comunidad Europea, a excepción de Bélgica y de Gran Bretaña, donde su puesta en práctica es voluntaria; y la mayoría de los países desarrollados de oriente y occidente han decidido secundar esta iniciativa, que ha tomado formas bastante diferentes entre sí. En muchos lugares, los CEC han servido de '''foco''' '''inicial''' para la '''instalación''' de los CIE, aunque pronto se ha preferido separarlos.

Al referirse a los CIE, puede mencionarse la gran cantidad que existen en la actualidad en '''Francia''', aunque bajo la poderosa intervención estatal; en '''Gran Bretaña''' son muy escasos a pesar de que su practica sea voluntaria, en '''Italia''' aun teniendo el respaldo de la ley no han obtenido mucho desarrollo, con una expansión muy cambiante en '''Bélgica''', '''Holanda''', '''Suiza''' y '''Alemania'''; y hasta la actualidad con mayor o menor experiencia, '''España'''.

Tal es, en pocas palabras, la historia del nacimiento y desarrollo de los Comités Éticos de Hospital. (Comités de ética o [[Comités de Bioética]]).

== Otras voces ==
* [[Declaracion de Helsinki|Declaración de Helsinki]]
* [[Principio de autonomía]]
* [[Comités de ética]]

== Bibliografía ==
* {{cita libro |url=https://www.bioeticaweb.com/comitacs-institucionales-de-atica-en-espaapa-tesis-doctoral/|apellidos=Pesqueira Alonso |nombre=Eduardo E. |enlaceautor= |año=1990 |título=Comités institucionales de ética en España |publicación=Bioeticaweb|volumen= |número= |páginas= |ubicación=Pamplona |editorial=Eunsa |issn= |fechaacceso=14-04-2020|isbn=|editor=|página=|idioma=|capítulo=}}

== Referencias ==
<references />
[[Categoría:Historia de la Bioética]]
[[Categoría:Instituciones]]

{{#seo:|title=Historia de los Comités de Bioética - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=Conoce la historia del nacimiento y desarrollo de los Comités Éticos de Hospital, Comités de ética o Comités de Bioética.}}

Historia de los Comités de Bioética

2022-03-23T10:45:35Z

Dhmangtanii:

== Aspectos Históricos ==
[[Archivo:Ayuda a colega.jpg|miniaturadeimagen|Para asumir la responsabilidad y hacer frente a los problemas que se le plantean, es posible que un colega ayude a resolver los desafíos diarios de la actividad médica. ]]
La idea de pedir '''consejo''' a un '''colega''' es algo tan antiguo como la Medicina. Era posible suponerse que, desde muy pronto, los médicos consultaran con sus colegas aquellos casos en los que su ciencia no les bastaba, o en los que otro colega podía ofrecer '''remedios''' '''mejores''' que los propios. Una de las nobles tradiciones profesionales, que ha sido consagrada en todos los códigos modernos, y que es objeto de una de las cláusulas, de uno de los deberes del médico hacia su paciente en el Código Internacional de Ética Médica (Código de Londres)<ref>{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/casdigo-internacional-de-etica-macdica-londres-1949|título=Código Internacional de Etica Médica (Londres 1949, Sydney 1968,Venecia 1983)|apellidos=Asociación Médica Mundial|nombre=|fecha=Inglaterra, octubre 1949. Australia, agosto 1968. Italia, octubre 1983|publicación=Bio.éticaWeb|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>, es que "siempre que un examen o un tratamiento sobrepase su capacidad, el [[médico]] debe llamar a otro médico cualificado en la materia". Y, dada la naturaleza Ética de la Medicina, puede deducirse fácilmente que estas consultas, en muchas ocasiones, tenían que referirse a cuestiones cargadas de conflictos morales.

== Los Primeros Pasos ==
Es posible decir que los componentes éticos, que se encuentran constituidos en forma de comité y ayudan en la toma de decisiones clínicas, ha sido una idea relativamente reciente. Los '''primeros''' comités de este tipo de los que tenemos noticia se '''constituyeron''' en los '''Estados''' '''Unidos''' en los años 1920. Para decidir sobre la [[Esterilización de discapacitados intelectuales|esterilización o no de enfermos mentales]] con defectos trasmisibles a su descendencia. Aunque el propósito confiado a esos comités -la esterilización forzada de deficientes mentales- responde a la ingenua visión eugenista de aquel momento, no cabe duda que se trataba de un comité formado por médicos, en los que se tomaban decisiones teniendo en cuenta valores éticos (o, mejor dicho, de espaldas a ellos).

Durante los años 30, se pusieron en marcha en Alemania unos Comités de Ética de la Investigación, que debían juzgar tanto sobre la calidad científica como sobre la '''Ética''' del '''procedimiento''' '''planteado'''. A finales de la década, una de las funciones específicas de otros comités similares fue la "liberación" -por la [[eutanasia]]- de todos los enfermos mentales incapaces de trabajar por la construcción de Alemania. Los primeros casos se dieron en hospitales psiquiátricos, con dementes de raza aria -había que "purificar" la raza-; pero después se extendió el procedimiento a todos los enfermos mentales, ante la necesidad imperiosa de tener camas disponibles en los hospitales, para los heridos de la guerra.

El programa de [[Eutanasia]] del gobierno Nacional Socialista -conocido internamente con el nombre de "Programa T4", que, posteriormente, al ser aplicado en los campos de concentración, recibió el nombre de "Acción 14 F 13"- comenzó a aplicarse a finales del año 39, y continuó durante los años de la Guerra, hasta casi el final. Este programa era '''independiente''' de las '''acciones''' y experiencias realizadas sobre '''prisioneros''' de guerra.
[[Archivo:Juicio de N, acusados.png|miniaturadeimagen|Serie de '''juicios''' celebrados en '''Nuremberg''', Alemania, en 1945-1946, en donde los antiguos líderes nazis fueron acusados y juzgados como criminales de guerra por un Tribunal Militar Internacional.]]
Cuando a Karl Brandt -principal responsable de la Medicina alemana durante esos años- le fue preguntado, en los interrogatorios previos a los Juicios de Nuremberg<ref>{{Cita web|url=https://encyclopedia.ushmm.org/content/es/article/the-nuremberg-trials|título=LOS JUICIOS DE NUREMBERG}}</ref>, si experimentaba en ese momento (en el del interrogatorio) algún sentimiento de pesar por cuanto concernía al programa de eutanasia, la respuesta no pudo ser más elocuente: "No. No tengo ningún pesar por ello. Tengo la impresión y la certeza de que soy responsablemente ante mí mismo de lo que he realizado en este sentido. Partía de un sentimiento absolutamente humano. Nunca he considerado otra cosa, y nunca he creído en ninguna otra cosa más que en acortar, en seres dignos de compasión, una existencia llena de tormentos (...) Nunca he pensado que eso fuera contrario a la Ética o a la moral". Tal era la mentalidad reinante entre los miembros de los citados comités. El tiempo convertiría a muchos de ellos en los llamados "médicos de la muerte", sencillamente llevando a su lógica consecuencia los criterios empleados en estos comités, pero aplicándolos a experiencias con prisioneros de guerra: el principio básico, sobre el que se apoyaba la [[Ética]] de estos comités, era la supremacía de la '''raza''' '''aria''', que debía pasar por el '''dominio''' o el '''exterminio''' de las razas '''inferiores'''.

En otros lugares, por esos mismos años -30 y 40-, se fueron formando otros tipos de comités para determinar si algunos pacientes eran candidatos a la psicocirugía; y más adelante, otros comités decidieron qué '''mujeres''' debían '''recibir''' un '''[[Aborto eugenésico|aborto "terapéutico"]]''' y qué otras no debían recibirlo.

Los horrores de la Medicina nazi, puestos de relieve con motivo de los Juicios de Nuremberg -a la par que algunos otros horrores, diferentes sólo en número y en mentalidad, en el terreno aliado-, pusieron en guardia a todo el foro de la Medicina mundial frente a la experimentación destructora de seres humanos. El Código de Nuremberg<ref>{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/casdigo-de-nuremberg/|título=Código de Nuremberg|apellidos=|nombre=|fecha=1946|publicación=Bioeticaweb|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref> no recomendaba la creación de ninguna estructura de control, pero en él estaba ya latente la idea de que '''no''' conviene '''dejar''' '''solo''' al '''investigador''', a la hora de decidir las condiciones éticas de sus investigaciones. En el decenio de los 50, se aprueban las primeras directrices federales norteamericanas que exigen la intervención de un comité para revisar los protocolos antes del ensayo clínico con fármacos en seres humanos.

== El comité de Seattle ==
El primer comité ético del que se tiene documentación exhaustiva se puso en marcha en 1960 en la ciudad norteamericana de Seattle. La idea '''surgió''' en el primer centro de hemodiálisis del mundo -el Seattle Artificial Kidney Center, en el Swedish Hospital-, ante la '''necesidad''' imperiosa de '''seleccionar''' los '''pacientes''': miles de ellos solicitaban el tratamiento, pero el centro podía atender solamente a siete por día.

Para realizar esta selección, se crearon dos comités distintos:
# Formado por un '''psiquiatra''' y varios '''nefrólogos''', que juzgaban conforme a criterios estrictamente médicos, y realizaban una preselección de los pacientes -excluyendo a los de peor pronóstico-.
# Otro que seleccionaba conforme a criterios "distintos de los médicos", formado por un '''jurista''', un '''clérigo''', un '''banquero''', un '''ama''' de '''casa''', un representante del '''gobierno''', un '''dirigente''' '''sindical''' y un '''cirujano'''. Este comité fue pronto motejado de "Comité de la Muerte", pues la [[muerte]] en breve plazo solía ser el destino de los pacientes que quedaban excluidos de la selección.

==== ¿Qué criterios alumbraban el juicio de este comité? ====
En las primeras reuniones, entraban en juego todo tipo de factores:
* Económicos.
* Sociales.
* Morales.
* Edad.
* Incluso de sexo.
Un poco más tarde, una comentarista describiría el prototipo de candidato seleccionado para la hemodiálisis en el centro: ''"Debe advertirse a los candidatos, que serán bien recibidos si son padres de familia numerosa y están dispuestos a dejarse todo su dinero en el empeño''"<ref>{{Cita libro|apellidos=Alexander|nombre=Shana|enlaceautor=|título=They Decide Who Lives, Who Dies|url=https://books.google.co.ve/books?id=qUoEAAAAMBAJ&lpg=PA1&dq=life+magazine+nov+1962&pg=PA101&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false|fechaacceso=|año=1962-11-09|editorial=Life|isbn=|editor=|ubicación=Nueva York|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>. Los '''valores''' '''éticos''' conforme a los que, en principio, muchos '''suponían''' que debía '''juzgar''' el '''comité''' -suposición infundada, puesto que el reglamento, como ya he dicho, solamente indicaba que ese comité debería tener en cuenta criterios distintos de los médicos-, habían sido cambiados por los valores sociales, criterio que se aplicó para seleccionar a los pacientes a partir de entonces.

Pasaron los años, y el Comité de Seattle '''terminó''' '''disolviéndose'''. Dos puntos quedaron inscritos en las conciencias de la mayoría de los que formaron parte del comité a lo largo de sus años de funcionamiento:
* Un cierto sentimiento de '''culpabilidad'''.
* Su deseo de '''eludir''' toda '''responsabilidad'''; tanto uno como otro, consecuencia de haber juzgado arbitrariamente, sin un marco de criterios objetivos.
Esta primera experiencia tenía evidentes defectos de planteamiento, pero proporcionó algunas moralejas: entre otras, que '''nunca''' un comité '''formado''' por mayoría de '''no médicos''' puede decidir en terreno clínico; y que es necesario formar previamente a los miembros de un comité, para que conozcan los criterios conforme a los cuales han de juzgar. Quedaba para la historia una experiencia de la que había de tomarse nota en años posteriores.

== El periodo intermedio ==
A finales de los 60 comenzaron a aparecer comités hospitalarios de otros tipos, formados por médicos y no médicos, esta vez para afrontar los problemas derivados de la atención de los moribundos: no sólo las cuestiones técnicas, sino otros aspectos éticos relacionados con la '''ayuda''' para los '''moribundos''' que tenían un pronóstico fatal. Algunos de estos comités, para los que se acuñó el nombre de "Comités Tanatológicos", continuaron ampliando sus funciones, y se transformaron, veinte años más tarde, en los actuales Comités Éticos. Sin embargo, eran entonces solamente precursores, y sus funciones muy limitadas.

En 1971 se promulgan las primeras directrices generales para los centros hospitalarios en relación con los comités de ética. Tal normativa nace de los Obispos católicos de Estados Unidos y Canadá<ref>{{Cita publicación|url=http://www.usccb.org/about/doctrine/ethical-and-religious-directives/|título=Ethical and Religious Directives for Catholic Health Facilities|apellidos=The Catholic Health Association of the U.S.|nombre=|fecha=1971|publicación=United States Conference of Catholic Bishops|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>, y en ella se anima a los centros hospitalarios de tradición católica a formar unos "Comités Médico-Morales", que aconsejen a los [[Médico|médicos]] de la institución en temas como el [[consentimiento informado]], la [[Principio de autonomía|autonomía del paciente]], o la [[Proporcionalidad de los tratamientos|proporcionalidad de un determinado tratamiento]]. Los comités estaban '''formados''' por una mayoría de '''médicos''', pero no faltaban '''representantes''' de otras '''profesiones''' que pudiesen dar una visión "desde fuera" de los problemas planteados.

El año 1975 fue decisivo para la historia de los comités de ética. Dos fueron los sucesos que pusieron a los comités bajo la mira:
* La revisión, hecha en Tokyo, de la [[Declaracion de Helsinki|Declaración de Helsinki]] de la Asociación Médica Mundial.
* Un '''artículo''' de la pediatra norteamericana Karen Teel<ref>{{Cita publicación|url=https://heinonline.org/HOL/LandingPage?handle=hein.journals/baylr27&div=11&id=&page=|título=The Physician's Dilemma - A Doctor's View: What the Law Should Be|apellidos=Teel|nombre=Karen|fecha=|publicación=Baylor L., Rev.|volumen=1975|número=27|páginas=6-9|fechaacceso=|doi=|pmid=|año=}}</ref>, que había propuesto la creación de estos comités para resolver casos como el presentado por [[Karen Ann Quinlan|Karen Quinlan]].
En la XXIX Asamblea de la Asociación Médica Mundial de 1975 en Tokyo, entre otros trabajos, se revisó la Declaración de Helsinki de 1966 sobre la investigación clínica en seres humanos. La innovación más importante fue la '''inclusión''' de la necesidad de que cada '''protocolo''' de '''investigación''' fuese previamente examinado y aprobado por un comité independiente, especialmente designado para tal efecto. Como consecuencia de esta declaración, comenzaron a ponerse en marcha en todo el mundo los Comités de Investigación Biomédica, tomando diversas formas y denominaciones -hospitalarios, estatales, de más o menos miembros- según los distintos lugares. En España, parte de sus funciones son desempeñadas por los [[Comités éticos de investigación clínica|Comités de Ensayos Clínicos]]; y, en los Estados Unidos, corresponden a los Institutional Review Boards (IRB).

La propuesta de Karen Teel fue algo distinto. Se trata de un artículo de una pediatra tejana, en el que considera distintas cuestiones en relación con las '''decisiones''' que muchas veces deben tomar los '''pediatras''' sobre la [[vida]] o la [[muerte]] de sus pacientes. Plantea el problema en términos muy crudos -"..''.el médico asume con su decisión una responsabilidad civil y criminal, que muchas veces ni siquiera contempla antes de decidir...''"-, y termina proponiendo la creación de unos '''comités''' que '''ayuden''' al '''médico''' a darse cuenta de esa responsabilidad que asume. El artículo sopesa las ventajas y desventajas de tales comités.

== El caso de Karen Quinlan ==
[[Archivo:Karen Quinlan.jpg|miniaturadeimagen|Karen Ann Quinlan nació el 29 de marzo de 1954, en Scranton, Pennsylvania. Fue alimentada mediante sonda nasogástrica. Vivió nueve años tras quitársela.]]
El artículo de Karen Teel hubiese podido pasar completamente inadvertido, si no hubiera sido '''citado''' por un '''juez''' de la Corte Suprema de New Jersey, en su sentencia sobre el caso de Karen Ann Quinlan.

Brevemente descrito, este es el caso de una joven de 21 años que, después de una supuesta ingesta de Valium, Librium y barbitúricos, bebió un gin-tonic durante una fiesta con unos amigos. Como consecuencia, sufrió una parada respiratoria de varios minutos. Se pusieron los medios más elementales de [[reanimación]] pero, poco tiempo después de ingresar en un hospital, cayó en un '''coma vegetativo persistente'''.

Tras haber perdido toda esperanza de recuperarla, su padre recurrió a los tribunales, a fin de que se diera la orden de retirar el respirador que, al parecer, la mantenía con [[vida]], pues los médicos se negaban. El Tribunal Supremo del Estado falló a favor del padre de Karen, y el respirador fue desconectado. Ante el asombro de todos, la muchacha continuó respirando espontáneamente. Se decidió su traslado a otro hospital y, algo después, a su casa. Karen murió a los 31 años de edad, en 1985 -nueve años después-, '''sin''' haber '''recuperado''' la '''[[conciencia]]'''. La causa de la [[muerte]] fue una insuficiencia respiratoria provocada por una neumonía.

La sentencia del Juez Hughes, de la Corte Suprema de New Jersey, alude a la conveniencia, para resolver asuntos de este tipo, de constituir un "'''Comité de Pronóstico'''", idea que atribuye parcialmente a la lectura del artículo de Karen Teel antes citado. Tal comité, formado por médicos expertos, debería decidir si había "razones para suponer que la enferma podría volver a un estado racional o cognoscitivo". Más tarde, cuando los padres de Karen la trasladaron a otro centro asistencial para que pudiera ser atendida, la administración del centro formó otro comité, en el cual quienes eran no médicos estaban en mayoría, para decidir si debería reanimarse a la enferma en caso de parada respiratoria.

Así, en un primer balance, la decisión del Juez Hughes tuvo dos interesantes consecuencias en la historia de los comités:
* Recomendó la formación de un comité -para que fuese de '''pronóstico''', y no propiamente ético- y así decidir en primera instancia.
* Propició la constitución de otro comité -esta vez '''no clínico''', y probablemente incompetente- en otro lugar.
La sentencia menciona algunos criterios importantes a la hora de juzgar si son o no convenientes los Comités Hospitalarios de ética. En '''primer lugar''', sugiere que hay decisiones en las que es mejor "repartir" la responsabilidad profesional, de modo similar a como lo hacen varios jueces que estudien un mismo asunto, para dar una decisión más ponderada. Y en '''segundo lugar''', que el sistema de comités ofrece garantías tanto para el paciente o su [[familia]] como para el médico, especialmente cuando los factores que influyen en la decisión pueden estar cargados de motivos menos nobles.

== Los años posteriores: la proliferación de los CIE ==
La sentencia del Tribunal de New Jersey fue muy discutida, e incluso otros jueces dictaron posteriormente sentencias contrarias a ella. Sin embargo, de hecho, la idea de formar tales comités comenzó a seguir unos derroteros distintos: dio origen, por un lado, a los '''verdaderos''' '''comités''' de '''pronóstico'''; y por otro, hizo nacer en los '''centros''' '''sanitarios''' norteamericanos los [[Comités de ética|'''comités''' de '''ética''']], de muy tipos y objetivos muy distintos.

Más adelante, en 1983, una Comisión Presidencial<ref>{{Cita publicación|url=https://repository.library.georgetown.edu/bitstream/handle/10822/559344/deciding_to_forego_tx.pdf?sequence=1|título=Deciding to Forego Life-Sustaining Treatment|apellidos=President's Commission for the Study of Ethical Problems in Medicine and Biomedical and Behavioral Research|nombre=|fecha=1983|publicación=Repository.library|fechaacceso=|ubicación=Washington DC|doi=|pmid=}}</ref> incluye entre sus propuestas la formación de comités hospitalarios de ética. Ya los había, pero la novedad que la Comisión introduce en estos comités es la posibilidad de que, pasando más allá de su función consultiva, '''participen''' en la toma de '''decisiones'''. Tal recomendación, al ser interpretada de modo diferente, dio origen a una gran variedad de funciones y atribuciones. En unos casos era el comité quien tomaba la decisión final, mientras que, en otros, el dictamen del comité era una voz más, que había que tener en cuenta al tomar la decisión. De cualquier forma, los Comités Éticos del Hospital, que ya desde la sentencia del caso Quinlan habían comenzado a difundirse, se generalizaron rápidamente a partir de la publicación del informe de la Comisión Presidencial. Las discutidas Infant Doe Regulations de los años 1984-85 sirvieron para desarrollarlos aún más, al centrar la atención de los CIE en los problemas pediátricos.

Concretamente, se estimaba que cerca del 1% de hospitales norteamericanos contaban en 1980 con un CIE. Tres años más tarde, esa '''proporción ascendía''' al 16%5. En 1987, en una revisión realizada por la revista Hospitals -la misma que había realizado las anteriores-, se encontró que más del 60% de los hospitales de más de 200 camas contaban con un CIE.

Por cuanto se refiere a los CIE en otros países, hay que distinguir con claridad entre los CIE propiamente dichos y los Comités de Etica de la Investigación (CEC, IRB y similares). Los Comités de Ética de la Investigación, desde la modificación en Tokyo de la [[Declaracion de Helsinki|Declaración de Helsinki]] son un '''organismo''' generalmente '''obligados''' en la mayoría de los países: los impone la legislación en todos los países de la Comunidad Europea, a excepción de Bélgica y de Gran Bretaña, donde su puesta en práctica es voluntaria; y la mayoría de los países desarrollados de oriente y occidente han decidido secundar esta iniciativa, que ha tomado formas bastante diferentes entre sí. En muchos lugares, los CEC han servido de '''foco''' '''inicial''' para la '''instalación''' de los CIE, aunque pronto se ha preferido separarlos.

Al referirse a los CIE, puede mencionarse la gran cantidad que existen en la actualidad en '''Francia''', aunque bajo la poderosa intervención estatal; en '''Gran Bretaña''' son muy escasos a pesar de que su practica sea voluntaria, en '''Italia''' aun teniendo el respaldo de la ley no han obtenido mucho desarrollo, con una expansión muy cambiante en '''Bélgica''', '''Holanda''', '''Suiza''' y '''Alemania'''; y hasta la actualidad con mayor o menor experiencia, '''España'''.

Tal es, en pocas palabras, la historia del nacimiento y desarrollo de los Comités Éticos de Hospital. (Comités de ética o [[Comités de Bioética]]).

== Otras voces ==
* [[Declaracion de Helsinki|Declaración de Helsinki]]
* [[Principio de autonomía]]
* [[Comités de ética]]

== Bibliografía ==
* {{cita libro |url=https://www.bioeticaweb.com/comitacs-institucionales-de-atica-en-espaapa-tesis-doctoral/|apellidos=Pesqueira Alonso |nombre=Eduardo E. |enlaceautor= |año=1990 |título=Comités institucionales de ética en España |publicación=Bioeticaweb|volumen= |número= |páginas= |ubicación=Pamplona |editorial=Eunsa |issn= |fechaacceso=14-04-2020|isbn=|editor=|página=|idioma=|capítulo=}}

== Referencias ==
<references />
[[Categoría:Historia de la Bioética]]
[[Categoría:Instituciones]]

{{#seo:|title=Historia de los Comités de Bioética - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=Conoce la historia del nacimiento y desarrollo de los Comités Éticos de Hospital, Comités de ética o Comités de Bioética.}}

Principio de totalidad

2022-03-23T10:35:11Z

Dhmangtanii:

== Introducción ==
El principio de totalidad nace como '''intento''' de '''superación''' del [[principio del doble efecto]] debido ante todo al minimalismo subyacente en el mismo y por la disgregación que hacía considerar la unidad del acto humano al ofrecer numerosas y sutiles distinciones de efectos que hacían dificultoso el análisis ético en situaciones relacionadas con la práctica médica. El [[principio del doble efecto]] diseccionaba el acto moral como si de un agregado atómico se tratase, creándose en no pocas ocasiones dudas y suspensión real del juicio ante intenciones, previsiones, permisiones, etc. que en la clínica diaria aparecen.

== Definición ==
Este principio contempla la '''relación''' entre el '''todo''' y la '''parte''', del significado que el todo tiene respecto a la parte y de la consecuencial preferencia que es necesario atribuir al todo. El valor del todo es superior al de las partes y por tanto el valor de la totalidad, cuando entra en conflicto con el valor de la parte, es necesario dar siempre preferencia al todo, como ocurre por ejemplo cuando es necesaria una amputación de un miembro para la supervivencia<ref>{{Cita publicación|url=|título=Epistemología moral|apellidos=Privitera|nombre=S.|fecha=|publicación=Nuevo Diccionario de Teología Moral|fechaacceso=|apellidos-editor=M. Vidal, F. Compagnoni, G. Piana, S. Privitera|doi=|pmid=|isbn=9788428514941|año=2000}}</ref>.

== Datos históricos ==
[[Archivo:Papa Pio XI.jpg|miniaturadeimagen| '''Papa Pío XI ''Nacimiento:''''' D''esio, Reino de Lombardía-Venecia, 31 de mayo de 1857.'' '''Fallecimiento'':''''' ''Ciudad del Vaticano, 10 de febrero de 1939.''|alt=Papa Pío XI]]
Se presentó definido este principio en el magisterio del '''Papa Pío XI''', pero conoció su máximo esplendor en el magisterio de su sucesor, que así lo enunciaba en un discurso de anatomopatólogos celebrado en '''1952''': <blockquote>''“el paciente en virtud del principio de totalidad, tiene el derecho de usar los servicios del organismo como un todo; puede disponer de las partes del mismo en su mutilación o destrucción cuando y en la medida que sean necesarios para el bien de todo el conjunto; para asegurar la asistencia o para evitar y naturalmente reparar graves y permanentes daños en su organismo, que no podrían ser evitados y tratados de otro modo”. <ref>{{Cita libro|url=http://www.vatican.va/content/pius-xii/es/speeches/1954/documents/hf_p-xii_spe_19540930_viii-assemblea-medica.html|título=Discurso del Santo Padre Pío XII a los Participantes en el I Congreso Internacional de Histopatología del Sistema Nervioso|apellidos= Pío XII|nombre=|fecha=Domingo 14 de septiembre de 1952|publicación=|fechaacceso=13-04-2020|doi=|pmid=|editorial=Libreria Editrice Vaticana}}</ref>''</blockquote>Supuso una '''novedad en la ética médica''' de la época, ya que muchas intervenciones eran deudoras del [[principio del doble efecto]]. Una de las más frecuentes en clínica era el tema de las amputaciones. Según el [[Principio del doble efecto|'''principio''' del '''doble efecto''']] no se podía amputar o eliminar un órgano sano que se consideraba un atentado contra la integridad corporal y, por tanto, un medio malo, aunque el fin fuese bueno. Sin embargo, según el nuevo principio de totalidad, venía justificada la supresión de un órgano sano si este contribuía en mayor o menor medida al daño del conjunto. Se consideraba que el órgano y su función (el problema se planteaba en tumores hormonodependientes con la participación al menos en tres niveles de acción hipotálamo-hipófisis-órganos diana como ovarios, testículos, glándulas suprarrenales) tiene sentido como parte de una totalidad. La parte existe para el todo y por tanto el bien del todo alcanza el primado. Por tanto, para que esté moralmente justificada la amputación según el principio de totalidad, '''no''' es necesario que el '''órgano''' esté '''enfermo''' como sostenía el [[principio del doble efecto]], sino que constituya un '''peligro real''' y actual para el conjunto del organismo. Estas son las palabras de Pío XII que más allá de una luz para el campo médico, introdujeron nuevos elementos en el campo moral. <blockquote>''“...el punto crucial aquí no es que el órgano amputado o incapaz de un funcionamiento normal esté enfermo, sino que su conservación o funcionamiento supongan una amenaza directa o indirecta sobre todo el cuerpo. Es posible que un órgano sano con su funcionalidad normal ejercite sobre un órgano enfermo una acción nociva, de tal forma que se puede ver agravada la enfermedad y sus repercusiones en todo el cuerpo. También puede ocurrir que la eliminación de un órgano sano o el bloqueo de su función normal eliminen el mal. Si no se dispone de otros medios, la intervención quirúrgica sobre el órgano en cuestión está permitida. Esta conclusión se deduce del derecho a disponer que el hombre ha recibido del Creador con respecto a su propio cuerpo, de acuerdo con el principio de totalidad, que es válido aquí también, y en virtud del cual cada órgano particular está subordinado al conjunto del cuerpo y debe someterse en caso de conflicto. En consecuencia, quien ha recibido el uso de todo el organismo tiene el derecho de sacrificar un órgano particular, si su conservación o su funcionamiento causan al todo un notable daño imposible de evitar de otra manera”''<ref>{{Cita libro|url=http://www.vatican.va/content/pius-xii/fr/speeches/1953/documents/hf_p-xii_spe_19531008_congresso-urologia.html|título=Discurso a los Participantes en el XXVI Congreso Italiano de
Urología|apellidos= Pío XII|nombre=|fecha=8 octubre de 1953|editorial=Libreria Editrice Vaticana|fechaacceso=13-04-2020|doi=|pmid=}}</ref>.</blockquote>Resulta conveniente aclarar cuáles son los '''valores comprometidos''' en situaciones conflictivas que aparecen en la clínica médica diaria, por ejemplo, qué parte se considera, que en principio está subordinada al todo. Y además conviene determinarlo con claridad porque debido a la unidad singular psicosomática que se da en la [[persona]] humana pueden en varias ocasiones verificarse conflictos psicológicos fundados en concreciones materiales, por ejemplo transexualismo en pacientes rebeldes al tratamiento psiquiátrico. Esta es la luz que nos ofrece otro escrito papal: <blockquote>“El '''presupuesto fundamental''' para una correcta aplicación del principio de totalidad y de dejar claro la ''questio facti'' está: ¿entre los objetos de aplicación del principio existe la relación del todo a la parte? '''Segundo presupuesto''': clarificar la naturaleza, la extensión y los límites de tal relación. ¿Se encuentra situada en el plano de la esencia o solamente sobre la acción o afectando a ambas? ¿Se aplica a la parte bajo un aspecto determinado o bien sobre todos los aspectos? Donde se aplica ¿compromete la intervención totalmente la parte o le deja una finalidad limitada? La respuesta a todas estas cuestiones no puede ser nunca derivada del principio de totalidad; lo cual equivaldría a un circulo vicioso. La aplicación debe por tanto deducirse de otros hechos y de otras formas de conocimiento. El mismo principio de totalidad no afirma que donde se verifica una relación del todo a la parte y en la medida exacta en la cual se verifica, la parte está subordinada al todo, el cual puede en su interés disponer de la parte”<ref>{{Cita libro|url=http://www.vatican.va/content/pius-xii/es/speeches/1952/documents/hf_p-xii_spe_19520914_istopatologia.html|título=Discurso del Santo Pío XII a los Participantes en el I Congreso Internacional de Histopatología del Sistema Nervioso|apellidos= Pío XII|nombre=|fecha=Domingo 14 de septiembre de 1952|editorial=Libreria Editrice Vaticana|páginas=787-88|fechaacceso=13-04-2020|doi=|pmid=}}</ref>.</blockquote>Por tanto, una correcta aplicación del principio de totalidad presupone un examen de los bienes en juego identificados y sostenidos por la parte y el todo. Mediante este principio la moral tradicional intenta así responder a la pregunta frecuente en clínica médica de poder agredir el organismo. La '''primera deducción deontológica''' que llevaría a afirmar la ilicitud de toda intervención agresiva, se transforma en un cuidado y atento examen de los casos y de los bienes en juego en cada caso. El conflicto debería superarse teniendo en cuenta el principio mismo de totalidad que tiene una declarada argumentación normativa de tipo teleológico.

== Aplicaciones biosanitarias ==
Debido a la relación íntima entre la parte material y psíquica en el hombre, el principio puede en perfecta lógica extenderse cuando la '''salud psíquica''' del hombre esté '''comprometida'''. El caso de la [[esterilidad]] fue la primera situación y la más común de esta coyuntura. Pío XII amplió las consecuencias del principio de totalidad en relación a la neurocirugía como lo manifestó pocos días antes de morir. Según el Papa, era lícito intervenir sobre áreas cerebrales del enfermo psíquico cuando se notara una mejora frente a determinados trastornos, como el empleo de la lobotomía frontal<ref>{{Cita libro|url=http://www.vatican.va/content/pius-xii/es/speeches/1958/documents/hf_p-xii_spe_19580909_neuro-farmacologia.html|título=Discurso a los Participantes al Congreso Internacional de Neuropsicofarmacología|apellidos= Pío XII|nombre=|fecha=Martes 9 de septiembre de 1958|editorial=Libreria Editrice Vaticana|fechaacceso=13-04-2020|doi=|pmid=}}</ref>. Reconociendo que existe una evolución orgánica del principio de totalidad, sin embargo, no parece correcta una aplicación analógica frente a la totalidad de lo moral. La última razón residiría en que las '''acciones humanas''' tienen unas características propias que le vienen del '''objeto''' y una '''valoración individual''': es la persona la que hace el bien y omite el mal.

En este sentido, la Congregación para la Doctrina de la Fe negó la aplicación del principio de totalidad de la persona en referencia a la [[esterilidad]] directa: “''... no se puede aplicar en este caso el principio de totalidad, por el cual se justifican las intervenciones por el bien mayor de las personas; la [[esterilidad]] buscada por sí misma no se dirige al bien integral rectamente entendido de la [[persona]], salvo el orden de las cosas y de los bienes, sino que más bien daña a su bien [[Ética|ético]], que es supremo, desde el momento en que deliberadamente priva de un esencial elemento de la prevista y libremente elegida [[Sexualidad|actividad sexual]]”<ref>{{Cita libro|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19750313_quaecumque-sterilizatio_sp.html|fechaacceso=13-04-2020|apellidos=Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe|nombre=|enlaceautor=|título=Respuesta a las dudas propuestas por la Conferencia Episcopal de los Estados Unidos de América acerca de la esterilización en los hospitales católicos|año=1975|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>.''

== Principio de totalidad y vida conyugal ==
[[Archivo:Pablo VI.jpg|miniaturadeimagen| '''PabloVI<nowiki/>'<nowiki/>'''''Nacimien<nowiki/>to''''':<nowiki/>'<nowiki/>Concesi<nowiki/>o, cerca de Brescia, Lombardía; 26 de septiembre de 1897''. '''''<nowiki/>''Fallecimiento:'<nowiki/>'' ''Castel Gandolfo; 6 de agosto de 1978.''|alt=Pablo VI]]

Sus posiciones sobre el control de la natalidad y otros temas fueron controvertidos en Europa Occidental y América del Norte, pero fueron aplaudidos en Europa Oriental y América Latina.]]
La encíclica [[Humanae vitae|''Humanae Vitae'']]<ref>{{Cita libro|url=https://www.vatican.va/content/paul-vi/es/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_25071968_humanae-vitae.html|título=Carta Encíclica Humanae vitae|apellidos=PABLO VI|nombre=|fecha=25 de julio de 1968|editorial=Libreria Editrice Vaticana|fechaacceso=13-04-2020|ubicación=Roma|doi=|pmid=}}</ref> (''HV'') aludió a este principio.

El principio de totalidad aparecía como la clave hermenéutica para interpretar correctamente la moralidad del '''acto antiprocreador''' situándolo en el marco de la armónica vida conyugal. Era la respuesta bastante extendida por parte de los moralistas católicos y no católicos a la pregunta: ''¿No se podría admitir que la intención de una fecundidad menos exuberante, pero más racional, transformara la acción materialmente esterilizadora en un control lícito y prudente de los nacimientos? ¿No se podría admitir que la finalidad antiprocreadora pertenezca al conjunto de la vida conyugal más bien que a cada uno de los actos?''

HV respondió que no. Cada '''acción humana es singular.''' Mantiene su singularidad y novedad la intencionalidad individualizada de cada acto personal.

Sentada esta premisa, Pablo VI reconocía: el grado de '''imputabilidad''' '''subjetiva''' ciertamente puede ser '''diverso''', pero nunca unas circunstancias como es el caso de un contexto que trasforma el objeto moral, es decir, la intención puede ser de buena a mala o viceversa.

Tampoco, señala Pablo VI, se pueden invocar nunca '''razones''' para '''justificar''' los actos conyugales intencionadamente infecundos. La intencionalidad es capital en todo el tema de la [[anticoncepción]] y no tanto el dispositivo externo, el mal menor o el hecho de que tales actos constituirían un todo con los actos fecundos anteriores o que se seguirán después; es un '''error''' '''moral''' grave pensar que un acto conyugal realizado intencionadamente infecundo, y por ello intrínsecamente deshonesto, puede que disfrace lo que supone el conjunto de una vida conyugal fecunda.

Pablo VI interpreta el principio de totalidad desarrollado por Pío XII en el sentido de una visión totalizadora de la [[persona]], aplicarlo solo a la conducta sexual sería un reduccionismo de la vida matrimonial. Este principio invocado por algunos para ofrecer una '''comprensión''' más '''racional''' de la '''[[sexualidad]]''' '''humana''', el Papa lo aplica a la interpretación total de la vida conyugal de los esposos. Por ello, solo si se respeta la naturaleza integral de la sexualidad humana, se descubre que no es lícito al hombre faltar al respeto debido a la integridad del organismo humano y sus funciones.

== Conclusión ==
El principio de totalidad tan útil en infinidad de situaciones, no es un recurso que no esté sujeto a las características comunes de las fuentes de la '''moralidad''' a la que toda '''acción''' '''humana''' está sujeta.

Por otra parte, tampoco se puede '''interpretar''' el principio de totalidad en aquellas situaciones en las que la parte en relación al todo está '''constituida''' por '''personas''' que forman una '''comunidad''' '''moral''' (estado, [[familia]], asociación). En nombre del bien social o del todo no se puede nunca sacrificar a la parte, [[persona]] en este caso. No se puede en nombre de la seguridad del Estado, por ejemplo, eliminar a ciertas personas, como sería el caso de la pena de [[muerte]] que consideraría al criminal, la parte enferma a eliminar.

Desde el punto de vista [[Ética|ético]], el principio de totalidad sirve para entender y para que la conducta concurra en '''manifestar''' el '''primado''' de la '''[[persona]] humana''', muchas veces amenazado en las prácticas biomédicas y comprometido igualmente en situaciones especiales de convivencia tanto a nivel privado como público.

== Otras voces ==
* [[Principio del doble efecto]]

== Texto de referencia ==

* {{Cita publicación|url=|título=Voz: Principio de Totalidad|apellidos=Simón Vázquez|nombre=Carlos|fecha=|publicación=Nuevo Diccionario de Bióetica|editorial=Monte Carmelo|fechaacceso=|apellidos-editor=Simón Vázquez|nombre-editor=Carlos|fecha-publicación=Mayo 2012|edición=2|doi=|pmid=|isbn=978-84-8353-475-5}}

== Bibliografía ==

* {{cita libro |apellido1=Sgreccia |nombre1= Elio |enlaceautor= |título=Manual de Bioética |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1999|editor= |editorial=Diana |ubicación=México |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |apellido1=Ciccone |nombre1=Lino |enlaceautor= |título=Bioética, historia, Principios, Cuestiones |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=2004|editor= |editorial=Palabra |ubicación=Madrid |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |apellido1=Elizari Basterra |nombre1=F.J |enlaceautor= |título=Bioética |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1991|editor= |editorial=Ediciones Paulina |ubicación=Madrdid |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

*{{cita libro |apellido1= Faggoni |nombre1=M. P. |enlaceautor= |título=La Vita Nelle Nostre Mani |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=2004|editor= |editorial=Edizione Camilliane |ubicación=Turín |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

*{{cita libro |apellido1=Fernández |nombre1=Aurelio|enlaceautor= |título= Diccionario de Teología
Moral |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=2005|editor= |editorial=Diccionarios MC |ubicación=Burgos |isbn=84-7239-911-7 |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |url=https://www.vatican.va/content/paul-vi/es/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_25071968_humanae-vitae.html |apellidos=Pablo VI |nombre= |enlaceautor= |año=25 de julio de 1968 |título=Encíclica Humanae Vitae |publicación= |volumen= |número= |páginas= |ubicación=Roma |editorial=Libreria Editrice Vaticana |issn= |fechaacceso=13-04-2020}}

*{{cita publicación |apellidos=Angellini |nombre=F. |enlaceautor= |año=1980 |título= Discorsi e messaggi
di Sua Santità Pio XII |publicación= |volumen= |número= |páginas= |ubicación=Roma |editorial= |issn= |url= |fechaacceso=}}

== Referencias ==
<references />
[[Categoría:Conceptos éticos]]
[[Categoría:Historia de la Bioética]]

{{#seo:|title=Principio de Totalidad - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=El principio de totalidad nace como intento de superación del principio del doble efecto debido ante todo al minimalismo subyacente en el mismo.}}

Principio de totalidad

2022-03-23T10:33:11Z

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== Introducción ==
El principio de totalidad nace como '''intento''' de '''superación''' del [[principio del doble efecto]] debido ante todo al minimalismo subyacente en el mismo y por la disgregación que hacía considerar la unidad del acto humano al ofrecer numerosas y sutiles distinciones de efectos que hacían dificultoso el análisis ético en situaciones relacionadas con la práctica médica. El [[principio del doble efecto]] diseccionaba el acto moral como si de un agregado atómico se tratase, creándose en no pocas ocasiones dudas y suspensión real del juicio ante intenciones, previsiones, permisiones, etc. que en la clínica diaria aparecen.

== Definición ==
Este principio contempla la '''relación''' entre el '''todo''' y la '''parte''', del significado que el todo tiene respecto a la parte y de la consecuencial preferencia que es necesario atribuir al todo. El valor del todo es superior al de las partes y por tanto el valor de la totalidad, cuando entra en conflicto con el valor de la parte, es necesario dar siempre preferencia al todo, como ocurre por ejemplo cuando es necesaria una amputación de un miembro para la supervivencia<ref>{{Cita publicación|url=|título=Epistemología moral|apellidos=Privitera|nombre=S.|fecha=|publicación=Nuevo Diccionario de Teología Moral|fechaacceso=|apellidos-editor=M. Vidal, F. Compagnoni, G. Piana, S. Privitera|doi=|pmid=|isbn=9788428514941|año=2000}}</ref>.

== Datos históricos ==
[[Archivo:Papa Pio XI.jpg|miniaturadeimagen| '''Papa Pío XI ''Nacimiento:''''' D''esio, Reino de Lombardía-Venecia, 31 de mayo de 1857.'' '''Fallecimiento'':''''' ''Ciudad del Vaticano, 10 de febrero de 1939.''|alt=Papa Pío XI]]
Se presentó definido este principio en el magisterio del '''Papa Pío XI''', pero conoció su máximo esplendor en el magisterio de su sucesor, que así lo enunciaba en un discurso de anatomopatólogos celebrado en '''1952''': <blockquote>''“el paciente en virtud del principio de totalidad, tiene el derecho de usar los servicios del organismo como un todo; puede disponer de las partes del mismo en su mutilación o destrucción cuando y en la medida que sean necesarios para el bien de todo el conjunto; para asegurar la asistencia o para evitar y naturalmente reparar graves y permanentes daños en su organismo, que no podrían ser evitados y tratados de otro modo”. <ref>{{Cita libro|url=http://www.vatican.va/content/pius-xii/es/speeches/1954/documents/hf_p-xii_spe_19540930_viii-assemblea-medica.html|título=Discurso del Santo Padre Pío XII a los Participantes en el I Congreso Internacional de Histopatología del Sistema Nervioso|apellidos= Pío XII|nombre=|fecha=Domingo 14 de septiembre de 1952|publicación=|fechaacceso=13-04-2020|doi=|pmid=|editorial=Libreria Editrice Vaticana}}</ref>''</blockquote>Supuso una '''novedad en la ética médica''' de la época, ya que muchas intervenciones eran deudoras del [[principio del doble efecto]]. Una de las más frecuentes en clínica era el tema de las amputaciones. Según el [[Principio del doble efecto|'''principio''' del '''doble efecto''']] no se podía amputar o eliminar un órgano sano que se consideraba un atentado contra la integridad corporal y, por tanto, un medio malo, aunque el fin fuese bueno. Sin embargo, según el nuevo principio de totalidad, venía justificada la supresión de un órgano sano si este contribuía en mayor o menor medida al daño del conjunto. Se consideraba que el órgano y su función (el problema se planteaba en tumores hormonodependientes con la participación al menos en tres niveles de acción hipotálamo-hipófisis-órganos diana como ovarios, testículos, glándulas suprarrenales) tiene sentido como parte de una totalidad. La parte existe para el todo y por tanto el bien del todo alcanza el primado. Por tanto, para que esté moralmente justificada la amputación según el principio de totalidad, '''no''' es necesario que el '''órgano''' esté '''enfermo''' como sostenía el [[principio del doble efecto]], sino que constituya un '''peligro real''' y actual para el conjunto del organismo. Estas son las palabras de Pío XII que más allá de una luz para el campo médico, introdujeron nuevos elementos en el campo moral. <blockquote>''“...el punto crucial aquí no es que el órgano amputado o incapaz de un funcionamiento normal esté enfermo, sino que su conservación o funcionamiento supongan una amenaza directa o indirecta sobre todo el cuerpo. Es posible que un órgano sano con su funcionalidad normal ejercite sobre un órgano enfermo una acción nociva, de tal forma que se puede ver agravada la enfermedad y sus repercusiones en todo el cuerpo. También puede ocurrir que la eliminación de un órgano sano o el bloqueo de su función normal eliminen el mal. Si no se dispone de otros medios, la intervención quirúrgica sobre el órgano en cuestión está permitida. Esta conclusión se deduce del derecho a disponer que el hombre ha recibido del Creador con respecto a su propio cuerpo, de acuerdo con el principio de totalidad, que es válido aquí también, y en virtud del cual cada órgano particular está subordinado al conjunto del cuerpo y debe someterse en caso de conflicto. En consecuencia, quien ha recibido el uso de todo el organismo tiene el derecho de sacrificar un órgano particular, si su conservación o su funcionamiento causan al todo un notable daño imposible de evitar de otra manera”''<ref>{{Cita libro|url=http://www.vatican.va/content/pius-xii/fr/speeches/1953/documents/hf_p-xii_spe_19531008_congresso-urologia.html|título=Discurso a los Participantes en el XXVI Congreso Italiano de
Urología|apellidos= Pío XII|nombre=|fecha=8 octubre de 1953|editorial=Libreria Editrice Vaticana|fechaacceso=13-04-2020|doi=|pmid=}}</ref>.</blockquote>Resulta conveniente aclarar cuáles son los '''valores comprometidos''' en situaciones conflictivas que aparecen en la clínica médica diaria, por ejemplo, qué parte se considera, que en principio está subordinada al todo. Y además conviene determinarlo con claridad porque debido a la unidad singular psicosomática que se da en la [[persona]] humana pueden en varias ocasiones verificarse conflictos psicológicos fundados en concreciones materiales, por ejemplo transexualismo en pacientes rebeldes al tratamiento psiquiátrico. Esta es la luz que nos ofrece otro escrito papal: <blockquote>“El '''presupuesto fundamental''' para una correcta aplicación del principio de totalidad y de dejar claro la ''questio facti'' está: ¿entre los objetos de aplicación del principio existe la relación del todo a la parte? '''Segundo presupuesto''': clarificar la naturaleza, la extensión y los límites de tal relación. ¿Se encuentra situada en el plano de la esencia o solamente sobre la acción o afectando a ambas? ¿Se aplica a la parte bajo un aspecto determinado o bien sobre todos los aspectos? Donde se aplica ¿compromete la intervención totalmente la parte o le deja una finalidad limitada? La respuesta a todas estas cuestiones no puede ser nunca derivada del principio de totalidad; lo cual equivaldría a un circulo vicioso. La aplicación debe por tanto deducirse de otros hechos y de otras formas de conocimiento. El mismo principio de totalidad no afirma que donde se verifica una relación del todo a la parte y en la medida exacta en la cual se verifica, la parte está subordinada al todo, el cual puede en su interés disponer de la parte”<ref>{{Cita libro|url=http://www.vatican.va/content/pius-xii/es/speeches/1952/documents/hf_p-xii_spe_19520914_istopatologia.html|título=Discurso del Santo Pío XII a los Participantes en el I Congreso Internacional de Histopatología del Sistema Nervioso|apellidos= Pío XII|nombre=|fecha=Domingo 14 de septiembre de 1952|editorial=Libreria Editrice Vaticana|páginas=787-88|fechaacceso=13-04-2020|doi=|pmid=}}</ref>.</blockquote>Por tanto, una correcta aplicación del principio de totalidad presupone un examen de los bienes en juego identificados y sostenidos por la parte y el todo. Mediante este principio la moral tradicional intenta así responder a la pregunta frecuente en clínica médica de poder agredir el organismo. La '''primera deducción deontológica''' que llevaría a afirmar la ilicitud de toda intervención agresiva, se transforma en un cuidado y atento examen de los casos y de los bienes en juego en cada caso. El conflicto debería superarse teniendo en cuenta el principio mismo de totalidad que tiene una declarada argumentación normativa de tipo teleológico.

== Aplicaciones biosanitarias ==
Debido a la relación íntima entre la parte material y psíquica en el hombre, el principio puede en perfecta lógica extenderse cuando la '''salud psíquica''' del hombre esté '''comprometida'''. El caso de la [[esterilidad]] fue la primera situación y la más común de esta coyuntura. Pío XII amplió las consecuencias del principio de totalidad en relación a la neurocirugía como lo manifestó pocos días antes de morir. Según el Papa, era lícito intervenir sobre áreas cerebrales del enfermo psíquico cuando se notara una mejora frente a determinados trastornos, como el empleo de la lobotomía frontal<ref>{{Cita libro|url=http://www.vatican.va/content/pius-xii/es/speeches/1958/documents/hf_p-xii_spe_19580909_neuro-farmacologia.html|título=Discurso a los Participantes al Congreso Internacional de Neuropsicofarmacología|apellidos= Pío XII|nombre=|fecha=Martes 9 de septiembre de 1958|editorial=Libreria Editrice Vaticana|fechaacceso=13-04-2020|doi=|pmid=}}</ref>. Reconociendo que existe una evolución orgánica del principio de totalidad, sin embargo, no parece correcta una aplicación analógica frente a la totalidad de lo moral. La última razón residiría en que las '''acciones humanas''' tienen unas características propias que le vienen del '''objeto''' y una '''valoración individual''': es la persona la que hace el bien y omite el mal.

En este sentido, la Congregación para la Doctrina de la Fe negó la aplicación del principio de totalidad de la persona en referencia a la [[esterilidad]] directa: “''... no se puede aplicar en este caso el principio de totalidad, por el cual se justifican las intervenciones por el bien mayor de las personas; la [[esterilidad]] buscada por sí misma no se dirige al bien integral rectamente entendido de la [[persona]], salvo el orden de las cosas y de los bienes, sino que más bien daña a su bien [[Ética|ético]], que es supremo, desde el momento en que deliberadamente priva de un esencial elemento de la prevista y libremente elegida [[Sexualidad|actividad sexual]]”<ref>{{Cita libro|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19750313_quaecumque-sterilizatio_sp.html|fechaacceso=13-04-2020|apellidos=Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe|nombre=|enlaceautor=|título=Respuesta a las dudas propuestas por la Conferencia Episcopal de los Estados Unidos de América acerca de la esterilización en los hospitales católicos|año=1975|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>.''

== Principio de totalidad y vida conyugal ==
[[Archivo:Pablo VI.jpg|miniaturadeimagen| '''PabloVI<nowiki/>'<nowiki/>'''''Nacimien<nowiki/>to''''':<nowiki/>'<nowiki/>Concesi<nowiki/>o, cerca de Brescia, Lombardía; 26 de septiembre de 1897''. '''''<nowiki/>''Fallecimiento:'<nowiki/>'' ''Castel Gandolfo; 6 de agosto de 1978.''

Sus posiciones sobre el control de la natalidad y otros temas fueron controvertidos en Europa Occidental y América del Norte, pero fueron aplaudidos en Europa Oriental y América Latina.]]
La encíclica [[Humanae vitae|''Humanae Vitae'']]<ref>{{Cita libro|url=https://www.vatican.va/content/paul-vi/es/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_25071968_humanae-vitae.html|título=Carta Encíclica Humanae vitae|apellidos=PABLO VI|nombre=|fecha=25 de julio de 1968|editorial=Libreria Editrice Vaticana|fechaacceso=13-04-2020|ubicación=Roma|doi=|pmid=}}</ref> (''HV'') aludió a este principio.

El principio de totalidad aparecía como la clave hermenéutica para interpretar correctamente la moralidad del '''acto antiprocreador''' situándolo en el marco de la armónica vida conyugal. Era la respuesta bastante extendida por parte de los moralistas católicos y no católicos a la pregunta: ''¿No se podría admitir que la intención de una fecundidad menos exuberante, pero más racional, transformara la acción materialmente esterilizadora en un control lícito y prudente de los nacimientos? ¿No se podría admitir que la finalidad antiprocreadora pertenezca al conjunto de la vida conyugal más bien que a cada uno de los actos?''

HV respondió que no. Cada '''acción humana es singular.''' Mantiene su singularidad y novedad la intencionalidad individualizada de cada acto personal.

Sentada esta premisa, Pablo VI reconocía: el grado de '''imputabilidad''' '''subjetiva''' ciertamente puede ser '''diverso''', pero nunca unas circunstancias como es el caso de un contexto que trasforma el objeto moral, es decir, la intención puede ser de buena a mala o viceversa.

Tampoco, señala Pablo VI, se pueden invocar nunca '''razones''' para '''justificar''' los actos conyugales intencionadamente infecundos. La intencionalidad es capital en todo el tema de la [[anticoncepción]] y no tanto el dispositivo externo, el mal menor o el hecho de que tales actos constituirían un todo con los actos fecundos anteriores o que se seguirán después; es un '''error''' '''moral''' grave pensar que un acto conyugal realizado intencionadamente infecundo, y por ello intrínsecamente deshonesto, puede que disfrace lo que supone el conjunto de una vida conyugal fecunda.

Pablo VI interpreta el principio de totalidad desarrollado por Pío XII en el sentido de una visión totalizadora de la [[persona]], aplicarlo solo a la conducta sexual sería un reduccionismo de la vida matrimonial. Este principio invocado por algunos para ofrecer una '''comprensión''' más '''racional''' de la '''[[sexualidad]]''' '''humana''', el Papa lo aplica a la interpretación total de la vida conyugal de los esposos. Por ello, solo si se respeta la naturaleza integral de la sexualidad humana, se descubre que no es lícito al hombre faltar al respeto debido a la integridad del organismo humano y sus funciones.

== Conclusión ==
El principio de totalidad tan útil en infinidad de situaciones, no es un recurso que no esté sujeto a las características comunes de las fuentes de la '''moralidad''' a la que toda '''acción''' '''humana''' está sujeta.

Por otra parte, tampoco se puede '''interpretar''' el principio de totalidad en aquellas situaciones en las que la parte en relación al todo está '''constituida''' por '''personas''' que forman una '''comunidad''' '''moral''' (estado, [[familia]], asociación). En nombre del bien social o del todo no se puede nunca sacrificar a la parte, [[persona]] en este caso. No se puede en nombre de la seguridad del Estado, por ejemplo, eliminar a ciertas personas, como sería el caso de la pena de [[muerte]] que consideraría al criminal, la parte enferma a eliminar.

Desde el punto de vista [[Ética|ético]], el principio de totalidad sirve para entender y para que la conducta concurra en '''manifestar''' el '''primado''' de la '''[[persona]] humana''', muchas veces amenazado en las prácticas biomédicas y comprometido igualmente en situaciones especiales de convivencia tanto a nivel privado como público.

== Otras voces ==
* [[Principio del doble efecto]]

== Texto de referencia ==

* {{Cita publicación|url=|título=Voz: Principio de Totalidad|apellidos=Simón Vázquez|nombre=Carlos|fecha=|publicación=Nuevo Diccionario de Bióetica|editorial=Monte Carmelo|fechaacceso=|apellidos-editor=Simón Vázquez|nombre-editor=Carlos|fecha-publicación=Mayo 2012|edición=2|doi=|pmid=|isbn=978-84-8353-475-5}}

== Bibliografía ==

* {{cita libro |apellido1=Sgreccia |nombre1= Elio |enlaceautor= |título=Manual de Bioética |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1999|editor= |editorial=Diana |ubicación=México |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |apellido1=Ciccone |nombre1=Lino |enlaceautor= |título=Bioética, historia, Principios, Cuestiones |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=2004|editor= |editorial=Palabra |ubicación=Madrid |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |apellido1=Elizari Basterra |nombre1=F.J |enlaceautor= |título=Bioética |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1991|editor= |editorial=Ediciones Paulina |ubicación=Madrdid |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

*{{cita libro |apellido1= Faggoni |nombre1=M. P. |enlaceautor= |título=La Vita Nelle Nostre Mani |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=2004|editor= |editorial=Edizione Camilliane |ubicación=Turín |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

*{{cita libro |apellido1=Fernández |nombre1=Aurelio|enlaceautor= |título= Diccionario de Teología
Moral |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=2005|editor= |editorial=Diccionarios MC |ubicación=Burgos |isbn=84-7239-911-7 |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |url=https://www.vatican.va/content/paul-vi/es/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_25071968_humanae-vitae.html |apellidos=Pablo VI |nombre= |enlaceautor= |año=25 de julio de 1968 |título=Encíclica Humanae Vitae |publicación= |volumen= |número= |páginas= |ubicación=Roma |editorial=Libreria Editrice Vaticana |issn= |fechaacceso=13-04-2020}}

*{{cita publicación |apellidos=Angellini |nombre=F. |enlaceautor= |año=1980 |título= Discorsi e messaggi
di Sua Santità Pio XII |publicación= |volumen= |número= |páginas= |ubicación=Roma |editorial= |issn= |url= |fechaacceso=}}

== Referencias ==
<references />
[[Categoría:Conceptos éticos]]
[[Categoría:Historia de la Bioética]]

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{{#seo:|description=El principio de totalidad nace como intento de superación del principio del doble efecto debido ante todo al minimalismo subyacente en el mismo.}}

Principio de totalidad

2022-03-23T10:28:46Z

Dhmangtanii:

== Introducción ==
El principio de totalidad nace como '''intento''' de '''superación''' del [[principio del doble efecto]] debido ante todo al minimalismo subyacente en el mismo y por la disgregación que hacía considerar la unidad del acto humano al ofrecer numerosas y sutiles distinciones de efectos que hacían dificultoso el análisis ético en situaciones relacionadas con la práctica médica. El [[principio del doble efecto]] diseccionaba el acto moral como si de un agregado atómico se tratase, creándose en no pocas ocasiones dudas y suspensión real del juicio ante intenciones, previsiones, permisiones, etc. que en la clínica diaria aparecen.

== Definición ==
Este principio contempla la '''relación''' entre el '''todo''' y la '''parte''', del significado que el todo tiene respecto a la parte y de la consecuencial preferencia que es necesario atribuir al todo. El valor del todo es superior al de las partes y por tanto el valor de la totalidad, cuando entra en conflicto con el valor de la parte, es necesario dar siempre preferencia al todo, como ocurre por ejemplo cuando es necesaria una amputación de un miembro para la supervivencia<ref>{{Cita publicación|url=|título=Epistemología moral|apellidos=Privitera|nombre=S.|fecha=|publicación=Nuevo Diccionario de Teología Moral|fechaacceso=|apellidos-editor=M. Vidal, F. Compagnoni, G. Piana, S. Privitera|doi=|pmid=|isbn=9788428514941|año=2000}}</ref>.

== Datos históricos ==
[[Archivo:Papa Pio XI.jpg|miniaturadeimagen| '''Papa Pío XI ''Nacimiento:''''' D''esio, Reino de Lombardía-Venecia, 31 de mayo de 1857.'' '''Fallecimiento'':''''' ''Ciudad del Vaticano, 10 de febrero de 1939.'']]
Se presentó definido este principio en el magisterio del '''Papa Pío XI''', pero conoció su máximo esplendor en el magisterio de su sucesor, que así lo enunciaba en un discurso de anatomopatólogos celebrado en '''1952''': <blockquote>''“el paciente en virtud del principio de totalidad, tiene el derecho de usar los servicios del organismo como un todo; puede disponer de las partes del mismo en su mutilación o destrucción cuando y en la medida que sean necesarios para el bien de todo el conjunto; para asegurar la asistencia o para evitar y naturalmente reparar graves y permanentes daños en su organismo, que no podrían ser evitados y tratados de otro modo”. <ref>{{Cita libro|url=http://www.vatican.va/content/pius-xii/es/speeches/1954/documents/hf_p-xii_spe_19540930_viii-assemblea-medica.html|título=Discurso del Santo Padre Pío XII a los Participantes en el I Congreso Internacional de Histopatología del Sistema Nervioso|apellidos= Pío XII|nombre=|fecha=Domingo 14 de septiembre de 1952|publicación=|fechaacceso=13-04-2020|doi=|pmid=|editorial=Libreria Editrice Vaticana}}</ref>''</blockquote>Supuso una '''novedad en la ética médica''' de la época, ya que muchas intervenciones eran deudoras del [[principio del doble efecto]]. Una de las más frecuentes en clínica era el tema de las amputaciones. Según el [[Principio del doble efecto|'''principio''' del '''doble efecto''']] no se podía amputar o eliminar un órgano sano que se consideraba un atentado contra la integridad corporal y, por tanto, un medio malo, aunque el fin fuese bueno. Sin embargo, según el nuevo principio de totalidad, venía justificada la supresión de un órgano sano si este contribuía en mayor o menor medida al daño del conjunto. Se consideraba que el órgano y su función (el problema se planteaba en tumores hormonodependientes con la participación al menos en tres niveles de acción hipotálamo-hipófisis-órganos diana como ovarios, testículos, glándulas suprarrenales) tiene sentido como parte de una totalidad. La parte existe para el todo y por tanto el bien del todo alcanza el primado. Por tanto, para que esté moralmente justificada la amputación según el principio de totalidad, '''no''' es necesario que el '''órgano''' esté '''enfermo''' como sostenía el [[principio del doble efecto]], sino que constituya un '''peligro real''' y actual para el conjunto del organismo. Estas son las palabras de Pío XII que más allá de una luz para el campo médico, introdujeron nuevos elementos en el campo moral. <blockquote>''“...el punto crucial aquí no es que el órgano amputado o incapaz de un funcionamiento normal esté enfermo, sino que su conservación o funcionamiento supongan una amenaza directa o indirecta sobre todo el cuerpo. Es posible que un órgano sano con su funcionalidad normal ejercite sobre un órgano enfermo una acción nociva, de tal forma que se puede ver agravada la enfermedad y sus repercusiones en todo el cuerpo. También puede ocurrir que la eliminación de un órgano sano o el bloqueo de su función normal eliminen el mal. Si no se dispone de otros medios, la intervención quirúrgica sobre el órgano en cuestión está permitida. Esta conclusión se deduce del derecho a disponer que el hombre ha recibido del Creador con respecto a su propio cuerpo, de acuerdo con el principio de totalidad, que es válido aquí también, y en virtud del cual cada órgano particular está subordinado al conjunto del cuerpo y debe someterse en caso de conflicto. En consecuencia, quien ha recibido el uso de todo el organismo tiene el derecho de sacrificar un órgano particular, si su conservación o su funcionamiento causan al todo un notable daño imposible de evitar de otra manera”''<ref>{{Cita libro|url=http://www.vatican.va/content/pius-xii/fr/speeches/1953/documents/hf_p-xii_spe_19531008_congresso-urologia.html|título=Discurso a los Participantes en el XXVI Congreso Italiano de
Urología|apellidos= Pío XII|nombre=|fecha=8 octubre de 1953|editorial=Libreria Editrice Vaticana|fechaacceso=13-04-2020|doi=|pmid=}}</ref>.</blockquote>Resulta conveniente aclarar cuáles son los '''valores comprometidos''' en situaciones conflictivas que aparecen en la clínica médica diaria, por ejemplo, qué parte se considera, que en principio está subordinada al todo. Y además conviene determinarlo con claridad porque debido a la unidad singular psicosomática que se da en la [[persona]] humana pueden en varias ocasiones verificarse conflictos psicológicos fundados en concreciones materiales, por ejemplo transexualismo en pacientes rebeldes al tratamiento psiquiátrico. Esta es la luz que nos ofrece otro escrito papal: <blockquote>“El '''presupuesto fundamental''' para una correcta aplicación del principio de totalidad y de dejar claro la ''questio facti'' está: ¿entre los objetos de aplicación del principio existe la relación del todo a la parte? '''Segundo presupuesto''': clarificar la naturaleza, la extensión y los límites de tal relación. ¿Se encuentra situada en el plano de la esencia o solamente sobre la acción o afectando a ambas? ¿Se aplica a la parte bajo un aspecto determinado o bien sobre todos los aspectos? Donde se aplica ¿compromete la intervención totalmente la parte o le deja una finalidad limitada? La respuesta a todas estas cuestiones no puede ser nunca derivada del principio de totalidad; lo cual equivaldría a un circulo vicioso. La aplicación debe por tanto deducirse de otros hechos y de otras formas de conocimiento. El mismo principio de totalidad no afirma que donde se verifica una relación del todo a la parte y en la medida exacta en la cual se verifica, la parte está subordinada al todo, el cual puede en su interés disponer de la parte”<ref>{{Cita libro|url=http://www.vatican.va/content/pius-xii/es/speeches/1952/documents/hf_p-xii_spe_19520914_istopatologia.html|título=Discurso del Santo Pío XII a los Participantes en el I Congreso Internacional de Histopatología del Sistema Nervioso|apellidos= Pío XII|nombre=|fecha=Domingo 14 de septiembre de 1952|editorial=Libreria Editrice Vaticana|páginas=787-88|fechaacceso=13-04-2020|doi=|pmid=}}</ref>.</blockquote>Por tanto, una correcta aplicación del principio de totalidad presupone un examen de los bienes en juego identificados y sostenidos por la parte y el todo. Mediante este principio la moral tradicional intenta así responder a la pregunta frecuente en clínica médica de poder agredir el organismo. La '''primera deducción deontológica''' que llevaría a afirmar la ilicitud de toda intervención agresiva, se transforma en un cuidado y atento examen de los casos y de los bienes en juego en cada caso. El conflicto debería superarse teniendo en cuenta el principio mismo de totalidad que tiene una declarada argumentación normativa de tipo teleológico.

== Aplicaciones biosanitarias ==
Debido a la relación íntima entre la parte material y psíquica en el hombre, el principio puede en perfecta lógica extenderse cuando la '''salud psíquica''' del hombre esté '''comprometida'''. El caso de la [[esterilidad]] fue la primera situación y la más común de esta coyuntura. Pío XII amplió las consecuencias del principio de totalidad en relación a la neurocirugía como lo manifestó pocos días antes de morir. Según el Papa, era lícito intervenir sobre áreas cerebrales del enfermo psíquico cuando se notara una mejora frente a determinados trastornos, como el empleo de la lobotomía frontal<ref>{{Cita libro|url=http://www.vatican.va/content/pius-xii/es/speeches/1958/documents/hf_p-xii_spe_19580909_neuro-farmacologia.html|título=Discurso a los Participantes al Congreso Internacional de Neuropsicofarmacología|apellidos= Pío XII|nombre=|fecha=Martes 9 de septiembre de 1958|editorial=Libreria Editrice Vaticana|fechaacceso=13-04-2020|doi=|pmid=}}</ref>. Reconociendo que existe una evolución orgánica del principio de totalidad, sin embargo, no parece correcta una aplicación analógica frente a la totalidad de lo moral. La última razón residiría en que las '''acciones humanas''' tienen unas características propias que le vienen del '''objeto''' y una '''valoración individual''': es la persona la que hace el bien y omite el mal.

En este sentido, la Congregación para la Doctrina de la Fe negó la aplicación del principio de totalidad de la persona en referencia a la [[esterilidad]] directa: “''... no se puede aplicar en este caso el principio de totalidad, por el cual se justifican las intervenciones por el bien mayor de las personas; la [[esterilidad]] buscada por sí misma no se dirige al bien integral rectamente entendido de la [[persona]], salvo el orden de las cosas y de los bienes, sino que más bien daña a su bien [[Ética|ético]], que es supremo, desde el momento en que deliberadamente priva de un esencial elemento de la prevista y libremente elegida [[Sexualidad|actividad sexual]]”<ref>{{Cita libro|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19750313_quaecumque-sterilizatio_sp.html|fechaacceso=13-04-2020|apellidos=Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe|nombre=|enlaceautor=|título=Respuesta a las dudas propuestas por la Conferencia Episcopal de los Estados Unidos de América acerca de la esterilización en los hospitales católicos|año=1975|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>.''

== Principio de totalidad y vida conyugal ==
[[Archivo:Pablo VI.jpg|miniaturadeimagen| '''PabloVI<nowiki/>'<nowiki/>'''''Nacimien<nowiki/>to''''':<nowiki/>'<nowiki/>Concesi<nowiki/>o, cerca de Brescia, Lombardía; 26 de septiembre de 1897''. '''''<nowiki/>''Fallecimiento:'<nowiki/>'' ''Castel Gandolfo; 6 de agosto de 1978.''

Sus posiciones sobre el control de la natalidad y otros temas fueron controvertidos en Europa Occidental y América del Norte, pero fueron aplaudidos en Europa Oriental y América Latina.]]
La encíclica [[Humanae vitae|''Humanae Vitae'']]<ref>{{Cita libro|url=https://www.vatican.va/content/paul-vi/es/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_25071968_humanae-vitae.html|título=Carta Encíclica Humanae vitae|apellidos=PABLO VI|nombre=|fecha=25 de julio de 1968|editorial=Libreria Editrice Vaticana|fechaacceso=13-04-2020|ubicación=Roma|doi=|pmid=}}</ref> (''HV'') aludió a este principio.

El principio de totalidad aparecía como la clave hermenéutica para interpretar correctamente la moralidad del '''acto antiprocreador''' situándolo en el marco de la armónica vida conyugal. Era la respuesta bastante extendida por parte de los moralistas católicos y no católicos a la pregunta: ''¿No se podría admitir que la intención de una fecundidad menos exuberante, pero más racional, transformara la acción materialmente esterilizadora en un control lícito y prudente de los nacimientos? ¿No se podría admitir que la finalidad antiprocreadora pertenezca al conjunto de la vida conyugal más bien que a cada uno de los actos?''

HV respondió que no. Cada '''acción humana es singular.''' Mantiene su singularidad y novedad la intencionalidad individualizada de cada acto personal.

Sentada esta premisa, Pablo VI reconocía: el grado de '''imputabilidad''' '''subjetiva''' ciertamente puede ser '''diverso''', pero nunca unas circunstancias como es el caso de un contexto que trasforma el objeto moral, es decir, la intención puede ser de buena a mala o viceversa.

Tampoco, señala Pablo VI, se pueden invocar nunca '''razones''' para '''justificar''' los actos conyugales intencionadamente infecundos. La intencionalidad es capital en todo el tema de la [[anticoncepción]] y no tanto el dispositivo externo, el mal menor o el hecho de que tales actos constituirían un todo con los actos fecundos anteriores o que se seguirán después; es un '''error''' '''moral''' grave pensar que un acto conyugal realizado intencionadamente infecundo, y por ello intrínsecamente deshonesto, puede que disfrace lo que supone el conjunto de una vida conyugal fecunda.

Pablo VI interpreta el principio de totalidad desarrollado por Pío XII en el sentido de una visión totalizadora de la [[persona]], aplicarlo solo a la conducta sexual sería un reduccionismo de la vida matrimonial. Este principio invocado por algunos para ofrecer una '''comprensión''' más '''racional''' de la '''[[sexualidad]]''' '''humana''', el Papa lo aplica a la interpretación total de la vida conyugal de los esposos. Por ello, solo si se respeta la naturaleza integral de la sexualidad humana, se descubre que no es lícito al hombre faltar al respeto debido a la integridad del organismo humano y sus funciones.

== Conclusión ==
El principio de totalidad tan útil en infinidad de situaciones, no es un recurso que no esté sujeto a las características comunes de las fuentes de la '''moralidad''' a la que toda '''acción''' '''humana''' está sujeta.

Por otra parte, tampoco se puede '''interpretar''' el principio de totalidad en aquellas situaciones en las que la parte en relación al todo está '''constituida''' por '''personas''' que forman una '''comunidad''' '''moral''' (estado, [[familia]], asociación). En nombre del bien social o del todo no se puede nunca sacrificar a la parte, [[persona]] en este caso. No se puede en nombre de la seguridad del Estado, por ejemplo, eliminar a ciertas personas, como sería el caso de la pena de [[muerte]] que consideraría al criminal, la parte enferma a eliminar.

Desde el punto de vista [[Ética|ético]], el principio de totalidad sirve para entender y para que la conducta concurra en '''manifestar''' el '''primado''' de la '''[[persona]] humana''', muchas veces amenazado en las prácticas biomédicas y comprometido igualmente en situaciones especiales de convivencia tanto a nivel privado como público.

== Otras voces ==
* [[Principio del doble efecto]]

== Texto de referencia ==

* {{Cita publicación|url=|título=Voz: Principio de Totalidad|apellidos=Simón Vázquez|nombre=Carlos|fecha=|publicación=Nuevo Diccionario de Bióetica|editorial=Monte Carmelo|fechaacceso=|apellidos-editor=Simón Vázquez|nombre-editor=Carlos|fecha-publicación=Mayo 2012|edición=2|doi=|pmid=|isbn=978-84-8353-475-5}}

== Bibliografía ==

* {{cita libro |apellido1=Sgreccia |nombre1= Elio |enlaceautor= |título=Manual de Bioética |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1999|editor= |editorial=Diana |ubicación=México |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |apellido1=Ciccone |nombre1=Lino |enlaceautor= |título=Bioética, historia, Principios, Cuestiones |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=2004|editor= |editorial=Palabra |ubicación=Madrid |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |apellido1=Elizari Basterra |nombre1=F.J |enlaceautor= |título=Bioética |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1991|editor= |editorial=Ediciones Paulina |ubicación=Madrdid |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

*{{cita libro |apellido1= Faggoni |nombre1=M. P. |enlaceautor= |título=La Vita Nelle Nostre Mani |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=2004|editor= |editorial=Edizione Camilliane |ubicación=Turín |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

*{{cita libro |apellido1=Fernández |nombre1=Aurelio|enlaceautor= |título= Diccionario de Teología
Moral |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=2005|editor= |editorial=Diccionarios MC |ubicación=Burgos |isbn=84-7239-911-7 |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |url=https://www.vatican.va/content/paul-vi/es/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_25071968_humanae-vitae.html |apellidos=Pablo VI |nombre= |enlaceautor= |año=25 de julio de 1968 |título=Encíclica Humanae Vitae |publicación= |volumen= |número= |páginas= |ubicación=Roma |editorial=Libreria Editrice Vaticana |issn= |fechaacceso=13-04-2020}}

*{{cita publicación |apellidos=Angellini |nombre=F. |enlaceautor= |año=1980 |título= Discorsi e messaggi
di Sua Santità Pio XII |publicación= |volumen= |número= |páginas= |ubicación=Roma |editorial= |issn= |url= |fechaacceso=}}

== Referencias ==
<references />
[[Categoría:Conceptos éticos]]
[[Categoría:Historia de la Bioética]]

{{#seo:|title=Principio de Totalidad - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=El principio de totalidad nace como intento de superación del principio del doble efecto debido ante todo al minimalismo subyacente en el mismo.}}

Ética del cuidado

2022-01-11T11:24:46Z

Dhmangtanii:

La “ética del cuidado”, una corriente de '''pensamiento moral, social y político''' que ve en la vulnerabilidad de las personas y la solicitud por ellas un aspecto esencial de la vida individual y colectiva. La ética del cuidado forma ya un cuerpo de doctrina, elaborado principalmente por feministas norteamericanas. La inició Carol Gilligan en 1982 con su obra ''In a Different Voice''.<ref name=":0">{{Cita publicación|url=|título=La ética del cuidado|apellidos=Serrano|nombre=Rafael|fecha=7 de septiembre de 2020|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>
[[Archivo:Feministas .jpg|alt=Grupo de mujeres reunidas|miniaturadeimagen|'''''Carol Gilligan, Joan Tronto y Nel Noddings (cc Deror avi, Zorgethiek y Jim Noddings)''''']]
Joan Tronto es la segunda gran figura de la corriente; su aportación se cifra en dos libros:
# ''Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care'' (1993)<ref>{{Cita libro|apellidos=Tronto|nombre=Joan C.|enlaceautor=|título=Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Psychology Press|isbn=0415906423|editor=|ubicación=|página=226|idioma=|capítulo=}}</ref>.
# ''Caring Democracy: Markets, Equality, and Justice'' <ref>{{Cita libro|apellidos=Tronto|nombre=Joan C.|enlaceautor=|título=Caring Democracy: Markets, Equality, and Justice|url=|fechaacceso=|año=2013|editorial=NYU Press|isbn=0814782787|editor=|ubicación=|página=256|idioma=Inglés|capítulo=}}</ref>(2013).
Poco después de Gilligan, Nel Noddings en ''Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education'' <ref>{{Cita libro|apellidos=Noddings|nombre=Nel|enlaceautor=|título=Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education|url=|fechaacceso=|año=2003|editorial=University of California Press|isbn=0520930142|editor=|ubicación=|página=236|idioma=|capítulo=}}</ref>(1984) abre una nueva vía, que subraya los sentimientos y la inclinación natural como base del cuidado. Años más tarde, Noddings amplía su tesis en otro libro, ''The Maternal Factor: Two Paths to Morality''<ref>{{Cita libro|apellidos=Noddings|nombre=Nel|enlaceautor=|título=The Maternal Factor: Two Paths to Morality|url=https://books.google.co.ve/books?id=iAau46mzzvIC&printsec=frontcover&dq=The+Maternal+Factor:+Two+Paths+to+Morality&hl=es&sa=X&ved=2ahUKEwiFt4qVoOvrAhWjzlkKHdVcDNkQ6AEwAHoECAEQAg#v=onepage&q=The%20Maternal%20Factor%3A%20Two%20Paths%20to%20Morality&f=false|fechaacceso=15 de septiembre de 2020|año=2010|editorial=University of California Press|isbn=0520265491|editor=|ubicación=|página=289|idioma=|capítulo=}}</ref> (2010), donde sostiene que el '''instinto materno''' es una '''fuente''' principal de '''moralidad'''. También Sara Ruddick, que murió en 2011, siguió, a su modo, esta línea en su estudio ''Maternal Thinking: Toward a Politics of Peace'' (1995).<ref name=":0" />

Como muchas de las pensadoras de esta corriente son feministas que vienen de la tradición posestructuralista, no es extraño que la ética del cuidado naciera en Estados Unidos y luego haya tenido '''eco''' sobre todo en '''Francia'''. Entre las representantes francesas se puede citar a Pascale Molinier, que reflexiona sobre las profesiones del cuidado en ''Le care monde''<ref>{{Cita libro|apellidos=Molinier|nombre=Pascale|enlaceautor=|título=Le Care Monde|url=|fechaacceso=|año=2018|editorial=ENS Editions|isbn=|doi=10.4000/books.enseditions.9377|editor=|ubicación=|página=176|idioma=|capítulo=}}</ref> (2018), y a Fabienne Brugère, que además de algunos estudios tiene una útil introducción a la ética del cuidado: ''L’étique du “care”'' <ref>{{Cita libro|apellidos=Brugère|nombre=Fabienne|enlaceautor=|título=L'éthique du "care"|url=|fechaacceso=|año=2017|editorial=Presses Universitaires de France - PUF|isbn=2130789226|editor=|ubicación=|página=|idioma=Francés|capítulo=}}</ref>(2017).

== La ética del cuidado y el personal sanitario ==
No sería absurdo afirmar que el acto sanitario es, por excelencia, un '''acto basado en el cuidado'''. La atención solicitada a otro ser humano que está enfermo, que sufre, o que padece alguna “[[enfermedad]]” o "anormalidad" en el sentido de tener alguna diferencia que le incapacite de alguna manera para realizar su proyecto vital. Se trata de una labor en la que se pretende el restablecimiento de la situación de “normalidad” o [[salud]], o, al menos el alivio del sufrimiento.<ref name=":1">{{Cita publicación|url=|título=Enfoques consecuencialistas: La ética del cuidado|apellidos=Feito Grande|nombre=Lydia|fecha=2003 - 2005|publicación=Universidad Rey Juan Carlos, Máster de Bioética de Canarias|fechaacceso=|ubicación=Madrid|doi=|pmid=}}</ref>

Sin embargo, en la actualidad se tiende a disociar ambos elementos como si se tratara de dos tareas diferentes:
* La medicina se ocuparía de la '''curación''' de los enfermos.
* Mientras que la enfermería tendría por objeto el '''cuidado''' y '''atención''' de los mismos.
[[Archivo:Enfermera con corazon .jpg|alt=Enfermera|miniaturadeimagen|La importancia del cuidado en enfermería no obsta a la afirmación de que el cuidado hace referencia a la tarea propia de la asistencia sanitaria en general.<ref name=":1" />]]
La meta final sería la misma, qué duda cabe: '''el bienestar del paciente.''' Pero el bien interno que define cada una de las profesiones sería absolutamente distinto. Tanto es así que suelen presentarse los dos términos como dicotomía y binomio de opuestos, especialmente en el mundo anglosajón donde se utiliza un juego de palabras:
# Cure/''care''. Cure (=curar) sería la labor de la medicina, sabiduría técnica, habitualmente '''ejercida por varones'''.
# Care (=cuidar) sería la labor de la enfermería, práctica de asistencia solícita, habitualmente '''ejercida por mujeres'''.<ref name=":1" />
Esta distinción entre curación y cuidado difícilmente se sostiene. La diferenciación ha servido para justificar una organización institucional que es indefendible en el mundo actual. La '''enfermería''' y la '''medicina''' forman parte de un '''único acto sanitario''', por más que sus funciones sean diferentes, que sean distintos los focos de atención que cada una de ellas enfatiza, que sean profesiones con características diversas, y que no puedan confundirse.<ref name=":1" />

A pesar de esta coincidencia en el cuidado como elemento que da sentido a las tareas sanitarias en su conjunto, es claro que la tarea profesional de la enfermería es una práctica moral en la que el cuidado cobra su máxima vigencia. De ahí que en la actualidad la ética del cuidado sea uno de los '''puntos básicos de la ética enfermera'''. Así lo han defendido buena parte de las autoras que recogen las aportaciones de Gilligan.<ref name=":1" />

== Características de la ética del cuidado ==
Como ya ha indicado Feito Grande, la ética del cuidado es, ante todo, un modelo ético que viene a compensar la preeminencia de las propuestas que se han impuesto mayormente desde la Modernidad, aquellas en las que predomina lo '''correcto''' como '''objeto de la [[ética]]''', en las que se busca la justicia imparcial e igualitaria, y la defensa de los derechos, como base de unos mínimos para la convivencia. En esos modelos, denominados de modo global "éticas de la justicia", la virtud queda restringida al ámbito privado, referida a las creencias u opciones personales.
[[Archivo:Ética y preocupación .jpg|alt=Ética y preocupación|miniaturadeimagen|La ética del cuidado reta a desarrollar una sensibilidad hacia las diferencias en perspectiva, y a necesitarla como una demanda de justicia.<ref name=":1" />]]
El modelo de la justicia permite articular la sociedad mediante la '''defensa de las ideas de libertad e igualdad''' que están en la base de los sistemas democráticos del estado de derecho, pero olvida, o al menos deja en segundo plano, dimensiones importantes de la ética como las emociones, la voluntad, lo afectivo, etc. Estos son elementos que componen la vida moral de las personas, pero que no tienen cabida en un modelo de fundamentación racional de corte lógico y deductivista, en el que se pretende la universalización imparcial.<ref name=":1" />

La ética del cuidado recupera esas dimensiones, insistiendo en la incompletitud de los modelos de la justicia y reivindicando la importancia ética que tienen las actitudes de comprensión y preocupación por las personas y sus particularidades. Especialmente enfatiza la idea de '''solidaridad''', entendida como '''preocupación''' y '''responsabilidad''' por el '''otro ser humano''', en la convicción de que sin ella no es posible la realización de la justicia, comenta Feito Grande.

La ética del cuidado logra recuperar las emociones para la vida moral, insistiendo en que los problemas reales y vitales exigen prudencia, responsabilidad, y acciones personalizadas, y no un mero análisis racional hipotético. Sin embargo, esta demanda no es exclusiva de las profesiones sanitarias, ni se trata de una reivindicación de la aportación femenina a la ética, se trata de una verdadera transformación de la humanidad que supone una ganancia irrenunciable a la altura de la actualidad: la solidaridad. Con ello trae al ámbito público lo que la ética de la justicia había relegado a lo privado: los '''valores de atención al otro''', el compromiso moral ante la interpelación de las personas que necesitan ayuda, y la formación de actitudes de responsabilidad.<ref name=":1" />

== Una perspectiva femenina ==
El punto de partida de la ética del cuidado es la observación de que las '''mujeres''' tienen '''otro''' '''modo''' de '''plantear''' las '''cuestiones''' '''morales'''. Esa es la “voz diferente” que descubrió Gilligan hablando con muchas mujeres para un estudio de psicología evolutiva, su especialidad. Pero el hecho se puede interpretar de distintas maneras.<ref name=":0" />

Para Nel Noddings, la perspectiva moral femenina está enraizada en la '''capacidad''' de ser '''madre''', de '''nutrir''' y '''cuidar''' la '''vida del hijo'''. Aunque no es exclusiva de ella, la tendencia natural a cuidar, presente en todo ser humano, tiene en su versión femenina un carácter y una intensidad peculiares. A diferencia de cierta mentalidad racionalista y más bien masculina, la mujer tiende a tomar decisiones atendiendo no solo a principios abstractos de justicia, sino más bien a la vertiente afectiva; no solo sopesando derechos, sino preocupándose en especial por las consecuencias para las personas; prefiere evitar los conflictos y preservar la relación con los otros, que valora más.<ref name=":0" />

== Ética feminista ==
[[Archivo:Carol Gilligan Foto.jpg|alt=Carol Gilligan|miniaturadeimagen|Carol Gilligan, nacida en 1936 en Nueva York, es una feminista, filósofa y psicóloga estadounidense.]]
Las otras representantes de la ética del cuidado, que siguen la estela de Gilligan y son mayoría, '''coinciden''' en buena parte con '''Noddings''' en la descripción del modo femenino de mirar los asuntos morales, pero '''discrepan''' radicalmente en la '''interpretación'''. La tesis de Noddings les parece naturalista y con tendencia a justificar la relegación de las mujeres a la [[familia]] y la esfera privada, al sugerir que eso es a lo que por naturaleza se inclinan y lo que en el fondo desean; de ese modo, obstaculiza la igualdad con los hombres.<ref name=":0" />

Menos objeciones ponen a '''Sara Ruddick''', cuyo “pensamiento maternal” no es simplemente natural, sino ante todo una inteligencia educada y unas competencias adecuadas. Pero le reprochan que cifre la especificidad femenina en la maternidad, porque lo consideran excluyente de muchas mujeres. Y creen que deja al margen la '''liberación de la mujer''' y la '''lucha por la igualdad,''' Expresa Serrano.

Según Gilligan, ese enfoque “maternal” revela una “feminidad impuesta”: la idea tradicional de “mujer buena” olvidada de sí misma y dedicada a los demás. Es significativo que en ''In a Different Voice'', Gilligan dedique dos capítulos al [[aborto]], donde defiende que '''no es una negación del cuidado''', sino de aquel modelo de entrega total. Al examinar los razonamientos morales por los que las mujeres llegan a la decisión de abortar, concluye que consideran la responsabilidad de cuidar según un punto de vista amplio, que incluye las necesidades ajenas y las propias.<ref name=":0" />

Para la mayoría de estas pensadoras, que los hombres sean más competitivos, y las mujeres favorezcan más la cooperación, etcétera, son estereotipos. No vienen de la naturaleza, sino de modelos patriarcales inculcados a niñas y niños desde la primera infancia. Al sacar a la luz las voces morales femeninas, Gilligan no pretende sustituir un estereotipo por otro. Su objetivo siempre ha sido, dice, '''poner''' en cuestión '''presupuestos''' muy '''difundidos sobre la moral''', para destacar el valor de las prácticas de cuidar a otros, que están subestimadas por ser ejercidas en gran medida por mujeres. Pero esa voz apagada del cuidado pudo oírla también, advierte, en jóvenes llamados a filas para combatir en Vietnam, que se planteaban responder o no pensando en las responsabilidades compartidas y la relación con los otros, venciendo el estereotipo masculino.<ref name=":0" />

En fin, Gilligan propone que la ética de la responsabilidad (estereotípicamente femenina) y la ética de los derechos (estereotípicamente masculina) '''se completen mutuamente'''. No quiere –como tampoco Tronto– una “moral de mujeres”, pero sí una “ética feminista”, nacida de la experiencia de las mujeres y que facilite alcanzar para ellas la igualdad real. En palabras de Annette Baier: <blockquote>''“Una ética feminista no es la guerra de las mujeres contra los hombres: la mejor teoría moral debe ser un producto colectivo de las mujeres y de los hombres, debe armonizar la justicia y la solicitud”''<ref>{{Cita libro|apellidos=Cudd|nombre=Ann|enlaceautor=|título=Feminist Theory: A Philosophical Anthology|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Wiley-Blackwell|isbn=9781405116619|editor=|ubicación=|página=442|idioma=Inglés|capítulo=|apellidos2=Andreasen|nombre2=Robin}}</ref> </blockquote>

== ¿Cómo asegurar el cuidado de las personas en la sociedad actual? ==

=== Propuesta desde la ética del cuidado ===
Las tareas de cuidar personas se han cubierto tradicionalmente gracias a la disponibilidad de las mujeres. Pero esta solución se ha vuelto más difícil con la creciente actividad profesional femenina y el aumento de las necesidades por el envejecimiento de la población. La ética del cuidado invita a pensar planteamientos políticos y sociales que '''revaloricen''' el '''cuidar''' y favorezcan que sea '''ejercido''' tanto por '''hombres''' como por '''mujeres'''. La socióloga feminista Nancy Fraser examina la cuestión en un estudio muy citado, “After the Family Wage: A Postindustrial Thought Experiment” (incluido en su libro ''Justice Interruptus: Critical Reflections on the “Postsocialist” Condition'', 1997)<ref>{{Cita libro|apellidos=Fraser|nombre=Nancy|enlaceautor=|título=Justice Interruptus: Critical Reflections on the "Postsocialist" Condition|url=https://books.google.co.ve/books?id=ELZpAwAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=es&source=gbs_atb#v=onepage&q&f=false|fechaacceso=15 de septiembre de 2020|año=1997|editorial=Routledge|isbn=1317828089|editor=|ubicación=|página=256|idioma=|capítulo=}}</ref>.

Para compensar la menor disponibilidad de las mujeres, se han probado dos posibilidades, dice Fraser:
# Sería confiar el '''cuidado a profesionales e instituciones''', con ayudas sociales para contratarlos. El inconveniente es que, como ya se ve, el cuidado se convierte en un trabajo peor remunerado y ejercido por mayoría de mujeres.
# Otra posibilidad es dar '''asignaciones''' para '''compensar''' a quienes reducen la '''dedicación al trabajo''' para ocuparse de niños, personas mayores o tareas domésticas: o sea, que la actividad profesional combinada con el cuidado equivalga a un empleo de jornada completa, con salario completo.
Esto supone desde luego revalorizar el cuidado, poniéndolo a la altura del trabajo “productivo”. Pero, a falta de una fuerte educación de los hombres para que cuiden, seguirán siendo las mujeres las que casi siempre reduzcan la jornada profesional.<ref name=":0" />
'''Todos tienen que cuidar, y el cuidado no puede ser considerado una pura actividad marginal'''
Según Fraser, la solución es abandonar la separación entre los que trabajan y los que cuidan. Habría que plantearse, como dice Fraser en su trabajo, si el ''free rider'' es la madre soltera que esquiva el trabajo gracias a las prestaciones sociales, o más bien el hombre con empleo que esquiva el cuidado. Todos tienen que cuidar, y el '''cuidado no puede ser considerado una pura actividad marginal''' que supone un coste para la actividad productiva, sino un verdadero trabajo. Pero como el cuidar no puede ser completamente mercantilizado, se puede sostener con una renta básica universal o con una prestación más de la seguridad social.<ref name=":0" />

Además, siempre seguirán haciendo falta cuidados profesionales o fuera del hogar, que las políticas públicas habrían de sostener. Pero es '''importante''' que el '''Estado''' '''no suplante''' ni ahogue las '''iniciativas de la sociedad civil''', porque un monstruo asistencial no funcionaría, y la solidaridad informal aporta una personalización del cuidado.

Fraser reconoce que falta mucho para que se pueda adoptar una solución general que vaya en esa dirección. Pero se necesita una '''nueva''' '''mentalidad''' antes que '''nuevas''' '''fórmulas''', que llegarán cuando la mentalidad sea otra.

== Otras voces ==
* [[Ética]]
* [[Dignidad]]

== Referencias ==
<references />

{{#seo:|title=Ética del cuidado - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=La “ética del cuidado”, una corriente de pensamiento moral, social y político que ve en las personas un aspecto esencial de la vida individual y colectiva.}}

Ética del cuidado

2022-01-11T11:22:03Z

Dhmangtanii:

La “ética del cuidado”, una corriente de '''pensamiento moral, social y político''' que ve en la vulnerabilidad de las personas y la solicitud por ellas un aspecto esencial de la vida individual y colectiva. La ética del cuidado forma ya un cuerpo de doctrina, elaborado principalmente por feministas norteamericanas. La inició Carol Gilligan en 1982 con su obra ''In a Different Voice''.<ref name=":0">{{Cita publicación|url=|título=La ética del cuidado|apellidos=Serrano|nombre=Rafael|fecha=7 de septiembre de 2020|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>
[[Archivo:Feministas .jpg|alt=Grupo de mujeres reunidas|miniaturadeimagen|'''''Carol Gilligan, Joan Tronto y Nel Noddings (cc Deror avi, Zorgethiek y Jim Noddings)''''']]
Joan Tronto es la segunda gran figura de la corriente; su aportación se cifra en dos libros:
# ''Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care'' (1993)<ref>{{Cita libro|apellidos=Tronto|nombre=Joan C.|enlaceautor=|título=Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Psychology Press|isbn=0415906423|editor=|ubicación=|página=226|idioma=|capítulo=}}</ref>.
# ''Caring Democracy: Markets, Equality, and Justice'' <ref>{{Cita libro|apellidos=Tronto|nombre=Joan C.|enlaceautor=|título=Caring Democracy: Markets, Equality, and Justice|url=|fechaacceso=|año=2013|editorial=NYU Press|isbn=0814782787|editor=|ubicación=|página=256|idioma=Inglés|capítulo=}}</ref>(2013).
Poco después de Gilligan, Nel Noddings en ''Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education'' <ref>{{Cita libro|apellidos=Noddings|nombre=Nel|enlaceautor=|título=Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education|url=|fechaacceso=|año=2003|editorial=University of California Press|isbn=0520930142|editor=|ubicación=|página=236|idioma=|capítulo=}}</ref>(1984) abre una nueva vía, que subraya los sentimientos y la inclinación natural como base del cuidado. Años más tarde, Noddings amplía su tesis en otro libro, ''The Maternal Factor: Two Paths to Morality''<ref>{{Cita libro|apellidos=Noddings|nombre=Nel|enlaceautor=|título=The Maternal Factor: Two Paths to Morality|url=https://books.google.co.ve/books?id=iAau46mzzvIC&printsec=frontcover&dq=The+Maternal+Factor:+Two+Paths+to+Morality&hl=es&sa=X&ved=2ahUKEwiFt4qVoOvrAhWjzlkKHdVcDNkQ6AEwAHoECAEQAg#v=onepage&q=The%20Maternal%20Factor%3A%20Two%20Paths%20to%20Morality&f=false|fechaacceso=15 de septiembre de 2020|año=2010|editorial=University of California Press|isbn=0520265491|editor=|ubicación=|página=289|idioma=|capítulo=}}</ref> (2010), donde sostiene que el '''instinto materno''' es una '''fuente''' principal de '''moralidad'''. También Sara Ruddick, que murió en 2011, siguió, a su modo, esta línea en su estudio ''Maternal Thinking: Toward a Politics of Peace'' (1995).<ref name=":0" />

Como muchas de las pensadoras de esta corriente son feministas que vienen de la tradición posestructuralista, no es extraño que la ética del cuidado naciera en Estados Unidos y luego haya tenido '''eco''' sobre todo en '''Francia'''. Entre las representantes francesas se puede citar a Pascale Molinier, que reflexiona sobre las profesiones del cuidado en ''Le care monde''<ref>{{Cita libro|apellidos=Molinier|nombre=Pascale|enlaceautor=|título=Le Care Monde|url=|fechaacceso=|año=2018|editorial=ENS Editions|isbn=|doi=10.4000/books.enseditions.9377|editor=|ubicación=|página=176|idioma=|capítulo=}}</ref> (2018), y a Fabienne Brugère, que además de algunos estudios tiene una útil introducción a la ética del cuidado: ''L’étique du “care”'' <ref>{{Cita libro|apellidos=Brugère|nombre=Fabienne|enlaceautor=|título=L'éthique du "care"|url=|fechaacceso=|año=2017|editorial=Presses Universitaires de France - PUF|isbn=2130789226|editor=|ubicación=|página=|idioma=Francés|capítulo=}}</ref>(2017).

== La ética del cuidado y el personal sanitario ==
No sería absurdo afirmar que el acto sanitario es, por excelencia, un '''acto basado en el cuidado'''. La atención solicitada a otro ser humano que está enfermo, que sufre, o que padece alguna “[[enfermedad]]” o "anormalidad" en el sentido de tener alguna diferencia que le incapacite de alguna manera para realizar su proyecto vital. Se trata de una labor en la que se pretende el restablecimiento de la situación de “normalidad” o [[salud]], o, al menos el alivio del sufrimiento.<ref name=":1">{{Cita publicación|url=|título=Enfoques consecuencialistas: La ética del cuidado|apellidos=Feito Grande|nombre=Lydia|fecha=2003 - 2005|publicación=Universidad Rey Juan Carlos, Máster de Bioética de Canarias|fechaacceso=|ubicación=Madrid|doi=|pmid=}}</ref>

Sin embargo, en la actualidad se tiende a disociar ambos elementos como si se tratara de dos tareas diferentes:
* La medicina se ocuparía de la '''curación''' de los enfermos.
* Mientras que la enfermería tendría por objeto el '''cuidado''' y '''atención''' de los mismos.
[[Archivo:Enfermera con corazon .jpg|alt=Enfermera|miniaturadeimagen|La importancia del cuidado en enfermería no obsta a la afirmación de que el cuidado hace referencia a la tarea propia de la asistencia sanitaria en general.<ref name=":1" />]]
La meta final sería la misma, qué duda cabe: '''el bienestar del paciente.''' Pero el bien interno que define cada una de las profesiones sería absolutamente distinto. Tanto es así que suelen presentarse los dos términos como dicotomía y binomio de opuestos, especialmente en el mundo anglosajón donde se utiliza un juego de palabras:
# Cure/''care''. Cure (=curar) sería la labor de la medicina, sabiduría técnica, habitualmente '''ejercida por varones'''.
# Care (=cuidar) sería la labor de la enfermería, práctica de asistencia solícita, habitualmente '''ejercida por mujeres'''.<ref name=":1" />
Esta distinción entre curación y cuidado difícilmente se sostiene. La diferenciación ha servido para justificar una organización institucional que es indefendible en el mundo actual. La '''enfermería''' y la '''medicina''' forman parte de un '''único acto sanitario''', por más que sus funciones sean diferentes, que sean distintos los focos de atención que cada una de ellas enfatiza, que sean profesiones con características diversas, y que no puedan confundirse.<ref name=":1" />

A pesar de esta coincidencia en el cuidado como elemento que da sentido a las tareas sanitarias en su conjunto, es claro que la tarea profesional de la enfermería es una práctica moral en la que el cuidado cobra su máxima vigencia. De ahí que en la actualidad la ética del cuidado sea uno de los '''puntos básicos de la ética enfermera'''. Así lo han defendido buena parte de las autoras que recogen las aportaciones de Gilligan.<ref name=":1" />

== Características de la ética del cuidado ==
Como ya ha indicado Feito Grande, la ética del cuidado es, ante todo, un modelo ético que viene a compensar la preeminencia de las propuestas que se han impuesto mayormente desde la Modernidad, aquellas en las que predomina lo '''correcto''' como '''objeto de la [[ética]]''', en las que se busca la justicia imparcial e igualitaria, y la defensa de los derechos, como base de unos mínimos para la convivencia. En esos modelos, denominados de modo global "éticas de la justicia", la virtud queda restringida al ámbito privado, referida a las creencias u opciones personales.
[[Archivo:Ética y preocupación .jpg|alt=Ética y preocupación|miniaturadeimagen|La ética del cuidado reta a desarrollar una sensibilidad hacia las diferencias en perspectiva, y a necesitarla como una demanda de justicia.<ref name=":1" />]]
El modelo de la justicia permite articular la sociedad mediante la '''defensa de las ideas de libertad e igualdad''' que están en la base de los sistemas democráticos del estado de derecho, pero olvida, o al menos deja en segundo plano, dimensiones importantes de la ética como las emociones, la voluntad, lo afectivo, etc. Estos son elementos que componen la vida moral de las personas, pero que no tienen cabida en un modelo de fundamentación racional de corte lógico y deductivista, en el que se pretende la universalización imparcial.<ref name=":1" />

La ética del cuidado recupera esas dimensiones, insistiendo en la incompletitud de los modelos de la justicia y reivindicando la importancia ética que tienen las actitudes de comprensión y preocupación por las personas y sus particularidades. Especialmente enfatiza la idea de '''solidaridad''', entendida como '''preocupación''' y '''responsabilidad''' por el '''otro ser humano''', en la convicción de que sin ella no es posible la realización de la justicia, comenta Feito Grande.

La ética del cuidado logra recuperar las emociones para la vida moral, insistiendo en que los problemas reales y vitales exigen prudencia, responsabilidad, y acciones personalizadas, y no un mero análisis racional hipotético. Sin embargo, esta demanda no es exclusiva de las profesiones sanitarias, ni se trata de una reivindicación de la aportación femenina a la ética, se trata de una verdadera transformación de la humanidad que supone una ganancia irrenunciable a la altura de la actualidad: la solidaridad. Con ello trae al ámbito público lo que la ética de la justicia había relegado a lo privado: los '''valores de atención al otro''', el compromiso moral ante la interpelación de las personas que necesitan ayuda, y la formación de actitudes de responsabilidad.<ref name=":1" />

== Una perspectiva femenina ==
El punto de partida de la ética del cuidado es la observación de que las '''mujeres''' tienen '''otro''' '''modo''' de '''plantear''' las '''cuestiones''' '''morales'''. Esa es la “voz diferente” que descubrió Gilligan hablando con muchas mujeres para un estudio de psicología evolutiva, su especialidad. Pero el hecho se puede interpretar de distintas maneras.<ref name=":0" />

Para Nel Noddings, la perspectiva moral femenina está enraizada en la '''capacidad''' de ser '''madre''', de '''nutrir''' y '''cuidar''' la '''vida del hijo'''. Aunque no es exclusiva de ella, la tendencia natural a cuidar, presente en todo ser humano, tiene en su versión femenina un carácter y una intensidad peculiares. A diferencia de cierta mentalidad racionalista y más bien masculina, la mujer tiende a tomar decisiones atendiendo no solo a principios abstractos de justicia, sino más bien a la vertiente afectiva; no solo sopesando derechos, sino preocupándose en especial por las consecuencias para las personas; prefiere evitar los conflictos y preservar la relación con los otros, que valora más.<ref name=":0" />

== Ética feminista ==
[[Archivo:Carol Gilligan Foto.jpg|alt=Carol Gilligan|miniaturadeimagen]]
Las otras representantes de la ética del cuidado, que siguen la estela de Gilligan y son mayoría, '''coinciden''' en buena parte con '''Noddings''' en la descripción del modo femenino de mirar los asuntos morales, pero '''discrepan''' radicalmente en la '''interpretación'''. La tesis de Noddings les parece naturalista y con tendencia a justificar la relegación de las mujeres a la [[familia]] y la esfera privada, al sugerir que eso es a lo que por naturaleza se inclinan y lo que en el fondo desean; de ese modo, obstaculiza la igualdad con los hombres.<ref name=":0" />

Menos objeciones ponen a '''Sara Ruddick''', cuyo “pensamiento maternal” no es simplemente natural, sino ante todo una inteligencia educada y unas competencias adecuadas. Pero le reprochan que cifre la especificidad femenina en la maternidad, porque lo consideran excluyente de muchas mujeres. Y creen que deja al margen la '''liberación de la mujer''' y la '''lucha por la igualdad,''' Expresa Serrano.

Según Gilligan, ese enfoque “maternal” revela una “feminidad impuesta”: la idea tradicional de “mujer buena” olvidada de sí misma y dedicada a los demás. Es significativo que en ''In a Different Voice'', Gilligan dedique dos capítulos al [[aborto]], donde defiende que '''no es una negación del cuidado''', sino de aquel modelo de entrega total. Al examinar los razonamientos morales por los que las mujeres llegan a la decisión de abortar, concluye que consideran la responsabilidad de cuidar según un punto de vista amplio, que incluye las necesidades ajenas y las propias.<ref name=":0" />

Para la mayoría de estas pensadoras, que los hombres sean más competitivos, y las mujeres favorezcan más la cooperación, etcétera, son estereotipos. No vienen de la naturaleza, sino de modelos patriarcales inculcados a niñas y niños desde la primera infancia. Al sacar a la luz las voces morales femeninas, Gilligan no pretende sustituir un estereotipo por otro. Su objetivo siempre ha sido, dice, '''poner''' en cuestión '''presupuestos''' muy '''difundidos sobre la moral''', para destacar el valor de las prácticas de cuidar a otros, que están subestimadas por ser ejercidas en gran medida por mujeres. Pero esa voz apagada del cuidado pudo oírla también, advierte, en jóvenes llamados a filas para combatir en Vietnam, que se planteaban responder o no pensando en las responsabilidades compartidas y la relación con los otros, venciendo el estereotipo masculino.<ref name=":0" />

En fin, Gilligan propone que la ética de la responsabilidad (estereotípicamente femenina) y la ética de los derechos (estereotípicamente masculina) '''se completen mutuamente'''. No quiere –como tampoco Tronto– una “moral de mujeres”, pero sí una “ética feminista”, nacida de la experiencia de las mujeres y que facilite alcanzar para ellas la igualdad real. En palabras de Annette Baier: <blockquote>''“Una ética feminista no es la guerra de las mujeres contra los hombres: la mejor teoría moral debe ser un producto colectivo de las mujeres y de los hombres, debe armonizar la justicia y la solicitud”''<ref>{{Cita libro|apellidos=Cudd|nombre=Ann|enlaceautor=|título=Feminist Theory: A Philosophical Anthology|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Wiley-Blackwell|isbn=9781405116619|editor=|ubicación=|página=442|idioma=Inglés|capítulo=|apellidos2=Andreasen|nombre2=Robin}}</ref> </blockquote>

== ¿Cómo asegurar el cuidado de las personas en la sociedad actual? ==

=== Propuesta desde la ética del cuidado ===
Las tareas de cuidar personas se han cubierto tradicionalmente gracias a la disponibilidad de las mujeres. Pero esta solución se ha vuelto más difícil con la creciente actividad profesional femenina y el aumento de las necesidades por el envejecimiento de la población. La ética del cuidado invita a pensar planteamientos políticos y sociales que '''revaloricen''' el '''cuidar''' y favorezcan que sea '''ejercido''' tanto por '''hombres''' como por '''mujeres'''. La socióloga feminista Nancy Fraser examina la cuestión en un estudio muy citado, “After the Family Wage: A Postindustrial Thought Experiment” (incluido en su libro ''Justice Interruptus: Critical Reflections on the “Postsocialist” Condition'', 1997)<ref>{{Cita libro|apellidos=Fraser|nombre=Nancy|enlaceautor=|título=Justice Interruptus: Critical Reflections on the "Postsocialist" Condition|url=https://books.google.co.ve/books?id=ELZpAwAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=es&source=gbs_atb#v=onepage&q&f=false|fechaacceso=15 de septiembre de 2020|año=1997|editorial=Routledge|isbn=1317828089|editor=|ubicación=|página=256|idioma=|capítulo=}}</ref>.

Para compensar la menor disponibilidad de las mujeres, se han probado dos posibilidades, dice Fraser:
# Sería confiar el '''cuidado a profesionales e instituciones''', con ayudas sociales para contratarlos. El inconveniente es que, como ya se ve, el cuidado se convierte en un trabajo peor remunerado y ejercido por mayoría de mujeres.
# Otra posibilidad es dar '''asignaciones''' para '''compensar''' a quienes reducen la '''dedicación al trabajo''' para ocuparse de niños, personas mayores o tareas domésticas: o sea, que la actividad profesional combinada con el cuidado equivalga a un empleo de jornada completa, con salario completo.
Esto supone desde luego revalorizar el cuidado, poniéndolo a la altura del trabajo “productivo”. Pero, a falta de una fuerte educación de los hombres para que cuiden, seguirán siendo las mujeres las que casi siempre reduzcan la jornada profesional.<ref name=":0" />
'''Todos tienen que cuidar, y el cuidado no puede ser considerado una pura actividad marginal'''
Según Fraser, la solución es abandonar la separación entre los que trabajan y los que cuidan. Habría que plantearse, como dice Fraser en su trabajo, si el ''free rider'' es la madre soltera que esquiva el trabajo gracias a las prestaciones sociales, o más bien el hombre con empleo que esquiva el cuidado. Todos tienen que cuidar, y el '''cuidado no puede ser considerado una pura actividad marginal''' que supone un coste para la actividad productiva, sino un verdadero trabajo. Pero como el cuidar no puede ser completamente mercantilizado, se puede sostener con una renta básica universal o con una prestación más de la seguridad social.<ref name=":0" />

Además, siempre seguirán haciendo falta cuidados profesionales o fuera del hogar, que las políticas públicas habrían de sostener. Pero es '''importante''' que el '''Estado''' '''no suplante''' ni ahogue las '''iniciativas de la sociedad civil''', porque un monstruo asistencial no funcionaría, y la solidaridad informal aporta una personalización del cuidado.

Fraser reconoce que falta mucho para que se pueda adoptar una solución general que vaya en esa dirección. Pero se necesita una '''nueva''' '''mentalidad''' antes que '''nuevas''' '''fórmulas''', que llegarán cuando la mentalidad sea otra.

== Otras voces ==
* [[Ética]]
* [[Dignidad]]

== Referencias ==
<references />

{{#seo:|title=Ética del cuidado - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=La “ética del cuidado”, una corriente de pensamiento moral, social y político que ve en las personas un aspecto esencial de la vida individual y colectiva.}}

Archivo:Carol Gilligan Foto.jpg

2022-01-11T11:21:50Z

Dhmangtanii:

Carol Gilligan

Archivo:Ética y preocupación .jpg

2022-01-11T11:21:02Z

Dhmangtanii:

La ética del cuidado reta a desarrollar una sensibilidad hacia las diferencias en perspectiva, y a necesitarla como una demanda de justicia

Archivo:Enfermera con corazon .jpg

2022-01-11T11:20:33Z

Dhmangtanii:

La importancia del cuidado en enfermería no obsta a la afirmación de que el cuidado hace referencia a la tarea propia de la asistencia sanitaria general

Ética del cuidado

2022-01-11T11:19:12Z

Dhmangtanii:

La “ética del cuidado”, una corriente de '''pensamiento moral, social y político''' que ve en la vulnerabilidad de las personas y la solicitud por ellas un aspecto esencial de la vida individual y colectiva. La ética del cuidado forma ya un cuerpo de doctrina, elaborado principalmente por feministas norteamericanas. La inició Carol Gilligan en 1982 con su obra ''In a Different Voice''.<ref name=":0">{{Cita publicación|url=|título=La ética del cuidado|apellidos=Serrano|nombre=Rafael|fecha=7 de septiembre de 2020|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>
[[Archivo:Feministas .jpg|alt=Grupo de mujeres reunidas|miniaturadeimagen|'''''Carol Gilligan, Joan Tronto y Nel Noddings (cc Deror avi, Zorgethiek y Jim Noddings)''''']]
Joan Tronto es la segunda gran figura de la corriente; su aportación se cifra en dos libros:
# ''Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care'' (1993)<ref>{{Cita libro|apellidos=Tronto|nombre=Joan C.|enlaceautor=|título=Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Psychology Press|isbn=0415906423|editor=|ubicación=|página=226|idioma=|capítulo=}}</ref>.
# ''Caring Democracy: Markets, Equality, and Justice'' <ref>{{Cita libro|apellidos=Tronto|nombre=Joan C.|enlaceautor=|título=Caring Democracy: Markets, Equality, and Justice|url=|fechaacceso=|año=2013|editorial=NYU Press|isbn=0814782787|editor=|ubicación=|página=256|idioma=Inglés|capítulo=}}</ref>(2013).
Poco después de Gilligan, Nel Noddings en ''Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education'' <ref>{{Cita libro|apellidos=Noddings|nombre=Nel|enlaceautor=|título=Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education|url=|fechaacceso=|año=2003|editorial=University of California Press|isbn=0520930142|editor=|ubicación=|página=236|idioma=|capítulo=}}</ref>(1984) abre una nueva vía, que subraya los sentimientos y la inclinación natural como base del cuidado. Años más tarde, Noddings amplía su tesis en otro libro, ''The Maternal Factor: Two Paths to Morality''<ref>{{Cita libro|apellidos=Noddings|nombre=Nel|enlaceautor=|título=The Maternal Factor: Two Paths to Morality|url=https://books.google.co.ve/books?id=iAau46mzzvIC&printsec=frontcover&dq=The+Maternal+Factor:+Two+Paths+to+Morality&hl=es&sa=X&ved=2ahUKEwiFt4qVoOvrAhWjzlkKHdVcDNkQ6AEwAHoECAEQAg#v=onepage&q=The%20Maternal%20Factor%3A%20Two%20Paths%20to%20Morality&f=false|fechaacceso=15 de septiembre de 2020|año=2010|editorial=University of California Press|isbn=0520265491|editor=|ubicación=|página=289|idioma=|capítulo=}}</ref> (2010), donde sostiene que el '''instinto materno''' es una '''fuente''' principal de '''moralidad'''. También Sara Ruddick, que murió en 2011, siguió, a su modo, esta línea en su estudio ''Maternal Thinking: Toward a Politics of Peace'' (1995).<ref name=":0" />

Como muchas de las pensadoras de esta corriente son feministas que vienen de la tradición posestructuralista, no es extraño que la ética del cuidado naciera en Estados Unidos y luego haya tenido '''eco''' sobre todo en '''Francia'''. Entre las representantes francesas se puede citar a Pascale Molinier, que reflexiona sobre las profesiones del cuidado en ''Le care monde''<ref>{{Cita libro|apellidos=Molinier|nombre=Pascale|enlaceautor=|título=Le Care Monde|url=|fechaacceso=|año=2018|editorial=ENS Editions|isbn=|doi=10.4000/books.enseditions.9377|editor=|ubicación=|página=176|idioma=|capítulo=}}</ref> (2018), y a Fabienne Brugère, que además de algunos estudios tiene una útil introducción a la ética del cuidado: ''L’étique du “care”'' <ref>{{Cita libro|apellidos=Brugère|nombre=Fabienne|enlaceautor=|título=L'éthique du "care"|url=|fechaacceso=|año=2017|editorial=Presses Universitaires de France - PUF|isbn=2130789226|editor=|ubicación=|página=|idioma=Francés|capítulo=}}</ref>(2017).

== La ética del cuidado y el personal sanitario ==
No sería absurdo afirmar que el acto sanitario es, por excelencia, un '''acto basado en el cuidado'''. La atención solicitada a otro ser humano que está enfermo, que sufre, o que padece alguna “[[enfermedad]]” o "anormalidad" en el sentido de tener alguna diferencia que le incapacite de alguna manera para realizar su proyecto vital. Se trata de una labor en la que se pretende el restablecimiento de la situación de “normalidad” o [[salud]], o, al menos el alivio del sufrimiento.<ref name=":1">{{Cita publicación|url=|título=Enfoques consecuencialistas: La ética del cuidado|apellidos=Feito Grande|nombre=Lydia|fecha=2003 - 2005|publicación=Universidad Rey Juan Carlos, Máster de Bioética de Canarias|fechaacceso=|ubicación=Madrid|doi=|pmid=}}</ref>

Sin embargo, en la actualidad se tiende a disociar ambos elementos como si se tratara de dos tareas diferentes:
* La medicina se ocuparía de la '''curación''' de los enfermos.
* Mientras que la enfermería tendría por objeto el '''cuidado''' y '''atención''' de los mismos.
[[Archivo:Enfermera-min.webp|alt=Enfermera|miniaturadeimagen|La importancia del cuidado en enfermería no obsta a la afirmación de que el cuidado hace referencia a la tarea propia de la asistencia sanitaria en general.<ref name=":1" />]]
La meta final sería la misma, qué duda cabe: '''el bienestar del paciente.''' Pero el bien interno que define cada una de las profesiones sería absolutamente distinto. Tanto es así que suelen presentarse los dos términos como dicotomía y binomio de opuestos, especialmente en el mundo anglosajón donde se utiliza un juego de palabras:
# Cure/''care''. Cure (=curar) sería la labor de la medicina, sabiduría técnica, habitualmente '''ejercida por varones'''.
# Care (=cuidar) sería la labor de la enfermería, práctica de asistencia solícita, habitualmente '''ejercida por mujeres'''.<ref name=":1" />
Esta distinción entre curación y cuidado difícilmente se sostiene. La diferenciación ha servido para justificar una organización institucional que es indefendible en el mundo actual. La '''enfermería''' y la '''medicina''' forman parte de un '''único acto sanitario''', por más que sus funciones sean diferentes, que sean distintos los focos de atención que cada una de ellas enfatiza, que sean profesiones con características diversas, y que no puedan confundirse.<ref name=":1" />

A pesar de esta coincidencia en el cuidado como elemento que da sentido a las tareas sanitarias en su conjunto, es claro que la tarea profesional de la enfermería es una práctica moral en la que el cuidado cobra su máxima vigencia. De ahí que en la actualidad la ética del cuidado sea uno de los '''puntos básicos de la ética enfermera'''. Así lo han defendido buena parte de las autoras que recogen las aportaciones de Gilligan.<ref name=":1" />

== Características de la ética del cuidado ==
Como ya ha indicado Feito Grande, la ética del cuidado es, ante todo, un modelo ético que viene a compensar la preeminencia de las propuestas que se han impuesto mayormente desde la Modernidad, aquellas en las que predomina lo '''correcto''' como '''objeto de la [[ética]]''', en las que se busca la justicia imparcial e igualitaria, y la defensa de los derechos, como base de unos mínimos para la convivencia. En esos modelos, denominados de modo global "éticas de la justicia", la virtud queda restringida al ámbito privado, referida a las creencias u opciones personales.
[[Archivo:Ética y preocupación-min.webp|alt=Ética y preocupación|miniaturadeimagen|La ética del cuidado reta a desarrollar una sensibilidad hacia las diferencias en perspectiva, y a necesitarla como una demanda de justicia.<ref name=":1" />]]
El modelo de la justicia permite articular la sociedad mediante la '''defensa de las ideas de libertad e igualdad''' que están en la base de los sistemas democráticos del estado de derecho, pero olvida, o al menos deja en segundo plano, dimensiones importantes de la ética como las emociones, la voluntad, lo afectivo, etc. Estos son elementos que componen la vida moral de las personas, pero que no tienen cabida en un modelo de fundamentación racional de corte lógico y deductivista, en el que se pretende la universalización imparcial.<ref name=":1" />

La ética del cuidado recupera esas dimensiones, insistiendo en la incompletitud de los modelos de la justicia y reivindicando la importancia ética que tienen las actitudes de comprensión y preocupación por las personas y sus particularidades. Especialmente enfatiza la idea de '''solidaridad''', entendida como '''preocupación''' y '''responsabilidad''' por el '''otro ser humano''', en la convicción de que sin ella no es posible la realización de la justicia, comenta Feito Grande.

La ética del cuidado logra recuperar las emociones para la vida moral, insistiendo en que los problemas reales y vitales exigen prudencia, responsabilidad, y acciones personalizadas, y no un mero análisis racional hipotético. Sin embargo, esta demanda no es exclusiva de las profesiones sanitarias, ni se trata de una reivindicación de la aportación femenina a la ética, se trata de una verdadera transformación de la humanidad que supone una ganancia irrenunciable a la altura de la actualidad: la solidaridad. Con ello trae al ámbito público lo que la ética de la justicia había relegado a lo privado: los '''valores de atención al otro''', el compromiso moral ante la interpelación de las personas que necesitan ayuda, y la formación de actitudes de responsabilidad.<ref name=":1" />

== Una perspectiva femenina ==
El punto de partida de la ética del cuidado es la observación de que las '''mujeres''' tienen '''otro''' '''modo''' de '''plantear''' las '''cuestiones''' '''morales'''. Esa es la “voz diferente” que descubrió Gilligan hablando con muchas mujeres para un estudio de psicología evolutiva, su especialidad. Pero el hecho se puede interpretar de distintas maneras.<ref name=":0" />

Para Nel Noddings, la perspectiva moral femenina está enraizada en la '''capacidad''' de ser '''madre''', de '''nutrir''' y '''cuidar''' la '''vida del hijo'''. Aunque no es exclusiva de ella, la tendencia natural a cuidar, presente en todo ser humano, tiene en su versión femenina un carácter y una intensidad peculiares. A diferencia de cierta mentalidad racionalista y más bien masculina, la mujer tiende a tomar decisiones atendiendo no solo a principios abstractos de justicia, sino más bien a la vertiente afectiva; no solo sopesando derechos, sino preocupándose en especial por las consecuencias para las personas; prefiere evitar los conflictos y preservar la relación con los otros, que valora más.<ref name=":0" />

== Ética feminista ==
[[Archivo:Carol Gilligan-min.webp|alt=Carol Gilligan|miniaturadeimagen]]
Las otras representantes de la ética del cuidado, que siguen la estela de Gilligan y son mayoría, '''coinciden''' en buena parte con '''Noddings''' en la descripción del modo femenino de mirar los asuntos morales, pero '''discrepan''' radicalmente en la '''interpretación'''. La tesis de Noddings les parece naturalista y con tendencia a justificar la relegación de las mujeres a la [[familia]] y la esfera privada, al sugerir que eso es a lo que por naturaleza se inclinan y lo que en el fondo desean; de ese modo, obstaculiza la igualdad con los hombres.<ref name=":0" />

Menos objeciones ponen a '''Sara Ruddick''', cuyo “pensamiento maternal” no es simplemente natural, sino ante todo una inteligencia educada y unas competencias adecuadas. Pero le reprochan que cifre la especificidad femenina en la maternidad, porque lo consideran excluyente de muchas mujeres. Y creen que deja al margen la '''liberación de la mujer''' y la '''lucha por la igualdad,''' Expresa Serrano.

Según Gilligan, ese enfoque “maternal” revela una “feminidad impuesta”: la idea tradicional de “mujer buena” olvidada de sí misma y dedicada a los demás. Es significativo que en ''In a Different Voice'', Gilligan dedique dos capítulos al [[aborto]], donde defiende que '''no es una negación del cuidado''', sino de aquel modelo de entrega total. Al examinar los razonamientos morales por los que las mujeres llegan a la decisión de abortar, concluye que consideran la responsabilidad de cuidar según un punto de vista amplio, que incluye las necesidades ajenas y las propias.<ref name=":0" />

Para la mayoría de estas pensadoras, que los hombres sean más competitivos, y las mujeres favorezcan más la cooperación, etcétera, son estereotipos. No vienen de la naturaleza, sino de modelos patriarcales inculcados a niñas y niños desde la primera infancia. Al sacar a la luz las voces morales femeninas, Gilligan no pretende sustituir un estereotipo por otro. Su objetivo siempre ha sido, dice, '''poner''' en cuestión '''presupuestos''' muy '''difundidos sobre la moral''', para destacar el valor de las prácticas de cuidar a otros, que están subestimadas por ser ejercidas en gran medida por mujeres. Pero esa voz apagada del cuidado pudo oírla también, advierte, en jóvenes llamados a filas para combatir en Vietnam, que se planteaban responder o no pensando en las responsabilidades compartidas y la relación con los otros, venciendo el estereotipo masculino.<ref name=":0" />

En fin, Gilligan propone que la ética de la responsabilidad (estereotípicamente femenina) y la ética de los derechos (estereotípicamente masculina) '''se completen mutuamente'''. No quiere –como tampoco Tronto– una “moral de mujeres”, pero sí una “ética feminista”, nacida de la experiencia de las mujeres y que facilite alcanzar para ellas la igualdad real. En palabras de Annette Baier: <blockquote>''“Una ética feminista no es la guerra de las mujeres contra los hombres: la mejor teoría moral debe ser un producto colectivo de las mujeres y de los hombres, debe armonizar la justicia y la solicitud”''<ref>{{Cita libro|apellidos=Cudd|nombre=Ann|enlaceautor=|título=Feminist Theory: A Philosophical Anthology|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Wiley-Blackwell|isbn=9781405116619|editor=|ubicación=|página=442|idioma=Inglés|capítulo=|apellidos2=Andreasen|nombre2=Robin}}</ref> </blockquote>

== ¿Cómo asegurar el cuidado de las personas en la sociedad actual? ==

=== Propuesta desde la ética del cuidado ===
Las tareas de cuidar personas se han cubierto tradicionalmente gracias a la disponibilidad de las mujeres. Pero esta solución se ha vuelto más difícil con la creciente actividad profesional femenina y el aumento de las necesidades por el envejecimiento de la población. La ética del cuidado invita a pensar planteamientos políticos y sociales que '''revaloricen''' el '''cuidar''' y favorezcan que sea '''ejercido''' tanto por '''hombres''' como por '''mujeres'''. La socióloga feminista Nancy Fraser examina la cuestión en un estudio muy citado, “After the Family Wage: A Postindustrial Thought Experiment” (incluido en su libro ''Justice Interruptus: Critical Reflections on the “Postsocialist” Condition'', 1997)<ref>{{Cita libro|apellidos=Fraser|nombre=Nancy|enlaceautor=|título=Justice Interruptus: Critical Reflections on the "Postsocialist" Condition|url=https://books.google.co.ve/books?id=ELZpAwAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=es&source=gbs_atb#v=onepage&q&f=false|fechaacceso=15 de septiembre de 2020|año=1997|editorial=Routledge|isbn=1317828089|editor=|ubicación=|página=256|idioma=|capítulo=}}</ref>.

Para compensar la menor disponibilidad de las mujeres, se han probado dos posibilidades, dice Fraser:
# Sería confiar el '''cuidado a profesionales e instituciones''', con ayudas sociales para contratarlos. El inconveniente es que, como ya se ve, el cuidado se convierte en un trabajo peor remunerado y ejercido por mayoría de mujeres.
# Otra posibilidad es dar '''asignaciones''' para '''compensar''' a quienes reducen la '''dedicación al trabajo''' para ocuparse de niños, personas mayores o tareas domésticas: o sea, que la actividad profesional combinada con el cuidado equivalga a un empleo de jornada completa, con salario completo.
Esto supone desde luego revalorizar el cuidado, poniéndolo a la altura del trabajo “productivo”. Pero, a falta de una fuerte educación de los hombres para que cuiden, seguirán siendo las mujeres las que casi siempre reduzcan la jornada profesional.<ref name=":0" />
'''Todos tienen que cuidar, y el cuidado no puede ser considerado una pura actividad marginal'''
Según Fraser, la solución es abandonar la separación entre los que trabajan y los que cuidan. Habría que plantearse, como dice Fraser en su trabajo, si el ''free rider'' es la madre soltera que esquiva el trabajo gracias a las prestaciones sociales, o más bien el hombre con empleo que esquiva el cuidado. Todos tienen que cuidar, y el '''cuidado no puede ser considerado una pura actividad marginal''' que supone un coste para la actividad productiva, sino un verdadero trabajo. Pero como el cuidar no puede ser completamente mercantilizado, se puede sostener con una renta básica universal o con una prestación más de la seguridad social.<ref name=":0" />

Además, siempre seguirán haciendo falta cuidados profesionales o fuera del hogar, que las políticas públicas habrían de sostener. Pero es '''importante''' que el '''Estado''' '''no suplante''' ni ahogue las '''iniciativas de la sociedad civil''', porque un monstruo asistencial no funcionaría, y la solidaridad informal aporta una personalización del cuidado.

Fraser reconoce que falta mucho para que se pueda adoptar una solución general que vaya en esa dirección. Pero se necesita una '''nueva''' '''mentalidad''' antes que '''nuevas''' '''fórmulas''', que llegarán cuando la mentalidad sea otra.

== Otras voces ==
* [[Ética]]
* [[Dignidad]]

== Referencias ==
<references />

{{#seo:|title=Ética del cuidado - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=La “ética del cuidado”, una corriente de pensamiento moral, social y político que ve en las personas un aspecto esencial de la vida individual y colectiva.}}

Archivo:Feministas .jpg

2022-01-11T11:19:03Z

Dhmangtanii:

Grupo de mujeres reunidas

Ética del cuidado

2022-01-11T11:16:35Z

Dhmangtanii: meta title y description añadidos

La “ética del cuidado”, una corriente de '''pensamiento moral, social y político''' que ve en la vulnerabilidad de las personas y la solicitud por ellas un aspecto esencial de la vida individual y colectiva. La ética del cuidado forma ya un cuerpo de doctrina, elaborado principalmente por feministas norteamericanas. La inició Carol Gilligan en 1982 con su obra ''In a Different Voice''.<ref name=":0">{{Cita publicación|url=|título=La ética del cuidado|apellidos=Serrano|nombre=Rafael|fecha=7 de septiembre de 2020|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>
[[Archivo:Feministas-min.webp|alt=Grupo de mujeres reunidas|miniaturadeimagen|'''''Carol Gilligan, Joan Tronto y Nel Noddings (cc Deror avi, Zorgethiek y Jim Noddings)''''']]
Joan Tronto es la segunda gran figura de la corriente; su aportación se cifra en dos libros:
# ''Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care'' (1993)<ref>{{Cita libro|apellidos=Tronto|nombre=Joan C.|enlaceautor=|título=Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Psychology Press|isbn=0415906423|editor=|ubicación=|página=226|idioma=|capítulo=}}</ref>.
# ''Caring Democracy: Markets, Equality, and Justice'' <ref>{{Cita libro|apellidos=Tronto|nombre=Joan C.|enlaceautor=|título=Caring Democracy: Markets, Equality, and Justice|url=|fechaacceso=|año=2013|editorial=NYU Press|isbn=0814782787|editor=|ubicación=|página=256|idioma=Inglés|capítulo=}}</ref>(2013).
Poco después de Gilligan, Nel Noddings en ''Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education'' <ref>{{Cita libro|apellidos=Noddings|nombre=Nel|enlaceautor=|título=Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education|url=|fechaacceso=|año=2003|editorial=University of California Press|isbn=0520930142|editor=|ubicación=|página=236|idioma=|capítulo=}}</ref>(1984) abre una nueva vía, que subraya los sentimientos y la inclinación natural como base del cuidado. Años más tarde, Noddings amplía su tesis en otro libro, ''The Maternal Factor: Two Paths to Morality''<ref>{{Cita libro|apellidos=Noddings|nombre=Nel|enlaceautor=|título=The Maternal Factor: Two Paths to Morality|url=https://books.google.co.ve/books?id=iAau46mzzvIC&printsec=frontcover&dq=The+Maternal+Factor:+Two+Paths+to+Morality&hl=es&sa=X&ved=2ahUKEwiFt4qVoOvrAhWjzlkKHdVcDNkQ6AEwAHoECAEQAg#v=onepage&q=The%20Maternal%20Factor%3A%20Two%20Paths%20to%20Morality&f=false|fechaacceso=15 de septiembre de 2020|año=2010|editorial=University of California Press|isbn=0520265491|editor=|ubicación=|página=289|idioma=|capítulo=}}</ref> (2010), donde sostiene que el '''instinto materno''' es una '''fuente''' principal de '''moralidad'''. También Sara Ruddick, que murió en 2011, siguió, a su modo, esta línea en su estudio ''Maternal Thinking: Toward a Politics of Peace'' (1995).<ref name=":0" />

Como muchas de las pensadoras de esta corriente son feministas que vienen de la tradición posestructuralista, no es extraño que la ética del cuidado naciera en Estados Unidos y luego haya tenido '''eco''' sobre todo en '''Francia'''. Entre las representantes francesas se puede citar a Pascale Molinier, que reflexiona sobre las profesiones del cuidado en ''Le care monde''<ref>{{Cita libro|apellidos=Molinier|nombre=Pascale|enlaceautor=|título=Le Care Monde|url=|fechaacceso=|año=2018|editorial=ENS Editions|isbn=|doi=10.4000/books.enseditions.9377|editor=|ubicación=|página=176|idioma=|capítulo=}}</ref> (2018), y a Fabienne Brugère, que además de algunos estudios tiene una útil introducción a la ética del cuidado: ''L’étique du “care”'' <ref>{{Cita libro|apellidos=Brugère|nombre=Fabienne|enlaceautor=|título=L'éthique du "care"|url=|fechaacceso=|año=2017|editorial=Presses Universitaires de France - PUF|isbn=2130789226|editor=|ubicación=|página=|idioma=Francés|capítulo=}}</ref>(2017).

== La ética del cuidado y el personal sanitario ==
No sería absurdo afirmar que el acto sanitario es, por excelencia, un '''acto basado en el cuidado'''. La atención solicitada a otro ser humano que está enfermo, que sufre, o que padece alguna “[[enfermedad]]” o "anormalidad" en el sentido de tener alguna diferencia que le incapacite de alguna manera para realizar su proyecto vital. Se trata de una labor en la que se pretende el restablecimiento de la situación de “normalidad” o [[salud]], o, al menos el alivio del sufrimiento.<ref name=":1">{{Cita publicación|url=|título=Enfoques consecuencialistas: La ética del cuidado|apellidos=Feito Grande|nombre=Lydia|fecha=2003 - 2005|publicación=Universidad Rey Juan Carlos, Máster de Bioética de Canarias|fechaacceso=|ubicación=Madrid|doi=|pmid=}}</ref>

Sin embargo, en la actualidad se tiende a disociar ambos elementos como si se tratara de dos tareas diferentes:
* La medicina se ocuparía de la '''curación''' de los enfermos.
* Mientras que la enfermería tendría por objeto el '''cuidado''' y '''atención''' de los mismos.
[[Archivo:Enfermera-min.webp|alt=Enfermera|miniaturadeimagen|La importancia del cuidado en enfermería no obsta a la afirmación de que el cuidado hace referencia a la tarea propia de la asistencia sanitaria en general.<ref name=":1" />]]
La meta final sería la misma, qué duda cabe: '''el bienestar del paciente.''' Pero el bien interno que define cada una de las profesiones sería absolutamente distinto. Tanto es así que suelen presentarse los dos términos como dicotomía y binomio de opuestos, especialmente en el mundo anglosajón donde se utiliza un juego de palabras:
# Cure/''care''. Cure (=curar) sería la labor de la medicina, sabiduría técnica, habitualmente '''ejercida por varones'''.
# Care (=cuidar) sería la labor de la enfermería, práctica de asistencia solícita, habitualmente '''ejercida por mujeres'''.<ref name=":1" />
Esta distinción entre curación y cuidado difícilmente se sostiene. La diferenciación ha servido para justificar una organización institucional que es indefendible en el mundo actual. La '''enfermería''' y la '''medicina''' forman parte de un '''único acto sanitario''', por más que sus funciones sean diferentes, que sean distintos los focos de atención que cada una de ellas enfatiza, que sean profesiones con características diversas, y que no puedan confundirse.<ref name=":1" />

A pesar de esta coincidencia en el cuidado como elemento que da sentido a las tareas sanitarias en su conjunto, es claro que la tarea profesional de la enfermería es una práctica moral en la que el cuidado cobra su máxima vigencia. De ahí que en la actualidad la ética del cuidado sea uno de los '''puntos básicos de la ética enfermera'''. Así lo han defendido buena parte de las autoras que recogen las aportaciones de Gilligan.<ref name=":1" />

== Características de la ética del cuidado ==
Como ya ha indicado Feito Grande, la ética del cuidado es, ante todo, un modelo ético que viene a compensar la preeminencia de las propuestas que se han impuesto mayormente desde la Modernidad, aquellas en las que predomina lo '''correcto''' como '''objeto de la [[ética]]''', en las que se busca la justicia imparcial e igualitaria, y la defensa de los derechos, como base de unos mínimos para la convivencia. En esos modelos, denominados de modo global "éticas de la justicia", la virtud queda restringida al ámbito privado, referida a las creencias u opciones personales.
[[Archivo:Ética y preocupación-min.webp|alt=Ética y preocupación|miniaturadeimagen|La ética del cuidado reta a desarrollar una sensibilidad hacia las diferencias en perspectiva, y a necesitarla como una demanda de justicia.<ref name=":1" />]]
El modelo de la justicia permite articular la sociedad mediante la '''defensa de las ideas de libertad e igualdad''' que están en la base de los sistemas democráticos del estado de derecho, pero olvida, o al menos deja en segundo plano, dimensiones importantes de la ética como las emociones, la voluntad, lo afectivo, etc. Estos son elementos que componen la vida moral de las personas, pero que no tienen cabida en un modelo de fundamentación racional de corte lógico y deductivista, en el que se pretende la universalización imparcial.<ref name=":1" />

La ética del cuidado recupera esas dimensiones, insistiendo en la incompletitud de los modelos de la justicia y reivindicando la importancia ética que tienen las actitudes de comprensión y preocupación por las personas y sus particularidades. Especialmente enfatiza la idea de '''solidaridad''', entendida como '''preocupación''' y '''responsabilidad''' por el '''otro ser humano''', en la convicción de que sin ella no es posible la realización de la justicia, comenta Feito Grande.

La ética del cuidado logra recuperar las emociones para la vida moral, insistiendo en que los problemas reales y vitales exigen prudencia, responsabilidad, y acciones personalizadas, y no un mero análisis racional hipotético. Sin embargo, esta demanda no es exclusiva de las profesiones sanitarias, ni se trata de una reivindicación de la aportación femenina a la ética, se trata de una verdadera transformación de la humanidad que supone una ganancia irrenunciable a la altura de la actualidad: la solidaridad. Con ello trae al ámbito público lo que la ética de la justicia había relegado a lo privado: los '''valores de atención al otro''', el compromiso moral ante la interpelación de las personas que necesitan ayuda, y la formación de actitudes de responsabilidad.<ref name=":1" />

== Una perspectiva femenina ==
El punto de partida de la ética del cuidado es la observación de que las '''mujeres''' tienen '''otro''' '''modo''' de '''plantear''' las '''cuestiones''' '''morales'''. Esa es la “voz diferente” que descubrió Gilligan hablando con muchas mujeres para un estudio de psicología evolutiva, su especialidad. Pero el hecho se puede interpretar de distintas maneras.<ref name=":0" />

Para Nel Noddings, la perspectiva moral femenina está enraizada en la '''capacidad''' de ser '''madre''', de '''nutrir''' y '''cuidar''' la '''vida del hijo'''. Aunque no es exclusiva de ella, la tendencia natural a cuidar, presente en todo ser humano, tiene en su versión femenina un carácter y una intensidad peculiares. A diferencia de cierta mentalidad racionalista y más bien masculina, la mujer tiende a tomar decisiones atendiendo no solo a principios abstractos de justicia, sino más bien a la vertiente afectiva; no solo sopesando derechos, sino preocupándose en especial por las consecuencias para las personas; prefiere evitar los conflictos y preservar la relación con los otros, que valora más.<ref name=":0" />

== Ética feminista ==
[[Archivo:Carol Gilligan-min.webp|alt=Carol Gilligan|miniaturadeimagen]]
Las otras representantes de la ética del cuidado, que siguen la estela de Gilligan y son mayoría, '''coinciden''' en buena parte con '''Noddings''' en la descripción del modo femenino de mirar los asuntos morales, pero '''discrepan''' radicalmente en la '''interpretación'''. La tesis de Noddings les parece naturalista y con tendencia a justificar la relegación de las mujeres a la [[familia]] y la esfera privada, al sugerir que eso es a lo que por naturaleza se inclinan y lo que en el fondo desean; de ese modo, obstaculiza la igualdad con los hombres.<ref name=":0" />

Menos objeciones ponen a '''Sara Ruddick''', cuyo “pensamiento maternal” no es simplemente natural, sino ante todo una inteligencia educada y unas competencias adecuadas. Pero le reprochan que cifre la especificidad femenina en la maternidad, porque lo consideran excluyente de muchas mujeres. Y creen que deja al margen la '''liberación de la mujer''' y la '''lucha por la igualdad,''' Expresa Serrano.

Según Gilligan, ese enfoque “maternal” revela una “feminidad impuesta”: la idea tradicional de “mujer buena” olvidada de sí misma y dedicada a los demás. Es significativo que en ''In a Different Voice'', Gilligan dedique dos capítulos al [[aborto]], donde defiende que '''no es una negación del cuidado''', sino de aquel modelo de entrega total. Al examinar los razonamientos morales por los que las mujeres llegan a la decisión de abortar, concluye que consideran la responsabilidad de cuidar según un punto de vista amplio, que incluye las necesidades ajenas y las propias.<ref name=":0" />

Para la mayoría de estas pensadoras, que los hombres sean más competitivos, y las mujeres favorezcan más la cooperación, etcétera, son estereotipos. No vienen de la naturaleza, sino de modelos patriarcales inculcados a niñas y niños desde la primera infancia. Al sacar a la luz las voces morales femeninas, Gilligan no pretende sustituir un estereotipo por otro. Su objetivo siempre ha sido, dice, '''poner''' en cuestión '''presupuestos''' muy '''difundidos sobre la moral''', para destacar el valor de las prácticas de cuidar a otros, que están subestimadas por ser ejercidas en gran medida por mujeres. Pero esa voz apagada del cuidado pudo oírla también, advierte, en jóvenes llamados a filas para combatir en Vietnam, que se planteaban responder o no pensando en las responsabilidades compartidas y la relación con los otros, venciendo el estereotipo masculino.<ref name=":0" />

En fin, Gilligan propone que la ética de la responsabilidad (estereotípicamente femenina) y la ética de los derechos (estereotípicamente masculina) '''se completen mutuamente'''. No quiere –como tampoco Tronto– una “moral de mujeres”, pero sí una “ética feminista”, nacida de la experiencia de las mujeres y que facilite alcanzar para ellas la igualdad real. En palabras de Annette Baier: <blockquote>''“Una ética feminista no es la guerra de las mujeres contra los hombres: la mejor teoría moral debe ser un producto colectivo de las mujeres y de los hombres, debe armonizar la justicia y la solicitud”''<ref>{{Cita libro|apellidos=Cudd|nombre=Ann|enlaceautor=|título=Feminist Theory: A Philosophical Anthology|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Wiley-Blackwell|isbn=9781405116619|editor=|ubicación=|página=442|idioma=Inglés|capítulo=|apellidos2=Andreasen|nombre2=Robin}}</ref> </blockquote>

== ¿Cómo asegurar el cuidado de las personas en la sociedad actual? ==

=== Propuesta desde la ética del cuidado ===
Las tareas de cuidar personas se han cubierto tradicionalmente gracias a la disponibilidad de las mujeres. Pero esta solución se ha vuelto más difícil con la creciente actividad profesional femenina y el aumento de las necesidades por el envejecimiento de la población. La ética del cuidado invita a pensar planteamientos políticos y sociales que '''revaloricen''' el '''cuidar''' y favorezcan que sea '''ejercido''' tanto por '''hombres''' como por '''mujeres'''. La socióloga feminista Nancy Fraser examina la cuestión en un estudio muy citado, “After the Family Wage: A Postindustrial Thought Experiment” (incluido en su libro ''Justice Interruptus: Critical Reflections on the “Postsocialist” Condition'', 1997)<ref>{{Cita libro|apellidos=Fraser|nombre=Nancy|enlaceautor=|título=Justice Interruptus: Critical Reflections on the "Postsocialist" Condition|url=https://books.google.co.ve/books?id=ELZpAwAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=es&source=gbs_atb#v=onepage&q&f=false|fechaacceso=15 de septiembre de 2020|año=1997|editorial=Routledge|isbn=1317828089|editor=|ubicación=|página=256|idioma=|capítulo=}}</ref>.

Para compensar la menor disponibilidad de las mujeres, se han probado dos posibilidades, dice Fraser:
# Sería confiar el '''cuidado a profesionales e instituciones''', con ayudas sociales para contratarlos. El inconveniente es que, como ya se ve, el cuidado se convierte en un trabajo peor remunerado y ejercido por mayoría de mujeres.
# Otra posibilidad es dar '''asignaciones''' para '''compensar''' a quienes reducen la '''dedicación al trabajo''' para ocuparse de niños, personas mayores o tareas domésticas: o sea, que la actividad profesional combinada con el cuidado equivalga a un empleo de jornada completa, con salario completo.
Esto supone desde luego revalorizar el cuidado, poniéndolo a la altura del trabajo “productivo”. Pero, a falta de una fuerte educación de los hombres para que cuiden, seguirán siendo las mujeres las que casi siempre reduzcan la jornada profesional.<ref name=":0" />
'''Todos tienen que cuidar, y el cuidado no puede ser considerado una pura actividad marginal'''
Según Fraser, la solución es abandonar la separación entre los que trabajan y los que cuidan. Habría que plantearse, como dice Fraser en su trabajo, si el ''free rider'' es la madre soltera que esquiva el trabajo gracias a las prestaciones sociales, o más bien el hombre con empleo que esquiva el cuidado. Todos tienen que cuidar, y el '''cuidado no puede ser considerado una pura actividad marginal''' que supone un coste para la actividad productiva, sino un verdadero trabajo. Pero como el cuidar no puede ser completamente mercantilizado, se puede sostener con una renta básica universal o con una prestación más de la seguridad social.<ref name=":0" />

Además, siempre seguirán haciendo falta cuidados profesionales o fuera del hogar, que las políticas públicas habrían de sostener. Pero es '''importante''' que el '''Estado''' '''no suplante''' ni ahogue las '''iniciativas de la sociedad civil''', porque un monstruo asistencial no funcionaría, y la solidaridad informal aporta una personalización del cuidado.

Fraser reconoce que falta mucho para que se pueda adoptar una solución general que vaya en esa dirección. Pero se necesita una '''nueva''' '''mentalidad''' antes que '''nuevas''' '''fórmulas''', que llegarán cuando la mentalidad sea otra.

== Otras voces ==
* [[Ética]]
* [[Dignidad]]

== Referencias ==
<references />

{{#seo:|title=Ética del cuidado - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=La “ética del cuidado”, una corriente de pensamiento moral, social y político que ve en las personas un aspecto esencial de la vida individual y colectiva.}}

Ética del cuidado

2022-01-11T11:14:03Z

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La “ética del cuidado”, una corriente de '''pensamiento moral, social y político''' que ve en la vulnerabilidad de las personas y la solicitud por ellas un aspecto esencial de la vida individual y colectiva. La ética del cuidado forma ya un cuerpo de doctrina, elaborado principalmente por feministas norteamericanas. La inició Carol Gilligan en 1982 con su obra ''In a Different Voice''.<ref name=":0">{{Cita publicación|url=|título=La ética del cuidado|apellidos=Serrano|nombre=Rafael|fecha=7 de septiembre de 2020|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>
[[Archivo:Feministas-min.webp|alt=Grupo de mujeres reunidas|miniaturadeimagen|'''''Carol Gilligan, Joan Tronto y Nel Noddings (cc Deror avi, Zorgethiek y Jim Noddings)''''']]
Joan Tronto es la segunda gran figura de la corriente; su aportación se cifra en dos libros:
# ''Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care'' (1993)<ref>{{Cita libro|apellidos=Tronto|nombre=Joan C.|enlaceautor=|título=Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Psychology Press|isbn=0415906423|editor=|ubicación=|página=226|idioma=|capítulo=}}</ref>.
# ''Caring Democracy: Markets, Equality, and Justice'' <ref>{{Cita libro|apellidos=Tronto|nombre=Joan C.|enlaceautor=|título=Caring Democracy: Markets, Equality, and Justice|url=|fechaacceso=|año=2013|editorial=NYU Press|isbn=0814782787|editor=|ubicación=|página=256|idioma=Inglés|capítulo=}}</ref>(2013).
Poco después de Gilligan, Nel Noddings en ''Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education'' <ref>{{Cita libro|apellidos=Noddings|nombre=Nel|enlaceautor=|título=Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education|url=|fechaacceso=|año=2003|editorial=University of California Press|isbn=0520930142|editor=|ubicación=|página=236|idioma=|capítulo=}}</ref>(1984) abre una nueva vía, que subraya los sentimientos y la inclinación natural como base del cuidado. Años más tarde, Noddings amplía su tesis en otro libro, ''The Maternal Factor: Two Paths to Morality''<ref>{{Cita libro|apellidos=Noddings|nombre=Nel|enlaceautor=|título=The Maternal Factor: Two Paths to Morality|url=https://books.google.co.ve/books?id=iAau46mzzvIC&printsec=frontcover&dq=The+Maternal+Factor:+Two+Paths+to+Morality&hl=es&sa=X&ved=2ahUKEwiFt4qVoOvrAhWjzlkKHdVcDNkQ6AEwAHoECAEQAg#v=onepage&q=The%20Maternal%20Factor%3A%20Two%20Paths%20to%20Morality&f=false|fechaacceso=15 de septiembre de 2020|año=2010|editorial=University of California Press|isbn=0520265491|editor=|ubicación=|página=289|idioma=|capítulo=}}</ref> (2010), donde sostiene que el '''instinto materno''' es una '''fuente''' principal de '''moralidad'''. También Sara Ruddick, que murió en 2011, siguió, a su modo, esta línea en su estudio ''Maternal Thinking: Toward a Politics of Peace'' (1995).<ref name=":0" />

Como muchas de las pensadoras de esta corriente son feministas que vienen de la tradición posestructuralista, no es extraño que la ética del cuidado naciera en Estados Unidos y luego haya tenido '''eco''' sobre todo en '''Francia'''. Entre las representantes francesas se puede citar a Pascale Molinier, que reflexiona sobre las profesiones del cuidado en ''Le care monde''<ref>{{Cita libro|apellidos=Molinier|nombre=Pascale|enlaceautor=|título=Le Care Monde|url=|fechaacceso=|año=2018|editorial=ENS Editions|isbn=|doi=10.4000/books.enseditions.9377|editor=|ubicación=|página=176|idioma=|capítulo=}}</ref> (2018), y a Fabienne Brugère, que además de algunos estudios tiene una útil introducción a la ética del cuidado: ''L’étique du “care”'' <ref>{{Cita libro|apellidos=Brugère|nombre=Fabienne|enlaceautor=|título=L'éthique du "care"|url=|fechaacceso=|año=2017|editorial=Presses Universitaires de France - PUF|isbn=2130789226|editor=|ubicación=|página=|idioma=Francés|capítulo=}}</ref>(2017).

== La ética del cuidado y el personal sanitario ==
No sería absurdo afirmar que el acto sanitario es, por excelencia, un '''acto basado en el cuidado'''. La atención solicitada a otro ser humano que está enfermo, que sufre, o que padece alguna “[[enfermedad]]” o "anormalidad" en el sentido de tener alguna diferencia que le incapacite de alguna manera para realizar su proyecto vital. Se trata de una labor en la que se pretende el restablecimiento de la situación de “normalidad” o [[salud]], o, al menos el alivio del sufrimiento.<ref name=":1">{{Cita publicación|url=|título=Enfoques consecuencialistas: La ética del cuidado|apellidos=Feito Grande|nombre=Lydia|fecha=2003 - 2005|publicación=Universidad Rey Juan Carlos, Máster de Bioética de Canarias|fechaacceso=|ubicación=Madrid|doi=|pmid=}}</ref>

Sin embargo, en la actualidad se tiende a disociar ambos elementos como si se tratara de dos tareas diferentes:
* La medicina se ocuparía de la '''curación''' de los enfermos.
* Mientras que la enfermería tendría por objeto el '''cuidado''' y '''atención''' de los mismos.
[[Archivo:Enfermera-min.webp|alt=Enfermera|miniaturadeimagen|La importancia del cuidado en enfermería no obsta a la afirmación de que el cuidado hace referencia a la tarea propia de la asistencia sanitaria en general.<ref name=":1" />]]
La meta final sería la misma, qué duda cabe: '''el bienestar del paciente.''' Pero el bien interno que define cada una de las profesiones sería absolutamente distinto. Tanto es así que suelen presentarse los dos términos como dicotomía y binomio de opuestos, especialmente en el mundo anglosajón donde se utiliza un juego de palabras:
# Cure/''care''. Cure (=curar) sería la labor de la medicina, sabiduría técnica, habitualmente '''ejercida por varones'''.
# Care (=cuidar) sería la labor de la enfermería, práctica de asistencia solícita, habitualmente '''ejercida por mujeres'''.<ref name=":1" />
Esta distinción entre curación y cuidado difícilmente se sostiene. La diferenciación ha servido para justificar una organización institucional que es indefendible en el mundo actual. La '''enfermería''' y la '''medicina''' forman parte de un '''único acto sanitario''', por más que sus funciones sean diferentes, que sean distintos los focos de atención que cada una de ellas enfatiza, que sean profesiones con características diversas, y que no puedan confundirse.<ref name=":1" />

A pesar de esta coincidencia en el cuidado como elemento que da sentido a las tareas sanitarias en su conjunto, es claro que la tarea profesional de la enfermería es una práctica moral en la que el cuidado cobra su máxima vigencia. De ahí que en la actualidad la ética del cuidado sea uno de los '''puntos básicos de la ética enfermera'''. Así lo han defendido buena parte de las autoras que recogen las aportaciones de Gilligan.<ref name=":1" />

== Características de la ética del cuidado ==
Como ya ha indicado Feito Grande, la ética del cuidado es, ante todo, un modelo ético que viene a compensar la preeminencia de las propuestas que se han impuesto mayormente desde la Modernidad, aquellas en las que predomina lo '''correcto''' como '''objeto de la [[ética]]''', en las que se busca la justicia imparcial e igualitaria, y la defensa de los derechos, como base de unos mínimos para la convivencia. En esos modelos, denominados de modo global "éticas de la justicia", la virtud queda restringida al ámbito privado, referida a las creencias u opciones personales.
[[Archivo:Ética y preocupación-min.webp|alt=Ética y preocupación|miniaturadeimagen|La ética del cuidado reta a desarrollar una sensibilidad hacia las diferencias en perspectiva, y a necesitarla como una demanda de justicia.<ref name=":1" />]]
El modelo de la justicia permite articular la sociedad mediante la '''defensa de las ideas de libertad e igualdad''' que están en la base de los sistemas democráticos del estado de derecho, pero olvida, o al menos deja en segundo plano, dimensiones importantes de la ética como las emociones, la voluntad, lo afectivo, etc. Estos son elementos que componen la vida moral de las personas, pero que no tienen cabida en un modelo de fundamentación racional de corte lógico y deductivista, en el que se pretende la universalización imparcial.<ref name=":1" />

La ética del cuidado recupera esas dimensiones, insistiendo en la incompletitud de los modelos de la justicia y reivindicando la importancia ética que tienen las actitudes de comprensión y preocupación por las personas y sus particularidades. Especialmente enfatiza la idea de '''solidaridad''', entendida como '''preocupación''' y '''responsabilidad''' por el '''otro ser humano''', en la convicción de que sin ella no es posible la realización de la justicia, comenta Feito Grande.

La ética del cuidado logra recuperar las emociones para la vida moral, insistiendo en que los problemas reales y vitales exigen prudencia, responsabilidad, y acciones personalizadas, y no un mero análisis racional hipotético. Sin embargo, esta demanda no es exclusiva de las profesiones sanitarias, ni se trata de una reivindicación de la aportación femenina a la ética, se trata de una verdadera transformación de la humanidad que supone una ganancia irrenunciable a la altura de la actualidad: la solidaridad. Con ello trae al ámbito público lo que la ética de la justicia había relegado a lo privado: los '''valores de atención al otro''', el compromiso moral ante la interpelación de las personas que necesitan ayuda, y la formación de actitudes de responsabilidad.<ref name=":1" />

== Una perspectiva femenina ==
El punto de partida de la ética del cuidado es la observación de que las '''mujeres''' tienen '''otro''' '''modo''' de '''plantear''' las '''cuestiones''' '''morales'''. Esa es la “voz diferente” que descubrió Gilligan hablando con muchas mujeres para un estudio de psicología evolutiva, su especialidad. Pero el hecho se puede interpretar de distintas maneras.<ref name=":0" />

Para Nel Noddings, la perspectiva moral femenina está enraizada en la '''capacidad''' de ser '''madre''', de '''nutrir''' y '''cuidar''' la '''vida del hijo'''. Aunque no es exclusiva de ella, la tendencia natural a cuidar, presente en todo ser humano, tiene en su versión femenina un carácter y una intensidad peculiares. A diferencia de cierta mentalidad racionalista y más bien masculina, la mujer tiende a tomar decisiones atendiendo no solo a principios abstractos de justicia, sino más bien a la vertiente afectiva; no solo sopesando derechos, sino preocupándose en especial por las consecuencias para las personas; prefiere evitar los conflictos y preservar la relación con los otros, que valora más.<ref name=":0" />

== Ética feminista ==
[[Archivo:Carol Gilligan-min.webp|alt=Carol Gilligan|miniaturadeimagen]]
Las otras representantes de la ética del cuidado, que siguen la estela de Gilligan y son mayoría, '''coinciden''' en buena parte con '''Noddings''' en la descripción del modo femenino de mirar los asuntos morales, pero '''discrepan''' radicalmente en la '''interpretación'''. La tesis de Noddings les parece naturalista y con tendencia a justificar la relegación de las mujeres a la [[familia]] y la esfera privada, al sugerir que eso es a lo que por naturaleza se inclinan y lo que en el fondo desean; de ese modo, obstaculiza la igualdad con los hombres.<ref name=":0" />

Menos objeciones ponen a '''Sara Ruddick''', cuyo “pensamiento maternal” no es simplemente natural, sino ante todo una inteligencia educada y unas competencias adecuadas. Pero le reprochan que cifre la especificidad femenina en la maternidad, porque lo consideran excluyente de muchas mujeres. Y creen que deja al margen la '''liberación de la mujer''' y la '''lucha por la igualdad,''' Expresa Serrano.

Según Gilligan, ese enfoque “maternal” revela una “feminidad impuesta”: la idea tradicional de “mujer buena” olvidada de sí misma y dedicada a los demás. Es significativo que en ''In a Different Voice'', Gilligan dedique dos capítulos al [[aborto]], donde defiende que '''no es una negación del cuidado''', sino de aquel modelo de entrega total. Al examinar los razonamientos morales por los que las mujeres llegan a la decisión de abortar, concluye que consideran la responsabilidad de cuidar según un punto de vista amplio, que incluye las necesidades ajenas y las propias.<ref name=":0" />

Para la mayoría de estas pensadoras, que los hombres sean más competitivos, y las mujeres favorezcan más la cooperación, etcétera, son estereotipos. No vienen de la naturaleza, sino de modelos patriarcales inculcados a niñas y niños desde la primera infancia. Al sacar a la luz las voces morales femeninas, Gilligan no pretende sustituir un estereotipo por otro. Su objetivo siempre ha sido, dice, '''poner''' en cuestión '''presupuestos''' muy '''difundidos sobre la moral''', para destacar el valor de las prácticas de cuidar a otros, que están subestimadas por ser ejercidas en gran medida por mujeres. Pero esa voz apagada del cuidado pudo oírla también, advierte, en jóvenes llamados a filas para combatir en Vietnam, que se planteaban responder o no pensando en las responsabilidades compartidas y la relación con los otros, venciendo el estereotipo masculino.<ref name=":0" />

En fin, Gilligan propone que la ética de la responsabilidad (estereotípicamente femenina) y la ética de los derechos (estereotípicamente masculina) '''se completen mutuamente'''. No quiere –como tampoco Tronto– una “moral de mujeres”, pero sí una “ética feminista”, nacida de la experiencia de las mujeres y que facilite alcanzar para ellas la igualdad real. En palabras de Annette Baier: <blockquote>''“Una ética feminista no es la guerra de las mujeres contra los hombres: la mejor teoría moral debe ser un producto colectivo de las mujeres y de los hombres, debe armonizar la justicia y la solicitud”''<ref>{{Cita libro|apellidos=Cudd|nombre=Ann|enlaceautor=|título=Feminist Theory: A Philosophical Anthology|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Wiley-Blackwell|isbn=9781405116619|editor=|ubicación=|página=442|idioma=Inglés|capítulo=|apellidos2=Andreasen|nombre2=Robin}}</ref> </blockquote>

== ¿Cómo asegurar el cuidado de las personas en la sociedad actual? ==

=== Propuesta desde la ética del cuidado ===
Las tareas de cuidar personas se han cubierto tradicionalmente gracias a la disponibilidad de las mujeres. Pero esta solución se ha vuelto más difícil con la creciente actividad profesional femenina y el aumento de las necesidades por el envejecimiento de la población. La ética del cuidado invita a pensar planteamientos políticos y sociales que '''revaloricen''' el '''cuidar''' y favorezcan que sea '''ejercido''' tanto por '''hombres''' como por '''mujeres'''. La socióloga feminista Nancy Fraser examina la cuestión en un estudio muy citado, “After the Family Wage: A Postindustrial Thought Experiment” (incluido en su libro ''Justice Interruptus: Critical Reflections on the “Postsocialist” Condition'', 1997)<ref>{{Cita libro|apellidos=Fraser|nombre=Nancy|enlaceautor=|título=Justice Interruptus: Critical Reflections on the "Postsocialist" Condition|url=https://books.google.co.ve/books?id=ELZpAwAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=es&source=gbs_atb#v=onepage&q&f=false|fechaacceso=15 de septiembre de 2020|año=1997|editorial=Routledge|isbn=1317828089|editor=|ubicación=|página=256|idioma=|capítulo=}}</ref>.

Para compensar la menor disponibilidad de las mujeres, se han probado dos posibilidades, dice Fraser:
# Sería confiar el '''cuidado a profesionales e instituciones''', con ayudas sociales para contratarlos. El inconveniente es que, como ya se ve, el cuidado se convierte en un trabajo peor remunerado y ejercido por mayoría de mujeres.
# Otra posibilidad es dar '''asignaciones''' para '''compensar''' a quienes reducen la '''dedicación al trabajo''' para ocuparse de niños, personas mayores o tareas domésticas: o sea, que la actividad profesional combinada con el cuidado equivalga a un empleo de jornada completa, con salario completo.
Esto supone desde luego revalorizar el cuidado, poniéndolo a la altura del trabajo “productivo”. Pero, a falta de una fuerte educación de los hombres para que cuiden, seguirán siendo las mujeres las que casi siempre reduzcan la jornada profesional.<ref name=":0" />
'''Todos tienen que cuidar, y el cuidado no puede ser considerado una pura actividad marginal'''
Según Fraser, la solución es abandonar la separación entre los que trabajan y los que cuidan. Habría que plantearse, como dice Fraser en su trabajo, si el ''free rider'' es la madre soltera que esquiva el trabajo gracias a las prestaciones sociales, o más bien el hombre con empleo que esquiva el cuidado. Todos tienen que cuidar, y el '''cuidado no puede ser considerado una pura actividad marginal''' que supone un coste para la actividad productiva, sino un verdadero trabajo. Pero como el cuidar no puede ser completamente mercantilizado, se puede sostener con una renta básica universal o con una prestación más de la seguridad social.<ref name=":0" />

Además, siempre seguirán haciendo falta cuidados profesionales o fuera del hogar, que las políticas públicas habrían de sostener. Pero es '''importante''' que el '''Estado''' '''no suplante''' ni ahogue las '''iniciativas de la sociedad civil''', porque un monstruo asistencial no funcionaría, y la solidaridad informal aporta una personalización del cuidado.

Fraser reconoce que falta mucho para que se pueda adoptar una solución general que vaya en esa dirección. Pero se necesita una '''nueva''' '''mentalidad''' antes que '''nuevas''' '''fórmulas''', que llegarán cuando la mentalidad sea otra.

== Otras voces ==
* [[Ética]]
* [[Dignidad]]

== Referencias ==
<references />

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2022-01-11T11:12:47Z

Dhmangtanii:

Carol Gilligan: Psicóloga, filósofa y feminista

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La ética del cuidado reta a desarrollar una sensibilidad hacia las diferencias en perspectiva, y a necesitarla como una demanda de justicia

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La importancia del cuidado en enfermería no obsta a la afirmación de que el cuidado hace referencia a la tarea propia de la asistencia sanitaria en genera

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Grupo de feministas reunidas

Van Rensselaer Potter

2021-12-28T16:41:13Z

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== Biografía ==
[[Archivo:Potter.jpeg|200px|thumb|left|Van Rensselaer Potter|alt=Van Rensselaer Potter]]'''Van Rensselaer Potter '''

'''Fecha de nacimiento:''' 27 de agosto de 1911.

'''Fallece:''' 6 de septiembre de 2001.

Fue un bioquímico estadounidense, investigador y profesor de oncología en el Laboratorio McArdle de Investigaciones sobre Cáncer de la Universidad de Wisconsin-Madison durante más de 50 años.

El Dr. Potter '''se graduó en la Pierpont High School''' en 1928. En el otoño de ese año entró en la universidad de Dakota del Sur. Recibió su B.S (Bachelor of Science) con honores en 1933, con especialización en química y biología. En febrero de 1935, la gran oportunidad llegó con un Wisconsin Alumni Research Foundation (WARF) Beca de Investigación del Departamento de Bioquímica, de la Universidad de Wisconsin en Madison, con el profesor Conrad Elvehjem.

Casó con Vivian Christensen el 3 de agosto de 1935. '''Se doctoró en Bioquímica''' con mención en '''Fisiología Médica''' en 1938. Ese año viajó a Estocolmo, Suecia, para trabajar con el profesor Hans von Euler en el Institutet Biokemiska. Un segundo año de trabajo se organizó con el profesor Hans Krebs en Inglaterra. La Segunda Guerra Mundial estalló al día siguiente de su llegada a Inglaterra, y se les ordenó regresar a los Estados Unidos. A su vuelta comenzó a trabajar el Laboratorio McArdle junto con el Dr. Harold Rusch. En 1947, fue nombrado catedrático.

A pesar de que no '''estuvo involucrado en el tratamiento del cáncer''' o la búsqueda de nueva quimioterapia, su estudio de 1951 de inhibidores de la enzima y la medición cuantitativa de los productos de la enzima en presencia y ausencia de inhibidores específicos llevó a la demostración de los efectos de dos inhibidores diferentes que actúan sobre el sistema mismo. Propuso que se investigase las combinaciones de agentes quimioterápicos. La idea pronto fue aplicada a situaciones clínicas, y este enfoque se ha extendido.

A nivel nacional, el Dr. Potter, fue elegido '''Presidente de la Sociedad Americana de Biología Celular''' en 1964, y presidente de la Asociación Americana para la Investigación del Cáncer en 1974. Fue elegido miembro de la Academia Americana de las Artes y las Ciencias y la Academia Nacional de Ciencias, y miembro de la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia. A lo largo de su carrera, se desempeñó en comités y grupos de la Sociedad Americana del Cáncer y el Instituto Nacional del Cáncer.

En el plano internacional, el Dr. Potter presentó conferencias sobre sus investigaciones. Además, '''se acuñó el término "bioética" en 1970.''' En 1971 le dedicó su primer libro sobre el tema de Aldo Leopold, un conocido profesor de Wisconsin que había mucho antes llamó a una "ética de la tierra". Se retiró en 1982 y en 1988 publicó el libro "Bioética global, basándose en el legado de Leopold". Hasta su muerte, el Dr. Potter publicó una serie de artículos sobre su visión de la bioética como un puente entre las ciencias y las humanidades en el servicio de todo el mundo la salud humana, y un ambiente protegido.

Cuando murió le sobrevivieron su esposa Vivian, tres hijos: Karin Evangeline, John Howard, y Carl Tobin, seis nietos: Joshua, Jeremy, Jesse, Eleanora, Lisa, y Mabs, y tres bisnietos: Emma, Britta, y Alexander<ref>http://www.secfac.wisc.edu/senate/2002/0401/1628(mem_res).pdf Memorial resolution of the Faculty of the University of Wisconsin-Madison on de Death of Professor emeritus Van Rensselaer Potter II</ref>.

== Iniciador de la Bioética ==
'''Hasta hace pocos años había sido considerado como el primero autor que utilizó el vocablo ''[[bioética]]'''''. Recientemente se ha comprobado que ya en 1927, había sido acuñado por [[Fritz Jahr]], quien ya usó la combinación ''Bio-Ethik'' (unión de los vocablos griegos ''bios'', "vida", y ''ethos'', "comportamiento") en un artículo sobre la relación entre el ser humano y las plantas y los animales.

Potter en un artículo publicado en 1970 -"''Bioethics: The science of survival''" (''Bioética: La ciencia de la supervivencia'')<ref>{{cita libro
| apellidos=Potter
| nombre=Van Rensselaer
| año=1970
| título=Bioethics: The science of survival
| revista=Perspectives in Biology and Medicine
| volumen=14
| número=1
| páginas= 127-153
}}</ref>- usó también esa combinación de términos, que divulgó en su libro de 1971 ''Bioethics: Bridge to the Future'' (''La bioética: Un puente hacia el futuro'')<ref>{{cita libro
| apellidos = Potter
| nombre = Van Rensselaer
| título = Bioethics: Bridge to the Future
| año = 1971
| editorial = New Jersey: Prentice Hall
| id = ISBN 0-13-076505-8
}}
</ref>

''Si hay dos culturas que parecen incapaces de hablar la una con la otra –la ciencia con las humanidades- y si ello es parte de la razón por la que el futuro parece dudoso, entonces posiblemente nosotros podríamos construir un puente hacia el futuro.''
''Como una nueva disciplina que combina el conocimiento biológico con un conocimiento de los sistemas de valores humanos… Elegí ‘bio’ para representar el conocimiento biológico, la cienca de los sistemas vivos; y elegí ‘ethics’ para representar el conocimiento de los sistemas de valores humanos(Prólogo)''

Su propuesta era crear una disciplina que integrara la biología, la ecología, la medicina y los valores humanos.

En 1998, en desacuerdo con la deriva de la Bioética hacia la especialización clínica, publicó ''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy''<ref>Potter, Van Rensselaer (1988),''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'', Michigan State University Press, East Lansing ISBN 0870132644</ref>, donde retoma una visión de la Bioética más amplia. Acuñó el término Bioética global.

Siempre pretendió que la bioética fuese una combinación de conocimiento científico y filosófico y no solamente una rama de la ética aplicada.
:''Una bioética global, como ciencia de la supervivencia, debe poder definir lo que es justo y lo que es equivocado en términos de supervivencia y de protección de la biosfera'' <ref>{{cita publicación|apellido=Russo|nombre=G.|título=V.R. Potter, L'idea originaria di bioetica|publicación=Storia della bioetica|año=1995|nombre-editor=Russo, G.|editorial=Armando}}</ref>

== Otras páginas ==
* [[Historia de la Bioética]]
* [[Fritz Jahr]]

== Referencias ==

{{listaref}}

== Bibliografía ==

*{{cita libro
| apellidos = Jonsen
| nombre = Albert R.
| título = The Birth of Bioethics
| año = 2003
| editorial = USA: Oxford University Press
| id = ISBN 0-19-510325-4
}}

== Enlaces externos ==
* En Memoria: [http://mcardle.oncology.wisc.edu/faculty/bio/potter_v.html Laboratorio]
* [http://ntic.educacion.es/w3//tematicas/genetica/2001_10/2001_10_01.html Juan Ramón Lacadena, VAN RENSSELAER POTTER: la Bioética Global] Consultado el 2-03-2012
* Obituario: ''[http://cancerres.aacrjournals.org/cgi/content/full/63/7/1724 Cancer Research 63, 1724, abril de 2003]''
* [http://www.secfac.wisc.edu/senate/2002/0401/1628(mem_res).pdf Memorial resolution of the Faculty of the University of Wisconsin-Madison on de Death of Professor emeritus Van Rensselaer Potter II]

[[Categoría:Biografías]]
[[Categoría:Historia de la Bioética]]

{{#seo:|title=Van Rensselaer Potter - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=Van Rensselaer Potter fue un bioquímico estadounidense, investigador y profesor de oncología en el Laboratorio McArdle de Investigaciones sobre Cáncer.}}

Van Rensselaer Potter

2021-12-28T16:39:17Z

Dhmangtanii: alt attribute added

Calidad de vida

2021-12-28T16:37:40Z

Dhmangtanii:

Si bien el tema de la calidad de vida o de la "buena vida" está presente desde la época de los antiguos griegos (Aristóteles), la instalación del concepto dentro del campo de la salud es relativamente reciente, con un auge evidente en la década de los 90, que se mantiene en estos primeros años del siglo XXI. Anualmente se publican en revistas médicas más de 2.000 artículos, poniendo de manifiesto tanto el gran interés como la amplia gama de acepciones del término<ref>{{Cita publicación|url=https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0717-95532003000200002|título=Calidad de vida relacionada con la salud: aspectos conceptuales|apellidos=Schwartzmann|nombre=Laura|fecha=diciembre 2003|publicación=Ciencia y enfermería|volumen=9|número=2|fechaacceso=28-03-2020|issn=0717-9553|doi=10.4067/S0717-95532003000200002|pmid=}}</ref>.

== Desarrollo del concepto ==
La expresión '''calidad de vida''' ha venido cobrando mayor importancia con el paso del tiempo, también en el mundo de la Medicina adonde llegó tardíamente. El '''origen''' del concepto sin embargo no se encuentra en las ciencias de la salud: '''después de la II Guerra Mundial,''' con la motivación de propiciar un mayor desarrollo económico y social, fue cobrando fuerza la necesidad de '''elevar el bienestar de las poblaciones''', principalmente occidentales.

Pero la expresión, a partir de los '''años setenta''', fue adquiriendo popularidad, sobre todo en el ámbito anglosajón, a partir de su paralelismo con la '''definición de [[salud]]''' que adoptó la Organización Mundial de la Salud, en la que el bienestar pasó a ser una exigencia de la misma salud.

La incursión del concepto calidad de vida en el terreno de las ciencias de la vida y de salud ha traído, sin embargo, secuelas derivadas de su mismo origen: sus aplicaciones en las especialidades y subespecialidades médicas, en [[salud pública]] y en el diseño de políticas de salud, han revelado la '''ambigüedad que el concepto encierra en sí mismo'''. Esta característica es más patente cuando los profesionales de la salud tienen que tomar [[Limitación del esfuerzo terapéutico|decisiones terapéuticas]]: principalmente durante el periodo perinatal y con pacientes crónicos o en estado de enfermedad terminal, cuando hay necesidad de aplicar [[cuidados paliativos]].

En las sociedades de occidente, que se han venido desarrollando desde la segunda mitad del siglo pasado, y se están presentando fenómenos que, como el '''consumo''', sobrepasan las necesidades y hacen que el '''progreso se tienda a identificar con el bienestar'''. Estos fenómenos han cambiado poco a poco a las familias y a las mismas personas que hacen parte de ellas, al establecer patrones de vida distintos y modos de ver el mundo que hasta ese momento eran inéditos.

Al tener cubiertas las necesidades básicas (vivienda, alimentación, salud y educación) las familias y las sociedades actuales -a través del consumo- tienden a convertir en esclavos a quienes las conforman, mediante un '''nuevo tipo de alienación: el tener.''' Buena parte de las personas ahora trabajan no para vivir y recibir una gratificación -también interior- por lo que hacen, sino que trabajan para poder consumir. Los '''nuevos indicadores de felicidad y de bienestar''' están directamente relacionados más con el tener que con el ser y ellos hacen –ayudados por la publicidad- que se estimule un voraz apetito por consumir. El antiguo aforismo cartesiano que inauguró el proyecto racionalista “pienso, luego existo” ha venido siendo sustituido por otro: “compro, luego existo”<ref>Fresneda, C. La vida simple. Planeta. Barcelona, 1998, p. 85</ref>, que está produciendo unos resultados tan deletéreos como el primero.

Es necesario buscar un concepto más personalista y menos economicista para la calidad de vida, lo que hace necesario profundizar en las bases de tal concepto, su desarrollo histórico, las desviaciones de las que ha sido objeto y proponer una manera distinta para su abordaje.

== Calidad de vida relacionada con la salud ==
En '''1994 la Organización Mundial de la Salud'''<ref>A través del Grupo WHOQOL (World Healt Organization Quality of life)</ref> hace un significativo aporte al ofrecer un '''concepto de calidad de vida''' como “l''a percepción de un individuo de su posición en la vida, en el contexto cultural y el sistema de valores en que vive, en relación con sus metas, objetivos, expectativas, valores y preocupaciones”'' <ref>Cfr. González, J. Calidad de vida relacionada con la salud. OMS, Grupo WHOQOL, 1994</ref>.

A partir de allí se elaboró otro '''concepto más próximo a la práctica clínica''', la '''calidad de vida Relacionada con la Salud''' (CVRS): “''Percepción subjetiva, influenciada por el estado de salud actual, de la capacidad para realizar aquellas actividades importantes para el individuo''” (Schumaker y Naughton)<ref>NAUGHTON, M.J.; Shumaker, S.A.; Anderson R.T.; Czajkowski, S.M. (1996). Psychological Aspects of Health-Related Quality of Life Measurement: Tests and Scales. En Quality of Life and Pharmaco economics in Clinical Trials. Spilker, B. Cap. 15 , 117-131, New York, Lippincott-Raven.</ref>.

Estas definiciones suponen un notable avance, pues remiten a una formulación de la calidad de vida que parecería no sujeta a patrones economicistas, pues contiene valiosos elementos de matriz subjetiva, al caracterizar la calidad de vida como una percepción que la persona tiene de sí misma en relación con su entorno, con unos componentes como los descritos por Flanagan<ref name="Sch">Cfr. . Schwartzmann, L. Calidad de Vida Relacionada con la Salud. Seminario Introductorio. Departamento de Psicología Clínica, Facultad de Medicina, Universidad de la República Oriental del Uruguay, 2002</ref> que van más allá de los relacionados con lo directamente material, que por otra parte no se han de dejar de tener en cuenta.

== Calidad de vida y autonomía ==
Pero estos conceptos no están del todo totalmente definidos<ref name="Sch" /> y esta falta de definición es seguida por '''aplicaciones erróneas''' de ellos, con unas consecuencias más o menos nefastas para las personas y para las familias que conforman. '''Todos estos elementos parecen apoyarse en el principio de autonomía''' y a partir de su ejercicio surgen esas percepciones de la persona que constituirían la “masa crítica” de lo que sería la calidad de vida. Pero hay necesidad de profundizar en el fenómeno de la '''exaltación del principio de la autonomía''' y sus consecuencias cuando no se maneja adecuadamente.

Esta tarea ha de acometerse sin dejar de lado el contexto en el que se expresa la persona autónoma, pues ese contexto parecería que condiciona y refuerza este principio, ya que el hombre del siglo XXI está inmerso en el proceso de la '''globalización''' y hasta cierto punto debe aprender a protegerse de ella.

Al tener en cuenta la '''subjetividad''' en el momento de establecer los parámetros de la calidad de vida no se puede querer decir que se deje de lado la '''objetividad''': el componente subjetivo ha de estar dentro del marco de unos parámetros éticos de referencia, que faciliten la adhesión de la autonomía personal con el ejercicio responsable de la libertad, dentro de un contexto social y cultural que no demande una innecesaria magnificación del principio de autonomía.

Al ser la calidad, en sentido estricto, un atributo de la vida personal ha de ser evaluada con instrumentos que tengan en cuenta una reflexión sobre la vida misma y su contexto, y no primariamente desde la autonomía personal.

No pueden desconocerse los aportes que pueden ofrecer los '''estudios económicos globales de costo/beneficio''' (que son aquellos que aplican el concepto de calidad de vida), pues cuando son ejecutados de modo correcto contribuyen a que la gestión en salud pública y la economía sanitaria en general estén al servicio de las personas: en estos terrenos se ha de conservar también el principio según el cual la economía ha de ser siempre instrumental respecto a las personas.

Por otra parte al agregar la palabra “calidad” al '''valor “vida”''' se puede dar implícitamente a entender que existen '''vidas con una mayor o menor calidad,''' con el consiguiente resultado de establecer un criterio de diferenciación o de discriminación. Esta es una vía por la que en el fondo se está negando el valor intrínseco de cada vida humana, pues la premisa de que puedan existir vidas de diferentes calidades hace posible afirmar –como de hecho se hace de manera corriente en la práctica clínica- que no vale la pena vivir o defender o proteger una vida que no tenga la “suficiente” calidad.

También podemos encontrar el equívoco que se produce al oponer la expresión calidad de vida al concepto de sacralidad de la vida. Como señala Herranz, “''el movimiento a favor de la calidad de vida nació, repleto de beneficiosas promesas, para inspirar la mejora cualitativa de los tratamientos médicos, pero, paradójicamente, la calidad de vida erigida por algunos en criterio normativo supremo introduce, como caballo de Troya, no en la teoría ética, sino en la práctica clínica, una antinomia tremendamente peligrosa entre calidad y santidad de vida''”<ref>Herranz, G. La ética médica ante la vida humana: entre el respeto y el cálculo. Biogenética, aspectos culturales, científicos y éticos, Bogotá, 1992, 139 – 156</ref>. La raíz de esta falsa oposición se encuentra en el relativismo de la filosofía [[Utilitarismo|utilitarista]].

Bajo la premisa [[Utilitarismo|utilitarista]] de maximizar el placer y reducir el dolor para el mayor número de personas, el sufrimiento humano ha dejado de tener sentido y es considerado de modo equivocado como algo absurdo y hasta inmoral<ref>Herranz, G. Ciencia biomédica y Calidad de Vida. Vida y Pensamiento, 1986, 6, 415 - 424</ref>. Por el contrario, el uso corriente de la expresión calidad de vida según esa forma utilitarista puede llegar a identificar lo placentero como lo éticamente correcto.

=== Otras voces ===
* [[Calidad de la vida]]

== Notas ==

{{listaref}}
[[Categoría:Vida humana]]

{{#seo:|title=Calidad de vida - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=La expresión calidad de vida ha venido cobrando mayor importancia con el paso del tiempo, también en el mundo de la Medicina adonde llegó tardíamente.}}

Informe Warnock

2021-12-28T16:35:31Z

Dhmangtanii:

== Origen e importancia del documento ==
[[Archivo:Mary Warnock.jpg|miniaturadeimagen|Pensadora y filósofa inglesa, '''Mary Warnock'''

'''Nacimiento:''' 14 de abril de 1924, Winchester, Reino Unido.

'''Fallecimiento:''' 20 de marzo de 2019, Savernake Forest, Reino Unido.
Es conocida por sus trabajos sobre campos como la moralidad y la educación humana, así como sobre el existencialismo. Warnock ha sido profesora en Oxford, donde estudió, así como en Cambridge o Londres. Ha colaborado en diversas iniciativas públicas relacionadas con la educación y la ética en Reino Unido.|alt=Mary Warnock]]
El ''Informe Warnock'' (''Report of the Committee of Enquiry into Human Fertilisation and Embryology'')<ref>{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/2016/05/Warnock_Report_of_the_Committee_of_Inquiry_into_Human_Fertilisation_and_Embryology_1984.pdf|título=Report of the Committee of Inquiry into Human Fertilisation and Embriology|fechaacceso=13 junio 2020}}</ref> es un estudio ético-jurídico sobre las '''técnicas de reproducción asistida''', y el posible '''uso de [[Embrión|embriones humanos]]''' para la '''investigación'''. Fue redactado por una comisión de expertos, a instancias del Parlamento inglés. Dicha comisión, dirigida por Mary Warnock, comenzó su trabajo en 1982 y dos años más tarde, en julio de 1984, publicó este ''Informe''.

Dicho estudio encuentra su motivación en la necesidad de legislar sobre una materia nueva, las técnicas de [[Reproducción asistida|reproducción humana asistida]], que suscitaba no pocos interrogantes en la opinión pública.

Desde '''1978''', año del nacimiento de '''Louis Brown, la primera niña “probeta'''”, la investigación sobre estas técnicas se difundía a gran velocidad, y los parlamentarios ingleses se veían totalmente faltos de preparación para afrontar el estudio de sus posibles repercusiones en el ámbito legislativo. Se trataba de valorar:
* En primer lugar, la necesidad de '''dar unas leyes específicas''' sobre la materia.
* Y determinar, en un segundo momento, los '''límites que los investigadores''', y los médicos en general, tendrían que respetar.
El primer resultado legislativo del ''Informe'' fue la '''prohibición''' de la [[Maternidad subrogada|'''maternidad subrogada''']], en 1985; sin embargo, la ley que regula toda la materia referida a la [[fecundación artificial]] (''Human Fertilisation and Embryology Act'') no llegó hasta 1990.

Este ''Informe'' tuvo una gran influencia tanto en el Parlamento inglés como en el ámbito jurídico de muchos otros países. Mientras que en 1984 la mayoría de las personas en ambas Cámaras eran contrarias a las indicaciones dadas por el ''Informe Warnock'', la '''ley aprobada en 1990 contenía sustancialmente todas sus recomendaciones'''. Años más tarde, la comisión que tuvo la tarea de estudiar la posible modificación de la ley, para abrir el campo de investigación a las células troncales de origen embrionario (Informe Donaldson)<ref>{{Cita web|url=https://www.psi.uba.ar/academica/carrerasdegrado/psicologia/sitios_catedras/obligatorias/723_etica2/material/normativas/informe_donaldson-ingles.pdf|título=Stem Cell Research: Medical Progress with Responsibility|fechaacceso=13 junio 2020}}</ref>, basó también sus conclusiones éticas y jurídicas sobre el ''Informe Warnock''.

En el ámbito internacional es difícil encontrar un documento, posterior a 1984, que trate de estas cuestiones y no haga referencia al informe en estudio. El punto en el que más influencia ha tenido, y que puede encontrarse en la legislación de varios países, se refiere al establecimiento del límite de '''[[14 días]]''', como '''tiempo máximo para mantener embriones humanos ''in vitro''''', y poder utilizarlos en estudios científicos.

== Contenido del informe ==
El documento, tiene presente las '''implicaciones''' '''sociales''', '''éticas''' y '''jurídicas''' de los entonces recientes avances en el campo de la reproducción humana asistida. Su objetivo es doble:
* Por una parte, '''ofrecer información''' suficiente para fomentar una discusión pública de alto nivel.
* Por otra, '''sugerir''' algunas '''propuestas''' a la '''autoridad''' pública, para que pueda responder adecuadamente a las cuestiones que la reproducción asistida había planteado.
Cuestiones que algunos valoraban positivamente como avances de la ciencia, mientras que otros consideraban técnicas inaceptables. Su contenido se articula en trece capítulos, a los que siguen una serie de recomendaciones. El texto concluye con tres apéndices de disenso por parte de algunos de los '''componentes''' de la '''comisión'''.

Después de plantear el problema de la [[esterilidad]], y el modo en el que deberían organizarse los servicios de atención a las personas que se encuentran en esta circunstancia, en una segunda parte que ocupa el mayor número de capítulos, el ''Informe'' pasa a analizar las diferentes técnicas para el tratamiento de la misma. A continuación se trata de la congelación de gametos y embriones, de los problemas científicos que plantean las técnicas, y del posible '''desarrollo''' '''futuro''' de la '''investigación''' en el campo de la '''reproducción''' '''humana'''.

Con relación a los aspectos generales del tratamiento de la esterilidad, el ''Informe'' insiste en la importancia de proporcionar una información completa sobre los diferentes procedimientos, de modo que se pueda llegar a un [[Consentimiento informado|consentimiento]] adecuado. Entre otras cosas, recomienda que los donantes de gametos, ajenos a la pareja estéril, permanezcan en el anonimato. Tras estas reflexiones generales, se pasa a '''valorar''' cada una de las '''posibles''' '''técnicas''' y sus '''implicaciones''' '''éticas''' y '''jurídicas'''.

=== Inseminación artificial ===
El primer tema de estudio es la [[Inseminación artificial|inseminación artificial,]] ya sea a partir del semen del marido o utilizando semen de un donante. El argumento fundamental contra la primera posibilidad estaría en que con esta técnica se separan los aspectos unitivo y procreador de la relación sexual. La Comisión, por su parte, teniendo en cuenta que la mayoría de los pareceres recibidos son favorables a este tipo de inseminación, no encuentra ninguna objeción moral. Más problemática resulta la valoración ética de la inseminación con donador. En este caso las voces contrarias son más numerosas. La principal objeción es la '''introducción''' de una '''persona''' '''extraña''' a la '''pareja''', que tendría una influencia negativa tanto para los padres como para el niño que naciera de esa técnica. De otro lado, supone un tratamiento que '''da''' a muchos matrimonios la '''posibilidad''' de tener el '''hijo''' tan '''deseado'''. Además, se trata de un procedimiento sencillo e indoloro, que no requiere ningún tipo de cirugía o anestesia.

=== Fecundación in vitro ===
Tras el estudio de la inseminación artificial, se pasa a la valoración de la [[Fecundación in vitro|'''fecundación ''in vitro''''']]. En este caso son más numerosas las objeciones, entre las que se incluyen no solo las consideradas en el párrafo anterior, en relación a la naturaleza de la procreación, sino también otras de corte consecuencialista. Algunos no ven una ilicitud intrínseca en la realización de la técnica, pero encuentran problemática la producción de más embriones de los que podrán desarrollarse. Otros señalan, como objeción, que los costes de estos tratamientos son tan elevados, que no sería posible ofrecer un acceso adecuado y justo a nivel público. A favor de la fecundación ''in vitro'', se aduce que esta técnica es la '''única posibilidad que algunas parejas poseen para poder tener un hijo'''. La Comisión, después de considerar las razones a favor y en contra, recomienda que se regule el modo de realizarla, considerando que se trata de un medio aceptable para superar la esterilidad.

=== Donación de óvulos ===
El siguiente punto en estudio es la posibilidad de la donación de óvulos. En este caso se añade, a las objeciones sobre la donación de semen, los riesgos para la donante teniendo en cuenta de la necesidad de una intervención quirúrgica. La Comisión nuevamente evalúa los diferentes argumentos, y concluye que, '''después de aceptar la inseminación con donante y la fecundación ''in vitro'', sería ilógico no aceptar la donación de óvulos'''. Un caso en parte similar, y en parte distinto, es el de la donación de embriones. Se contemplan dos posibilidades:
* En la primera, la '''mujer''' '''recibe''' uno o '''varios''' '''embriones''' que proceden de la fecundación ''in vitro'' de gametos que no pertenecen a ninguno de los miembros de la pareja.
* En el segundo caso, la donante del óvulo en lugar de someterse a la intervención quirúrgica para la extracción de los óvulos, es '''fecundada''' mediante '''inseminación''' '''artificial''' con el semen del marido de la mujer estéril, o de otro donante. Pocos días después se realiza un lavado uterino del que se toma el embrión o los '''embriones''' '''fecundados''' y se '''transfieren''' al cuerpo de la mujer estéril. La Comisión valora positivamente la primera posibilidad, que en cualquier caso, será poco frecuente.

=== Maternidad subrogada ===
El siguiente punto en examen es el embarazo por sustitución, que hoy se conoce habitualmente como “[[Maternidad subrogada|útero de alquiler]]”. La Comisión reconoce que esta cuestión ha sido la más difícil de afrontar. La opinión pública parece fuertemente contraria a esta posibilidad. Ya que sería contrario a la [[dignidad]] de la mujer llevar adelante un [[embarazo]], con todo lo que significaría, por un motivo económico. Con respecto al niño, se habla de los posibles efectos negativos que originaría la unión con la mujer gestante. Entre los argumentos a favor destaca el que ya se ha señalado en otras técnicas: para algunas parejas sería este el único modo de tener un hijo propio (desde el punto de vista genético). Por lo que se refiere a las objeciones en relación a la mujer gestante, se dice que es libre de hacer con su cuerpo lo que considere más adecuado. Y los posibles efectos negativos para el niño están todos por demostrar. Con estas indicaciones, la '''Comisión señala lo problemático de la técnica y recomienda que se prohíba legalmente esta posibilidad.'''

=== Otros temas ===
En cuanto al resto de cuestiones estudiadas por el ''Informe'', hay '''dos''' de '''especial''' '''importancia''':
# '''La congelación de gametos y embriones.'''
# '''El uso de estos últimos para la investigación científica.'''
# Otros temas tratados son: la transmisión hereditaria de taras.
# La selección del sexo.
# Los posibles avances de la medicina en este campo.
{| class="wikitable"
|+Sobre la congelación de gametos:
|Para el '''semen congelado''' se aconseja que se siga utilizando para la realización de estas técnicas.
|-
|Para los '''óvulos''' se recomienda que se '''amplíen''' las '''experimentaciones''' sobre su '''almacenamiento''', y no se utilicen en el ámbito terapéutico hasta que se consigan técnicas más seguras.
|-
|Por lo que se refiere a los '''embriones''', se recomienda seguir '''utilizando''' los '''procedimientos''' de '''congelación''', aunque se deberían hacer siempre controles después de la descongelación para detectar posibles anomalías.
|}
De todas formas, se sugiere poner un '''límite''' de '''diez''' '''años''' al '''almacenamiento''' de '''embriones''' humanos. Pasado ese tiempo el derecho de uso y destinación se trasladaría automáticamente a la autoridad responsable de la custodia. Por último, en relación a la conservación de gametos y [[Embriones sobrantes|embriones para un uso póstumo]], aun presentando lo problemático de esta posibilidad, la Comisión no considera adecuado prohibirla.

Una de las cuestiones que se planteó a la Comisión cuando fue constituida fue la oportunidad de permitir o no el uso de embriones humanos en la investigación científica.
* Por un lado estaban los que '''consideraban''' que el '''embrión''', siendo humano y estando vivo, '''nunca''' podía '''emplearse''' en '''investigación'''.
* Otros consideraban que, aun estando vivos (como también están vivos los gametos), los '''embriones''' '''no son todavía [[Persona|personas]]'''; y por tanto, pueden ser utilizados.
Ante esta disparidad de opiniones la Comisión decidió no afrontar el problema ontológico del estatuto del embrión, por considerarlo especialmente complejo; y se limitó a dar respuesta a la pregunta sobre cuál debería ser el modo justo de tratarlo. Tomó una posición intermedia, más aparente que real, entre los dos extremos del debate. Se admitía que el embrión humano merece una cierta protección, y nunca se debería realizar una experimentación con él, si fuera posible hacerla en un modelo animal. Sin embargo, según la ley vigente en el Reino Unido, el embrión humano '''no poseía''' el mismo '''estatuto''' del '''niño''' o del '''adulto'''. Por tanto, en '''determinadas''' '''circunstancias''' debería '''autorizarse''' el '''empleo''' de '''embriones''' humanos en la '''investigación''', tanto de aquellos sobrantes de las técnicas de fecundación asistida, como de embriones creados específicamente para una determinada experimentación. Este examen, que debería ser siempre aprobado por la autoridad competente, tendría una limitación temporal: solo se podrían utilizar los embriones para investigación en los primeros catorce días de desarrollo.

El ''Informe Warnock'' concluye con un resumen de las recomendaciones que ha ido proponiendo a lo largo de sus páginas. De entre ellas la más importante es la que se refiere a la '''constitución''' de un '''ente''' de '''control''', formado por expertos del área científica y por personas de otras disciplinas, que fuera el encargado de vigilar el buen funcionamiento de los servicios de [[reproducción asistida]]; y de autorizar, en cada caso, el comienzo de nuevas técnicas o proyectos de investigación con embriones humanos.

== Apunte crítico ==
Dada la importancia que el ''Informe Warnock'' ha tenido a nivel internacional, son '''muchos''' los '''comentarios''' y '''valoraciones''' '''críticas''' que ha recibido. Cabe destacar la realizada por el Comité Conjunto del Episcopado Católico de Gran Bretaña sobre Problemas de Bioética, publicado poco tiempo después de la aparición del ''Informe''.

La limitación de espacio no permite realizar aquí un juicio exhaustivo de las '''diferentes cuestiones éticas y jurídicas''' que plantea el documento. Estas críticas se deben situar dentro de un marco más amplio que considere, por un lado, la moralidad de las técnicas de reproducción asistida, y por el otro, el tratamiento de los temas morales en ámbito público.

Un primer apunte digno de mención, antes de pasar a las cuestiones más de fondo, es la '''falta de acuerdo entre los miembros de la Comisión en algunos de los temas fundamentales''', que han pasado a la opinión pública como parte de un texto unitario. Concretamente, la recomendación que se hace sobre la creación de embriones para uso científico salió adelante por un solo voto (siete de sus miembros eran contrarios a esta posibilidad, de entre los cuales cuatro juzgaban desfavorablemente cualquier tipo de experimentación con embriones humanos). Sin embargo, los puntos más problemáticos no son de este tipo, sino que se refieren, tanto al modo de presentar y resolver los interrogantes morales (lo que podríamos denominar aspectos formales), como a la antropología de base que se descubre en el ''Informe'' (aspectos de contenido).
[[Archivo:Baby.jpg|miniaturadeimagen|Un correcto proceder pide que cualquier tercero, donante de gametos para el tratamiento de la infertilidad ha de ser desconocido para la pareja receptora antes, durante y después del tratamiento; igualmente el donante no ha de conocer la identidad de la pareja asistida.<ref>{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/recomendaciones-de-la-comisiasn-warnock-londres-1984/|título=Informe y Recomendaciones de la Comisión Warnock (Londres, 1984)|apellidos=|nombre=|fecha=24 de febrero de 2004|publicación=BioeticaWeb|fechaacceso=11 de junio de 2020|doi=|pmid=}}</ref>|alt=bebe]]
El modo de estudiar los diferentes problemas morales es fundamentalmente de tipo utilitarista, y por tanto, no exento de problemas. Las cuestiones se analizan desde la perspectiva de las consecuencias. En no pocos casos, una técnica se valora de modo positivo simplemente porque sirve para dar un niño a un matrimonio que de otro modo no podría tenerlo. En estos casos, se reduce la '''valoración moral''' a la '''certificación''' de que la '''intención''' perseguida es '''buena'''.

Efectivamente, la intención parece ser buena: '''ayudar a una pareja estéril a tener descendencia'''; pero es justamente el estudio de la moralidad de los medios que se emplean para ello lo que tendría que ser principal interés de estudio de la Comisión. En otros casos, se llega a un dictamen positivo de un determinado procedimiento a través de una deducción lógica, a partir de lo que se ha aprobado anteriormente. Es el caso del estudio de la donación de óvulos: el texto se limita a señalar que si se ha aceptado la inseminación artificial con semen de donante, y la fecundación ''in vitro'', sería ilógico no aceptar también la donación de óvulos.

Sobre el tipo de razonamiento moral es posible encontrar también algunas incoherencias, ya que '''no''' se '''utiliza''' el '''mismo''' '''criterio''' para '''todos''' los individuos que entran en juego. Cuando se estudia la maternidad sustitutiva, el razonamiento que se hace mezcla argumentos utilitaristas y deontológicos. De una parte, se habla de las consecuencias negativas que podría llevar consigo; y, de otra, se explica que nunca se debe utilizar a personas como medios para satisfacer los propios fines (palabras referidas a las mujeres que habrían de llevar el peso del embarazo). Sin embargo, no se emplea el mismo razonamiento al considerar al nascituro, que en muchas partes del documento aparece como medio para satisfacer el deseo de los padres.

Otro punto importante, dentro de las cuestiones formales referentes al tipo de razonamiento moral, es el modo de entender lo ético en el ámbito público. En la mayoría de las ocasiones, los '''extensores''' del '''documento''' presentan las '''argumentaciones''' a '''favor''' y en '''contra''' de una determinada técnica. Dicen que para algunos se trataría de algo inaceptable, mientras que otros lo consideran adecuado o, incluso, muy conveniente.

En algunos de estos casos, en lugar de estudiar las razones de unos y otros, se limitan a decir que el hecho de que '''algunas''' '''personas''' sean '''contrarias''' a una determinada '''acción''', '''no''' puede ser '''motivo''' para '''prohibirla''' en un contexto público pluralista. Efectivamente, la razón para prohibir legalmente un cierto comportamiento no se puede apoyar solamente en que algunos consideren que deba o no hacerse, sino en las razones que se dan para sostener tales posiciones.

Por lo que se refiere a las cuestiones de contenido, se advierte una cierta paradoja. De una parte, se dedica '''gran espacio al análisis de cuestiones secundarias''' (no carentes de importancia, pero ciertamente no esenciales), mientras que se dejan prácticamente inexplorados los dos grandes problemas de fondo de la reproducción asistida:
* La generación de seres humanos fuera de su ámbito propio.
* La manipulación de la [[vida humana]] en estado embrional.
Se habla por extenso del número de días que se pueden mantener en vida los embriones ''in vitro'', del número de años máximo que deberían permanecer congelados, del número de niños que pueden nacer a partir de los gametos de un mismo donante, etc. Sin embargo, se dedica muy poco espacio a intentar profundizar en lo que supone la reproducción asistida en sí misma. No se considera la trascendencia antropológica de la fractura que supone separar la generación de un nuevo ser personal de un acto de amor, también personal, de los esposos. Se parte de la convicción implícita de un cierto '''''derecho'' al hijo''', lo que supone una derivación inadecuada del '''deseo''' de '''paternidad''' y '''maternidad''' propia de un matrimonio.

El segundo punto clave, en relación a las cuestiones de contenido, es la consideración que tiene el ''Informe Warnock'' del embrión humano. '''Llama''' la '''atención''' que '''no se trate''' de '''él hasta el decimoprimer capítulo''', una vez que ya se han resuelto la mayoría de las cuestiones relacionadas con las técnicas de reproducción asistida. Al llegar a este punto se presentan las dos posturas extremas en relación al embrión, para elegir una situación intermedia, aparentemente neutra.

Se dice que el embrión humano merece respeto, pero no un respeto semejante al que recibe un niño o a un adulto; para, a continuación, aceptar algunas prácticas, como la congelación o la destrucción de embriones para investigación, que niegan ese respeto. En realidad, con este razonamiento, la Comisión toma partido por uno de los extremos que en principio parecía querer evitar: la '''posición de los que consideran '''el '''embrión humano''' como un '''amasijo de células que puede ser utilizado en la investigación científica''', si se demuestra una posible utilidad. Esta conclusión era previsible teniendo en cuenta que se trata a los embriones humanos prácticamente del mismo modo que a los gametos; y por otro lado, los verbos y las expresiones que se utilizan en todo el ''Informe'' para referirse al embrión hacen pensar más en una cosa que en un ser humano (venta y compra, usar, congelar, etc.). Sin embargo, tanto desde un punto de vista científico, como simplemente por una cuestión de prudencia humana, la actitud ante el [[embrión]] humano debería ser la del '''respeto''' '''incondicionado''', por tratarse de un organismo humano, un ser humano, en sus primeros estadios de existencia.

== Otras voces ==
* [[Preembrión]]
* [[Maternidad subrogada]]
* [[Embrión]]
* [[Fecundación artificial]]
* [[In vitro]]
* [[14 días]]

== Texto de referencia ==
* Requena, Pablo (Mayo 2012). «Voz:Informe Warnock». Simón Vázquez, Carlos, ed. ''Nuevo Diccionario de Bióetica'' (2 edición) (Monte Carmelo). [[ISBN]] [[Especial:FuentesDeLibros/978-84-8353-475-5|978-84-8353-475-5]].
<span title="ctx_ver=Z39.88-2004&rfr_id=info%3Asid%2Fwww.bioeticawiki.com%3ASalud&rft.atitle=Voz%3ASalud&rft.au=P%C3%A1ramo+de+Santiago%2C+Antonio&rft.aufirst=Antonio&rft.aulast=P%C3%A1ramo+de+Santiago&rft.date=Mayo+2012&rft.edition=2&rft.genre=article&rft.isbn=978-84-8353-475-5&rft.jtitle=Nuevo+Diccionario+de+Bi%C3%B3etica&rft.pub=Monte+Carmelo&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal" class="Z3988">

== Bibliografía ==

*{{cita libro |apellido1=Blázquez |nombre1=Niceto |enlaceautor= |título=Bioética fundamental |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1996|editor= |editorial=BAC |ubicación=Madrid |isbn=84-7914-232-4 |capítulo= 189-197 |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |apellido1=Blázquez |nombre1=Niceto |enlaceautor= |título=Ética de la reproducción humana según el “Warnock Report” |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1984|editor= |editorial=Studium 3 |ubicación=Madrid |isbn=84-600-3786-X |capítulo= |páginas=391-442|cita=}}

* {{cita libro |apellido1=Episcopado Británico |nombre1= |enlaceautor= |título=Response to the Warnock Report on human fertilization and embryology |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1985|editor= |editorial= Medicina e Morale|ubicación=Londres |isbn= |capítulo= |páginas=138-180|cita=}}

* {{cita libro |apellido1=Di Pietro |nombre1=M.L. |enlaceautor= |título=Analisi comparata in materia di fecondazione artificiale |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1993|editor= |editorial=Medicina e Morale |ubicación= |isbn= |capítulo= |páginas=239-243|cita=}}

== Referencias ==
<references />
[[Categoría:Historia de la Bioética]]
[[Categoría:Fecundación artificial]]

{{#seo:|title=Informe Warnock - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=El Informe Warnock es un estudio ético-jurídico sobre las técnicas de reproducción asistida, y el posible uso de embriones humanos para la investigación.}}

Informe Warnock

2021-12-28T16:34:04Z

Dhmangtanii: alt attribute added

Prudencia

2021-12-28T11:41:19Z

Dhmangtanii:

La prudencia se refiere al momento de aplicación de los principios teóricos de la ética al caso concreto que se ha realizado, se está realizando, o se va a realizar. Es una virtud que facilita a cualquier persona el juicio ético sobre el caso concreto en el que se encuentra

== La prudencia como virtud ==
En el lenguaje común, a veces se llama prudencia a la '''cautela''' en la palabra y en la acción, a la habilidad para '''evitar peligros''' o, más en general, a la destreza para conseguir los propios objetivos, independientemente del valor moral que estos tengan en cada caso. En el ámbito de la filosofía moral, ya a partir de la Grecia clásica, la prudencia es una virtud, que consiste en la capacidad estable (hábito) de '''distinguir''' lo que es '''bueno o malo''', para realizar lo primero y huir de lo segundo. Solo a la destreza de la razón práctica para el bien se puede llamar prudencia, y en este sentido hablaron de ella Platón, Aristóteles y todos los filósofos que se mueven dentro del planteamiento clásico de la ética de las virtudes, fuera del cual no es posible entender la importancia ética de la prudencia. Emblemático a este respecto es el caso de Kant, para quien la prudencia es una simple habilidad en la elección de los medios para el mayor bienestar propio, que nada tiene que ver con la moral y que bajo ningún motivo debe contaminar lo moral.
[[Archivo:El libro VI de la Ética a Nicómaco 2.webp|alt=El libro VI de la Ética a Nicómaco|miniaturadeimagen|278x278px|Es la obra más conocida de Aristóteles sobre ética, fue escrita en el siglo IV a. C. El tema principal es sobre uno de los primeros tratados conservados sobre ética y moral de la filosofía occidental.]]

El libro VI de la Ética a Nicómaco<ref>{{Cita libro|apellidos=Aristóteles|nombre=|enlaceautor=|título=Ética a Nicómaco|url=|fechaacceso=|año=2001|editorial=Alianza|isbn=|editor=Traducción y Notas de José Luis Calvo Martínez|ubicación=Madrid|página=19 - 21|idioma=|capítulo=}}</ref> contiene un estudio bastante completo de la virtud de la prudencia, que sustancialmente sigue siendo válido en la actualidad. Aristóteles llegó a investigar la naturaleza del conocimiento práctico, es decir, del conocimiento moral referido a las acciones particulares, tomando en consideración todas sus circunstancias. Es práctico el '''conocimiento''' que es acorde al deseo referente a una '''acción particular'''. <blockquote>"Puesto que la virtud moral es una disposición relativa a la elección y la elección es un deseo deliberado, el razonamiento tiene que ser verdadero y el deseo recto para que la elección sea buena, y tiene que ser lo mismo lo que la razón diga y lo que el deseo persiga. Esta clase de entendimiento y de verdad es práctica"<ref>{{Cita libro|apellidos=Aristóteles|nombre=|enlaceautor=|título=Ética a Nicómaco|url=|fechaacceso=|año=2001|editorial=Alianza|isbn=|editor=Introducción, Traducción y Notas de José Luis Calvo Martínez|ubicación=Madrid|página=23 - 26|idioma=|capítulo=}}</ref>.</blockquote>Al realizar la elección -buena- confluyen el deseo y la razón. La rectitud moral del deseo es garantizada por las virtudes éticas (justicia, fortaleza, etc.); la parte de la razón, por la virtud de prudencia, que puede definirse entonces como:<blockquote>"la disposición racional verdadera y práctica respecto de lo que es bueno para el hombre"<ref>{{Cita libro|apellidos=Aristóteles|nombre=|enlaceautor=|título=Ética a Nicómaco|url=|fechaacceso=|año=2001|editorial=Alianza|isbn=|editor=Introducción, Traducción y Notas de José Luis Calvo Martínez|ubicación=Madrid|página=19 - 21|idioma=|capítulo=}}</ref>, pero "no en un sentido parcial, por ejemplo, para la salud o para la fuerza, sino para vivir bien en general"<ref>{{Cita libro|apellidos=Aristóteles|nombre=|enlaceautor=|título=Ética a Nicómaco|url=|fechaacceso=|año=2001|editorial=Alianza|isbn=|editor=Introducción, Traducción y Notas de José Luis Calvo Martínez|ubicación=Madrid|página=26 - 27|idioma=|capítulo=}}</ref>.</blockquote>Puesto que el bien de la vida humana considerada como un todo es el punto de referencia del '''bien''' y del '''mal''' en '''sentido moral''', realiza una diferencia del bien y el mal en un '''sentido natural''' y '''técnico''', refiriéndose en cambio a un objetivo o un ámbito particular de la vida (bueno o malo como matemático, o como artesano, etc.).

Para Aristóteles, la '''prudencia''' es la '''guía''' y la '''madre''' de todas las '''virtudes éticas''', pues sin prudencia ninguna virtud (justicia, templanza, fortaleza, etc.) puede llegar a la realización del bien. <blockquote>"Señal de ello es que aun ahora todos, al definir la virtud, después de indicar la disposición que le es propia y su objeto, añaden “según la recta razón”, y es recta la que se conforma a la prudencia. Parece, por tanto, que todos adivinan de algún modo que es esta clase de disposición la que es virtud, a saber, la que es conforme a la prudencia. Pero se ha de ir un poco más lejos: la que es virtud no es meramente la disposición conforme a la recta razón, sino la que va acompañada de la recta razón, tratándose de estas cosas es la prudencia"<ref>{{Cita libro|apellidos=Aristóteles|nombre=|enlaceautor=|título=Ética a Nicómaco|url=|fechaacceso=|año=2001|editorial=|isbn=|editor=Introducción, Traducción y Notas de José Luis Calvo Martínez|ubicación=Madrid|página=21 - 28|idioma=|capítulo=}}</ref></blockquote>La prudencia está incluida en la definición de todas las demás virtudes, pues compete a la prudencia señalar la exacta medida en la cual han de amoldarse las acciones buenas.

== La función de la prudencia en la vida moral ==
[[Archivo:La función de la Prudencia.webp|alt=La función de la Prudencia|miniaturadeimagen|La función de la prudencia es dirigir la conducta considerada desde el punto de vista más concreto y detallado, garantizando de modo estable la rectitud de todo el proceso deliberativo, judicativo e imperativo de la razón práctica, necesario para la dirección del obrar.]]
La prudencia presupone el saber acerca de los tipos de acciones que son buenos o malos (por ejemplo, “el robo es un pecado contra la justicia”), pero tal saber no establece un único uso de la misma. Tampoco sería exacto afirmar que el papel de la prudencia se limita a deducir juicios morales sobre acciones singulares a partir del saber moral general, o a elegir una entre las alternativas de acción que se presentan. La función de la prudencia consiste más propiamente en encontrar (a veces, en “inventar”) y poner en práctica la línea de comportamiento que aquí y ahora permite resolver los problemas que tenemos que afrontar de acuerdo a las exigencias de las virtudes (justicia, lealtad, etc.) y, por ello, '''sin apartar''' nuestra voluntad de lo que es '''bueno''' para '''nosotros''' y para los '''demás'''.

La prudencia realiza esta función perfeccionando la actividad con la cual la inteligencia dirige la conducta moral mediante la deliberación, el juicio práctico y la razón práctica. Por ello, la '''prudencia''' es una '''virtud intelectual'''. Pero es a la vez una virtud moral. Las virtudes meramente intelectuales dan a la inteligencia la capacidad de realizar bien sus operaciones, ni garantizan, el buen uso de esa capacidad. Es posible no querer usar las capacidades intelectuales que se poseen o querer ponerlas al servicio del mal. No sucede esto con las virtudes morales, y tampoco con la prudencia, cuya esencia incluye la voluntad estable y decidida de hacer el bien. No es posible un uso injusto de la justicia. Quien no obra con justicia, aun teniendo la posibilidad de hacerlo, es porque no desea. No es propio de la prudencia deliberar, si en un caso concreto conviene obrar con justicia o contra ella, sería para ejercerla correctamente. Por eso, la prudencia presupone la posesión de las otras virtudes morales. Si no existiese la firme inclinación a obrar con justicia, con amor a la verdad, con lealtad, etc., faltarían los principios a partir de los cuales la prudencia proyecta el comportamiento que realizan efectivamente esas virtudes.

Sin prudencia no pueden haber obras virtuosas (justas, leales, etc.). Dice Aristóteles que "el hombre lleva a cabo su obra mediante la prudencia y la virtud moral, porque la virtud hace recto el fin propuesto y la prudencia los medios que a él conducen"<ref>{{Cita libro|apellidos=Aristóteles|nombre=|enlaceautor=|título=Ética a Nicómaco|url=|fechaacceso=|año=2001|editorial=Alianza|isbn=|editor=Introducción, Traducción y Notas de José Luis Calvo Martínez|ubicación=Madrid|página=6 - 8|idioma=|capítulo=}}</ref>. Las virtudes morales tienen una dimensión intencional y otra electiva:
# '''La primera,''' garantiza la comprensión de unos principios generales de conducta como bienes que se deben realizar (la justicia, por ejemplo) e inclina establemente el deseo hacia su realización.
# '''La segunda''', en cambio, decide y realiza la obra concreta que es justa, leal, etc.
La prudencia presupone la dimensión intencional de las demás virtudes morales, teniendo la posibilidad de elegir y realizar acciones concretas que les sean propias. La íntima relación -casi inclusión recíproca- existente entre la '''prudencia''' y las '''demás virtudes''' morales '''no''' constituye un '''círculo vicioso''', pero sí hace extremamente delicado y complejo el proceso educativo por el que puede llegar a ser prudente la persona que todavía no posee sólidas virtudes, que son el principio de la prudencia. Quien todavía no está firmemente decidido a llevar un tipo de vida conforme a la justicia, a la lealtad, a la verdad, etc. necesita una ayuda procedente del exterior:
* La enseñanza moral de los padres y maestros
* La función educativa de las leyes civiles
* Las costumbres rectas del entorno profesional, social, religioso, etc.
* Si el influjo procedente del exterior tiene una valencia moral negativa, el proceso de formación de la prudencia se hace más lento y difícil, según sea mayor o menor la negatividad del estilo de vida que esos influjos expresan y transmiten.

== Actos de la virtud de la prudencia ==
A la '''prudencia''' se le puede considerar que realiza de manera recta todo los actos de la razón práctica, los cuales '''concurren''' a la '''conducta''' '''moral''', siendo principalmente: la deliberación, el juicio y el imperio. Pero el acto principal y más específico de la prudencia es el imperio, esto es, la oportuna aplicación al obrar de lo que se ha deliberado y juzgado. El imperio es el acto principal porque lo que se caracteriza al hombre prudente no es el conocimiento del bien o la adhesión mental a grandes ideales, sino su realización efectiva.

Dado que la prudencia se puede entender como la virtud de la realización del bien, aquellas buenas acciones que no se lleven a cabo se pueden concebir como imprudencia. El imperio presupone la recta deliberación, que es el objeto de una virtud unida a la prudencia que con los filósofos griegos se le conoce como eubulia, y también el juicio práctico verdadero, que es objeto de dos virtudes secundarias que conservan su nombre griego de '''synesis y gnome'''.
* '''La synesis''' es la capacidad de juzgar con verdad en las circunstancias ordinarias y según las normas aplicables a la generalidad de los casos.
* '''La gnome''' es la maestría para juzgar acerca de los casos excepcionales, que no suelen ser contemplados adecuadamente por las normas formuladas lingüísticamente en términos universales. Este tipo de juicio regula la virtud de la epiqueya.

== Clases y elementos integrantes de la prudencia ==
Existen dos clases principales de prudencia. La prudencia '''personal''' y la prudencia de '''gobierno'''.
# '''La prudencia personal:''' se refiere a la dirección de la propia conducta en el aspecto más personal.
# '''La prudencia de gobierno:''' es la prudencia necesaria para gobernar bien una colectividad (familia, ejército, sistema sanitario, Estado, circunscripción eclesiástica, etc).
Entre la prudencia personal y la prudencia de gobierno existe la misma distinción formal que entre la ética personal y la ética política, fundamentada en el diverso fin a que miran cada una de esas dos partes de la ética: el '''bien global''' de la '''persona individual''' y el '''bien común''' de una '''colectividad'''. Se trata de una distinción formal y relativa, no de una separación. Es difícil que quien es personalmente imprudente sea un buen gobernante,pero es frecuente que sujetos personalmente rectos no posean las cualidades necesarias para el buen gobierno, y es igualmente frecuente cuanto más grande y compleja es la sociedad o el sistema social que se debe gobernar. El gobierno posee responsabilidades más o menos graves, y requiere una visión clara del bien común que debe promover y tutelar, suficiente comprensión del cambio social y de sus dinamismos, fortaleza y espíritu de servicio, sentido de la autoridad y a la vez un sincero amor a la legítima libertad de todos (también a la de quienes defienden opciones políticas diversas), comprensión objetiva de los problemas y renuncia a toda instrumentalización (aun cuando redundase en beneficio de la propia parte política), sentido del derecho y espíritu de clemencia.

La prudencia presupone algunas cualidades, que son como sus requisitos o elementos integrantes:
* Obrar de forma prudente tomando en consideración el modo en que se resolvieron cuestiones idénticas o análogas en el pasado
* La exacta comprensión y descripción del problema que le es posible afrontar
* Conocer la duda propia cuando ello es razonable y entonces pedir consejo a quien puede darlo
* Saber darse cuenta en un plazo breve de tiempo el modo de afrontar una dificultad cuya superación es urgente
* Ponderar las consecuencias de lo que se hace para evitar efectos no deseados o comportamientos contraproducentes
* Prever y sortear posibles obstáculos, pero sin necesidad de que adopte medidas provisionales que impidan la futura solución definitiva.

== Prudencia, ética medica, bioética ==
También en el ejercicio de la medicina y de la investigación biomédica compete a la prudencia una función directiva. La actividad profesional prudente es simplemente la actividad profesional recta.

El ejercicio de la prudencia en el ámbito de la medicina presupone las disposiciones que son particularmente necesarias para el médico:
* Visión clara de las finalidades de su actividad profesional.
* Fidelidad a la confianza de que es depositario.
* Búsqueda del bien del paciente.
* Completa subordinación a ese bien de los intereses personales.
* Justicia
* Respeto a la vida
* Respeto de la legítima libertad de quienes acuden a él
* Delicadeza y compasión
* Capacidad de empatía
* Disponibilidad para escuchar, etc.
Todas estas virtudes que poco valdrían si no fuesen acompañadas por una rigurosa y actualizada competencia profesional.

Es particularmente necesaria en la medicina la exacta inteligencia y definición moral de la naturaleza de los diversos tipos de acciones que se presentan como posibles. Es relativamente fácil sucumbir al engaño cuando piensan que todas las acciones de algún modo acaban conduciendo a un mismo estado de cosas que son moralmente idénticas. La suministración de cuidados ordinarios y el ensañamiento terapéutico coinciden en producir una prolongación de la vida del enfermo, así como su muerte sigue -aunque de modo diverso- la [[eutanasia]] o a la renuncia a terapias desproporcionadas. Pero en ambos ejemplos se trata en realidad de comportamientos de opuesto significado ético. A veces es muy sutil el confín que separa la veracidad y la brutalidad en la comunicación de un diagnóstico infausto. Se requiere por igual atención, para distinguir adecuadamente entre los efectos intencionales y los efectos colaterales de una línea de acción, sea para valorar la proporcionalidad de estos últimos cuando se trata de efectos invalidantes, mutiladores o en todo caso negativos. En el discernimiento prudencial de estas diferencias se expresa de modo práctico la idea que el médico tiene su propia '''dignidad''' '''personal''' y de la del '''enfermo'''.

== Bibliografía ==

* {{cita libro |apellido1=Aristóteles |nombre1= |enlaceautor= |título=Ética a Nicómaco |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=2001|editor=Introducción, Traducción y Notas de José Luis Calvo Martínez |editorial=Instituto de Estudios Políticos |ubicación=Madrid |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

*{{cita libro |apellido1=Aubenque |nombre1=Pierre |enlaceautor= |título=La Prudence Chez Aristote |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1976|editor= |editorial=Presses Universitaires de France |ubicación=París |isbn=9782130627753 |capítulo= |páginas=|cita=}}

*{{cita libro |apellido1=Palacios |nombre1=Leopoldo Eulogio |enlaceautor= |título=La Prudencia Política |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1946|editor= |editorial=Instituto de Estudios Políticos |ubicación= |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |apellido1=Pellegrino |nombre1=David C.|apellido2=Thomasma|enlaceautor= |título=The Virtues in Medical Practice |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1993|editor= |editorial=Oxford University Press |ubicación=New York |isbn= 9780195082890 |capítulo= |páginas=|cita=}}

*{{cita libro |apellido1=Ramírez |nombre1=S.M |enlaceautor= |título=La Prudencia |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1979|editor= |editorial=Palabra |ubicación=Madrid |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

*{{cita libro |apellido1=Rodríguez |nombre1=Luño A. |enlaceautor= |título= La Scelta Etica |url= |fechaacceso= |idioma=Italiano |otros= |edición= |año=01 diciembre 1988|editor= |editorial=Ares |ubicación=Milán |isbn=8881550334 |capítulo= |páginas=|cita=}}

*{{cita libro |apellido1=Rodríguez |nombre1=Luño A. |enlaceautor= |título=Ética General |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición=5 ta |año=2004|editor= |editorial=EUNSA |ubicación=Pamplona |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

*{{cita libro |apellido1=de Aquino |nombre1=Tomás |enlaceautor= |título=Suma de Teología:II-II |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1997|editor= |editorial=BAC |ubicación=Madrid |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

*{{cita libro |apellido1=Westberg |nombre1=Daniel |enlaceautor= |título=Right Practical Reason: Aristotle, Action, and Prudence in Aquinas |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=8 septiembre 1994|editor= |editorial=Clarendon Press |ubicación=Oxford |isbn=0198267312 |capítulo= |páginas=|cita=}}

== Referencia ==
<references />
[[Categoría:Conceptos éticos]]

{{#seo:|title=Prudencia - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=La prudencia se refiere al momento de aplicación de los principios teóricos de la ética al caso concreto que se ha realizado, se está realizando, o se va a realizar.}}

Prudencia

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La función de la Prudencia es dirigir la conducta desde el punto de vista concreto y detallado.

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El libro VI de la Ética a Nicómaco 2

Que es la Bioética (definición)

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== ¿Qué es la Bioética? ==
[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|Bioethics: Bridge to the future |alt=Bioethics: Bridge to the future]]Es una ciencia de reciente desarrollo, al menos tal como se la entiende modernamente, y cuyo origen propio hay que fijar a comienzos de los años 70 del siglo XX. El término “bioética” procede de la fusión de otros dos términos griegos “''bios''”, que significa “''vida''” y “''ethos''” que significa “''ética''”, por tanto etimológicamente significa “'''ética de lo vivo'''”.

Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si se atribuye a la Bioética el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la [[vida humana]], entonces se tendría que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la '''moralidad de los actos médicos está unida''' al mismo '''nacimiento de la medicina al atender a la relación médico paciente.'''

La [[historia de la bioética]] contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término la Bioética tiene un origen más reciente.
== Origen del término Bioética ==
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.

El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)<ref name="Oldman">[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1657-47022009000200008&lng=es&nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés y BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado 2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]</ref>.
[[Archivo:Padre de la Bioética.jpg|miniaturadeimagen|'''Fritz Jahr''' (1895-1953) es considerado como el ‘padre de la bioética’, ya que fue la primera persona que utilizó el término. La vida de [[Fritz Jahr]] es más bien un misterio. De hecho, hasta hace unos años el científico americano [[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001) era considerada la persona que inventó el término bioética.<ref>{{Cita publicación|url=https://www.lifeder.com/fritz-jahr/|título=Fritz Jahr: biografía, pensamiento y obras|apellidos=Fernandes|nombre=Andreina|fecha=2019|publicación=Lifeder|fechaacceso=8 de septiembre de 2020|doi=|pmid=}}</ref>|248x248px|alt=Fritz Jahr, padre de la bioetica]]
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)<ref name="Oldman" />.

La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente el comportamiento respecto a todos los seres vivos, y no sólo los seres humanos, y así resolver los problemas éticos que se plantean.

Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' <ref>{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|fecha=1970|páginas=120-123}}</ref>; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' <ref>{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|fecha=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}</ref>y que reproducía el artículo publicado el año anterior.

Según el mismo Potter explicaría años más tarde que, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.

El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: '''elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana''' en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.

== Bioética (definición) ==
'''[[Francesc Abel i Fabre|Abel]]''' define '''la Bioética''' como:

: ''"El estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro"<ref>F Abel. 'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'. Universidad Pontificia Comillas, 1989. 'Sal Terrae', Santander</ref>''.

Definición extensa, donde parece diluirse la '''figura del profesional sanitario''' -que es el principal protagonista de la decisión [[ética]]- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos y por tanto recoge distintos puntos de vista ante los dilemas éticos.

Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que define define '''qué es la Bioética''' como:

: ''"Bioética (definición): el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios"''<ref>Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978</ref>.

'''Carlo Caffara''' dice que el objeto material de la bioética es el '''actuar humano en el reino de la vida''' y que el ámbito de la bioética será el conocimiento científico de la [[vida]] y el uso de este saber. Según este autor la bioética es una nueva ética especial que no debe elaborar nuevos principios éticos generales, sino aplicar los principios generales a los nuevos problemas que se ofrecen a la consideración humana en el reino de la vida<ref>{{cita libro |apellido=Caffara |nombre=Carlo |título=Manual de Bioética General |fecha=1994 |editorial=Rialp |páginas=23 }}</ref>.

'''León Correa''' dice:<blockquote>''“La Bioética es una deliberación práctica de las exigencias éticas que lleva consigo el respeto por la [[vida humana]] y no humana, y la promoción de la [[dignidad]] de la persona, en el ámbito biomédico, en la asistencia en salud, en las instituciones, políticas y sistemas de salud''<ref>{{Cita libro|apellidos=León Correa|nombre=Francisco|enlaceautor=|título=Introducción. Bioética, deliberación y Salud Pública|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/Bioetica_y_Salud_Publica_en_y_para_Ameri.pdf|fechaacceso=7 febrero 2020|fecha=2015|editorial=|isbn=|editor=FELAIBE|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>''"''</blockquote>En definitiva, '''Bioética''' es ''aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas''.

Estas definiciones configuran los '''cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna''':

# Se trata de un marco de reflexión ética '''interdisciplinar'''.
# Es básicamente una '''ética práctica''', de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el [[médico]] y el paciente.
# Se trata de una reflexión ética que comporta, además, decisiones de [[Salud pública|Salud Pública]] de gran '''repercusión social y legal'''.
# '''Nadie puede permanecer ajeno a la bioética,''' porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.

== Ámbito de Estudio ==

En su historia, la Bioética se ha enfocado con '''dos planteamientos''' según los dilemas éticos que se abordan:[[Archivo:Doctor-Médico.jpg|miniaturadeimagen|El nacimiento y uso de la bioética nace de un factor que ha desencadenado una multitud de problemas y conflictos éticos como es el enorme progreso de la tecnología sanitaria en los últimos cuarenta años.<ref>{{Cita publicación|url=http://www.observatoriobioetica.org/2013/10/historia-de-la-bioetica/554|título=Historia de la Bioética|apellidos=|nombre=|fecha=2019|publicación=Observatorio Bioética|fechaacceso=8 de septiembre de 2020|doi=|pmid=}}</ref>|alt=doctor médico]]
# El primer planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre esta con la tendencia a centrarse en los problemas médicos lo que puede llevar a confundirla con la ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la biomedicina, y se puede identificar con la ética biomédica que contempla la relación médico paciente.
# El segundo planteamiento, responde a la intención original de '''Potter''', y extiende el ámbito de estudio de la bioética al '''fenómeno de la vida en toda su extensión''' teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una '''bioética global''' que intenta superar la orientación antropocéntrica. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, [[Ética ambiental|bioética ambiental]]. Va más allá del ámbito médico. Aunque se centra en los seres humanos, también está prestando atención a los animales y al medio ambiente. Urge, según estos autores, un cuidado del ecosistema amenazado por el hombre, y se imponen con urgencia nuevas obligaciones y nuevas normas<ref>Simón Vázquez, Carlos (Mayo 2012) Voz Epistemología bioética, en Simón Vázquez, Carlos, Nuevo Diccionario de Bioética ( 2 edición) ( Monte Carmelo)</ref>.

== La bioética como saber práctico ==

Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la [[vida]] y de la [[salud]], e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas. También cuando aborda problemas como la sustentabilidad, la [[ecología]], o el [[medio ambiente]], se está refiriendo en las acciones a llevar a cabo o a evitar, pero no sólo a las teorías o a los principios éticos, sino en los problemas éticos que aparecen en la vida real. Muchas veces hay que tener en cuenta los conflictos que se presentan en los valores. Los planteamientos de la Bioética parten de la [[ética]] pero provienen de diferentes disciplinas.

En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un '''sector de la ética'''. En este sentido Scarpelli la define como “la parte de la ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”.

Teniendo presente los '''tres niveles del discurso ético''' es decir el '''meta-ético''', el teórico '''normativo''' y aquel '''aplicativo''' parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva del uso de una teoría ética con sus fundamentos y su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.

Se entiende por '''meta-bioética''' la investigación filosófica que se interesa no de los problemas de la bioética sino de los problemas '''sobre la bioética.'''

En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos:
# La '''bioética general''', que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioétics (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...).
# La '''bioética especial''', que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...).
# La '''[[bioética clínica]]''', que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.

== El método bioético ==
El método de la bioética es un método de estudio sistemático '''interdisciplinar''' y '''triangular'''. Deben tenerse en cuenta diversos puntos de vista.

'''Interdisciplinar''' porque en ella intervienen elementos que provienen de la ciencia, de la filosofía, del derecho, de la economía y de otras ciencias. Es necesaria una integración de todas estas perspectivas y un ensamblaje que ofrezca una visión unitaria del objeto de estudio. En este sentido siempre se ha admirado la llamada “unidad del saber” y al mismo tiempo la “autonomía de las ciencias” <ref name="PostigoBioetica">{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|fecha=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}</ref>.
[[Archivo:E. Sgreccia.jpg|miniaturadeimagen|'''Fecha de nacimiento:''' en Nidastore Arcevia, Ancona, Italia, 6 de junio de 1928. '''Fallece''' 5 de junio de 2019, fue cardenal y ex Presidente de la Academia Pontificia para la Vida.
Después de graduarse en filología clásica en la Universidad de Bolonia, fue nombrado '''Rector''' del '''Pontificio Seminario''' de Marcas Fano, luego fue trasladado a Ancona. En 1972 solicitó y obtuvo la vuelta a la Diócesis de Fossombrone.|alt=E. Sgreccia]]
Al decir '''triangular''' se refieren a lo sugerido por [[Elio Sgreccia|E. Sgreccia]] en 1985 <ref>{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di bioetica. Vol I: Fondamenti ed ética bio medica|fecha=2006|editorial=Vita e pensiero|isbn=8834312902, 9788834312902|páginas=|página=64|enlaceautor=|url=|fechaacceso=|editor=|ubicación=|idioma=|capítulo=}}</ref>.

Dicho método, aplicado ya por numerosos autores, y enriquecido con aportaciones que ofrecen matices, se ha demostrado eficaz, ordenado y respetuoso de todos los ámbitos del saber. Consiste en lo siguiente:
*En un primer momento se estudia el problema teniendo en consideración lo '''aspectos científicos y médicos'''. ¿Qué se hace? ¿Qué técnicas y medios se utilizan? Es importante conocer la realidad antes de penetrar su significado. Por ejemplo, si se tiene que estudiar las técnicas de [[Fecundación artificial|reproducción artificial]] se analizarán las distintas técnicas, medios utilizados, la técnica en sí misma, sus resultados y estadísticas.

* En un segundo momento se reflexiona acerca de las '''implicaciones antropológicas y éticas''', es decir, lo que esa determinada técnica supone para el hombre y para las generaciones futuras, los problemas éticos que plantea.

* En tercer lugar se trata de '''encontrar una solución práctica''', tanto en su vertiente clínica como en aquella jurídica, en la cual, en muchos casos, hay vacíos legales.

==Corrientes en Bioética==

En la bioética contemporánea se encuentra una amplia gama de teorías que varían debido a razones circunstanciales, a tradiciones filosóficas distintas o simplemente a intereses económicos. Analizaremos brevemente cuáles son las más significativas o las que mayor influencia han tenido en debate bioético <ref name="Postigo">{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|fecha=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/concepto-de-bioactica-y-corrientes-actuales/|fechaacceso=30 de marzo de 2013}}</ref>.

===Principialismo===

{{AP|Principialismo}}

El [[Principialismo]] surge en el año 1979 cuando dos norteamericanos, Tom L. Beauchamp y James Franklin Childress, que habían formado parte la Comisión que elaboró el [[Informe Belmont]], hablaron por primera vez de los principios que debían regir la toma de decisiones en bioética en su volumen [[Principios de ética biomédica|''Principles of biomedical ethics'']], y definieron los cuatro principios de la Bioética principialista.

Estos cuatro principios, que constituyen el núcleo teórico de la llamada bioética principialista, son:
* [[Principio de autonomía]]
* [[Principio de no maleficencia]]
* [[Principio de beneficencia]]
* [[Principio de justicia]]

:''“Un principio de respeto a la autonomía requiere que las personas estén capacitadas para ordenar sus valores y creencias y para actuar sin intervenciones controladoras de otros. Incluso si existe un riesgo que a los demás les pueda parecer temerario, este principio exige la no interferencia y el respeto a las opciones autónomas de otras personas. Por ejemplo, los pacientes autónomos e informados tienen derecho a decidir que la intervención médica para evitar la muerte es inaceptable; estos pacientes tienen derecho a negarse a seguir siendo tratados, incluso a una muerte segura. Sin embargo, dichos derechos no siempre tienen una autoridad absoluta, y por ello pueden, en principio, encontrarse razones que justifiquen una intervención”'' <ref>{{cita publicación|apellido=Beauchamp|nombre=TL|título=Methods and principles in biomedical ethics|publicación=J Med Ethics|fecha=2003|volumen=29|páginas=269-274}}</ref>.

La propuesta de Beauchamp y Childress predominó hasta los años noventa en que Clousert y Gert publicaron un artículo en el que criticaban el principialismo. La razón fundamental de la crítica era que '''no ofrecían una tabla de principios jerárquica y convincente'''. A raíz de las críticas los autores modificaron su obra. No obstante, les han dirigido otras críticas, como por ejemplo, la ausencia de una teoría antropológica que sustente los principios y que ofrezca una posible vía de solución en el caso frecuente de conflicto de valores entre dos principios.

Este planteamiento, sin embargo, es el más frecuente en los comités de bioética y en las actuaciones médicas a la hora de tomar decisiones en los centros de salud pública.

===Principialismo moderado de Diego Gracia===

{{AP|Principialismo (Revisión de Diego Gracia)}}
[[Archivo:Diego Gracia.jpg|miniaturadeimagen|'''Diego Gracia:''' es un Licenciado en Medicina y Cirugía (1970), Premio Extraordinario de Licenciatura (1970), Doctor en Medicina (1973), Diplomado en Psicología Clínica (1968), especialista en Psiquiatría (1974) y colaborador Científico por oposición del CSIC (1974), Catedrático de Historia de la Medicina de la Universidad Complutense de Madrid (1979)<ref>{{Cita publicación|url=https://www.fundacionareces.es/nobel-prize-dialogue-madrid2019/es/diego-gracia/|título=Diego Gracia|apellidos=Madrid 2019, The Future of Ageing|nombre=|fecha=|publicación=Fundación Areces|fechaacceso=10 de septiembre de 2020|doi=|pmid=}}</ref>|alt=Diego Gracia]]
[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|'''Diego Gracia''']] expone su teoría a partir de su volumen ''Fundamentos de Bioética''<ref name="GraciaFund">{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=Diego|título=Fundamentos de Bioética|fecha=1989|editorial=Eudema Universidad|isbn=9788477540458|páginas=624}}</ref>. Lo acabará de desarrollar en ''Procedimientos de decisión en ética clínica'' <ref name="GraciaProc">{{cita libro|apellidos=Gracia Guillén|nombre=Diego|título=Procedimientos de decisión en ética clínica|fecha=1991|editorial=Eudema|isbn=8495840294}}</ref>.

Este autor, Catedrático de Bioética en la Universidad Complutense de Madrid, es el que más influencia ha tenido en España y en países de habla hispana. '''Organizó uno de los primeros másteres en Bioética''', del que se han nutrido muchos comités de bioética de España, principalmente en los centros de salud publica.

Jerarquiza los principios distinguiendo dos de rango superior (no-maleficencia y justicia) y dos de rango inferior ([[beneficencia]] y [[autonomía]]). No dedica espacio a la fundamentación antropológica y la mayoría de '''sus alumnos optan por una ética de carácter deliberativo''', en algunas ocasiones arbitraria, conflictiva y en gran parte llegan a conclusiones relativistas <ref name="PostigoBioetica" />.

===Utilitarismo y funcionalismo===
{{AP|Utilitarismo}}

Es un [[Utilitarismo|planteamiento]] de raíz empirista, materialista y basado en las teorías de Bentham y Stuart Mill. Considera que es bueno aquello que produce el mayor bienestar y beneficio para el mayor número de personas. Se realiza un cálculo costo-beneficio y el resultado práctico es lo que se decide.

Generalmente está asociado a la visión funcionalista, como la de '''P. Singer''': para Singer el fundamento del ser [[persona]] es la capacidad de tener [[conciencia]], por lo tanto, hay una '''distinción entre ser humano y persona'''. Sería ser humano todo ser vivo de la especie ''homo sapiens sapiens'', mientras que sería persona sólo aquel ser humano capaz de realizar actos de razón. Esto significa que ni el [[embrión]], ni el feto, ni el anencéfalo, ni el individuo en [[Muerte cerebral|coma]], ni el enfermo con grave discapacidad, son [[Persona|personas]]. Esta concepción antropológica, seguida de un razonamiento meramente pragmático, hace que la posición de Singer derive hacia posiciones liberales en las que está permitida la [[eugenesia]], la [[eutanasia]], el [[aborto]], entre otros <ref name="PostigoBioetica" />.

===Contractualismo===

Sigue la tradición empirista y hobbesiana, y ante la imposibilidad de llegar a una ética universal, la única posibilidad remanente es el consenso y el contrato social en bioética. El autor más representativo de esta posición es H.T. '''Engelhardt''' jr. Para él la única fuente de autoridad es el consenso pues cualquier otra argumentación es débil y no hay posibilidad de establecer principios de carácter universal <ref name="PostigoBioetica" />.

===Ética de mínimos===

Es una forma del contractualismo de Engelhardt. Se basa en el mismo supuesto: ante la '''imposibilidad de establecer principios''' con validez universal, sólo queda acordar una “ética de mínimos” que todos compartan y que sea el fundamento de la convivencia.

En lengua castellana, la autora más importante de esta corriente es '''Adela Cortina''' en la Universidad de Valencia, con ella '''Victoria Camps''' en la Universidad Autónoma de Barcelona y '''Javier Sádaba''' en la Universidad Autónoma de Madrid. Algunos ven que uno de los límites de esta posición es el de reducir la ética a política, es más, sustituir la ética con la política haciendo que la ética permanezca en el ámbito de lo privado y la política (mínimos) en lo público <ref name="Postigo" />.

===Ética del cuidado===
{{AP|Ética del cuidado}}

Teoría que encuentra su fundamento en la '''filosofía fenomenológica''' y que ha sido desarrollada por numerosas autoras como la psicóloga feminista '''C.''' '''Gilligan'''. Está inspirada en las obras del filósofo francés '''P.''' '''Ricoeur''' y en el pensamiento de matriz fenomenológica y dialógico. Centra su atención en la categoría del cuidado, con excelentes resultados, pero necesita también una concepción antropológica que oriente la acción. Considerando que el pensamiento fenomenológico y dialógico puede enriquecer enormemente la reflexión bioética introduciendo categorías como la relación, la empatía y la alteridad <ref name="PostigoBioetica" />.

===Ética narrativa===

Descrita fundamentalmente por '''H.''' '''Brody'''. Para él la ética clínica es un diálogo o síntesis entre los “'''principios recibidos, colectivos'''” y las “particularidades de cada persona, la historia que narra”. No tiene fundamentación antropológica y ética, es relativista y subjetiva <ref name="PostigoBioetica" />.

===Bioética casuística===

{{AP|Casuística}}

La [[casuística]] en bioética se disocia, al menos en parte, de aquella clásica que trataba de aplicar los principios a casos concretos. No es un método deductivo, sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla comparando el caso en estudio con un paradigma. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza: siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos.

En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración <ref>{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|fecha=2000|número=25|páginas=330-35}}</ref>.
[[Archivo:Jonsen and Toulmin.jpg|miniaturadeimagen|Las investigaciones de Jonsen y Toulmin les condujeron a la gran tradición casuística presente en la Teología moral católica durante varios siglos, y en ella centraron su atención. El resultado de dichas investigaciones fue el libro ''[[El abuso de la casuística|The Abuse of Casuistry]]'' que apareció en 1988.<ref>{{Cita publicación|url=https://www.bioeticawiki.com/El_abuso_de_la_casu%C3%ADstica|título=El abuso de la casuística|apellidos=|nombre=|fecha=12 de marzo de 2020|publicación=BioeticaWiki|fechaacceso=10 de septiembre de 2020|doi=|pmid=}}</ref> |alt=Jonsen and Toulmin]]
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como reacción a un modo deductivista de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de '''Jonsen y Toulmin, ''[[El abuso de la casuística|The Abuse of Casuistry]]:''''' el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción <ref>{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|fecha=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}</ref>.

Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado con el procedimiento utilizado en ámbito judicial''', y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos <ref>{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|fecha=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}</ref>. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra <ref>{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}</ref>. Recuérdese, por ejemplo, que en Estados Unidos, la práctica del [[aborto]] comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.

En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas. Como alternativas a la propuesta de Jonsen se pueden destacar los trabajos de '''Brody''' y '''Strong'''. También son de interés los escritos de '''Arras''', aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. El mismo año de la publicación del libro de Jonsen y Toulmin apareció otro de Baruch A. '''Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” <ref>{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|fecha=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}</ref>.

===Personalismo con fundamentación ontológica===
{{AP|Bioética personalista}}

Desde los años 80 se ha desarrollado una corriente, cuyo iniciador –Elio Sgreccia - denomina “[[personalismo]] bioético con fundamentación ontológica”. Dicha corriente se contrapone a las anteriormente expuestas o las complementa, como en el caso de la teoría del cuidado y la bioética narrativa.

Es una síntesis entre la '''filosofía realista clásica''' y algunos elementos de la '''fenomenología contemporánea personalista'''. El núcleo de su filosofía –de raigambre aristotélico-tomista- consiste en afirmar que la persona es unión sustancial de [[alma]] y cuerpo, de corporeidad y alma metafísica y espiritual, y basándose en los datos de la ciencia afirma que existe el ser humano y la [[persona]] desde el momento en que empieza a existir su cuerpo, es decir, desde el momento de la fecundación.

Teniendo una base antropológica, el personalismo metafísico u ontológico, infiere algunos principios que podrían servir como orientación en el obrar práctico:
* Respeto de la vida física.
* Principio terapéutico.
* Libertad-responsabilidad.
* Justicia solidaria.
También cabe destacar la relevancia que tiene en esta corriente el concepto de naturaleza humana entendida como '''una realidad que no es meramente empírica'''. En este planteamiento se enfrenta a un relativismo que concibe la naturaleza humana como algo puramente empírico. De ahí la visión de Hume, Hobbes, Stuart Mill o Bentham, origen de las bioéticas relativistas o contractualistas. Plantea que sólo recuperando el concepto de naturaleza humana teleológica y finalizada será posible salvaguardar la intrínseca [[dignidad]] permanente y constante en los cambios accidentales de la persona humana <ref name="Postigo" />.

== Destinatarios de la bioética ==
[[Archivo:Una persona.jpg|miniaturadeimagen|La tutela del cuerpo, que al principio es imperceptible y al final es débil por parte de la comunidad de personas, es el fundamento de toda posibilidad de una ética y de un derecho.|alt=una persona en un lago]]
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los '''destinatarios''' son '''toda la sociedad'''.

La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el '''resultado de esas cuestiones'''.

Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la '''repercusión''' que en el '''entorno''' actual, y en la herencia que se trasmite para las '''generaciones''' futuras.

== Relación con disciplinas afines ==

=== Bioética y ética médica ===

La medicina es de las pocas profesiones que desde su comienzo se ha interrogado sobre el buen o mal hacer profesional con una perspectiva ética, que siempre ha estado presente en la relación médico paciente: cuál es el deber del médico. Bastaría recordar el famoso [[Juramento hipocrático]] que todavía se utiliza en muchos casos como normativo de la profesión médica y que definía el punto de vista ético para la profesión.

También a lo largo de la historia los médicos han tenido diversos códigos de conducta profesional. En la medicina contemporánea, desde el año 1847 la Asociación Médica Americana lleva publicando su [[Código Internacional de Ética Médica|Código de ética médica]] <ref>{{cita publicación|apellido=Council on Ethical and Judicial Affairs|título=AMA's Code of Medical Ethics|fecha=Junio 2001|url=http://www.ama-assn.org/ama/pub/about-ama/our-people/ama-councils/council-ethical-judicial-affairs.page|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}</ref>, y otras instituciones han elaborado sus propios Códigos de ética médica. También ha sido frecuente la constitución de [[Comité de ética asistencial|comités de ética]]. Recientemente la perspectiva se ha ampliado para considerar los valores del enfermo.

La bioética no es ajena a la [[Acto médico|ética médica]]. En ocasiones se trata de abordar las mismas cuestiones, por ello pueden llegar a confundirse una con otras. Sin embargo la bioética abarca más cuestiones que las meramente médicas, y con frecuencia las aborda juntando profesionales de diversas áreas, y por tanto, con un carácter multidisciplinar.

=== Bioética y deontología médica ===

La [[deontología médica]] se define como el estudio de todas aquellas '''reglas de comportamiento''' que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica.

Se entiende que las profesiones –cada vez más especializadas– que han de '''garantizar la calidad en la prestación del correspondiente servicio'''. Para ejercer ese control de calidad se instituyen colegios profesionales que elaboran códigos de buenas prácticas. Se procura acreditar así los servicios profesionales por la '''capacidad técnica específica exigible al profesional''', por una digna retribución de honorarios profesionales, por el establecimiento de criterios para el acceso, la formación continuada y la promoción dentro de la carrera respectiva, etc.

En el fondo, se trata de ofrecer un '''respaldo corporativo al ejercicio decoroso''', y garantizar la buena imagen de la profesión ante los clientes y la sociedad. Se establecen para ello mecanismos de control [[Deontología médica|deontológico]], como los antiguos tribunales de honor, encargados de prevenir malas prácticas, e incluso promoviendo la separación de la profesión para quienes las ejercitan<ref>{{cita publicación|apellido=Barrio|nombre=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}</ref>.

=== Bioética y derecho ===

Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido '''nuevos problemas y también nuevos enfoques''' de los antiguos problemas.

La Bioética tiende al reconocimiento de la pluralidad de opciones morales presentes en las sociedades actuales, propugnando la necesidad de establecer mínimos acuerdos. Los procedimientos que permitan decisiones consensuales tienen una importancia fundamental. Si no hay acuerdo, el Derecho deberá establecer los límites de lo permitido; de ahí deriva la estrecha relación entre Bioética y Derecho, entendido como '''norma de conducta''' que emana de la voluntad de todos.

Unir las nociones de Bioética y Derecho es importante, no para juridificar a la primera, sino para '''entender los valores constitucionales''' y los "principios generales de las naciones civilizadas" como acuerdo mínimo: a la luz de la Declaración de [[Derechos humanos|Derechos Humanos]] y de las demás declaraciones internacionales y convenios que forman parte del acervo común. Los Derechos Humanos constituyen a la vez la base jurídica y el mínimo ético irrenunciable sobre los cuales se asientan las sociedades democráticas <ref>{{cita publicación|apellido=Casado|nombre=María|título=¿Por qué Bioética y Derecho?|publicación=Acta bioeth.|fecha=2002|volumen=8|número=2|doi=10.4067/S1726-569X2002000200003|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1726-569X2002000200003&lng=es&nrm=iso&tlng=es}}</ref>.

== Otros artículos==
* [[Historia de la bioética|Historia de la Bioética]]
* [[Estructura Bioética|Estructura de la Bioética]]
* [[Epistemología bioética]]
* [[Biojurídica]]
* [[Comités de ética]]

== Referencias ==
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2
* {{cita publicación|apellidos1=Barrio|nombre1=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=https://www.bioeticaweb.com/analogasas-y-diferencias-entre-atica-deontologasa-y-bioactica-profbarrio/}}
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1
* {{cita libro
| título = Bioética: historia, principios, cuestiones
| autor = Ciccone, Lino
| edición = 2ª
| editorial = Palabra
| ubicación =
| fecha= 2005
| isbn = 9788482398990
| url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC
}}
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4
* Ferrer, Jorge José: ''Deber y deliberación: Una invitación a la bioética''. Centro de Publicaciones Académicas Facultad de Artes y Ciencias UPR-RUM. Mayaguez, 2007 ISBN 13-978-0-9789886-5-4
* Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.
* {{cita web|apellidos1=García|nombre1=José Juan|título=Bioética|url=http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html|obra=Philosophica: Enciclopedia filosófica on line|editorial=Fernández Labastida, Francisco - Mercado, Juan Andrés (editores)}}
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965
* Lucas Lucas, Ramón, ''Bioetica para todos'', Trillas, México 2008 (3 Ed.). ISBN 978-968-24-7736-2
* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.
* {{cita libro
| isbn = 978-84-96804-83-8
| título = Diccionario de bioética para estudiantes
| url =http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html
| fecha= 2008
| autor = Manero Richard, Elvira
| apellido2 = Tomás y Garrido
| nombre2 = Gloria María
| editorial = Editorial Formación Alcalá
}}
* {{cita libro
| título = Cuestiones básicas de Bioética
| autor = Pardo, Antonio
| edición =
| editorial = Ediciones Rialp
| ubicación =
| fecha= 2010
| isbn = 978-84-321-3786-0
| url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC
}}
* {{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|fecha=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}
* Romañach Cabrero, J. (2009): Bioética al otro lado del espejo. La visión de las personas con diversidad funcional y el respeto a los Derechos Humanos, A Coruña: Ediciones Diversitas-AlES.
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0
* Singer, Peter: ''Liberación animal''. Ed. Taurus, España, 2018. isbn 9788430619900
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&printsec=frontcover&source=gbs_atb#v=onepage&q&f=false |fecha= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}

== Instituciones ==
* [http://www.comitedebioetica.es/ Comité de Bioética de España]

== Notas ==

{{listaref|2}}

[[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]
[[Categoría:Conceptos básicos]]
[[Categoría:Historia de la Bioética]]

{{#seo:|title=¿Qué es la Bioética? (Definición) - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=¿Qué es la bioética? Es una ciencia de reciente desarrollo, al menos como se entiende modernamente, y cuyo origen hay que fijar a comienzos de los años 70. }}

Que es la Bioética (definición)

2021-12-28T10:59:38Z

Dhmangtanii: alt attribute added

Historia del aborto

2021-12-28T10:48:40Z

Dhmangtanii:

== Introducción ==

La consideración sobre el [[Aborto(ética)|aborto]] es una de las cuestiones que generan más debate en la actualidad. El motivo es que afecta a la [[vida humana]] en cualquier hombre y a la relación interpersonal tan peculiar que es la maternidad. Es necesario tener en cuenta diversos aspectos: clínico, social, de justicia, de [[derechos humanos]], ético e incluso religioso. No es fácil componer todos estos aspectos. Olvidarlo puede llevar a debates poco clarificadores y útiles para la sociedad.

La admisión actual del aborto en muchas legislaciones nacionales, no es un hecho nuevo. Más bien enlaza con la situación que se daba hasta el siglo I de la era.

== Períodos históricos ==

A muy grandes rasgos, en el período histórico en occidente, se podría distinguir tres etapas: antigüedad, desde la caída del imperio romano hasta comienzos del siglo XX y en la actualidad.

===Antigüedad===
*Quizá el texto más antiguo en el que se habla del aborto es el '''Código de Hammurabi''' (1728 a.c.) en el que al hablar de la ley del Talión se dice:{{cita |“Si un hombre golpea a una hija de hombre y le causa la pérdida de (l fruto de) sus entrañas [aborto], pagará 10 siclos de plata por (el fruto de) sus entrañas”|<ref>Código de Hammurabi (-1728) Talión, 3, 209 [http://www.bioeticaweb.com/casdigo-de-hammurabi/] </ref>}}

*'''Platón''' sostenía que, en una república ideal, los hombres y las mujeres que hubiesen superado respectivamente los 55 y 40 años podían tener relaciones sexuales libres, con la condición de no procrear hijos. Resulta necesario, por tanto, el haber debido recurrir a las prácticas abortivas y al infanticidio.<ref>Platón, La república 4, 460-1
</ref>

*'''Aristóteles''' dice:{{cita|"Para distinguir los hijos que es preciso abandonar de los que hay que educar, convendrá que la ley prohíba que se cuide en manera alguna a los que nazcan deformes; y en cuanto al número de hijos, si las costumbres resisten el abandono completo, y si algunos matrimonios se hacen fecundos traspasando los límites formalmente impuestos a la población, será preciso provocar el aborto antes de que el embrión haya recibido la sensibilidad y la vida. El carácter criminal o inocente de este hecho depende absolutamente sólo de esta circunstancia relativa a la vida y a la sensibilidad."<ref>
Aristóteles, Política Obras de Aristóteles, l. IV, c. 14.
</ref>}}

*Los '''peruanos precolombinos''', condenaban practicar el aborto, sobre todo si está encinta ya de tres meses<ref>{{cita libro |apellidos=Jiménez de la Espada |nombre=M. |editor=M. Tello |título= Tres relaciones de antigüedades peruanas |url= http://www.archive.org/details/tresrelacionesd00fomegoog |fecha=1879 |ubicación=Madrid |páginas=328 }}
</ref>

*Junto a estos planteamientos es muy importante señalar la influencia en el ámbito de la medicina del '''[[Juramento hipocrático|Juramento Hipocrático]]''' “nunca se aconsejará a una mujer prescripciones que puedan hacerla abortar”<ref>{{cita libro |apellidos=Nardi |nombre=E. |editor=A. Giuffrè |título= Procurato aborto del mondo greco-romano |fecha=1971 |ubicación=Milán |oclc=656017 |página=65 }}
</ref>

*En el '''mundo romano''' se da una fluctuación sobre las actitudes acerca del aborto. Aunque el derecho no reconocía como persona al nasciturus, sin embargo sí que se le reconocían los derechos de herencia. La Ley Cornelia, promulgada por Sila en el año 81 a.c. prohibía las prácticas abortivas<ref>{{cita libro |apellidos=Blázquez Martínez |nombre=José María |título=Los anticonceptivos en la Antigüedad Clásica |publicación= El Mediterráneo y España en la antigüedad. Historia, religión y arte |editorial=Cátedra |fecha=2003 |isbn=84-376-2040-6 }}
</ref>

Durante algún tiempo se permitió como derivado del derecho patrimonial sobre los hijos. Pero será a partir del siglo II cuando se generalice la prohibición, con los emperadores Septimio Severo, y Antonino Caracalla <ref name="Casini">{{cita publicación |apellidos=Casini |nombre=C. |fecha= 2004 |título= Interrupción voluntaria del embarazo |publicación=Lexicón |páginas= 643-652 |ubicación=Madrid |editorial=Palabra |isbn=9788482399904 |}}</ref>

===Desde la caída del imperio romano hasta comienzos del siglo XX===

Desde los siglos III-IV, hasta comienzos del siglo XX, la inculturación del cristianismo hace prevalecer dos principios: la concepción de la vida como don de Dios, y la consideración de la radical igualdad de todos los hombres, van permeando la cultura, y produciendo el rechazo de todo tipo de aborto. Los primeros autores cristianos escribirán condenando cualquier atentado contra la vida humana, y con mayor motivo el aborto<ref>{{cita publicación|apellido=Carrasco de Paula|nombre=Ignacio|título=El respeto debido al embrión humano: perspectiva histórico-doctrinal|publicación=Identidad y estatuto del embrión humano|fecha=2000|url=http://www.bioeticaweb.com/el-respeto-debido-al-embriasn-humano-perspectiva-histasrico-doctrinaldr-i-carrasco/|editorial=Eiunsa|isbn=978-84-8469-002-3}}</ref>

===Siglo XX===
Nuevas formas de concebir al ser humano, van a traer también cambios en la legislación de los diversos países.
* La '''primera legalización''' del mundo tuvo lugar en la Unión Soviética en 1920. Tras ella se van sucediendo en cascada otros países de régimen comunista: 1956: Polonia, Hungría y Bulgaria; 1957: Checoslovaquia.

* Entre los '''países de régimen democrático''', en Suecia en 1938 se autoriza el aborto pero sólo para casos muy excepcionales, la ley que legalizará el aborto es de 1975<ref>{{cita publicación |apellidos=Pimenta de Faria |nombre=C.C.|fecha=2000 |título=El derecho al aborto y las políticas reproductivas en Suecia |publicación=Estudios Sociológicos |volumen=XVIII |número=3 |páginas=617-659 |ubicación= |editorial= |issn=01854186 |url=http://redalyc.uaemex.mx/pdf/598/59854307.pdf |fechaacceso=}}</ref>

* En 1954 la '''Federación Internacional de Planificación Familiar''', fundada por Margaret Sanger en los Estados Unidos, aboga por un movimiento global que desde los países poderosos empuje a los países dependientes a legalizar la práctica abortiva. En 1967 la '''Asociación Médica Profesional''' de Estados Unidos retira el aborto del listado de malas prácticas y varios estados lo aceptan como intervención quirúrgica legítima en determinados casos<ref>{{cita publicación|apellido=Pérez Adán|nombre=José|apellido2=García|nombre2=Emilio|apellido3=Iwanowski|nombre3=Marcin|título=Vidas que cuentan. La acción existencial del movimiento provida como genuina y eficaz acción civil|publicación=Colección de Bioética de la Asociación española de Bioética (AEBI)|fecha=2010|mes=septiembre|issn=1132-1989}}</ref>.

* La difusión de la doctrina sobre el aborto la lleva a cabo [[Aborto en Estados Unidos|Estados Unidos]]. El impulso legislador toma fuerza cuando el 22 de febrero de 1973, el '''[[Historia del aborto en Estados Unidos|Tribunal Supremo de EEUU]]''' dicta sentencia liberalizadora en el [[caso Doe vs Bolton]]<ref>[http://www.law.cornell.edu/supct-cgi/get-us-cite?410+179 Doe v. Bolton, 410 U.S. 179 (1973)] from LII-Cornell Law School</ref>, que refuerza la sentencia del '''[[caso Roe vs Wade]]'''<ref>[http://caselaw.lp.findlaw.com/cgi-bin/getcase.pl?court=us&vol=410&invol=113 ''Roe vs Wade'', 314 F. Supp. 1217 (1970)], comprobado el 15 de mayo de 2013</ref>.

:Esta última sentencia abandona el tipo de justificación que se había utilizado hasta ese momento, y que se refería principalmente a la “'''lógica del estado de necesidad”''': peligro para la [[salud]] de la madre. Ahora la argumentación será que “'''el derecho a la privacidad personal incluye la decisión de abortar'''". El plazo de los tres meses se establece sobre un dato estadístico: el aborto resulta menos peligros que el parto para la mujer en los primeros noventa días del embarazo.

:Por este motivo los Estados miembros de la Unión no pueden poner límites a la libre elección. Los límites que se pongan en otros plazos estarán fundamentados en el peligro para la vida de la madre<ref name="Casini" />.

:La situación, no está estabilizada, y continúa ampliándose o reduciéndose. Algunos estados de EEUU, están legislando a favor de restringir el aborto e incluso prohibirlo. También en EEUU y en Japón se ha legislado recientemente considerando un delito el daño causado al [[Embrión|feto]]. En EEUU ha sido prohibido el “Partial-Birth Abortion”<ref name="act">[http://www.nrlc.org/abortion/pba/partial_birth_abortion_Ban_act_final_language.htm Partial-Birth Abortion Ban Act of 2003, Enrolled as Agreed to or Passed by Both House and Senate] ''(HTML)''; * [http://frwebgate.access.gpo.gov/cgi-bin/getdoc.cgi?dbname=108_cong_bills&docid=f:h760rh.txt.pdf same], from the [[United States Government Printing Office|U.S. Government Printing Office]] ''(PDF)''</ref>.

* En '''Gran Bretaña''' se despenaliza el aborto con la ''Abortion Act'', en 1967.

* La '''decisión de EEUU impulsó la implantación de legislaciones''' que permiten el aborto: Francia, Austria y Suecia (1975), Alemania y Dinamarca (1976), Luxemburgo (1978), Holanda (1981), Portugal (1984), España (1985), Grecia (1986) y por último Bélgica (1990).

* En '''Polonia''' se ha producido un giro muy importante en las incidencias de [[aborto]] al cambiar la legislación, que, aunque mantiene la despenalización para algunos casos, refuerza la asistencia a las embarazadas y penaliza al personal sanitario que no cumple estrictamente la ley<ref>En 1990 hubo cerca de 60.000 abortos, en 2002 ha habido 159. En 1993 cuando se aprobó la ley actual, se comenzó un Programa de Mejora de los Cuidados Prenatales, que ha reducido la muerte de neonatos a la mitad. Desde 1998, y como prolongación de la ley, se imparte la asignatura de educación pro familia, a jóvenes de 11 a 19 años, que incluye la enseñanza de la planificación familiar natural, y una educación sexual que enseña los aspectos psico-afectivos, y no sólo los biológicos, en la relación de pareja.</ref>, no la mujer.

* La situación en '''América Central y en América del Sur''' está en estos momentos en proceso de definición ya que hay tensiones muy fuertes entre mantener el estatus generalizado de defensa de la vida del feto y por tanto prohibición del aborto, o avanzar en la senda de la despenalización y legalización de la interrupción voluntaria del [[embarazo]].

* La '''Ciudad de México''' en 2007 es el primer lugar de América Latina, con excepción de Cuba, donde se autoriza el aborto. En África el país abortista por excelencia es la República Sudafricana donde se aprueba la legislación abortista en 1997.

* También es importante señalar las legislaciones pro aborto que, desde una óptica principal del control de la natalidad, tienen tanto la '''India''' como '''China'''.

El aborto es quizá el '''elemento transversal que más controversia política ha representado y representa hoy día en el mundo'''. Así, al tiempo que en muchos países, como hemos visto, se aprobaban leyes abortistas, en muchos otros '''se blindaba el derecho a la vida'''.

* En '''Irlanda''' se aprobó una reforma constitucional en referéndum en 1983 que sancionaba la criminalidad del aborto. En varios países excomunistas se ha pasado de contar con legislaciones abortistas a, una vez conseguida la normalidad democrática, revertir esas legislaciones a favor de la vida, cual es el caso de '''Polonia, Croacia o Eslovaquia'''. Tanto en El '''Salvador''' y Argentina, en los años 90, como en '''Santo Domingo''' en 2009, se cambiaron las leyes constitucionales para defender la vida desde el momento de la concepción. En México, como reacción a la legislación introducida en el distrito federal, dieciocho estados han ido reformando sus constituciones para estipular la inviolabilidad de la vida humana y protegerla del aborto. Es posible decir que independientemente de la naturaleza de la legislación vigente, no hay en la actualidad país en el mundo en el que el aborto no sea un tema de recurrente debate político y social.

===Situación actual===
[http://www.abortos.com/otras_aborto.htm Legislación sobre el aborto en el mundo]

[http://ethics.sandiego.edu/Applied/Abortion/index.asp Internet Resources on Abortion]

== Otros artículos ==
* [[Aborto]]
* [[Ética del aborto]]
* [[Aborto (Tomás de Aquino)]]
* [[Aborto con medicamentos]]
* [[Aborto quirúrgico]]
* [[Aborto inducido]]
* [[Aborto indirecto]]
* [[Aborto terapéutico]]
*[[Historia del aborto en Estados Unidos]]
*[[Aborto en Latinoamérica]]

==Referencias==
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[[Categoría:Aborto]]
[[Categoría:Historia de la Bioética]]

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Historia del aborto

2021-12-28T10:46:21Z

Dhmangtanii:

== Introducción ==

La consideración sobre el [[Aborto(ética)|aborto]] es una de las cuestiones que generan más debate en la actualidad. El motivo es que afecta a la [[vida humana]] en cualquier hombre y a la relación interpersonal tan peculiar que es la maternidad. Es necesario tener en cuenta diversos aspectos: clínico, social, de justicia, de [[derechos humanos]], ético e incluso religioso. No es fácil componer todos estos aspectos. Olvidarlo puede llevar a debates poco clarificadores y útiles para la sociedad.

La admisión actual del aborto en muchas legislaciones nacionales, no es un hecho nuevo. Más bien enlaza con la situación que se daba hasta el siglo I de la era.

== Períodos históricos ==

A muy grandes rasgos, en el período histórico en occidente, se podría distinguir tres etapas: antigüedad, desde la caída del imperio romano hasta comienzos del siglo XX y en la actualidad.

===Antigüedad===
*Quizá el texto más antiguo en el que se habla del aborto es el '''Código de Hammurabi''' (1728 a.c.) en el que al hablar de la ley del Talión se dice:{{cita |“Si un hombre golpea a una hija de hombre y le causa la pérdida de (l fruto de) sus entrañas [aborto], pagará 10 siclos de plata por (el fruto de) sus entrañas”|<ref>Código de Hammurabi (-1728) Talión, 3, 209 [http://www.bioeticaweb.com/casdigo-de-hammurabi/] </ref>}}

*'''Platón''' sostenía que, en una república ideal, los hombres y las mujeres que hubiesen superado respectivamente los 55 y 40 años podían tener relaciones sexuales libres, con la condición de no procrear hijos. Resulta necesario, por tanto, el haber debido recurrir a las prácticas abortivas y al infanticidio.<ref>Platón, La república 4, 460-1
</ref>

*'''Aristóteles''' dice:{{cita|"Para distinguir los hijos que es preciso abandonar de los que hay que educar, convendrá que la ley prohíba que se cuide en manera alguna a los que nazcan deformes; y en cuanto al número de hijos, si las costumbres resisten el abandono completo, y si algunos matrimonios se hacen fecundos traspasando los límites formalmente impuestos a la población, será preciso provocar el aborto antes de que el embrión haya recibido la sensibilidad y la vida. El carácter criminal o inocente de este hecho depende absolutamente sólo de esta circunstancia relativa a la vida y a la sensibilidad."<ref>
Aristóteles, Política Obras de Aristóteles, l. IV, c. 14.
</ref>}}

*Los '''peruanos precolombinos''', condenaban practicar el aborto, sobre todo si está encinta ya de tres meses<ref>{{cita libro |apellidos=Jiménez de la Espada |nombre=M. |editor=M. Tello |título= Tres relaciones de antigüedades peruanas |url= http://www.archive.org/details/tresrelacionesd00fomegoog |fecha=1879 |ubicación=Madrid |páginas=328 }}
</ref>

*Junto a estos planteamientos es muy importante señalar la influencia en el ámbito de la medicina del '''[[Juramento hipocrático|Juramento Hipocrático]]''' “nunca se aconsejará a una mujer prescripciones que puedan hacerla abortar”<ref>{{cita libro |apellidos=Nardi |nombre=E. |editor=A. Giuffrè |título= Procurato aborto del mondo greco-romano |fecha=1971 |ubicación=Milán |oclc=656017 |página=65 }}
</ref>

*En el '''mundo romano''' se da una fluctuación sobre las actitudes acerca del aborto. Aunque el derecho no reconocía como persona al nasciturus, sin embargo sí que se le reconocían los derechos de herencia. La Ley Cornelia, promulgada por Sila en el año 81 a.c. prohibía las prácticas abortivas<ref>{{cita libro |apellidos=Blázquez Martínez |nombre=José María |título=Los anticonceptivos en la Antigüedad Clásica |publicación= El Mediterráneo y España en la antigüedad. Historia, religión y arte |editorial=Cátedra |fecha=2003 |isbn=84-376-2040-6 }}
</ref>

Durante algún tiempo se permitió como derivado del derecho patrimonial sobre los hijos. Pero será a partir del siglo II cuando se generalice la prohibición, con los emperadores Septimio Severo, y Antonino Caracalla <ref name="Casini">{{cita publicación |apellidos=Casini |nombre=C. |fecha= 2004 |título= Interrupción voluntaria del embarazo |publicación=Lexicón |páginas= 643-652 |ubicación=Madrid |editorial=Palabra |isbn=9788482399904 |}}</ref>

===Desde la caída del imperio romano hasta comienzos del siglo XX===

Desde los siglos III-IV, hasta comienzos del siglo XX, la inculturación del cristianismo hace prevalecer dos principios: la concepción de la vida como don de Dios, y la consideración de la radical igualdad de todos los hombres, van permeando la cultura, y produciendo el rechazo de todo tipo de aborto. Los primeros autores cristianos escribirán condenando cualquier atentado contra la vida humana, y con mayor motivo el aborto<ref>{{cita publicación|apellido=Carrasco de Paula|nombre=Ignacio|título=El respeto debido al embrión humano: perspectiva histórico-doctrinal|publicación=Identidad y estatuto del embrión humano|fecha=2000|url=http://www.bioeticaweb.com/el-respeto-debido-al-embriasn-humano-perspectiva-histasrico-doctrinaldr-i-carrasco/|editorial=Eiunsa|isbn=978-84-8469-002-3}}</ref>

===Siglo XX===
Nuevas formas de concebir al ser humano, van a traer también cambios en la legislación de los diversos países.
* La '''primera legalización''' del mundo tuvo lugar en la Unión Soviética en 1920. Tras ella se van sucediendo en cascada otros países de régimen comunista: 1956: Polonia, Hungría y Bulgaria; 1957: Checoslovaquia.

* Entre los '''países de régimen democrático''', en Suecia en 1938 se autoriza el aborto pero sólo para casos muy excepcionales, la ley que legalizará el aborto es de 1975<ref>{{cita publicación |apellidos=Pimenta de Faria |nombre=C.C.|fecha=2000 |título=El derecho al aborto y las políticas reproductivas en Suecia |publicación=Estudios Sociológicos |volumen=XVIII |número=3 |páginas=617-659 |ubicación= |editorial= |issn=01854186 |url=http://redalyc.uaemex.mx/pdf/598/59854307.pdf |fechaacceso=}}</ref>

* En 1954 la '''Federación Internacional de Planificación Familiar''', fundada por Margaret Sanger en los Estados Unidos, aboga por un movimiento global que desde los países poderosos empuje a los países dependientes a legalizar la práctica abortiva. En 1967 la '''Asociación Médica Profesional''' de Estados Unidos retira el aborto del listado de malas prácticas y varios estados lo aceptan como intervención quirúrgica legítima en determinados casos<ref>{{cita publicación|apellido=Pérez Adán|nombre=José|apellido2=García|nombre2=Emilio|apellido3=Iwanowski|nombre3=Marcin|título=Vidas que cuentan. La acción existencial del movimiento provida como genuina y eficaz acción civil|publicación=Colección de Bioética de la Asociación española de Bioética (AEBI)|fecha=2010|mes=septiembre|issn=1132-1989}}</ref>.

* La difusión de la doctrina sobre el aborto la lleva a cabo [[Aborto en Estados Unidos|Estados Unidos]]. El impulso legislador toma fuerza cuando el 22 de febrero de 1973, el '''[[Historia del aborto en Estados Unidos|Tribunal Supremo de EEUU]]''' dicta sentencia liberalizadora en el [[caso Doe vs Bolton]]<ref>[http://www.law.cornell.edu/supct-cgi/get-us-cite?410+179 Doe v. Bolton, 410 U.S. 179 (1973)] from LII-Cornell Law School</ref>, que refuerza la sentencia del '''[[caso Roe vs Wade]]'''<ref>[http://caselaw.lp.findlaw.com/cgi-bin/getcase.pl?court=us&vol=410&invol=113 ''Roe vs Wade'', 314 F. Supp. 1217 (1970)], comprobado el 15 de mayo de 2013</ref>.

:Esta última sentencia abandona el tipo de justificación que se había utilizado hasta ese momento, y que se refería principalmente a la “'''lógica del estado de necesidad”''': peligro para la [[salud]] de la madre. Ahora la argumentación será que “'''el derecho a la privacidad personal incluye la decisión de abortar'''". El plazo de los tres meses se establece sobre un dato estadístico: el aborto resulta menos peligros que el parto para la mujer en los primeros noventa días del embarazo.

:Por este motivo los Estados miembros de la Unión no pueden poner límites a la libre elección. Los límites que se pongan en otros plazos estarán fundamentados en el peligro para la vida de la madre<ref name="Casini" />.

:La situación, no está estabilizada, y continúa ampliándose o reduciéndose. Algunos estados de EEUU, están legislando a favor de restringir el aborto e incluso prohibirlo. También en EEUU y en Japón se ha legislado recientemente considerando un delito el daño causado al [[Embrión|feto]]. En EEUU ha sido prohibido el “Partial-Birth Abortion”<ref name="act">[http://www.nrlc.org/abortion/pba/partial_birth_abortion_Ban_act_final_language.htm Partial-Birth Abortion Ban Act of 2003, Enrolled as Agreed to or Passed by Both House and Senate] ''(HTML)''; * [http://frwebgate.access.gpo.gov/cgi-bin/getdoc.cgi?dbname=108_cong_bills&docid=f:h760rh.txt.pdf same], from the [[United States Government Printing Office|U.S. Government Printing Office]] ''(PDF)''</ref>.

* En '''Gran Bretaña''' se despenaliza el aborto con la ''Abortion Act'', en 1967.

* La '''decisión de EEUU impulsó la implantación de legislaciones''' que permiten el aborto: Francia, Austria y Suecia (1975), Alemania y Dinamarca (1976), Luxemburgo (1978), Holanda (1981), Portugal (1984), España (1985), Grecia (1986) y por último Bélgica (1990).

* En '''Polonia''' se ha producido un giro muy importante en las incidencias de [[aborto]] al cambiar la legislación, que, aunque mantiene la despenalización para algunos casos, refuerza la asistencia a las embarazadas y penaliza al personal sanitario que no cumple estrictamente la ley<ref>En 1990 hubo cerca de 60.000 abortos, en 2002 ha habido 159. En 1993 cuando se aprobó la ley actual, se comenzó un Programa de Mejora de los Cuidados Prenatales, que ha reducido la muerte de neonatos a la mitad. Desde 1998, y como prolongación de la ley, se imparte la asignatura de educación pro familia, a jóvenes de 11 a 19 años, que incluye la enseñanza de la planificación familiar natural, y una educación sexual que enseña los aspectos psico-afectivos, y no sólo los biológicos, en la relación de pareja.</ref>, no la mujer.

* La situación en '''América Central y en América del Sur''' está en estos momentos en proceso de definición ya que hay tensiones muy fuertes entre mantener el estatus generalizado de defensa de la vida del feto y por tanto prohibición del aborto, o avanzar en la senda de la despenalización y legalización de la interrupción voluntaria del [[embarazo]].

* La '''Ciudad de México''' en 2007 es el primer lugar de América Latina, con excepción de Cuba, donde se autoriza el aborto. En África el país abortista por excelencia es la República Sudafricana donde se aprueba la legislación abortista en 1997.

* También es importante señalar las legislaciones pro aborto que, desde una óptica principal del control de la natalidad, tienen tanto la '''India''' como '''China'''.

El aborto es quizá el '''elemento transversal que más controversia política ha representado y representa hoy día en el mundo'''. Así, al tiempo que en muchos países, como hemos visto, se aprobaban leyes abortistas, en muchos otros '''se blindaba el derecho a la vida'''.

* En '''Irlanda''' se aprobó una reforma constitucional en referéndum en 1983 que sancionaba la criminalidad del aborto. En varios países excomunistas se ha pasado de contar con legislaciones abortistas a, una vez conseguida la normalidad democrática, revertir esas legislaciones a favor de la vida, cual es el caso de '''Polonia, Croacia o Eslovaquia'''. Tanto en El '''Salvador''' y Argentina, en los años 90, como en '''Santo Domingo''' en 2009, se cambiaron las leyes constitucionales para defender la vida desde el momento de la concepción. En México, como reacción a la legislación introducida en el distrito federal, dieciocho estados han ido reformando sus constituciones para estipular la inviolabilidad de la vida humana y protegerla del aborto. Es posible decir que independientemente de la naturaleza de la legislación vigente, no hay en la actualidad país en el mundo en el que el aborto no sea un tema de recurrente debate político y social.

===Situación actual===
[http://www.abortos.com/otras_aborto.htm Legislación sobre el aborto en el mundo]

[http://ethics.sandiego.edu/Applied/Abortion/index.asp Internet Resources on Abortion]

== Otros artículos ==
* [[Aborto]]
* [[Ética del aborto]]
* [[Aborto (Tomás de Aquino)]]
* [[Aborto con medicamentos]]
* [[Aborto quirúrgico]]
* [[Aborto inducido]]
* [[Aborto indirecto]]
* [[Aborto terapéutico]]
*[[Historia del aborto en Estados Unidos]]
*[[Aborto en Latinoamérica]]

==Referencias==
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[[Categoría:Aborto]]
[[Categoría:Historia de la Bioética]]

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Principialismo (teoría)

2021-12-28T10:45:04Z

Dhmangtanii:

En 1979, T. L. Beauchamp y J. F. Childress publican su libro '''''Principles of Biomedical Ethics''''' ([[Principios de ética biomédica]])<ref>T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4</ref>, que da inicio a la corriente del Principialismo, de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón.[[Archivo:principles.jpg|150px|thumb|Principles of Biomedical Ethics|alt=Principles of Biomedical Ethics]]El '''término Principialismo''' procede del inglés (''principlism''), y fue utilizado por primera vez en un artículo crítico, que ha tenido después gran repercusión, y que así denominaba despectivamente al modelo de principios de Beauchamp y Childress: ''A Critique of Principlism''<ref>{{cita publicación|apellido=Clouser|nombre=D.|apellido2=Gert|nombre2=B.|título=A Critique of Principlism|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy|páginas=219-236|fecha=1990|número=15}}</ref>. Con el tiempo ha llegado a ser el modo habitual de referirse a aquellas teorías que se estructuran alrededor de una pluralidad de principios de obligación no absolutos<ref>{{cita publicación|apellido=DeGrazia|nombre=D.|título=Moving Forward in Bioethical Theory: Theories, Cases and Specified Principlism|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy|fecha=1992|volumen=17|páginas=518|pmid=1431667|url=http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/1431667|fechaacceso=12 de marzo de 2013}}</ref>. También en ocasiones se habla de "'''Principlismo'''"

Los mismos Beauchamp y Childress no tienen dificultad en utilizar este término, para el conjunto de sus cuatro principios:
#[[No maleficencia]]
#[[Beneficencia]]
#[[Autonomía]]
#[[Principio de justicia|Justicia]]
Como base para resolver los dilemas éticos que en el campo de la [[Bioética clínica]] se plantean.

El principal antecedente de esta corriente es el trabajo de la ''National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research de EEUU'', comenzado en 1974 y culminado con la publicación del [[Informe Belmont]] (el 18 de abril de 1979). Este Informe abordaba las cuestiones éticas que debían tenerse en cuenta al investigar con seres humanos. Dicho documento contempla tres principios: el de Respeto por las personas, el de Beneficencia y el de Justicia, que son recogidos por Beauchamp y Childress como base de su planteamiento bioético.
== Principio de autonomía ==
{{AP|Principio de autonomía}}

'''El principio de respeto''' del [[Informe Belmont]]
<blockquote>
''incorpora cuando menos dos convicciones éticas, la primera, que los individuos deberán ser tratados como agentes autónomos y la segunda, que las personas con autonomía disminuida tienen derecho a ser protegidas''
</blockquote>
Se transforma en el llamado, por estos autores, '''principio de autonomía'''. Aunque el concepto de autonomía alberga diversos sentidos, lo esencial para la autonomía personal es, explican Beauchamp y Childress: <blockquote>
''la regulación personal de uno mismo, libre, sin interferencias externas que le pretendan controlar, y sin limitaciones personales que impidan hacer una elección, como, por ejemplo, una comprensión inadecuada de la terapia (Principios de Ética Biomédica)''
</blockquote>Dentro de la aplicación de este principio se desarrolla la práctica del [[consentimiento informado]] como exigencia indispensable para respetar la autonomía del paciente.

A partir de esta publicación, comienza a difundirse como el más importante de los contenidos del [[Principialismo (teoría)|Principialismo]], y muchas veces como oposición al [[Paternalismo]] con el que en ocasiones actuaba el personal sanitario.

Una persona autónoma es, en esta línea, un individuo '''capaz de deliberar acerca de sus metas''' y de actuar bajo la guía de tal deliberación. Respetar es dar peso a las opiniones y elecciones de las personas autónomas y abstenerse de obstruir sus acciones a menos que sean claramente perjudiciales para otras. Sin embargo, no todo ser humano es capaz de su autodeterminación. Algunos individuos la pierden total o parcialmente debido a una [[enfermedad]], a perturbación mental o a circunstancias severamente restrictivas de la libertad. El respeto por el inmaduro y el incapacitado pueden requerir protegerlos a medida que maduran o mientras permanecen incapacitados.

Resulta interesante comprobar que en la primera edición de Principios de Ética Biomédica, se utiliza la expresión “Principio de autonomía”, que, en ediciones posteriores, se sustituye por “principio de Respeto a la autonomía”, queriendo indicar que no se trata sólo de proponer una cierta actitud ante las elecciones autónomas de los demás, sino de dar una indicación precisa sobre la necesidad de abstenerse de interferir en ellas. Se explica en estos términos: “El principio de respeto a la autonomía se puede formular negativamente: las acciones autónomas no deben ser controladas ni limitadas por otros. Este principio plantea una obligación amplia y abstracta que no permite cláusulas de excepción. Podemos ahora considerar las exigencias afirmativas del principio, concretamente la obligación positiva de ser respetuoso ofreciendo información y favoreciendo la toma de decisiones autónomas”. Son decisiones autónomas aquellas que se realizan con una intención, con conocimiento, y con ausencia de influencias externas que pretendan controlar y determinar el acto.

El '''Principio de autonomía''' se ha conformado en '''cuatro aspectos''' que deben estar presentes en la práctica sanitaria:
* Ha de reconocerse que el paciente tiene derecho a participar en la toma de decisiones;
* Para que pueda tomar sus decisiones, este debe ser debidamente informado de la finalidad del tratamiento, de sus beneficios, riesgos y alternativas;
* El paciente tiene derecho a negarse a cualquier tratamiento;
* En el caso de que el enfermo no sea competente, debe asumir la decisión un representante legal.

La difusión de este principio ha supuesto la extensión de la práctica del [[consentimiento informado]], que se lleva a cabo normalmente con la elaboración de textos que explican al paciente las alternativas terapéuticas –acompañadas de aclaraciones por parte del personal sanitario-, y el '''posterior registro de la aquiescencia o negativa del paciente''' a someterse a una terapia. Aunque en ocasiones se puede olvidar, también debe tenerse en cuenta la autonomía del personal sanitario para llevar a cabo u [[Objeción de conciencia|objetar]] una petición del paciente.

El respeto a la autonomía del paciente se ha convertido en un paradigma en el ámbito sanitario, pero la realidad es que '''su aplicación plantea bastantes dificultades''' y lleva a decisiones contradictorias respecto a idénticos problemas. El origen de esta situación puede encontrarse en que la autonomía está presente, en la cultura actual, en cualquier acción que se lleva a cabo –educativa, política, bioética, legislativa, etc. –, lo cual implica que se le atribuyan significados muy distintos en unos casos u otros, e incluso que estos puedan ser equívocos.

El común denominador de todos ellos es la afirmación de que debe salvaguardarse la libertad de las personas, lo cual encierra un importante valor ético, pues se trata de una exigencia del respeto a la [[Dignidad|dignidad humana]]. Ahora bien, habría que preguntarse si, en el momento de la toma de decisiones por parte del paciente, basta esta condición –la de autonomía respecto a los demás tal como la entiende el Principialismo- para que se pueda decir que esa persona ha decidido con verdadera autonomía. Con frecuencia así se entiende, de modo que el valor ético llamado “autonomía de la persona” '''se limita a verificar una condición''' –abstención de coacción exterior– en un procedimiento de toma de decisiones.

Por el contrario, es muy importante destacar que Kant –en cuyas tesis éticas se suelen apoyar los “principialistas”–, no entendía de esta forma débil la autonomía. Para el filósofo ( Kant), lo decisivo es que '''la respuesta ética sea el deber por el deber,''' porque sólo así el hombre obraría de forma autónoma, independientemente de que pueda existir o no una autoridad exterior legal y legítima que pudiera coaccionarle . Además, para poder obrar éticamente bien, es necesario que la elección pueda ser “universalizable”, y no que se tome de una forma ''solipsista''.

Un serio problema bioético es que con la concepción principialista de la [[autonomía]] -alejada de la autonomía ética kantiana-, surge el problema de decidir la capacidad o incapacidad del paciente. Los grados de capacidad se convierten en grados de autonomía, y con ello la autonomía de una [[Persona y acto|persona]] queda decidida por los criterios externos que otras personas deciden utilizar para medir técnicamente su capacidad.

Si además se identifica '''autonomía con dignidad,''' o ambos conceptos se usan indistintamente, se produce una equiparación entre capacidad y dignidad que conduce a que se hable de grados de dignidad, como se habla de grados de capacidad. Esta planteamiento que conduce a la gradación de la dignidad de las personas –que será definida de forma exterior a la propia persona–, puede llevar a la afirmación de que algunos seres humanos dejan de tener dignidad porque han perdido la autonomía ya que han dejado de ser capaces de tomar decisiones por sí mismos. Sería el caso de personas con deterioro cerebral, con deterioro psíquico, o que no han desarrollado todavía su capacidad cognitiva.

Tal planteamiento conduce a que se establezca como '''paradigma un ser humano que decide''' en su interior sin ningún norte de orientación en su elección. Esto lleva a una imagen del hombre omnipotente, que es falsa porque choca con la realidad, y, en cambio, dificulta notablemente el poder afrontar los problemas límites, porque sólo se atiende al deseo sentido: tratamiento del ser humano en el [[Comienzo de la vida humana|comienzo de la vida]], [[aborto]], [[eutanasia]], distribución de recursos sanitarios.

En la actualidad, como fruto de nuevas investigaciones antropológicas, que el concepto de autonomía '''está matizándose en relación con otros conceptos como verdad y bien''', responsabilidad personal frente al otro, y la esencialidad de la relación con el otro para el desarrollo de la propia autonomía.

== Principio de no maleficencia ==
{{AP|Principio de no maleficencia}}
El principio de no maleficencia <blockquote>
''obliga a no hacer daño intencionadamente (Principios de Ética Biomédica)''
</blockquote> Bien sea por acción o por omisión.

Ya fue propuesto –aunque no textualmente- en el [[Juramento hipocrático]] en el siglo IV antes de Cristo. Modernamente, este principio constituye uno de los cuatro principios enunciados por Beauchamp y Childress,<ref>T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994</ref> y que constituyen la base del [[Principialismo]].

El contenido de este principio ha sido incluido en algunos casos, como en el [[Informe Belmont]], dentro del [[Principio de beneficencia]]. Sin embargo, la mayoría de principialistas lo consideran como un principio independiente, '''pues restringen el objeto de la “No maleficencia”''' a los males que se producen como consecuencia de la acción terapéutica que se lleva a cabo.

Parece evidente que se debe evitar producir daño a los demás.

Así visto, la aplicación de este principio sería muy sencilla. Sin embargo, la vida real muestra que, con frecuencia, los actos producen efectos buenos y efectos malos. Beuachamp y Childress citan dos ejemplos para ilustrar esta situación: “[...] una mujer embarazada padece un cáncer de cuello uterino. Para salvarle la vida, es preciso practicarle una histerectomía, pero el feto morirá”. Otro caso sería el de “una mujer embarazada, con una importante cardiopatía, que corre el riesgo de morir si decide llevar a término su embarazo”. Como se observa, el principio de “No maleficencia” puede entrar frecuentemente en conflicto con la aplicación del [[Principio de beneficencia]]. Cabe preguntarse entonces cómo debe actuarse en estos casos y si se '''debe realizar un balance''' entre daños y beneficios.

Algunos bioéticos piensan que es necesario '''tener en cuenta las acciones que se llevan a cabo''' para distinguir el orden en que se producen los efectos. Esto es necesario porque entienden que hay medios que nunca se pueden poner sea cual sea el efecto que se busque. En este planteamiento, sería distinto practicar una histerectomía necesaria para salvar la vida de la madre, aunque como consecuencia de ella muriera el feto, que acabar con la vida del feto para que no corriese peligro la vida de la madre. Si se piensa que nunca se puede llevar a cabo el acto de matar directamente a un inocente, no sería éticamente lícito abortar para evitar la complicación de la cardiopatía. En cambio, sería ético practicar la histerectomía para extirpar el cáncer, aunque como consecuencia se produjese también la muerte del feto.

Otras corrientes de Bioética defienden, por el contrario, que hay efectos con tal peso ético que pueden '''llegar a justificar cualquier acción''' que se ponga. Estos tendrían en cuenta solamente el efecto de salvar la vida de la madre y equipararían éticamente la muerte del feto en los dos casos.

Fuera de estas situaciones complejas, los conflictos entre los principio de “[[Principio de no maleficencia|No maleficencia]]” y [[Principio de beneficencia]], se resuelven teniendo en cuenta el principio de [[Principio de autonomía]], y el balance entre daños y beneficios que se producirían.

== Principio de beneficencia ==
{{AP|Principio de beneficencia}}

Por su parte, <blockquote>
''el principio de beneficencia se refiere a la obligación moral de actuar en beneficio de otros (Principios de Ética Biomédica)''
</blockquote>Este último conlleva una verdadera obligación y, por tanto, debe distinguirse de otro concepto de beneficencia entendida como benevolencia o actitud compasiva ante las dificultades o carencias de los demás

== Principio de justicia ==
{{AP|Principio de justicia}}

El último de los principios de la [[Principialismo|bioética principialista]] abre un capítulo que, si bien estaba presente en la tradición ética clásica, aparece como relativamente nuevo para la ética médica <ref>{{cita publicación|apellido=Pellegrino|nombre=E.D|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|fecha=1993|número=269|páginas=1158-62}}</ref>. Incluye aquellas cuestiones que s'''alen del ámbito individual''' y llaman en causa a la colectividad. Beauchamp y Childress señalan dos grandes problemas de justicia distributiva en ámbito sanitario en los países desarrollados:

:# Por un lado '''la regulación del acceso a los servicios sanitarios'''.
:# Por otro la '''distribución de los recursos médicos escasos''', que cada vez son más frecuentes debido al elevado coste económico de los modernos procedimientos diagnósticos y terapéuticos, así como de las campañas de prevención.

Parten de una '''concepción aristotélica de justicia:'''

: ''«los iguales deben ser tratados igualmente, y los desiguales deben ser tratados desigualmente»''<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=227}}</ref>.

El problema aparece a la hora de pasar de este principio formal a las formulaciones materiales, ya que se han propuesto distintas alternativas <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=228}}</ref>:

:# Dar a cada persona una parte igual
:# Dar a cada persona de acuerdo con la necesidad
:# Dar a cada persona de acuerdo con el esfuerzo
:# Dar a cada persona de acuerdo con la contribución
:# Dar a cada persona de acuerdo con el mérito
:# Dar a cada persona de acuerdo con los intercambios del libre mercado

Beauchamp y Childress piensan que estas diversas concepciones pueden '''convivir dentro de una misma sociedad'''. Y serán utilizadas de modo diferenciado según las cuestiones que en cada caso se haya que dirimir. Por ejemplo, ante una urgencia médica habrá que dar a todos la misma atención, comenzando por aquellos que corran riesgo vital. Sin embargo, a la hora de adjudicar una plaza en un hospital se deberá tener en cuenta en primer lugar los méritos de cada candidato.

Concluyen el tema del [[Principio de justicia]] diciendo que mientras no exista consenso en el modo de concebir la justicia, las políticas económicas (en materia sanitaria como en el resto), pondrán más énfasis en uno u otro punto, dependiendo de la concepción teórica del que la proponga. Por eso señala que más que de un principio de justicia, habría que hablar de '''diversos principios de justicia.'''

== Aplicación de estos principios ==

En este punto, Beauchamp y Childress reconocen tomar de W.D. Ross<ref>W.D. Ross. Lo correcto y lo bueno. Salamanca: Sígueme, 1994. Traducido de W.D. Ross, The Right and the Good, Oxford: Clarendon Press, 1930</ref> la idea de que los principios son igualmente obligatorios '''''prima facie''''', lo cual significa que todos obligan igualmente en un primer momento teórico, pero que sólo se convierten en deberes efectivos –obligaciones éticas reales– '''atendiendo a las circunstancias''' y a las '''consecuencias previsibles''' de la decisión, que son las que marcan la prevalencia de unos sobre otros.

Este planteamiento ha recibido diversos tipos de críticas entre los mismos principialistas. Algunos han defendido la necesidad de establecer una jerarquización de los principios, no solo para facilitar su aplicación práctica, sino también porque tales autores entienden que su valor ético no es el mismo. Desde este punto de vista, unos principios debieran quedar englobados dentro de una '''ética de mínimos''' (en concreto, los de no maleficencia y justicia), de modo que serían de obligado y primario cumplimiento. En cambio, otros pertenecerían a una '''ética de máximos''' (los de autonomía y beneficencia) y, por tanto, se considerarían de una obligación posterior a los primeros.

Otros autores han subrayado la escasa explicación que Beauchamp y Childress ofrecen sobre el procedimiento que adoptan para aplicar los principios a casos concretos en los que hay que descubrir los deberes efectivos. Beauchamp y Childress habían razonado que su forma de proceder era la que más se ajustaba a la manera en que las personas normales –las personas comunes de la sociedad– razonan éticamente. Sin embargo, ante las críticas a esta argumentación, en una versión posterior de su libro, los citados autores acudieron a la '''teoría del equilibrio reflexivo''' de '''Rawls'''<ref>J. RAWLS, Teoría de la justicia, Fondo de Cultura Económica, Madrid 1979. Traducido de A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971</ref>. Este equilibrio consiste en ir reajustando las normas éticas de conducta según los resultados a los que conducen.

Otros, como [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|Diego Gracia]], piensan que el modelo propuesto por Beauchamp y Childress «hoy resulta ya inservible»<ref>D. GRACIA, Primum non nocere. El principio de no-maleficencia como fundamento de la Ética Médica, Instituto de España. Real Academia Nacional de Medicina. Madrid 1990, p. 76</ref>. Este autor propone una revisión del [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|método principialista]]

== '''Fundamento ético de estos cuatro principios''' ==

En este aspecto, hay que señalar igualmente la continuidad con la argumentación del [[Informe Belmont]]. En este último no llegaron a justificarse los principios enunciados, pues se apeló a que formaban parte del común sentir de las personas y de la sociedad. Beauchamp y Childress también ponen como '''fundamento''' de su teoría '''la moral común''', que ''en su sentido más amplio y habitual, integra las diferentes normas de conducta humana socialmente aprobadas. Al igual que los idiomas y las constituciones políticas, la moral común existe, conozcamos o no sus reglas. La moral común no es perfecta, ni completa en sus recomendaciones, pero es un buen punto de partida para la teoría ética (Principios de Ética Biomédica).''

Otros autores de esta corriente principialista han intentado encontrar un fundamento más profundo acudiendo especialmente al entorno de la ética kantiana. En general, se reconoce que el Principialismo '''carece de un soporte ético suficiente de sus principios''', quizás debido a su falta de conexión con la [[antropología]] y sobre todo con la [[ética]]<ref>[http://www.bioeticaweb.com/content/view/4535/904/ J.J. Pérez-Soba, Bioética de los Principios]</ref> Esta carencia se pone de manifiesto cuando la aplicación de los cuatro principios aparece el conflicto entre dos o más de ellos. Decidir cuáles deban primar sin acudir a presupuestos éticos anteriores a esos principio se hace muy difícil.

Diversos autores han ofrecido algunas jerarquías entre estos principios, para su aplicación.

Al margen de que se esté de acuerdo o no con esta carencia, la realidad es que el Principialismo ha conocido una amplia difusión en el área biosanitaria como '''método de trabajo en los [[comités de ética]]'''. Su éxito ha consistido en proveer de una buena herramienta de trabajo para deliberar y llegar a consensos a la hora de tomar decisiones ante los diversos problemas éticos que se plantean en el campo de la salud.

Entre las razones que justifican la gran difusión del Principialismo, [[Edmund Pellegrino|Pellegrino]] menciona la influencia que el '''''Kennedy Institute of Ethics''' de la Universidad de Georgetown'' ha tenido en la bioética desde su origen<ref>J. H. Evans, A Sociological Account of the Growth of Principlism, “Hastings Center Report” 30, 5(2000), p. 37. Este mismo artículo señala dos razones, de tipo sociológico, que explicarían el éxito de los principios en el ámbito norteamericano: por un lado, como Estado democrático liberal necesita la transparencia ante los ciudadanos; y, por otro lado, el gobierno es formalmente burocrático por lo que requiere un sistema de control a distancia que sea fácil de utilizar. Un sistema como el principialismo permite ambas cosas (pp. 34-35)</ref>. Concretamente a través de los cursos intensivos de verano, que desde 1976 han visto pasar por sus aulas alrededor de doscientos alumnos cada año. Muchos profesionales de la salud y profesores de ética al acabar estos cursos han sembrado los “principios de la bioética” por los Estados Unidos, y también fuera del país.

==Otros artículos==

* [[Principios de ética biomédica |Principios de ética biomédica (libro)]]
* [[Principio de autonomía]]

* [[Principio de no maleficencia]]

* [[Principio de beneficencia]]

* [[Principio de justicia]]

* [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)]]

== Referencias ==

{{Listaref}}
[[Categoría:Principialismo]]

==Enlaces externos==

* {{cita publicación|apellido=Requena|nombre=Pablo|título=Sobre la aplicabilidad del principialismo norteamericano|fecha=2009|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4665/904/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}
* {{cita publicación|apellido=Requena|nombre=Pablo|título=El principialismo y la casuística como modelos de bioética clínica. Presentación y valoración crítica|fecha=2005|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4458/904/}}
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|fecha=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}
* {{cita publicación|apellido=Campos Serena|nombre=Olga|título=Bioética principialista. El papel de la tradición norteamericana|url=http://fj.filosofia.net/2008/textos/bioetica_principialista.pdf}}
* {{cita publicación|apellido=Bermejo|nombre=José Carlos|apellido2=Belda|nombre2=Rosa María|título=Bioética y acción social. Cómo afrontar los conflictos éticos en la intervención social.|fecha=2006|url=http://equipoagora.es/Documentacion/Bioetica-y-accion-social/Bioetica-y-accion-social-NOTAS.htm|fechaacceso=22 de febrero de 2013|editorial=Sal Terrae}}

{{#seo:|title=Principialismo (Teoría) - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=El principialismo ha llegado a ser el modo habitual de referirse a teorías que se estructuran alrededor de una pluralidad de principios de obligación no absolutos}}

Principialismo (teoría)

2021-12-28T10:39:54Z

Dhmangtanii: alt attribute added

Principio de beneficencia

2021-12-28T10:34:36Z

Dhmangtanii:

La '''beneficencia''' como actitud forma parte de la tradición hipocrática y ha permeado la ética médica desde sus orígenes hasta nuestros días. Aceptada sin problema alguno durante muchos siglos ha sido puesta '''en tela de juicio''' en la '''modernidad''' conforme ha aumentado la importancia de la autonomía de la persona. La consecuencia principal ha sido el notable cambio en el modo de entender la relación entre el médico y el paciente. Cambio que ha llevado consigo una transformación profunda de la medicina contemporánea, donde el valor de la confianza ha sido sustituido, en no pocas ocasiones, por el del contrato. De un extendido '''paternalismo médico''',que suponía a veces un verdadero abuso por parte del personal sanitario, se ha llegado a una relación que resulta más propia del intercambio mercantil.

Beauchamp y Childress distinguen entre la beneficencia como '''acto concreto, la benevolencia como virtud, y el principio de beneficencia''' que indica «''la obligación moral de actuar en beneficio de los otros''» <ref>{{cita libro|apellidos=Beuchamp|nombre=T.L|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|editorial=Oxford University Press|páginas=166|ubicación=New York}}</ref>.

Quedarían '''fuera de este principio de beneficencia otras formas''' de atención (cuyo contenido no especifican), y lo que aúnan bajo el nombre de ideales de beneficencia no obligatorios.

Se distinguen '''dos elementos dentro del principio de beneficencia''':

* la llamada '''beneficencia positiva''' (''positive beneficence''), que se refiere a la obligación de proporcionar un beneficio; y
* el '''principio de utilidad''' (''utility''), que sería una extensión de la anterior para aquellos casos en los que entran en juego riesgos y beneficios. Y es que muchas de las acciones de beneficencia no están libres de consecuencias negativas.

Esto hace necesario que el agente deba realizar una ponderación de beneficios e inconvenientes, con el objeto de conseguir el mejor
resultado posible. En todo caso, este principio de utilidad no es el propio de las teorías utilitaristas, donde ocupa la primacía del juicio moral. En este caso se trata de un '''''principio prima facie''''' al servicio de la beneficencia <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=166}}</ref>.

==Las obligaciones del principio de beneficiencia==

Como en los otros principios, también el principio de beneficencia incluye reglas más específicas. Los ejemplos que citan son: ''«proteger y defender los derechos de los demás, prevenir de un posible daño a otros; eliminar aquellas condiciones que lo pudieran provocar, ayudar a las personas incapacitadas, y rescatar a las personas en peligro»'' <ref>{{cita libro|título=Principles of biomedical Ethics|páginas=167}}</ref>.

Como es fácil de adivinar, la especificación de las '''reglas morales''' en este caso es '''menos “específica”''' que en los anteriores. Es lógico debido a la propia naturaleza del principio de beneficencia. Se descubre una seria dificultad para concretar las reglas debido en buena parte al fuerte carácter de obligación que posee el principio. Beauchamp y Childress dedican varias páginas del texto a intentar delinear hasta dónde llega la obligación de actuar en beneficio de los demás, ya que se dan perfecta cuenta de que ''«existen ideales de beneficencia que suponen una generosidad extrema»'', que '''no serían obligatorios''' <ref>{{cita libro|apellidos=Beuchamp|nombre=T.L.|título=A History and Theory of Informed Consent|año=1983|editorial=Oxford University Press|páginas=12|ubicación=New York}}</ref>.

En algunos casos, dicha obligatoriedad estaría '''ligada al papel de la persona dentro de la comunidad'''. Los padres tienen ciertos deberes para con sus hijos, que no tienen otras personas; y del mismo modo, al médico se le exigen ciertos comportamientos en relación al paciente, que no se le piden a otros <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=175}}</ref>.¿Hasta dónde llega esa obligación? ¿Qué molestias o riesgos ha de soportar el personal sanitario en el cumplimiento de su trabajo? Nuestros autores ofrecen una especie de protocolo que ayudaría a descubrir cuando existe una obligación de beneficencia. De todas formas, advierten que se trata de un ''gran puzzle'' de difícil construcción.

«Una persona X tiene una determinada obligación de beneficencia con respecto a otra persona Y, si y sólo si se cumplen todas las condiciones siguientes (suponiendo que X esté al corriente de la situación):

* ''Y'' corre el riesgo de una pérdida importante o un daño para su vida, su salud, u otro campo de especial interés;
* la acción de ''X'' es necesaria (singularmente o junto a la de otros) para prevenir dicha pérdida o daño;
* la acción de ''X'' (singularmente o junto a la de otros)tiene una alta probabilidad de prevenirlo;
* la acción de ''X'' no le supondría a él mismo un importante riesgo, costo o peso;
* el beneficio que Y espera conseguir es superior a cualquier daño, costo o peso que pueda grabar sobre ''X''»<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=171}}</ref>.

Sobre el modo de justificar las obligaciones de beneficencia nuestros autores sugieren, siguiendo a '''Hume''', la vía de la reciprocidad propia de la interacción social. Rompen por tanto con la invocación de la '''filantropía''' que tan frecuentemente y por tanto tiempo ha prevalecido en los códigos médicos, y que Beauchamp y Childress tachan de '''impropia''' <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=174-75}}</ref>.De todos modos, la reciprocidad no puede considerarse en el plano individual sino en el social. En efecto, en algunos casos la persona que recibe los servicios del médico (piénsese, por ejemplo, la atención prestada a un accidentado indigente) no podrá corresponder de ninguna forma. En cambio, la sociedad como tal sí es capaz de hacerlo. Se puede decir que, en realidad el médico debe mucho a la sociedad en su conjunto, pues le ha permitido sus estudios; y de modo particular a los pacientes, sobre los que investiga y practica.

==El paternalismo: Conflictos entre beneficencia y autonomía==

El capítulo sobre el principio de beneficencia dedica no pocas páginas a tratar del paternalismo médico, como un modo clásico de entender la beneficencia que contrasta con las pretensiones de la autonomía del paciente. Como en otros apartados no resulta sencillo dar una definición de '''paternalismo''', pues el concepto varía según los autores estudiados. En este marco se pueden distinguir distintos modos de considerar una posible actuación médica en contra del deseo del paciente:
:* el '''antipaternalismo''',
:* el '''paternalismo''' justificado desde ''el principio de autonomía'', y
:* el '''paternalismo''' justificado desde la ''beneficencia''.

En el '''primer grupo''' encontramos a todos aquellos autores que rechazan lo que ha venido denominándose '''paternalismo fuerte''' <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=181-82 y 216}}</ref>. Esto significa que el médico no puede actuar en contra del deseo de un enfermo que es capaz de realizar juicios y acciones autónomas, por un pretendido beneficio para el propio paciente.

El '''segundo grupo''' aceptaría un cierto paternalismo que apoya sobre un consentimiento cuya denominación varía según los autores estudiados.Algunos hablan de consentimiento racional, otros de consentimiento sucesivo, y un tercer subgrupo de consentimiento hipotético.La referencia directa al consentimiento supone una justificación de la actuación paternalista en estrecha relación con la autonomía del paciente, que en esa situación estaría mermada. Se supone por tanto, que el enfermo habría hecho la misma elección que el equipo médico propone, en el caso de poseer una capacidad de juicio autónoma<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=184}}</ref>.

Por último, hay un tercer grupo que justifica algunas actuaciones paternalistas, pero no en función de la autonomía del paciente, sino únicamente pensando en su beneficio.

Beauchamp y Childress no aceptan una práctica ''paternalista in se'', pues consideran que fácilmente degeneraría en el abuso. De todos modos escriben que algunas actuaciones concretas (''también de paternalismo fuerte'') deberían ser permitidas. Para ellos la justificación más plausible de acciones paternalistas procede de una adecuada ponderación entre los beneficios esperados y la autonomía del sujeto <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979}}</ref>.

Uno de los ejemplos que citan se refiere a un médico que oculta a su paciente la sospecha de una patología grave,tras el resultado de una prueba diagnóstica. La experiencia de otros casos y el conocimiento del enfermo le llevan a la conclusión de que una noticia negativa podría provocarle un estado de estrés y ansiedad, por lo que decide no decirle nada, hasta comprobar el diagnóstico con una segunda prueba<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=186}}</ref>.

En los '''hospitales''' son frecuentes las pequeñas acciones de '''paternalismo fuerte''', que normalmente se justifican a través de una serie de condiciones:

:# Debe tratarse de un paciente con riesgo de un daño importante, que puede ser prevenido;
:# La acción paternalista probablemente evitará dicho daño;
:# El beneficio esperado por la acción paternalista supera el riesgo que corre el paciente
:# Se adopta la alternativa que limita menos la autonomía del paciente.

A estas condiciones añaden una quinta, «''que la acción paternalista no limite substancialmente la autonomía''»<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=186-87}}</ref>.

También de un posible '''paternalismo pasivo'''. Correspondería a aquellas situaciones donde el médico no actuaría de acuerdo con los deseos del paciente por considerar fútiles esas intervenciones. En estos casos, la justificación moral de estas omisiones resulta más sencilla que en los anteriores <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=191}}</ref>.

Con estas indicaciones sobre le paternalismo se procede a analizar '''el caso concreto del suicidio''', y el posible modo de justificar una acción contraria al deseo del paciente. El problema está en que «si aceptamos un derecho de [[autonomía]], no podremos legítimamente intentar impedir a un individuo su imprudente (''aunque autónoma'') decisión de suicidarse» <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=188}}</ref>.Quizá en este punto se vea con más claridad que en otros la dificultad de justificar, teniendo en cuenta el concepto de autonomía antes explicado, lo que de un modo espontaneo y universal supone la actitud de intentar impedir el suicidio de otra persona.

En algunos casos se ha justificado la intervención para prevenir el suicidio, apelando un supuesto desequilibrio mental de la persona. Explicación que algunos autores califican de abuso. Beauchamp y Childress reconocen la seriedad del problema y proponen dos caminos para procurar contener la peligrosa avalancha de consecuencias negativas que supondría la justificación del suicidio haciendo referencia solamente a la autonomía personal. Por un lado, sería necesario inculcar al potencial suicida un mayor sentido de responsabilidad en relación con el resto de la sociedad. Por otro, reconocen que desde una perspectiva clínica es cierto que muchos suicidas podrían beneficiarse de un tratamiento psiquiátrico, pues se trata de personas enfermas o que se encuentran bajo la influencia de drogas, [[Alcoholismo|alcohol]] o intensas presiones psicológicas <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=187-89}}</ref>.

==Ponderación de beneficios, costes y riesgos==

Después de tratar las cuestiones de beneficencia a nivel individual hay que analizar aquellas otras que aparecen en el '''ámbito de la política sanitaria'''. Y es aquí donde Beauchamp y Childress introducen el '''principio de utilidad'''. Lo consideran una válida herramienta para discriminar entre las intervenciones que deben proponerse a gran escala ante ciertas patologías, campañas de prevención, etc.; y aquellas otras que no resultan rentables (no sólo desde el punto de vista económico sino también en relación a su eficacia clínica). Presentan para ello, tres herramientas que se utilizan cada vez más en el estudio de las políticas en área sanitaria: '''el análisis coste-efectividad''' o ACE (''cost-effectiveness analysis''), '''el análisis coste-beneficio''' o ACB (cost-benefit analysis), y '''el análisis riesgo-beneficio''' o ARB (''risk-benefit analysis'').

Mientras que el segundo (ACB) mide criterios puramente económicos, el primero (ACE) utiliza otros elementos como la '''[[esperanza de vida]]''', o los años de '''vida ajustados a la [[Calidad de vida|calidad]]'''. Ambos tratan de valorar las políticas sanitarias que poseen mayor rendimiento, teniendo en cuenta que los recursos disponibles son limitados, y las intervenciones médicas cada vez más costosas. El tercer instrumento (ARB), hace una valoración del riesgo en relación al beneficio. Este último es el modo que utiliza el órgano federal para el control de alimentos y fármacos (''Food and Drug Administration'') como criterio para decidir el paso de una fase a otra del ensayo clínico de los nuevos productos farmacéuticos. En esta valoración tiene no poca importancia el estudio del riesgo de los distintos tratamientos o exploraciones diagnósticas, el concepto de incertidumbre, con el que se debe actuar en muchas ocasiones, y aquel otro de percepción del riesgo, que correspondería a la consideración subjetiva de dicho riesgo por parte del paciente.

Beauchamp y Childress, a diferencia de otros autores, sostienen que detrás de todos estos parámetros entran en juego valores morales, y no simplemente números y porcentajes de posibles éxitos de una intervención en relación a las diferentes alternativas <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=194-206}}</ref>. Pero el economista necesita describir en términos numéricos el valor de los '''diferentes elementos que entran en juego''' al hacer sus estudios de mercado, en el ámbito sanitario como en cualquier otro. De este modo puede compararlos y determinar qué política es más rentable, y bajo qué condiciones.

Esta necesidad de la cuantificación ha llevado a medir el '''valor de vida en términos numéricos y económicos'''. Además, en los últimos años ha ido cristalizándose la idea de que una práctica médica no ha de preocuparse solamente de salvar vidas, sino que debe considerar también la calidad de esas vidas<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=209-12}}</ref>. Una aplicación concreta está en el uso de otra herramienta para el estudio de la distribución de recursos: los años de vida ajustados por calidad o AVAC (''quality-adjusted life-years or QALYs''), que serviría como parámetro que considera no sólo la cantidad (''de vida''), sino también su calidad <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=209}}</ref>.

Al analizar las cuestiones éticas que presenta este planteamiento, perciben que el criterio último de valoración no puede ser solamente el coste de las intervenciones en relación a la posibilidad de recuperar la salud, pues de ese modo quedarían discriminados algunos sectores de la población, como los '''enfermos crónicos y los ancianos'''. Resultaría también problemático justificar el deber de rescatar a las personas que se encuentran en una situación de peligro (''quizá mortal''), si ello supusiera una gran inversión económica <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=212}}</ref>.Por otro lado, fácilmente se pasaría por encima de dimensiones no cuantificables de gran significación en la atención médica, como «el alivio del dolor y del sufrimiento, o el mismo significado simbólico de la práctica sanitaria» <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=213}}</ref>.

Concluyen diciendo que los instrumentos estudiados (ACE, ACB y ARB), útiles como ayuda para el que debe decidir sobre la distribución de los fondos económicos, han de ser tomados siempre '''como herramientas auxiliares''', y no como la clave para la elección de una u otra política. De otro modo se ''«corromperían o incluso remplazarían el tradicional lenguaje moral propio de la relación médico-enfermo, bajo la presión por mantenerse dentro de lo presupuestado»''.

A modo de '''resumen''' se puede decir que el '''principio de beneficencia''' se articula en torno a la idea de su obligatoriedad, que entra por tanto en conflicto con aquella otra obligación de respetar '''la [[Principio de autonomía|autonomía]] del paciente'''. Contiene abundantes reflexiones sobre el '''paternalismo médico''' como nota característica que habría guiado durante mucho tiempo la [[Relación médico-enfermo.|relación médico-enfermo]]. Afronta también la problemática de la beneficencia a gran escala: aquella que debe distribuir los recursos económicos (siempre escasos) en el área sanitaria, para lo cual se sirve del principio de utilidad. Aunque las reflexiones en torno a estos temas suponen un buen material para el abordaje de los problemas concretos, son pocas las indicaciones que se proporcionan para su resolución.

== Referencias ==

{{listaref}}

==Otras referencias==

* {{cita publicación|apellido=Requena|nombre=Pablo|título=El principialismo y la casuística como modelos de bioética clínica. Presentación y valoración crítica|año=2005|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4458/904/}}
* {{cita publicación|apellido=Busquet Alibés|nombre=Esther|título=Autonomía y Beneficencia. Dos principios en tensión|año=2008|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4576/744/|fechaacceso=26 de febrero de 2013}}

[[Categoría:Principialismo]]

{{#seo:|title=Principio de Beneficencia - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=La beneficencia como actitud forma parte de la tradición hipocrática y ha permeado la ética médica desde sus orígenes hasta nuestros días. Lee más aquí.}}

Inicio de la vida humana

2021-12-23T11:18:24Z

Dhmangtanii:

==¿Cuándo comienza la vida humana para la ciencia?==
[[Archivo:Embrión.jpg|alt=Embrión Humano|miniaturadeimagen|Embrión Humano]]
Científicamente la vida humana comenzó hace más de 2 millones de años con la aparición del genus homo. Sin embargo, el proceso que eventualmente dará [[vida humana|vida a un ser humano humana]] '''comienza''' en el momento de la concepción o fertilización, es decir, '''con la unión del espermatozoide y el óvulo'''. Luego del contacto y la fusión de las membranas plasmáticas de ambos, se inicia un proceso de desarrollo continuo e interdependiente de un individuo genéticamente nuevo.

De implantarse avanza en en un '''desarrollo''' '''continuo''' en el que se pueden observar distintas etapas concatenadas unas con otras, cuyo orden no se puede variar ya que están predeterminadas genéticamente.

Este desarrollo es interdependiente porque en '''cada etapa se prenden o apagan distintos genes''' que determinan el progreso, inicio y fin de cada ciclo, es decir, a nivel genético, existe una interrelación entre cada etapa, lo que impide que el proceso sea discontinuo.

Lo trascendental de este tipo de desarrollo es que se refiere al de un sujeto genéticamente distinto de los padres. Si bien, en el organismo de un ser humano maduro también es posible encontrar un desarrollo celular continuo e interdependiente, por ejemplo, en tejidos como la piel o la sangre, pero, cada una de esas células tiene el mismo material genético que la persona que las posee, además de una diferenciación celular específica y restringida. La '''variabilidad genética''' se explica gracias a que el padre y la madre aportan igualmente la mitad del material genético, por lo que la nueva [[persona]] es distinta a sus progenitores.

'''El producto''' no sólo es '''diferente''' a sus '''padres''', sino que también a cualquier otro ser humano, ya que todos los gametos (óvulo y espermatozoide) son distintos genéticamente, debido a una recombinación de los genes de los progenitores en el proceso de meiosis (mediante el cual se crean las células sexuales o gametos que son las únicas células haploides del organismo, o sea, con la mitad de los cromosomas).

Distintas fuentes de información científica, concuerdan con la afirmación de que el '''proceso de desarrollo''' de una '''[[vida humana]] comienza''' en el '''momento''' de la '''fertilización'''.

# ''El desarrollo de un individuo comienza con la fecundación, fenómeno por el cual el espermatozoide del varón y el ovocito de la mujer se unen para dar origen a un nuevo organismo, el cigoto''<ref>{{cita libro|apellidos=Langman|título=Embriología Médica|fecha=1999|editorial=Panamericana|páginas=3|}}</ref>
# ''El ciclo de vida de los mamíferos comienza cuando un espermatozoide entra en un óvulo''”, asegura un estudio publicado en 2010 en la revista Nature por Yukinori Okada y otros científicos, con el título “''A role for the elongator complex in zygotic paternal genome demethylation''<ref>{{Cita publicación|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/20054296|título=A role for the elongator complex in zygotic paternal genome demethylation|apellidos=Okada Y, Yamagata K, Hong K, Wakayama T, Zhang Y.|nombre=|fecha=28 junio 2010|publicación=Nature|volumen=463|número=7280|páginas=554-8|fechaacceso=10-03-2020|doi=10.1038/nature08732|pmid=20054296}}</ref>”
# Janetti Signorelli y otros científicos en 2012 concluyeron que “''la fertilización es el proceso por el cual los gametos haploides macho y hembra (espermatozoide y óvulo) se unen para producir un individuo genéticamente distinto''<ref>{{Cita publicación|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/22427115|título=Kinases, phosphatases and proteases during sperm capacitation.|apellidos=Signorelli J, Diaz ES, Morales P.|nombre=|fecha=sep 2012|publicación=Cell Tissue Res.|volumen=349|número=3|páginas=765-82|fechaacceso=|doi=10.1007/s00441-012-1370-3|pmid=22427115}}</ref>”
# ''El [[embarazo]] humano comienza con la fusión de un huevo y un espermatozoide''<ref>{{cita libro|apellidos=Carlson|nombre=Bruce M.|título=Embriología humana y biología del desarrollo|fecha=1999|editorial=Elsevier España|isbn=9788481744712|páginas=2|}}</ref>
# ''El desarrollo humano es un proceso continuo que se inicia cuando un ovocito de una mujer es fecundado por un espermatozoo del varón''<ref>{{cita libro|apellidos=Moore|nombre=Keith L.|título=Embriología clínica|fecha=2004|editorial=Ed. Interamericana – Mc Graw-Hill|isbn=9788481747256|páginas=1|apellidos2=Persaud|nombre2=T.V.N.}}</ref>

''The New England Journal of Medicine'' publicó una revisión sobre la literatura médica. En este artículo, cuando se refiere al desarrollo embrionario temprano, se plantea: “La fertilización ocurre en la trompa de Falopio '''24 a 48 horas después de la ovulación''' (…). La implantación ocurre aproximadamente seis o siete días después de la concepción (fertilización)<ref>{{cita publicación|apellido=Norwitz|nombre=Errol R., M.D., Ph.D.|apellido2=Schust|nombre2=Danny J., M.D.|apellido3=Fisher|nombre3=Susan J., Ph.D.|título=Implantation and the Survival of Early Pregnancy|publicación=N Engl J Med|fecha=noviembre 2001|número=345|páginas=1400-1408|doi=10.1056/NEJMra000763|url=http://www.nejm.org/doi/full/10.1056/NEJMra000763|fechaacceso=14 de diciembre de 2012}}</ref>.

== La definición de embarazo de la OMS==

Un concepto utilizado frecuentemente en el debate público, de manera errónea, como definición de '''inicio de la vida''', es el que utiliza la '''OMS (Organización Mundial de la Salud)''' para referirse a '''embarazo'''.

Para la '''OMS''' (Organización Mundial de la Salud) el embarazo comienza en el momento de la implantación del óvulo fecundado en el útero materno.

De esta manera, es preciso '''señalar''' la '''diferencia''' entre '''inicio''' de la '''[[vida]]''' y '''embarazo''' según la OMS, puesto que, una mujer puede no estar embarazada en base a esta definición, pero sí tener un hijo que está vivo y desarrollándose in vitro hasta que pueda ser implantado.

En las publicaciones científicas, la definición de la OMS no es utilizada y se habla de embarazo (''pregnancy'') cuando es posible '''detectar''', al menos '''químicamente''', la existencia de un nuevo individuo (detección de hCG, Hormona Gonadotropina Coriónica Humana, producida por el blastocisto, a los siete días de vida). La otra manera de '''detectar''' el '''embarazo''' es de manera '''clínica''', semanas después de la concepción a través de una ecografía ginecológica. Es importante recordar que en ciencias la detección del embarazo es distinto del inicio de la vida.

== Diversas opiniones religiosas ante los problemas éticos sobre el principio de la vida ==
Es importante insertar la bioética en el horizonte de la teología, para poder así aportar un rayo de luz al que se pueda denominar el interrogante fundamental de la [[Que es la Bioética (definición)|bioética]]: '''determinar la naturaleza del hombre''', la verdad inherente a su realidad.

Para ello, se cree de gran utilidad dirigir la mirada a la ética religiosa, ya que '''ninguna religión''', por el simple hecho que se dedica a los problemas más urgentes y fundamentales relacionados con el hombre, puede '''permanecer''' '''indiferente''' frente a las cuestiones relacionadas con el universo, la [[vida]] y, sobre todo, la [[vida humana]].

=== Ética de la vida e Islam ===

==== Generalidades ====
[[Archivo:Islam.jpg|miniaturadeimagen|El Islam es una de las grandes religiones históricas y la más '''importante''' '''numéricamente''' '''después''' del '''Cristianismo'''.|alt=rezo islam]]
La religión predicada por Mahoma (570-632) forma la tríada de credos monoteístas que arrancan directa o indirectamente de la Biblia. '''Islam''' significa '''sumisión a Dios''', y un musulmán es literalmente “uno que se entrega o somete a Dios”.

El mensaje del Islam se caracteriza por su gran sencillez y contundencia. “'''No hay más Dios que Allah, y Mahoma es su profeta'''”. Se trata, en efecto, de una religión profética, que apela a una revelación divina que Mahoma habría recibido directamente en diversos momentos de su agitada vida.

==== Las fuentes epistemológicas ====
La principal fuente del Islam es el '''Corán'''. Éste es para los musulmanes la misma '''palabra''' de '''Dios''' '''no creada'''. En él quedan recogidas las doctrinas y visiones de Mahoma.

El Corán no es la única fuente de la religión musulmana. El '''Corán''' se '''complementa''' con la '''Sunna''', tradición que contiene principalmente los hadiths o dichos del Profeta.

Corán y Sunna, vistos como una unidad maduran en la concepción de la Sharia o Ley divina del Islam. se articula en el fiqh (raíces de conocimiento), que es la explicación de '''cómo''' la '''ley''' '''divina''' se '''manifiesta''' y actúa en términos prácticos.

Las bases del fiqh son así el '''Corán''', la '''Sunna''' del '''Profeta''', el consenso de la '''comunidad''' '''creyente''', y el '''razonamiento''' '''analógico'''.

==== Elementos ontológicos ====
La concepción ontológica islámica recibe una '''influencia''' '''teológica''' en cuanto la existencia es considerada como '''acto''' de '''Dios''' y, por tanto, realización de su voluntad.

El principio del universo es una Entidad sapiente, potente, sabio, sin necesidad, cuya obra nunca es insensata o movida por maldad, ignorancia o necesidad, obviamente se '''desprende''' también que lo '''creado''' es '''manifestación''' de estas '''características'''.

El Corán, además de afirmar claramente que Dios es el único Creador de lo existente, una parte del cual está representado justamente por las criaturas vivientes, en numerosos versículos subraya explícitamente que '''Él es el artífice de la [[vida]]'''.

==== Antropología y vida humana ====
[[Archivo:Allah.jpg|miniaturadeimagen|El hombre, está llamado a cumplir responsabilidades y deberes particulares. Especificando su superioridad sobre las demás especies.|alt=allah]]
El Islam reconoce la '''superioridad''' del '''hombre''' y de la [[vida humana]] '''sobre''' las demás '''criaturas''' '''vivientes'''. De todos los seres vivientes, el hombre es la criatura más noble y más excelsa.

El Islam funda la [[dignidad]] del hombre '''no''' con una '''semejanza''' con '''Dios''', porque Dios no es semejante a nada ni a ninguno, sino por ser creado por Dios y llamado a ser '''representante''' de '''Él''' en la '''tierra'''.
* Este dato antropológico lleva a establecer como principio fundamental el '''tutelar siempre al hombre''', su dignidad y los valores que forman parte de su naturaleza en calidad de criatura elegida.
* Otro dato antropológico importante del Islam es considerar al '''hombre''' como '''cuerpo''' y '''espíritu'''. El espíritu está formado por el alma ruh que equivale a un soplo vital y el alma nafs que equivale al yo personal.
El cuerpo espiritual es fruto de la '''unión''' de ambas y es '''creado''' por '''Dios''' pero es inmortal y se separa temporalmente del cuerpo físico durante el sueño y de forma total durante la [[muerte]].

Este elemento lleva a plantearse la interrogante: '''¿a partir de qué fase del desarrollo, el embrión humano puede y debe ser considerado como una persona humana?''' Es la respuesta a esta pregunta primordial para afrontar la reflexión ética sobre el respeto al embrión humano y sobre la interrupción voluntaria del embarazo.

==== Islam e inicio de la vida ====
La sharia es (Ley Islámica), la que rige todos los ámbitos de la vida privada y pública de la población. El '''Islam''' es de hecho '''religión''' y '''estado''' y tiene un carácter global respecto a la vida de los musulmanes y sus leyes determinarán las reglas relativas a los temas bioéticos como [[aborto]], [[Inseminación artificial|técnicas de reproducción artificial]] y los temas sobre el [[Muerte|final de la vida]].

La bioética islámica es sobre todo una articulación del derecho musulmán privada. La racionalidad científica está subordinada al Corán. En el mundo islámico '''no se ha desarrollado''' una '''conciencia''' '''epistemológica''' autónoma de los fundamentos del conocer.

Para responder a la pregunta de cuando comienza la persona humana el Islam establece el siguiente razonamiento:
* '''En la sura II del Corán versículo 228''' está especificado que la mujer divorciada debe esperar 90 días antes de volverse a casar para evitar así toda confusión en relación a la paternidad.
* '''La mujer viuda (sura II, versículo 234)''' debe esperar 130 días, es decir, cuatro meses y diez días, antes de volverse a casar, y esto, por las mismas razones.
* El Corán acuerda implícitamente un margen de '''90 a 130 días''', es decir, de tres meses a cuatro meses y diez días, como el período en el cual el '''feto toma forma humana'''.
* Hadiz precisa que la sharia reconocía el estatuto de '''persona''' al '''embrión''' a partir del '''120 días''' del embarazo.
* Dios ha insuflado ruh al feto, es decir el soplo espiritual, a los '''tres meses y una semana.'''
* Algunas '''escuelas minoritarias''' fijan el comienzo de la persona en el '''día''' '''cuarenta''' después de la concepción.
* El '''aborto no es permitido''' por ningún motivo una vez transcurrido este tiempo a no ser que esté en peligro la vida de la madre.

* El Islam, '''proscribe la clonación''' al considerar que niega el principio de la creación divina.
* '''Acepta''' la '''[[Inseminación artificial|Inseminación]]''' y la [[In vitro|'''Fecundación''' '''In vitro''']] siempre que sean homólogas.
* Es '''lícita''' la '''madre''' '''sustituta''' siempre que el útero sea de una de las mujeres del marido. Por otro lado quedará totalmente prohibida toda práctica en la que sea necesaria la donación de gametos de terceras personas.

=== Judaísmo y ética de la vida ===

==== Generalidades ====
[[Archivo:Judaismo.jpg|miniaturadeimagen|La religión se identifica íntimamente con el pueblo, su historia, su cultura y su civilización.|alt=judaismo]]
El judaísmo '''no es''' solamente una '''fe''', una forma de '''culto''', un código de '''observancia''' y un sistema de '''valores''' '''morales'''; constituye la suma de las experiencias del pueblo judío a lo largo de los siglos.

==== Fuentes epistemológicas ====
La principal fuente para el judaísmo es la '''Biblia hebrea.''' Ella es el medio para tomar conciencia de la '''presencia''' activa de '''Dios''', único en el universo y en la historia.

La Biblia consta de 24 libros, divididos en tres conjuntos: la '''Torá''', los '''Neviim''' y los '''Ketubbah'''.
# '''La Torá''' ocupa el lugar más eminente: El vocablo Tora significa enseñanza, doctrina.
# '''Los Neviim''' (profetas), la segunda parte de la Biblia, incluye dos partes: los primeros y los últimos profetas.
# Finalmente, '''los Ketubbah''' (hagiógrafos) son muy variados y comprenden a la vez los salmos (en número de 150).
Paralelamente a la Biblia, se '''desarrolló una enseñanza oral''' que explicita e informa la Tradición escrita. Dando así nacimiento al Talmud. El Talmud está compuesto de la Mishna y de la Gemara.

Es importante tener presentes que los doctores hebreos han afirmado que los libros de la Biblia hebrea (el Antiguo Testamento) han sido '''revelados al hombre por inspiración divina''', si bien en diferentes niveles.

Ellos afirman que el Pentateuco (la Torá verdadera y propia) ha sido '''dictada''' por '''Dios''' a '''Moisés''' y lo consideran como la palabra de Dios verdadera y propia.

==== Elementos ontológicos ====
Por más que Moisés, Abrahán o Isaías sean importantes, no es imposible imaginar la fe hebrea aún sin ellos. Ya que el Hebraísmo se '''centra''' en un '''pueblo''' antes que en un individuo. Reuniendo su '''fe en el pueblo''', no en el profeta.

Dios está más allá del tiempo y del espacio y el universo está subordinado a él. '''Él es trascendente e inmanente'''. Existe fuera del mundo y al mismo tiempo está implicado en él.

Dios es absolutamente trascendente, santo y el mundo y el hombre son criaturas de Dios, distintas de Él y dotadas de autonomía. Una '''persona''' humana que está '''creada''' para la intimidad dialogal con el '''Dios''' de la alianza tendrá siempre una dignidad sagrada y absoluta.

==== Antropología y vida humana ====
[[Archivo:Judaism.jpg|miniaturadeimagen|El hecho de considerar la vida como un don y ver al hombre como imagen de Dios hace que la vida sea algo cuyo valor es infinito.|alt=judaismo 2]]
Hay una concepción unitaria del ser humano, cuyo '''cuerpo y espíritu''' forman '''un todo inseparable.''' En el judaísmo el cuerpo y el alma no hacen sino uno y los mandamientos divinos se aplican de la misma manera al cuerpo y al alma.

La '''vida''' humana es un '''don de Dios''' y el hombre está hecho a imagen de Él. Esto le lleva a afirmar que el respeto a la [[vida humana]] es absoluto, sagrado, inviolable.

La máxima talmúdica según la cual “salvar una vida equivale a salvar el mundo entero” indica de qué modo el '''valor''' de la '''vida''' '''humana''' es '''infinito'''.

La obligación de salvar la [[vida]] tiene '''tres excepciones''' significativas: la '''idolatría''', las '''uniones''' '''sexuales''' '''prohibidas''' con particular rigor el incesto, el '''adulterio y''' el '''homicidio'''.

Otro elemento importante a destacar en el judaísmo es la consideración de que '''todas las vidas son iguales'''.

==== Judaísmo e inicio de la vida ====
Sobre el inicio de la vida se encuentra que el judaísmo tiene un '''problema''' a la hora de '''definir''' el momento de '''inicio''' de la plenitud del ser.
* La vida de un ser '''humano''' que '''ya existe''' es siempre '''más''' '''importante''' que la [[vida]] de un ser “potencial”.
* La vida de una '''mujer embarazada''' es '''más''' '''importante''' que la vida de un [[embrión]].
* El '''nacimiento''' '''transforma''' el embrión en una '''persona'''.
* Hasta que no se produzca el '''nacimiento''' el '''embrión''' solamente es '''una parte del cuerpo''' de la '''mujer''' embarazada.
* El '''[[aborto]] no se trata como un asesinato''', pero el aborto no justificado se trata como una falta.
* Si se realiza el aborto en defensa de la vida de la madre tampoco se interpretaría como asesinato.
* Cuando no hay peligro para la madre lo más aceptado es respetar al embrión a partir del día cuarenta.
* Se acepta la [[fecundación artificial]] siempre que sea del fruto de la '''unión de gametos''' de los '''esposos''' y siempre que el desarrollo se realice en el útero de la madre biológica.
* Se '''rechaza''' el incesto, la paternidad y maternidad desconocida.
* No se excluye la clonación con fines terapéuticos, en cambio sí excluye la reproductiva.
En definitiva, se observa un punto común en la tradición rabínica: Se '''autoriza''' la eliminación del feto incluso en el momento del parto siempre que ponga en '''peligro la vida de la madre'''.

A pesar de lo expuesto, es posible concluir diciendo que la posición del judaísmo sobre los múltiples '''problemas''' suscitados en el '''inicio''' de la '''vida''' está aún abierta y no carente de '''controversias'''.

En la actualidad cada vez son más los '''bioéticos judíos''' que proponen una '''defensa del embrión''' y del '''feto''' '''humano''', defendiendo sólo el aborto cuando está en peligro la vida de la madre.

=== Catolicismo y ética de la vida ===

==== Generalidades ====
[[Archivo:Catolicismo.jpg|miniaturadeimagen|Cristo es la plenitud de la revelación que otorga el sentido pleno de las otras intervenciones de Dios en la historia de Israel.|alt=catolicismo]]
La revelación cristiana es, ciertamente, una '''revelación''' histórica y progresiva de '''Dios''', hasta '''culminar''' en la '''encarnación''' de su '''Hijo'''. La revelación se presenta como la historia de Dios que interviene salvíficamente y va expresando al mismo tiempo su designio salvífico.

La fe '''no''' es un simple '''acto del entendimiento''' (asentimiento), de la voluntad (confianza) o del '''sentimiento'''; es mas bien un '''proyecto de vida''' que recoge todas las fuerzas humanas y es una forma de vida global.

==== Las fuentes de la revelación católica ====
Para la Iglesia católica la revelación de Dios, su apertura a los hombres, tiene tres momentos:
# Es posible hablar de '''Dios''' como el ser original, la realidad de trascendencia que se expresa en la historia; esa experiencia es de algún modo un dato de '''todos los pueblos'''.
# En un segundo momento debemos afirmar que '''Dios se revela en Jesucristo'''.
# En un tercer momento se sabe que la fuerza de la revelación de Dios es el mismo '''Espíritu de Jesús''' que está presente como su herencia en medio de los hombres.
Para el catolicismo es la '''tradición''' '''viva''' de la Iglesia la que posee el '''sentido''' '''total''' de la '''fe'''. Por sí sola, la Escritura no ofrece una síntesis de la fe y presenta, además, serias dificultades de interpretación.

==== Elementos Ontológicos ====
Para la Iglesia la '''fe proporciona una luz''' nueva sobre todas las cosas, manifiesta el diseño de Dios y orienta la mente hacia soluciones que son plenamente humanas.

La referencia a la '''Palabra de Dios''' de ningún modo olvida ni menos aún deslegitima el recurso a la razón para comprender, valorar y resolver los diferentes problemas relacionados con la vida humana.

La fe en un '''Dios Trinitario''' aparece como '''modelo''' de la '''comprensión cristiana''' de la '''realidad'''. La formación de la doctrina trinitaria significa la superación de una idea de realidad que, marcada por la primacía de la substancia y de la esencia, deja paso al primado de la persona y de la relación.

Afirmar la inmanencia de '''Dios''' por el '''Espíritu''' significa que todo '''hombre''' es por '''naturaleza''' capaz de Dios y está llamado a conocer y amar al propio Creador y Redentor en la experiencia del Espíritu (Hombre de buena voluntad).

==== Antropología y vida humana ====
[[Archivo:Religión.jpg|miniaturadeimagen|Sólo Dios es Señor de la vida desde su comienzo hasta su término; nadie, en ninguna circunstancia, puede atribuirse el derecho de matar de modo directo a un ser humano inocente.|alt=religión ]]
Siguiendo el catecismo de la Iglesia católica, es posible destacar los siguientes principios antropológicos como fundamentales para determinar los criterios morales que deben ser aplicados para abordar las cuestiones sobre la vida que se plantean en el actual ámbito de la biomedicina:
* Por haber sido hecho a '''imagen y semejanza de Dios''', el ser humano tiene la dignidad de persona: no es solamente algo, sino '''alguien'''.
* De todas las criaturas visibles sólo el '''hombre''' es '''capaz''' de '''conocer''' y '''amar''' a su '''Creador'''; es la única criatura en la tierra a la que Dios ha amado por sí misma: sólo él está llamado a participar, por el conocimiento y el amor, en la vida de Dios.
* La persona humana, creada a imagen y semejanza de Dios, es un '''ser''' a la vez '''corporal''' y '''espiritual'''. “''Dios formó al hombre con polvo del suelo e insufló en sus narices aliento de vida y resultó el hombre un ser viviente''”<ref>{{Cita web|url=https://www.biblegateway.com/passage/?search=G%C3%A9nesis+2%3A7&version=RVR1960|título=Génesis 2:7}}</ref>.

==== Iglesia e inicio de la vida ====
La posición de la moral católica respecto al inicio de la vida viene '''determinada por el Magisterio de la Iglesia'''. El punto de partida de éste es que el problema de fondo de la reflexión bioética no es sólo ético-filosófico, sino que plantea sobre todo interrogantes que nacen en un horizonte antropológico.
* La vida humana es '''sagrada''', porque desde su '''inicio es fruto''' de la acción creadora de '''Dios''' y permanece siempre en una especial relación con el Creador.
* Desde el primer '''momento''' de su '''existencia''', el ser humano debe ver '''reconocidos''' sus '''derechos''' de '''persona''', entre los cuales está el derecho inviolable de todo ser inocente a la vida.
* Se rechaza totalmente el [[aborto]].
* La '''experimentación''' en el ser '''humano''' '''no es moralmente legítima''' si hace correr riesgos desproporcionados o evitables a la vida o la integridad física o psíquica del sujeto.
* El embrión deberá ser '''defendido''' en su integridad, cuidado y atendido médicamente en la medida de lo posible, '''como todo otro ser humano.'''
* [[Diagnóstico prenatal|El diagnóstico prenatal]] es moralmente lícito.
* Se '''opondrá''' gravemente a la ley moral cuando contempla la posibilidad, en dependencia de sus resultados, de provocar un '''aborto''': un diagnóstico que atestigua la existencia de una malformación o de una enfermedad hereditaria no debe equivaler a una sentencia de muerte. <ref name=":0">{{Cita libro|apellidos=Juan Pablo II|nombre=|enlaceautor=|título=donum vitae
sobre el respeto de la vida humana naciente y la dignidad de la procreación|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html|fechaacceso=2 de julio de 2020|año=22 de febrero de 1987|editorial=Vatican|isbn=|editor=|ubicación=Roma|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>
* Se deben considerar '''lícitas''' las '''intervenciones''' sobre el embrión humano siempre que respeten la vida y la integridad del embrión, que no lo expongan a riesgos desproporcionados, que tengan como '''fin su curación'''.
* Es '''inmoral''' producir '''embriones''' humanos '''destinados''' a ser '''explotados''' como material biológico disponible.<ref name=":0" />

== Síntesis comparativa ==
Existen '''diferencias''' entre las '''tres religiones''' a la hora de concretizar la ética sobre el embrión humano. Es más, dentro de una misma religión también es posible observar ciertas controversias. Ante esto, es posible optar por '''aceptar''' un '''cierto [[relativismo]]''', lo que implicaría renunciar a la búsqueda de la verdad o bien, emprender un camino racional que ayude a dicha búsqueda y permita un acercamiento a la misma.

Se puede pensar que un buen criterio para analizar y enjuiciar las '''distintas''' '''religiones''' con relación al embrión humano podría ser '''juzgar''' la '''coherencia''' que en cada una de ellas existe a la hora de articular el estatuto biológico, ontológico y ético-jurídico del embrión.

Por otra parte se puede observar una '''mayor cercanía entre el judaísmo y el cristianismo'''. Dicha cercanía es fruto de concebir la creación del hombre como imagen y semejanza de Dios, algo que fortalece y facilita el reconocimiento de la [[dignidad]] individual de todo ser humano.

Por el contrario, en el '''Islam la dignidad''' no viene determinada por ser imagen de Dios, sino por '''ser creado''' y llamado a ser '''representante''' de '''Dios'''. Esto implica que sea la comunidad de los creyentes y la ley divina las que garantizan los derechos de los individuos, de ahí que por encima de la singularidad de cada ser humano y por encima de la dignidad de toda persona está la ley divina y la comunidad.

Por último, es posible observar que en el '''Islam''', al darle un papel totalmente trascendente a Dios, la verdad sólo está garantizada por la '''ley coránica aplicada a la vida'''.

Frente a esto la inmanencia del '''Dios cristiano''' significa que todo hombre es por naturaleza capaz de Dios y está llamado a conocer y '''amar al propio Creador''' y Redentor en la experiencia del Espíritu. Es decir, es posible caminar hacia la búsqueda de la verdad por la vía de la razón (Hombre de buena voluntad).

== Bioética y ética religiosa ==
Un elemento importante que se observa en todas las éticas religiosas es la '''defensa de una antropología trascendente'''. El hombre es visto como un ser relativo al Absoluto, es decir, hay una visión del hombre abierto al Otro por excelencia que es Dios.
[[Archivo:Religiones-simbolos.jpg|miniaturadeimagen|La vida humana no sólo es un bien personal, sino también un bien de la comunidad, por ello atentar contra la vida supone una ofensa a la justicia.|alt=simbolos de religiones]]
Dicho dato, puede ser clave para evitar la tentación de fundamentar de forma exclusiva la bioética en una antropología inmanente. '''Tentación''' que corre el peligro de caer en profundas depresiones nihilistas, en culturas de muerte, donde la '''vida''' viene '''tratada''' exclusivamente desde el '''punto''' de '''vista''' '''científico''' e inmanente y la verdad sobre ella sometida a lo útil, a lo placentero y dominado por el saber hacer, de tal forma que la vida no vale más que para gozarla sensitivamente o para librarse de ella si el placer es imposible o improbable.

Por tanto, la mirada a la revelación de Dios ayuda a '''descubrir''' una '''visión''' '''completa''' del '''ser humano''', inmanente y trascendente, que impida que la [[vida]] y la [[muerte]] del hombre degeneren en hechos puramente económicos y políticos.

Otro dato a destacar es ver que, todas defienden un valor común: '''la santidad de la vida'''.

También se pudo observar en todas las religiones una '''defensa''' de la '''dimensión''' '''social''' del ser '''humano'''.

Por último, otro elemento común que se puede observar en las éticas religiosas estudiadas es la categoría teológica de la creación. Este elemento funda una cierta visión de control en la relación con el mundo natural externo e interno, y lleva a asumir un cierto '''grado''' de '''responsabilidad''' por la '''vida'''.

== páginas relacionadas ==
* [[Estatuto biológico del embrión humano]]
* [[Preembrión]]
* [[Embarazo]]
* [[Vida humana]]
* [[Vida]]
* [[Muerte]]

== Bibliografía ==

* {{cita libro |apellido=Juan Pablo II |nombre= |enlaceautor= |título=DOLENTIUM HOMINUM, Institución de la
Pontificia Comisión para la Pastoral de los agentes sanitarios |url=http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es/motu_proprio/documents/hf_jp-ii_motu-proprio_11021985_dolentium-hominum.html |fechaacceso=2 de julio de 2020 |idioma= |otros= |edición= |año=1995|editor= |editorial=Editrice Vaticana |ubicación=Roma |isbn= |capítulo= |páginas=218 - 227|cita=}}

* {{cita libro |apellido= |nombre= |enlaceautor= |título=Catecismo de la iglesia católica |url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html |fechaacceso=2 de julio de 2020 |idioma= |otros= |edición= |año=1992|editor= |editorial=Editrice Vaticana |ubicación=Madrid |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |apellido= Juan Pablo II |nombre= |enlaceautor= |título=Congregación para la doctrina de la fe, DONUM VITAE
sobre el respeto de la vida humana naciente y la dignidad de la procreación |url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html |fechaacceso=2 de julio de 2020 |idioma= |otros= |edición= |año=22 de febrero de 1987|editor= |editorial=Editrice Vaticana |ubicación=Roma |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |apellido=Juan Pablo II |nombre= |enlaceautor= |título=Evangelium Vitae,a los obispos, a los sacerdotes y diáconos, a los religiosos y religiosas a los fieles laicos, y a todas las personas de buena voluntad, sobre el valor y el carácter inviolable de la vida humana |url=http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031995_evangelium-vitae.html |fechaacceso=2 de julio de 2020 |idioma= |otros= |edición= |año=25 de marzo 1995|editor= |editorial=Editrice Vaticana |ubicación=Roma |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |apellido=Lorenzetti|nombre=L. |enlaceautor= |título= Teologia e bioética laica |url= |fechaacceso= |idioma=Italiano |otros= |edición= |año=1994|editor= |editorial=EDB |ubicación=Bologna |isbn=8810403681 |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |apellido=Mariani |nombre=A. |enlaceautor= |título=Bioetica e teologia morale |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=2003|editor= |editorial=Editrice Vaticana |ubicación=Città del Vaticano |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |apellido=Morales |nombre=J. |enlaceautor= |título=Teología de las religiones |url=https://dadun.unav.edu/handle/10171/20652 |fechaacceso=2 de julio de 2020 |idioma= |otros= |edición= |año=2001|editor= |editorial=RIALP |ubicación=Madrid |isbn=8431322802 |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |apellido=Puca |nombre=A. |enlaceautor= |título=Il contributo della teologia alla bioética |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1998|editor= |editorial=Camilliane |ubicación=Torino |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}

* {{cita libro |apellido=Russo |nombre=G. |enlaceautor= |título=Bioética fondamentale e generale |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=1995|editor= |editorial=SEI |ubicación=Torino |isbn= |capítulo= |páginas=330-375|cita=}}

* {{cita libro |apellido=Mazuelos |nombre=José |enlaceautor= |título=Las morales religiosas ante los problemas éticos del
principio de la vida |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición= |año=2003-2005|editor= |editorial=Máster de Bioética de Canarias |ubicación= |isbn= |capítulo= |páginas=17|cita=}}

* {{cita libro |apellido=Sherlp |nombre=Earl E. |enlaceautor= |título=Theology and Bioethics |url=https://www.springer.com/gp/book/9789027718570 |fechaacceso=2 de julio de 2020 |idioma= |otros= |edición= |año=1985|editor= |editorial=Reidel Publishing Company Dordrecht |ubicación=Holland|isbn=978-94-015-7723-6 |capítulo= |páginas=|cita=}}

== Referencias ==

{{listaref}}
[[Categoría:Inicio de la vida humana]]

{{#seo:|title=Inicio de la vida humana - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=Científicamente la vida humana comenzó hace más de 2 millones de años con la aparición del genus homo. Conoce más acerca del inicio de la vida aquí.}}

Inicio de la vida humana

2021-12-23T11:15:27Z

Dhmangtanii: atributos alt añadidos

Declaración de Ginebra

2021-12-23T11:11:01Z

Dhmangtanii:

La Declaración de Ginebra es una de las políticas más antiguas de la '''Asociación Médica Mundial (AMM -WMA en inglés-)''', adoptada por la '''2ª Asamblea General en Ginebra en 1948'''. Fue considerada como un reemplazo del [[juramento hipocrático]] antiguo, aunque basada en sus principios, la Declaración de Ginebra fue conocida rápidamente como la '''versión moderna del juramento hipocrático.'''

[[Archivo:AMM.png|thumb|Asociación médica mundial|253x253px|alt=AMM logo]]
Se mantiene como uno de los documentos más constantes de la AMM. Con sólo muy pocas y cuidadosas revisiones durante varias décadas, protege los principios éticos de la profesión, influenciados relativamente por el espíritu de la época y el modernismo.

El juramento no debe ser leído solo, sino con políticas de la AMM más específicas y detalladas, en especial el [[Código Internacional de Etica Médica]], adoptadas después de la Declaración de Ginebra desde 1948.

'''Adoptada por la 2ª Asamblea General de la AMM Ginebra, Suiza, Septiembre 1948'''
y enmendada por la 22ª Asamblea Médica Mundial Sydney, Australia, Agosto 1968 y la 35ª Asamblea Médica Mundial Venecia, Italia, octubre 1983 y la 46ª Asamblea General de la AMM Estocolmo, Suecia, Septiembre 1994 y revisada en su redacción por la 170ª Sesión del Consejo Divonne-les-Bains, Francia, Mayo 2005 y por la 173ª Sesión del Consejo, Divonne-les-Bains, Francia, Mayo 2006 '''y enmendada por la 68ª Asamblea General de la AMM, Chicago, Estados Unidos, Octubre 2017'''

'''Promesa del médico'''
[[Archivo:Juramento hipocratico3.jpg|miniaturadeimagen|Juramento hipocrático|alt=Juramento hipocrático]]

COMO MIEMBRO DE LA PROFESIÓN MÉDICA:

* PROMETO SOLEMNEMENTE dedicar mi vida al servicio de la humanidad;
* VELAR ante todo por la [[salud]] y el bienestar de mis pacientes;
* RESPETAR la [[autonomía]] y la [[dignidad]] de mis pacientes;
* VELAR con el máximo respeto por la [[vida humana]];
* NO PERMITIR que consideraciones de edad, [[enfermedad]] o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpongan entre mis deberes y mis pacientes;
* GUARDAR Y RESPETAR los secretos confiados a mí, incluso después del fallecimiento de mis pacientes;
* EJERCER mi profesión con [[conciencia]] y dignidad, conforme a la buena práctica médica;
* PROMOVER el honor y las nobles tradiciones de la profesión [[Médico|médica]];
* OTORGAR a mis maestros, colegas y estudiantes el respeto y la gratitud que merecen;
* COMPARTIR mis conocimientos médicos en beneficio del paciente y del avance de la salud;
* CUIDAR mi propia salud, bienestar y capacidades para prestar una atención médica del más alto nivel;
* NO EMPLEAR mis conocimientos médicos para infringir los derechos humanos y las libertades ciudadanas, incluso bajo amenaza;
* HAGO ESTAS PROMESAS solemne y libremente, empeñando mi palabra de honor.<ref>{{cita publicación|apellido=WMA (The World Medical Association, Asociación Médica Mundial)|título=Declaración de Ginebra|url=https://www.wma.net/es/policies-post/declaracion-de-ginebra/|fechaacceso=3 de septiembre de 2018}}</ref>.

== Del Juramento hipocrático a la Declaración de 2017 ==
La Asociación Médica Mundial (AMM) culminó en 2017 una nueva revisión de la Declaración de Ginebra, en la cual se indican las bases éticas de actuación del cuerpo médico.
{| class="wikitable"
|+
|'''Juramento hipocrático s. V a. C'''<ref>{{Cita publicación|url=|título=Juramento hipocrático|apellidos=Herranz|nombre=G.|fecha=|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>
|'''Declaración de Ginebra, 1948'''<ref>{{Cita publicación|url=|título=Jerarquización de los compromisos de la declaración de Ginebra|apellidos=González|nombre=A.|apellidos2=Pérez|nombre2=M.|fecha=2003|publicación=Gac Méd Méx|volumen=6|número=139|páginas=629-33|fechaacceso=|doi=|pmid=|apellidos3=Rancich|nombre3=AM.}}</ref>
|'''Declaración de Ginebra, 2017'''<ref>{{Cita publicación|url=https://www.wma.net/es/policies-post/declaracion-de-ginebra/|título=DECLARACIÓN DE GINEBRA|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=Asociación Médica Mundial|fechaacceso=6 de septiembre de 2021|doi=|pmid=}}</ref>
|-
|
| '''Encabezado'''
|
|-
|Juro por Apolo, médico, por Asclepio, y por

Higía y Panacea, y por todos los dioses y

diosas del Olimpo, tomándolos por testigos,

cumplir este juramento según mi capacidad y mi conciencia.
|En el momento de ser admitido entre los miembros de la profesión médica.
|Como miembro de la profesión médica.
|-
|
| '''Sentencias'''
|
|-
|1. Tendré al que me enseñó este arte en la

misma estimación que a mis padres,

compartiré mis bienes con él y, si lo necesitara, le ayudaré con mis bienes.

2. Consideraré a sus hijos como si fueran

mis hermanos y, si desean aprender el

arte médico, se lo enseñaré sin exigirles nada en pago.

3. A mis hijos, a los hijos de mi maestro y a los

que se obligaran con el juramento que manda

la ley de la medicina, y a nadie más, les

enseñaré los preceptos, las lecciones y la práctica.
|1. Me comprometo solemnemente a
consagrar mi vida al servicio de la humanidad.

2. Conservaré a mis maestros el respeto y el reconocimiento a que son acreedores.
|1. Prometo solemnemente dedicar mi vida al servicio de la humanidad.

2. Velar ante todo por la salud y el bienestar de mi paciente.
|-
|4. Aplicaré mis tratamientos para beneficio de los enfermos, según mi capacidad y buen juicio, y me abstendré de hacerles daño o injusticia.

5. A nadie, aunque me lo pidiera, daré un veneno ni a nadie le sugeriré que lo tome.

6. Del mismo modo, nunca proporcionaré a mujer alguna un pesario abortivo.
|3. Desempeñaré mi arte con conciencia y dignidad.

4. La salud y la vida de mi enfermo serán la primera de mis preocupaciones.

5. Respetaré el secreto de quien haya confiado en mí.

6. Mantendré en toda la medida de mis medios el honor y las nobles tradiciones de la profesión médica.
|3. Respetar la autonomía y la dignidad de mi paciente.

4. Velar con el máximo respeto por la vida humana.

5. No permitir que consideraciones de edad,

enfermedad o incapacidad, credo, origen

étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpongan entre mis deberes y mi paciente.

6. Guardar y respetar los secretos confiados a mí, incluso después del fallecimiento del paciente.
|-
|7. Viviré y ejerceré siempre mi arte en pureza y santidad.

8. No practicaré la cirugía en los que sufren de cálculos, antes bien dejaré esa operación a los que se dedican a ella.

9. Siempre que entrare en una casa, lo haré para bien del enfermo.

10. Me abstendré de toda mala acción o injusticia y, en particular, de tener relaciones eróticas con mujeres o con hombres, ya sean libres o esclavos.
|7. Mis colegas serán mis hermanos.

8. No permitiré que entre mi deber y mi enfermo vengan a interponerse consideraciones de religión, de nacionalidad, de raza, de partido o de clase.
|7. Ejercer mi profesión a conciencia y dignamente, y conforme a la buena práctica médica.

8. Promover el honor y las nobles tradiciones de la profesión médica.
|-
|11. Guardaré silencio sobre lo que, en mi consulta o fuera de ella, vea u oiga, que se refiera a la vida de los hombres y que no deba ser divulgado.

12. Mantendré en secreto todo lo que pudiera ser vergonzoso si lo supiera la gente.
|9. Tendré absoluto respeto por la vida humana, desde su concepción.

10. Aún bajo amenazas no admitiré utilizar mis conocimientos médicos contra las leyes de la humanidad.
|9. Otorgar a mis maestros, colegas y estudiantes el respeto y la gratitud que merecen.

10. Compartir mis conocimientos médicos en beneficio del paciente y el avance de la salud.
|-
|13. Si fuera fiel a este juramento y no lo violara, que se me conceda gozar de mi vida y de mi arte, y ser honrado para siempre entre los hombres.

14. lo quebrantara y jurara en falso, que me suceda lo contrario.
|11. Hago estas promesas solemne y libremente, por mi honor.
|11. Cuidar mi propia salud, bienestar y capacidades para prestar atención médica del más alto nivel.

12. No emplear mis conocimientos médicos para violar los derechos humanos y las libertades ciudadanas, incluso bajo amenaza.

13. Realizo estas promesas solemne y libremente, bajo mi palabra de honor.
|}
<ref name=":0">{{Cita publicación|url=https://www.researchgate.net/publication/326454856_La_Declaracion_de_Ginebra_revisada_a_la_luz_de_la_nueva_cultura|título=La Declaración de Ginebra revisada a la luz de la nueva cultura|apellidos=Gamboa Bernal|nombre=Gilberto A.|fecha=Julio de 2018|publicación=Persona y Bioética|volumen=22|número=1|páginas=5 - 16|fechaacceso=6 de septiembre de 2021|doi=10.5294/pebi.2018.22.1.1|pmid=}}</ref>

== Comentarios adicionales ==
En el texto de la nueva Declaración de Ginebra se pueden observar los siguientes elementos: '''El reemplazo''' que se realiza de “las leyes de la humanidad” por los “[[derechos humanos]] y libertades ciudadanas”.

Parecería que este cambio no tiene mucha relevancia; sin embargo, la evolución contraproducente que los derechos humanos han venido experimentando, a partir de su impronta individualista –se comenta de supuestos derechos de cuarta o quinta generación–<ref>{{Cita publicación|url=|título=Los derechos humanos hoy: perspectivas y retos XXII. Conferencias Aranguren. ISEGORÍA.|apellidos=Pérez-Luño|nombre=A.|fecha=2014|publicación=Revista de Filosofía Moral y Política|volumen=2|número=51|páginas=465-544|fechaacceso=|doi=10.3989/isegoria.2014.051.01|pmid=}}</ref>, hace pensar que la profesión médica tiene el gran peligro de plegarse a una práctica ilegitima, presionada por organismos multilaterales, Estados dictatoriales, '''sistemas de salud mercantilistas''', esclavistas e inequitativos, o la simple moda o tendencia. No se pueden abandonar los postulados claros y netos determinados por un ''ethos'' hipocrático, jerarquizados a partir del bien del paciente, no de su [[autonomía]]; de la relación costo-beneficio, de la medicina del deseo, de las necesidades de una ciudadanía global, etc.
[[Archivo:Médico1.jpg|miniaturadeimagen|Es recomendable que las facultades de Medicina sigan utilizando el Juramento hipocrático en las ceremonias de grado para que no se pierda una costumbre que dejará una huella indeleble.<ref name=":0" />|alt=medico 1 ]]
Situar la autonomía por delante de la dignidad, como se hace en la última versión de la declaración de Ginebra, implica un giro filosófico notable que devuelve al ser humano a un estado donde el '''individualismo prima sobre las demás consideraciones''', donde el bien común pierde su naturaleza y su sentido, donde el relativismo es la medida de todas las cosas. Ejercer con ''ethos'' hipocrático implica no estar al servicio de los deseos o intereses del paciente.

Es muy llamativa una de las sentencia de la última versión de la declaración: “''Tendré en cuenta mi propia salud, bienestar y habilidades para poder ofrecer los mejores cuidados''”, pero se debe tener en cuenta la doble interpretación que se le puede dar: por un lado autocuidado, respeto al paciente; pero por otro, no se puede desconocer la sombra de la '''discriminación de médicos mayores''' o enfermos que pueden estar sujetos a medidas impositivas y draconianas<ref>{{Cita publicación|url=|título=The aging physician and the medical profession|apellidos=Dellinger|nombre=EP.|apellidos2=Pellegrini|nombre2=CA.|fecha=2017|publicación=JAMA Surg.|volumen=10|número=152|páginas=967-71|fechaacceso=|doi=10.1001/jamasurg.2017.2342|pmid=|apellidos3=Gallagher|nombre3=TH.}}</ref>, cuando lo que tal vez necesiten sea comprensión, ayuda y flexibilidad institucional para realizar un tránsito paulatino a una vida donde ya no esté el ejercicio profesional.

Aunque no se analiza aquí la versión de la Declaración de Ginebra de 2006, en ella se encuentra una concesión a la [[ideología de género]]: “''Mis colegas serán mis hermanas y mis hermanos''”<ref>{{Cita publicación|url=|título=Declaración de Ginebra|apellidos=Chavarría|nombre=O.|fecha=2009|publicación=Arch Pediatr Urug.|volumen=1|número=80|fechaacceso=|página=42|doi=|pmid=}}</ref>, que no se mantiene en la versión de 2017, aunque permanezca un vestigio suyo cuando no basta la mención del “sexo” como una de las '''determinantes de la imparcialidad en la acción médica''', sino que se incluye además la “orientación sexual”.

Vale la pena resaltar el cambio que se produjo en relación con la valoración del [[aborto]]: de una prohibición universal en la versión de 1948 (“''Tendré absoluto respeto por la vida humana, desde su concepción''”) se ha pasado a una postura menos comprometedora “''tendré el máximo respeto por la vida humana''”. Este cambio puede ser considerado '''como licencia implícita al aborto'''.

Aunque casi todos están de acuerdo con que la profesión y la profesionalidad deben guiarse por pautas objetivas, racionales y realistas, la evaluación del ''ethos'' que está en la '''base de esa profesión y de ese profesionalismo''' se evalúa con dificultad<ref>{{Cita publicación|url=|título=Professionalization, ethics, and fidelity to an evaluation ethos.|apellidos=Schwandt|nombre=TA.|fecha=2017|publicación=American Journal of Evaluation|volumen=4|número=38|páginas=546-53|fechaacceso=|doi=10.1177/1098214017728578|pmid=}}</ref>, es posible pensar que es una realidad espontánea y evidente, sobre la que no hace falta pensar demasiado y, en cambio, sea necesario solo actuar.

Tener conciencia del ''ethos'' en la profesión es determinante para realizar una buena práctica y, sobre todo, para brindarles al paciente y a su [[familia]] los elementos que '''soportan la confianza''' que todo paciente necesita para acudir con seguridad a un profesional:
* Que no le practicará procedimientos perjudiciales.
* Que le respetará en su [[dignidad]] e integridad como [[persona]].
* Que realizará bien su trabajo, con humanismo, ciencia y competencia.

==Otros artículos==
* [[Juramento hipocrático]]
* [[Código Internacional de Ética Médica]]

==Referencias==
{{listaref}}

[[Categoría:Textos clásicos]]
[[categoría:Historia de la Bioética]]
[[Categoría:Declaraciones]]

{{#seo:|title=Declaración de Ginebra - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=La Declaración de Ginebra es una de las políticas más antiguas de la Asociación Médica Mundial adoptada por la 2ª Asamblea General en Ginebra en 1948.}}

Declaración de Ginebra

2021-12-23T11:04:31Z

Dhmangtanii: atributos alt

Principio de no maleficencia

2021-12-23T10:46:23Z

Dhmangtanii:

Su formulación clásica, '''primum non nocere''', ha sido traducida como «''en primer lugar, no hacer daño''»
<ref>{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D|título=Primum non nocere. El principio de no-maleficencia como fundamento de la Ética Médica|año=1990|editorial=Instituto de España. Real Academia Nacional de Medicina|páginas=25|ubicación=Madrid}}</ref>.

El origen de esta formulación es oscuro, aunque su contenido está claramente señalado en el [[Juramento hipocrático]] <ref>{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Primum non nocere. El principio de no-maleficencia como fundamento de la Ética Médica|año=1990|editorial=Instituto de España. Real Academia Nacional de Medicina|páginas=81|ubicación=Madrid}}</ref>.

==Diversas versiones del Principio de no maleficencia==

Algunos filósofos como '''William Frankena''' incluye la ''no-maleficencia'' como la primera de las obligaciones de la beneficencia en cambio '''Beauchamp''' y '''Childress''' prefieren hacer de ella un principio aparte. Por un lado, para evitar demasiadas subdivisiones dentro de los principios; pero sobre todo, porque no comparten el orden jerárquico de obligaciones de beneficencia que presenta Frankena <ref>{{cita libro|apellidos=Beuchamp|nombre=T.L|título=Ethical Theory and Bioethics|editor=L. Walters|páginas=20}}</ref>. Los autores admiten que intuitivamente la obligación de no ocasionar un daño sería previa a la de causar un beneficio. Sin embargo, en determinadas situaciones las obligaciones de [[Principio de beneficencia|beneficencia]] tendrían prioridad sobre las de no-maleficencia <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=115}}</ref>. Cosa que '''Frankena''' no aceptaría.

Ponen el ejemplo de la investigación clínica sobre sujetos sanos cuyo protocolo presente riesgos e inconvenientes tan pequeños, que la hagan moralmente recomendable teniendo en cuenta las gran utilidad que podría conllevar para un determinado tipo de pacientes <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=114-15}}</ref>.Otro ejemplo sería la transfusión de sangre, que supone un pequeño inconveniente para el que la dona, mientras que puede salvar la [[vida]] del que la recibe <ref>{{cita libro|título=Ethical Theory and Bioethics|páginas=21}}</ref>.

Por su parte, '''Gillon''' explica que es bueno distinguir los dos principios, ya que el sujeto moral tiene obligaciones de beneficencia respecto a pocas personas, mientras que la obligación de no dañar se extiende a todas <ref>{{cita publicación|apellido=Gillon|nombre=R|título=the Four Principles” Approach to Biomedical Ethics|publicación=Journal of Medical Ethics|año=1995|volumen=21|páginas=323-24}}</ref>.

==¿Qué se entiende por “causar daño”?==

Beauchamp y Childress distinguen entre actuar injustamente (''wronging'') y el simple provocar un daño (''harming''). En algunos casos pueden coincidir los dos conceptos, pero no es necesario que se dé la voluntariedad del primer significado para poder hablar de daño. El '''principio de no maleficencia''' se refiere al segundo contenido, y los autores se centran en «el daño físico, especialmente el [[dolor]], la incapacidad y la [[muerte]]»<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=116-17}}</ref>.

Otro concepto directamente relacionado con este principio es la '''negligencia'''. Los autores la entienden como ''«ausencia de la atención debida'' (''due care'')» <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=118-19}}</ref>. Incluye también evitar aquellos comportamientos que conllevan un riesgo para otros <ref>{{cita libro|apellidos=Pellegrino|nombre=E.D|título=The Christian Virtues in Medical Practices|año=1996|editorial=Georgetown University Press|páginas=117|ubicación=Washington}}</ref>.En algunos casos la negligencia es intencional. Por ejemplo, cuando una enfermera por dejadez no cambia el vendaje de una herida en el momento oportuno, aumentando de esta forma el riesgo de infección.

Pero se dan también casos en los que la '''negligencia no es intencional''', como el [[médico]] que por olvido proporciona al enfermo una información que éste no quería conocer. De todas formas, en ambos casos los sujetos en cuestión (la enfermera y el médico) son responsables de dicha acción, tanto desde el punto de vista [[Ética|ético]] como jurídico.

Como en el caso del [[Principio de autonomía |principio del respeto a la autonomía]], también éste es susceptible de '''especificación'''. Los ejemplos clásicos son: «no matar, no causar dolor o sufrimiento, no incapacitar, no ofender, no privar a otros de los bienes de la vida» <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=117}}</ref>.

==Diferencias tradicionales y reglas sobre el no tratar==

En el ámbito del principio de no-maleficencia se pueden encontrar algunas distinciones que ayudan a valorar los casos en los que no resulta claro si el médico debe o no actuar, si ha de continuar con un determinado tratamiento o debe [[Futilidad|suprimirlo por no acarrear beneficio alguno]] para el paciente. Son distinciones que han tenido gran influencia en el ámbito de la ética médica, y que Beauchamp y Childress consideran, al menos en algunos casos, no sólo inútiles, sino incluso peligrosas. Su uso llevaría a confundir y oscurecer los verdaderos problemas morales que se encuentran en el fondo de las difíciles cuestiones en torno a la actuación terapéutica en situación terminal, o de conflicto vital. Estas distinciones son: no comenzar (''witholding'') / retirar (''withdrawing'') un tratamiento;tratamientos ordinarios (''ordinary'') / extraordinarios (''extraordianary''); técnicas de mantenimiento (''sustenance technologies'')/ tratamientos médicos (''medical treatments''); y, por último, efectos intencionados (''intended effects'') / efectos previsibles (''merely foreseen effects'') <ref>{{cita libro|apellidos=Devettere|nombre=R.J|título=Practical Decision Making in Health Care Ethics. Cases and Concepts|año=1995|editorial=Georgetown University Press|páginas=50-72|ubicación=Washington D. C.}}</ref>.

===No iniciar frente a retirar un tratamiento===

Con respecto a la primera distinción, se sostiene que lo importante no es la acción o la omisión de un determinado tratamiento o maniobra terapéutica. Se trata más bien de averiguar si en la circunstancia precisa en la que se encuentra '''se tiene o no obligación de actuar.''' Resulta claro que la carga emocional del operador sanitario es mayor cuando desconecta un aparato de mantenimiento vital, que cuando simplemente no llega a ponerlo. La razón está en que en el primer caso, al menos subjetivamente, parece que la muerte del paciente es consecuencia de su acción, mientras que en el segundo sería el resultado de la evolución natural de la patología.

Sin embargo, no es coherente basar las '''decisiones en una distinción de este tipo'''. Beauchamp y Childress lamentan que es frecuente encontrar pacientes a los que se escribe en su historial la indicación DNR (do not resuscitate) para el caso en que se produzca una parada cardiaca; y que, sin embargo, sin explicar por qué, continúan en protocolos de quimioterapia, cirugía o ingreso en la UCI.

El '''ejemplo''' que eligen para mostrar esta incoherencia es el de un [[anciano]] paciente de cáncer, que se encuentra en un estado comatoso sin posibilidad de recuperación, que requiere un tratamiento antibiótico para luchar contra una infección, y una vía intravenosa que le proporciona la hidratación y la nutrición. Al no tener indicaciones anteriores del paciente, ni poder contar con el parecer de familiares, el equipo médico decide señalar la DNR en su historial clínico. Conforme pasan los días, algunos del equipo sugieren quitar todos los tratamientos, incluida la hidratación y nutrición considerándolos medios extraordinarios. La mayoría es contraria a tal propuesta. Sin embargo, cuando se plantea la cuestión de introducir una nueva vía venosa por obstrucción de la precedente para la [[Alimentación artificial|alimentación parenteral]], muchos de los que se habían negado a suspender los tratamientos consideran ahora que '''no es necesaria esta nueva intervención.'''

'''Beauchamp''' y '''Childress''' explican que la diferente inclinación en uno y otro caso, varía porque en un primer momento se trataba de retirar (''withdrawing'') un tratamiento ya comenzado (antibióticos y alimentación), mientras que en el segundo, sería más bien un no poner en marcha (''witholding'') otro (nueva vía para alimentación)<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=120-23}}</ref>.

===Tratamientos ordinarios frente a tratamientos extraordinarios===

La segunda distinción procede de la [[casuística]] propia de la teología moral católica, y también del ámbito judicial. Generalmente por ordinario se entiende común (''usual, customary''), y por extraordinario poco común (''unusual, uncustomary''). Otro modo de determinar el contenido sería considerar ordinario lo simple, lo natural, lo no invasivo; mientras que extraordinario haría referencia a lo complejo, lo artificial e invasivo. En cualquier caso, la conclusión es que esta distinción sería también irrelevante, y podría sustituirse sin más por aquella otra entre tratamientos opcionales y tratamientos obligatorios<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=123-25}}</ref>.

===Técnicas de mantenimiento y tratamientos médicos===

La tercera distinción resulta más difícil de rebatir y por ello algunos autores comienzan con tres casos límite, de los que se recoge el primero:

''Una mujer viuda de 79 años presenta una historia de ataques isquémicos transitorios, que han producido un daño cerebral con pérdida de habilidades mentales y de orientación. Padece también tromboflebitis y fallo cardiaco congestivo. Un día sufre un infarto cerebral masivo, con pérdida de la capacidad de comunicación verbal.'' ''Permanece sensible a los estímulos dolorosos. Se intenta la hidratación y nutrición con sonda nasogástrica, pero la mujer se resiste con la fuerza, y se extrae el tubo de la alimentación.''

''Se decide entonces utilizar la nutrición parenteral, por medio de catéter intravenoso.'' ''Después de varios días, el personal sanitario tiene dificultad para encontrar nuevos puntos por dónde introducir el catéter, y deciden, junto con su hija y su nieta, suprimir estos medios de nutrición e hidratación, manteniendo una mínima asunción de líquidos por vía oral.'' ''La paciente muere pacíficamente la siguiente semana.''

Para estudiar la supuesta '''distinción entre técnicas de mantenimiento y tratamientos médicos''', nuestros autores analizan los '''argumentos a favor''' que pueden encontrarse en la literatura. El primero es que la nutrición e hidratación médica son siempre requeridos por la [[dignidad]] y el bienestar del paciente. Además estas técnicas de mantenimiento poseen un significado simbólico, ya que para un médico suponen la esencia de la atención y de la compasión. Por último, no tener en cuenta esta distinción conduciría a un deslizamiento moral que sería incapaz de poner límites en los casos de hidratación y nutrición artificial. Sin minusvalorar la fuerza de estos argumentos, Beauchamp y Childress sostienen que habría que tener también en cuenta que en algunos casos la [[alimentación artificial]] puede suponer para el paciente una carga mayor que los beneficios obtenidos<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=127}}</ref>.

La conclusión es, por tanto, que en determinadas circunstancias sería legítimo no proporcionar este tipo de hidratación y nutrición a sujetos incompetentes. Concretamente, en el caso de que sólo con gran dificultad fuera posible mejorar su hidratación y nutrición. También cuando, aun obteniendo esa mejora no proporcionara un beneficio (citan el caso de los anencéfalos y de los sujetos en [[estado vegetativo]] persistente). Por último, en aquellos casos en los que, habiendo un cierto beneficio, las cargas que conlleva se consideren superiores (citan el caso de técnicas médicas que producen gran incomodidad en un paciente con grave demencia). Por supuesto, los sujetos competentes podrían rehusar estas técnicas si necesidad de cumplir dichas condiciones<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=125-28}}</ref>.

===Efectos intencionados frente a efectos simplemente previsibles===

Detrás de esta última distinción se encuentra el debate sobre la utilidad del '''[[principio del doble efecto]]''', que ha sido frecuentemente invocada en las cuestiones sobre la legitimidad de la acción terapéutica en situaciones de conflicto. Los autores la analizan a la luz de cuatro casos: la posibilidad de intervenir un tumor cervical durante el [[embarazo]] con pérdida del feto; la eliminación del embarazo ectópico; la opción [[Aborto eugenésico|abortiva]] en el caso de cardiopatía grave; y el recurso a la craneotomía. Concluyen que '''el principio del doble efecto no es capaz de explicar''' la diferencia entre la valoración moral positiva de recibe la intervención del tumor cervical(que considera la [[muerte]] del [[Embrión|feto]] como efecto colateral), y la negativa de la craneotomía (que lo ve como medio para salvar la vida de la madre).

Proponen resolver el conflicto distinguiendo entre '''intención''' (referida a lo que se planea hacer) y '''motivación''' (la causa por la que se hace). Sostienen que algunas partes del principio del doble efecto son perfectamente aceptables, como por ejemplo, la necesidad de proporción suficiente para poder legitimar una consecuencia negativa; sin embargo, ''«la ética biomédica es capaz de sostener ese mismo requisito general para muchos más casos de los permitidos por el principio del doble efecto»'' <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=132}}</ref>.

===Tratamientos optativos y tratamientos obligatorios===

Beauchamp y Childress en lugar de estas distinciones, sugieren emplear aquella entre '''tratamientos optativos y tratamientos obligatorios'''. Los criterios sobre los que apoyan la distinción son la '''[[calidad de vida]] del paciente y la indicación médica''' <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=136-37}}</ref>. «''Partimos de la base que, cuando la calidad de vida es tan baja que las intervenciones producen más daño que beneficio para el paciente, está justificado no empezar o suprimir un tratamiento»'' <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=136}}</ref>. En cualquier caso, es necesario tener presente que '''no se trata de un concepto arbitrario''' basado en preferencias personales, sino que tiene en cuenta criterios claros sobre los beneficios y cargas que comportan las diferentes intervenciones. Estos criterios claros no quedan bien definidos en las páginas siguientes del libro, donde se insiste sobre todo en el '''“mejor interés” del paciente'''. Al hablar de los enfermos incapaces de una elección autónoma, señalan que ese mejor interés ''«queda definido en términos de su personal bienestar»''. En cualquier caso, la calidad de vida no ha de confundirse con el valor que otros puedan otorgar a la vida del paciente, ni se puede medir en relación a las cargas que supone para la familia.

Un criterio similar habría que seguir en el caso de recién nacidos con graves patologías. Aunque hay diversidad de opiniones sobre el modo de proceder, Beauchamp y Childress reconocen que existen circunstancias en las que '''estaría justificado no iniciar ciertos tratamientos''' (''not to treat'') y permitir que los pacientes mueran (''allowing die'') <ref>{{cita libro|título=Principles of Medical Ethics|páginas=138}}</ref>.

También aparecen mencionados en este apartado los '''[[Futilidad|tratamientos fútiles]]''', como aquellos que comportan más daño que beneficio. En ocasiones se ha considerado este tipo de intervenciones como terapias opcionales que el paciente podía rechazar. Esta asunción es problemática, pues si realmente no proporcionan un beneficio suficiente al paciente el equipo médico no debería considerar dicho tratamiento entre las alternativas<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=135}}</ref>.

En cualquier caso, el concepto de futilidad es bastante vago y como en las distinciones anteriores es posible encontrar el problema de señalar qué tratamiento puede entrar en esta categoría y cuál no. Según Beauchamp y Childress esta información la proporcionaría nuevamente la calidad de vida del paciente<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=134-35}}</ref>,que queda por tanto como concepto central en este tipo de decisiones en relación con la no maleficencia. Y permite además presentar los problemas sobre la necesidad o no de intervenir con la distinción entre tratamientos opcionales y tratamientos obligatorios.

Entre los dilemas que aparecen en este campo, los más complejos son los recogidos bajo el epígrafe '''matar y dejar morir''' (''killing and letting die''). los autores los tratan en un apartado específico.

==Matar y dejar morir==

Existen situaciones de '''enfermos terminales''' donde '''no resulta sencillo determinar cuál es el papel''' que juega la actuación del personal sanitario en la evolución del paciente. O dicho de otro modo, qué causalidad haya que atribuir a dicha intervención. En esas situaciones es difícil determinar si el paciente fallece por una determinada acción u omisión (por parte del médico), o si la muerte es la evolución natural de la enfermedad que padece. Por ello, Beauchamp y Childress escriben que en bastantes ocasiones resulta inadecuada la clásica distinción entre ''“dejar morir”'' y ''“matar”''. Entendiendo dejar morir como una omisión que podría justificarse desde el punto de vista moral (y legal); mientras que matar sería siempre una acción inaceptable en ámbito médico (no así en otros ámbitos, como el de la [[pena de muerte]] o la defensa propia, donde sí podría justificarse).

Para estos autores el hecho de que dejar morir a un paciente pueda ser generalmente justificable, y matarlo no lo sea sino raramente, no es relevante para la calificación moral (o legal) de ese tipo de actos. Es más, '''habría situaciones en las que dejar morir sería peor que matar'''. Piénsese a la omisión de las técnicas de [[reanimación]] cardiopulmonar en un paciente que se puede salvar y llevar una vida normal, frente al caso de la muerte por compasión en un enfermo terminal que la ha solicitado. La conclusión es que lo importante no es la acción u omisión por parte del profesional(el “tipo de acto”), sino el motivo y las consecuencias de dichos actos (sean de omisión o de acción)<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=142}}</ref>. Reconocen que la valoración moral no puede quedarse al nivel del acto físico, sino que debe ir más allá.

Sugieren el siguiente '''experimento mental''': ''en un [[hospital]] semiprivado dos enfermos con la misma patología comparten una habitación. Ambos están conectados a un respirador mecánico. Suponiendo que uno de ellos quiere continuar en esa situación, mientras que el segundo pide que se le desconecte. Si el [[médico]] desconecta los dos aparatos y mueren ambos, no se podrá decir que ha hecho lo mismo en uno y otro caso. Son dos situaciones distintas tanto desde el punto de vista [[Legalidad y moralidad|moral como desde el punto de vista legal]]. Mientras que en un caso deja morir a su paciente, en el otro lo mata. Una vez llegados a este punto los autores hacen el siguiente razonamiento: si está justificado omitir un tratamiento sabiendo que se producirá la muerte del paciente (en el caso de que no haya obligación de tratar),sería absurdo no poder justificar en esas mismas condiciones (ante un paciente que pida que le dejen morir) un acto positivo que produzca el mismo resultado, o sea, la muerte del paciente.''

Por tanto, la diferencia importante no es aquella entre dejar morir y matar, sino la que distingue entre tratamientos optativos y tratamientos obligatorios<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=143}}</ref>.

==Justificación de la ayuda al morir==
La pregunta que nuestros autores se plantean a continuación es la siguiente: ''¿existen circunstancias en las que sea permisible adelantar el momento de la muerte?'' Muchas personas piensan que efectivamente se dan esos casos, y los autores son de la misma opinión. De todas formas no consideran necesario, ni siquiera oportuno, '''cambiar la práctica médica y la legislación''' para permitir la [[eutanasia]] activa voluntaria (aquella solicitada por el enfermo), ya que la simple ponderación entre daños y beneficios podría resultar perniciosa <ref>{{cita publicación|apellido=Ortega|nombre=I.|título=La “pendiente resbaladiza” en la eutanasia: ¿ilusión o realidad?|publicación=Annales Theologici|año=2003|volumen=17|páginas=77-124}}</ref>.

El modo de justificar la validez de una petición (por parte del paciente) y una '''actuación eutanásica''' (por parte del médico) apoya en los mismos argumentos que hacen justificable el '''dejar morir a un paciente en determinadas condiciones'''. Y esa razón es la elección autónoma <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=148-49}}</ref>.Por eso, Beauchamp y Childress concluyen que «''causar la muerte no es siempre un acto malo (evil)''» <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=148}}</ref>.

De todas formas, «''el hecho de que deba respetarse en algunas circunstancias la petición autónoma por parte de un paciente de ser ayudado a morir (aid-in-dying), no significa que puedan justificarse todos los casos de [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido médicamente]]''»<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=149}}</ref>.

Recuerdan un famoso caso, con gran repercusión en la opinión pública, que tuvo como protagonista al doctor '''Jack Kervokian'''. Se trataba de una mujer de 54 años diagnosticada poco tiempo antes de enfermedad de Alzheimer. Una semana después de la primera entrevista, la señora Adkins y el doctor Kevorkian se dieron cita en un parque en el norte de Oakland. Allí con un sencillo aparato la mujer pudo acabar con su vida simplemente apretando un botón.

Muchos juristas, médicos y escritores criticaron la actuación del doctor Kevorkian, que Beauchamp y Childress llegan a calificar de cruel, pues la [[enfermedad]] se encontraba en sus primeros estadios, y no le imposibilitaba una vida normal (era capaz de jugar al tenis con su hijo). Por otro lado, era muy posible que estuviera pasando por un momento de depresión psicológica que Kervorkian debía haber apreciado<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=149-50}}</ref>.

De todos modos, nuestros autores piensan que ''«son bastantes (several) los casos en los que el suicidio asistido está justificado»'' <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=150}}</ref>.

Entre ellos estaría el de Larry McAfee, tetrapléjico, a quien la corte de Georgia le permitió que un médico le suministrara un sedante, de modo que fuera capaz de desconectar él mismo el ventilador que le permitía respirar de modo artificial. Otro caso que presentan es el de un paciente de leucemia. Tras rechazar un tratamiento de dudosa eficacia, arriesgado y doloroso; y después de valorar todas las posibilidades con el doctor y su familia, solicitó asistencia para el suicidio, como medio para acabar con su sufrimiento.

Para distinguir las situaciones en las que '''estaría justificada la asistencia al suicidio''', de aquellas otras en las que no lo estaría, Beauchamp y Childress proponen las siguientes condiciones:

:* Petición voluntaria por parte del paciente;
:* [[Relación médico-enfermo.|Relación médico-paciente]] estable;
:* Decisión informada tanto por parte del paciente como del médico;
:* Entorno adecuado en el proceso de la decisión;
:* Rechazo razonado de las alternativas;
:* Consulta estructurada a otros servicios médicos;
:* Constancia del deseo de la muerte por parte del paciente;
:* Sufrimiento inaceptable del paciente;
:* Empleo de medios (para provocar la [[muerte]]) que sean lo
:* Más confortable posible.

El capítulo del principio de no-maleficencia acaba con un apartado sobre la decisión por sustituto. Se estudian los casos del posible retiro de tratamientos de soporte vital en personas incompetentes. En primer lugar se analizan las directivas previas (''advance directives''), que han tenido en los últimos años una relativa extensión. Para los casos donde no existen este tipo de indicaciones anteriores del paciente se proponen otras instancias: la [[familia]], el equipo médico, un comité institucional y el juez. En el texto se analizan las condiciones que debe reunir una [[persona]], o grupo de personas, para realizar '''una decisión por sustituto de modo adecuado'''.

==Otras voces==

* [[Principio de autonomía]]

* [[Principio de beneficencia]]

* [[Principio de justicia]]

== Referencias ==

{{listaref|2}}

==Otras referencias==

* {{cita publicación|apellido=Requena|nombre=Pablo|título=El principialismo y la casuística como modelos de bioética clínica. Presentación y valoración crítica|año=2005|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4458/904/}}
[[Categoría:Principialismo]]

{{#seo:|title=Principio de no maleficencia}}
{{#seo:|description=El origen de esta formulación es oscuro, aunque su contenido está claramente señalado en el Juramento hipocrático. Lee más acerca de este principio aquí.}}

Historia de la Bioética

2021-12-22T11:02:30Z

Dhmangtanii:

La [[Bioética]] puede ser estudiada como ciencia en sí, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia. En el primer caso tiene un inicio en la segunda mitad del siglo XX. En el segundo caso se remonta al principio de los tiempos.
== La prehistoria de la bioética ==
[[Archivo:Razi.jpg|200px|thumb|Médico curando|alt=médico curando]]
La '''Historia de la Bioética''' tiene una prehistoria constituida por la ética médica. Los más antiguos testimonios los tenemos en Mesopotamia y en Egipto donde se regula el desarrollo de la primitiva práctica médica. La contribución esencial es la del griego Hipócrates(460-370 a.c.) al que se atribuye el '''[[Juramento hipocrático]]'''.

La '''escolástica''' desarrolla la teología moral tratando los temas sobre la ley natural, la conservación de la vida, las acciones de doble efecto, el voluntario indirecto, y los aspectos del quinto mandamiento. Y a partir del siglo XVII cuando aparecen algunos libros que relacionan la medicina y la moral: las '''Cuestiones médico legales''', del romano Zacchia ( 1584-1659). Desde finales del sigloXVIII se afianza el pensamiento cristiano. Más tarde, una elaboración laica de los deberes del médico, recibe la denominación inicial de: '''[[Deontología médica]]'''.

La '''Historia de la Bioética''' puede percibirse en dos grandes etapas: antes de [[Historia_de_la_Bio%C3%A9tica#Van_Rensselaer_Potter_.28onc.C3.B3logo.29|Potter]] y después de Potter.

La primera etapa abarcará desde el [[Juramento hipocrático|Juramento Hipocrático]] hasta los Códigos Deontológicos españoles; mientras que la segunda, desde el año 1970, abarca desde el [[Código de Núremberg|Código de Nüremberg]] hasta el primer trasplante de corazón realizado por Christian Barnard<ref>{{cita publicación|apellido=Prof. Dr. David Guillem-Tatay - Observatorio de Bioética - UCV |título=Historia de la Bioética|año=2013|url=http://www.observatoriobioetica.org/2013/10/historia-de-la-bioetica/554|fechaacceso=18 de mayo de 2015}}</ref>.

En el siglo XIX se sistematiza la reflexión teológica moral con los manuales de teología moral y el desarrollo de los libros de '''medicina pastoral y de ética médica'''.

== Nacimiento de la bioética ==

El nacimiento de la bioética como disciplina coincide, no casualmente, con un retorno del interés hacia la ética filosófica mediante la ética práctica, interés estimulado por la urgencia de encontrar un '''adecuado fundamento al debate público sobre legislación''' con un intenso diálogo en una sociedad pluralista y democrática. Toulmin<ref>Toulmin S. How Medicine Saved the Life of Ethics. Perspectives in Biology and Medicine 25, 4 (1982), pp. 736-750</ref> piensa que la bioética ha conducido a salvar la vida de la filosofía moral, que había quedado muerta en discusiones estériles, y la ha puesto en el centro del candelero de la [[vida]] y del interés general.

== Acontecimientos clave==
=== Código de Núremberg (1947)===
{{AP|Código de Núremberg}}
El origen de este documento está en el '''juicio que en 1946''' se lleva a cabo en la ciudad del mismo nombre, para enjuiciar a nazis por crímenes de guerra. Tras el juicio de los principales protagonistas de la guerra, tienen lugar otros 12 juicios, el primero de los cuales es el "Juicio de los doctores". En este juicio<ref>{{cita web|título=Juicio de los doctores|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Juicio_de_los_doctores&oldid=117190998|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=español}}</ref> son condenados '''diecisiete médicos''' por las agresiones y atropellos cometido, con personas de todas las edades, en aras de una investigación científica sin ningún respeto por la dignidad humana<ref>{{cita web|autor=Baruch C. Cohen|título=The Ethics Of Using Medical Data From Nazi Experiments|url=http://www.jlaw.com/Articles/NaziMedEx.html|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=inglés}}</ref> .

Consecuencia de esa condena será la elaboración de un '''Código publicado en 1947''' donde se fijan unas normas éticas para la realización de '''investigaciones médicas con seres humanos'''. El Código está compuesto por '''diez directivas para llevar a cabo estas investigaciones.'''

El '''Código de Núremberg''' supone una '''primera internacionalización y socialización de las alertas''' en temas biomédicos.

Internacionalización porque es la comunidad internacional quien actúa ante unos hechos del ámbito [[médico]], y socialización porque es toda la sociedad quien se enfrenta con lo que son '''agresiones a unos individuos concretos'''.

=== La Declaración de los derechos humanos ===
[[Archivo:Códigos de Malinas.jpg|miniaturadeimagen|El proyecto de Declaración se sometió a votación el 10 de diciembre de 1948 en París, y fue aprobado, por los que entonces eran los 58 Estados miembros de la Asamblea General de la ONU.<ref>{{Cita web|url=https://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/#:~:text=Los%20llamados%20%C2%ABC%C3%B3digos%20de%20Malinas,habitualmente%20ignorado%20por%20los%20Estados.|título=La declaración universal de los derechos humanos}}</ref>|alt=Códigos de Malinas]]
En 1926 el Convenio de Ginebra prohíbe la esclavitud en todas sus formas. Los llamados '''Códigos de Malinas''' que abarcan:
* La Moral Internacional (1937).
* Relaciones Sociales (1927).
* Relaciones Familiares (1951).
* El Código de Moral Política (1957).
Son intentos parciales de la conciencia pública por regular una seguridad mínima de respeto al individuo, habitualmente ignorado por los Estados. Además, como consecuencia de la Primera Guerra Mundial, la '''Sociedad de Naciones''' impulsó las Convenciones de Ginebra sobre seguridad, respeto y derechos mínimos de los prisioneros de guerra. Tras la Segunda Guerra Mundial, el 10 de diciembre de 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas, reunida en París, adoptaba en su Resolución 217 (III) la [http://www.un.org/es/documents/udhr/law.shtml '''Declaración Universal de Derechos del Hombre'''], en la que en 30 artículos se recogen los derechos humanos considerados básicos, a partir de la carta de San Francisco de 1945<ref>{{cita web|título=Aproximación general a la Declaración Universal|url=http://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/|fechaacceso=13 de julio de 2015|obra=La Declaración Universal de los Derechos Humanos|idioma=español}}</ref> .

=== El progreso biomédico ===

Una serie de progresos biomédicos dan origen a unos problemas nuevos que deben ser resueltos mediante una reflexión nueva.

* '''1953'''. Descubrimiento de la '''doble hélice del DNA''' y posterior '''desarrollo de la genética'''. El hombre ha alcanzado lo más profundo de su identidad biológica.

* '''1954'''. Comienzan las técnicas de '''reanimación'''. Comienzan a difuminarse los límites entre la vida y la muerte. En 1959 se describe por vez primera el [[estado vegetativo]].

* '''1955'''. Por primera vez se lleva cabo un '''trasplante de riñón''': el hombre es capaz de renovar partes esenciales de su mismo organismo y en ese sentido regenerarse.

* '''1959'''. Primer éxito de la '''fecundación animal in vitro''' (será en 1978 cuando nazca el primer ser humano por [[Fecundación in vitro|fivet]]) . El hombre consigue intervenir en los procesos generativos y [[Historia de las técnicas de reproducción asistida|dominarlos]].

* '''1960'''. Se experimenta extensamente (en mujeres de Puerto Rico) la '''píldora anticonceptiva'''. El ser humano puede separar, según su deseo, el ejercicio de la sexualidad y la fecundidad. Se alcanzaba lo que habían propuesto los teóricos de la revolución sexual.
* '''1967'''. El 3 de diciembre de 1967, el doctor '''Barnard''' realiza el primer '''trasplante de corazón'''. Aparecen los problemas del consentimiento del donante, y de la determinación de la muerte. El 8 de Agosto de 1968 un Comité Ad-Hoc de la Universidad de Harvard publicó en JAMA<ref>Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School to examine the definition of brain death. A definition of irreversible coma. JAMA 1968; 205: 337-40</ref> una propuesta que sentó las bases de lo que, desde entonces, se reconoce como muerte encefálica.
* '''1978''': El nacimiento en la Gran Bretaña de la '''primera niña''', '''Louise Joy Brown''', como resultado de una '''[[fecundación in vitro]]''' y transferencia embrionaria, supone el origen de una auténtica revolución en el tratamiento de la [[esterilidad]]. Las posibilidades que ofrece la fecundación asistida y la transferencia de embriones y los riesgos que entraña, harán necesaria la creación de comités de estudio tanto nacionales como supranacionales, que florecerán entre los años 1982 y 1985

Estas innovaciones crearon entusiasmo por el desarrollo de la técnica médica, y, al mismo tiempo, hicieron surgir interrogantes.. El hombre se encontraba en la situación de '''poder controlar muchos aspectos de su vida''', pero, ¿sería capaz de administrar con justicia esta capacidad?

Aparecen dos tareas urgentes:
# Humanizar la medicina frente al desarrollo técnico.
# Descubrir orientaciones y límites para la investigación en estas nuevas intervenciones biomédicas.

=== Comité de Seattle ===
[[Archivo:Hey decice Who Lives, Who Dies.jpg|miniaturadeimagen|Artículo publicado originalmente en noviembre de 1962 en la revista LIFE, escrito por Shana Alexander.|alt=Comité de Seattle]]
En la revista '''Life''' del 9 de noviembre de 1962 aparecen artículo '''''Ellos deciden quién vive y quien muere'''''" (''They decice Who Lives, Who Dies''). Después de la introducción del shunt artero venoso por el doctor Belding Screibner en 1961, resultaba posible practicar la diálisis a enfermos crónicos pero, como eran limitados los aparatos disponibles, apareció la cuestión de la selección de los pacientes. Para ello en Seattle se creó un comité, compuesto en su mayoría por no médicos, con el encargo de señalar los criterios para seleccionar a los pacientes que podrían acceder a la diálisis y, por tanto, a decidir sobre la vida y la muerte.

La vida del comité fue breve, dado que el gobierno federal patrocinó los gastos del tratamiento de todos los enfermos con necesidad de diálisis, creando las facilidades oportunas; sin embargo, se habían abierto las puertas a la idea de la creación de comités de decisión que no estuviesen compuestos únicamente por personal sanitario.

=== Casos de investigaciones no éticas ===

También en esos años surgieron '''problemas con la autonomía''' y la [[dignidad]] de las personas. En relación con las nuevas investigaciones médicas, a finales de los años sesenta, aparecieron noticias de experimentaciones hechas con sujetos humanos, en las que no se había respetado su voluntad o autonomía.

'''1966''': artículo de Beecher en [http://www.hhs.gov/ohrp/archive/documents/BeecherArticle.pdf '''The New England Journal of Medicine'''], donde recoge '''22 casos de investigaciones médicas de dudosa moralidad'''. Entre ellas, de 1956 a 1970 en un centro de Willowrook, cerca de '''700 bebés disminuidos son infectados''' con el virus de la hepatitis y sus padres obligados con amenazas a firmar consentimientos.

También en New York fueron inoculadas '''células cancerosas vivas a 22 ancianos'''.

En 1970 Edward Kennedy saca a la luz el experimento de '''[[Experimento Tuskegee |Tuskegee]]''' (Alabama); en el cual, se había negado el tratamiento con antibióticos a individuos de raza negra, afectados de sífilis, para poder estudiar el curso de esta enfermedad. Este caso dio lugar a la creación de la Comisión Nacional (1974-1978) que elaboró unas directrices para la investigación con seres humanos. Su fruto fue el [[Informe Belmont]]

=== Caso de Karen Quinlan ===

En 1975 la joven [[Karen Ann Quinlan]] fue llevada de urgencia a un hospital, donde se le diagnosticó una anoxia prolongada por falla del sistema autónomo y carencia respiratoria. Le fue puesto un respirador artificial en el hospital. Sin embargo, el daño cerebral era tal que quedó en '''estado de coma vegetativo'''.

Aunque sus padres pidieron que se le retirase el respirador, los médicos se negaron. En 1976 los padres llevaron su caso a la Corte Suprema de Nueva Jersey, que autorizó la decisión de los padres. Cuando fue quitada del respirador, Quinlan sorprendió al mundo porque continuó respirando de forma no asistida, alimentando la posibilidad de recuperación, siendo alimentada artificialmente por nueve años más.

Vivió en [[estado vegetativo]] persistente hasta su [[muerte]] por neumonía en 1985.

Este caso fue importante, ya que abrió las puertas para establecer las '''directrices médico-legales para el cuidado de este tipo de enfermos'''; las discusiones de allí emanadas, sembraron las bases para la creación de los '''testamentos en vida.'''

La resonancia pública que adquirió el caso Quinlan, dio un impulso decisivo a l'''os comités éticos en los hospitales,''' al proponer la formación y utilización de los mismos para asistir en la toma de decisiones acerca de pacientes terminales.
[[Archivo:Caso Baby Doe.jpg|miniaturadeimagen|Nace en Bloomignton un bebé -que será conocido como '''Baby Doe'''- afectado con el síndrome de Down y que padece atresia esofágica con fístula traqueo-esofágica, que podría producir la muerte del bebé.|alt=Caso Baby Doe]]

=== Caso [[Baby Doe]] ===
{{AP|Baby Doe}}
En 1982 nace en Bloomignton un bebé afectado con el '''síndrome de Down''' y que padece '''atresia esofágica'''. Ante esta situación, los padres deciden que su hijo '''no sea intervenido quirúrgicamente''', asumiendo que morirá

El Cirujano General de los EE.UU. en el momento de este incidente, C. Everett Koop, argumentó que al niño '''se le negó el tratamiento''' (y la comida y el agua), no porque fuera un tratamiento arriesgado, sino más bien porque el niño tenía un retraso mental.

El 9 de octubre de 1984, el Congreso de los Estados Unidos, '''extendió las leyes''' que definen el abuso infantil para incluir la negación de líquidos, alimentos, y el tratamiento médicamente indicado de los niños con discapacidad. La ley entró en vigor el 1 de junio de 1985<ref>Moss, K. (1987), THE “BABY DOE” LEGISLATION ITS RISE AND FALL. Policy Studies Journal, 15: 629–651. doi: 10.1111/j.1541-0072.1987.tb00751.x</ref>.

== Personas clave ==

=== Fritz Jahr. El padre de la Bioética ===
{{AP|Fritz Jahr}}
[[Fritz Jahr]] (1895-1953) ha sido llamado el “Padre de la Bioética”<ref>Lolas, F. (2008). Bioethics and animal research: A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr. ''Biol. Res.'', Santiago, ''41''(1), 119-123. Available in <http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0716-97602008000100013&lng=es&nrm=iso>, accessed on Jan 15, 2010. doi: 10.4067/S0716-97602008000100013.</ref><ref>{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2007 |título=Fritz Jahr's 1927 concept of bioethics|publicación=Kennedy Inst Ethics J |volumen=17 |número=4 |páginas=279-295 |issn=1553-5053 |url=http://muse.jhu.edu/journals/kennedy_institute_of_ethics_journal/v017/17.4sass.html |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}</ref> ya que fue él quien utilizó por vez primera el término '''[[bioética]]''' en un editorial, publicado en 1927 en la revista alemana de ciencias naturales '''Kosmos'''<ref>[http://www.ethik-in-der-praxis.de/downloads/jahr-kosmos.pdf Bio-Ethik. Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze]</ref> y quien desarrolló luego, en publicaciones de menor circulación, su visión de un '''[[Imperativo bioético]]''' universal que reemplazaba al formal Imperativo categórico de Kant.
[[Archivo:Kosmos-1927 570.jpg|200px|thumb|Derecho|alt=Revista Kosmos]]

Al analizar el nuevo conocimiento fisiológico de su época y los desafíos morales asociados al desarrollo de sociedades laicas y pluralistas, Jahr redefine las '''obligaciones morales hacia las formas de vida humana y no humana''' y destaca el concepto de la [[Bioética (definición)|bioética]] como una disciplina académica, como un principio cultural y moral fundacional, y como una virtud. Jahr argumenta que la nueva ciencia y la nueva tecnología requieren una nueva reflexión filosófica y una férrea determinación. Apela, por lo tanto, al desarrollo de nuevas terminologías y campos bien definidos en las humanidades, y promueve, a la vez, la construcción de una normativa y visión práctica de la bioética y de sus disciplinas subalternas
<ref>{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2011 |título=El pensamiento bioético de Fritz Jahr 1927-1934
|publicación=aesthethika |volumen=6 |número=2 |páginas=20-33 |issn=1553-5053 |url=http://www.aesthethika.org/El-pensamiento-bioetico-de-Fritz#nb1 |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}</ref>

Este desarrollo, sin embargo, no se llevó a cabo, y habrá que esperar cuarenta y cinco años para que la voz bioética vuelva a hacerse presente en los foros científicos.

=== Van Rensselaer Potter (oncólogo) ===
{{AP|Van Rensselaer Potter}}[[Van Rensselaer Potter |'''Potter''']] publica dos trabajos que son considerados como los que ponen en marcha el desarrollo de la bioética:[[Archivo:Potter.jpeg|200px|thumb|Van Rensselaer Potter|alt=Van Rensselaer Potter]]
#''Bioethics: The Science of Survival'' (1970)<ref>{{cita libro
| apellidos=Potter
| nombre=Van Rensselaer
| año=1970
| título=Bioethics: The science of survival
| revista=Perspectives in Biology and Medicine
| volumen=14
| número=1
| páginas= 127-153
}}</ref> : acuña el término
#''Bioethics: a Bridge to the Future'' (1971)<ref>{{cita libro
| apellidos = Potter
| nombre = Van Rensselaer
| título = Bioethics: Bridge to the Future
| año = 1971
| editorial = New Jersey: Prentice Hall
| id = ISBN 0-13-076505-8
}}
</ref> : explica su motivación:
<blockquote> ''Si hay dos culturas que parecen incapaces de hablar la una con la otra –la ciencia con las humanidades- y si ello es parte de la razón por la que el futuro parece dudoso, entonces posiblemente nosotros podríamos construir un puente hacia el futuro”(Prólogo)'' ''Como una nueva disciplina que combina el conocimiento biológico con un conocimiento de los sistemas de valores humanos… Elegí ‘bio’ para representar el conocimiento biológico, la cienca de los sistemas vivos; y elegí ‘ethics’ para representar el conocimiento de los sistemas de valores humanos'' (1 capítulo)</blockquote>

Posteriormente en su ''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'' (1988)<ref>Potter, Van Rensselaer (1988),''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'', Michigan State University Press, East Lansing ISBN 0870132644</ref>, va a reivindicar, para la bioética, un enfoque más global (Ética Global) que el que había emprendido por influencia de Estados Unidos. Siempre pretendió que la bioética, fuese una '''combinación de conocimiento científico y filosófico,''' y no solamente una rama de la ética aplicada.

:''Una bioética global, como ciencia de la supervivencia, debe poder definir lo que es justo y lo que es equivocado en términos de supervivencia y de protección de la biosfera'' <ref>{{cita publicación|apellido=Russo|nombre=G.|título=V.R. Potter, L'idea originaria di bioetica|publicación=Storia della bioetica|año=1995|nombre-editor=Russo, G.|editorial=Armando}}</ref>

=== André E. Hellegers (gineco-ostetra) ===

Da un sentido más restringido al término bioética que el que Potter había propuesto.

# En 1968 y 1969 invita al teólogo protestante Paul Ramsey a impartir cursos en la Facultad de Medicina de Georgetown: ''The patient as a Person. Fabricated man'' (1970)<ref>[http://yalepress.yale.edu/yupbooks/book.asp?isbn=9780300093964 The Patient as Person. Explorations in medical ethics, (3)1973 New Haven, Connecticut]</ref>
# 1971: programa una nueva asignatura en Georgetown University (Washington).
# 1971: crea y dirige el ''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproductiond and Bioethics''. En 1979 pasa a llamarse ''[http://kennedyinstitute.georgetown.edu/ Kennedy Institue of Bioethics],'' su director será [[Edmund Pellegrino]] .
# En 1978 publica la Encyclopedia of Bioethics.

En el ambiente universitario donde se mueve, promueve el diálogo entre los profesionales de la biomedicina y de la ética.

=== Daniel Callahan ===
En '''1969''' '''Daniel Callahan''' (filósofo) y '''Wiliard Gaylin''' (psiquiatra) ponen en marcha el ''Institute of Society, Ethics and Life Sciences'' en Hastings-on-Hudson (New York), más conocido como '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''

En junio de 1971 publicó el primer número de la revista bimensual [http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Archive.aspx The Hastings Center Report] y posteriormente la [http://www.thehastingscenter.org/Publications/IRB/About.aspx IRB: Ethics & Human Research.]

== Primeros textos ==

=== Informe Belmont===

{{AP|Informe Belmont}}Ante la denuncia de diversos casos médicos escandalosos el 12 de julio de 1974, el gobierno de los Estados Unidos constituyó una Comisión Nacional para el estudio de las cuestiones éticas relacionadas con la investigación médica en sujetos humanos.

Su cometido era la identificación de los principios éticos básicos que debían tenerse en cuenta en este tipo de experimentos. También, se pedía a la Comisión, que desarrollara una serie de guías de acción, basadas en esos principios, que pudieran servir a los científicos<ref name="NC">{{cita publicación|apellido=National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research|título=“The Belmont Report”. Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research|año=1978|url=http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html|fechaacceso=14 de febrero de 2013}}</ref>.

El Informe consta de una introducción y tres partes: Límites entre práctica e investigación; Principios éticos básicos; y Aplicaciones.

De entre los principios éticos básicos ampliamente aceptados en la tradición occidental, la Comisión señala tres relevantes para la investigación sobre sujetos humanos: el '''respeto de las personas''', la '''[[beneficencia]]''' y la '''[[Principio de justicia|justicia]]'''. Se trata de «''juicios generales que sirven de base a la justificación de las prescripciones éticas particulares y para la evaluación de las acciones humanas''»

La última parte del Informe Belmont está dedicada a señalar algunos requisitos, que se deducen de los principios, cuando estos se aplican a la investigación: consentimiento informado; valoración riesgo/beneficio y cómo debe ser la selección de los sujetos de investigación.

Los trabajos de esta Comisión culminaron el 18 de abril de 1979 con la publicación del [http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html ''Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación''].

=== Principios de ética biomédica===
{{AP|Principios de ética biomédica}}
En 1979, T. L. Beauchamp y J. F. Childress publican su libro '''[[Principios de ética biomédica|Principles of Biomedical Ethics(Principos de ética biomédica)]]'''<ref>T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4</ref>, que da inicio a la corriente del [[Principialismo]], de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón.

Se trata de uno de los métodos más utilizados en la toma de decisiones, por parte de los comités éticos en el ámbito sanitario, y que podríamos definir como «la asunción de los principios de [[No maleficencia]], [[Beneficencia]], [[Autonomía]] y [[Principio de justicia|Justicia]] como base para resolver los dilemas éticos que en el campo de la Bioética clínica se plantean».

Entre las razones que justifican la gran difusión del principialismo, [[Edmund Pellegrino|Pellegrino]] menciona la influencia que el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown ha tenido en la bioética desde su origen <ref>{{cita publicación|apellido=Pellegrino|nombre=Edmund|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|año=1993|número=269|páginas=1158-62}}</ref>

=== Encyclopedia of Bioethics ===

En el momento de la primera publicación de la '''Encyclopedia of Bioethics''' en 1978, el entonces incipiente campo de la bioética no estaba ni bien definido ni reconocido ampliamente. '''Warren Thomas Reich''', entonces Senior Research Scholar in the Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, tuvo la visión de un gran obra de referencia, para contribuir de manera significativa, a la consolidación de la bioética, como una disciplina que integrara lo que se había hecho hasta entonces, las investigaciones que se estaban llevando a cabo en ese momento, las implicaciones futuras, la teoría ética, y la perspectivas culturales y religiosas.

Reich se convirtió en el editor en jefe de la primera edición, en cuatro volúmenes, que fue como había previsto, referencia y punto de despegue de esta nueva ciencia.

La edición de 1978 recibió, al año siguiente, la Dartmouth Medal de la American Library Association, como destacada obra de referencia del año, así como la aclamación generalizada de la crítica.
=== Warnock Report ===
{{AP|Informe Warnock}}
En '''1982''', la necesidad de crear un marco ético-jurídico para las nacientes tecnologías de [[Fecundación in vitro|fertilización humana in vitro]] y de manipulación de embriones humanos, llevó al parlamento británico a establecer un comité de estudio al respecto. La finalidad de este comité era desarrollar principios legales, para regular este nuevo ámbito de investigación médica. El comité estaba presidido por la filósofa '''Mary Warnock''', que más tarde recibiría como reconocimiento el título de baronesa. Después de dos años de trabajos, en su reporte final —conocido como el '''Warnock Report'''— el comité concluía que, el [[Embrión|embrión humano]], tenía que ser protegido, pero, al mismo tiempo, establecía límites, dentro de los cuales, la experimentación con embriones humanos y la [[fertilización in vitro]] podían ser consideradas lícitas.

== Primeras instituciones ==

=== Hastings Center ===

El '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]''' -'''Institute of Society, Ethics and the Life Sciences-''', instalado en las proximidades de New York, puede considerarse la '''primera piedra instituciona'''l de la disciplina bioética. De hecho, cuando [[Van Rensselaer Potter|Potter]] publicó su Bioethics: Bridge to the Future<ref>{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}</ref>, el telón de fondo lo constituía algunos años de experiencia de este centro, fundado en 1969. Cabe recordar que algunos pocos años antes el movimiento de formación humanística y ética, en las facultades de medicina americanas, ya estaba funcionando, y en 1967 se institucionalizó el primer departamento de Ciencias Humanísticas para la Medicina en la '''Pennsylvania State University'''.

En junio de 1971, conoció la luz el primer número del '''Hastings Center Report''', definido por Toulmin como '''un instrumento primario en bioética'''<ref>{{cita publicación|apellido=Toulmin|nombre=S.|título=Medical Ethics in Its American Context: An Historical Survey|publicación=Biomedical Ethics: An Anglo-American Dialogue|año=1988|nombre-editor=Callahan, D. — Dunstan, G. R.|enlace-editor=The New York Academy of Sciencies}}</ref>En el primer estatuto figuraban tres finalidades del Centro:

# Avanzar en la investigación ética, social y jurídica de los problemas nuevos que brotaban del progreso de la medicina y la biología.

# Estimular a docentes universitarios y de institutos superiores a desarrollar programas de enseñanza de ética médica.

# Proveer de información a los organismos públicos, legislativos y políticos <ref>{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Recent Activities: 1974|año=1974|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}</ref>.

Las investigaciones y publicaciones de la primera década, se concentraron en problemas más estrictamente bioéticos, mientras que en los años sucesivos, en coincidencia con los planteamientos éticos del primer mundo, se concentraron en temas como los problemas de la política sanitaria, medicina del trabajo, ética de las profesiones, etc. Cabe mencionar que con el aporte de la ''National Endowment for the Humanities'', el Hastings Center ha dirigido las investigaciones sobre el ADN recombinante, la energía nuclear, y un estudio sobre posible solución al debate sobre el cosciente intelectual (IQ)<ref>{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Ten Years of Inquiry and Service|año=1979|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}</ref>.

=== El Kennedy Institute ===
[[Archivo:Kennedy Institut.jpeg|200px|thumb|Kennedi Institute|alt=Kennedi Institute]]

El '''Kennedy Institute''' fue el lugar donde la bioética se constituyó como disciplina. '''Andre Hellegers''', fisiólogo de la embriología humana de origen holandés (1926-1979), fue el pionero del '''Kennedy Institute of Ethics''' en la Universidad jesuita de '''Georgetown en Washington''' (DC). Hellegers había formado parte de la Comisión Pontificia de Estudio de la Familia, la Población y los Problemas de Natalidad.

En 1971, con la importante ayuda de la familia Kennedy, funda el '''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction and Bioethics'''. El programa era preciso:

: ''Nosotros estamos trabajando para desarrollar la bioética como una disciplina... lo que estamos tratando de hacer es un instituto que nos comprometa en la enseñanza, en la investigación y en el servicio público de nuestras áreas de interés: Población, Bioética y Reproducción Humana''<ref>{{cita publicación|apellido=Katt|nombre=S.|título=The Kennedy Institute: A New Approach to Problems|publicación=Georgetown Today|fecha=julio 1974}}</ref>

El Instituto fue constituido por tres centros: el ''Center for Bioethics'', el ''Center for Population Research'' y el ''Laboratories for Reproductive Biology''. Lo que unificaba a los tres mencionados centros en uno solo era el promover la “'''calidad de vida'''”. Investigadores como L. R. Walters —teólogo protestante—, T. L. Beauchamp, J. F. Childress y W. T. Reich, formaron parte de la primera hora del Instituto. También lo integraron teólogos como B. Häring, R. McCormick, Ch. Curran, S. Hauerwas, R. Branson y J. Fuchs.
Entre las tareas llevadas a cabo está la confección de un amplísimo banco de datos y documentos de bioética: la '''Bioethicsline'''. Su vasta biblioteca constituye hoy el '''[http://library.uthscsa.edu/2011/10/national-reference-center-for-bioethics-literature-nrcbl/ National Reference Center in Bioethics Literature]'''. No es menor la envergadura de los cursos de bioética que el Instituto ofrece: maestrías y doctorados.

Además de '''Hellegers''', otros nombres prestigiosos del Kennedy Institute son '''W. T. Reich''', editor de la célebre '''Encyclopedia of Bioethics'''(1978 la primera edición en cuatro volúmenes, con 315 artículos); '''Le Roy Walters''', editor de la '''Bibliography of Bioethics'''; y el Dr. '''[[Edmund Pellegrino]]''', médico y filósofo de la medicina.

=== Biblioteca del Congreso de los EEUU ===

'''1974''': La Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, asumió este término '''bioética''' como encabezamiento de toda la amplia literatura que, sobre estos temas, ya entonces estaba apareciendo.

== Difusión fuera de Estados Unidos ==
* En '''Montreal''', Canadá, funciona asimismo el '''[http://www.ircm.qc.ca| Centre de Bioéthique]''', dentro del Institute de Recherche Clinique, dirigido por D. J. Roy.
* En '''Australia''' '''Peter Singer''' fundó el [http://artsonline.monash.edu.au/bioethics/ | Center for Human Bioethics] en octubre de 1980 dentro de la Monash University de Melburne y y lo dirigió hasta 1999 en que obtuvo la cátedra DeCamp de bioética en el "Center of Human Values" de la Universidad de Princeton, en EE. UU.
* En el año académico de 1975-1976 se organizaron en '''España''', en la Facultad de Teología de San Cugat del Vallés (Barcelona), varios seminarios de estudio en diversos campos de la Bioética; de estos seminarios nació el '''Instituto Borja de Bioética''' , dirigido por un discípulo y colaborador de A. Hellegers, [[Francesc Abel i Fabre]], con la activa colaboración de P. Cuyás. En 1980 esta institución adoptó el estatuto de fundación privada
* Por iniciativa de algunos profesores de la Universidad Católica de Lovaina, se creó en '''Bruselas''' en 1987 el [http://www.ulb.ac.be/rech/inventaire/unites/ULB715.html Centre d'Études Bioéthiques]: se trata de una asociación sin fines de lucro afiliada a la Universidad de Lovaina; dirigida en otro tiempo por el profesor de Filosofía y Ética Médica J. F. '''Malherbe'''<ref>MALHERBE J.F., Pour une éthique de la médécine, Lovaina, 1990. Sobre la problemática bioética sobre todo en materia de demografía y de biopolítica, hay que señalar en Lovaina las obras d, SCHOOYANS M., L'avortement enjeux politiques, Longueil 1990; ID., La derive du liberalisme enuer le totalitarism, París 1991</ref>.
* En los '''Países Bajos''', en Maastrich, el primer instituto de Bioética ('''Instituut voor Gezondheidsethiek''') fue fundado en Maastricht en 1985 bajo la dirección de M. de '''Wachter'''.
* En '''Inglaterra''' la '''Society for the Study of Medical Ethics de Oxford''' viene publi¬cando desde 1975 la revista trimestral «Journal of Medical Ethics».
* En '''Alemania''' hay que señalar la obra de '''H. Jonas''' y su desarrollo del principio de responsabilidad, que se cuenta entre las principales aportaciones a la Bioética. El autor comparte el punto de partida de Potter, al tomar en consideración las crecientes posibilidades de la tecnología, cuyos posibles peligros analiza también. La humanidad tiene la obligación de sobrevivir -éste es el primer mandamiento del autor- y por esto hay que fundamentar una nueva Ética, que llama «del futuro», porque debe basarse en el examen de las consecuencias de las intervenciones humanas en la biosfera por parte de las futuras generaciones. El criterio que oriente las intervenciones biotécnicas deberá ser el de evitar cualquier posible catástrofe<ref>JONAS H.; Das Prinzip Verantu)ortung, Frankfurta.M. 1979. Véase del mismo autor: Philosophical essays. From ancient creed to technological man, Chicago 1974</ref>.
* En '''Milán''' (Italia) se crea el '''Istituto di Bioetica''' en la Università Cattolica del Sacro Cuore
* '''[[José Alberto Mainetti]]''', de la Fundación José María Mainetti, en Gonnet, cerca de la ciudad de La Plata, '''Argentina''', tiene el mérito de haber iniciado el movimiento de la humanización de la medicina, en la década del 70. En 1972 fundó el '''Instituto de Humanidades Médicas''', que pronto difundió sus ideales humanísticos en el Cono Sur de Latino América, a través de la revista '''[http://www.ea-journal.com/publicaciones/revistas/78-quiron-revista-de-medicina-y-bioetica Quirón]''' y desde los 80 estuvo en permanente relación con el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, en Washington. Poco después, a finales de los 80, se fundó también en Argentina la '''[http://www.elabe.bioetica.org/ Escuela Latinoamericana de Bioética -ELABE-]''', que organizó durante unos diez años un Programa de Enseñanza de la Bioética.
* Ya en la década del 80 y sin especial conexión con Argentina, el profesor '''Fernando Sánchez Torres''', quien había sido Decano de Medicina y Rector de la Universidad Nacional de '''Colombia''', fundó en diciembre de 1985, el '''Instituto Colombiano de Estudios Bioéticos (ICEB)''', el cual ha mantenido desde entonces un seminario de estudios bioéticos.
* El '''Instituto de Bioética de la Universidad Católica Argentina''', Buenos Aires. Su impulsor primero fue el Dr. '''Hugo Obiglio''' —miembro de la Pontificia Academia para la Vida— junto a Domingo Basso, bioeticista de notable agudeza.

== Textos básicos==

Diversos Códigos y Declaraciones han sido capitales para el desarrollo de la Bioética<ref>{{cita publicación|apellido=Ramiro García|nombre=Francisco José|título=La Construcción de la Bioética a través de los Informes y las Declaraciones|año=2004|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/366/855/|fechaacceso=27 de febrero de 2013}}</ref>

* '''[[Código de Núremberg]]'''(1947). Donde se recogen los requisitos éticos de la experimentación con seres humanos y se habla del consentimiento informado y de la "calidad" en el consentimiento.

* '''Carta de los Derechos de los Enfermos''' (1972). En los hospitales de EEUU: recoge el “consentimiento informado" como un derecho de los pacientes

* '''[[Declaración de Helsinki]]''' La WMA (World Medical Association) en su 18ª Asamblea Médica Mundial (Helsinki, junio 1968) publicó la “Declaración de Helsinki” con los principios éticos que debían regir la investigación con seres humanos. Esta Declaración ha sido enmendada en las Asambleas de 1975, 1983, 1989, 1996, 2000, y 2002 y 2004 para acomodarse a los nuevos problemas que han surgido con el avance de la investigación.

* '''[[Informe Belmont]]'''(1978) Se establecen los principios que deben regir toda investigación médica con seres humanos: propone tres principios: "el respeto por las personas", la "beneficencia" y la "justicia".

* '''Informe Warnock''' (Gran Bretaña 1984) Propuesta de normas para regular los procedimientos de las [[técnicas de reproducción asistida]] humana.

* '''[http://www.pcb.ub.es/bioeticaidret/archivos/norm/Conv_DerHum&Biomedicina.pdf Convenio para la protección de los Derechos Humanos y la dignidad del ser humano respecto de las aplicaciones de la biología y la medicina]''' de 1997. También conocido como '''Convenio de Oviedo'''

* '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=13177&URL_DO=DO_TOPIC&URL_SECTION=201.html Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos]''' de la Unesco en 1997
* [http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=17720&URL_DO=DO_TOPIC&URL_SECTION=201.html '''Declaración Internacional sobre los Datos Genéticos Humanos'''] de 2003

* '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=30274&URL_DO=DO_TOPIC&URL_SECTION=201.html Declaración universal sobre Bioética y Derechos Humanos]''' de la Unesco de 2005

== Textos de religiones==

===Textos de la Iglesia Católica===
* El 25 de julio de '''1968''' Pablo VI publica la carta encíclica '''[[Humanae vitae]]''' (Sobre la vida humana)
* El 18 de noviembre de '''1974''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la confirmación de '''Pablo VI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19741118_declaration-abortion_sp.html '''Declaración sobre aborto provocado''']
* El 5 de mayo de '''1980''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_sp.html '''Declaración Iura et bona sobre la Eutanasia''']
* El 22 de febrero de '''1987''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html '''Instrucción Donum vitae''', sobre el respeto de la vida humana naciente y la dignidad de la procreación]
* El 25 de marzo de '''1995''' Juan Pablo II publica la ''Carta Encíclica a los obispos, a los sacerdotes y diáconos, a los religiosos y religiosas, a los fieles laicos y a todas las personas de buena voluntad sobre el valor y el carácter inviolable de la vida humana'', '''[[Evangelium vitae]]'''
* El 20 de junio de '''2008''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Benedicto XVI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_sp.html '''Instrucción Dignitas personae''', sobre algunas cuestiones de Bioética]

=== Textos del Judaísmo===

=== Textos del Islam===

==Otras voces==
* [[Que_es_la_Bioética_(definición)|Qué es la Bioética]]
* [[Historia de la Bioética en Latinoamérica]]
* [[Historia de la ética en investigación con seres humanos]]
* [[Historia de las técnicas de reproducción asistida]]
* [[Historia de los Comités de Bioética]]
* [[Historia de los cuidados paliativos]]
* [[Historia del aborto]]
* [[Historia del Transhumanismo]]

== Notas ==
{{listaref}}

[[Categoría:Historia de la Bioética]]
[[Categoría:Instituciones]]
[[Categoría:Biografías]]

{{#seo:|title=Historia de la Bioética - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=La Bioética puede ser estudiada como ciencia, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia.}}

Historia de la Bioética

2021-12-22T10:58:03Z

Dhmangtanii:

La [[Bioética]] puede ser estudiada como ciencia en sí, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia. En el primer caso tiene un inicio en la segunda mitad del siglo XX. En el segundo caso se remonta al principio de los tiempos.
== La prehistoria de la bioética ==
[[Archivo:Razi.jpg|200px|thumb|Médico curando|alt=médico curando]]
La '''Historia de la Bioética''' tiene una prehistoria constituida por la ética médica. Los más antiguos testimonios los tenemos en Mesopotamia y en Egipto donde se regula el desarrollo de la primitiva práctica médica. La contribución esencial es la del griego Hipócrates(460-370 a.c.) al que se atribuye el '''[[Juramento hipocrático]]'''.

La '''escolástica''' desarrolla la teología moral tratando los temas sobre la ley natural, la conservación de la vida, las acciones de doble efecto, el voluntario indirecto, y los aspectos del quinto mandamiento. Y a partir del siglo XVII cuando aparecen algunos libros que relacionan la medicina y la moral: las '''Cuestiones médico legales''', del romano Zacchia ( 1584-1659). Desde finales del sigloXVIII se afianza el pensamiento cristiano. Más tarde, una elaboración laica de los deberes del médico, recibe la denominación inicial de: '''[[Deontología médica]]'''.

La '''Historia de la Bioética''' puede percibirse en dos grandes etapas: antes de [[Historia_de_la_Bio%C3%A9tica#Van_Rensselaer_Potter_.28onc.C3.B3logo.29|Potter]] y después de Potter.

La primera etapa abarcará desde el [[Juramento hipocrático|Juramento Hipocrático]] hasta los Códigos Deontológicos españoles; mientras que la segunda, desde el año 1970, abarca desde el [[Código de Núremberg|Código de Nüremberg]] hasta el primer trasplante de corazón realizado por Christian Barnard<ref>{{cita publicación|apellido=Prof. Dr. David Guillem-Tatay - Observatorio de Bioética - UCV |título=Historia de la Bioética|año=2013|url=http://www.observatoriobioetica.org/2013/10/historia-de-la-bioetica/554|fechaacceso=18 de mayo de 2015}}</ref>.

En el siglo XIX se sistematiza la reflexión teológica moral con los manuales de teología moral y el desarrollo de los libros de '''medicina pastoral y de ética médica'''.

== Nacimiento de la bioética ==

El nacimiento de la bioética como disciplina coincide, no casualmente, con un retorno del interés hacia la ética filosófica mediante la ética práctica, interés estimulado por la urgencia de encontrar un '''adecuado fundamento al debate público sobre legislación''' con un intenso diálogo en una sociedad pluralista y democrática. Toulmin<ref>Toulmin S. How Medicine Saved the Life of Ethics. Perspectives in Biology and Medicine 25, 4 (1982), pp. 736-750</ref> piensa que la bioética ha conducido a salvar la vida de la filosofía moral, que había quedado muerta en discusiones estériles, y la ha puesto en el centro del candelero de la [[vida]] y del interés general.

== Acontecimientos clave==
=== Código de Núremberg (1947)===
{{AP|Código de Núremberg}}
El origen de este documento está en el '''juicio que en 1946''' se lleva a cabo en la ciudad del mismo nombre, para enjuiciar a nazis por crímenes de guerra. Tras el juicio de los principales protagonistas de la guerra, tienen lugar otros 12 juicios, el primero de los cuales es el "Juicio de los doctores". En este juicio<ref>{{cita web|título=Juicio de los doctores|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Juicio_de_los_doctores&oldid=117190998|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=español}}</ref> son condenados '''diecisiete médicos''' por las agresiones y atropellos cometido, con personas de todas las edades, en aras de una investigación científica sin ningún respeto por la dignidad humana<ref>{{cita web|autor=Baruch C. Cohen|título=The Ethics Of Using Medical Data From Nazi Experiments|url=http://www.jlaw.com/Articles/NaziMedEx.html|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=inglés}}</ref> .

Consecuencia de esa condena será la elaboración de un '''Código publicado en 1947''' donde se fijan unas normas éticas para la realización de '''investigaciones médicas con seres humanos'''. El Código está compuesto por '''diez directivas para llevar a cabo estas investigaciones.'''

El '''Código de Núremberg''' supone una '''primera internacionalización y socialización de las alertas''' en temas biomédicos.

Internacionalización porque es la comunidad internacional quien actúa ante unos hechos del ámbito [[médico]], y socialización porque es toda la sociedad quien se enfrenta con lo que son '''agresiones a unos individuos concretos'''.

=== La Declaración de los derechos humanos ===
[[Archivo:Códigos de Malinas.jpg|miniaturadeimagen|El proyecto de Declaración se sometió a votación el 10 de diciembre de 1948 en París, y fue aprobado, por los que entonces eran los 58 Estados miembros de la Asamblea General de la ONU.<ref>{{Cita web|url=https://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/#:~:text=Los%20llamados%20%C2%ABC%C3%B3digos%20de%20Malinas,habitualmente%20ignorado%20por%20los%20Estados.|título=La declaración universal de los derechos humanos}}</ref>|alt=Códigos de Malinas]]
En 1926 el Convenio de Ginebra prohíbe la esclavitud en todas sus formas. Los llamados '''Códigos de Malinas''' que abarcan:
* La Moral Internacional (1937).
* Relaciones Sociales (1927).
* Relaciones Familiares (1951).
* El Código de Moral Política (1957).
Son intentos parciales de la conciencia pública por regular una seguridad mínima de respeto al individuo, habitualmente ignorado por los Estados. Además, como consecuencia de la Primera Guerra Mundial, la '''Sociedad de Naciones''' impulsó las Convenciones de Ginebra sobre seguridad, respeto y derechos mínimos de los prisioneros de guerra. Tras la Segunda Guerra Mundial, el 10 de diciembre de 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas, reunida en París, adoptaba en su Resolución 217 (III) la [http://www.un.org/es/documents/udhr/law.shtml '''Declaración Universal de Derechos del Hombre'''], en la que en 30 artículos se recogen los derechos humanos considerados básicos, a partir de la carta de San Francisco de 1945<ref>{{cita web|título=Aproximación general a la Declaración Universal|url=http://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/|fechaacceso=13 de julio de 2015|obra=La Declaración Universal de los Derechos Humanos|idioma=español}}</ref> .

=== El progreso biomédico ===

Una serie de progresos biomédicos dan origen a unos problemas nuevos que deben ser resueltos mediante una reflexión nueva.

* '''1953'''. Descubrimiento de la '''doble hélice del DNA''' y posterior '''desarrollo de la genética'''. El hombre ha alcanzado lo más profundo de su identidad biológica.

* '''1954'''. Comienzan las técnicas de '''reanimación'''. Comienzan a difuminarse los límites entre la vida y la muerte. En 1959 se describe por vez primera el [[estado vegetativo]].

* '''1955'''. Por primera vez se lleva cabo un '''trasplante de riñón''': el hombre es capaz de renovar partes esenciales de su mismo organismo y en ese sentido regenerarse.

* '''1959'''. Primer éxito de la '''fecundación animal in vitro''' (será en 1978 cuando nazca el primer ser humano por [[Fecundación in vitro|fivet]]) . El hombre consigue intervenir en los procesos generativos y [[Historia de las técnicas de reproducción asistida|dominarlos]].

* '''1960'''. Se experimenta extensamente (en mujeres de Puerto Rico) la '''píldora anticonceptiva'''. El ser humano puede separar, según su deseo, el ejercicio de la sexualidad y la fecundidad. Se alcanzaba lo que habían propuesto los teóricos de la revolución sexual.
* '''1967'''. El 3 de diciembre de 1967, el doctor '''Barnard''' realiza el primer '''trasplante de corazón'''. Aparecen los problemas del consentimiento del donante, y de la determinación de la muerte. El 8 de Agosto de 1968 un Comité Ad-Hoc de la Universidad de Harvard publicó en JAMA<ref>Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School to examine the definition of brain death. A definition of irreversible coma. JAMA 1968; 205: 337-40</ref> una propuesta que sentó las bases de lo que, desde entonces, se reconoce como muerte encefálica.
* '''1978''': El nacimiento en la Gran Bretaña de la '''primera niña''', '''Louise Joy Brown''', como resultado de una '''[[fecundación in vitro]]''' y transferencia embrionaria, supone el origen de una auténtica revolución en el tratamiento de la [[esterilidad]]. Las posibilidades que ofrece la fecundación asistida y la transferencia de embriones y los riesgos que entraña, harán necesaria la creación de comités de estudio tanto nacionales como supranacionales, que florecerán entre los años 1982 y 1985

Estas innovaciones crearon entusiasmo por el desarrollo de la técnica médica, y, al mismo tiempo, hicieron surgir interrogantes.. El hombre se encontraba en la situación de '''poder controlar muchos aspectos de su vida''', pero, ¿sería capaz de administrar con justicia esta capacidad?

Aparecen dos tareas urgentes:
# Humanizar la medicina frente al desarrollo técnico.
# Descubrir orientaciones y límites para la investigación en estas nuevas intervenciones biomédicas.

=== Comité de Seattle ===
[[Archivo:Hey decice Who Lives, Who Dies.jpg|miniaturadeimagen|Artículo publicado originalmente en noviembre de 1962 en la revista LIFE, escrito por Shana Alexander.|alt=Comité de Seattle]]
En la revista '''Life''' del 9 de noviembre de 1962 aparecen artículo '''''Ellos deciden quién vive y quien muere'''''" (''They decice Who Lives, Who Dies''). Después de la introducción del shunt artero venoso por el doctor Belding Screibner en 1961, resultaba posible practicar la diálisis a enfermos crónicos pero, como eran limitados los aparatos disponibles, apareció la cuestión de la selección de los pacientes. Para ello en Seattle se creó un comité, compuesto en su mayoría por no médicos, con el encargo de señalar los criterios para seleccionar a los pacientes que podrían acceder a la diálisis y, por tanto, a decidir sobre la vida y la muerte.

La vida del comité fue breve, dado que el gobierno federal patrocinó los gastos del tratamiento de todos los enfermos con necesidad de diálisis, creando las facilidades oportunas; sin embargo, se habían abierto las puertas a la idea de la creación de comités de decisión que no estuviesen compuestos únicamente por personal sanitario.

=== Casos de investigaciones no éticas ===

También en esos años surgieron '''problemas con la autonomía''' y la [[dignidad]] de las personas. En relación con las nuevas investigaciones médicas, a finales de los años sesenta, aparecieron noticias de experimentaciones hechas con sujetos humanos, en las que no se había respetado su voluntad o autonomía.

'''1966''': artículo de Beecher en [http://www.hhs.gov/ohrp/archive/documents/BeecherArticle.pdf '''The New England Journal of Medicine'''], donde recoge '''22 casos de investigaciones médicas de dudosa moralidad'''. Entre ellas, de 1956 a 1970 en un centro de Willowrook, cerca de '''700 bebés disminuidos son infectados''' con el virus de la hepatitis y sus padres obligados con amenazas a firmar consentimientos.

También en New York fueron inoculadas '''células cancerosas vivas a 22 ancianos'''.

En 1970 Edward Kennedy saca a la luz el experimento de '''[[Experimento Tuskegee |Tuskegee]]''' (Alabama); en el cual, se había negado el tratamiento con antibióticos a individuos de raza negra, afectados de sífilis, para poder estudiar el curso de esta enfermedad. Este caso dio lugar a la creación de la Comisión Nacional (1974-1978) que elaboró unas directrices para la investigación con seres humanos. Su fruto fue el [[Informe Belmont]]

=== Caso de Karen Quinlan ===

En 1975 la joven [[Karen Ann Quinlan]] fue llevada de urgencia a un hospital, donde se le diagnosticó una anoxia prolongada por falla del sistema autónomo y carencia respiratoria. Le fue puesto un respirador artificial en el hospital. Sin embargo, el daño cerebral era tal que quedó en '''estado de coma vegetativo'''.

Aunque sus padres pidieron que se le retirase el respirador, los médicos se negaron. En 1976 los padres llevaron su caso a la Corte Suprema de Nueva Jersey, que autorizó la decisión de los padres. Cuando fue quitada del respirador, Quinlan sorprendió al mundo porque continuó respirando de forma no asistida, alimentando la posibilidad de recuperación, siendo alimentada artificialmente por nueve años más.

Vivió en [[estado vegetativo]] persistente hasta su [[muerte]] por neumonía en 1985.

Este caso fue importante, ya que abrió las puertas para establecer las '''directrices médico-legales para el cuidado de este tipo de enfermos'''; las discusiones de allí emanadas, sembraron las bases para la creación de los '''testamentos en vida.'''

La resonancia pública que adquirió el caso Quinlan, dio un impulso decisivo a l'''os comités éticos en los hospitales,''' al proponer la formación y utilización de los mismos para asistir en la toma de decisiones acerca de pacientes terminales.
[[Archivo:Caso Baby Doe.jpg|miniaturadeimagen|Nace en Bloomignton un bebé -que será conocido como '''Baby Doe'''- afectado con el síndrome de Down y que padece atresia esofágica con fístula traqueo-esofágica, que podría producir la muerte del bebé.|alt=Caso Baby Doe]]

=== Caso [[Baby Doe]] ===
{{AP|Baby Doe}}
En 1982 nace en Bloomignton un bebé afectado con el '''síndrome de Down''' y que padece '''atresia esofágica'''. Ante esta situación, los padres deciden que su hijo '''no sea intervenido quirúrgicamente''', asumiendo que morirá

El Cirujano General de los EE.UU. en el momento de este incidente, C. Everett Koop, argumentó que al niño '''se le negó el tratamiento''' (y la comida y el agua), no porque fuera un tratamiento arriesgado, sino más bien porque el niño tenía un retraso mental.

El 9 de octubre de 1984, el Congreso de los Estados Unidos, '''extendió las leyes''' que definen el abuso infantil para incluir la negación de líquidos, alimentos, y el tratamiento médicamente indicado de los niños con discapacidad. La ley entró en vigor el 1 de junio de 1985<ref>Moss, K. (1987), THE “BABY DOE” LEGISLATION ITS RISE AND FALL. Policy Studies Journal, 15: 629–651. doi: 10.1111/j.1541-0072.1987.tb00751.x</ref>.

== Personas clave ==

=== Fritz Jahr. El padre de la Bioética ===
{{AP|Fritz Jahr}}
[[Fritz Jahr]] (1895-1953) ha sido llamado el “Padre de la Bioética”<ref>Lolas, F. (2008). Bioethics and animal research: A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr. ''Biol. Res.'', Santiago, ''41''(1), 119-123. Available in <http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0716-97602008000100013&lng=es&nrm=iso>, accessed on Jan 15, 2010. doi: 10.4067/S0716-97602008000100013.</ref><ref>{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2007 |título=Fritz Jahr's 1927 concept of bioethics|publicación=Kennedy Inst Ethics J |volumen=17 |número=4 |páginas=279-295 |issn=1553-5053 |url=http://muse.jhu.edu/journals/kennedy_institute_of_ethics_journal/v017/17.4sass.html |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}</ref> ya que fue él quien utilizó por vez primera el término '''[[bioética]]''' en un editorial, publicado en 1927 en la revista alemana de ciencias naturales '''Kosmos'''<ref>[http://www.ethik-in-der-praxis.de/downloads/jahr-kosmos.pdf Bio-Ethik. Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze]</ref> y quien desarrolló luego, en publicaciones de menor circulación, su visión de un '''[[Imperativo bioético]]''' universal que reemplazaba al formal Imperativo categórico de Kant.
[[Archivo:Kosmos-1927 570.jpg|200px|thumb|Derecho|alt=Revista Kosmos]]

Al analizar el nuevo conocimiento fisiológico de su época y los desafíos morales asociados al desarrollo de sociedades laicas y pluralistas, Jahr redefine las '''obligaciones morales hacia las formas de vida humana y no humana''' y destaca el concepto de la [[Bioética (definición)|bioética]] como una disciplina académica, como un principio cultural y moral fundacional, y como una virtud. Jahr argumenta que la nueva ciencia y la nueva tecnología requieren una nueva reflexión filosófica y una férrea determinación. Apela, por lo tanto, al desarrollo de nuevas terminologías y campos bien definidos en las humanidades, y promueve, a la vez, la construcción de una normativa y visión práctica de la bioética y de sus disciplinas subalternas
<ref>{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2011 |título=El pensamiento bioético de Fritz Jahr 1927-1934
|publicación=aesthethika |volumen=6 |número=2 |páginas=20-33 |issn=1553-5053 |url=http://www.aesthethika.org/El-pensamiento-bioetico-de-Fritz#nb1 |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}</ref>

Este desarrollo, sin embargo, no se llevó a cabo, y habrá que esperar cuarenta y cinco años para que la voz bioética vuelva a hacerse presente en los foros científicos.

=== Van Rensselaer Potter (oncólogo) ===
{{AP|Van Rensselaer Potter}}[[Van Rensselaer Potter |'''Potter''']] publica dos trabajos que son considerados como los que ponen en marcha el desarrollo de la bioética:[[Archivo:Potter.jpeg|200px|thumb|Van Rensselaer Potter|alt=Van Rensselaer Potter]]
#''Bioethics: The Science of Survival'' (1970)<ref>{{cita libro
| apellidos=Potter
| nombre=Van Rensselaer
| año=1970
| título=Bioethics: The science of survival
| revista=Perspectives in Biology and Medicine
| volumen=14
| número=1
| páginas= 127-153
}}</ref> : acuña el término
#''Bioethics: a Bridge to the Future'' (1971)<ref>{{cita libro
| apellidos = Potter
| nombre = Van Rensselaer
| título = Bioethics: Bridge to the Future
| año = 1971
| editorial = New Jersey: Prentice Hall
| id = ISBN 0-13-076505-8
}}
</ref> : explica su motivación:
<blockquote> ''Si hay dos culturas que parecen incapaces de hablar la una con la otra –la ciencia con las humanidades- y si ello es parte de la razón por la que el futuro parece dudoso, entonces posiblemente nosotros podríamos construir un puente hacia el futuro”(Prólogo)'' ''Como una nueva disciplina que combina el conocimiento biológico con un conocimiento de los sistemas de valores humanos… Elegí ‘bio’ para representar el conocimiento biológico, la cienca de los sistemas vivos; y elegí ‘ethics’ para representar el conocimiento de los sistemas de valores humanos'' (1 capítulo)</blockquote>

Posteriormente en su ''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'' (1988)<ref>Potter, Van Rensselaer (1988),''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'', Michigan State University Press, East Lansing ISBN 0870132644</ref>, va a reivindicar, para la bioética, un enfoque más global (Ética Global) que el que había emprendido por influencia de Estados Unidos. Siempre pretendió que la bioética, fuese una '''combinación de conocimiento científico y filosófico,''' y no solamente una rama de la ética aplicada.

:''Una bioética global, como ciencia de la supervivencia, debe poder definir lo que es justo y lo que es equivocado en términos de supervivencia y de protección de la biosfera'' <ref>{{cita publicación|apellido=Russo|nombre=G.|título=V.R. Potter, L'idea originaria di bioetica|publicación=Storia della bioetica|año=1995|nombre-editor=Russo, G.|editorial=Armando}}</ref>

=== André E. Hellegers (gineco-ostetra) ===

Da un sentido más restringido al término bioética que el que Potter había propuesto.

# En 1968 y 1969 invita al teólogo protestante Paul Ramsey a impartir cursos en la Facultad de Medicina de Georgetown: ''The patient as a Person. Fabricated man'' (1970)<ref>[http://yalepress.yale.edu/yupbooks/book.asp?isbn=9780300093964 The Patient as Person. Explorations in medical ethics, (3)1973 New Haven, Connecticut]</ref>
# 1971: programa una nueva asignatura en Georgetown University (Washington).
# 1971: crea y dirige el ''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproductiond and Bioethics''. En 1979 pasa a llamarse ''[http://kennedyinstitute.georgetown.edu/ Kennedy Institue of Bioethics],'' su director será [[Edmund Pellegrino]] .
# En 1978 publica la Encyclopedia of Bioethics.

En el ambiente universitario donde se mueve, promueve el diálogo entre los profesionales de la biomedicina y de la ética.

=== Daniel Callahan ===
En '''1969''' '''Daniel Callahan''' (filósofo) y '''Wiliard Gaylin''' (psiquiatra) ponen en marcha el ''Institute of Society, Ethics and Life Sciences'' en Hastings-on-Hudson (New York), más conocido como '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''

En junio de 1971 publicó el primer número de la revista bimensual [http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Archive.aspx The Hastings Center Report] y posteriormente la [http://www.thehastingscenter.org/Publications/IRB/About.aspx IRB: Ethics & Human Research.]

== Primeros textos ==

=== Informe Belmont===

{{AP|Informe Belmont}}Ante la denuncia de diversos casos médicos escandalosos el 12 de julio de 1974, el gobierno de los Estados Unidos constituyó una Comisión Nacional para el estudio de las cuestiones éticas relacionadas con la investigación médica en sujetos humanos.

Su cometido era la identificación de los principios éticos básicos que debían tenerse en cuenta en este tipo de experimentos. También, se pedía a la Comisión, que desarrollara una serie de guías de acción, basadas en esos principios, que pudieran servir a los científicos<ref name="NC">{{cita publicación|apellido=National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research|título=“The Belmont Report”. Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research|año=1978|url=http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html|fechaacceso=14 de febrero de 2013}}</ref>.

El Informe consta de una introducción y tres partes: Límites entre práctica e investigación; Principios éticos básicos; y Aplicaciones.

De entre los principios éticos básicos ampliamente aceptados en la tradición occidental, la Comisión señala tres relevantes para la investigación sobre sujetos humanos: el '''respeto de las personas''', la '''[[beneficencia]]''' y la '''[[Principio de justicia|justicia]]'''. Se trata de «''juicios generales que sirven de base a la justificación de las prescripciones éticas particulares y para la evaluación de las acciones humanas''»

La última parte del Informe Belmont está dedicada a señalar algunos requisitos, que se deducen de los principios, cuando estos se aplican a la investigación: consentimiento informado; valoración riesgo/beneficio y cómo debe ser la selección de los sujetos de investigación.

Los trabajos de esta Comisión culminaron el 18 de abril de 1979 con la publicación del [http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html ''Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación''].

=== Principios de ética biomédica===
{{AP|Principios de ética biomédica}}
En 1979, T. L. Beauchamp y J. F. Childress publican su libro '''[[Principios de ética biomédica|Principles of Biomedical Ethics(Principos de ética biomédica)]]'''<ref>T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4</ref>, que da inicio a la corriente del [[Principialismo]], de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón.

Se trata de uno de los métodos más utilizados en la toma de decisiones, por parte de los comités éticos en el ámbito sanitario, y que podríamos definir como «la asunción de los principios de [[No maleficencia]], [[Beneficencia]], [[Autonomía]] y [[Principio de justicia|Justicia]] como base para resolver los dilemas éticos que en el campo de la Bioética clínica se plantean».

Entre las razones que justifican la gran difusión del principialismo, [[Edmund Pellegrino|Pellegrino]] menciona la influencia que el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown ha tenido en la bioética desde su origen <ref>{{cita publicación|apellido=Pellegrino|nombre=Edmund|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|año=1993|número=269|páginas=1158-62}}</ref>

=== Encyclopedia of Bioethics ===

En el momento de la primera publicación de la '''Encyclopedia of Bioethics''' en 1978, el entonces incipiente campo de la bioética no estaba ni bien definido ni reconocido ampliamente. '''Warren Thomas Reich''', entonces Senior Research Scholar in the Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, tuvo la visión de un gran obra de referencia, para contribuir de manera significativa, a la consolidación de la bioética, como una disciplina que integrara lo que se había hecho hasta entonces, las investigaciones que se estaban llevando a cabo en ese momento, las implicaciones futuras, la teoría ética, y la perspectivas culturales y religiosas.

Reich se convirtió en el editor en jefe de la primera edición, en cuatro volúmenes, que fue como había previsto, referencia y punto de despegue de esta nueva ciencia.

La edición de 1978 recibió, al año siguiente, la Dartmouth Medal de la American Library Association, como destacada obra de referencia del año, así como la aclamación generalizada de la crítica.
=== Warnock Report ===
{{AP|Informe Warnock}}
En '''1982''', la necesidad de crear un marco ético-jurídico para las nacientes tecnologías de [[Fecundación in vitro|fertilización humana in vitro]] y de manipulación de embriones humanos, llevó al parlamento británico a establecer un comité de estudio al respecto. La finalidad de este comité era desarrollar principios legales, para regular este nuevo ámbito de investigación médica. El comité estaba presidido por la filósofa '''Mary Warnock''', que más tarde recibiría como reconocimiento el título de baronesa. Después de dos años de trabajos, en su reporte final —conocido como el '''Warnock Report'''— el comité concluía que, el [[Embrión|embrión humano]], tenía que ser protegido, pero, al mismo tiempo, establecía límites, dentro de los cuales, la experimentación con embriones humanos y la [[fertilización in vitro]] podían ser consideradas lícitas.

== Primeras instituciones ==

=== Hastings Center ===

El '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]''' -'''Institute of Society, Ethics and the Life Sciences-''', instalado en las proximidades de New York, puede considerarse la '''primera piedra instituciona'''l de la disciplina bioética. De hecho, cuando [[Van Rensselaer Potter|Potter]] publicó su Bioethics: Bridge to the Future<ref>{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}</ref>, el telón de fondo lo constituía algunos años de experiencia de este centro, fundado en 1969. Cabe recordar que algunos pocos años antes el movimiento de formación humanística y ética, en las facultades de medicina americanas, ya estaba funcionando, y en 1967 se institucionalizó el primer departamento de Ciencias Humanísticas para la Medicina en la '''Pennsylvania State University'''.

En junio de 1971, conoció la luz el primer número del '''Hastings Center Report''', definido por Toulmin como '''un instrumento primario en bioética'''<ref>{{cita publicación|apellido=Toulmin|nombre=S.|título=Medical Ethics in Its American Context: An Historical Survey|publicación=Biomedical Ethics: An Anglo-American Dialogue|año=1988|nombre-editor=Callahan, D. — Dunstan, G. R.|enlace-editor=The New York Academy of Sciencies}}</ref>En el primer estatuto figuraban tres finalidades del Centro:

# Avanzar en la investigación ética, social y jurídica de los problemas nuevos que brotaban del progreso de la medicina y la biología.

# Estimular a docentes universitarios y de institutos superiores a desarrollar programas de enseñanza de ética médica.

# Proveer de información a los organismos públicos, legislativos y políticos <ref>{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Recent Activities: 1974|año=1974|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}</ref>.

Las investigaciones y publicaciones de la primera década, se concentraron en problemas más estrictamente bioéticos, mientras que en los años sucesivos, en coincidencia con los planteamientos éticos del primer mundo, se concentraron en temas como los problemas de la política sanitaria, medicina del trabajo, ética de las profesiones, etc. Cabe mencionar que con el aporte de la ''National Endowment for the Humanities'', el Hastings Center ha dirigido las investigaciones sobre el ADN recombinante, la energía nuclear, y un estudio sobre posible solución al debate sobre el cosciente intelectual (IQ)<ref>{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Ten Years of Inquiry and Service|año=1979|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}</ref>.

=== El Kennedy Institute ===
[[Archivo:Kennedy Institut.jpeg|200px|thumb|Kennedi Institute|alt=Kennedi Institute]]

El '''Kennedy Institute''' fue el lugar donde la bioética se constituyó como disciplina. '''Andre Hellegers''', fisiólogo de la embriología humana de origen holandés (1926-1979), fue el pionero del '''Kennedy Institute of Ethics''' en la Universidad jesuita de '''Georgetown en Washington''' (DC). Hellegers había formado parte de la Comisión Pontificia de Estudio de la Familia, la Población y los Problemas de Natalidad.

En 1971, con la importante ayuda de la familia Kennedy, funda el '''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction and Bioethics'''. El programa era preciso:

: ''Nosotros estamos trabajando para desarrollar la bioética como una disciplina... lo que estamos tratando de hacer es un instituto que nos comprometa en la enseñanza, en la investigación y en el servicio público de nuestras áreas de interés: Población, Bioética y Reproducción Humana''<ref>{{cita publicación|apellido=Katt|nombre=S.|título=The Kennedy Institute: A New Approach to Problems|publicación=Georgetown Today|fecha=julio 1974}}</ref>

El Instituto fue constituido por tres centros: el ''Center for Bioethics'', el ''Center for Population Research'' y el ''Laboratories for Reproductive Biology''. Lo que unificaba a los tres mencionados centros en uno solo era el promover la “'''calidad de vida'''”. Investigadores como L. R. Walters —teólogo protestante—, T. L. Beauchamp, J. F. Childress y W. T. Reich, formaron parte de la primera hora del Instituto. También lo integraron teólogos como B. Häring, R. McCormick, Ch. Curran, S. Hauerwas, R. Branson y J. Fuchs.
Entre las tareas llevadas a cabo está la confección de un amplísimo banco de datos y documentos de bioética: la '''Bioethicsline'''. Su vasta biblioteca constituye hoy el '''[http://library.uthscsa.edu/2011/10/national-reference-center-for-bioethics-literature-nrcbl/ National Reference Center in Bioethics Literature]'''. No es menor la envergadura de los cursos de bioética que el Instituto ofrece: maestrías y doctorados.

Además de '''Hellegers''', otros nombres prestigiosos del Kennedy Institute son '''W. T. Reich''', editor de la célebre '''Encyclopedia of Bioethics'''(1978 la primera edición en cuatro volúmenes, con 315 artículos); '''Le Roy Walters''', editor de la '''Bibliography of Bioethics'''; y el Dr. '''[[Edmund Pellegrino]]''', médico y filósofo de la medicina.

=== Biblioteca del Congreso de los EEUU ===

'''1974''': La Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, asumió este término '''bioética''' como encabezamiento de toda la amplia literatura que, sobre estos temas, ya entonces estaba apareciendo.

== Difusión fuera de Estados Unidos ==
* En '''Montreal''', Canadá, funciona asimismo el '''[http://www.ircm.qc.ca| Centre de Bioéthique]''', dentro del Institute de Recherche Clinique, dirigido por D. J. Roy.
* En '''Australia''' '''Peter Singer''' fundó el [http://artsonline.monash.edu.au/bioethics/ | Center for Human Bioethics] en octubre de 1980 dentro de la Monash University de Melburne y y lo dirigió hasta 1999 en que obtuvo la cátedra DeCamp de bioética en el "Center of Human Values" de la Universidad de Princeton, en EE. UU.
* En el año académico de 1975-1976 se organizaron en '''España''', en la Facultad de Teología de San Cugat del Vallés (Barcelona), varios seminarios de estudio en diversos campos de la Bioética; de estos seminarios nació el '''Instituto Borja de Bioética''' , dirigido por un discípulo y colaborador de A. Hellegers, [[Francesc Abel i Fabre]], con la activa colaboración de P. Cuyás. En 1980 esta institución adoptó el estatuto de fundación privada
* Por iniciativa de algunos profesores de la Universidad Católica de Lovaina, se creó en '''Bruselas''' en 1987 el [http://www.ulb.ac.be/rech/inventaire/unites/ULB715.html Centre d'Études Bioéthiques]: se trata de una asociación sin fines de lucro afiliada a la Universidad de Lovaina; dirigida en otro tiempo por el profesor de Filosofía y Ética Médica J. F. '''Malherbe'''<ref>MALHERBE J.F., Pour une éthique de la médécine, Lovaina, 1990. Sobre la problemática bioética sobre todo en materia de demografía y de biopolítica, hay que señalar en Lovaina las obras d, SCHOOYANS M., L'avortement enjeux politiques, Longueil 1990; ID., La derive du liberalisme enuer le totalitarism, París 1991</ref>.
* En los '''Países Bajos''', en Maastrich, el primer instituto de Bioética ('''Instituut voor Gezondheidsethiek''') fue fundado en Maastricht en 1985 bajo la dirección de M. de '''Wachter'''.
* En '''Inglaterra''' la '''Society for the Study of Medical Ethics de Oxford''' viene publi¬cando desde 1975 la revista trimestral «Journal of Medical Ethics».
* En '''Alemania''' hay que señalar la obra de '''H. Jonas''' y su desarrollo del principio de responsabilidad, que se cuenta entre las principales aportaciones a la Bioética. El autor comparte el punto de partida de Potter, al tomar en consideración las crecientes posibilidades de la tecnología, cuyos posibles peligros analiza también. La humanidad tiene la obligación de sobrevivir -éste es el primer mandamiento del autor- y por esto hay que fundamentar una nueva Ética, que llama «del futuro», porque debe basarse en el examen de las consecuencias de las intervenciones humanas en la biosfera por parte de las futuras generaciones. El criterio que oriente las intervenciones biotécnicas deberá ser el de evitar cualquier posible catástrofe<ref>JONAS H.; Das Prinzip Verantu)ortung, Frankfurta.M. 1979. Véase del mismo autor: Philosophical essays. From ancient creed to technological man, Chicago 1974</ref>.
* En '''Milán''' (Italia) se crea el '''Istituto di Bioetica''' en la Università Cattolica del Sacro Cuore
* '''[[José Alberto Mainetti]]''', de la Fundación José María Mainetti, en Gonnet, cerca de la ciudad de La Plata, '''Argentina''', tiene el mérito de haber iniciado el movimiento de la humanización de la medicina, en la década del 70. En 1972 fundó el '''Instituto de Humanidades Médicas''', que pronto difundió sus ideales humanísticos en el Cono Sur de Latino América, a través de la revista '''[http://www.ea-journal.com/publicaciones/revistas/78-quiron-revista-de-medicina-y-bioetica Quirón]''' y desde los 80 estuvo en permanente relación con el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, en Washington. Poco después, a finales de los 80, se fundó también en Argentina la '''[http://www.elabe.bioetica.org/ Escuela Latinoamericana de Bioética -ELABE-]''', que organizó durante unos diez años un Programa de Enseñanza de la Bioética.
* Ya en la década del 80 y sin especial conexión con Argentina, el profesor '''Fernando Sánchez Torres''', quien había sido Decano de Medicina y Rector de la Universidad Nacional de '''Colombia''', fundó en diciembre de 1985, el '''Instituto Colombiano de Estudios Bioéticos (ICEB)''', el cual ha mantenido desde entonces un seminario de estudios bioéticos.
* El '''Instituto de Bioética de la Universidad Católica Argentina''', Buenos Aires. Su impulsor primero fue el Dr. '''Hugo Obiglio''' —miembro de la Pontificia Academia para la Vida— junto a Domingo Basso, bioeticista de notable agudeza.

== Textos básicos==

Diversos Códigos y Declaraciones han sido capitales para el desarrollo de la Bioética<ref>{{cita publicación|apellido=Ramiro García|nombre=Francisco José|título=La Construcción de la Bioética a través de los Informes y las Declaraciones|año=2004|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/366/855/|fechaacceso=27 de febrero de 2013}}</ref>

* '''[[Código de Núremberg]]'''(1947). Donde se recogen los requisitos éticos de la experimentación con seres humanos y se habla del consentimiento informado y de la "calidad" en el consentimiento.

* '''Carta de los Derechos de los Enfermos''' (1972). En los hospitales de EEUU: recoge el “consentimiento informado" como un derecho de los pacientes

* '''[[Declaración de Helsinki]]''' La WMA (World Medical Association) en su 18ª Asamblea Médica Mundial (Helsinki, junio 1968) publicó la “Declaración de Helsinki” con los principios éticos que debían regir la investigación con seres humanos. Esta Declaración ha sido enmendada en las Asambleas de 1975, 1983, 1989, 1996, 2000, y 2002 y 2004 para acomodarse a los nuevos problemas que han surgido con el avance de la investigación.

* '''[[Informe Belmont]]'''(1978) Se establecen los principios que deben regir toda investigación médica con seres humanos: propone tres principios: "el respeto por las personas", la "beneficencia" y la "justicia".

* '''Informe Warnock''' (Gran Bretaña 1984) Propuesta de normas para regular los procedimientos de las [[técnicas de reproducción asistida]] humana.

* '''[http://www.pcb.ub.es/bioeticaidret/archivos/norm/Conv_DerHum&Biomedicina.pdf Convenio para la protección de los Derechos Humanos y la dignidad del ser humano respecto de las aplicaciones de la biología y la medicina]''' de 1997. También conocido como '''Convenio de Oviedo'''

* '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=13177&URL_DO=DO_TOPIC&URL_SECTION=201.html Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos]''' de la Unesco en 1997
* [http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=17720&URL_DO=DO_TOPIC&URL_SECTION=201.html '''Declaración Internacional sobre los Datos Genéticos Humanos'''] de 2003

* '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=30274&URL_DO=DO_TOPIC&URL_SECTION=201.html Declaración universal sobre Bioética y Derechos Humanos]''' de la Unesco de 2005

== Textos de religiones==

===Textos de la Iglesia Católica===
* El 25 de julio de '''1968''' Pablo VI publica la carta encíclica '''[[Humanae vitae]]''' (Sobre la vida humana)
* El 18 de noviembre de '''1974''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la confirmación de '''Pablo VI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19741118_declaration-abortion_sp.html '''Declaración sobre aborto provocado''']
* El 5 de mayo de '''1980''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_sp.html '''Declaración Iura et bona sobre la Eutanasia''']
* El 22 de febrero de '''1987''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html '''Instrucción Donum vitae''', sobre el respeto de la vida humana naciente y la dignidad de la procreación]
* El 25 de marzo de '''1995''' Juan Pablo II publica la ''Carta Encíclica a los obispos, a los sacerdotes y diáconos, a los religiosos y religiosas, a los fieles laicos y a todas las personas de buena voluntad sobre el valor y el carácter inviolable de la vida humana'', '''[[Evangelium vitae]]'''
* El 20 de junio de '''2008''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Benedicto XVI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_sp.html '''Instrucción Dignitas personae''', sobre algunas cuestiones de Bioética]

=== Textos del Judaísmo===

=== Textos del Islam===

==Otras voces==
* [[Que_es_la_Bioética_(definición)|Qué es la Bioética]]
* [[Historia de la Bioética en Latinoamérica]]
* [[Historia de la ética en investigación con seres humanos]]
* [[Historia de las técnicas de reproducción asistida]]
* [[Historia de los Comités de Bioética]]
* [[Historia de los cuidados paliativos]]
* [[Historia del aborto]]
* [[Historia del Transhumanismo]]

== Notas ==
{{listaref}}

[[Categoría:Historia de la Bioética]]
[[Categoría:Instituciones]]
[[Categoría:Biografías]]

{{#seo:|title=Historia de la Bioética - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=La Bioética puede ser estudiada como ciencia en sí, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia.}}

Historia de la Bioética

2021-12-22T10:55:14Z

Dhmangtanii: atributos alt añadidos

Principio de autonomía

2021-12-22T10:50:50Z

Dhmangtanii:

[[Archivo:principles.jpg|150px|thumb|Principles of Biomedical Ethics|alt=principles of biomedical ethics]]El '''principio de autonomía''' es el primero de los principios en la '''[[Principialismo|Bioética principialista]]'''. Es un principio que tiene sus raíces en la filosofía moderna, y que en el ámbito sanitario se introduce como contraposición al multisecular paternalismo médico. Éste tiende a considerar al paciente más como un sujeto necesitado de ayuda que como un individuo autónomo capaz de tomar decisiones por sí mismo<ref>{{cita publicación|apellido=Pellegrini|nombre=E.D|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|fecha=1993|número=269|páginas=1067}}</ref>.Aparece por tanto como un verdadero límite moral para las personas que trabajan en ámbito sanitario: les impide tratar a los sujetos autónomos con menor consideración de la que merecen<ref>{{cita publicación|apellido=Childress|nombre=J.F|título=The Place of Autonomy in Bioethics|publicación=Hastings Center Report|fecha=1990|volumen=20|número=1|páginas=12}}</ref>.

Beauchamp y Childress hablan del '''sujeto autónomo''' como de aquél cuya autorregulación, siguiendo su significado etimológico, está libre tanto del control y la injerencia de otros, como de limitaciones internas (por ejemplo, el defecto psíquico o la falta de conocimiento de la realidad sobre la que tiene que decidir)<ref>{{cita libro|apellidos=Childress|nombre=J.F|título=Cross Cultural Perspectives in Medical Ethics: Readings|fecha=1989|editorial=Jones & Bartlett|editor=R.M Veatch|páginas=235|ubicación=Boston}}</ref>. La acción autónoma posee para estos autores tres características: '''intencionalidad, conocimiento y ausencia de constricción'''. Las dos últimas admitirían una cierta gradualidad, mientras que la intencionalidad no (o una acción es intencional, o no lo es). Este concepto de autonomía no tendría por qué entrar en conflicto con el de autoridad. Sin embargo es frecuente la experiencia en ámbito sanitario de la contraposición entre la autonomía del paciente y la autoridad del médico. Beauchamp y Childress escriben que generalmente el [[Deontología médica|dominio médico]] esos casos ha ido más allá de lo razonable <ref>{{cita libro|apellidos=Childress|nombre=J.F|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|editorial=Oxford University Press|páginas=59-60|ubicación=New York}}</ref>.
==Ambito de actuación del principio de autonomía==

El contenido del '''principio de autonomía''' supone sin duda la mayor novedad de la [[Que es la Bioética (definición)|bioética]] con respecto a la ética médica clásica, que estuvo siempre centrada sobre la beneficencia (y no-maleficencia).Viene utilizado fundamentalmente para resolver las cuestiones entorno al consentimiento informado y al rechazo de determinados servicios sanitarios, tanto en la atención médica habitual como en el ámbito de la investigación<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=57}}</ref>una cierta “obligación” de los pacientes a decidir sobre aquellas cuestiones relacionadas con su itinerario diagnóstico y terapéutico <ref>{{cita libro|apellidos=Scheider|nombre=Carl E.|título=The Practice of Autonomy: Patients, Doctors, and Medical Decision|fecha=1998|editorial=Oxford University Press}}</ref>. Beauchamp y Childress no hablan de '''“deber”''' sino de '''“derecho”''' del paciente a tomar dichas decisiones, después de haber sido informado de modo conveniente.

Concretamente, distinguen dos contenidos del [[principio de autonomía]]:
* Uno de enunciado '''negativo''', que dice que las acciones autónomas no deben ser controladas por otros<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=64}}</ref>.
* El segundo, de carácter '''positivo''', indica que se han de respetar las visiones y derechos de los individuos, mientras sus pensamientos y acciones no supongan un serio daño para otras personas <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|enlaceautor=64}}</ref>.
Mediante el proceso de la especificación, antes estudiado, se llega a reglas más concretas. Y así, por ejemplo, el respeto a la autonomía obliga entre otras cosas, «''a decir la verdad, a respetar la vida privada de los demás, a proteger la información confidencial y a obtener el consentimiento para las intervenciones sobre los pacientes''» <ref>{{cita libro|título=ibid;|páginas=65}}</ref>.

Como subrayan Beauchamp y Childress en más de una ocasión,este principio es uno más entre los de la ética biomédica, y en ningún caso superior al resto<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=57}}</ref>.Será siempre un '''principio prima facie''' y en ocasiones deberá ceder ante otras consideraciones morales que en un caso determinado tomen primacía sobre la elección autónoma del paciente. Por ejemplo ante un posible daño para el paciente, o a terceros, o ante la falta de recursos económicos que impida llevar a cabo una determinada elección.

Es por ejemplo el caso de un paciente con un carcinoma incurable e inoperable, que pregunta al [[médico]] si tiene cáncer. Éste responde que está tan sano como diez años atrás. «'''Esta mentira niega al paciente la información''' que puede necesitar para determinar su curso de acción futuro, por tanto infringe el principio del respeto a la autonomía. Aunque se trata de un punto controvertido, dicha mentira podría ser justificada (sopesándola con el principio de beneficencia)»<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=67}}</ref>.

La obligación de respetar las decisiones autónomas de los demás pierde su vigencia cuando los sujetos son '''incapaces de realizar dichas decisiones'''. Los autores citan en este grupo a los infantes, a los suicidas irracionales y a los tóxico dependientes <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=65}}</ref>.

==El consentimiento informado==

El paradigma del principio del respeto a la autonomía está representado por el consentimiento informado del que tanto se hahablado y escrito en ámbito [[Que es la Bioética (definición)|bioético]] <ref>{{cita libro|apellidos=Beuchamp|nombre=T.L|título=A History and Theory of Informed Consent|fecha=1986|editorial=Oxford University Press|ubicación=New York}}</ref>.Beauchamp y Childress antes de enumerar los distintos elementos que lo configuran presentan los posibles tipos de consentimiento. Hablan del '''consentimiento expreso''', como el más adecuado a la acción autónoma. También mencionan el '''consentimiento tácito''', aquel que se sobrentiende por el comportamiento del sujeto (por ejemplo, el que acude voluntariamente a un hospital universitario sabe y acepta que en las visitas médicas acudirán también estudiantes). El '''consentimiento presunto''', en cambio, sería el que se adivina a partir del conocimiento que se posee del paciente(sea por parte del médico o de los familiares).

La consideración de los distintos modos de consentimiento muestra como, en ocasiones, «el principio del respeto a la autonomía es llamado en causa de modo injustificado» a través de '''una ficción''' y no de un verdadero consentimiento.

Ponen el ejemplo de la extracción de órganos de cadáver, que no raramente se justifica apoyándose en un presunto consentimiento, que para los autores en realidad no existiría. Otro ejemplo es el caso del test del [[Sida|HIV]](virus de la inmunodeficiencia humana), realizado en muestras de sangre sin la previa autorización del sujeto. Más que hablar de un supuesto consentimiento tácito, como '''modo de justificar la realización''' de la prueba, resulta preferible admitir que en este caso la autonomía del paciente y su derecho a la privacidad y confidencialidad pueden ser sobrepasadas (''justifiably overriding'') por la necesidad de proteger a los profesionales de la salud<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=66-67}}</ref>.

Los elementos que configuran el consentimiento informado pueden ser esquematizados del siguiente modo <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=80}}</ref> :

* Condiciones previas
# Competencia (''competence'')
# Voluntad (''voluntariness'')
* Elementos informativos
# Revelación (''disclosure'')
# Recomendación (''recommendation'')
# Comprensión (''understanding'')
*Elementos de consentimiento
# Decisión (''decision'')
# Autorización (''authorization'')

=== Competencia-capacidad (''competence'') ===
El primer elemento para poder hablar de consentimiento es la competencia (en ámbito jurídico) o capacidad (en ámbito médico)del sujeto para realizar elecciones, que en el campo versan sobre un posible tratamiento, o sobre la opción de '''entrar en un protocolo de investigación'''. Este concepto es bastante vago y no es posible marcar una línea que separe netamente a las personas competentes de las no competentes. Además existen casos de competencia intermitente, personas que en algunos momentos son capaces de realizar una decisión autónoma, y en otros momentos no. O también es posible encontrar sujetos capaces de elegir de modo autónomo en algunas materias, mientras que para otras requieren un apoyo externo.

De todas formas se hace necesario '''determinar un cierto umbral''' a partir del cual pueda considerarse a una [[persona]] incapaz de tomar una decisión por sí misma (persona que ha perdido su capacidad de realizar acciones autónomas), y sea necesario el concurso de otras instancias (familiar, sanitaria, jurídica). Se han ofrecido diversos criterios o estándares para valorar la capacidad de entender, de deliberar sobre los riesgos y beneficios, y de tomar decisiones. Sin embargo, en algunas ocasiones no resulta fácil determinar el grado de competencia de un individuo, ya que, aun permaneciendo las capacidades antes mencionadas (entender, deliberar y decidir), su comportamiento hace dudar de su competencia o capacidad.

===Revelación (''disclosure'')===
El segundo elemento del [[consentimiento informado]] lo constituye la información que recibe el paciente o sujeto de investigación. Existen varios '''modelos para comunicar al paciente''' los datos necesarios, de modo que entienda cuál es su patología y qué posibilidades terapéuticas pueden plantearse. Del mismo modo en el caso del protocolo de experimentación, habrá que explicar el tipo de estudio que se quiere desarrollar y cuáles son los riesgos y beneficios para los participantes, etc.
* El primer modelo se apoya sobre el criterio de la '''práctica profesional''' (''professional practice standard''). Incluye la información que una comisión de expertos en la materia considera oportuna, según la patología o experimentación de que se trate.
* Otro criterio es el de la '''persona razonable'''(''reasonable person standard''). Proporciona la información necesaria para que una persona razonable sea capaz de entender los aspectos fundamentales de la patología, o de los medios terapéuticos disponibles.
* El tercero es el llamado '''criterio subjetivo''' (''subjective standard'').
Según los autores sería preferible a los anteriores ya que no establece a priori la información que se ha de dar para cada entidad nosológica. Dependerá en cada caso del individuo que se presenta en la consulta. A primera vista, éste último modelo parece superior a los dos primeros; sin embargo, puede «resultar insuficiente para cubrir las cuestiones legales y éticas»<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=83}}</ref>.

Relacionada con la anterior está la cuestión de la '''omisión intencional de información'''. También conocida como privilegio terapéutico, tomando un término del ámbito jurídico. Se trata de callar ciertas informaciones sobre el estado de salud o sobre posibles resultados de ciertas pruebas diagnósticas o terapéuticas, por miedo a provocar un daño grave al paciente. Los ejemplos se podrían multiplicar, ya que el privilegio terapéutico ha sido una herramienta multisecular del buen hacer médico. Sin embargo, en el contexto actual de respeto a la autonomía hay que dar una justificación a este modo de proceder, ya que el sujeto autónomo tiene derecho a recibir toda la información disponible sobre su estado de [[salud]] y sobre las posibilidades reales de los tratamientos disponibles. Beauchamp y Childress explican que el privilegio terapéutico en realidad no contradice el principio de respeto a la autonomía, sino que más bien lo protege, ya que revelar en esos casos toda la información disponible, podría conducir al sujeto a un estado en el que fuera incapaz de realizar una decisión autónoma <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=84}}</ref>.

Ilustran la problemática con el caso de un paciente intervenido repetidamente en el abdomen por calcificaciones biliares. Durante dos años ha estado controlando los fuertes dolores provocados por su patología mediante seis inyecciones diarias de [[Analgésicos|analgésico]]. Esta situación se complica en el tiempo, pues encuentra '''cada vez más dificultad para localizar zonas de inyección'''. Todo lo anterior provoca un deterioro de su estado psíquico y acude desesperado al departamento de psiquiatría. Allí le enseñan técnicas de autocontrol, que le permiten disminuir las inyecciones diarias a cuatro. No quiere bajar de ese número, pues considera que como mínimo necesita esa dosis de analgésico. Los médicos deciden entonces ir disminuyendo la cantidad de fármaco que utiliza en cada dosis, sin decir nada al paciente. De este modo, llegan a eliminar totalmente el analgésico de las inyecciones. Después de comprobar que el control del [[dolor]] sigue siendo bueno, explican al paciente lo que han hecho. Sólo entonces se da cuenta de que con los ejercicios de auto-control es capaz de reducir los dolores a unos niveles de tolerancia mejores incluso a los que conseguía con el fármaco. A la hora de valorar el caso, los médicos que intervinieron justifican su actuación teniendo en cuenta el beneficio final para el paciente, «''aunque resulte precario justificar los medios por el fin''», piensan que, de alguna forma se contaba con un cierto consentimiento implícito o de futuro por parte del paciente. Beauchamp y Childress sostienen que resulta deficiente invocar un consentimiento de este tipo, y buscan la justificación en un admisible uso paternalista del [[placebo]]<ref>{{cita publicación|apellido=Levendusky|nombre=P|apellido2=Pankratz|nombre2=L.|título=Self-Control Techniques as an Alternative to Pain Medication|publicación=Journal of Abnormal Psychology|fecha=1975|número=84|páginas=165-68}}</ref>

Sobre la omisión de información en campo experimental, los autores relatan el estudio realizado en la Universidad de Emory (Atlanta), para investigar la prevalencia del uso de [[Drogadicción|cocaína]] en una determinada población de pacientes, y la veracidad de sus informaciones sobre el uso de droga. Sin embargo, la experimentación se presentaba a los sujetos en cuestión como un estudio sobre la prevalencia de enfermedades de transmisión sexual, y sólo para ello '''se pedía el consentimiento informado'''. A cada participante se le compensaba con una pequeña cantidad de dinero. Debían rellenar un cuestionario que contenían algunas preguntas sobre el uso de droga en los días previos a la entrevista. Al mismo tiempo se recogía una muestra de orina, en la que se estudiaba el contenido de metabolitos de la cocaína (que se pueden descubrir en los tres días siguientes a la suministración). Los investigadores justificaban su actuación diciendo que de otro modo habría sido difícil lograr enrolar a la población deseada para el estudio.

Beauchamp y Childress comentando el caso, concluyen que «''aunque en ocasiones el consentimiento informado es innecesario,este estudio sobre el uso de cocaína no representa un ejemplo legítimo''» <ref>{{cita publicación|apellido=McNagy|nombre=S.E|apellido2=Parker|nombre2=R.M.|título=High Prevalence of Recent Cocaine Use and the Unreliability of Patients Self-Report in an Inner-City Walk-in-Clinic|publicación=JAMA|fecha=1992|número=267|páginas=1118-19}}</ref>Después de presentar el caso, señalan las condiciones que harían '''justificable la falta de información''' en un protocolo de experimentación: necesidad de plantear así el estudio para obtener información vital, exclusión de riesgos graves, conocimiento por parte de los participantes de la falta de información, y consentimiento bajo esas condiciones<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=87}}</ref>.

===Comprensión (''undestanding'')===

Los autores señalan la importancia que tiene el modo en el que la información se transmite con respecto al modo en el que es recibida y entendida por los pacientes, o sujetos incluidos en una experimentación. La idea que éstos se hacen sobre su enfermedad o sobre un determinado protocolo depende mucho del modo, de las palabras, del énfasis que se pone '''al comunicar dicha información<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedic Ethics|fecha=1979|páginas=90}}</ref>'''.

Recogen un estudio realizado sobre empleados de un hospital a los que hipotéticamente se ofrece la posibilidad de elegir como tratamiento para un cáncer de pulmón entre la radioterapia y la cirugía. La conclusión a la que llegaron es que la elección quedaba notablemente influida por el simple hecho de '''presentar las técnicas en términos de supervivencia''', o en porcentajes de mortalidad: en el primer caso, el 25% elegía la radiología, mientras que en el segundo caso el porcentaje ascendía al 46%.

En éste sentido, si el [[médico]] quiere respetar la autonomía del paciente deberá ser muy cuidadoso a la hora de elegir la forma de transmitir tanto los '''datos pertinentes sobre la patología''' en cuestión como las diversas posibilidades terapéuticas.

También se hace mención en este apartado al problema de los pacientes que entienden lo que el médico les explica, pero '''no quieren creerlo''', lo que plantea el problema moral de una posible actuación terapéutica contra el deseo del paciente. Como en los casos anteriores, Beauchamp y Childress admiten la existencia de circunstancias en las que sería necesario intervenir para intentar cambiar las creencias de algunos pacientes sobre la realidad de su situación.

En otros casos, la dificultad no está tanto en proporcionar suficiente información al paciente, cuanto en que éste no quiere recibirla. En este punto, algunos autores '''sostienen que todos los derechos serían renunciables''', y por tanto si un paciente no desea recibir información no se le debe procurar. Sin embargo, Beauchamp y Childress ven en esta posibilidad un peligro, ya que dejaría al paciente en una situación de mayor vulnerabilidad. Para evitar esos riesgos, proponen que se establezca algún tipo de procedimiento que distinga los casos en los que se podría justificar una renuncia a la información médica, de los que no serían justificables<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=92-93}}</ref>.

===Voluntariedad (''Voluntariness'')===

El capítulo del respeto a la autonomía se cierra con un apartado sobre la decisión autónoma y la decisión por sustituto. Al tratar del momento de la decisión nuestros autores distinguen tres posibles tipos de influencia: la coacción (que supone siempre la amenaza de causar un daño), la persuasión (mediante la que se logra que una [[persona]] llegue a creer algo por las razones aducidas por otro), y la manipulación (que incluye aquellas influencias que no son catalogables en las categorías anteriores). En ámbito médico, muchas formas de manipulación son incompatibles con la toma de decisión autónoma. De todas formas, aunque rara (a diferencia de lo que ocurre en otros ámbitos, como el policial), puede ser justificada. Piénsese, por ejemplo, en el paciente inmaduro e inconstante que claramente que no seguirá el tratamiento, o de aquellos que cambian repentinamente su decisión previa <ref>{{cita publicación|apellido=Childress|nombre=J.F|título=The Place of Autonomy in Bioethics|publicación=Hastings Center Report|fecha=1990|volumen=20|número=1|páginas=14}}</ref>.Lo que '''nunca estaría justificado''' para los autores es la amenaza o el castigo<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=94-96}}</ref>.

La decisión por sustituto ha de proporcionarse en aquellos casos en los que el '''sujeto sea incapaz de realizar una decisión autónoma'''. Se distinguen tres criterios que pueden utilizarse según las circunstancias. Por un lado el juicio substitutivo (''substituted'' judgment standard'') que elige la acción que habría sostenido el individuo en cuestión si hubiera sido competente. Beauchamp y'' Childress escriben que se trata de una ficción a no ser que se conozca bien lo que la persona pensaba sobre la cuestión concreta.

No sirve, por tanto, en el caso de individuos que '''nunca llegaron a ser competentes'''. Un segundo criterio es el de la autonomía pura (''pure autonomy standard''), que trata de seguir las indicaciones dadas por el paciente cuando aún era competente. Sería preferible al anterior, aunque tampoco está libre de escollos, pues en muchas ocasiones no se tienen indicaciones precisas. Por último, el criterio del mejor interés (''best interest standard'') que realiza las elecciones teniendo en cuenta aquello que se considera mejor para el sujeto incompetente. Se privilegia los [[Principio de no maleficencia|principios de no maleficencia]] y [[Principio de beneficencia|beneficencia]] sobre el de [[autonomía]], y es el único posible para los sujetos que nunca han sido autónomos <ref>{{cita publicación|apellido=Childress|nombre=J.F|título=The Place of Autonomy in Bioethics|páginas=15}}</ref>. Este último apoya sobre el concepto de [[calidad de vida]] que daría contenido a ese “mejor interés”; y que en algunos casos puede tener primacía incluso sobre una directiva previa (''advanced directive'') <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=98-103}}</ref>.

En la conclusión del capítulo Beauchamp y Childress, después de haber tratado muchas cuestiones relacionadas con la elección
autónoma del paciente, y del sujeto que participa en una experimentación, reconocen que el '''principio de autonomía''' permanece aún simplemente esbozado, abierto a una sucesiva interpretación y especificación.

== Otras voces ==
* [[Principialismo]]
* [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)]]
* [[Historia de la Bioética]]

==Bibliografía==

* {{cita publicación|apellido=Requena|nombre=Pablo|título=El principialismo y la casuística como modelos de bioética clínica. Presentación y valoración crítica|fecha=2005|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4458/904/}}
* {{cita publicación|apellido=Busquet Alibés|nombre=Esther|título=Autonomía y Beneficencia. Dos principios en tensión|fecha=2008|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4576/744/|fechaacceso=26 de febrero de 2013}}

== Referencias ==
{{listaref|2}}

[[Categoría: Principialismo]]
[[Categoría:Autonomía]]

{{#seo:|title=Principio de Autonomía - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=Es un principio que tiene sus raíces en la filosofía moderna, y que en el ámbito sanitario se introduce como contraposición al multisecular paternalismo médico.}}

Principio de autonomía

2021-12-22T10:50:13Z

Dhmangtanii:

[[Archivo:principles.jpg|150px|thumb|Principles of Biomedical Ethics|alt=principles of biomedical ethics]]El '''principio de autonomía''' es el primero de los principios en la '''[[Principialismo|Bioética principialista]]'''. Es un principio que tiene sus raíces en la filosofía moderna, y que en el ámbito sanitario se introduce como contraposición al multisecular paternalismo médico. Éste tiende a considerar al paciente más como un sujeto necesitado de ayuda que como un individuo autónomo capaz de tomar decisiones por sí mismo<ref>{{cita publicación|apellido=Pellegrini|nombre=E.D|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|fecha=1993|número=269|páginas=1067}}</ref>.Aparece por tanto como un verdadero límite moral para las personas que trabajan en ámbito sanitario: les impide tratar a los sujetos autónomos con menor consideración de la que merecen<ref>{{cita publicación|apellido=Childress|nombre=J.F|título=The Place of Autonomy in Bioethics|publicación=Hastings Center Report|fecha=1990|volumen=20|número=1|páginas=12}}</ref>.

Beauchamp y Childress hablan del '''sujeto autónomo''' como de aquél cuya autorregulación, siguiendo su significado etimológico, está libre tanto del control y la injerencia de otros, como de limitaciones internas (por ejemplo, el defecto psíquico o la falta de conocimiento de la realidad sobre la que tiene que decidir)<ref>{{cita libro|apellidos=Childress|nombre=J.F|título=Cross Cultural Perspectives in Medical Ethics: Readings|fecha=1989|editorial=Jones & Bartlett|editor=R.M Veatch|páginas=235|ubicación=Boston}}</ref>. La acción autónoma posee para estos autores tres características: '''intencionalidad, conocimiento y ausencia de constricción'''. Las dos últimas admitirían una cierta gradualidad, mientras que la intencionalidad no (o una acción es intencional, o no lo es). Este concepto de autonomía no tendría por qué entrar en conflicto con el de autoridad. Sin embargo es frecuente la experiencia en ámbito sanitario de la contraposición entre la autonomía del paciente y la autoridad del médico. Beauchamp y Childress escriben que generalmente el [[Deontología médica|dominio médico]] esos casos ha ido más allá de lo razonable <ref>{{cita libro|apellidos=Childress|nombre=J.F|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|editorial=Oxford University Press|páginas=59-60|ubicación=New York}}</ref>.
==Ambito de actuación del principio de autonomía==

El contenido del '''principio de autonomía''' supone sin duda la mayor novedad de la [[Que es la Bioética (definición)|bioética]] con respecto a la ética médica clásica, que estuvo siempre centrada sobre la beneficencia (y no-maleficencia).Viene utilizado fundamentalmente para resolver las cuestiones entorno al consentimiento informado y al rechazo de determinados servicios sanitarios, tanto en la atención médica habitual como en el ámbito de la investigación<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=57}}</ref>una cierta “obligación” de los pacientes a decidir sobre aquellas cuestiones relacionadas con su itinerario diagnóstico y terapéutico <ref>{{cita libro|apellidos=Scheider|nombre=Carl E.|título=The Practice of Autonomy: Patients, Doctors, and Medical Decision|fecha=1998|editorial=Oxford University Press}}</ref>. Beauchamp y Childress no hablan de '''“deber”''' sino de '''“derecho”''' del paciente a tomar dichas decisiones, después de haber sido informado de modo conveniente.

Concretamente, distinguen dos contenidos del [[principio de autonomía]]:
* Uno de enunciado '''negativo''', que dice que las acciones autónomas no deben ser controladas por otros<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=64}}</ref>.
* El segundo, de carácter '''positivo''', indica que se han de respetar las visiones y derechos de los individuos, mientras sus pensamientos y acciones no supongan un serio daño para otras personas <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|enlaceautor=64}}</ref>.
Mediante el proceso de la especificación, antes estudiado, se llega a reglas más concretas. Y así, por ejemplo, el respeto a la autonomía obliga entre otras cosas, «''a decir la verdad, a respetar la vida privada de los demás, a proteger la información confidencial y a obtener el consentimiento para las intervenciones sobre los pacientes''» <ref>{{cita libro|título=ibid;|páginas=65}}</ref>.

Como subrayan Beauchamp y Childress en más de una ocasión,este principio es uno más entre los de la ética biomédica, y en ningún caso superior al resto<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=57}}</ref>.Será siempre un '''principio prima facie''' y en ocasiones deberá ceder ante otras consideraciones morales que en un caso determinado tomen primacía sobre la elección autónoma del paciente. Por ejemplo ante un posible daño para el paciente, o a terceros, o ante la falta de recursos económicos que impida llevar a cabo una determinada elección.

Es por ejemplo el caso de un paciente con un carcinoma incurable e inoperable, que pregunta al [[médico]] si tiene cáncer. Éste responde que está tan sano como diez años atrás. «'''Esta mentira niega al paciente la información''' que puede necesitar para determinar su curso de acción futuro, por tanto infringe el principio del respeto a la autonomía. Aunque se trata de un punto controvertido, dicha mentira podría ser justificada (sopesándola con el principio de beneficencia)»<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=67}}</ref>.

La obligación de respetar las decisiones autónomas de los demás pierde su vigencia cuando los sujetos son '''incapaces de realizar dichas decisiones'''. Los autores citan en este grupo a los infantes, a los suicidas irracionales y a los tóxico dependientes <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=65}}</ref>.

==El consentimiento informado==

El paradigma del principio del respeto a la autonomía está representado por el consentimiento informado del que tanto se hahablado y escrito en ámbito [[Que es la Bioética (definición)|bioético]] <ref>{{cita libro|apellidos=Beuchamp|nombre=T.L|título=A History and Theory of Informed Consent|fecha=1986|editorial=Oxford University Press|ubicación=New York}}</ref>.Beauchamp y Childress antes de enumerar los distintos elementos que lo configuran presentan los posibles tipos de consentimiento. Hablan del '''consentimiento expreso''', como el más adecuado a la acción autónoma. También mencionan el '''consentimiento tácito''', aquel que se sobrentiende por el comportamiento del sujeto (por ejemplo, el que acude voluntariamente a un hospital universitario sabe y acepta que en las visitas médicas acudirán también estudiantes). El '''consentimiento presunto''', en cambio, sería el que se adivina a partir del conocimiento que se posee del paciente(sea por parte del médico o de los familiares).

La consideración de los distintos modos de consentimiento muestra como, en ocasiones, «el principio del respeto a la autonomía es llamado en causa de modo injustificado» a través de '''una ficción''' y no de un verdadero consentimiento.

Ponen el ejemplo de la extracción de órganos de cadáver, que no raramente se justifica apoyándose en un presunto consentimiento, que para los autores en realidad no existiría. Otro ejemplo es el caso del test del [[Sida|HIV]](virus de la inmunodeficiencia humana), realizado en muestras de sangre sin la previa autorización del sujeto. Más que hablar de un supuesto consentimiento tácito, como '''modo de justificar la realización''' de la prueba, resulta preferible admitir que en este caso la autonomía del paciente y su derecho a la privacidad y confidencialidad pueden ser sobrepasadas (''justifiably overriding'') por la necesidad de proteger a los profesionales de la salud<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=66-67}}</ref>.

Los elementos que configuran el consentimiento informado pueden ser esquematizados del siguiente modo <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=80}}</ref> :

* Condiciones previas
# Competencia (''competence'')
# Voluntad (''voluntariness'')
* Elementos informativos
# Revelación (''disclosure'')
# Recomendación (''recommendation'')
# Comprensión (''understanding'')
*Elementos de consentimiento
# Decisión (''decision'')
# Autorización (''authorization'')

=== Competencia-capacidad (''competence'') ===
El primer elemento para poder hablar de consentimiento es la competencia (en ámbito jurídico) o capacidad (en ámbito médico)del sujeto para realizar elecciones, que en el campo versan sobre un posible tratamiento, o sobre la opción de '''entrar en un protocolo de investigación'''. Este concepto es bastante vago y no es posible marcar una línea que separe netamente a las personas competentes de las no competentes. Además existen casos de competencia intermitente, personas que en algunos momentos son capaces de realizar una decisión autónoma, y en otros momentos no. O también es posible encontrar sujetos capaces de elegir de modo autónomo en algunas materias, mientras que para otras requieren un apoyo externo.

De todas formas se hace necesario '''determinar un cierto umbral''' a partir del cual pueda considerarse a una [[persona]] incapaz de tomar una decisión por sí misma (persona que ha perdido su capacidad de realizar acciones autónomas), y sea necesario el concurso de otras instancias (familiar, sanitaria, jurídica). Se han ofrecido diversos criterios o estándares para valorar la capacidad de entender, de deliberar sobre los riesgos y beneficios, y de tomar decisiones. Sin embargo, en algunas ocasiones no resulta fácil determinar el grado de competencia de un individuo, ya que, aun permaneciendo las capacidades antes mencionadas (entender, deliberar y decidir), su comportamiento hace dudar de su competencia o capacidad.

===Revelación (''disclosure'')===
El segundo elemento del [[consentimiento informado]] lo constituye la información que recibe el paciente o sujeto de investigación. Existen varios '''modelos para comunicar al paciente''' los datos necesarios, de modo que entienda cuál es su patología y qué posibilidades terapéuticas pueden plantearse. Del mismo modo en el caso del protocolo de experimentación, habrá que explicar el tipo de estudio que se quiere desarrollar y cuáles son los riesgos y beneficios para los participantes, etc.
* El primer modelo se apoya sobre el criterio de la '''práctica profesional''' (''professional practice standard''). Incluye la información que una comisión de expertos en la materia considera oportuna, según la patología o experimentación de que se trate.
* Otro criterio es el de la '''persona razonable'''(''reasonable person standard''). Proporciona la información necesaria para que una persona razonable sea capaz de entender los aspectos fundamentales de la patología, o de los medios terapéuticos disponibles.
* El tercero es el llamado '''criterio subjetivo''' (''subjective standard'').
Según los autores sería preferible a los anteriores ya que no establece a priori la información que se ha de dar para cada entidad nosológica. Dependerá en cada caso del individuo que se presenta en la consulta. A primera vista, éste último modelo parece superior a los dos primeros; sin embargo, puede «resultar insuficiente para cubrir las cuestiones legales y éticas»<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=83}}</ref>.

Relacionada con la anterior está la cuestión de la '''omisión intencional de información'''. También conocida como privilegio terapéutico, tomando un término del ámbito jurídico. Se trata de callar ciertas informaciones sobre el estado de salud o sobre posibles resultados de ciertas pruebas diagnósticas o terapéuticas, por miedo a provocar un daño grave al paciente. Los ejemplos se podrían multiplicar, ya que el privilegio terapéutico ha sido una herramienta multisecular del buen hacer médico. Sin embargo, en el contexto actual de respeto a la autonomía hay que dar una justificación a este modo de proceder, ya que el sujeto autónomo tiene derecho a recibir toda la información disponible sobre su estado de [[salud]] y sobre las posibilidades reales de los tratamientos disponibles. Beauchamp y Childress explican que el privilegio terapéutico en realidad no contradice el principio de respeto a la autonomía, sino que más bien lo protege, ya que revelar en esos casos toda la información disponible, podría conducir al sujeto a un estado en el que fuera incapaz de realizar una decisión autónoma <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=84}}</ref>.

Ilustran la problemática con el caso de un paciente intervenido repetidamente en el abdomen por calcificaciones biliares. Durante dos años ha estado controlando los fuertes dolores provocados por su patología mediante seis inyecciones diarias de [[Analgésicos|analgésico]]. Esta situación se complica en el tiempo, pues encuentra '''cada vez más dificultad para localizar zonas de inyección'''. Todo lo anterior provoca un deterioro de su estado psíquico y acude desesperado al departamento de psiquiatría. Allí le enseñan técnicas de autocontrol, que le permiten disminuir las inyecciones diarias a cuatro. No quiere bajar de ese número, pues considera que como mínimo necesita esa dosis de analgésico. Los médicos deciden entonces ir disminuyendo la cantidad de fármaco que utiliza en cada dosis, sin decir nada al paciente. De este modo, llegan a eliminar totalmente el analgésico de las inyecciones. Después de comprobar que el control del [[dolor]] sigue siendo bueno, explican al paciente lo que han hecho. Sólo entonces se da cuenta de que con los ejercicios de auto-control es capaz de reducir los dolores a unos niveles de tolerancia mejores incluso a los que conseguía con el fármaco. A la hora de valorar el caso, los médicos que intervinieron justifican su actuación teniendo en cuenta el beneficio final para el paciente, «''aunque resulte precario justificar los medios por el fin''», piensan que, de alguna forma se contaba con un cierto consentimiento implícito o de futuro por parte del paciente. Beauchamp y Childress sostienen que resulta deficiente invocar un consentimiento de este tipo, y buscan la justificación en un admisible uso paternalista del [[placebo]]<ref>{{cita publicación|apellido=Levendusky|nombre=P|apellido2=Pankratz|nombre2=L.|título=Self-Control Techniques as an Alternative to Pain Medication|publicación=Journal of Abnormal Psychology|fecha=1975|número=84|páginas=165-68}}</ref>

Sobre la omisión de información en campo experimental, los autores relatan el estudio realizado en la Universidad de Emory (Atlanta), para investigar la prevalencia del uso de [[Drogadicción|cocaína]] en una determinada población de pacientes, y la veracidad de sus informaciones sobre el uso de droga. Sin embargo, la experimentación se presentaba a los sujetos en cuestión como un estudio sobre la prevalencia de enfermedades de transmisión sexual, y sólo para ello '''se pedía el consentimiento informado'''. A cada participante se le compensaba con una pequeña cantidad de dinero. Debían rellenar un cuestionario que contenían algunas preguntas sobre el uso de droga en los días previos a la entrevista. Al mismo tiempo se recogía una muestra de orina, en la que se estudiaba el contenido de metabolitos de la cocaína (que se pueden descubrir en los tres días siguientes a la suministración). Los investigadores justificaban su actuación diciendo que de otro modo habría sido difícil lograr enrolar a la población deseada para el estudio.

Beauchamp y Childress comentando el caso, concluyen que «''aunque en ocasiones el consentimiento informado es innecesario,este estudio sobre el uso de cocaína no representa un ejemplo legítimo''» <ref>{{cita publicación|apellido=McNagy|nombre=S.E|apellido2=Parker|nombre2=R.M.|título=High Prevalence of Recent Cocaine Use and the Unreliability of Patients Self-Report in an Inner-City Walk-in-Clinic|publicación=JAMA|fecha=1992|número=267|páginas=1118-19}}</ref>Después de presentar el caso, señalan las condiciones que harían '''justificable la falta de información''' en un protocolo de experimentación: necesidad de plantear así el estudio para obtener información vital, exclusión de riesgos graves, conocimiento por parte de los participantes de la falta de información, y consentimiento bajo esas condiciones<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=87}}</ref>.

===Comprensión (''undestanding'')===

Los autores señalan la importancia que tiene el modo en el que la información se transmite con respecto al modo en el que es recibida y entendida por los pacientes, o sujetos incluidos en una experimentación. La idea que éstos se hacen sobre su enfermedad o sobre un determinado protocolo depende mucho del modo, de las palabras, del énfasis que se pone '''al comunicar dicha información<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedic Ethics|fecha=1979|páginas=90}}</ref>'''.

Recogen un estudio realizado sobre empleados de un hospital a los que hipotéticamente se ofrece la posibilidad de elegir como tratamiento para un cáncer de pulmón entre la radioterapia y la cirugía. La conclusión a la que llegaron es que la elección quedaba notablemente influida por el simple hecho de '''presentar las técnicas en términos de supervivencia''', o en porcentajes de mortalidad: en el primer caso, el 25% elegía la radiología, mientras que en el segundo caso el porcentaje ascendía al 46%.

En éste sentido, si el [[médico]] quiere respetar la autonomía del paciente deberá ser muy cuidadoso a la hora de elegir la forma de transmitir tanto los '''datos pertinentes sobre la patología''' en cuestión como las diversas posibilidades terapéuticas.

También se hace mención en este apartado al problema de los pacientes que entienden lo que el médico les explica, pero '''no quieren creerlo''', lo que plantea el problema moral de una posible actuación terapéutica contra el deseo del paciente. Como en los casos anteriores, Beauchamp y Childress admiten la existencia de circunstancias en las que sería necesario intervenir para intentar cambiar las creencias de algunos pacientes sobre la realidad de su situación.

En otros casos, la dificultad no está tanto en proporcionar suficiente información al paciente, cuanto en que éste no quiere recibirla. En este punto, algunos autores '''sostienen que todos los derechos serían renunciables''', y por tanto si un paciente no desea recibir información no se le debe procurar. Sin embargo, Beauchamp y Childress ven en esta posibilidad un peligro, ya que dejaría al paciente en una situación de mayor vulnerabilidad. Para evitar esos riesgos, proponen que se establezca algún tipo de procedimiento que distinga los casos en los que se podría justificar una renuncia a la información médica, de los que no serían justificables<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=92-93}}</ref>.

===Voluntariedad (''Voluntariness'')===

El capítulo del respeto a la autonomía se cierra con un apartado sobre la decisión autónoma y la decisión por sustituto. Al tratar del momento de la decisión nuestros autores distinguen tres posibles tipos de influencia: la coacción (que supone siempre la amenaza de causar un daño), la persuasión (mediante la que se logra que una [[persona]] llegue a creer algo por las razones aducidas por otro), y la manipulación (que incluye aquellas influencias que no son catalogables en las categorías anteriores). En ámbito médico, muchas formas de manipulación son incompatibles con la toma de decisión autónoma. De todas formas, aunque rara (a diferencia de lo que ocurre en otros ámbitos, como el policial), puede ser justificada. Piénsese, por ejemplo, en el paciente inmaduro e inconstante que claramente que no seguirá el tratamiento, o de aquellos que cambian repentinamente su decisión previa <ref>{{cita publicación|apellido=Childress|nombre=J.F|título=The Place of Autonomy in Bioethics|publicación=Hastings Center Report|fecha=1990|volumen=20|número=1|páginas=14}}</ref>.Lo que '''nunca estaría justificado''' para los autores es la amenaza o el castigo<ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=94-96}}</ref>.

La decisión por sustituto ha de proporcionarse en aquellos casos en los que el '''sujeto sea incapaz de realizar una decisión autónoma'''. Se distinguen tres criterios que pueden utilizarse según las circunstancias. Por un lado el juicio substitutivo (''substituted'' judgment standard'') que elige la acción que habría sostenido el individuo en cuestión si hubiera sido competente. Beauchamp y'' Childress escriben que se trata de una ficción a no ser que se conozca bien lo que la persona pensaba sobre la cuestión concreta.

No sirve, por tanto, en el caso de individuos que '''nunca llegaron a ser competentes'''. Un segundo criterio es el de la autonomía pura (''pure autonomy standard''), que trata de seguir las indicaciones dadas por el paciente cuando aún era competente. Sería preferible al anterior, aunque tampoco está libre de escollos, pues en muchas ocasiones no se tienen indicaciones precisas. Por último, el criterio del mejor interés (''best interest standard'') que realiza las elecciones teniendo en cuenta aquello que se considera mejor para el sujeto incompetente. Se privilegia los [[Principio de no maleficencia|principios de no maleficencia]] y [[Principio de beneficencia|beneficencia]] sobre el de [[autonomía]], y es el único posible para los sujetos que nunca han sido autónomos <ref>{{cita publicación|apellido=Childress|nombre=J.F|título=The Place of Autonomy in Bioethics|páginas=15}}</ref>. Este último apoya sobre el concepto de [[calidad de vida]] que daría contenido a ese “mejor interés”; y que en algunos casos puede tener primacía incluso sobre una directiva previa (''advanced directive'') <ref>{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=98-103}}</ref>.

En la conclusión del capítulo Beauchamp y Childress, después de haber tratado muchas cuestiones relacionadas con la elección
autónoma del paciente, y del sujeto que participa en una experimentación, reconocen que el '''principio de autonomía''' permanece aún simplemente esbozado, abierto a una sucesiva interpretación y especificación.

== Otras voces ==
* [[Principialismo]]
* [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)]]
* [[Historia de la Bioética]]

==Bibliografía==

* {{cita publicación|apellido=Requena|nombre=Pablo|título=El principialismo y la casuística como modelos de bioética clínica. Presentación y valoración crítica|fecha=2005|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4458/904/}}
* {{cita publicación|apellido=Busquet Alibés|nombre=Esther|título=Autonomía y Beneficencia. Dos principios en tensión|fecha=2008|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4576/744/|fechaacceso=26 de febrero de 2013}}

== Referencias ==
{{listaref|2}}

[[Categoría: Principialismo]]
[[Categoría:Autonomía]]

{{#seo:|title=Principio de Autonomía | BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=Es un principio que tiene sus raíces en la filosofía moderna, y que en el ámbito sanitario se introduce como contraposición al multisecular paternalismo médico.}}

Principio de autonomía

2021-12-22T10:46:35Z

Dhmangtanii: alt attribute added

Eutanasia

2021-12-14T09:59:58Z

Dhmangtanii:

Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» <ref>{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}</ref>.
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen|El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social <ref name="euta">{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|fecha=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}</ref>. |alt=eutanasia bioeticawiki 1]]Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» <ref>{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}</ref>.

La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» <ref name="omc">{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|apellido2=Grupo de trabajo "Atención médica al final de la vida"|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}</ref>.

Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a '''terminar con la vida de una persona''' que tiene una [[enfermedad]] grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. <ref name="euta" />.

==Tipos de eutanasia==

Pueden distinguirse los siguientes tipos <ref name=":0">{{cita publicación|apellido=Nombela Cano|nombre=C.|apellido2=López Timoneda|nombre2=F|apellido3=Serrano Ruiz-Calderón|nombre3=J.M.|apellido4=Postigo Solana|nombre4=E.|apellido5=Abellán Salort|nombre5=J.C.|apellido6=Prensa Sepúlveda|nombre6=L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=https://www.bioeticaweb.com/la-eutanasia-perspectiva-actica-jurasdica-y-macdica/|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>:

* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con [[Principio de autonomía|consentimiento]] del paciente.

* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio <ref name="omc" />.

* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en [[Eutanasia neonatal|casos de niños]] y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado. A veces también se llama así, aunque propiamente sea un homicidio, a la eutanasia del paciente que no la ha pedido, pero cuyo cuidador juzga que es lo mejor para él.

* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la [[muerte]] del paciente.

* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.

La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente <ref name=":2">{{cita publicación|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad
Española de Cuidados Paliativos|volumen=9|páginas=37-40|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf|apellidos=|nombre=Comité de Ética de la Secpal|publicación=Medicina Paliativa|fechaacceso=8 febrero 2020|doi=|pmid=|número=1|fecha=2002}}</ref>.

La Organización médica colegial, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia <ref name=":1">{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>.

==Otros términos relacionados con el final de la vida==

* A menudo se confunde eutanasia y '''[[suicidio médicamente asistido]]''' o "''acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios''"<ref name=":0" />. La Organización médica colegial (OMC) proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista [[suicidio médicamente asistido]], debe '''intervenir un médico que proporcione la medicación''' necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre<ref name=":1" />.
[[Archivo:Equipo de medicina.jpg|miniaturadeimagen|[[Limitación del esfuerzo terapéutico]], cuando se decide reducir la intensidad o el número de las medidas terapéuticas, o incluso, suspenderlas.]]
*Por su parte, la '''[[distanasia]]''' o '''[[encarnizamiento terapéutico]]''' es la práctica de aplicar [[Futilidad|tratamientos inútiles]] o [[Proporcionalidad de los tratamientos|desproporcionadamente]] molestos para el resultado que se espera de ellos<ref name=":0" />. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que '''no benefician realmente al enfermo''' y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» <ref>{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}</ref>. La Organización médica colegial recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»<ref name=":2" />.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.

* '''La''' '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la [[muerte]] con una acción médica intencional<ref name=":0" />. En la ortotanasia se aplican todas las '''medidas encaminadas a mejorar la [[calidad de vida]]''' de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)<ref name=":0" />.

* '''La''' '''enfermedad o situación terminal''' es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses<ref name=":1" />.

* La '''[[Sedación paliativa|sedación terminal]]''' tiene como objeto '''aliviar los síntomas''' (especialmente el [[dolor]]) que provocan sufrimiento y deterioran la [[calidad de vida]] del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y [[analgésicos]] en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento <ref name=":0" />.
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «''conjunto coordinado de '''intervenciones sanitarias''' dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias''»<ref name=":1" />

* '''La''' '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la [[conciencia]] del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, se habla de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''<ref>{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}</ref>.
* '''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos <ref name=":3">{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>:
# '''El''' '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la [[muerte]] del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.
# '''La''' '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.
# '''El''' '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.
# '''El''' '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento. Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna» para la eutanasia;''' como bien indica la Organización Médica Colegial, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana<ref name=":3" />.

El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «'''ha sido rebautizada como muerte digna'''» <ref>{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontología médica|publicación=Cuadernos de Bioética|fecha=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}</ref>.

==Historia de la eutanasia==

Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la [[persona]] en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir <ref>{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}</ref>. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» <ref>{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}</ref>.
[[Archivo:Edad antigua.jpg|miniaturadeimagen|La legitimación de la eutanasia se funda en considerar buena, la eliminación de una persona privada totalmente de sentido en una vida, como comúnmente se dice, sin calidad. ]]
El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que '''Epicuro''' (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio <ref>{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}</ref>. '''Plutarco''' explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto <ref>{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}</ref>. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]] (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» <ref>{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}</ref>.

La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo.

La '''moral judeocristiana''' obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.

Ya en la '''Edad Moderna''' hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y el [[suicidio asistido]] <ref>{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}</ref>. '''Francis Bacon''' (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables <ref>{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|apellido2=Langón Cuñarro|nombre2=M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|fecha=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}</ref>.

Desde '''finales del siglo XIX''' la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana <ref>{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}</ref>; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 '''Samuel D. Williams''' escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor <ref>{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|fecha=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}</ref>.

Entre '''mayo de 1940''' y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó '''Eutanasia T4''' y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas <ref>{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}</ref>. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes (enfermos, discapacitados, [[Anciano|ancianos]], heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi <ref>{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}</ref>.

==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==

Actualmente la eutanasia está legalizada en diversos países del mundo. El [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont.
===Eutanasia en los Países Bajos===

Fueron el primer país del mundo en legalizar la eutanasia. En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.
[[Archivo:Enfermo en Casa.jpg|miniaturadeimagen|En caso de que el paciente solicite la eutanasia, pasará un mes entre la solicitud y la ejecución, como periodo reflexión para el paciente.]]
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del '''médico para causar la muerte''' del paciente que sufre una '''enfermedad irreversible''' o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el [[suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] sean legales:
* El paciente debe residir en Países Bajos. La petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada, voluntaria y producto de la reflexión.
* Los sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.
* El paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.
* El médico que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que tiene que emitir el correspondiente informe.
* La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad <ref name=":4">{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez|nombre= C.|apellido2=López Romero|nombre2=A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|fecha=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}</ref>.
En la práctica, actualmente puede '''pedir la eutanasia cualquier paciente''', independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico. Las peticiones de eutanasia las pueden hacer menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años <ref>{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}</ref> . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida<ref name=":4" />,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics <ref>{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref> .

Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 <ref>{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha= Septiembre 2012|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>. En noviembre de 2011 fue aplicada por p'''rimera vez''' la eutanasia a un '''paciente con demencia severa'''; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica <ref>{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.
===Eutanasia en Bélgica===
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable.<ref name=":5" />[[Archivo:Tiempo.jpg|miniaturadeimagen|Al solicitar la eutanasia pasará un '''mes entre la solicitud y la ejecución''', sirviendo como periodo de enfriamiento y reflexión para el paciente.[[Eutanasia en Europa#cite note-:3-12|[12]]][[Eutanasia en Europa#cite note-:4-13|[13]]][[Eutanasia en Europa#cite note-:5-14|[14]]]]]La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria, reiterada, '''escrita y firmada por el paciente''' o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los [[Médico|médicos]] tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales <ref name=":5">{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|apellido2=Barrio Cantalejo|nombre2=Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|fecha=Enero - Febrero 2012|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf|título=La Eutanasia en Bélgica|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>.

Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya '''muerte no estaba prevista a corto plazo''', así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) <ref>{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=European Institut of Bioethics|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html|título=Euthanasia in Belgium: 10 years on|nombre=EIB|fecha=15/10/2012|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>.

===Eutanasia en Estados Unidos===
'''Ocho estados''' de los Estados Unidos -de cincuenta- tienen algún tipo de ley relacionada con el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] o la eutanasia

====Oregón====

En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida. Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregón y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregón, se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)<ref>{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.

====Washington====
[[Archivo:Aprobación.jpg|miniaturadeimagen|En el panorama actual, hay un primer elemento que sería el extendido rechazo a la eutanasia activa, pero no faltan asociaciones que la aprueban abiertamente.<ref name=":6">{{Cita libro|apellidos=Páramo de Santiago|nombre=Antonio|enlaceautor=|título=Eutanasia|url=|fechaacceso=|año=2012|editorial=Nuevo Diccionario de Bióetica|isbn=978-84-8353-475-5|editor=Mª Dolores Espejo, Javier Vega, Carlos Simón|ubicación=Monte Carmelo|edición=2° edición|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>]]
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad.'''

Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.

====Vermont====

El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente '''firma del gobernador demócrata''', que ya ha anunciado su apoyo.

Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el '''primero en aprobar las uniones''' civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.

En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]]. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a '''rellenar''' un '''exhaustivo''' '''formulario''' y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada <ref>{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16 de mayo de 2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}</ref>.

==== New Jersey ====
El 12 de abril, en los Estados Unidos, el gobernador de Nueva Jersey, Phil Murphy, firmó la ley que autoriza la eutanasia para '''pacientes terminales'''. Esta ley entrará en vigor en agosto de 2019.

La ley da la posibilidad de obtener una dosis letal para cualquier paciente adulto con enfermedad terminal, "''consciente y en posesión de todas sus capacidades mentales'' ". Como "''guardianes''", '''dos médicos deben certificar''' que el pronóstico vital se compromete a menos de seis meses y el pacientedebe hacer tres solicitudes, dos orales y una escrita ante dos testigos. Sin embargo, la ley no impone que el sufrimiento sea insoportable, ni que la enfermedad sea incurable<ref>{{Cita web|url=https://www.ieb-eib.org/fr/bulletins/reins-curs-peau-cornees-de-porcs-implantes-chez-des-nouveau-nes-526.html#sujet1589|título=Le New Jersey : huitième Etat à légaliser le suicide assisté aux Etats-Unis}}</ref>.

==== Nuevo México ====
Aprobada a mediados de marzo de 2021 por el legislador y firmada por el gobernador el 8 de abril del mismo año, la ley de Elizabeth Whitefield sobre '''opciones al final de la vida''' entró en vigor el 18 de junio en Nuevo México.

La ley lleva el nombre de la ex juez de distrito estatal '''Elizabeth Whitefield''', quien murió de cáncer en 2018. Había presionado a los legisladores durante años para aprobar un proyecto de ley.
* La ley exige que el '''propio paciente se administre''' las sustancias letales.
* El paciente también debe poder solicitar la prescripción.
Mientras que algunos centros ya '''se están preparando''' para las peticiones de los pacientes, otros han advertido que no lo harán. Por ejemplo, el Centro Médico Regional Christus St. Vincent, que forma parte de la red de '''hospitales católicos''', "''no prescribirá productos letales a pacientes con enfermedades terminales''". El portavoz Arturo Delgado explica que: "''la sanidad de tradición católica reconoce el derecho de los pacientes a recibir tratamiento, atención y servicios dentro de los límites de nuestras posibilidades y misión''."

====Otros estados====
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada<ref>{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}</ref>'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)<ref>{{Cita publicación|url=http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XKDTyOgzZ0t|título=A HAWAÏ, ENTRÉE EN VIGUEUR CONTROVERSÉE DE LA LOI SUR LE SUICIDE ASSISTÉE LE 1ER JANVIER|apellidos=|nombre=|fecha=2 de enero de 2019|publicación=Synthèse de presse Bioéthique|editorial=Gènéthique|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>. En 2019 se aprobó la asistencia al suicidio en el estado del '''Maine'''<ref>{{Cita noticia|apellidos=|nombre=|título=Estados Unidos: Maine legaliza el suicidio asistido|url=http://genethique.org/fr/usa-le-maine-legalise-le-suicide-medicalement-assiste-72059.html|fechaacceso=13/06/2019|periódico=Gènétique|ubicación=|página=|número=}}</ref>.
=== Eutanasia en Australia ===
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.

En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada''' en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.

En 2020 Nueva Zelanda se convierte en el primer país que legaliza la eutanasia en referendo. Un 65,2% de los ciudadanos ha dado su beneplácito a la ley para regular la muerte asistida en la consulta popular que se celebró el 17 de octubre de 2020<ref>{{Cita noticia|apellidos=Jover|nombre=Anna|título=Nueva Zelanda se convierte en el primer país que legaliza la eutanasia en referendo|url=https://elpais.com/sociedad/2020-10-30/nueva-zelanda-se-convierte-en-el-primer-pais-que-legaliza-la-eutanasia-en-referendo.html|fecha=30 octubre 2020|fechaacceso=30 abril 2021|periódico=El País|ubicación=|página=|número=}}</ref>.

En 2021 el estado de Queensland aprueba una ley de eutanasia<ref>{{Cita web|url=https://www.health.qld.gov.au/system-governance/legislation/voluntary-assisted-dying-bill|título=Voluntary Assisted Dying in Queensland|fechaacceso=25 de septiembre 2021}}</ref>. Con este son cinco les estados australianos que tienen legislada la eutanasia: Victoria, Australia Meridional, Tasmania y Australia Occidental<ref>{{Cita noticia|apellidos=|nombre=|título=Le Queensland devient le cinquième état australien à légaliser l'euthanasie|url=https://www.ieb-eib.org/fr/actualite/fin-de-vie/euthanasie-et-suicide-assiste/le-queensland-devient-le-cinquieme-etat-australien-a-legaliser-l-euthanasie-2051.html|fecha=23 de septiembre 2021|fechaacceso=23 de septiembre 2021|periódico=Bulletins de l'IEB|ubicación=|página=|número=}}</ref>
===Eutanasia en Suiza===
[[Archivo:Suiza.jpg|miniaturadeimagen|El texto normativo suizo muy breve, apenas unas líneas, despenaliza de forma genérica y amplia la ayuda al suicidio.<ref>{{Cita publicación|url=http://iscm.edu/webantigua/La%20hora%20de%20la%20eutanasia.pdf|título=¿La hora de la eutanasia?
Reflexiones para el debate social|apellidos=Elizari|nombre=Francisco Javier|fecha=2008|publicación=Instituto Superior de Ciencias Morales|volumen=31|páginas=383-421|fechaacceso=18 de agosto de 2020|doi=|pmid=}}</ref>]]
En Suiza el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica<ref name=":3" />.

Sin necesidad de una legislación específica, el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en esta muerte asistida<ref name=":3" />. Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse <ref>{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.

En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]], la población rechazó prohibir el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] en un referéndum celebrado en mayo de 2011 <ref>{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una '''ley que obliga''' a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la '''ayuda al suicidio''' de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre [[cuidados paliativos]]; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio <ref>{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.

=== Eutanasia en Colombia ===
En Colombia, el uso de la eutanasia ha sido posible desde finales de la década de 1990, tras una sentencia de la Corte Constitucional. Desde entonces, el Parlamento no ha aprobado ninguna ley sobre este tema y rechazó un texto en abril de 2021.

El 21 de julio de 2021, el Tribunal Constitucional<ref name=":9">{{Cita web|url=https://www.corteconstitucional.gov.co/comunicados/Comunicado%2027%20-%20Julio%2022%20de%202021.pdf|título=La Corte Garantiza el derecho a una muerte digna por lesiones corporales o enfermedades graves e incurables. Sentencia C-233/21|fechaacceso=6 de septiembre 2021|autor=Corte Constitucional de Colombia|año=22 de julio 2021}}</ref> flexibilizó las condiciones de acceso a la eutanasia que él mismo había establecido en 1997. Eliminó el criterio de que el paciente debe estar al "final de la vida" para hacer una solicitud. Las demás condiciones establecidas por la sentencia de 1997 siguen siendo aplicables:
* Un médico debe realizar la eutanasia.
* El paciente debe dar su "consentimiento libre e informado".
* El paciente debe padecer un "intenso sufrimiento físico o psicológico" debido a una enfermedad o lesión corporal "grave e incurable".
El Tribunal Constitucional justifica este cambio de jurisprudencia con dos argumentos. En primer lugar, "considera que el mantenimiento del estado de fin de vida constituye un obstáculo al 'derecho a morir con dignidad'". Además, el alto tribunal se basa en la ausencia de una ley sobre la eutanasia.

Sin embargo, tres de los nueve magistrados del Tribunal Constitucional<ref name=":9" /> se mostraron en desacuerdo con la sentencia, argumentando que las circunstancias no permiten al Tribunal revertir las condiciones que ha establecido. En efecto, "para la magistrada Cristina Pardo, vicepresidenta de la Corte, el fallo no demuestra que haya un cambio social mayoritario en la sociedad colombiana" que permita revertir el principio de "inviolabilidad de la vida". Por lo tanto, el Tribunal no aporta ningún elemento objetivo para probar una posible transformación de la sociedad. Además, la ausencia de una ley demuestra que la legislación no ha evolucionado. Asimismo, el juez "pone de manifiesto la contradicción entre, por un lado, la promoción, en la sentencia, de la autonomía como base del 'derecho a morir dignamente', y, por otro, el consentimiento a la eutanasia -la decisión más extrema e irreversible posible- dado en circunstancias que, por definición, dificultan el ejercicio del libre consentimiento (debilitamiento, sufrimiento, vulnerabilidad, etc.). Por último, Cristina Pardo recuerda que con la eutanasia, "el objetivo directo de acabar con la vida no es separable del objetivo de eliminar a una persona que vive; es una acción que pretende eliminar a un sujeto digno, es decir, un atentado a la dignidad."<ref>{{Cita web|url=https://www.ieb-eib.org/fr/actualite/fin-de-vie/euthanasie-et-suicide-assiste/euthanasie-en-colombie-la-cour-constitutionnelle-abandonne-le-critere-de-fin-de-vie-2031.html?backto=bulletin|título=Euthanasie en Colombie : la Cour constitutionnelle abandonne le critère de fin de vie|fechaacceso=6 de septiembre de 2021|autor=Institut Européen de Bioéthique|fecha=5 de agosto 2021}}</ref>

===La eutanasia en España===

En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».

No obstante, en las '''comunidades autónomas de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas y del suicidio asistido en España por vez primera. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte <ref>{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|apellido2=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|fecha=Marzo 2011|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.

El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”<ref>{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}</ref>.

El '''[http://www.comitedebioetica.es/ Comité de Bioética de España]''' ha elaborado un informe sobre este tema:<blockquote>Existen sólidas razones sanitarias, éticas, legales, económicas y sociales, para rechazar la transformación de la eutanasia y/o auxilio al suicidio en un derecho subjetivo y en una prestación pública(...) Legalizar la eutanasia y/o auxilio al suicidio supone iniciar un camino de desvalor de la protección de la vida humana cuyas fronteras son harto difíciles de prever, como la experiencia de nuestro entorno nos muestra. (...) </blockquote><blockquote>La protección integral y compasiva de la vida nos lleva a proponer la protocolización, en el contexto de la buena praxis médica, del recurso a la sedación paliativa frente a casos específicos de sufrimiento existencial refractario. Ello, junto a la efectiva universalización de los cuidados paliativos y la mejora de las medidas y recursos de apoyo socio sanitario, con especial referencia al apoyo a la enfermedad mental y la discapacidad, debieran constituir, ética y socialmente, el camino a emprender de manera inmediata, y no la de proclamar un derecho a acabar con la propia vida a través de una prestación pública<ref>{{Cita libro|apellidos=Comité de Bioética de España|nombre=|enlaceautor=|título=INFORME DEL COMITÉ DE BIOÉTICA DE ESPAÑA SOBRE EL FINAL DE LA VIDA Y LA ATENCIÓN EN EL PROCESO DE MORIR, EN EL MARCO DEL DEBATE SOBRE LA REGULACIÓN DE LA EUTANASIA: PROPUESTAS PARA LA REFLEXIÓN Y LA DELIBERACIÓN|url=http://assets.comitedebioetica.es/files/documentacion/Informe%20CBE%20final%20vida%20y%20la%20atencion%20en%20el%20proceso%20de%20morir.pdf|fechaacceso=12-10-2020|año=|fecha=06-10-2020|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>.</blockquote>La nueva ley de eutanasia lleva por título: '''Ley Orgánica de regulación de la [[eutanasia]]'''<ref>{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/ley-eutanasia/|título=Ley Orgánica de regulación de la eutanasia}}</ref>. Ha sido aprobada por el Pleno del Congreso el 18 de marzo de 2021, con 202 votos a favor (PSOE, Podemos, BNG, ERC, Junts per Catalunya, Más País, Bildu, PNV, CUP, Ciudadanos), 141 en contra (PP, Vox, UPN, Foro Asturias) y dos abstenciones (CDC) una vez votados y ratificados los [https://www.congreso.es/public_oficiales/L14/CONG/BOCG/B/BOCG-14-B-46-8.PDF cambios realizados durante su tramitación en el Senado], que han quedado incorporados al texto con 198 votos a favor, 142 en contra y 2 abstenciones. La norma entra en vigor a los tres meses de su publicación en el Boletín Oficial del Estado (BOE), salvo su artículo 17, referente a la creación y composición de las Comisiones de Garantía y Evaluación, que entra en vigor al día siguiente de su publicación.

==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==

Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia
<ref>{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|fecha=Enero 2007|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}</ref>:
* '''Consejo de Europa.''' El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2.1. lo siguiente:
<blockquote>''«El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»'' <ref>{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}</ref></blockquote>
* La '''Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa''' aprobó en 1976 una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de tener un efecto secundario en el proceso de la muerte <ref>{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir [[cuidados paliativos]] integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida <ref>{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» <ref>{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}</ref>.
[[Archivo:Asociación Médica Mundial.jpg|miniaturadeimagen|Ningún médico debe ser obligado a participar en eutanasia o suicidio con ayuda médica, ni tampoco debe ser obligado a derivar un paciente con este objetivo.<ref>{{Cita web|url=https://www.wma.net/es/policies-post/declaracion-sobre-la-eutanasia-y-suicidio-con-ayuda-medica/|título=Asociación Médica Mundial}}</ref>]]
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en '''1948''' la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente <ref>{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|fecha=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny '''1968''' y Venecia '''1983'''), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana <ref>{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|fecha=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}</ref>. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia <ref>{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}</ref>.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en '''1987''' aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de '''1992''' esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington ('''2002'''), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» <ref>{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}</ref>. Recientemente, en octubre de '''2019''', ha vuelto a rechazar la eutanasia y el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] y ha defendido a los médicos que objetan cuando la ley civil lo permite<ref>{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/declaracion-sobre-la-eutanasia-y-suicidio-con-ayuda-medica/|título=Declaración sobre la Eutanasia y Suicidio con ayuda médica. Adoptada por la 70ª Asamblea General de la AMM, Tbilisi, Georgia, Octubre 2019}}</ref>.

* '''Declaración de la ''International Association For Hospice & Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el [[suicidio médicamente asistido]] entre los [[cuidados paliativos]], afirman:
# '''La eutanasia y el [[suicidio médicamente asistido]](SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el [[suicidio médicamente asistido]], como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de [[cuidados paliativos]] por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] no deberían formar parte de la práctica de los [[cuidados paliativos]]”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”<ref>Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290
PMCID: PMC5177996</ref>.

==El debate en torno a la eutanasia==

Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.

=== Defensores de la legalización ===
* '''Humanitarismo.''' El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros, las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona. El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» <ref>{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=Enero - Marzo 2003|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.[[Archivo:Positivo.jpg|miniaturadeimagen|La legitimación de la eutanasia se funda en considerar buena la eliminación de una persona privada totalmente de sentido en una vida.<ref name=":6" />]]

* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» <ref>{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=https://www.worldrtd.net/manifesto|fechaacceso=2 de febrero de 2019|idioma=inglés|título=Manifesto}}</ref> y hace equivalentes muerte digna y eutanasia. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.

* '''Dejar de ser una carga para otros.''' El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias. En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar la [[eutanasia]] y el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista<ref>{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.

* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado <ref>{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.

=== Defensores de la no legalización ===
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. "''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''" <ref>{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|fecha=2001|editorial=EIUNSA}}</ref>.[[Archivo:Juzgado.jpg|miniaturadeimagen|Todos los códigos de deontología médica, confirman que el deber del médico es la defensa de la salud y de la vida de sus pacientes.<ref name=":6" />]]

* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma)<ref name=":0" />. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes <ref>{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&do_pdf=1&id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}</ref>.

* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina». Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales<ref name=":3" />

* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos, es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] hasta la [[eutanasia]], desde la [[eutanasia]] para los enfermos terminales a la [[eutanasia]] para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» <ref>{{cita web|autor=Herbert Hendin|url=https://www.bioeticaweb.com/byline/herbert-hendin/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español|título=Seducidos por la muerte}}</ref>. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.

=== Dos conceptos opuestos de la dignidad de la persona humana ===
Lo que hay en el fondo de este debate son dos maneras de entender la dignidad humana. La dignidad constituye la base de nuestros ordenamientos jurídicos, al menos desde la Declaración Universal de Derechos Humanos. Lo que se decide con la legalización de la eutanasia es si la dignidad consiste únicamente en la autonomía, es decir, la autodeterminación del individuo; o si, en cambio, se trata del valor intrínseco que posee cada persona, con independencia de sus capacidades, circunstancias e, incluso, percepciones.

Quien hablar de “respetar la autonomía” del que se encuentre en “condiciones que considere incompatibles con su dignidad personal”, esta afirmando que la dignidad pasa de ser una condición objetiva (el valor intrínseco) a una percepción subjetiva. Habrá condiciones de enfermedad grave o terminal que hagan la vida indigna. La única dignidad que queda entonces es la autonomía para decidir si vale la pena vivir, de modo que sería una obligación respetar esa autodeterminación<ref name=":8">{{Cita publicación|url=https://www.elespanol.com/opinion/tribunas/20201017/dignidad-humana-autonomia-personal-nueva-ley-eutanasia/528817119_12.html|título=Dignidad humana y autonomía personal en la nueva ley de eutanasia|apellidos=Torralba|nombre=José María|fecha=17 octubre 2020|publicación=El Español|fechaacceso=25-10-2020|doi=|pmid=}}</ref>.

En el reciente informe del [http://assets.comitedebioetica.es/files/documentacion/Informe%20CBE%20final%20vida%20y%20la%20atencion%20en%20el%20proceso%20de%20morir.pdf Comité de Bioética de España] (dependiente del Ministerio de Sanidad) se explica la contradicción que encierra este planteamiento. Si la dignidad consiste en respetar la autonomía, ¿por qué solo se permite la eutanasia a los enfermos graves o terminales? Lo lógico sería otorgar el derecho a cualquier persona, sana o enferma.

Esta deriva daña a la sociedad, porque conduce a admitir que hay vidas dignas e indignas. Por ejemplo, así lo afirma sin tapujos '''Peter Singer''', el más conocido [[Utilitarismo|utilitarista]]. Conviene recuperar el otro sentido de dignidad, que hasta ahora ha servido para proteger a todos, especialmente a los más vulnerables. Sabernos poseedores de un valor intrínseco permite pasar de una concepción de la persona como sujeto autónomo aislado, que solo pide independencia, a la de un ser relacional, dependiente de otros y seguro de que cuenta con su apoyo incondicional<ref name=":8" />.

==Las religiones y la eutanasia==

Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto. Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana <ref>{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|páginas=|url=https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/06/eutanasia-filosofia-y-religion.pdf|título=Eutanasia, filosofía y religión|nombre=Enrique|publicación=Artículos Derecho a morir|fechaacceso=30 marzo 2019|doi=|pmid=}}</ref>. [[Archivo:Cristiano.jpg|miniaturadeimagen|El carácter inviolable de la vida humana se fundamenta, por tanto, en concepciones filosóficas y teológicas.<ref name=":6" />]]El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán: quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) <ref>{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}</ref>. Dios dice: "No tomes vida, lo que Dios hizo sagrado ..." (Corán 17:33), y "Ni te mates (ni te destruyas) ..." (Corán 4: 29-30).

== La posición de la iglesia católica sobre la eutanasia ==
La Iglesia considera que debe reafirmar como enseñanza definitiva que '''la eutanasia es un crimen''' contra la [[vida humana]] porque, con tal acto, el hombre elige causar directamente la [[muerte]] de un ser humano inocente.

La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable <ref>{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|fecha=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}</ref>.

La '''Conferencia Episcopal Española''' ha publicado en '''diciembre de 2019''' el documento [https://www.bioeticaweb.com/sembradores-de-esperanza/ Sembradores de esperanza], rechazando cualquier tipo de eutanasia y proponiendo la atención de los enfermos más vulnerables y el recurso de la sedación, incluida la [[sedación paliativa]].[[Archivo:Cathedral.jpg|miniaturadeimagen|La vida tiene la misma dignidad y el mismo valor para todos y cada uno. <ref>{{Cita libro|apellidos=Oficina de prensa de la Santa Sede|nombre=|enlaceautor=|título=Bollettino|url=|fechaacceso=|año=22 de septiembre de 2020|editorial=Vaticana|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>]]Para el '''magisterio pontificio''' la '''definición de eutanasia''' no procede de la ponderación de los bienes o los valores en juego, sino de un objeto moral suficientemente especificado, es decir la elección de "''una acción o una omisión que por su naturaleza, o en la intención, causa la muerte, con el fin de eliminar cualquier [[dolor]]''".<ref>{{Cita libro|apellidos=Sagrada Congregación Para La Doctrina De La Fe|nombre=|enlaceautor=|título=Declaración «Iura Et Bona» Sobre La Eutanasia|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_sp.html|fechaacceso=22 de octubre de 2020|año=5 de mayo de 1980|editorial=Vaticana|isbn=|editor=|ubicación=Roma|página=|idioma=|capítulo=}}</ref> "''La eutanasia se sitúa, pues, en el nivel de las intenciones o de los métodos usados''".<ref name=":7">{{Cita libro|apellidos=Evangelium Vitae|nombre=|enlaceautor=|título=Sobre el Valor y el Carácter Inviolable de la Vida Humana|url=http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031995_evangelium-vitae.html|fechaacceso=22 de octubre de 2020|año=25 de marzo de 1955|editorial=Vaticana|isbn=|editor=|ubicación=Roma|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>

La '''valoración moral''' de la eutanasia, y de las consecuencias que se derivan, no depende, por tanto, de un balance de principios, que, según las circunstancias y los sufrimientos del paciente, podrían, según algunos, justificar la supresión de la persona enferma. El valor de la [[vida]], la [[autonomía]], la capacidad de decisión y la [[calidad de vida]] no están en el mismo plano.

La eutanasia, por lo tanto, '''es un acto intrínsecamente malo''', en toda ocasión y circunstancia. En el pasado la Iglesia ya ha afirmado de manera definitiva «''que la eutanasia '''es una grave violación de la Ley de Dios''', en cuanto eliminación deliberada y moralmente inaceptable de una persona humana. Esta doctrina se fundamenta en la ley natural y en la Palabra de Dios escrita; es transmitida por la Tradición de la Iglesia y enseñada por el Magisterio ordinario y universal. Semejante práctica conlleva, según las circunstancias, la malicia propia del suicidio o del homicidio''».<ref name=":7" />

Se trata, por tanto, de '''una elección siempre incorrecta''': «''El personal médico y los otros agentes sanitarios – fieles a la tarea de “estar siempre al servicio de la vida y de asistirla hasta el final – no pueden prestarse a ninguna práctica eutanásica ni siquiera a petición del interesado, y mucho menos de sus familiares. No existe, en efecto, un derecho a disponer arbitrariamente de la propia vida, por lo que ningún agente sanitario puede erigirse en tutor ejecutivo de un derecho inexistente''».<ref>{{Cita libro|apellidos=Pontificio Consejo para la Pastoral de los Agentes Sanitarios|nombre=|enlaceautor=|título=Carta De Los Agentes Sanitarios|url=http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/hlthwork/documents/rc_pc_hlthwork_doc_19950101_charter_sp.html|fechaacceso=22 de octubre de 2020|año=1995|editorial=Vaticana|isbn=|editor=|ubicación=Ciudad del Vaticano|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>

Estas afirmaciones han sido recogidas también en la última declaración de la iglesia católica: '''''Samaritanus bonus'''''<ref>{{Cita libro|apellidos=Congregación para la Doctrina de la Fe|nombre=|enlaceautor=|título=Carta Samaritanus bonus sobre el cuidado de las personas en las fases críticas y terminales de la vida|url=https://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2020/09/22/carta.html|fechaacceso=22-10-2020|año=2020|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>

==Otras voces==
* [[Sedación paliativa]]

* [[Testamento vital]]
* [[Suicidio médicamente asistido|Suicidio Médicamente Asistido]]
* [[Eutanasia en Europa]]
* [[Eutanasia neonatal]]

==Enlaces externos==
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]

==Referencias==

{{listaref|2}}
[[Categoría:Eutanasia]]

{{#seo:|title=Eutanasia - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=Conoce la definición extendida de la eutanasia desde el punto de vista de la bioética.}}

Eutanasia

2021-12-14T09:25:05Z

Dhmangtanii:

Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» <ref>{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}</ref>.
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen|El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social <ref name="euta">{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|fecha=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}</ref>. ]]Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» <ref>{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}</ref>.

La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» <ref name="omc">{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|apellido2=Grupo de trabajo "Atención médica al final de la vida"|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}</ref>.

Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a '''terminar con la vida de una persona''' que tiene una [[enfermedad]] grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. <ref name="euta" />.

==Tipos de eutanasia==

Pueden distinguirse los siguientes tipos <ref name=":0">{{cita publicación|apellido=Nombela Cano|nombre=C.|apellido2=López Timoneda|nombre2=F|apellido3=Serrano Ruiz-Calderón|nombre3=J.M.|apellido4=Postigo Solana|nombre4=E.|apellido5=Abellán Salort|nombre5=J.C.|apellido6=Prensa Sepúlveda|nombre6=L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=https://www.bioeticaweb.com/la-eutanasia-perspectiva-actica-jurasdica-y-macdica/|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>:

* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con [[Principio de autonomía|consentimiento]] del paciente.

* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio <ref name="omc" />.

* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en [[Eutanasia neonatal|casos de niños]] y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado. A veces también se llama así, aunque propiamente sea un homicidio, a la eutanasia del paciente que no la ha pedido, pero cuyo cuidador juzga que es lo mejor para él.

* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la [[muerte]] del paciente.

* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.

La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente <ref name=":2">{{cita publicación|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad
Española de Cuidados Paliativos|volumen=9|páginas=37-40|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf|apellidos=|nombre=Comité de Ética de la Secpal|publicación=Medicina Paliativa|fechaacceso=8 febrero 2020|doi=|pmid=|número=1|fecha=2002}}</ref>.

La Organización médica colegial, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia <ref name=":1">{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>.

==Otros términos relacionados con el final de la vida==

* A menudo se confunde eutanasia y '''[[suicidio médicamente asistido]]''' o "''acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios''"<ref name=":0" />. La Organización médica colegial (OMC) proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista [[suicidio médicamente asistido]], debe '''intervenir un médico que proporcione la medicación''' necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre<ref name=":1" />.
[[Archivo:Equipo de medicina.jpg|miniaturadeimagen|[[Limitación del esfuerzo terapéutico]], cuando se decide reducir la intensidad o el número de las medidas terapéuticas, o incluso, suspenderlas.]]
*Por su parte, la '''[[distanasia]]''' o '''[[encarnizamiento terapéutico]]''' es la práctica de aplicar [[Futilidad|tratamientos inútiles]] o [[Proporcionalidad de los tratamientos|desproporcionadamente]] molestos para el resultado que se espera de ellos<ref name=":0" />. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que '''no benefician realmente al enfermo''' y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» <ref>{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}</ref>. La Organización médica colegial recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»<ref name=":2" />.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.

* '''La''' '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la [[muerte]] con una acción médica intencional<ref name=":0" />. En la ortotanasia se aplican todas las '''medidas encaminadas a mejorar la [[calidad de vida]]''' de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)<ref name=":0" />.

* '''La''' '''enfermedad o situación terminal''' es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses<ref name=":1" />.

* La '''[[Sedación paliativa|sedación terminal]]''' tiene como objeto '''aliviar los síntomas''' (especialmente el [[dolor]]) que provocan sufrimiento y deterioran la [[calidad de vida]] del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y [[analgésicos]] en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento <ref name=":0" />.
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «''conjunto coordinado de '''intervenciones sanitarias''' dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias''»<ref name=":1" />

* '''La''' '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la [[conciencia]] del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, se habla de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''<ref>{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}</ref>.
* '''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos <ref name=":3">{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>:
# '''El''' '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la [[muerte]] del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.
# '''La''' '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.
# '''El''' '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.
# '''El''' '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento. Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna» para la eutanasia;''' como bien indica la Organización Médica Colegial, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana<ref name=":3" />.

El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «'''ha sido rebautizada como muerte digna'''» <ref>{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontología médica|publicación=Cuadernos de Bioética|fecha=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}</ref>.

==Historia de la eutanasia==

Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la [[persona]] en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir <ref>{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}</ref>. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» <ref>{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}</ref>.
[[Archivo:Edad antigua.jpg|miniaturadeimagen|La legitimación de la eutanasia se funda en considerar buena, la eliminación de una persona privada totalmente de sentido en una vida, como comúnmente se dice, sin calidad. ]]
El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que '''Epicuro''' (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio <ref>{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}</ref>. '''Plutarco''' explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto <ref>{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}</ref>. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]] (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» <ref>{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}</ref>.

La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo.

La '''moral judeocristiana''' obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.

Ya en la '''Edad Moderna''' hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y el [[suicidio asistido]] <ref>{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}</ref>. '''Francis Bacon''' (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables <ref>{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|apellido2=Langón Cuñarro|nombre2=M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|fecha=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}</ref>.

Desde '''finales del siglo XIX''' la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana <ref>{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}</ref>; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 '''Samuel D. Williams''' escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor <ref>{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|fecha=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}</ref>.

Entre '''mayo de 1940''' y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó '''Eutanasia T4''' y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas <ref>{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}</ref>. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes (enfermos, discapacitados, [[Anciano|ancianos]], heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi <ref>{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}</ref>.

==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==

Actualmente la eutanasia está legalizada en diversos países del mundo. El [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont.
===Eutanasia en los Países Bajos===

Fueron el primer país del mundo en legalizar la eutanasia. En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.
[[Archivo:Enfermo en Casa.jpg|miniaturadeimagen|En caso de que el paciente solicite la eutanasia, pasará un mes entre la solicitud y la ejecución, como periodo reflexión para el paciente.]]
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del '''médico para causar la muerte''' del paciente que sufre una '''enfermedad irreversible''' o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el [[suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] sean legales:
* El paciente debe residir en Países Bajos. La petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada, voluntaria y producto de la reflexión.
* Los sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.
* El paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.
* El médico que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que tiene que emitir el correspondiente informe.
* La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad <ref name=":4">{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez|nombre= C.|apellido2=López Romero|nombre2=A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|fecha=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}</ref>.
En la práctica, actualmente puede '''pedir la eutanasia cualquier paciente''', independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico. Las peticiones de eutanasia las pueden hacer menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años <ref>{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}</ref> . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida<ref name=":4" />,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics <ref>{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref> .

Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 <ref>{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha= Septiembre 2012|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>. En noviembre de 2011 fue aplicada por p'''rimera vez''' la eutanasia a un '''paciente con demencia severa'''; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica <ref>{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.
===Eutanasia en Bélgica===
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable.<ref name=":5" />[[Archivo:Tiempo.jpg|miniaturadeimagen|Al solicitar la eutanasia pasará un '''mes entre la solicitud y la ejecución''', sirviendo como periodo de enfriamiento y reflexión para el paciente.[[Eutanasia en Europa#cite note-:3-12|[12]]][[Eutanasia en Europa#cite note-:4-13|[13]]][[Eutanasia en Europa#cite note-:5-14|[14]]]]]La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria, reiterada, '''escrita y firmada por el paciente''' o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los [[Médico|médicos]] tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales <ref name=":5">{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|apellido2=Barrio Cantalejo|nombre2=Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|fecha=Enero - Febrero 2012|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf|título=La Eutanasia en Bélgica|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>.

Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya '''muerte no estaba prevista a corto plazo''', así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) <ref>{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=European Institut of Bioethics|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html|título=Euthanasia in Belgium: 10 years on|nombre=EIB|fecha=15/10/2012|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>.

===Eutanasia en Estados Unidos===
'''Ocho estados''' de los Estados Unidos -de cincuenta- tienen algún tipo de ley relacionada con el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] o la eutanasia

====Oregón====

En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida. Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregón y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregón, se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)<ref>{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.

====Washington====
[[Archivo:Aprobación.jpg|miniaturadeimagen|En el panorama actual, hay un primer elemento que sería el extendido rechazo a la eutanasia activa, pero no faltan asociaciones que la aprueban abiertamente.<ref name=":6">{{Cita libro|apellidos=Páramo de Santiago|nombre=Antonio|enlaceautor=|título=Eutanasia|url=|fechaacceso=|año=2012|editorial=Nuevo Diccionario de Bióetica|isbn=978-84-8353-475-5|editor=Mª Dolores Espejo, Javier Vega, Carlos Simón|ubicación=Monte Carmelo|edición=2° edición|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>]]
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad.'''

Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.

====Vermont====

El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente '''firma del gobernador demócrata''', que ya ha anunciado su apoyo.

Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el '''primero en aprobar las uniones''' civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.

En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]]. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a '''rellenar''' un '''exhaustivo''' '''formulario''' y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada <ref>{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16 de mayo de 2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}</ref>.

==== New Jersey ====
El 12 de abril, en los Estados Unidos, el gobernador de Nueva Jersey, Phil Murphy, firmó la ley que autoriza la eutanasia para '''pacientes terminales'''. Esta ley entrará en vigor en agosto de 2019.

La ley da la posibilidad de obtener una dosis letal para cualquier paciente adulto con enfermedad terminal, "''consciente y en posesión de todas sus capacidades mentales'' ". Como "''guardianes''", '''dos médicos deben certificar''' que el pronóstico vital se compromete a menos de seis meses y el pacientedebe hacer tres solicitudes, dos orales y una escrita ante dos testigos. Sin embargo, la ley no impone que el sufrimiento sea insoportable, ni que la enfermedad sea incurable<ref>{{Cita web|url=https://www.ieb-eib.org/fr/bulletins/reins-curs-peau-cornees-de-porcs-implantes-chez-des-nouveau-nes-526.html#sujet1589|título=Le New Jersey : huitième Etat à légaliser le suicide assisté aux Etats-Unis}}</ref>.

==== Nuevo México ====
Aprobada a mediados de marzo de 2021 por el legislador y firmada por el gobernador el 8 de abril del mismo año, la ley de Elizabeth Whitefield sobre '''opciones al final de la vida''' entró en vigor el 18 de junio en Nuevo México.

La ley lleva el nombre de la ex juez de distrito estatal '''Elizabeth Whitefield''', quien murió de cáncer en 2018. Había presionado a los legisladores durante años para aprobar un proyecto de ley.
* La ley exige que el '''propio paciente se administre''' las sustancias letales.
* El paciente también debe poder solicitar la prescripción.
Mientras que algunos centros ya '''se están preparando''' para las peticiones de los pacientes, otros han advertido que no lo harán. Por ejemplo, el Centro Médico Regional Christus St. Vincent, que forma parte de la red de '''hospitales católicos''', "''no prescribirá productos letales a pacientes con enfermedades terminales''". El portavoz Arturo Delgado explica que: "''la sanidad de tradición católica reconoce el derecho de los pacientes a recibir tratamiento, atención y servicios dentro de los límites de nuestras posibilidades y misión''."

====Otros estados====
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada<ref>{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}</ref>'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)<ref>{{Cita publicación|url=http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XKDTyOgzZ0t|título=A HAWAÏ, ENTRÉE EN VIGUEUR CONTROVERSÉE DE LA LOI SUR LE SUICIDE ASSISTÉE LE 1ER JANVIER|apellidos=|nombre=|fecha=2 de enero de 2019|publicación=Synthèse de presse Bioéthique|editorial=Gènéthique|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref>. En 2019 se aprobó la asistencia al suicidio en el estado del '''Maine'''<ref>{{Cita noticia|apellidos=|nombre=|título=Estados Unidos: Maine legaliza el suicidio asistido|url=http://genethique.org/fr/usa-le-maine-legalise-le-suicide-medicalement-assiste-72059.html|fechaacceso=13/06/2019|periódico=Gènétique|ubicación=|página=|número=}}</ref>.
=== Eutanasia en Australia ===
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.

En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada''' en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.

En 2020 Nueva Zelanda se convierte en el primer país que legaliza la eutanasia en referendo. Un 65,2% de los ciudadanos ha dado su beneplácito a la ley para regular la muerte asistida en la consulta popular que se celebró el 17 de octubre de 2020<ref>{{Cita noticia|apellidos=Jover|nombre=Anna|título=Nueva Zelanda se convierte en el primer país que legaliza la eutanasia en referendo|url=https://elpais.com/sociedad/2020-10-30/nueva-zelanda-se-convierte-en-el-primer-pais-que-legaliza-la-eutanasia-en-referendo.html|fecha=30 octubre 2020|fechaacceso=30 abril 2021|periódico=El País|ubicación=|página=|número=}}</ref>.

En 2021 el estado de Queensland aprueba una ley de eutanasia<ref>{{Cita web|url=https://www.health.qld.gov.au/system-governance/legislation/voluntary-assisted-dying-bill|título=Voluntary Assisted Dying in Queensland|fechaacceso=25 de septiembre 2021}}</ref>. Con este son cinco les estados australianos que tienen legislada la eutanasia: Victoria, Australia Meridional, Tasmania y Australia Occidental<ref>{{Cita noticia|apellidos=|nombre=|título=Le Queensland devient le cinquième état australien à légaliser l'euthanasie|url=https://www.ieb-eib.org/fr/actualite/fin-de-vie/euthanasie-et-suicide-assiste/le-queensland-devient-le-cinquieme-etat-australien-a-legaliser-l-euthanasie-2051.html|fecha=23 de septiembre 2021|fechaacceso=23 de septiembre 2021|periódico=Bulletins de l'IEB|ubicación=|página=|número=}}</ref>
===Eutanasia en Suiza===
[[Archivo:Suiza.jpg|miniaturadeimagen|El texto normativo suizo muy breve, apenas unas líneas, despenaliza de forma genérica y amplia la ayuda al suicidio.<ref>{{Cita publicación|url=http://iscm.edu/webantigua/La%20hora%20de%20la%20eutanasia.pdf|título=¿La hora de la eutanasia?
Reflexiones para el debate social|apellidos=Elizari|nombre=Francisco Javier|fecha=2008|publicación=Instituto Superior de Ciencias Morales|volumen=31|páginas=383-421|fechaacceso=18 de agosto de 2020|doi=|pmid=}}</ref>]]
En Suiza el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica<ref name=":3" />.

Sin necesidad de una legislación específica, el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en esta muerte asistida<ref name=":3" />. Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse <ref>{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.

En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]], la población rechazó prohibir el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] en un referéndum celebrado en mayo de 2011 <ref>{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una '''ley que obliga''' a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la '''ayuda al suicidio''' de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre [[cuidados paliativos]]; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio <ref>{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.

=== Eutanasia en Colombia ===
En Colombia, el uso de la eutanasia ha sido posible desde finales de la década de 1990, tras una sentencia de la Corte Constitucional. Desde entonces, el Parlamento no ha aprobado ninguna ley sobre este tema y rechazó un texto en abril de 2021.

El 21 de julio de 2021, el Tribunal Constitucional<ref name=":9">{{Cita web|url=https://www.corteconstitucional.gov.co/comunicados/Comunicado%2027%20-%20Julio%2022%20de%202021.pdf|título=La Corte Garantiza el derecho a una muerte digna por lesiones corporales o enfermedades graves e incurables. Sentencia C-233/21|fechaacceso=6 de septiembre 2021|autor=Corte Constitucional de Colombia|año=22 de julio 2021}}</ref> flexibilizó las condiciones de acceso a la eutanasia que él mismo había establecido en 1997. Eliminó el criterio de que el paciente debe estar al "final de la vida" para hacer una solicitud. Las demás condiciones establecidas por la sentencia de 1997 siguen siendo aplicables:
* Un médico debe realizar la eutanasia.
* El paciente debe dar su "consentimiento libre e informado".
* El paciente debe padecer un "intenso sufrimiento físico o psicológico" debido a una enfermedad o lesión corporal "grave e incurable".
El Tribunal Constitucional justifica este cambio de jurisprudencia con dos argumentos. En primer lugar, "considera que el mantenimiento del estado de fin de vida constituye un obstáculo al 'derecho a morir con dignidad'". Además, el alto tribunal se basa en la ausencia de una ley sobre la eutanasia.

Sin embargo, tres de los nueve magistrados del Tribunal Constitucional<ref name=":9" /> se mostraron en desacuerdo con la sentencia, argumentando que las circunstancias no permiten al Tribunal revertir las condiciones que ha establecido. En efecto, "para la magistrada Cristina Pardo, vicepresidenta de la Corte, el fallo no demuestra que haya un cambio social mayoritario en la sociedad colombiana" que permita revertir el principio de "inviolabilidad de la vida". Por lo tanto, el Tribunal no aporta ningún elemento objetivo para probar una posible transformación de la sociedad. Además, la ausencia de una ley demuestra que la legislación no ha evolucionado. Asimismo, el juez "pone de manifiesto la contradicción entre, por un lado, la promoción, en la sentencia, de la autonomía como base del 'derecho a morir dignamente', y, por otro, el consentimiento a la eutanasia -la decisión más extrema e irreversible posible- dado en circunstancias que, por definición, dificultan el ejercicio del libre consentimiento (debilitamiento, sufrimiento, vulnerabilidad, etc.). Por último, Cristina Pardo recuerda que con la eutanasia, "el objetivo directo de acabar con la vida no es separable del objetivo de eliminar a una persona que vive; es una acción que pretende eliminar a un sujeto digno, es decir, un atentado a la dignidad."<ref>{{Cita web|url=https://www.ieb-eib.org/fr/actualite/fin-de-vie/euthanasie-et-suicide-assiste/euthanasie-en-colombie-la-cour-constitutionnelle-abandonne-le-critere-de-fin-de-vie-2031.html?backto=bulletin|título=Euthanasie en Colombie : la Cour constitutionnelle abandonne le critère de fin de vie|fechaacceso=6 de septiembre de 2021|autor=Institut Européen de Bioéthique|fecha=5 de agosto 2021}}</ref>

===La eutanasia en España===

En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».

No obstante, en las '''comunidades autónomas de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas y del suicidio asistido en España por vez primera. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte <ref>{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|apellido2=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|fecha=Marzo 2011|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.

El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”<ref>{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}</ref>.

El '''[http://www.comitedebioetica.es/ Comité de Bioética de España]''' ha elaborado un informe sobre este tema:<blockquote>Existen sólidas razones sanitarias, éticas, legales, económicas y sociales, para rechazar la transformación de la eutanasia y/o auxilio al suicidio en un derecho subjetivo y en una prestación pública(...) Legalizar la eutanasia y/o auxilio al suicidio supone iniciar un camino de desvalor de la protección de la vida humana cuyas fronteras son harto difíciles de prever, como la experiencia de nuestro entorno nos muestra. (...) </blockquote><blockquote>La protección integral y compasiva de la vida nos lleva a proponer la protocolización, en el contexto de la buena praxis médica, del recurso a la sedación paliativa frente a casos específicos de sufrimiento existencial refractario. Ello, junto a la efectiva universalización de los cuidados paliativos y la mejora de las medidas y recursos de apoyo socio sanitario, con especial referencia al apoyo a la enfermedad mental y la discapacidad, debieran constituir, ética y socialmente, el camino a emprender de manera inmediata, y no la de proclamar un derecho a acabar con la propia vida a través de una prestación pública<ref>{{Cita libro|apellidos=Comité de Bioética de España|nombre=|enlaceautor=|título=INFORME DEL COMITÉ DE BIOÉTICA DE ESPAÑA SOBRE EL FINAL DE LA VIDA Y LA ATENCIÓN EN EL PROCESO DE MORIR, EN EL MARCO DEL DEBATE SOBRE LA REGULACIÓN DE LA EUTANASIA: PROPUESTAS PARA LA REFLEXIÓN Y LA DELIBERACIÓN|url=http://assets.comitedebioetica.es/files/documentacion/Informe%20CBE%20final%20vida%20y%20la%20atencion%20en%20el%20proceso%20de%20morir.pdf|fechaacceso=12-10-2020|año=|fecha=06-10-2020|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>.</blockquote>La nueva ley de eutanasia lleva por título: '''Ley Orgánica de regulación de la [[eutanasia]]'''<ref>{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/ley-eutanasia/|título=Ley Orgánica de regulación de la eutanasia}}</ref>. Ha sido aprobada por el Pleno del Congreso el 18 de marzo de 2021, con 202 votos a favor (PSOE, Podemos, BNG, ERC, Junts per Catalunya, Más País, Bildu, PNV, CUP, Ciudadanos), 141 en contra (PP, Vox, UPN, Foro Asturias) y dos abstenciones (CDC) una vez votados y ratificados los [https://www.congreso.es/public_oficiales/L14/CONG/BOCG/B/BOCG-14-B-46-8.PDF cambios realizados durante su tramitación en el Senado], que han quedado incorporados al texto con 198 votos a favor, 142 en contra y 2 abstenciones. La norma entra en vigor a los tres meses de su publicación en el Boletín Oficial del Estado (BOE), salvo su artículo 17, referente a la creación y composición de las Comisiones de Garantía y Evaluación, que entra en vigor al día siguiente de su publicación.

==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==

Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia
<ref>{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|fecha=Enero 2007|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}</ref>:
* '''Consejo de Europa.''' El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2.1. lo siguiente:
<blockquote>''«El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»'' <ref>{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}</ref></blockquote>
* La '''Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa''' aprobó en 1976 una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de tener un efecto secundario en el proceso de la muerte <ref>{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir [[cuidados paliativos]] integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida <ref>{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» <ref>{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}</ref>.
[[Archivo:Asociación Médica Mundial.jpg|miniaturadeimagen|Ningún médico debe ser obligado a participar en eutanasia o suicidio con ayuda médica, ni tampoco debe ser obligado a derivar un paciente con este objetivo.<ref>{{Cita web|url=https://www.wma.net/es/policies-post/declaracion-sobre-la-eutanasia-y-suicidio-con-ayuda-medica/|título=Asociación Médica Mundial}}</ref>]]
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en '''1948''' la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente <ref>{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|fecha=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny '''1968''' y Venecia '''1983'''), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana <ref>{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|fecha=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}</ref>. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia <ref>{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}</ref>.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en '''1987''' aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de '''1992''' esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington ('''2002'''), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» <ref>{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}</ref>. Recientemente, en octubre de '''2019''', ha vuelto a rechazar la eutanasia y el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] y ha defendido a los médicos que objetan cuando la ley civil lo permite<ref>{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/declaracion-sobre-la-eutanasia-y-suicidio-con-ayuda-medica/|título=Declaración sobre la Eutanasia y Suicidio con ayuda médica. Adoptada por la 70ª Asamblea General de la AMM, Tbilisi, Georgia, Octubre 2019}}</ref>.

* '''Declaración de la ''International Association For Hospice & Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el [[suicidio médicamente asistido]] entre los [[cuidados paliativos]], afirman:
# '''La eutanasia y el [[suicidio médicamente asistido]](SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el [[suicidio médicamente asistido]], como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de [[cuidados paliativos]] por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] no deberían formar parte de la práctica de los [[cuidados paliativos]]”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”<ref>Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290
PMCID: PMC5177996</ref>.

==El debate en torno a la eutanasia==

Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.

=== Defensores de la legalización ===
* '''Humanitarismo.''' El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros, las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona. El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» <ref>{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=Enero - Marzo 2003|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.[[Archivo:Positivo.jpg|miniaturadeimagen|La legitimación de la eutanasia se funda en considerar buena la eliminación de una persona privada totalmente de sentido en una vida.<ref name=":6" />]]

* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» <ref>{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=https://www.worldrtd.net/manifesto|fechaacceso=2 de febrero de 2019|idioma=inglés|título=Manifesto}}</ref> y hace equivalentes muerte digna y eutanasia. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.

* '''Dejar de ser una carga para otros.''' El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias. En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar la [[eutanasia]] y el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista<ref>{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.

* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado <ref>{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}</ref>.

=== Defensores de la no legalización ===
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. "''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''" <ref>{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|fecha=2001|editorial=EIUNSA}}</ref>.[[Archivo:Juzgado.jpg|miniaturadeimagen|Todos los códigos de deontología médica, confirman que el deber del médico es la defensa de la salud y de la vida de sus pacientes.<ref name=":6" />]]

* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma)<ref name=":0" />. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes <ref>{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&do_pdf=1&id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}</ref>.

* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina». Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales<ref name=":3" />

* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos, es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] hasta la [[eutanasia]], desde la [[eutanasia]] para los enfermos terminales a la [[eutanasia]] para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» <ref>{{cita web|autor=Herbert Hendin|url=https://www.bioeticaweb.com/byline/herbert-hendin/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español|título=Seducidos por la muerte}}</ref>. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.

=== Dos conceptos opuestos de la dignidad de la persona humana ===
Lo que hay en el fondo de este debate son dos maneras de entender la dignidad humana. La dignidad constituye la base de nuestros ordenamientos jurídicos, al menos desde la Declaración Universal de Derechos Humanos. Lo que se decide con la legalización de la eutanasia es si la dignidad consiste únicamente en la autonomía, es decir, la autodeterminación del individuo; o si, en cambio, se trata del valor intrínseco que posee cada persona, con independencia de sus capacidades, circunstancias e, incluso, percepciones.

Quien hablar de “respetar la autonomía” del que se encuentre en “condiciones que considere incompatibles con su dignidad personal”, esta afirmando que la dignidad pasa de ser una condición objetiva (el valor intrínseco) a una percepción subjetiva. Habrá condiciones de enfermedad grave o terminal que hagan la vida indigna. La única dignidad que queda entonces es la autonomía para decidir si vale la pena vivir, de modo que sería una obligación respetar esa autodeterminación<ref name=":8">{{Cita publicación|url=https://www.elespanol.com/opinion/tribunas/20201017/dignidad-humana-autonomia-personal-nueva-ley-eutanasia/528817119_12.html|título=Dignidad humana y autonomía personal en la nueva ley de eutanasia|apellidos=Torralba|nombre=José María|fecha=17 octubre 2020|publicación=El Español|fechaacceso=25-10-2020|doi=|pmid=}}</ref>.

En el reciente informe del [http://assets.comitedebioetica.es/files/documentacion/Informe%20CBE%20final%20vida%20y%20la%20atencion%20en%20el%20proceso%20de%20morir.pdf Comité de Bioética de España] (dependiente del Ministerio de Sanidad) se explica la contradicción que encierra este planteamiento. Si la dignidad consiste en respetar la autonomía, ¿por qué solo se permite la eutanasia a los enfermos graves o terminales? Lo lógico sería otorgar el derecho a cualquier persona, sana o enferma.

Esta deriva daña a la sociedad, porque conduce a admitir que hay vidas dignas e indignas. Por ejemplo, así lo afirma sin tapujos '''Peter Singer''', el más conocido [[Utilitarismo|utilitarista]]. Conviene recuperar el otro sentido de dignidad, que hasta ahora ha servido para proteger a todos, especialmente a los más vulnerables. Sabernos poseedores de un valor intrínseco permite pasar de una concepción de la persona como sujeto autónomo aislado, que solo pide independencia, a la de un ser relacional, dependiente de otros y seguro de que cuenta con su apoyo incondicional<ref name=":8" />.

==Las religiones y la eutanasia==

Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto. Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana <ref>{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|páginas=|url=https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/06/eutanasia-filosofia-y-religion.pdf|título=Eutanasia, filosofía y religión|nombre=Enrique|publicación=Artículos Derecho a morir|fechaacceso=30 marzo 2019|doi=|pmid=}}</ref>. [[Archivo:Cristiano.jpg|miniaturadeimagen|El carácter inviolable de la vida humana se fundamenta, por tanto, en concepciones filosóficas y teológicas.<ref name=":6" />]]El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán: quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) <ref>{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}</ref>. Dios dice: "No tomes vida, lo que Dios hizo sagrado ..." (Corán 17:33), y "Ni te mates (ni te destruyas) ..." (Corán 4: 29-30).

== La posición de la iglesia católica sobre la eutanasia ==
La Iglesia considera que debe reafirmar como enseñanza definitiva que '''la eutanasia es un crimen''' contra la [[vida humana]] porque, con tal acto, el hombre elige causar directamente la [[muerte]] de un ser humano inocente.

La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable <ref>{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|fecha=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}</ref>.

La '''Conferencia Episcopal Española''' ha publicado en '''diciembre de 2019''' el documento [https://www.bioeticaweb.com/sembradores-de-esperanza/ Sembradores de esperanza], rechazando cualquier tipo de eutanasia y proponiendo la atención de los enfermos más vulnerables y el recurso de la sedación, incluida la [[sedación paliativa]].[[Archivo:Cathedral.jpg|miniaturadeimagen|La vida tiene la misma dignidad y el mismo valor para todos y cada uno. <ref>{{Cita libro|apellidos=Oficina de prensa de la Santa Sede|nombre=|enlaceautor=|título=Bollettino|url=|fechaacceso=|año=22 de septiembre de 2020|editorial=Vaticana|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>]]Para el '''magisterio pontificio''' la '''definición de eutanasia''' no procede de la ponderación de los bienes o los valores en juego, sino de un objeto moral suficientemente especificado, es decir la elección de "''una acción o una omisión que por su naturaleza, o en la intención, causa la muerte, con el fin de eliminar cualquier [[dolor]]''".<ref>{{Cita libro|apellidos=Sagrada Congregación Para La Doctrina De La Fe|nombre=|enlaceautor=|título=Declaración «Iura Et Bona» Sobre La Eutanasia|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_sp.html|fechaacceso=22 de octubre de 2020|año=5 de mayo de 1980|editorial=Vaticana|isbn=|editor=|ubicación=Roma|página=|idioma=|capítulo=}}</ref> "''La eutanasia se sitúa, pues, en el nivel de las intenciones o de los métodos usados''".<ref name=":7">{{Cita libro|apellidos=Evangelium Vitae|nombre=|enlaceautor=|título=Sobre el Valor y el Carácter Inviolable de la Vida Humana|url=http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031995_evangelium-vitae.html|fechaacceso=22 de octubre de 2020|año=25 de marzo de 1955|editorial=Vaticana|isbn=|editor=|ubicación=Roma|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>

La '''valoración moral''' de la eutanasia, y de las consecuencias que se derivan, no depende, por tanto, de un balance de principios, que, según las circunstancias y los sufrimientos del paciente, podrían, según algunos, justificar la supresión de la persona enferma. El valor de la [[vida]], la [[autonomía]], la capacidad de decisión y la [[calidad de vida]] no están en el mismo plano.

La eutanasia, por lo tanto, '''es un acto intrínsecamente malo''', en toda ocasión y circunstancia. En el pasado la Iglesia ya ha afirmado de manera definitiva «''que la eutanasia '''es una grave violación de la Ley de Dios''', en cuanto eliminación deliberada y moralmente inaceptable de una persona humana. Esta doctrina se fundamenta en la ley natural y en la Palabra de Dios escrita; es transmitida por la Tradición de la Iglesia y enseñada por el Magisterio ordinario y universal. Semejante práctica conlleva, según las circunstancias, la malicia propia del suicidio o del homicidio''».<ref name=":7" />

Se trata, por tanto, de '''una elección siempre incorrecta''': «''El personal médico y los otros agentes sanitarios – fieles a la tarea de “estar siempre al servicio de la vida y de asistirla hasta el final – no pueden prestarse a ninguna práctica eutanásica ni siquiera a petición del interesado, y mucho menos de sus familiares. No existe, en efecto, un derecho a disponer arbitrariamente de la propia vida, por lo que ningún agente sanitario puede erigirse en tutor ejecutivo de un derecho inexistente''».<ref>{{Cita libro|apellidos=Pontificio Consejo para la Pastoral de los Agentes Sanitarios|nombre=|enlaceautor=|título=Carta De Los Agentes Sanitarios|url=http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/hlthwork/documents/rc_pc_hlthwork_doc_19950101_charter_sp.html|fechaacceso=22 de octubre de 2020|año=1995|editorial=Vaticana|isbn=|editor=|ubicación=Ciudad del Vaticano|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>

Estas afirmaciones han sido recogidas también en la última declaración de la iglesia católica: '''''Samaritanus bonus'''''<ref>{{Cita libro|apellidos=Congregación para la Doctrina de la Fe|nombre=|enlaceautor=|título=Carta Samaritanus bonus sobre el cuidado de las personas en las fases críticas y terminales de la vida|url=https://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2020/09/22/carta.html|fechaacceso=22-10-2020|año=2020|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>

==Otras voces==
* [[Sedación paliativa]]

* [[Testamento vital]]
* [[Suicidio médicamente asistido|Suicidio Médicamente Asistido]]
* [[Eutanasia en Europa]]
* [[Eutanasia neonatal]]

==Enlaces externos==
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]

==Referencias==

{{listaref|2}}
[[Categoría:Eutanasia]]

{{#seo:|title=Eutanasia - BioeticaWiki}}
{{#seo:|description=Conoce la definición extendida de la eutanasia desde el punto de vista de la bioética.}}