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	<title>Bioeticawiki - Contribuciones del usuario [es]</title>
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	<subtitle>Contribuciones del usuario</subtitle>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: Se ha deshecho la revisión 107247 de 2.205.74.78 (disc.)&lt;/p&gt;
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: Revertidos los cambios de Fjramiro (disc.) a la última edición de 2.205.74.78&lt;/p&gt;
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		<updated>2026-04-23T08:26:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: Revertidos los cambios de Fjramiro (disc.) a la última edición de 2.205.74.78&lt;/p&gt;
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		<title>Plantilla:Banner portada</title>
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		<updated>2026-04-23T08:26:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: Se ha deshecho la revisión 107247 de 2.205.74.78 (disc.)&lt;/p&gt;
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		<author><name>Fjramiro</name></author>
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		<title>Gemelación</title>
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		<updated>2026-01-29T11:09:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La única posibilidad de que exista '''gemación:''' '''dos personas con la misma identidad genética''', el mismo componente genético y una gran semejanza fenotípica, es cuando se producen  gemelos monocigóticos, que son los que '''proceden de la fecundación de un sólo óvulo y un sólo espermatozoide''' &amp;lt;ref name=&amp;quot;Jouve_Cel_Madre&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Jouve de la Barreda|nombre=Nicolas|título=Células madre|publicación=Argumentos para el s. XXI|fecha=|nombre-editor=Emilio|apellidos-editor=Chuvieco|editorial=Digital Reasons|idioma=español|issn=|url=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-84-9061-232-3}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Alrededor del 2,5 por mil de las nacidos humanos son gemelos monogicóticos &amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellido=Nuñez de Castro|nombre=Ignacio|título=De la dignidad del embrión: reflexiones en torno a la vida humana naciente|fecha=2008|volumen=|páginas=182|url=|fechaacceso=|editorial=Publicaciones de la Universidad Pontificia Comillas: Cátedra de Bioética|issn=|enlaceautor=|isbn=978-8484682332|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Como resultan de la fecundación de un sólo óvulo, los gemelos monocigóticos son siempre de mismo sexo, genéticamente idénticos y muy similares en su aspecto físico &amp;lt;ref name=&amp;quot;moore&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Moore|nombre=Keita L.|título=Embriología clínica|fecha=1999|editorial=6a. ed. McGraw-Hill Interamericana|páginas=161-167|apellidos2=Persaud|nombre2=T.V.N.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El número de placenta y membranas fetales depende de cuándo ocurre la gemelación. Un 35% de los gemelos monocigóticos resulta de la separación temprana de los blastómeros embrionarios (es decir, durante los tres primeros días del desarrollo) estos gemelos presentan '''dos membranas coriónicas''' completamente separadas. El otro 65% se origina al final de la primera semana de gestación, cuando el [[embrión]] está en la fase de blastocisto; estos gemelos tienen una membrana coriónica común, lo que sugiere que la separación ocurre dentro de la masa celular interna una vez que ya se ha formado el trofoblasto &amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Proceso de formación de los gemelos==&lt;br /&gt;
Tres escenarios pueden considerarse sobre el mecanismo de formación de estos gemelos:&lt;br /&gt;
# '''Gemelación por''' '''fisión''': separación de una entidad en dos entidades, desapareciendo la entidad primaria.&lt;br /&gt;
# '''Gemelación por''' '''gemación''': formación de un brote o yema, permaneciendo la entidad primaria.&lt;br /&gt;
# '''Gemelación por''' '''separación''': formación por separación de dos entidades que estaban unidas previamente, en este caso el embrión no era una entidad sino dos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La gemelación por gemación es el mecanismo al cual se adhieren hoy un '''gran numero de investigadores'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es importante cosiderar que '''la gemelación no es la fisión de un cigoto en dos células''' hijas cada una de las cuales prosigue su desarrollo epigenético, sino que más bien debe concebirse como un proceso de formación de una a manera de yema o brote, es decir &amp;quot;gemación&amp;quot; a partir de un individuo en desarrollo epigenético; la &amp;quot;gemación, el producir un brote, una yema, no supone la destrucción de la entidad que produce un nuevo individuo, sino que su entidad continua&amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La gemelación natural no es tanto un accidente aleatorio, cuando una capacidad del patrimonio genético del cigoto. Poseer esta capacidad de multiplicación vegetativa, vale decir poseer la capacidad de formación de un nuevo individuo por un proceso de escisión. En este sentido '''uno de los gemelos comenzó siendo cigoto''' y, el otro, siendo embrión de dos o cuatro células. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se conoce de manera inequívoca que en el cigoto hay un plano o mapa que hace que la organización del embrión esté creada al inicio, antes de la implantación. Esto supone un cambio profundo en la idea del [[embrión]], e invalida la duda acerca de que la existencia de gemelos idénticos suponga '''falta de individualidad del embrión''' antes de su implantación en el útero materno. Los datos actuales hacen muy difícil admitir que un organismo, que no es una masa informe de [[Célula|células]], pueda partirse en dos. La ciencia biológica tiene en ello la última palabra y la ha pronunciado con claridad y contundencia. Los gemelos proceden de la formación de dos cigotos de una misma fecundación y no como división de un embrión para originar dos embriones .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aspectos éticos==&lt;br /&gt;
La capacidad natural del embrión de dividirse espontáneamente dando lugar a gemelos idénticos, ha llevado a '''algunos a pensar que el embrión en sus primeros días de desarrollo antes de la implantación''' no tiene un carácter personal propio. Más bien se trataría de un conglomerado de células humanas, de una materia viva, pero no propiamente de un individuo humano &amp;lt;ref name=&amp;quot;grobstein&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grobstein|nombre=Clfford|título=Science and the Unborn|fecha=1988|editorial=Basis Books}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref name=&amp;quot;McCormick&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=McCormick|nombre=Richard A.|título=Who or what is the preembryo|publicación=Kennedy Institut of Ethics|fecha=Marzo 1991|volumen=1|número=1}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Gracia|nombre=Diego|título=Problemas filosóficos en Genética y Embriología|publicación=La Mediación de la filosofía en la construcción de la bioética|fecha=|páginas=239|nombre-editor=Francesc|apellidos-editor=Abel|enlace-editor=|editorial=Universidad Pontificia de Comillas|url=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La argumentación se basa en que mientras exista posibilidad de gemelación, la identidad del ser humano no está determinada, y de ahí que no se pueda decir que exista ningún individuo en concreto. Carecería de una de las propiedades esenciales de un individuo: '''la unicidad''' o el ser único.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, cada individuo es uno en cuanto que su existencia sigue una trayectoria particular de '''expresión del mensaje genético'''. Y es único y diferente a cualquier otro no sólo por la combinación única de genes que hereda de sus progenitores, sino por las fluctuaciones propias de su trayectoria, que hace diferentes incluso a los gemelos con idéntico patrimonio genético.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de un '''fenómeno natural''' que puede darse durante las primeras etapas de su desarrollo y '''antes de su implantación en el útero materno'''. La gemelación natural puede suceder durante las primeras etapas del desarrollo embrionario, hasta el 14º día de la embriogénesis, cuando las células del blastocisto '''pierden su totipotencialidad y se consolida la anidación'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias bibliográficas==&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Jouve de la Barreda|nombre=Nicolás|título=Las células madre|fecha=2013|editorial=Digital Reasons}}&lt;br /&gt;
== Referencias==&lt;br /&gt;
{{Listaref}}&lt;br /&gt;
[[Categoría:Clonación]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Gemelaci%C3%B3n&amp;diff=107244</id>
		<title>Gemelación</title>
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		<updated>2026-01-29T10:19:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La única posibilidad de que exista '''gemación:''' '''dos personas con la misma identidad genética''', el mismo componente genético y una gran semejanza fenotípica, es cuando se producen  gemelos monocigóticos, que son los que '''proceden de la fecundación de un sólo óvulo y un sólo espermatozoide''' &amp;lt;ref name=&amp;quot;Jouve_Cel_Madre&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Jouve de la Barreda|nombre=Nicolas|título=Células madre|publicación=Argumentos para el s. XXI|fecha=|nombre-editor=Emilio|apellidos-editor=Chuvieco|editorial=Digital Reasons|idioma=español|issn=|url=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-84-9061-232-3}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Alrededor del 2,5 por mil de las nacidos humanos son gemelos monogicóticos &amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellido=Nuñez de Castro|nombre=Ignacio|título=De la dignidad del embrión: reflexiones en torno a la vida humana naciente|fecha=2008|volumen=|páginas=182|url=|fechaacceso=|editorial=Publicaciones de la Universidad Pontificia Comillas: Cátedra de Bioética|issn=|enlaceautor=|isbn=978-8484682332|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Como resultan de la fecundación de un sólo óvulo, los gemelos monocigóticos son siempre de mismo sexo, genéticamente idénticos y muy similares en su aspecto físico &amp;lt;ref name=&amp;quot;moore&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Moore|nombre=Keita L.|título=Embriología clínica|fecha=1999|editorial=6a. ed. McGraw-Hill Interamericana|páginas=161-167|apellidos2=Persaud|nombre2=T.V.N.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El número de placenta y membranas fetales depende de cuándo ocurre la gemelación. Un 35% de los gemelos monocigóticos resulta de la separación temprana de los blastómeros embrionarios (es decir, durante los tres primeros días del desarrollo) estos gemelos presentan '''dos membranas coriónicas''' completamente separadas. El otro 65% se origina al final de la primera semana de gestación, cuando el [[embrión]] está en la fase de blastocisto; estos gemelos tienen una membrana coriónica común, lo que sugiere que la separación ocurre dentro de la masa celular interna una vez que ya se ha formado el trofoblasto &amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Proceso de formación de los gemelos==&lt;br /&gt;
Tres escenarios pueden considerarse sobre el mecanismo de formación de estos gemelos:&lt;br /&gt;
# '''Gemelación por''' '''fisión''': separación de una entidad en dos entidades, desapareciendo la entidad primaria.&lt;br /&gt;
# '''Gemelación por''' '''gemación''': formación de un brote o yema, permaneciendo la entidad primaria.&lt;br /&gt;
# '''Gemelación por''' '''separación''': formación por separación de dos entidades que estaban unidas previamente, en este caso el embrión no era una entidad sino dos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La gemelación por gemación es el mecanismo al cual se adhieren hoy un '''gran numero de investigadores'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es importante cosiderar que '''la gemelación no es la fisión de un cigoto en dos células''' hijas cada una de las cuales prosigue su desarrollo epigenético, sino que más bien debe concebirse como un proceso de formación de una a manera de yema o brote, es decir &amp;quot;gemación&amp;quot; a partir de un individuo en desarrollo epigenético; la &amp;quot;gemación, el producir un brote, una yema, no supone la destrucción de la entidad que produce un nuevo individuo, sino que su entidad continua&amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La gemelación natural no es tanto un accidente aleatorio, cuando una capacidad del patrimonio genético del cigoto. Poseer esta capacidad de multiplicación vegetativa, vale decir poseer la capacidad de formación de un nuevo individuo por un proceso de escisión. En este sentido '''uno de los gemelos comenzó siendo cigoto''' y, el otro, siendo embrión de dos o cuatro células. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El proceso se da así: Un óvulo se divide durante el periodo de fecundación, y antes de que ésta termine, '''da lugar a dos células simétricas''', iguales entre sí, e iguales al óvulo en fecundación. Esto no es un embrión bicelular, ya que las dos células no son desiguales. Son dos células iguales, que si cada una de ellas continúa el proceso fecundante y alcanza el resultado de cigoto asimétrico, da lugar a dos cigotos idénticos fruto de una sola fecundación &amp;lt;ref name=&amp;quot;Natalia_Gemelos&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se conoce de manera inequívoca que en el cigoto hay un plano o mapa que hace que la organización del embrión esté creada al inicio, antes de la implantación. Esto supone un cambio profundo en la idea del [[embrión]], e invalida la duda acerca de que la existencia de gemelos idénticos suponga '''falta de individualidad del embrión''' antes de su implantación en el útero materno. Los datos actuales hacen muy difícil admitir que un organismo, que no es una masa informe de [[Célula|células]], pueda partirse en dos. La ciencia biológica tiene en ello la última palabra y la ha pronunciado con claridad y contundencia. Los gemelos proceden de la formación de dos cigotos de una misma fecundación y no como división de un embrión para originar dos embriones &amp;lt;ref name=&amp;quot;Natalia_Gemelos&amp;quot;&amp;gt;{{cita web|autor=Natalia López Moratalla|título=Gemelos, dos cigotos de una sola fecundación|url=http://blogs.lainformacion.com/cronicas-de-la-ciencia/2011/04/04/382/|fechaacceso=19 de noviembre de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aspectos éticos==&lt;br /&gt;
La capacidad natural del embrión de dividirse espontáneamente dando lugar a gemelos idénticos, ha llevado a '''algunos a pensar que el embrión en sus primeros días de desarrollo antes de la implantación''' no tiene un carácter personal propio. Más bien se trataría de un conglomerado de células humanas, de una materia viva, pero no propiamente de un individuo humano &amp;lt;ref name=&amp;quot;grobstein&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grobstein|nombre=Clfford|título=Science and the Unborn|fecha=1988|editorial=Basis Books}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref name=&amp;quot;McCormick&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=McCormick|nombre=Richard A.|título=Who or what is the preembryo|publicación=Kennedy Institut of Ethics|fecha=Marzo 1991|volumen=1|número=1}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Gracia|nombre=Diego|título=Problemas filosóficos en Genética y Embriología|publicación=La Mediación de la filosofía en la construcción de la bioética|fecha=|páginas=239|nombre-editor=Francesc|apellidos-editor=Abel|enlace-editor=|editorial=Universidad Pontificia de Comillas|url=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La argumentación se basa en que mientras exista posibilidad de gemelación, la identidad del ser humano no está determinada, y de ahí que no se pueda decir que exista ningún individuo en concreto. Carecería de una de las propiedades esenciales de un individuo: '''la unicidad''' o el ser único.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, cada individuo es uno en cuanto que su existencia sigue una trayectoria particular de '''expresión del mensaje genético'''. Y es único y diferente a cualquier otro no sólo por la combinación única de genes que hereda de sus progenitores, sino por las fluctuaciones propias de su trayectoria, que hace diferentes incluso a los gemelos con idéntico patrimonio genético.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de un '''fenómeno natural''' que puede darse durante las primeras etapas de su desarrollo y '''antes de su implantación en el útero materno'''. La gemelación natural puede suceder durante las primeras etapas del desarrollo embrionario, hasta el 14º día de la embriogénesis, cuando las células del blastocisto '''pierden su totipotencialidad y se consolida la anidación'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias bibliográficas==&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Jouve de la Barreda|nombre=Nicolás|título=Las células madre|fecha=2013|editorial=Digital Reasons}}&lt;br /&gt;
== Referencias==&lt;br /&gt;
{{Listaref}}&lt;br /&gt;
[[Categoría:Clonación]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Gemelaci%C3%B3n&amp;diff=107243</id>
		<title>Gemelación</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Gemelaci%C3%B3n&amp;diff=107243"/>
		<updated>2026-01-29T10:17:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La única posibilidad de que exista '''gemación:''' '''dos personas con la misma identidad genética''', el mismo componente genético y una gran semejanza fenotípica, es cuando se producen  gemelos monocigóticos, que son los que '''proceden de la fecundación de un sólo óvulo y un sólo espermatozoide''' &amp;lt;ref name=&amp;quot;Jouve_Cel_Madre&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Jouve de la Barreda|nombre=Nicolas|título=Células madre|publicación=Argumentos para el s. XXI|fecha=|nombre-editor=Emilio|apellidos-editor=Chuvieco|editorial=Digital Reasons|idioma=español|issn=|url=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-84-9061-232-3}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Alrededor del 2,5 por mil de las nacidos humanos son gemelos monogicóticos &amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellido=Nuñez de Castro|nombre=Ignacio|título=De la dignidad del embrión: reflexiones en torno a la vida humana naciente|fecha=2008|volumen=|páginas=182|url=|fechaacceso=|editorial=Publicaciones de la Universidad Pontificia Comillas: Cátedra de Bioética|issn=|enlaceautor=|isbn=978-8484682332|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Como resultan de la fecundación de un sólo óvulo, los gemelos monocigóticos son siempre de mismo sexo&amp;lt;ref name=&amp;quot;Natalia_Biolo&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=López Moratalla|nombre=Natalia|título=Biología del desarrollo, individuos, clones, gemelos y mosaicos|publicación=Investigación y Ciencia|fecha=Abril de 1997|páginas=34-36|url=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, genéticamente idénticos y muy similares en su aspecto físico &amp;lt;ref name=&amp;quot;moore&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Moore|nombre=Keita L.|título=Embriología clínica|fecha=1999|editorial=6a. ed. McGraw-Hill Interamericana|páginas=161-167|apellidos2=Persaud|nombre2=T.V.N.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El número de placenta y membranas fetales depende de cuándo ocurre la gemelación. Un 35% de los gemelos monocigóticos resulta de la separación temprana de los blastómeros embrionarios (es decir, durante los tres primeros días del desarrollo) estos gemelos presentan '''dos membranas coriónicas''' completamente separadas. El otro 65% se origina al final de la primera semana de gestación, cuando el [[embrión]] está en la fase de blastocisto; estos gemelos tienen una membrana coriónica común, lo que sugiere que la separación ocurre dentro de la masa celular interna una vez que ya se ha formado el trofoblasto &amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Proceso de formación de los gemelos==&lt;br /&gt;
Tres escenarios pueden considerarse sobre el mecanismo de formación de estos gemelos:&lt;br /&gt;
# '''Gemelación por''' '''fisión''': separación de una entidad en dos entidades, desapareciendo la entidad primaria.&lt;br /&gt;
# '''Gemelación por''' '''gemación''': formación de un brote o yema, permaneciendo la entidad primaria.&lt;br /&gt;
# '''Gemelación por''' '''separación''': formación por separación de dos entidades que estaban unidas previamente, en este caso el embrión no era una entidad sino dos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La gemelación por gemación es el mecanismo al cual se adhieren hoy un '''gran numero de investigadores'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es importante cosiderar que '''la gemelación no es la fisión de un cigoto en dos células''' hijas cada una de las cuales prosigue su desarrollo epigenético, sino que más bien debe concebirse como un proceso de formación de una a manera de yema o brote, es decir &amp;quot;gemación&amp;quot; a partir de un individuo en desarrollo epigenético; la &amp;quot;gemación, el producir un brote, una yema, no supone la destrucción de la entidad que produce un nuevo individuo, sino que su entidad continua&amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La gemelación natural no es tanto un accidente aleatorio, cuando una capacidad del patrimonio genético del cigoto. Poseer esta capacidad de multiplicación vegetativa, vale decir poseer la capacidad de formación de un nuevo individuo por un proceso de escisión. En este sentido '''uno de los gemelos comenzó siendo cigoto''' y, el otro, siendo embrión de dos o cuatro células. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El proceso se da así: Un óvulo se divide durante el periodo de fecundación, y antes de que ésta termine, '''da lugar a dos células simétricas''', iguales entre sí, e iguales al óvulo en fecundación. Esto no es un embrión bicelular, ya que las dos células no son desiguales. Son dos células iguales, que si cada una de ellas continúa el proceso fecundante y alcanza el resultado de cigoto asimétrico, da lugar a dos cigotos idénticos fruto de una sola fecundación &amp;lt;ref name=&amp;quot;Natalia_Gemelos&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se conoce de manera inequívoca que en el cigoto hay un plano o mapa que hace que la organización del embrión esté creada al inicio, antes de la implantación. Esto supone un cambio profundo en la idea del [[embrión]], e invalida la duda acerca de que la existencia de gemelos idénticos suponga '''falta de individualidad del embrión''' antes de su implantación en el útero materno. Los datos actuales hacen muy difícil admitir que un organismo, que no es una masa informe de [[Célula|células]], pueda partirse en dos. La ciencia biológica tiene en ello la última palabra y la ha pronunciado con claridad y contundencia. Los gemelos proceden de la formación de dos cigotos de una misma fecundación y no como división de un embrión para originar dos embriones &amp;lt;ref name=&amp;quot;Natalia_Gemelos&amp;quot;&amp;gt;{{cita web|autor=Natalia López Moratalla|título=Gemelos, dos cigotos de una sola fecundación|url=http://blogs.lainformacion.com/cronicas-de-la-ciencia/2011/04/04/382/|fechaacceso=19 de noviembre de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aspectos éticos==&lt;br /&gt;
La capacidad natural del embrión de dividirse espontáneamente dando lugar a gemelos idénticos, ha llevado a '''algunos a pensar que el embrión en sus primeros días de desarrollo antes de la implantación''' no tiene un carácter personal propio. Más bien se trataría de un conglomerado de células humanas, de una materia viva, pero no propiamente de un individuo humano &amp;lt;ref name=&amp;quot;grobstein&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grobstein|nombre=Clfford|título=Science and the Unborn|fecha=1988|editorial=Basis Books}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref name=&amp;quot;McCormick&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=McCormick|nombre=Richard A.|título=Who or what is the preembryo|publicación=Kennedy Institut of Ethics|fecha=Marzo 1991|volumen=1|número=1}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Gracia|nombre=Diego|título=Problemas filosóficos en Genética y Embriología|publicación=La Mediación de la filosofía en la construcción de la bioética|fecha=|páginas=239|nombre-editor=Francesc|apellidos-editor=Abel|enlace-editor=|editorial=Universidad Pontificia de Comillas|url=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La argumentación se basa en que mientras exista posibilidad de gemelación, la identidad del ser humano no está determinada, y de ahí que no se pueda decir que exista ningún individuo en concreto. Carecería de una de las propiedades esenciales de un individuo: '''la unicidad''' o el ser único.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, cada individuo es uno en cuanto que su existencia sigue una trayectoria particular de '''expresión del mensaje genético'''. Y es único y diferente a cualquier otro no sólo por la combinación única de genes que hereda de sus progenitores, sino por las fluctuaciones propias de su trayectoria, que hace diferentes incluso a los gemelos con idéntico patrimonio genético.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de un '''fenómeno natural''' que puede darse durante las primeras etapas de su desarrollo y '''antes de su implantación en el útero materno'''. La gemelación natural puede suceder durante las primeras etapas del desarrollo embrionario, hasta el 14º día de la embriogénesis, cuando las células del blastocisto '''pierden su totipotencialidad y se consolida la anidación'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias bibliográficas==&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Jouve de la Barreda|nombre=Nicolás|título=Las células madre|fecha=2013|editorial=Digital Reasons}}&lt;br /&gt;
== Referencias==&lt;br /&gt;
{{Listaref}}&lt;br /&gt;
[[Categoría:Clonación]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Clonaci%C3%B3n&amp;diff=107242</id>
		<title>Clonación</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Clonaci%C3%B3n&amp;diff=107242"/>
		<updated>2026-01-29T10:14:25Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''clon''' fue acuñado en 1963 por el biólogo británico [http://en.wikipedia.org/wiki/J._B._S._Haldane| '''John Haldane'''] (1892-1964) en una conferencia titulada ''Biological Possibilities for the Human Species of the Next Ten-Thousand Years'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Haldane|nombre=J.B.S.|título=Biological Possibilities for the Human Species in the Next Ten Thousand Years|publicación=Man and His Future|año=1963|editorial=Gordon Wolstenholme, Little, Brown}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De acuerdo con este autor, un clon '''''es un conjunto de seres con la misma identidad genética'''''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La única situación excepcional de clonación en el hombre se da entre los '''gemelos monocigóticos''', una rareza con una probabilidad de un '''dos por mil en la especie humana'''. En rigor, aunque se tiende a entender la clonación como la producción de un niño con los genes de otra [[persona]], la clonación puede referirse no tanto a individuos como a células con la misma información genética. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al fijarse en el concepto de identidad genética, como característica común al clon, esta definición permite incluir también '''la producción de células,''' tejidos o incluso “órganos, a través de la proliferación de células en cultivo que proviniesen de una célula inicial, sea el cigoto o una célula de un embrión, o de un adulto, vayan a usarse o no con fines reproductivos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según su origen se puede distinguir:&lt;br /&gt;
# [[Gemelación]]: la que se produce espontáneamente en la naturaleza, aunque pueda tener un origen genético o no.&lt;br /&gt;
# [[Clonación artificial]]: la que se lleva a cabo en el laboratorio&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias bibliográficas==&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Jouve de la Barreda|nombre=Nicolás|título=Las células madre|año=2013|editorial=Digital Reasons}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Clonación]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Gemelaci%C3%B3n&amp;diff=107241</id>
		<title>Gemelación</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Gemelaci%C3%B3n&amp;diff=107241"/>
		<updated>2026-01-29T10:11:18Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: Fjramiro trasladó la página Clonación natural a Gemelación sin dejar una redirección&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La única posibilidad de que exista '''clonación natural''': '''dos personas con la misma identidad genética''', el mismo componente genético y una gran semejanza fenotípica, es cuando se producen  gemelos monocigóticos, que son los que '''proceden de la fecundación de un sólo óvulo y un sólo espermatozoide''' &amp;lt;ref name=&amp;quot;Jouve_Cel_Madre&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Jouve de la Barreda|nombre=Nicolas|título=Células madre|publicación=Argumentos para el s. XXI|fecha=|nombre-editor=Emilio|apellidos-editor=Chuvieco|editorial=Digital Reasons|idioma=español|issn=|url=|fechaacceso=|doi=|pmid=|isbn=978-84-9061-232-3}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Alrededor del 2,5 por mil de las nacidos humanos son gemelos monogicóticos &amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellido=Nuñez de Castro|nombre=Ignacio|título=De la dignidad del embrión: reflexiones en torno a la vida humana naciente|fecha=2008|volumen=|páginas=182|url=|fechaacceso=|editorial=Publicaciones de la Universidad Pontificia Comillas: Cátedra de Bioética|issn=|enlaceautor=|isbn=978-8484682332|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Como resultan de la fecundación de un sólo óvulo, los gemelos monocigóticos son siempre de mismo sexo&amp;lt;ref name=&amp;quot;Natalia_Biolo&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=López Moratalla|nombre=Natalia|título=Biología del desarrollo, individuos, clones, gemelos y mosaicos|publicación=Investigación y Ciencia|fecha=Abril de 1997|páginas=34-36|url=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, genéticamente idénticos y muy similares en su aspecto físico &amp;lt;ref name=&amp;quot;moore&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Moore|nombre=Keita L.|título=Embriología clínica|fecha=1999|editorial=6a. ed. McGraw-Hill Interamericana|páginas=161-167|apellidos2=Persaud|nombre2=T.V.N.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El número de placenta y membranas fetales depende de cuándo ocurre la gemelación. Un 35% de los gemelos monocigóticos resulta de la separación temprana de los blastómeros embrionarios (es decir, durante los tres primeros días del desarrollo) estos gemelos presentan '''dos membranas coriónicas''' completamente separadas. El otro 65% se origina al final de la primera semana de gestación, cuando el [[embrión]] está en la fase de blastocisto; estos gemelos tienen una membrana coriónica común, lo que sugiere que la separación ocurre dentro de la masa celular interna una vez que ya se ha formado el trofoblasto &amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Proceso de formación de los gemelos==&lt;br /&gt;
[[File:Mapa_gemelos1.jpg|400px|derecha|thumb|Gemelismo monocigótico]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tres escenarios pueden considerarse sobre el mecanismo de formación de estos gemelos:&lt;br /&gt;
# '''Gemelación por''' '''fisión''': separación de una entidad en dos entidades, desapareciendo la entidad primaria.&lt;br /&gt;
# '''Gemelación por''' '''gemación''': formación de un brote o yema, permaneciendo la entidad primaria.&lt;br /&gt;
# '''Gemelación por''' '''separación''': formación por separación de dos entidades que estaban unidas previamente, en este caso el embrión no era una entidad sino dos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La gemelación por gemación es el mecanismo al cual se adhieren hoy un '''gran numero de investigadores'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es importante cosiderar que '''la gemelación no es la fisión de un cigoto en dos células''' hijas cada una de las cuales prosigue su desarrollo epigenético, sino que más bien debe concebirse como un proceso de formación de una a manera de yema o brote, es decir &amp;quot;gemación&amp;quot; a partir de un individuo en desarrollo epigenético; la &amp;quot;gemación, el producir un brote, una yema, no supone la destrucción de la entidad que produce un nuevo individuo, sino que su entidad continua&amp;lt;ref name=&amp;quot;Castro&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La gemelación natural no es tanto un accidente aleatorio, cuando una capacidad del patrimonio genético del cigoto. Poseer esta capacidad de multiplicación vegetativa, vale decir poseer la capacidad de formación de un nuevo individuo por un proceso de escisión. En este sentido '''uno de los gemelos comenzó siendo cigoto''' y, el otro, siendo embrión de dos o cuatro células &lt;br /&gt;
: ''&amp;quot;Se conoce que la frecuencia de gemelos ocurre en situaciones de bajo nivel de calcio en la madre. Mientras se fecunda un óvulo con bajo contenido en iones calcio se puede alterar la sincronización de dos procesos habitualmente sincronizados: la división celular y la organización intracelular polarizada, que culminan con la generación del cigoto&amp;quot;'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;Natalia_Biolo&amp;quot; /&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El proceso se da así: Un óvulo se divide durante el periodo de fecundación, y antes de que ésta termine, '''da lugar a dos células simétricas''', iguales entre sí, e iguales al óvulo en fecundación. Esto no es un embrión bicelular, ya que las dos células no son desiguales. Son dos células iguales, que si cada una de ellas continúa el proceso fecundante y alcanza el resultado de cigoto asimétrico, da lugar a dos cigotos idénticos fruto de una sola fecundación &amp;lt;ref name=&amp;quot;Natalia_Gemelos&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se conoce de manera inequívoca que en el cigoto hay un plano o mapa que hace que la organización del embrión esté creada al inicio, antes de la implantación. Esto supone un cambio profundo en la idea del [[embrión]], e invalida la duda acerca de que la existencia de gemelos idénticos suponga '''falta de individualidad del embrión''' antes de su implantación en el útero materno. Los datos actuales hacen muy difícil admitir que un organismo, que no es una masa informe de [[Célula|células]], pueda partirse en dos. La ciencia biológica tiene en ello la última palabra y la ha pronunciado con claridad y contundencia. Los gemelos proceden de la formación de dos cigotos de una misma fecundación y no como división de un embrión para originar dos embriones &amp;lt;ref name=&amp;quot;Natalia_Gemelos&amp;quot;&amp;gt;{{cita web|autor=Natalia López Moratalla|título=Gemelos, dos cigotos de una sola fecundación|url=http://blogs.lainformacion.com/cronicas-de-la-ciencia/2011/04/04/382/|fechaacceso=19 de noviembre de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aspectos éticos==&lt;br /&gt;
La capacidad natural del embrión de dividirse espontáneamente dando lugar a gemelos idénticos, ha llevado a '''algunos a pensar que el embrión en sus primeros días de desarrollo antes de la implantación''' no tiene un carácter personal propio. Más bien se trataría de un conglomerado de células humanas, de una materia viva, pero no propiamente de un individuo humano &amp;lt;ref name=&amp;quot;grobstein&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grobstein|nombre=Clfford|título=Science and the Unborn|fecha=1988|editorial=Basis Books}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref name=&amp;quot;McCormick&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=McCormick|nombre=Richard A.|título=Who or what is the preembryo|publicación=Kennedy Institut of Ethics|fecha=Marzo 1991|volumen=1|número=1}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Gracia|nombre=Diego|título=Problemas filosóficos en Genética y Embriología|publicación=La Mediación de la filosofía en la construcción de la bioética|fecha=|páginas=239|nombre-editor=Francesc|apellidos-editor=Abel|enlace-editor=|editorial=Universidad Pontificia de Comillas|url=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La argumentación se basa en que mientras exista posibilidad de gemelación, la identidad del ser humano no está determinada, y de ahí que no se pueda decir que exista ningún individuo en concreto. Carecería de una de las propiedades esenciales de un individuo: '''la unicidad''' o el ser único.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, cada individuo es uno en cuanto que su existencia sigue una trayectoria particular de '''expresión del mensaje genético'''. Y es único y diferente a cualquier otro no sólo por la combinación única de genes que hereda de sus progenitores, sino por las fluctuaciones propias de su trayectoria, que hace diferentes incluso a los gemelos con idéntico patrimonio genético.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de un '''fenómeno natural''' que puede darse durante las primeras etapas de su desarrollo y '''antes de su implantación en el útero materno'''. La gemelación natural puede suceder durante las primeras etapas del desarrollo embrionario, hasta el 14º día de la embriogénesis, cuando las células del blastocisto '''pierden su totipotencialidad y se consolida la anidación'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias bibliográficas==&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Jouve de la Barreda|nombre=Nicolás|título=Las células madre|fecha=2013|editorial=Digital Reasons}}&lt;br /&gt;
== Referencias==&lt;br /&gt;
{{Listaref}}&lt;br /&gt;
[[Categoría:Clonación]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Aborto(%C3%A9tica)&amp;diff=107236</id>
		<title>Aborto(ética)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Aborto(%C3%A9tica)&amp;diff=107236"/>
		<updated>2025-11-03T09:21:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: Revertidos los cambios de 189.199.32.5 (disc.) a la última edición de Fjramiro&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
{{AP|Aborto}}&lt;br /&gt;
La '''consideración ética''' de lo que se conoce como '''[[aborto]]''' y también '''[[interrupción voluntaria del embarazo]]''' viene dada por los dos aspectos de lo que en la realidad ocurre:&lt;br /&gt;
# '''La mujer''' está embarazada, y deja de estar embarazada.&lt;br /&gt;
# El embrión o '''feto''' que la mujer lleva en su vientre muere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Excluir una de las dos, independientemente de la valoración que se le dé, supone un error en la valoración ética de lo que se lleva a cabo. De hecho en la sociedad se suele utilizar uno de los dos términos según el aspecto que se quiera remarcar: el hecho de interrumpir el embarazo, o de abortar. No parece encontrarse un término que '''abarque simultáneamente las dos realidades.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la secuencia biológica de los hechos, lo primero que es posible encontrar es que la presencia del [[embrión]] o feto, produce que la mujer esté embarazada, lo segundo el reconocimiento del [[embarazo]], a continuación la decisión de acabar con él, y para ello '''acabar con la [[vida]] de ese feto'''. Por tanto también bajo el aspecto lógico hay que considerar que producir el aborto tiene como fin interrumpir el embarazo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además, en el tema del aborto, existen '''prejuicios''' -en el sentido de juicios previos al tema-, que se deben tener en cuenta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El primero es la '''anuencia legal''' con la que cuenta en muchos países &amp;lt;ref name=&amp;quot;abortoUN&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=United Nations|título=Abortion Policies. A Global Review|url=http://www.un.org/esa/population/publications/abortion/profiles.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;El estar extendido por muchos lugares puede lleva a concluir con que se trata de una situación normal y, por tanto, que es supérfluo debatir sobre su eticidad.&lt;br /&gt;
# Otro punto a tener en cuenta es el planteamiento de relegar este tema al ámbito de las '''creencias''' –de lo religioso-, que por ser de ámbito subjetivo no puede salir a la palestra de lo social. Independientemente de que las religiones tomen una posición, parece que el tema de la vida forma parte de los objetivos del bien común que se plantea cualquier sociedad. &lt;br /&gt;
# La participación en la decisión de legalizar o no el aborto es evidente que debe llevarse a cabo en el ámbito '''democrático''', y con el respeto que cada [[persona]] merece, y en un ámbito de '''tolerancia'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para ordenar los diversos aspectos con valencia ética que surgen en el ámbito del aborto se han realizado cuatro apartados:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ética: diversas nomenclaturas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Interrupción voluntaria del embarazo===&lt;br /&gt;
[[Archivo:abortosino.jpg|miniaturadeimagen|izquierda]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La expresión “interrupción voluntaria del embarazo”&amp;lt;ref&amp;gt;La ley orgánica que, en España, introduce esta despenalización se llama “Ley Orgánica 9 de 5 de julio 1985 que modifica el art. 417 bis del Código Penal”, y en su breve articulado solo aparece el término “aborto” y lo hace en 7 ocasiones. {{cita web|autor=Ministerio de Sanidad, Seguros sociales e Igualdad|título=Interrupciones Voluntarias del Embarazo|url=http://www.msc.es/profesionales/saludPublica/prevPromocion/embarazo/home.htm#legislacion|fechaacceso=20 de diciembre de 2012|idioma=español}}.Por el contrario, la ley italiana lleva como título:  ''Legge 22 maggio 1978 n. 194. Norme per la tutela sociale della maternita' e sull'interruzione volontaria della gravidanza''   &amp;lt;/ref&amp;gt;, se ajusta a uno de los dos focos éticos que deben considerarse al estudiar el aborto. En concreto a que hay una persona que '''sufre el proceso del embarazo''', y que puede llevarlo:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Por decisión propia:''' porque ha decidido quedarse embarazada, y así ha sido. A veces se decide pero después no se produce.&lt;br /&gt;
* '''Por comportamientos propios:''' no se había planteado quedarse embarazada, pero por las relaciones sexuales que sí que ha decidido llevar a cabo, resulta que inesperadamente se queda embarazada. Aquí hay que contemplar también el caso de quedarse embarazada por “fallo”, bien sea por pensar que estaba en un día no fértil, como porque los medios que ha utilizado contra la concepción han fallado.&lt;br /&gt;
* '''Contra la voluntad y sin poner actos propios:''' como es el caso de una agresión sexual, que –aunque sea en una proporción muy baja- puede producir el embarazo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cualquiera de los casos, si sólo se considera el aspecto del embarazo como situación sufrida por una [[persona]], se podría afirmar, apoyándose en el '''respeto a la [[autonomía]] de la persona''', la capacidad de cada mujer para decidir si sigue adelante o no con el proceso del embarazo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De hecho parece que, en los casos de embarazo no deseado, o no fácilmente aceptado, esta suele ser la consideración principal: se ha producido un problema, que se desea resolver cuanto antes. El modo de resolución es deteniendo el embarazo. Se trata de '''decisiones que se toman con cierta urgencia''', movidos por el deseo de resolver el problema que se ha presentado ya que puede afectar de forma importante a diversos aspectos de la vida de la persona: estético, de relación de pareja, económico, profesional, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La multiplicación de las dificultades puede empujar a tomar decisiones con poca deliberación, y sin considerar los problemas que pueden surgir para la misma persona por el hecho de interrumpir el [[embarazo]]. Es especialmente importante que se '''suministre la suficiente información''' para que el [[Consentimiento informado|consentimiento]] realmente sea informado. No debería dejar de informase de los efectos secundarios de tipo médico, y psicológico que se pueden producir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Gómez Lavín|nombre=Carmen|título=Consecuencias psicopatológicas del aborto en la mujer|publicación=Cuadernos de Bioética|año=1996|volumen=5|número=17-18|páginas=28-30|url=http://aebioetica.org/revistas/1994/1-2/17-18/28.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Observatorio Regional para la Mujer de América Latina y el Caribe (ORMALC)|título=El aborto y su relación con la salud de la mujer|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4083/904/|fechaacceso=20 de diciembre de 2012|fecha=28 de septiembre de 2005|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La irreparabilidad de la decisión tomada, acentúa la importancia de que se procure un ambiente adecuado para que el consentimiento se pueda ejercer con el '''mínimo de coacciones psicológicas'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Aborto===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Feto12semanas.jpg|miniaturadeimagen|izquierda]]&lt;br /&gt;
La interrupción voluntaria del embarazo es una acción que no se ejecuta primariamente sobre la embarazada, sino de '''forma directa sobre el feto y sólo transeuntemente sobre la embarazada'''. Es decir, no se deja de estar embarazada sino mediante la producción de la [[muerte]] del feto. Esta es la primera acción que se lleva a cabo aunque lo que se quiera finalmente es detener el embarazo. Por ello no se puede valorar éticamente el hecho y la utilidad de poner fin al embarazo, sin considerar el valor ético de la muerte del feto, es decir del aborto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La expresión &amp;quot;'''con mi cuerpo hago lo que quiero'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Por otra parte ya usada por Empédocles(siglo V a.c.), lo defiende Ulpiano (siglo II p.c.) como aparece en el Digesto de Justiniano: “partus, antequam edatur, mulieris portio est vel viscerum” (Digesto 25, 4,1,1).&amp;lt;/ref&amp;gt;, aunque utilizada en algunas ocasiones, no es correcta desde el [[Inicio de la vida humana|punto de vista]] biológico, y por tanto ético. Relacionar el aborto con la disponibilidad que una [[persona]] puede tener respecto a órganos o partes de su propio cuerpo, no parece tener un fundamente ético, por carecer de fundamento biológico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Independientemente de lo que se pueda pensar sobre el carácter personal, o el valor de dignidad que tenga el feto, es evidente que se trata de '''individualidades biológicamente distintas la madre y el hijo'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''núcleo de la cuestión ética''' podría plantearse de una forma sencilla y sintética: &lt;br /&gt;
* Acabar con la vida de un ser humano en el feto materno hoy es legal. &lt;br /&gt;
* Matar a un niño no lo es. &lt;br /&gt;
* Por tanto cualquier defensor del aborto, que quiera defender este comportamiento de una forma racional y humana, '''debe demostrar por qué es distinto, desde el punto de vista biológico o ético, matar a un feto en las últimas semanas del embarazo y matar a un niño''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Telegraph|título=Legal nicety that kills babies|fecha=21 de mayo de 2006|url=http://www.telegraph.co.uk/comment/telegraph-view/3625093/Legal-nicety-that-kills-babies.html|fechaacceso=20 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la '''[[Comienzo de la vida humana|realidad biológica individual]]''', hay que decir, que las discusiones que se han dado con referencia al [[Preembrión|embrión preimplantatorio]], han tenido como efecto indirecto que el campo de discusión sobre si se está o no ante una realidad biológica individual, se ha restringido a los 14 primeros días de su existencia, o al período previo a la implantación. No parece que haya discusiones razonables acerca de la individualidad del embrión implantado o del feto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la '''realidad ética''' del aborto suelen plantearse '''dos posturas''': &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Los que hacen una opción “'''pro vida'''”, entienden que el ser humano es un todo único, y que debe ser respetada su vida desde que empieza, con la concepción, hasta su finalización natural. Que en algún momento pueda no poder expresar algunas de las características más plenamente humanas por falta de desarrollo de órganos corporales, no cambia lo que ya se es. No hay un cambio de quién es uno desde el primer momento en que empieza su [[vida]]. Para estas personas el aborto siempre será un mal ético.&lt;br /&gt;
# Los que '''admiten''' la posibilidad del '''[[Eutanasia neonatal|aborto]]''' defienden que el ejercicio de algunas de estas características es clave para reconocer la intangibilidad de esa vida o no. Para estas personas, el aborto en ocasiones será un mal, y en otras un bien. &lt;br /&gt;
[[Archivo:07-semanas-de-embarazo.jpg|miniaturadeimagen|Según algunos autores, tanto el feto como el recién nacido son seres humanos pero no pueden considerarse personas en un sentido moral relevante.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticawiki.com/Eutanasia_neonatal|título=Eutanasia neonatal|apellidos=|nombre=|fecha=10 de agosto de 2020|publicación=BioeticaWiki|fechaacceso=15 de octubre de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
El problema que se plantea en este segundo posicionamiento es que no es posible hablar de una '''gradación en la intangibilidad de la vida'''. Es decir, no puede darse que una vida humana sea más o menos intangible, en función de otro, porque eso ya es no reconocerle la [[dignidad]] que exige ser tratado como un fin y no como un medio. Por tanto estos deberían establecer muy claramente cuál es la característica o el conjunto de características que se deben fijar para que haya obligación de respetar siempre esa [[vida humana]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos autores soslayan este problema haciendo razonamientos de tipo utilitarista o consecuencialista. '''Peter Singer''', su principal representante, afirma que la fuente de derechos en el ser humano a la que hay que referirse es:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki&amp;gt;''A sus características relacionadas con la ética. Algunas de éstas son inherentes a la naturaleza del ser, entre las que se incluyen, la conciencia, la capacidad para interactuar física, social y mentalmente con otros seres, el preferir conscientemente seguir con vida y el tener experiencias agradables. Otros aspectos pertinentes dependen de la relación del ser con los demás, por ejemplo, tener parientes que llorarán tu muerte o estar tan situado en un grupo que, si te matan, los demás temerán por sus vidas''&amp;lt;/nowiki&amp;gt;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Singer|nombre=Peter|título=Repensar la vida y la muerte. El derrumbe de nuestra ética tradicional|año=1997|editorial=Paidos|isbn=978-84-493-0414-9|páginas=188-189}}Cfr. también H. Engelhardt Jr., ''Manuale di bioetica'' (Milán 1991), pp. 126-128, 244 ss. R. Dworkin, ''El dominio de la vida. Una discusión acerca del aborto, la eutanasia y la libertad individual'' (Barcelona 1994)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Pocas personas defienden que el '''hecho del nacimiento''' –al que se suele dar tanto valor jurídico- pueda ser una referencia ética sobre el valor del individuo. En efecto, no se ve muy bien cómo puede cambiar tanto lo que uno es, por el hecho de nacer, cuando el parto podría haberse adelantado, o ser prematuro. Esta dificultad se agrava porque con el progreso de la medicina neonatal cada vez están sobreviviendo niños que nacen con menos semanas de embarazo, con lo cual la pretensión de fijar una frontera en la posibilidad de supervivencia tras el nacimiento se va adelantando. Algún autor, sin embargo, sí que le da una importancia capital, porque entiende que con el nacimiento es posible respetar los derechos del recién nacido, sean cuales sean, sin que entren en conflicto con los de la madre. &amp;lt;ref&amp;gt;Cfr.{{cita publicación|apellido=Warren|nombre=Mary Anne|título=El aborto|publicación=Compendio de ética|año=1995|páginas=417-432|url=https://filosoblog.com/wp-content/uploads/2018/08/Warren-M.A.-El-aborto.pdf|fechaacceso=14 de mayo de 2015|nombre-editor=Peter|apellidos-editor=Singer|editorial=Alianza editorial|fecha=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Casos confusos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Aborto terapéutico===&lt;br /&gt;
{{AP|Aborto terapéutico}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El aborto terapéutico es el aborto inducido justificado por razones médicas:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Riesgo grave para la vida de la madre''', cuando la continuación del embarazo o el parto significan un riesgo grave para la vida de la madre;&lt;br /&gt;
* '''Para salvarguardar la salud física o mental de la madre''', cuando éstas están amenazadas por el embarazo o por el parto;&lt;br /&gt;
* '''Riesgo de enfermedad congénita o genética''', para evitar el nacimiento de un niño con una enfermedad congénita o genética grave que es fatal o que le condena a padecimientos o discapacidades muy graves.&lt;br /&gt;
* '''Reducción de embriones o fetos en embarazos múltiples''', hasta un número que haga el riesgo aceptable y el embarazo viable.&lt;br /&gt;
* '''Riesgo grave para la vida del hijo''', cuando la continuación del embarazo o el parto significan un riesgo grave para la vida del hijo, ya sea porque viene con una malformación, o tiene un alto riesgo de vida cuando nazca.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La valoración ética del aborto terapéutico está muy ligada a la valoración general sobre el aborto. Si se atribuye un valor de respeto a la vida desde la concepción, las razones que puedan darse explicarán los motivos por los que era más o menos difícil respetar esa vida, pero '''no justificarán el haber acabado con ella'''.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Aborto en tus manos.jpg|miniaturadeimagen|En el caso de un [[Futilidad|tratamiento fútil]], la principal obligación del pediatra es aconsejar a los padres y permitir que el paciente muera con el mínimo sufrimiento.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
Para quien retrasa la atribución de [[Dignidad humana|dignidad al ser humano]] en el seno materno hasta determinados estadios de su desarrollo, antes de ese momento la acción abortiva podrá tener una valoración ética positiva. Así con una [[Utilitarismo|ética consecuencialista]], el derecho a la vida del feto puede ser relativizado en función del valor que se otorgue a determinados aspectos de salud física o psíquica de la madre. En este enfrentamiento de '''derechos el juicio de la eticidad del aborto''' estará en función de las consecuencias más o menos valoradas: desde el peligro cierto de [[muerte]] en la madre, a aspectos de la figura, o del deseo de tener un hijo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No hay que confundir el [[aborto terapéutico]], con las terapias que pueden producir indirectamente un aborto. Puede ocurrir que una '''terapia''' necesaria o muy conveniente para la salud de la madre, indirectamente '''produzca una aborto'''. En estos caso se habla de [[aborto indirecto]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los casos de malformación del feto, hay que hablar más bien del [[aborto eugenésico]]. En este caso se manifiesta más claro que el término &amp;quot;terapéutico&amp;quot; aplicado al aborto es ciertamente equívoco, porque el '''feto no recibe ninguna terapia que le cure''', y no se puede hablar de terapia cuando lo que se hace es acabar con su vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Aborto indirecto===&lt;br /&gt;
{{AP|Aborto indirecto}}&lt;br /&gt;
* Para '''los que admiten el aborto''' terapéutico o en general el inducido, el aborto indirecto también es éticamente correcto.&lt;br /&gt;
* Para los que '''no admiten ningún tipo de aborto''' inducido puede provocar una cierta perplejidad esta situación del aborto indirecto. Parece una situación en la que se haga lo que se haga, se obra mal. La solución es aceptar que en ocasiones hay acciones que es obligatorio poner y sin embargo no se puede evitar que se produzcan efectos que no se desearían. En este caso puede existir la obligación para la salvación de la vida de la madre, llevar a cabo acciones terapéuticas que también produzcan daños al embrión o al feto. Se puede optar por no hacer nada, y correr el riesgo de perder la vida, pero también procurar la salud y aceptar que morirá el niño.&lt;br /&gt;
: La justificación ética de este tipo de comportamiento se encuentra en el '''[[principio del doble efecto]]'''&lt;br /&gt;
El [[aborto indirecto]] es una situación distinta de producir el aborto directamente para '''evitar que el niño ponga en riesgo la vida de la madre'''. Este tipo de aborto sería un aborto inducido.&lt;br /&gt;
==Postura de la iglesia Católica==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La declaración oficial más reciente es la '''[[Evangelium vitae|encíclica Evangelium vitae]]''' que en los números 61 y 62 argumenta:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:'' La Tradición cristiana(...) es clara y unánime, desde los orígenes hasta nuestros días, en considerar el aborto como desorden moral particularmente grave. Desde que entró en contacto con el mundo greco-romano, en el que estaba difundida la práctica del aborto y del infanticidio, la primera comunidad cristiana se opuso radicalmente, con su doctrina y praxis, a las costumbres difundidas en aquella sociedad, como bien demuestra la ya citada Didaché. Entre los escritores eclesiásticos del área griega, Atenágoras recuerda que los cristianos consideran como homicidas a las mujeres que recurren a medicinas abortivas, porque los niños, aun estando en el seno de la madre, son ya « objeto, por ende, de la providencia de Dios ». Entre los latinos, Tertuliano afirma: « Es un homicidio anticipado impedir el nacimiento; poco importa que se suprima el alma ya nacida o que se la haga desaparecer en el nacimiento. Es ya un hombre aquél que lo será ».''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''(...)Esta misma doctrina ha sido enseñada constantemente por los Padres de la Iglesia, por sus Pastores y Doctores. Incluso las discusiones de carácter científico y filosófico sobre el momento preciso de la infusión del alma espiritual, nunca han provocado la mínima duda sobre la condena moral del aborto.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''El Magisterio pontificio más reciente ha reafirmado con gran vigor esta doctrina común. En particular, Pío XI en la Encíclica Casti connubii rechazó las pretendidas justificaciones del aborto; Pío XII excluyó todo aborto directo, o sea, todo acto que tienda directamente a destruir la vida humana aún no nacida, « tanto si tal destrucción se entiende como fin o sólo como medio para el fin »; Juan XXIII reafirmó que la vida humana es sagrada, porque « desde que aflora, ella implica directamente la acción creadora de Dios ». El Concilio Vaticano II, como ya he recordado, condenó con gran severidad el aborto: « se ha de proteger la vida con el máximo cuidado desde la concepción; tanto el aborto como el infanticidio son crímenes nefandos ».''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''(...)La nueva legislación canónica sanciona que « quien procura el aborto, si éste se produce, incurre en excomunión latae sententiae », es decir, automática. La excomunión afecta a todos los que cometen este delito conociendo la pena, incluidos también aquellos cómplices sin cuya cooperación el delito no se hubiera producido.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''(...)Por tanto, con la autoridad que Cristo confirió a Pedro y a sus Sucesores, en comunión con todos los Obispos —que en varias ocasiones han condenado el aborto y que en la consulta citada anteriormente, aunque dispersos por el mundo, han concordado unánimemente sobre esta doctrina—, declaro que el '''aborto directo''', es decir, querido como fin o como medio, '''es siempre un desorden moral grave''', en cuanto '''eliminación deliberada de un ser humano inocente'''. Esta doctrina se fundamenta en la ley natural y en la Palabra de Dios escrita; es transmitida por la Tradición de la Iglesia y enseñada por el Magisterio ordinario y universal.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Postura judía ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Atalayar Convivencia Marruecos Judíos.jpg|miniaturadeimagen|Los rabinos ortodoxos más respetados durante casi un siglo, el rabino Moshe Feinstein y el rabino Joseph Soloveitchik, escribieron que el aborto constituye un asesinato.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.thepublicdiscourse.com/2018/07/22070/|título=The Jewish Position On Abortion Isn’t What You Think It Is|apellidos=Rocklin|nombre=Mitchell|apellidos2=Slugh|nombre2=Howard|fecha=16 de julio de 2018|publicación=The Public Discourse|fechaacceso=15 de octubre de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
Aunque se ha engañado a muchos judíos para que piensen lo contrario, el '''judaísmo no es compatible''' con el apoyo político al aborto.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Contrariamente a la creencia popular, el '''judaísmo es provida'''. Si bien hasta el 76 por ciento de los judíos estadounidenses están a favor del [[aborto]], su posición no representa la ley y la tradición judías.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El judaísmo difundió la idea de que Dios tiene una relación de pacto con todos sus hijos y, por lo tanto, considera su destrucción sin sentido como una '''abominación en lugar de una cuestión de elección individual'''. Con base en este principio, el judaísmo introdujo la noción de un imperativo para oponerse al aborto en la sociedad grecorromana, que respondió con desprecio y burla.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Antes de la imposición por parte de la Corte Suprema de Estados Unidos de un régimen de aborto permisivo, era bien sabido que la mayoría de los '''rabinos ortodoxos mantenían posiciones restrictivas''' sobre el aborto. Desafortunadamente, los desarrollos culturales durante las décadas siguientes han confundido a muchos judíos, llevándolos a aceptar o incluso promover el aborto. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El rabino Feinstein incluso '''prohibió la amniocentesis''', una prueba que puede detectar anomalías fetales, por temor a que los padres opten por abortar un feto con defectos de nacimiento. &amp;quot;''El asesinato de un feto se clasifica como un delito''&amp;quot;, escribió el rabino Soloveitchik, quien, por lo tanto, sostuvo que alguien que practica un aborto merece la muerte. También señaló que la ley judía requiere que uno viole el sábado, una acción que solo se permite cuando sea necesario para salvar la [[vida humana]], con el fin de preservar la vida fetal.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta tradición se refleja en los códigos de la ley judía del siglo XVI que todavía son considerados autorizados por los judíos ortodoxos de ascendencia europea y de Oriente Medio. En el siglo XII, Maimónides escribió que el '''aborto está prohibido excepto para salvar la vida de la madre'''. Esta posición también aparece en el Talmud, una de las primeras fuentes de la ley rabínica. De manera similar, el ''Zohar'', la fuente mística judía más prominente, consideraba el aborto como una práctica pagana abominable. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Star-of-david.jpg|miniaturadeimagen|Incluso dentro de esta tradición restrictiva, existe una aceptación generalizada de que se permiten los abortos cuando es necesario para salvar la vida de la madre.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
Quienes se oponen a las leyes de libertad religiosa, incluida la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa, afirman falsamente que esas leyes otorgan a las personas religiosas '''licencia para hacer lo que quieran''', incluso para cometer crímenes monstruosos. La demanda errónea de exenciones religiosas a las leyes que restringen el aborto refleja la más perversa de estas afirmaciones. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En verdad, las leyes diseñadas para proteger la libertad religiosa no les dan a los adherentes ''carta blanca'' '''para violar las leyes que prohíben crímenes atroces''', como el asesinato. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un aborto que no está justificado por la defensa propia es la '''toma injustificada y deliberada de una [[vida humana]]''', también conocida como asesinato, y por lo tanto no estaría disponible ninguna excepción. Las leyes de libertad religiosa no permiten que los seguidores religiosos se salgan con la suya con el asesinato, en sentido figurado o literal.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No debería ser sorpresa que los judíos liberales hayan intentado '''utilizar la religión para justificar el aborto'''. Es un hecho científico que un miembro vivo de la especie humana nace en el momento de la fertilización. En su libro de 1933 ''Life in the Making''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Guttmacher|nombre=Alan Frank|enlaceautor=|título=Life in the making|url=|fechaacceso=|año=1 de enero de 1933|editorial=Garden City Pub. Co., inc|isbn=|editor=|ubicación=|página=297|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Alan Guttmacher, fundador de Planned Parenthood, admitió que:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''“Hoy sabemos que el hombre nace de la unión sexual; que comienza su vida como un embrión dentro del cuerpo de la hembra; y que el embrión se forma a partir de la fusión de dos células individuales, el óvulo y el esperma&amp;quot;.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Aborto]]&lt;br /&gt;
* [[Aborto (Tomás de Aquino)]]&lt;br /&gt;
* [[Aborto después del nacimiento]]&lt;br /&gt;
* [[Estatuto biológico del embrión humano]]&lt;br /&gt;
* [[Contracepción de emergencia]]&lt;br /&gt;
* [[Píldora del día después]]&lt;br /&gt;
* [[Evangelium vitae|Encíclica Evangelium vitae]]&lt;br /&gt;
* [[Utilitarismo]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias externas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Ministerio de Sanidad, Seguros sociales e Igualdad|título=Interrupciones Voluntarias del Embarazo|url=http://www.mscbs.gob.es/profesionales/saludPublica/prevPromocion/embarazo/home.htm |fechaacceso=20 de septiembre de 2018|idioma=español}}&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Lawrence M. Hinman University of San Diego|título=Abortion and Ethics|url=http://ethics.sandiego.edu/Applied/Abortion/index.asp|fechaacceso=2 de febrero de 2014|obra=Ethics Updates|idioma=inglés}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Guttmacher|nombre=Institute|título=Aborto a nivel mundial.|año=2010}}&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Vicente Bellver Capella|título=Un territorio común para seguir hablando del aborto|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/5009/933/|fechaacceso=5 de agosto de 2013|fecha=mayo 2013|idioma=español}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}} &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Aborto]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Maternidad_subrogada&amp;diff=107234</id>
		<title>Maternidad subrogada</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Maternidad_subrogada&amp;diff=107234"/>
		<updated>2025-10-14T11:41:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: actualizado España&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El nombre que recibe esta práctica puede depender del aspecto que se quiera destacar y, sobre todo de la valoración ética que se haga, se recurre a uno u otro término: maternidad subrogada, alquiler de vientres, gestación subrogada, gestación por sustitución, maternidad de alquiler, maternidad por sustitución, etc.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;“Comite”&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/informe-del-comite-de-bioetica-de-espana-sobre-los-aspectos-eticos-y-juridicos-de-la-maternidad-subrogada/|título=Informe del Comité de Bioética de España sobre los aspectos éticos y jurídicos de la maternidad subrogada|apellidos=Comité de Bioética de España|nombre=|fecha=|publicación=Comité de Bioética de España|fechaacceso=20 de mayo 2017|fecha-publicación=19 de mayo de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Vientre-alquiler2.jpg|300px|thumb|Maternidad subrogada]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definición y tipos ==&lt;br /&gt;
La gestación por sustitución o maternidad subrogada puede definirse como el acuerdo de voluntades en virtud del cual una mujer acepta portar en su vientre '''un niño por encargo de otra persona''' o de una pareja, con el compromiso de que, una vez llevado a término el [[embarazo]], entregará a aquélla o a aquéllos/as el recién nacido, renunciando a la filiación que pudiera corresponderle sobre el hijo así gestado. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''técnica'''  que se utilice la gestación subrogada se puede llevar a cabo de dos formas:&lt;br /&gt;
* La mujer que presta su útero se somete a un tratamiento de [[inseminación artificial]]. Es la menos frecuente&lt;br /&gt;
* A la mujer que presta su útero se le implanta un embrión ya fecundado previamente mediante [[Fivet]]. Este [[embrión]] puede contener el material genético de alguno de los futuros progenitores, de los dos o de ninguno.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según el '''tipo de acuerdo''' se pueden dar dos casos:&lt;br /&gt;
* La subrogación '''altruista''', que es aquella en la que no hay acuerdo económico para pagar a la madre portadora. De todas formas suele haber una relación económica para hacer frente a los gastos vinculados al desarrollo del embarazo, como el asesoramiento legal, los tratamientos de fertilidad y la atención médica durante la gestación si esta no está cubierta por un seguro médico o prefieren que se lleve a cabo en la sanidad privada.&lt;br /&gt;
* La subrogación '''comercial''', que es la más frecuente y que supone un contrato de servicios que son remunerados. Se estima que en los Estados Unidos en 2013 la compensación a una gestante subrogada es de 98.000-140.000 dólares&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Surrogacy Fees &amp;amp; Costs|url=https://www.conceiveabilities.com/parents/surrogacy-cost|fechaacceso=12 febrero 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, frente a 22,000-35,000 en la India&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Low Cost Surrogacy in India. Medical Tourism Corporation|url=https://www.medicaltourismco.com/low-cost-surrogacy-in-india/|fechaacceso=12 febrero 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay otras diversas clasificaciones según diversos criterios &amp;lt;ref name=&amp;quot;“Comite”&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historia de la maternidad subrogada ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La posibilidad de recurrir a la maternidad por subrogación '''apareció''' en el marco abierto por las '''nuevas tecnologías reproductivas'''. En el caso concreto de mujeres que padecían una '''patología uterina''', se suscitó la posibilidad de poder recurrir al útero de otra mujer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''primer acuerdo de maternidad subrogada documentado''', con empleo de la inseminación artificial. se llevó a cabo en '''1976'''. Dicho acuerdo fue patrocinado por el abogado '''Noel Keane''', el cual creó en '''Michigan''' la '''''Surrogate Family Service Inc'''''. Su finalidad declarada fue ayudar a parejas con dificultades para concebir, facilitándoles el acceso a madres sustitutas y gestionando los trámites jurídicos necesarios para llevar a cabo la subrogación. Esta iniciativa contribuyó a divulgar una imagen solidaria de la maternidad por subrogación: determinadas mujeres ofrecían sus úteros para permitir que mujeres incapaces de gestar pudieran tener hijos biológicos&amp;lt;ref name=&amp;quot;lopez&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=López Guzmán|nombre=José|apellido2=Aparisi Miralles|nombre2=Angela|título=Aproximación a la problemática ética y jurídica de la maternidad subrogada|publicación=Cuad. Bioét.|fecha=2012|volumen=XXIII|número=2|páginas=253-267|url=http://aebioetica.org/revistas/2012/23/78/253.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El primer artículo científico es de noviembre de 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/4058527|título=Successful pregnancy after in vitro fertilization and embryo transfer from an infertile woman to a surrogate|apellidos=Utian WH, Sheean L, Goldfarb JM, Kiwi R.|nombre=|fecha=1985|publicación=N Engl J Med|volumen=|número=313|fechaacceso=18-04-2017|página=1351-1352|doi=|pmid=4058527}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archivo:Baby_M.png|thumb|Serie de televisión sobre el caso Baby M]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La atención pública brindada al controvertido caso de maternidad subrogada, conocido como '''Baby M''', puso el tema en el centro de los debates en '''1986 en Estados Unidos'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita noticia|apellidos=|nombre=|título=Justice for All in the Baby M Case|url=http://www.nytimes.com/1988/02/04/opinion/justice-for-all-in-the-baby-m-case.html|fecha=february 4, 1988|fechaacceso=5 de mayo de 2017|periódico=The New York times}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En un acuerdo sobre maternidad sustituta, la mujer gestante después de nacida la hija, se arrepintió de darla al matrimonio contratante y decidió conservarla, los problemas se suscitaron por el contrato que habían firmado ambas partes involucradas. La madre sustituta había sido [[Inseminación artificial|inseminada]] con semen del varón de la pareja contratante y este conflicto de intereses terminó en la justicia quien después de un largo proceso con varias apelaciones, decidió darle la tenencia al varón y derechos de visita a la madre sustituta.&amp;lt;ref name=&amp;quot;camacho&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martin Camacho|nombre=Javier|título=Maternidad subrogada: una práctica moralmente aceptable. Análisis crítico de las argumentaciones de sus detractores|fecha=2009|url=http://www.fundacionforo.com.ar/pdfs/maternidadsubrogada.pdf|fechaacceso=12 de febrero de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión inicial de ayuda a parejas [[Infertilidad|infértiles]] se ha ido difuminando, siendo sustituida por una perspectiva mercantil. Se ha pasado a una '''segunda etapa''', en la que se admite, e incluso se justifica, que la maternidad subrogada '''conlleve asociada una transacción económica'''. De esa forma, y de forma coloquial, se empezó a hacer referencia a los '''«vientres de alquiler».'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;lopez&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Recientemente, en junio de 2011, el grupo feminista israelí Isha L’Isha ha manifestado que lo que ahora sucede con la subrogación nada tiene que ver con la inicial visión del «regalo altruista que se hacía a una pareja infértil». Según la citada asociación, la maternidad subrogada es un proceso con gran potencial de daño, una '''«granja de la fertilidad»''' en la que se utilizan máquinas humanas a cambio de una compensación económica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Jared Yee|título=Israeli feminists slate surrogacy|url=https://www.bioedge.org/bioethics/bioethics_article/9577/|fechaacceso=10 de febrero de 2017|fecha=12 Jun 2011|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, lo cual implica, en realidad, una nueva forma de esclavitud.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otro lado, en la actualidad, este tipo de maternidad '''ha dejado de ser una opción excepcional''', a la que recurrían parejas con imposibilidad de llevar a cabo una gestación. Se trata de una posibilidad que se ofrece a '''cualquier persona que desee un hijo''' y no pueda gestarlo, como es el caso, por ejemplo, de los homosexuales. A pesar de tratarse de una técnica sumamente costosa, ha adquirido un especial protagonismo por ser una opción adoptada por '''numerosos personajes famosos'''&amp;lt;ref&amp;gt;Son bien conocidos los casos de Michael Jackson, Nicole Kidman, Sharon Stone, Elizabeth Banks, Sarah Jessica Parker, Angela Basset, Robert de Niro, Dennis Quaid, Elton John, Ricky Martin, Miguel Bosé, Cristiano Ronaldo, etc.&amp;lt;/ref&amp;gt;. La publicidad generada por estos procesos ha dotado a la maternidad subrogada de un aura de normalidad que tiende a privar al hecho en sí de su relevancia antropológica&amp;lt;ref&amp;gt;Para explicar su decisión, Banks acude a una metáfora culinaria: “Hicimos un ‘pastel de bebé’ y lo cocinamos en el horno de otra mujer”{{cita web|autor=Vicky Colinas|título=Elizabeth Banks tiene un hijo con una madre de alquiler|url=http://decine21.com/la-cosa-rosa/83027-elizabeth-banks-tiene-un-hijo-con-una-madre-de-alquiler?highlight=WyJlbGl6YWJldGggYmFua3MiXQ==|fechaacceso=10 de febrero de 2017|fecha=23 Julio 2014}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Igualmente la publicidad ha soslayado los aspectos éticos de esta comportamiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Prevalencia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque los datos todavía son escasos, se pueden mencionar algunos países &amp;lt;ref name=&amp;quot;justo&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.observatoriobioetica.org/2017/04/maternidad-subrogada-vision-actual/18937|título=Maternidad subrogada. Visión actual|apellidos=Aznar|nombre=Justo|fecha=7 abril 2017|publicación=Bioética Press|fechaacceso=19 abril 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Estados Unidos''' entre 1999 y 2013 se practicaron 30.927 gestaciones subrogadas, que dieron lugar a 13.380 alumbramientos, de los cuales 8581 lo fueron de embarazos de un solo niño, 4566 de embarazos gemelares y 233 de triples, resultando un total de 18.400 niños nacidos &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.fertstert.org/article/S0015-0282(16)61057-9/abstract?cc=y= Fertility and Sterility 106; 435-442, 2016]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se estima que en la '''India''' han nacido más de 25.000 niños por gestaciones subrogadas.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/23162822 The Lancet 380; 1633-1634, 2012]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; En '''Georgia''', la Oficina de la Defensa del Pueblo, en una estimación no oficial, pone de manifiesto que desde 1997 han podido nacer alrededor de 3000 niños por maternidad subrogada; pero como las clínicas no son obligadas a proporcionar datos, estas cifras pueden no ser muy reales. Los únicos datos solventes que se pueden obtener proceden de los registros notariales de los recién nacidos. En 2012 se consignaron 150 de estos registros y 170 en 2013, de acuerdo con los datos ofrecidos por el ministerio de Salud de ese país&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita noticia|apellidos=Ellena|nombre=Monica|título=Georgia Considers Ending Fee-Based Surrogacy|url=http://www.eurasianet.org/node/68188|fecha=25 marzo 2014|fechaacceso=18 abril 2017|periódico=Eurasianet.org|página=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el '''Reino Unido''', en donde solamente está permitida la subrogación altruista, se cree que el 0,2% de los nacidos en clínicas de [[reproducción asistida]] lo han sido por gestación subrogada &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/labs/articles/26206280/|título=A Survey of UK Fertility Clinics' Approach to Surrogacy Arrangements|apellidos=W Norton et al|nombre=|fecha=2015 Jun 19|publicación=Reprod Biomed Online|número=31 (3)|páginas=327-338|fechaacceso=18 abril 2017|doi=10.1016/j.rbmo.2015.06.009|pmid=26206280}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Relación biológica entre la madre y el hijo==&lt;br /&gt;
{{AP|Diálogo materno fetal}}&lt;br /&gt;
La concepción del embarazo como si se tratara de una '''mera “incubación” biológica''', un proceso de nutrición aséptico, sin más vínculos entre madre e hijo que el desarrollo biológico, supone un grave error científico y antropológico, que desconoce la relación real entre la madre y el hijo desde el momento de la concepción&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.observatoriobioetica.org/2017/02/madres-de-alquiler-o-gestacion-subrogada-a-quien-beneficia/18257|título=Gestación subrogada o madres de alquiler: ¿a quién beneficia?|fechaacceso=27 de marzo de 2017|autor=Julio Tudela|enlaceautor=|fecha=13 de febrero de 2017|idioma=|sitioweb=|editorial=Observatorio de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la medida en que separa la gestación de la posterior crianza del niño, su '''valoración ética deberá partir del conocimiento acerca de la relación feto-madre''' que se establece durante la gestación y los efectos que la separación tras el nacimiento puede tener en cada uno de ellos. La gestación es una forma de simbiosis temporal entre el hijo y la madre que genera una huella corporal permanente en ambas partes. Esa información por sí sola no determina el juicio ético; pero '''sin ella el juicio ético resulta incompleto'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;“Comite”&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La evidencia científica''' ha establecido bien la trascendencia de la relación materno-fetal en la evolución y el desarrollo del feto y en el establecimiento de vínculos de apego&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://aebioetica.org/revistas/2009/20/3/70/333.pdf|título=Neurobiología del vínculo de apego y embarazo|apellidos=Giménez Amaya|nombre=José Manuel|fecha=2009|publicación=Cuad. Bioét|volumen=XX|número=3|fechaacceso=5 de mayo 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; entre madre e hijo que serán decisivos en su desarrollo postnatal. Esta relación se establece en cinco momentos:&lt;br /&gt;
# '''Modificaciones genéticas previas a la implantación del embrión en el útero''': Se ha demostrado que se produce por moléculas secretadas por el endometrio materno, internalizándose éstas en las células del embrión, dando lugar a modificaciones en el genoma del futuro bebé. La investigación ha demostrado por primera vez en la historia de la genética que existe comunicación entre gestante y embrión, dando lugar a modificaciones en el genoma del futuro bebé&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://dev.biologists.org/content/142/18/3210|título=Hsa-miR-30d, secreted by the human endometrium, is taken up by the pre-implantation embryo and might modify its transcriptome|apellidos=|nombre=Felipe Vilella, Juan M. Moreno-Moya, Nuria Balaguer, Alessia Grasso, Maria Herrero, Sebastian Martínez, Antonio Marcilla, Carlos Simón|fecha=|publicación=Development 2015 142: 3210-3221|fechaacceso=28 de marzo de 2017|doi=10.1242/dev.124289|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Durante la implantación''': el blastocisto, es decir el embrión temprano, produce y segrega una serie de compuestos bioquímicos, mensajeros que actúan sobre dicho endometrio para facilitar su implantación; es como si dijéramos que el [[embrión]] avisa a su madre de que está llegando al lugar de anidación en su útero para que ésta se prepare, es decir para que adecue el entorno donde se va a implantar su hijo. Pero, a su vez el endometrio materno produce y segrega otros compuestos en el fluido endometrial en el que el embrión se incluye, que son fundamentales para su implantación, entre ellos diversas integrinas (β3, α4 y α1), interleuquinas, como la interleuquina 1, también chemocinas  (IL8,MCP-1), leptina y la gonadotrofina coriónica humana (hCG)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.observatoriobioetica.org/2015/09/embrion-humano-y-su-madre-el-dialogo-entre-ambos-se-amplia-al-area-genomica/9897|título=Embrión humano y su madre, el diálogo entre ambos se amplía al área genómica|fechaacceso=29 de marzo de 2017|autor=Justo Aznar y Julio Tudela|enlaceautor=|fecha=25 de septiembre 2015|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref name=&amp;quot;Natalia&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web |url=http://www.unav.es/noticias/natalialopez_cerebroembarazada.pdf |título=Células madre y vínculo de apego en el cerebro de la mujer|fechaacceso=28 de marzo de 2017|autor=Natalia López Moratalla y Enrique Sueiro Villafranca|enlaceautor=|fecha=3 de junio 2008}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Cambio en la inmunología de la madre''': En una etapa posterior se establece un diálogo molecular que convierte al sistema inmunológico materno en tolerante hacia el embrión. La tolerancia inmunológica se activa a petición del embrión, a través de una red de sustancias que liberan y actúan localmente y silencian todas las células maternas que generarían el natural rechazo hacia lo extraño: las células denominadas “asesinas naturales” (NK o natural killers); los linfocitos T, tóxicos para las células extrañas; y los linfocitos B, que producen los anticuerpos de rechazo. Aunque el embrión, 50% materno y 50% paterno, resulta extraño a la madre, la atmósfera de tolerancia inmunológica creada en el diálogo molecular hace que la madre perciba al embrión como algo no propio y, sin embargo, sin señales de peligro que activarían las defensas&amp;lt;ref name=&amp;quot;Natalia&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Cambios en el cerebro de la madre''': En la conducta y los sentimientos humanos la inclinación de la madre a cuidar y proteger a los hijos ocupa una posición única y privilegiada. Con el embarazo el cerebro de la mujer cambia, estructural y funcionalmente, al responder a las consignas básicas que recibe del feto. Este vínculo se refuerza con el parto y la lactancia porque se potencian los circuitos neuronales más fuertes de la naturaleza. El conocido como vínculo de apego afectivo y emocional forma parte del proceso biológico natural&amp;lt;ref name=&amp;quot;Natalia&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Formación neurobiológica de los afectos y emociones''': varias regiones nerviosas están implicadas en el vínculo afectivo-emocional del [[embarazo]] y también influyen en procesos cognitivos superiores que aportan estabilidad a la vida emocional. El desequilibrio en estos procesos puede conllevar alteraciones mentales en algunos trastornos psiquiátricos. El desarrollo de los vínculos afectivo-emocionales constituye un entramado neurobiológico específicamente humano&amp;lt;ref name=&amp;quot;Natalia&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aspectos éticos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes consideran que la maternidad subrogada no plantea ninguna cuestión ética, porque es una '''decisión libre que toman dos personas y que no afecta a nadie más''':&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;quot;La maternidad sustituta es una práctica basada en la decisión libre de adultos que ejercen sus derechos y prerrogativas, sin perjudicarse ni perjudicar a terceros, razón por la cual no puede señalarse ni objetarse a las personas que la ejercen ni a la práctica en sí misma. Todos los participantes y personas involucradas se suelen beneficiar de la misma: el niño que nace de dicho acuerdo no hubiera nacido si la práctica no se hubiera realizado y encuentra una familia que lo recibe con mucho amor y que lo deseó profundamente, los padres logran acceder a la paternidad y tienen la posibilidad de dar amor y brindarle todos los cuidados necesarios a su hijo y por último la mujer portadora puede satisfacer sus deseos de ayudar a otras personas y obtener un beneficio, en general económico a cambio de esa ayuda&amp;quot;''&amp;lt;ref name=&amp;quot;camacho&amp;quot; /&amp;gt;.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
Otros la admiten para algunos casos '''asemejándolos a la donación de órganos''':&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;quot;El tema de la gestación subrogada y los trasplantes tiene similitudes y utilizar la misma filosofía que la donación en vivo si podría servir para determinados casos de gestación subrogada&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=E|apellidos=P|título=Matesanz ve posible aplicar el modelo de donación de órganos existente en España a la gestación subrogada|periódico=Médicos y Pacientes|url=http://www.medicosypacientes.com/articulo/matesanz-ve-posible-aplicar-el-modelo-de-donacion-de-organos-existente-en-espana-la|fecha=22 de febrero 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mucha gente, sin embargo, considera que '''no se trata de una relación libre, ni solamente entre dos sino entre tres''', y que '''tampoco se puede asimilar un órgano a un bebé'''. Plantean que en realidad se da una vulneración de la [[persona]] de la mujer, que aunque pueda firmar voluntariamente un contrato, sería equiparable a un contrato de esclavitud, y que en la mayoría de los casos se aprovecha de la vulnerabilidad de las mujeres carentes de recursos. Por otra parte debe tenerse en cuenta los '''derechos del niño''' que ha creado unos vínculos biológicos y psicológicos con su madre de la que será separado para siempre negándosele la filiación natural. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''&amp;quot;Un embarazo subrogado rompe intencionalmente el vínculo materno natural que se produce en el embarazo. Dicho vínculo biológico entre madre e hijo es innegablemente íntimo, y al ser interrumpido, se crean repercusiones duraderas en ambos lados. Malamente, existen lugares donde la subrogación está legalizada, y por lo tanto institucionalizada. Creemos que la práctica de la subrogación comercial es equivalente a la compra y venta de niños. Incluso en casos donde la subrogación se da sin fines comerciales, es decir, como un servicio “altruista,” deben de ser prohibidos, ya que sigue siendo una práctica que somete a la mujer y al embrión en riesgos fatales.&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.stopsurrogacynow.com/the-statement/statement-spanish/|título=Stop Surrogacy Now|fechaacceso=29 de marzo de 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un juicio ético no puede surgir del sentimiento momentáneo o del deseo sentido. Para poder hacer un juicio ético sobre la maternidad subrogada '''debe tenerse en cuenta toda la realidad contenida bajo este concepto. '''Por eso se desglosan los diversos aspectos que componen la maternidad subrogada, de tal forma que se tenga un conocimiento completo sobre lo que se asume al acudir a la maternidad subrogada, y se pueda llevar a cabo un juicio ético sobre esa acción.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El deseo de tener un hijo===&lt;br /&gt;
El '''deseo de sentirse padres o madres,''' mediante el ejercicio de la paternidad o maternidad con un hijo, es un deseo que arraiga en la naturaleza humana, aunque no necesariamente todas las personas lo puedan sentir, y haya algunas que nunca lo sientan.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Elton maternidad.jpg|300px|miniaturadeimagen|Gente famosa obtiene bebés por subrogación]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las '''[[Técnicas de reproducción asistida|técnicas de reproducción asistida]]''' han avanzado en estos últimos años y permiten conseguir tener un hijo en casos de [[infertilidad]]. El uso de estas técnicas no está carente de una '''[[Ética de la fecundación artificial|valoración ética]]'''. Hay personas que piensan que no es ético su uso, mientras que para otras consideran válido algunas técnicas, y otras no, o bien consideran que todas son válidas con tal de obtener un hijo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''motivo''' de acudir a la maternidad subrogada puede ser la imposibilidad de la maternidad por '''ser varón,''' o '''pareja de varones''', o bien no tener capacidad de gestar o '''no desear pasar por las dificultades biológicas de una gestación'''. En estos casos el deseo de tener un hijo se satisface no sólo mediante unas técnicas que permiten ser madre biológica, bien sea también madre genética o no, sino que la madre biológica es otra, y la obtención del niño se hace mediante un contrato, altruista o comercial, con la madre biológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una primera duda que se plantea desde el punto de vista [[Ética de la anticoncepción|ético]] es '''si existe en realidad el derecho al hijo'''. Todo ser humano es valioso en sí mismo, y por eso se debería poder afirmar que el hijo sea deseado o no, es amado en cuanto ser humano. Si sólo se quieren los hijos deseados puede ocurrir que el no deseado sea rechazado y no amado, y por tanto se ponga de manifiesto que se miraba a ese hijo únicamente como la satisfacción de un deseo personal, lo cual iría contra la dignidad del hijo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para algunos, a pesar de lo anterior, '''teniendo las técnicas y el dinero''', el '''deseo se transformaría en el derecho a conseguir el hijo''', y por tanto sería conveniente la regulación legal de este derecho. Sin embargo, muchos no ven claro este paso del deseo al derecho, en este caso, por dos motivos: el tipo de contrato que se establece, y la situación del nacido respecto a su madre biológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El contrato de subrogación===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''pregunta''' que debe hacerse es ''¿hasta qué punto puede ser admisible ética y legalmente que el contenido de un contrato sea el propio cuerpo de la mujer?'' Los partidarios de un liberalismo extremo responden que '''no hay límites a la libertad contractual'''. La dimensión corporal puede ser tratada como un objeto disponible y susceptible de cualquier transacción. Por tanto el cuerpo humano y sus funciones más esenciales puede ser objeto de contrato &amp;lt;ref name=&amp;quot;lopez&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido '''Camacho''' equipara el trabajo de empleada de hogar, la prostitución, y la maternidad subrogada. &amp;quot;''¿Qué es lo que evitaría que no sean explotadas estas mujeres en los tres tipos de prácticas? ¿Qué prohibamos dichas prácticas? ¿Qué se señale su carácter inmoral? No, nada de esto, sino la regulación por parte del estado''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;camacho&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siguiendo este planteamiento, ''los contratos especifican completamente el '''comportamiento de la mujer embarazada''''', incluidas las comidas que puede o no hacer, sus desplazamientos, medicación que puede tomar, abstinencia de relaciones sexuales, obligación de [[Aborto eugenésico|abortar en caso de enfermedad del feto]], etc, y es recluida en instituciones donde pueda ser monitorizada durante el desarrollo del bebé&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://centrodebioetica.org/2012/07/las-abusivas-clausulas-de-los-contratos-de-alquiler-de-vientre-en-india/|título=Las abusivas cláusulas de los contratos de alquiler de vientre en India|fechaacceso=5 de mayo 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ante este planteamiento la '''feminista española Lidia Falcón''' responde: ''&amp;quot;de la misma manera que en la esclavitud no solamente se utiliza la capacidad laboral del trabajador sino  la persona misma, y por eso es infame, manipular el cuerpo femenino para fertilizarlo, embarazarlo y después sustraerle el “producto”, como si se tratara de que hubiera fabricado unos zapatos, es también infame&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Falcón|nombre=Lidia |fecha=2017 |título=Carta pública a Errejón: las mujeres no somos vientres de alquiler|url=http://blogs.publico.es/lidia-falcon/2017/02/09/carta-publica-a-errejon-las-mujeres-no-somos-vientres-de-alquiler/ |fechaacceso=12 de febrero de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero '''además el contrato podría ser nulo''': ''&amp;quot;El contrato de gestación por sustitución (vehículo jurídico para la maternidad subrogada) es nulo de pleno derecho en el ordenamiento jurídico español. No está prohibido en sentido estricto, simplemente, no tiene ningún efecto. Legalmente, se entiende que es madre quien da a luz. La nulidad de este contrato se basa en razones de orden público, vinculadas al respeto a la dignidad de la mujer gestante y del hijo. Este último no puede convertirse en objeto de ningún negocio jurídico, ya que sólo las cosas, y nunca las personas, pueden ser compradas o vendidas. De la misma manera, puesto que el cuerpo humano no es susceptible de un derecho de propiedad, tampoco es aceptable ejercer sobre él las facultades que dicho derecho otorga: alquiler, venta, etc.''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=AEBI |fecha=2017 |título=Maternidad subrogada: revisión ético-legal. Madrid 7 de octubre de 2016|url=http://aebioetica.org/archivos/Conclusiones_Jornada_AEBI_2016.pdf/ |fechaacceso=10 de febrero de 2017,}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde la '''antigüedad romana''', los sistemas morales y jurídicos occidentales se han apoyado en la '''distinción básica entre personas y cosas'''. Se ha entendido que, frente a la libre disposición de los objetos, las personas, incluyendo el cuerpo humano, no pueden ser objeto de comercio. En esta línea, para muchos, el contrato de maternidad por subrogación debería estar prohibido de igual forma que se prohíbe, por ejemplo, que la participación en un ensayo clínico, la donación de sangre o la [[donación de órganos]] sean objeto de un contrato comercial &amp;lt;ref name=&amp;quot;lopez&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte hay que tener en cuenta que '''el contrato pretende crear un derecho sobre el bebé que está engendrando la madre biológica'''. '''¿Se puede tener un derecho sobre alguien?''' Aunque se niegue personalidad al feto incluso hasta el momento del nacimiento, no deja de establecerse el derecho sobre alguien sea cual sea el momento en el que determine que es [[Persona|alguien]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Comparación con la adopción post-natal===&lt;br /&gt;
Un tema que en ocasiones se ha debatido es si la eticidad de la maternidad subrogada se podría equiparar a la de la adopción postnatal. Sin embargo se trata de cosas muy diferentes. En el caso de la maternidad subrogada, el fundamento de lo que se hace es  el derecho de unos adultos a tener un hijo. En cambio, en la adopción postnatal el fundamento de la acción es el derecho de los niños ya nacidos a ser adoptados para tratar de conseguir una [[familia]], es decir prevalece el bien del hijo, lo que conlleva que ambas '''situaciones sean éticamente muy diferentes''', pues el fin de la adopción postnatal es favorecer el bien del niño, cuyos padres biológicos son incapaces de atenderlo, y en cambio el de la maternidad de alquiler es producir un niño para satisfacer los derechos de unos adultos &amp;lt;ref name=&amp;quot;justo&amp;quot; /&amp;gt;. En el caso de la adopción no existe el acuerdo previo que, sin embargo, es la causa de toda gestación subrogada&amp;lt;ref name=&amp;quot;“Comite”&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La maternidad subrogada altruista===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como la práctica de la gestación subrogada está lastrada por la mercantilización, algunos defensores dicen admitirla solo en el caso de que se '''haga por motivos altruistas''', no con afán de lucro. Pero ¿es esto posible?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La experiencia de los países en los que está admitida, es que en todos los sitios ha dado lugar a un “baby business”, a través de agencias, clínicas y abogados que ponen en contacto a clientes y vientres de alquiler. '''Sin dinero no hay gestación'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estos casos se suele hablar de “compensación” por los tratamientos y molestias. Pero llamarlo compensación en vez de precio '''no hace que la práctica sea más altruista'''. En el Reino Unido, por ejemplo, se permite una compensación de 15.000 libras (17.000 euros). En Canadá o en el estado de Nueva York, donde la ley no permite un pago como tal, aunque sí compensar por los gastos, la oferta de gestantes voluntarias está muy por debajo de la demanda. ''&amp;quot;No se sabe de altruistas europeas ricas que se presten a hacer de madres subrogadas para una pareja de campesinos indios pobres&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.aceprensa.com/media/uploads/newspapers/Enfoque201704.pdf|título=Gestar un hijo para terceros, ¿contrato o abuso?|apellidos=Aréchaga|nombre=Ignacio|fecha=abril 2017|publicación=Aceprensa|fechaacceso=15 de abril de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cualquier caso, aunque se elimine este aspecto mercantil, sin embargo permanece el aspecto de cosificación del niño. La pregunta ética es si '''se puede regalar a alguien'''. Una cosa es la [[Trasplante de órganos|donación de un órgano]], pero el ser humano no es un órgano. Ello unido al trato que se le da a la madre gestante, que aunque lo acepte por motivos altruistas, sin embargo supone una utilización de la persona en beneficio de otros.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Condiciones en el contrato de subrogación===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A medida que se han llevado a cabo contratos de maternidad subrogada han ido surgiendo situaciones en las que ha sido necesario '''acudir a los tribunales para resolverlas''' porque no habían sido recogidas en el contrato. En ocasiones se ha detectado en el [[Embrión|feto]] o en el bebé nacido alguna discapacidad que planteó la cuestión de si se podía acudir al aborto y quién podía decidirlo. En otras ocasiones se han gestado gemelos, uno de los cuales tenía una discapacidad, y ha sido rechazado por la pareja contratante. En otros casos la pareja que había contratado el bebé se divorcia, y ninguno de los dos quiere hacerse cargo del bebé cuando nace. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto ha llevado a elaborar contratos donde se llega a la máxima puntualización sobre derechos de ambas partes. se intenta “resolver” en el contrato de subrogación, dejando bien establecida cuál de las soluciones anteriormente planteadas es por la que hay que optar. Incluso más, hay agencias que '''garantizan por escrito la obtención''' de un niño sano. Así, [http://Baby%20Bloom babybloom.org.uk] agencia internacional con sede en Londres, oferta “un paquete completo de maternidad subrogada” para lograr un hijo sano. Esta agencia trabaja fundamentalmente en Estados Unidos, y más concretamente en California en donde esta práctica está legalizada. Un aspecto importante para conseguir su objetivo es seleccionar previamente a las madres gestantes que van a ser contratadas ateniéndose a criterios de salud muy rigurosos. Además la empresa, no solamente garantiza la calidad de la futura madre gestante, sino la calidad de los embriones que se van a transferir, y así, “si el embrión transferible, tras un examen genético, muestra alguna deficiencia, no es transferido, y si la imperfección se manifiesta más tarde, ya en la gestación, se garantiza la [[Interrupción voluntaria del embarazo|interrupción del embarazo]], recurriendo al [[aborto]]”&amp;lt;ref name=&amp;quot;justo&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se plantea respecto a la gestante que no son pocas las cuestiones que esta situación apareja y que atañen a '''los derechos de la personalidad de la gestante''' y que van más allá que la mera gestación y entrega el bebé nacido, dado que ¿la gestante no es más que una cooperadora necesaria para que los padres de intención cumplan su deseo de ser padres, lo que supone vulnerar su integridad física y psíquica? ¿El derecho a la protección de sus datos personales queda soslayado en aras a la consecución del objetivo último de unos terceros que es ser padres?&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=Bartolomé Titos |nombre=Aránzazu |título=Los derechos de la personalidad de mujer gestante ante una gestación subrogada. El derecho a la integridad física y psíquica y el derecho a la protección de datos de carácter personal y habeas data |fecha=2018 |publicación=Revista Iberoamericana de Bioética |volumen= |número=06 |issn=2529-9573 |doi=10.14422/rib.i06.y2018.002|url=https://revistas.upcomillas.es/index.php/bioetica-revista-iberoamericana/article/view/8113/7996}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Legalización de la maternidad subrogada==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Maternidad subrogada situación legal.png|400px|miniaturadeimagen|Regulación legal de la gestación subrogada en el mundo:&lt;br /&gt;
{{leyenda|#000080|Legal las formas retribuida y altruista}}&lt;br /&gt;
{{leyenda|#4682B4|Sin regulación legal}}&lt;br /&gt;
{{leyenda|#00BFFF|Legal sólo de forma altruista}}&lt;br /&gt;
{{leyenda|#DA70D6|Permitida entre familiares hasta segundo grado de consanguinidad}}&lt;br /&gt;
{{leyenda|#CD5C5C|Prohibida}}&lt;br /&gt;
{{leyenda|#DCDCDC|No regulada/situación incierta}}&lt;br /&gt;
]]&lt;br /&gt;
Hay dos aspectos legales que aunque estén relacionados es necesario distinguir:&lt;br /&gt;
# La legalización o no de la maternidad subrogada.&lt;br /&gt;
# La inscripción en el registro civil del hijo que se tiene por maternidad subrogada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el conjunto de leyes que permiten directamente la posibilidad de llevar a cabo contratos de maternidad subrogada. '''Suelen ser diversos según los países''', y han evolucionado desde una permisión total, hasta la fijación de determinados requisitos, como: ser residente en el  país, que se lleve a cabo con material genético de la pareja que lleva a cabo el contrato, que la madre gestante haya tenido otros hijos, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en la mayoría de países está prohibido, '''también cabe que cuando no lo está''', pero tampoco está legislado, haya un vacío legal que sea aprovechado para llevarla a cabo si en ese país es posible inscribir a los niños obtenidos bajo contrato.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Comunidad europea===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Pleno del Parlamento Europeo''' el 30 de noviembre de 2015 en el “Informe Anual sobre los Derechos Humanos y la Democracia en el mundo 2014” y la política de la Unión Europea en la materia, en el n. 14: &amp;lt;blockquote&amp;gt;“'''Condena la práctica de la gestación por sustitución''', que es contraria a la [[dignidad humana]] de la mujer, ya que su cuerpo y sus funciones reproductivas se utilizan como una materia prima; estima que debe prohibirse esta práctica, que implica la explotación de las funciones reproductivas y la utilización del cuerpo con fines financieros o de otro tipo, en particular en el caso de las mujeres vulnerables en los países en desarrollo, y pide que se examine con carácter de urgencia en el marco de los instrumentos de derechos humanos.”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.europarl.europa.eu/sides/getDoc.do?pubRef=-//EP//TEXT+REPORT+A8-2015-0344+0+DOC+XML+V0//ES|título=Informe anual sobre los derechos humanos y la democracia en el mundo (2014) y la política de la Unión Europea al respecto (2015/2229(INI))|fechaacceso=27 de marzo 2017|autor=Parlamento Europeo|enlaceautor=|fecha=30 de noviembre de 2015|idioma=español|sitioweb=|editorial=}}.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt; &lt;br /&gt;
El '''Tribunal de Derechos Humanos''', en dos sentencias relativas a casos de maternidad subrogada '''no se ha definido''' sino que se ha remitido a las legislaciones nacionales&amp;lt;ref name=&amp;quot;Aguirre&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.bioeticaweb.com/estudio-sobre-el-tribunal-europeo-de-derechos-humanos-y-la-maternidad-subrogada/|título=Estudio sobre el Tribunal Europeo de Derechos Humanos y la maternidad subrogada|apellidos=Martínez de Aguirre|nombre=Carlos|fecha=abril de 2017|publicación=Escritos Jurídicos TFW|fechaacceso=10 de abril de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tres jueces emitieron votos particulares donde defendían la conveniencia de haber condenado la maternidad subrogada por:&lt;br /&gt;
# Que es incompatible con la [[dignidad humana]], en la medida en que supone tráfico de niños, en el sentido del art. 2 del Protocolo Opcional de la Convención de Derechos del Niño.&lt;br /&gt;
# Que desconoce la fuerte relación que se crea durante el [[embarazo]] entre la madre gestante y el niño que ella lleva en su seno.&lt;br /&gt;
# Y que hace desaparecer de la vida del niño a su madre gestante&amp;lt;ref name=&amp;quot;Aguirre&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
También el 23 de noviembre de 2016, el '''Comité de Asuntos Sociales, Salud y Desarrollo Sostenible de la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa''', reunido en Paris, debatió el problema de los “Derechos Humanos y Aspectos Éticos relacionados con la Subrogación”, para la posible aprobación de ésta práctica, a propuesta de la senadora socialista belga Petra Sutter, ginecóloga de profesión y transexual. Dicha propuesta fue denegada, al “considerar que valoraba a las mujeres y a los niños como mercancías que se pueden explotar”&amp;lt;ref name=&amp;quot;justo&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Países europeos===&lt;br /&gt;
En Europa '''está prohibida''' en muchos países, entre ellos '''Francia''', '''Italia''', '''Alemania''', '''Suiza''' y '''Suecia'''. &lt;br /&gt;
En '''España también está prohibida''' por la Ley de Reproducción Humana Asistida de 2006:  &amp;lt;blockquote&amp;gt;Será nulo de pleno derecho el contrato por el que se convenga la gestación, con o sin precio, a cargo de una mujer que renuncia a la filiación materna a favor del contratante o de un tercero. &amp;lt;ref name=&amp;quot;BOE14&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.boe.es/buscar/act.php?id=BOE-A-2006-9292|título=Ley 14/2006, de 26 de mayo, sobre técnicas de reproducción humana asistida, n. 10|apellidos=|nombre=Reino de España|fecha=27 de mayo de 2006|publicación=Boletín oficial del estado (BOE)|fechaacceso=28 de marzo de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
Está '''admitida'''  en '''Portugal''', '''Grecia''', '''Reino Unido''', '''Bélgica''' &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;[https://www.senate.be/www/?MIval=/publications/viewPub.html&amp;amp;COLL=S&amp;amp;LEG=4&amp;amp;NR=633&amp;amp;VOLGNR=1&amp;amp;LANG=fr Loi relative à la maternité pour autrui]&amp;lt;/ref&amp;gt; y '''Países Bajos''' &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.government.nl/topics/surrogate-mothers/contents/surrogacy-legal-aspects Surrogate mothers]&amp;lt;/ref&amp;gt;, aunque con distintos matices. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Bélgica''' se exige que sea altruista, que haya una relación biológica de alguno de los dos padres, y que no haya sido posible la maternidad con alguna de las técnicas de reproducción asistida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Igualmente en los '''Países Bajos''', es nulo el contrato comercial, sólo puede ser altruista, la gestante puede quedarse con el hijo, el material genético debe provenir del padre y la madre intencionales, y deben ser aprobados por una Comisión Nacional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Grecia''' la maternidad subrogada se introdujo en 2002 con la ley 3089/2002 sobre reproducción humana asistida médicamente que incorporaba reglas específicas para permitir la subrogación. Posteriormente han desaparecido estas reglas que exigían la residencia y el haber agotado previamente las [[Técnicas de reproducción asistida]].&lt;br /&gt;
[[Archivo:Baby M NYT.png|300px|miniaturadeimagen|Frecuentemente se acude a los tribunales]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La gestación subrogada en '''Reino Unido''' está regulada por la ''Ley de Acuerdos de Subrogación'' de 1985&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|url=http://www.legislation.gov.uk/ukpga/1985/49|título=Surrogacy Arrangements Act 1985|fechaacceso=8 de abril de 2017|autor=Reino Unido|fecha=16 de julio de 1985|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y ''Ley de Fertilización Humana y Embriología'' de 1990&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|url=http://www.legislation.gov.uk/ukpga/1990/37/contents|título=Human Fertilisation and Embryology Act 1990|fechaacceso=8 de abril de 2017|autor=Reino Unido|fecha=1 de noviembre de 1990|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La ley prohíbe la gestación subrogada comercial, incluyendo las actividades de intermediación. No es posible forzar legalmente el cumplimiento de los acuerdos de gestación subrogada, por lo que la gestante mantiene los derechos de maternidad sobre el hijo independientemente del acuerdo firmado. Si hay consentimiento de la madre gestante, es posible transferir la filiación del hijo mediante una ''Orden Parental'' o una ''Orden de Adopción''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Portugal''' el 30 de julio de 2016 se promulgó la norma que establecía la gestación subrogada altruista para mujeres que carecen de útero o que demuestren no poder llevar a cabo un embarazo.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Presidente de Portugal promulga la modificación de la Ley de TRA&amp;quot;&amp;gt;[http://www.presidencia.pt/?idc=10&amp;amp;idi=112417 Presidente da República promulga decreto reformulado sobre gestação de substituição]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Otros países===&lt;br /&gt;
Los países a los que se suele acudir para contratar vientres de alquiler son: Estados Unidos, la India, Ucrania y Rusia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Estados Unidos''', tan sólo en ocho estados están permitidos los ''contratos de subrogación''. En la '''India''' tras un inicio de gran liberalidad en este tipo de contratos, a partir de 2013 se ha prohibido la gestación subrogada a homosexuales, solteros extranjeros y parejas de países en los que esté prohibida esa práctica &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.elmundo.es/elmundo/2013/08/29/espana/1377774180.html Articulo de El Mundo sobre gestación subrogada en la India]&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Ucrania''' está recogida la posibilidad de esta contratación por el Código de Familia. También en '''Rusia''' se admite la gestación por contrato sin ninguna limitación en el Código de Familia y en la Ley de Actos del Estado Civil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Tailandia''' había sido durante años el país al que se había acudido para obtener un hijo por maternidad subrogada, pero ante el escándalo del negocio mundial que se había producido, la Asamblea Nacional publicó en 2015 una ley que restringe estos contratos a ciudadanos de ese país, que forman un matrimonio heterosexual, que no han podido tener hijos de otro modo y que se lleva a cabo de una manera altruista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tabla resumen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque se trata de una situación muy cambiante se puede hacer un resumen en la siguiente tabla&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=Guerra-Palmero |nombre=María José |título=Contra la llamada gestación subrogada. Derechos humanos y justicia global versus bioética neoliberal |fecha=2017 |publicación=Gaceta Sanitaria |volumen=31 |número=6 |issn= |url=https://www.bioeticaweb.com/contra-la-llamada-gestacion-subrogada-derechos-humanos-y-justicia-global-versus-bioetica-neoliberal/}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
 {| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
!País&lt;br /&gt;
!Situación de la gestación subrogada&lt;br /&gt;
!Modalidad&lt;br /&gt;
!Legislación, fecha, modificaciones y características; mención a algunos casos polémicos&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| colspan=&amp;quot;4&amp;quot; |''Países que prohíben la gestación subrogada''&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!Alemania&lt;br /&gt;
|Prohibida&lt;br /&gt;
| -&lt;br /&gt;
|1990&lt;br /&gt;
La ley alemana de protección del embrión 745/90 del 13/12/90, en su art. 1, referido a la utilización abusiva de las técnicas de reproducción, dice lo siguiente: «1. Será sancionado con una pena privativa de la libertad de hasta tres años o de una multa quien: 1) Procediera a transferir a una mujer el óvulo de otra; 2) Fecundara artificialmente un óvulo con fines distintos que los de iniciar un embarazo en la mujer de quien proviene el óvulo; (….); 7) Fecundara artificialmente o transfiriera un embrión a una mujer dispuesta a entregar el niño a terceros luego de su nacimiento». La gestación subrogada está absolutamente prohibida. (Lamm, p. 11)&lt;br /&gt;
Las autoridades alemanas son, además, rigurosas con los intentos de regularizar a bebés nacidos fuera de su territorio.&lt;br /&gt;
Un caso de referencia es el de los gemelos Balaz, que tras dos años de litigio tuvieron que ser adoptados por su padre genético por ser su origen una gestación subrogada comercial en India (&amp;lt;nowiki&amp;gt;http://timesofindia.indiatimes.com/india/German-or-Indian-Surrogate-twins-in-legal-no-mans-land/articleshow/5286325.cms&amp;lt;/nowiki&amp;gt;)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!Austria&lt;br /&gt;
|Prohibida&lt;br /&gt;
| -&lt;br /&gt;
|1992&lt;br /&gt;
Conforme al artículo 2.3 de la ley federal sobre reproducción asistida, de 1 de julio de 1992, los ovocitos y embriones solo pueden ser utilizados en la paciente de la que proceden. De esta manera, la donación de ovocitos y la gestación por sustitución no son opciones posibles en Austria (Lamm, p. 11)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!Italia&lt;br /&gt;
|Prohibida&lt;br /&gt;
| -&lt;br /&gt;
|2004&lt;br /&gt;
El art. 4.3 de la ley núm. 40 de 19 de febrero de 2004 prohíbe el recurso a las técnicas de procreación médicamente. No hay duda de que también está prohibida la gestación por sustitución (Lamm, p.11)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!Suecia&lt;br /&gt;
|Prohibida&lt;br /&gt;
| -&lt;br /&gt;
|2016&lt;br /&gt;
Tras el ''Informe Wendel'' (2016), que reconoce que no se puede garantizar el altruismo frente a una demanda mercantil creciente y a presiones diversas, se recomendó que la gestación subrogada quedara prohibida. Se puede acceder al informe, en sueco, en la red. Referencias a él pueden encontrarse en varias webs (&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://www.bioedge.org/bioethics/sweden-could-ban-surrogacy/11772&amp;lt;/nowiki&amp;gt;; &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.ionainstitute.ie/swedish-report-calls-for-total-ban-on-surrogacy/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;; &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.alliancevita.org/en/2016/02/sweden-government-report-recommends-fighting-against-all-forms-of-surrogacy/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!Suiza&lt;br /&gt;
|Prohibida&lt;br /&gt;
| -&lt;br /&gt;
|1998 y modificada en 2006&lt;br /&gt;
Queda prohibida por el artículo 119.2, letra d) de la Constitución Federal («La donación de embriones y todas las formas de maternidad de sustitución están prohibidas»), y por el artículo 4 de la ley federal sobre procreación médicamente asistida de 1998 (reformada en 2006), que expresamente prohíbe la gestación por sustitución en todas sus modalidades (tanto a título oneroso como gratuito) (Lamm, p. 12)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| colspan=&amp;quot;4&amp;quot; |&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| colspan=&amp;quot;4&amp;quot; |''Países que permiten la modalidad altruista''&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!Canadá&lt;br /&gt;
|Permitida (prohibida solo en Quebec)&lt;br /&gt;
|Altruista&lt;br /&gt;
Duras sanciones a la modalidad comercial&lt;br /&gt;
|2004&lt;br /&gt;
Está prohibido el pago de un salario a la madre o de cualquier otro pago, pero sí compensación por los gastos derivados del [[embarazo]]. La sanidad canadiense es pública y sufraga todos los servicios. Las multas, si se demuestra retribución económica, son de 500.000 dólares canadienses y se contemplan penas de cárcel de hasta 10 años. Abierta a extranjeros y todo tipo de parejas, pero con la dificultad de sortear el marco altruista al hacerse por vía de intermediarios (&amp;lt;nowiki&amp;gt;http://internacional.elpais.com/internacional/2017/02/22/actualidad/1487766069_653081.html&amp;lt;/nowiki&amp;gt;)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!Portugal&lt;br /&gt;
|Permitida&lt;br /&gt;
|Altruista&lt;br /&gt;
|El 22 de agosto de 2016 se publicó la Ley 25/2016, en la que se establecen las condiciones para aplicar la gestación por sustitución, no permitida hasta entonces. Incógnitas sobre su puesta en marcha (&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://dre.pt/web/guest/home/-/dre/75177806/details/maximized?p_auth=ACkOg2kA&amp;lt;/nowiki&amp;gt;)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!Reino Unido&lt;br /&gt;
|Permitida&lt;br /&gt;
|Altruista&lt;br /&gt;
|1985 (actualizada en 2008)&lt;br /&gt;
Garantiza los derechos de filiación de la madre. Tiene 6 meses para decidir si renuncia a ella, con lo que se asemeja a los procedimientos de la adopción. La confianza es el sustento de la relación entre la madre y los padres de intención. No hay oferta suficiente de mujeres en el Reino Unido, por lo que la demanda se ha dirigido a otros países. No existen problemas al inscribir a los bebés nacidos fuera en el registro nacional (&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://www.theguardian.com/lifeandstyle/2016/feb/20/childless-uk-couples-forced-abroad-surrogates&amp;lt;/nowiki&amp;gt;)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| colspan=&amp;quot;4&amp;quot; |&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| colspan=&amp;quot;4&amp;quot; |''Países con modalidad comercial''&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!India&lt;br /&gt;
|Permitida (parejas casadas heterosexuales en cuyo país de origen se permita la gestación subrogada)&lt;br /&gt;
|Comercial&lt;br /&gt;
|2002 (actualizada y modificada en 2015)&lt;br /&gt;
La última modificación relacionada con la denuncia de «granjas reproductivas» por defensores de los [[derechos humanos]] y de casos de bebés no aceptados en otros países, como el caso de los gemelos Balaz ya citado en el apartado referido a Alemania (&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://www.theguardian.com/global-development/2016/apr/01/outsourcing-pregnancy-india-surrogacy-clinics-julie-bindel&amp;lt;/nowiki&amp;gt;; &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://timesofindia.indiatimes.com/india/German-or-Indian-Surrogate-twins-in-legal-no-mans-land/articleshow/5286325.cms&amp;lt;/nowiki&amp;gt;)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!Rusia&lt;br /&gt;
|Permitida (con la restricción de ser parejas heterosexuales y mujeres solteras)&lt;br /&gt;
|Comercial&lt;br /&gt;
|2012&lt;br /&gt;
Ley Federal sobre las bases de protección de la salud de los ciudadanos de la Federación de Rusia. La madre tiene que renunciar a su derecho de filiación según el artículo 51.4. No obstante, es uno de los países en los que más ha crecido el enfoque mercantilista para servir a la demanda nacional y extranjera (&amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.reuters.com/article/us-india-women-surrogacy-factbox-idUSKBN1530FP&amp;lt;/nowiki&amp;gt;)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!Tailandia&lt;br /&gt;
|Permitida (uno de los miembros debe ser tailandés, solo parejas heterosexuales)&lt;br /&gt;
|Comercial&lt;br /&gt;
|Modificada en 2015&lt;br /&gt;
Modificada en sentido restrictivo respecto a los extranjeros, tras varios escándalos (caso ''Baby Gammy'') (&amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.nydailynews.com/news/world/thailand-bans-commercial-surrogacy-foreigners-article-1.2122697&amp;lt;/nowiki&amp;gt;)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!Ucrania&lt;br /&gt;
|Permitida (solo heterosexuales)&lt;br /&gt;
|Comercial&lt;br /&gt;
|2009&lt;br /&gt;
Se ha convertido, tras las restricciones en otros países ocurridas en 2015, en una de las mecas del turismo reproductivo. El ''boom''ha coincidido con la crisis política y económica en ese país a partir de 2014. Ucrania está entre los países más pobres de Europa. La regulación legal es laxa y, si atendemos a lo que han descubierto periodistas de investigación, los niños pueden acabar en orfanatos si surgen discrepancias entre la madre, las agencias y los padres que contratan el «servicio» (&amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.cuatro.com/enelpuntodemira/promos/Ucrania-epicentro-gestacion-subrogada-Europa_0_2308950320.html&amp;lt;/nowiki&amp;gt;)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| colspan=&amp;quot;4&amp;quot; |&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| colspan=&amp;quot;4&amp;quot; |''Países con legislación mixta''&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!Estados Unidos&lt;br /&gt;
|Permitida (no en todos los Estados, algunos la prohíben)&lt;br /&gt;
|Comercial y altruista, dependiendo de los Estados&lt;br /&gt;
En California pueden acceder todos los clientes (extranjeros o no, heterosexuales y homosexuales, personas solteras) sin limitación alguna&lt;br /&gt;
|Difiere por Estados. Inició su periplo con la polémica sentencia del caso ''Baby M'' (1987), en el que el contrato comercial eliminaba los derechos de filiación de la madre genética y uterina. Destaca que el llamado «modelo californiano» se ha convertido en paradigma de la modalidad comercial fuertemente contractualista, en la que los abogados comerciales negocian los términos del contrato de la gestación subrogada. Se describe a sí misma como «industria» y es una meca del turismo reproductivo. El contrato tiene que ser llevado a término sin excepción alguna. Última modificación legislativa en 2013 (&amp;lt;nowiki&amp;gt;http://internacional.elpais.com/internacional/2017/02/23/actualidad/1487854048_748059.html&amp;lt;/nowiki&amp;gt;)&lt;br /&gt;
El mapa más completo funciona interactivamente con una señalización de semáforos: verde oscuro para los Estados donde hay permisividad total y una gradación hasta los Estados que la prohíben, que están en rojo (&amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.creativefamilyconnections.com/us-surrogacy-law-map&amp;lt;/nowiki&amp;gt;)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!Grecia&lt;br /&gt;
|Permitida (heterosexuales y mujeres solteras hasta los 50 años)&lt;br /&gt;
|Altruista-comercial&lt;br /&gt;
|2002 (actualizada en 2014)&lt;br /&gt;
Intervienen los tribunales y se solicita [[consentimiento informado]]. Supuestamente es altruista, pero se estipula un pago de 10.000 euros por las molestias. Es ofrecida como destino de turismo reproductivo en muchas agencias transnacionales de subrogación. Tras la crisis económica ha arreciado el debate en torno a la precariedad de las mujeres (&amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.greeklawdigest.gr/topics/aspects-of-greek-civil-law/item/217-surrogacy-proceedings-in-greece-after-the-implementation-of-law-4272-2014&amp;lt;/nowiki&amp;gt;)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!México&lt;br /&gt;
|Permitida en Tabasco y Sinaloa a ciudadanos mexicanos heterosexuales&lt;br /&gt;
Prohibida en Coahuila y Querétaro&lt;br /&gt;
|Altruista, por indicación médica&lt;br /&gt;
Comercial en Tabasco y Sinaloa&lt;br /&gt;
|Difiere por Estados, pero el Senado de la República aprobó una ley federal en abril de 2016. El caso de Tabasco ha saltado a la prensa por testimonios de explotación reproductiva. Se reconocía la figura de la maternidad subrogada en el Código Civil desde 1997. Existe un informe del Congreso del Estado al respecto que se hace eco de abusos. Última modificación, de 2015, prohibiendo en este Estado a parejas extranjeras: «Los legisladores estatales votaron por 21 contra 9 limitar el servicio a las parejas mexicanas. Las parejas deben probar que son médicamente incapaces de tener un hijo. Así, México se suma a países como India, Tailandia y Nepal, que este año han prohibido toda subrogación para los extranjeros» (&amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.ragap.es/actualidad/salud/mexico-prohibe-la-gestacion-subrogada-para-parejas-homosexuales-extranjeras/1026542&amp;lt;/nowiki&amp;gt;)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!Unión Europea&lt;br /&gt;
|Diversidad de situaciones legales en los diversos países, con predominio de la prohibición&lt;br /&gt;
|&lt;br /&gt;
|Para un análisis comparado de las políticas europeas con fecha de 2013: Policy department C: citizens’ rights and constitutional affairs legal affairs. A comparative study on the regime of surrogacy in EU member states (&amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.europarl.europa.eu/thinktank/en/document.html?reference=IPOL-JURI_ET(2013)474403)&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&lt;br /&gt;
El Consejo de Europa ha votado en varias ocasiones en contra de la gestación subrogada (&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://adfinternational.org/detailspages/press-release-details/council-of-europe-bans-surrogacy&amp;lt;/nowiki&amp;gt;)&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La inscripción en el registro civil==&lt;br /&gt;
Se dan dos situaciones distintas:&lt;br /&gt;
# Países que tienen legislado el contrato de subrogación y que en ese proceso incluyen el proceso de reconocimiento legal de los padres intencionales respecto al hijo objeto del contrato.&lt;br /&gt;
# El resto de los países que rechazan la maternidad subrogada y que se encuentran con ciudadanos que han obtenido el hijo en otro país:&lt;br /&gt;
## Reconocimiento del niño como hijo de los padres intencionales&lt;br /&gt;
## No reconocimiento del hijo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En general cuando no se admite la maternidad subrogada es '''necesario abrir procesos legales''' de reconocimiento de la paternidad. La filiación se reconoce directamente a la madre gestante. Si hay relación biológica entre algunos de los padres contratantes y el niño, éste suele ser el inicio del proceso de reconocimiento legal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Tribunal Europeo de Derechos Humanos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Tribunal Europeo de Derechos Humanos''' (TEDH) se ha ocupado de estos problemas, por un lado en las sentencias recaídas en los asuntos Mennesson (demanda 65192/11)  y Labassée (demanda 65941/11), ambas de 26 de junio de 2014, seguidas después por la sentencia conjunta en los asuntos Foulon (demanda 9063/14) y Bouvet (demanda 10410/14), de 21 de julio de 2016. Por otro lado, debe ser mencionada la sentencia dictada por la Gran Sala en el asunto Paradiso (demanda 25358/12), de 24 de enero de 2017, que revoca la sentencia pronunciada por la Sala el 27 de enero de 2015. Conviene diferenciarlas porque los hechos no son coincidentes, y tampoco lo es la decisión final del TEDH. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El resumen de las sentencias es que el Tribunal ha admitido la inscripción del niño en el caso de que hubiese '''relación biológica con uno''' de los padres comitantes y hubiese transcurrido gran tiempo (más de diez años) desde el nacimiento. La ha negado cuando la rápida intervención de las autoridades en la retirada del niño(menos de un año) y su [[adopción]] por otra [[familia]], permitió así un equilibrio (que el Tribunal consideró adecuado) entre el legítimo interés del Estado en salvaguardar principios básicos del Derecho nacional y el interés del niño&amp;lt;ref name=&amp;quot;Aguirre&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===España===&lt;br /&gt;
La Ley 14/2006, de 26 de mayo, sobre técnicas de reproducción humana asistida dice: ''La filiación de los hijos nacidos por gestación de sustitución será determinada por el parto''&amp;lt;ref name=&amp;quot;BOE14&amp;quot; /&amp;gt;, siguiendo el principio de que ''mater sempre certa est''. Además, '''aparece tipificada como delito''' en el art. 221 del Código Penal la conducta de quienes, mediando compensación económica, entreguen a otra persona un hijo, descendiente o cualquier menor aunque no concurra relación de filiación o parentesco, eludiendo los procedimientos legales de la guarda, acogimiento o adopción, con la finalidad de establecer una relación análoga a la de filiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Dos varones españoles''', casados entre sí y residentes en España, van a California, donde la maternidad de alquiler está permitida, y contratan allí los servicios de una mujer con esa finalidad. La mujer queda embarazada de gemelos mediante [[técnicas de reproducción asistida]], usando gametos de uno de los varones. Tras el nacimiento de los niños, que según la ley californiana son hijos de esos dos varones, acuden al Consulado español de '''Los Ángeles''' para inscribirlos en el Registro civil, pero el cónsul rechaza la pretensión porque el Derecho español considera inválidos los contratos de maternidad subrogada. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los dos varones recurren ante la '''Dirección General de los Registros y del Notariado (DGRN), que el 5 de octubre de 2010 les da la razón'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Ministerio Fiscal recurre esa decisión de la DGRN, y tanto el Juez de Primera Instancia como la Audiencia Provincial rechazan la inscripción de los niños como hijos de los dos varones que encargaron la gestación. Por último, el caso llega ante el '''Tribunal Supremo, que mediante sentencia de 6 de febrero de 2014 rechaza definitivamente tal inscripción'''. Los argumentos que ofrece son: la cosificación del cuerpo de la mujer, el desarrollo de una especie de &amp;quot;ciudadanía censitaria&amp;quot; por la que los que tienen más recursos podrían conseguir que les fueran entregados niños de zonas depauperadas invocando el &amp;quot;interés del menor&amp;quot; al margen del ordenamiento jurídico. Por otra parte recuerda que la ley de Reproducción humana asistida permite reclamar la paternidad respecto al padre biológico, lo cual permitiría la integración de los menores en el núcleo familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;Aguirre&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante lo cual el '''Ministerio de Justicia ordenó en el mes de julio de 2014 a los Consulados españoles que efectuaran la inscripción''' de los niños nacidos de gestación por sustitución, a través de una Instrucción similar a la anterior, de septiembre de 2010. El registro de la filiación se hace de manera automática, transcribiendo en el Registro Civil la filiación que figure en la sentencia judicial que autoriza la maternidad subrogada, sin que conste la gestante como madre del niño a inscribir, por lo que figuran como padres los españoles que iniciaron el proceso. De esta forma, '''por vía administrativa, se rechaza la que por ley y por el Tribunal Supremo está dispuesto'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;Aguirre&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://noticias.juridicas.com/conocimiento/articulos-doctrinales/10338-maternidad-por-subrogacion-su-reconocimiento-en-espana/|título=Maternidad por subrogación. Su reconocimiento en España|apellidos=Bayarri Martí|nombre=María Luisa|fecha=10 de julio de 21015|publicación=Noticias Jurídicas|fechaacceso=10 de abril de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En  Sentencia núm. 1.626/2024 el Tribunal Supremo del 4 de diciembre de 2024 confirma su doctrina previa, denegando la eficacia civil al contrato extranjero por considerar que es contrario al orden público español. Recuerda que el artículo 10 de la Ley 14/2006 prohíbe expresamente los acuerdos de gestación subrogada y declara nulos de pleno derecho los contratos que supongan la renuncia de la madre gestante a favor de terceros. La sentencia insiste en que este tipo de contratos vulneran gravemente la dignidad tanto de la mujer gestante como del menor, mercantilizando la filiación y posibilitando explotación y desigualdad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.iberley.es/jurisprudencia/sentencia-civil-tribunal-supremo-sala-lo-civil-4-12-24-48630311|título=Sentencia núm. 1626/2024|nombre=Tribunal Supremo|fecha=04/12/2024|publicación=Sentencia Civil 1626/2024 Tribunal Supremo. Sala de lo Civil, Rec. 7904/2023 de 04 de diciembre del 2024|fechaacceso=14 de octubre de 2025}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Comité de Bioética de España ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 19 de mayo de 2017 el '''Comité de Bioética de España''' ha presentado un informe donde analiza a fondo la maternidad subrogada. En sus conclusiones encuentra '''sólidas razones para rechazar la maternidad subrogada'''. Tras sugerir unos cauces para resolver las situaciones que se dan en la actualidad, propone ir: &amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;quot;Hacia una prohibición universal de la maternidad subrogada internacional. Las desgraciadas experiencias de países en los que esta práctica ha puesto crudamente de manifiesto la explotación a la que son sometidas las mujeres gestantes es una razón fuerte para que España defienda, en el seno de la comunidad internacional, la adopción de medidas dirigidas a prohibir la celebración de contratos de gestación por sustitución a nivel internacional.&amp;quot;''&amp;lt;ref name=&amp;quot;“Comite”&amp;quot; /&amp;gt;.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Declaración de Casablana (2023) ==&lt;br /&gt;
El 3 de marzo de 2023 se firmó en Casablanca (Marruecos) la [[Declaración de Casablanca]] para la abolición universal de la maternidad subrogada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Declaración, firmada por 100 juristas, médicos, psicólogos y otros expertos de 75 países de todo el mundo, es un primer paso hacia la celebración de un tratado internacional para abolir esta práctica. Los miembros del Grupo de Expertos de Casablanca proceden de ámbitos y culturas muy diversos, y lo único que les une es el deseo de abolir la práctica en todo el mundo, sea cual sea la forma que adopte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como [https://omnesmag.com/foco/entrevista-suzanne-aho/ primer paso en este esfuerzo por informar a las autoridades], se invitó como observadores independientes a dos miembros del Comité de los Derechos del Niño de Naciones Unidas (CDN), órgano que supervisa la aplicación de la Convención sobre los Derechos del Niño. Luis Ernesto Pedernera Reyna, de Uruguay, antiguo Presidente del CDN y actual miembro, dio la bienvenida y las gracias a los participantes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros posicionamientos==&lt;br /&gt;
El 11 de mayo de 2015 un grupo de '''personalidades francesas de la izquierda cultural, agrupados en [http://www.stopsurrogacynow.com/ #StopSurrogayNow] publicó en el periódico [http://www.liberation.fr/societe/2015/05/11/pour-l-arret-immediat-de-la-gestation-pour-autre_1306937 Liberation] un manifiesto''' afirmando que debe prohibirse la denominada gestación subrogada, porque constituye una violación de los derechos humanos de las mujeres y los niños; los derechos de las mujeres se violan “porque a menudo se basan en la explotación de las mujeres más desfavorecida, en beneficio de parejas ricas”. También, porque “el proceso médico de la maternidad subrogada supone riesgos para las madres de sustitución, para las mujeres que venden sus ovocitos y para los niños nacidos por estas técnicas”. Además “rompe el vínculo materno natural que se establece durante el embarazo”. Los autores igualmente manifiestan “que no ven diferencia entre la práctica comercial de la maternidad subrogada y la compra-venta de niños”, concluyendo que “nadie tiene derecho a un hijo, ni los heterosexuales, ni los homosexuales, ni los individuos que han decidido permanecer solteros. Por todo ello, piden a los Gobiernos y líderes internacionales que trabajen conjuntamente para poner fin a estas prácticas”.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Utero afitto.jpg|300px|miniaturadeimagen|Feministas italianas piden a la ONU prohibición]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un numeroso grupo de personalidades políticas de diversas tendencias, feministas, representantes de diversos movimientos sociales y asociaciones, constitucionalistas, médicos, hombres y mujeres han organizado un '''Congreso internacional''' [http://www.cheliberta.it/2017/03/30/atti-incontro-maternita-al-bivio/ Maternità al bivio: dalla libera scelta alla surrogata. Una sfida mondiale“] que se ha desarrollado en la '''Cámara de los Diputados italiana''' y que ha culminado con el envío el 23 de marzo de 2017 de una '''petición a la ONU de prohibición expresa de la maternidad subrogada''': [http://www.cheliberta.it/2017/03/24/testo-raccomandazione-onu/ Testo Raccomandazione Onu]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Suecia''' el [http://sverigeskvinnolobby.se/en/project/feminist-no-to-surrogacy-motherhood/ Swedish Women’s lobby] se manifiesta en contra de la maternidad subrogada porque: a) no se puede obligar a la mujer a renunciar a sus derechos humanos; b) porque el derecho a la propia integridad está por encima del derecho del niño; c) porque se pueden explotar a mujeres pobres por colectivos ricos; d) porque las mujeres gestantes pueden sufrir los posibles efectos negativos del embarazo y e) se puede reducir el cuerpo femenino a un contenedor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También la asociación no gubernamental [http://www.nomaternitytraffic.eu/tag/conseil-de-leurope/ No maternity traffic], el pasado 11 de marzo de 2016, '''presentaba ante la Presidencia del Parlamento de la Asamblea del Consejo de Europa''', que iba a tener lugar el 15 de marzo y posteriormente ante su Asamblea Plenaria, que debería celebrarse el 18 de abril, una proposición de ley dirigida a declarar ilegal la maternidad subrogada. En su petición se manifestaba que:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La maternidad subrogada es contraria a la legislación europea y a las normas internacionales, en particular La Declaración de los Derechos del Niño (1989), la Convención para la eliminación de la discriminación de la mujer (1979), la Convención sobre la adopción (1967 y 1993) la Convención sobre la trata de seres humanos (2005) y sobre Derechos Humanos y Biomedicina.&lt;br /&gt;
* Por los motivos expuestos, solicitamos: a) que la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa, de acuerdo con el Artículo 65 de sus normas de procedimiento, condene todas las prácticas de maternidad subrogada por su carácter de actividad incompatible con la [[dignidad]] y los derechos de los ciudadanos; b) que solicite a los Gobiernos de los Estados Miembros de la Unión Europea la elaboración de normas que prohíban la práctica de la maternidad subrogada en Europa, y c) que el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, garantice los derechos de las madres y de los nacidos por maternidad subrogada y condene esta práctica como contraria a los Derechos Humanos. Los Derechos Humanos deben ser defendidos de las nuevas amenazas que se presentan. Europa debe ser un ejemplo que promueva la abolición universal de la maternidad subrogada, ya que las mujeres gestantes y sus hijos, no pueden ser tratados como productos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''España, la Plataforma [http://nosomosvasijas.eu/ No somos vasijas], '''voz de un grupo feminista unido a una red internacional europea, que surgió en Francia contra los vientres de alquiler, se opone a la maternidad subrogada comercial y a la explotación reproductiva de las mujeres'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;justo&amp;quot; /&amp;gt;.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También el Observatorio de Bioética y Derecho ha elaborado un Documento&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/sobre-gestacion-por-sustitucion/|título=Document sobre gestació per substitució. Documento sobre gestación por sustitución|fechaacceso=06-03-2019|autor=Observatorio de Bioética y Derecho|fecha=febrero, 2019}}&amp;lt;/ref&amp;gt; en el que afirma que la “''[[Maternidad subrogada|GS]] '''no debe ser admitida en España''' y no debe ser un medio alternativo para tener hijos''”. Si a pesar de todos estos argumentos el poder legislativo español aprueba una ley que admita la gestación por sustitución, ésta debería ser garantista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enseñanza de la Iglesia Católica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La iglesia católica ha defendido que &amp;lt;blockquote&amp;gt;&amp;quot;E''l '''don de la vida humana debe realizarse en el matrimonio''' mediante los actos específicos y exclusivos de los esposos, de acuerdo con las leyes inscritas en sus personas y en su unión''&amp;quot; &lt;br /&gt;
([http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html Donum vitae, Introducción, n.5]).&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
Por este motivo, ya en el año 1987 consideraba que '''no es moralmente lícita la práctica de la maternidad sustitutiva de cualquier tipo que sea''': &amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;quot;La maternidad sustitutiva representa una falta objetiva contra las obligaciones del amor materno, de la fidelidad conyugal y de la maternidad responsable; ofende la dignidad y el derecho del hijo a ser concebido, gestado, traído al mundo y educado por los propios padres; instaura, en detrimento de la familia, una división entre los elementos físicos, psíquicos y morales que la constituyen&amp;quot;'' ([http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html Donum vitae, I, A, n.3] ). En el año 2008 vuelve a reiterar este rechazo [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_sp.html (Dignitas personae, n.9)]&amp;lt;/blockquote&amp;gt;También la rechaza por la consideración de la dignidad del hijo':&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;quot;El '''hijo no es un derecho sino un don'''. El “don [...] más excelente [...] del matrimonio” es una persona humana. El hijo no puede ser considerado como un objeto de propiedad, a lo que conduciría el reconocimiento de un pretendido “derecho al hijo”. A este respecto, sólo el hijo posee verdaderos derechos: el de “ser el fruto del acto específico del amor conyugal de sus padres, y tiene también el derecho a ser respetado como persona desde el momento de su concepción”&amp;quot;''[http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p3s2c2a6_sp.html (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2378)].&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras Iglesias Cristianas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La falta de unidad en la enseñanza moral hace que '''no se pueda hablar de enseñanza común''', sin embargo sí parece que en su mayoría rechazan la maternidad subrogada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita noticia|apellidos=Arias Gerónimo|nombre=Victor Manuel|título=Presentarán evangélicos iniciativa para derogar maternidad subrogada|url=http://www.xevt.com/verpagina.php?id=27835|fecha=20-03-2017|fechaacceso=5-05-2017|periódico=Wevt|página=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www1.cbn.com/mundocristiano/elmundo/2016/January/Evangelicos-italianos-marcharan-en-defensa-de-la-familia|título=Evangélicos italianos marcharán en defensa de la familia|apellidos=|nombre=|fecha=20-01-2016|publicación=Mundo Cristiano|fechaacceso=05-05-2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, aunque algunos pastores puedan aprobarla&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://protestantedigital.com/magacin/9796/Biblia_y_maternidad_de_alquiler|título=Biblia y maternidad de alquiler Las «otras maternidades» (III)|apellidos=Cruz Suárez|nombre=Antonio|fecha=11-04-2010|publicación=Protestante Digital|fechaacceso=05-05-2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces en Bioeticawiki==&lt;br /&gt;
* [[Fecundación artificial]]&lt;br /&gt;
* [[Diálogo materno fetal]]&lt;br /&gt;
* [[Ética de la fecundación artificial]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros artículos de referencia==&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/177.pdf La explotación reproductiva de mujeres y el mito de la subrogación altruista: Una mirada global al fenómeno de la gestación por sustitución]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/163.pdf Maternidad subrogada y dignidad de la mujer.]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/229.pdf Tomarse en serio la maternidad subrogada altruista.]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/245.pdf El interés superior del menor en los supuestos de maternidad subrogada.]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/153.pdf Perspectivas biomédicas de la maternidad subrogada.]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/199.pdf Dimensión económica de la maternidad subrogada (&amp;quot;habitaciones en alquiler&amp;quot;).]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/219.pdf Manipulación del lenguaje, maternidad subrogada y altruismo.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Fecundación artificial]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Maternidad subrogada]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Aborto_con_medicamentos&amp;diff=107231</id>
		<title>Aborto con medicamentos</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Aborto_con_medicamentos&amp;diff=107231"/>
		<updated>2024-12-15T10:45:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* ¿Cómo funciona la píldora abortiva? */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Definición ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Aborto.jpg|miniaturadeimagen|Es una manera segura y eficaz de interrumpir un embarazo en su etapa inicial.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.plannedparenthood.org/es/temas-de-salud/aborto/la-pildora-abortiva|título=Pastilla abortiva}}&amp;lt;/ref&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
Se denomina aborto con medicamentos, aborto médico, aborto con pastillas, aborto químico, aborto farmacológico o no quirúrgico al [[aborto inducido]] o [[interrupción voluntaria del embarazo|IVE]] '''llevado a cabo mediante la administración de medicamentos.'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;BSR&amp;quot;&amp;gt;[http://apps.who.int/rhl/fertility/abortion/dgcom/es/index.html Métodos médicos para el aborto en el primer trimestre, BSR, La biblioteca de la Salud Reproductiva de la OMS]&amp;lt;/ref&amp;gt; Los medicamentos de referencia son la mifepristona y el misoprostol.&amp;lt;ref name=&amp;quot;misive&amp;quot;&amp;gt;[https://sinaem4.agemed.es/consaem/especialidad.do?metodo=verFichaWordPdf&amp;amp;codigo=69681&amp;amp;formato=pdf&amp;amp;formulario=PROSPECTOS '''Misoprostol - Prospecto de Misive''' 200 Microgramos -comprimidos vaginales de Misoprostol, sinaem, Ministerio de Sanidad, España]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;mifegyne&amp;quot;&amp;gt;[https://sinaem4.agemed.es/consaem/especialidad.do?metodo=verFichaWordPdf&amp;amp;codigo=62728&amp;amp;formato=pdf&amp;amp;formulario=FICHAS '''Prospecto''' '''Mifegyne''', 200 mg comprimidos de '''mifepristona''', Agencia Española del medicamento, rev. 2008]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;fwhc&amp;quot;&amp;gt;[http://www.fwhc.org/espanol/sp-ab-comprsn.htm Comparación del Aborto Quirúrgico y El Aborto por Pastilla, .fwhc.org]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;mifemiso&amp;quot;&amp;gt;[http://www.medicationabortion.com/Spanish/mifepristone/#French%20regimen El aborto con medicamentos, Esquema de Mifepristona/Misoprostol medicationabortion.com]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.womenonwaves.org/index.php?lang=es Aborto con pastillas salva vidas de mujeres] en Women on Waves&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El aborto con medicamentos se practica tanto en países donde está legalizado aunque en ocasiones también se lleva a cabo en los que está penalizado. Por el momento en el que se practica es un método abortivo más efectivo y seguro para la [[vida]] y [[salud]] de las madres. En general el aborto con medicamentos es preferible al [[aborto quirúrgico]] ya que '''no requiere anestesia''' ni tampoco '''intervención quirúrgica'''. Sin embargo, requiere vigilancia médica para asegurar el éxito y prevenir complicaciones; a menudo la eliminación o evacuación es incompleta y requiere la intervención final de un médico.&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.actasanitaria.com/actasanitaria/frontend/desarrollo_noticia.jsp?idCanal=23&amp;amp;idContenido=21241 Gérvas J. Aborto a domicilio. Acta Sanitaria. 2010/09/13]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;fwhc&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;BSR&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interrupción voluntaria del embarazo con medicamentos es bastante '''segura''' '''hasta la semana 12 de embarazo''' después de la fecha de la última menstruación. Desde la semana 13 de embarazo en adelante sólo para realizarse con seguridad debe llevarse a cabo en un hospital.&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Varios/as autores/as|título=Todo lo que querés saber sobre cómo hacerse un aborto con pastillas|año=2010|editorial=El Colectivo|autor=|isbn=978-987-1497-30-0|páginas=142|nombre=|enlaceautor=|url=|fechaacceso=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== ¿Cómo funciona la píldora abortiva? ==&lt;br /&gt;
La “píldora abortiva” es el nombre popular que recibe el '''proceso de tomar dos medicamentos''' diferentes para interrumpir un embarazo: la mifepristona y el misoprostol.&lt;br /&gt;
# '''Mifepristona'''. El [[embarazo]] necesita una hormona llamada progesterona para avanzar normalmente. La mifepristona bloquea la progesterona que produce el cuerpo, '''impidiendo que el embarazo avance, por falta de oxígeno y nutrientes.'''&lt;br /&gt;
# '''Misoprostol''' inmediatamente o hasta 48 horas después. Este medicamento '''produce cólicos y sangrado para vaciar el útero'''. Es un poco como un tener una menstruación con un sangrado muy abundante y con cólicos intensos. El proceso es muy similar a un aborto espontáneo en la etapa inicial del embarazo. Si no se presenta el sangrado durante las 24 horas después de tomar el segundo medicamento, se debe recurrir a asistencia médica.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Efectividad de la píldora abortiva ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Píldora del día después.jpg|miniaturadeimagen|El médico, enfermero o el personal del centro de salud pueden ayudar a decidir cuál es el procedimiento indicado para cada una.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
La píldora abortiva es '''muy eficaz'''. Su efectividad depende de cuánto tiempo de embarazo se tenga en el momento en que se tomen los medicamentos.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* En el caso de las personas que tienen '''8 semanas o menos de embarazo''', la píldora es eficaz en 98 de cada 100 casos.&lt;br /&gt;
* En el caso de las personas que tienen entre '''8 y 9 semanas de embarazo''', la píldora es eficaz en 96 de cada 100 casos.&lt;br /&gt;
* En el caso de las personas que tienen entre '''9 y 10 semanas de embarazo''', la píldora es eficaz entre el 91 y 93 de cada 100 casos. Si te dan una dosis extra de medicamento, es eficaz en '''99''' de cada 100 casos.  &lt;br /&gt;
* En el caso de las personas que tienen entre '''10 y 11 semanas de embarazo''', la píldora es eficaz en 87 de cada 100 casos. Si te dan una dosis extra de medicamento, es eficaz en '''98 de cada 100 casos'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Cuándo tomar la píldora abortiva ==&lt;br /&gt;
En general, la píldora abortiva se toma hasta '''77 días (11 semanas)''' '''después''' del primer día de tu '''último período menstrual'''. Si ya pasaron 78 días o más desde el primer día de la última menstruación, se puede tener un aborto realizado en una clínica para interrumpir el embarazo.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== ¿Por qué las personas eligen la píldora abortiva? ==&lt;br /&gt;
El tipo de [[Aborto(ética)|aborto]] que se elija depende de la situación y preferencia personal. A algunas personas les atrae la idea de que en el caso del aborto médico no tienen que realizarse un procedimiento en un '''consultorio médico'''. Puede hacerse el [[aborto]] con medicamentos en casa o en otro lugar que elijan y les parezca cómodo. Pueden decidir quién le acompañará durante el aborto o si van hacerlo sin compañía. Teniendo en cuenta que el aborto médico es similar al [[aborto espontáneo]], muchas personas sienten que es más “natural” y menos invasivo.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Protocolos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Mifepristona + misoprostol ===&lt;br /&gt;
El protocolo de referencia es la combinación de los medicamentos '''mifepristona''' (''mifeprex, mifegyne, myfegyn'') y, de 2 o 4 días después '''misoprostol''' (''misive, cycotec'', ''arthrotec'', ''oxaprost'', ''cyprostol'', ''mibetec'', ''misotrol'') que puede administrarse siguiendo varios protocolos, denominados francés, FDA y basado en la evidencia.&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.medicationabortion.com/Spanish/mifepristone/ Esquema de Mifepristona/Misoprostol, http://www.medicationabortion.com/Spanish/index.html] página gestionada por [http://www.ibisreproductivehealth.org/ Ibis Reproductive Health]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;mifegyne&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== Misoprostol solo ===&lt;br /&gt;
* ''' Misoprostol''' solo. Según indica el prospecto de ''Misive'':&amp;lt;ref name=&amp;quot;misive&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
** '''Hasta 49 días de gestación:''' 4 comprimidos de ''Misive 200'' por vía vaginal cada 24h, y hasta 3 veces (cuando existe alguna contraindicación o alergia a la Mifepristona o el acceso a la misma es absolutamente imposible).&lt;br /&gt;
** '''En embarazos de 49 días a 20 semanas:''' 2 o 3 comprimidos de MISIVE 200 por vía vaginal cada 4-6 horas, respectivamente.&lt;br /&gt;
** '''En embarazos mayores a 20 semanas:''' se tenderá a utilizar una dosis de 2 comprimidos de MISIVE 200 cada 4-6 horas o incluso menores según respuesta.&amp;lt;ref name=&amp;quot;misive&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Misoprostol con diclofenac===&lt;br /&gt;
* '''Misoprostol con diclofenac'''. Según protocolo de FLASOG&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|autor=Faúndes, Anibal|título=Uso de misoprostol en obstetricia y ginecología|url=http://es.scribd.com/avilcarano/d/51838651-FLASOG-Manual|fechaacceso=16 de junio de 2012|idioma=Español}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y OMS&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|autor=Organización Mundial de la Salud|título=Aborto sin riesgos. Guía técnica y de políticas para Sistemas de Salud|url=http://whqlibdoc.who.int/publications/2003/9275324824_spa.pdf|fechaacceso=16 de junio de 2012|idioma=Español}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
*Hasta la semana 12 de embarazo cumplida&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Metotrexato con misoprostol ===&lt;br /&gt;
* '''Metotrexato con misoprostol'''. Según el prospecto de ''Misive'':&lt;br /&gt;
** Hasta 49 días de gestación se administran 2 comprimidos de ''Misive 200'' por vía vaginal 36-48 h '''después''' de la administración oral de Mifepristona (600 mg).&amp;lt;ref name=&amp;quot;misive&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
*** El procedimiento está contraindicado en distintas condiciones médicas, como por ejemplo la insuficiencia renal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La píldora del día después==&lt;br /&gt;
{{AP|EllaOne}}&lt;br /&gt;
[[Archivo:Tabletas.jpg|miniaturadeimagen|'''Mifepristona''' fue desarrollada en la década de los 80s. Ha sido usada de manera segura en Europa desde 1987 y en Estados Unidos desde el año 2000. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
A medida que la píldora del día después va alargando sus efectos de no embarazo, algunos hacen hincapié en el mayor '''efecto antiimplantatorio''' por ejemplo de la [[EllaOne]], pensando que debería incluirse entre los medicamentos que producen aborto. En este punto hay que tener en cuenta el debate existente acerca del momento del [[embarazo]] que la OMS ha puesto en el día 14 de la concepción. En ese sentido no podría hablarse propiamente de efecto de aborto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Estadísticas en Europa y Estados Unidos ==&lt;br /&gt;
El medicamento de referencia en el aborto con medicamentos, la mifepristona, está registrado y disponible desde 1988. Actualmente está aprobada su utilización en: Austria, Bélgica, China, Dinamarca, Finlandia, Reino Unido, Grecia, India, Israel, Luxemburgo, Holanda, Nueva Zelanda, Noruega, Rusia, Sudáfrica, España, Suecia, Suiza, Taiwan, Túnez, Ukrania y Estados Unidos entre otros.&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.medicationabortion.com/spanish/mifepristone/index.html Mifepristona en todo el mundo, en 'El aborto con medicamentos', www.medicationabortion.com]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Estados Unidos está aprobado''' su uso desde septiembre del 2000. En Europa la utilización del aborto con medicamentos es desigual, así, en Portugal supone el 67% de las IVEs ([[interrupción voluntaria del embarazo]]), en Francia el 49%; en Inglaterra y Gales el 40%, en Escocia y Finlandia el 70%, en España solamente el 4%, en Italia menos del 4% ya que comenzó su comercialización en diciembre de 2009. En Estados Unidos su uso alcanza el 10% de los abortos inducidos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Aborto(ética)|Ética del aborto}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque la realización del aborto con medicamentos '''resulta más sencilla''' que la del [[aborto quirúrgico]], desde el punto de vista ético se trata de un verdadero '''[[aborto inducido]]''', y por ello participa de la misma '''[[Aborto(ética)|eticidad]]''' que éste. Es cierto que se trata de un [[embrión]] o feto más temprano, y que la misma técnica con la que se lleva a cabo puede disminuir la advertencia de lo que se está haciendo con el no nacido, pero no por ello debe dejar de tenerse en cuenta a la hora de tomar una decisión&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Píldora del día después]]&lt;br /&gt;
* [[EllaOne]]&lt;br /&gt;
* [[Aborto]]&lt;br /&gt;
* [[Embrión]]&lt;br /&gt;
* [[Píldora RU-486]]&lt;br /&gt;
* [[Ética del aborto]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
[[Categoría:Aborto inducido]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Planificaci%C3%B3n_familiar_natural&amp;diff=107227</id>
		<title>Planificación familiar natural</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Planificaci%C3%B3n_familiar_natural&amp;diff=107227"/>
		<updated>2024-07-05T15:17:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* Planificación familiar y moralidad */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Definición ==&lt;br /&gt;
Con el nombre de '''Planificación familiar natural''' se hace referencia a diversos contenidos&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |url=http://www.renafer.org/web/index.php?option=com_content&amp;amp;view=article&amp;amp;id=23:reflexiones-en-torno-a-la-terminologia-sobre-la-planificacion-familiar-natural&amp;amp;catid=2:documentos&amp;amp;Itemid=6 |título=Reflexiones en torno a la terminología sobre la planificación familiar natural |fechaacceso=28/1/2012 |autor= E.Coll, J .de Irala; M.Menarguez; M.Rutllant, I. Serrano; F. Trullols |idioma=español }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archivo:Familia1.jpg|miniaturadeimagen|No sólo los métodos anticonceptivos hormonales se pueden para regular la fertilidad, sino también la PFN]]&lt;br /&gt;
La [http://www.who.int/es/ Organización Mundial de la Salud] (OMS) define la '''Planificación Familiar Natural (PFN)''' como ''aquella basada en el autodiagnóstico de los días fértiles e infértiles del ciclo y en la abstinencia periódica de relaciones sexuales en las fases de fertilidad, cuando se busca posponer un embarazo o aprovechar el conocimiento de los momentos más fértiles para conseguir dicho [[embarazo]]''&amp;lt;ref&amp;gt;World Health Organization: Family planning based on period abstinence: a preliminar y glossary. Ginebra 1979&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Consiste, por tanto, en métodos de regulación fundamentados en un hecho normal y fisiológico como es la fertilidad. Están basados en '''sistemas diagnósticos de la ovulación''', que mejoran el autoconocimiento y la comprensión de los ritmos biológicos femeninos. Tienen un gran valor antropológico&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.bioeticaweb.com/content/view/48/802/ Antropología de los métodos naturales de regulación de la fertilidad]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMS advierte que, para aplicar con '''éxito''' la PFN:&lt;br /&gt;
# Es imprescindible recibir educación sobre el comportamiento sexual humano y sobre fertilidad.&lt;br /&gt;
# Se requiere comunicación y cooperación continuas entre el hombre y la mujer.&lt;br /&gt;
# La actitud motivadora de la persona instructora, influye en la aceptación y uso acertado de la PFN.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En general se puede decir que los resultados del uso de la PFN para evitar la concepción son altos&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación&lt;br /&gt;
| autor=P. Frank-Herrmann, J. Heil, C. Gnoth, E. Toledo, S. Baur, C. Pyper, E. Jenetzky, T. Strowitzki, G. Freundl&lt;br /&gt;
| año=2007&lt;br /&gt;
| título=The effectiveness of a fertility awareness based method to avoid pregnancy in relation to a couple's sexual behaviour during the fertile time: a prospective longitudinal study&lt;br /&gt;
| revista=Human Reproduction&lt;br /&gt;
| volumen=22&lt;br /&gt;
| número=5&lt;br /&gt;
| páginas= 1310-1319&lt;br /&gt;
| issn= 1460-2350&lt;br /&gt;
| doi= 10.1093/humrep/dem003&lt;br /&gt;
| url=http://humrep.oxfordjournals.org/content/22/5/1310.full&lt;br /&gt;
| formato=html&lt;br /&gt;
| fechaacceso= 28/1/2012&lt;br /&gt;
}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  y similares a los del uso de [[Anticonceptivos|métodos anticonceptivos]]&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación&lt;br /&gt;
| autor=David Aldred&lt;br /&gt;
| título=The Effectiveness of Natural Family Planning&lt;br /&gt;
| url=http://nfpsite.aldred.org/effect.php&lt;br /&gt;
| fechaacceso= 28/1/2012&lt;br /&gt;
}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La aceptación de la '''Recomendación XXVI de la Conferencia Internacional sobre la Población,''' celebrada en la ciudad de '''México''' en agosto de '''1984''' y organizada por el Fondo de las Naciones Unidas para Actividades de Población ('''UNFPA'''), ha sido una prueba palmaria del reconocimiento de la '''validez de los Métodos Naturales de Regulación de la Fertilidad''' (MNRF) por parte de organismos internacionales:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;quot;Los gobiernos deberán proporcionar con urgencia, información, educación y medios para ayudar a las parejas a conseguir el número deseado de hijos. Esta información deberá incluir todos aquellos métodos médicamente acreditados y cuya efectividad esté reconocida, entre los que se encuentra la planificación natural de la familia, a fin de hacer posible una decisión voluntaria y libremente elegida por la pareja, de acuerdo a los valores individuales y culturales en continua evolución&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;United Nations, International Conference on Population. Adoption of the repon of the main committee, Document E/CONF, 76/L. 3, 13 August 1984, 40.&amp;lt;/ref&amp;gt;''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historia de los diversos métodos ==&lt;br /&gt;
El conocimiento de la fertilidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.aceprensa.com/familia/conocer-la-fertilidad-una-historia-de-progresos/|título=Conocer la fertilidad: una historia de progresos|apellidos=Menárguez|nombre=Micaela|fecha=22 enero 2020|publicación=Aceprensa|fechaacceso=21 enero 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; es una inquietud de la humanidad desde el principio de los tiempos. Tanto es así que, desde que se tiene documentación escrita, es posible encontrar referencias a las fases de fertilidad e [[infertilidad]] en el Talmud y en los escritos de Maimónides, [[Hipócrates]] o Galeno.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero hasta el siglo '''XVII''' no se descubre el '''folículo de Graaf''' ni los '''espermatozoides'''. Desde entonces, y durante más de dos siglos, los descubrimientos científicos se suceden con rapidez, preocupando sobre todo a los investigadores encontrar la fecha precisa de la ovulación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bases de los métodos naturales ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antropológicas ===&lt;br /&gt;
A diferencia del mundo animal, '''la libido de las personas no depende de la fertilidad'''. El ser humano es capaz de posponer la satisfacción de un deseo incluso vital para conseguir una meta que considere superior.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fisiológicas ===&lt;br /&gt;
Desde la pubertad hasta la menopausia, la '''mujer ovula raramente más de una vez por ciclo'''; cuando se dan varias ovulaciones en un mismo ciclo, éstas son concomitantes, es decir, la última ovulación tiene lugar, como máximo, 24 horas después de la primera5 . El óvulo puede ser fecundado durante menos de 24 horas. El intervalo entre el inicio del ciclo y la ovulación varía, mientras que el intervalo entre la ovulación y la menstruación siguiente es de unos 14 días. Se pueden observar signos y síntomas de las fases fecunda e infecunda del ciclo menstrual.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.federacion-matronas.org/wp-content/uploads/2018/01/vol6n3pag5-13.pdf|título=Asesoramiento/educación sanitaria a la mujer. Métodos anticonceptivos naturales (II)|apellidos=Soler|nombre=Françoise|fecha=2005|publicación=Matronas Profesión|volumen=3|número=6|páginas=5 - 13|fechaacceso=23 de enero de 2021|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, desde la pubertad hasta la vejez, '''el varón produce espermatozoides constantemente'''. Desde el punto de vista de la interacción hombre/mujer, el pH de la vagina limita a menos de 8 horas la supervivencia de los espermatozoides. El moco cervical estrogénico favorece la supervivencia de los espermatozoides en el cérvix; allí mantienen su capacidad fecundante durante cinco días como máximo.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== En busca del período fértil ==&lt;br /&gt;
En los años veinte del siglo pasado, dos científicos de países tan alejados como Austria y Japón llegaban a conclusiones muy parecidas, por métodos de investigación completamente distintos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''1924''', el ginecólogo '''Kyusaku Ogino''' publica en Japón nuevos datos sobre el período fértil y la ovulación, que había obtenido con operaciones quirúrgicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin conocer estos datos, '''Hermann Knaus''' describe en '''1929''' sus hallazgos ante la Sociedad Alemana de ''Ginecología'' y Obstetricia. Había investigado los ovarios con rayos X. Los dos llegaron a conclusiones similares por caminos distintos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo más interesante de aquellos descubrimientos, y lo que todavía hoy perdura, es que aquellos científicos –alejados físicamente, pero cercanos en el tiempo– reconocen por primera vez que '''la ovulación es el hecho fundamental en el ciclo de la mujer,''' y establecen que el '''ciclo ovárico tiene dos fases''': la primera, '''preovulatoria''' o anterior a la ovulación, de '''duración variable'''; y la segunda o '''postovulatoria''', de '''duración constante''', ya que viene determinada por la supervivencia del cuerpo lúteo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Los parámetros importantes ===&lt;br /&gt;
Para saber cuáles son los días en los que una mujer se puede quedar embarazada, se deben medir '''dos parámetros''': la '''temperatura basal y la secreción cervical'''. Hay muchos más, pero estos están considerados los más importantes por las asociaciones dedicadas a la enseñanza e investigación de la regulación natural de la fertilidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La temperatura corporal basal (TCB) es la temperatura en reposo, que se toma por la mañana, antes de levantarse de la cama. Su correcta observación '''permite identificar el período infértil postovulatorio''', ya que el ascenso térmico es debido a la secreción de progesterona propia de dicho período.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Temperatura basal ===&lt;br /&gt;
{{AP|Método de la temperatura basal}}&lt;br /&gt;
En 1982 Van der Walde relaciona el patrón bifásico de la temperatura con la [https://www.mejorescomparativas.es/cuidado-personal/mejor-test-de-ovulacion/ ovulación]. Es decir, la existencia de '''dos fases térmicas a lo largo del ciclo de la mujer''': la primera de temperaturas bajas y la segunda de temperaturas altas y estables (meseta). En 1930 W. Hildebrand inicia su aplicación en la Regulación Natural de la Fertilidad. S. Geller y J. Rotzer preparan un modelo estandarizado para diagnóstico de la ovulación. Este método supuso un gran avance y se utilizó para el diagnóstico de los ciclos anovulatorios y otras anomalías.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como método natural de regulación de la fertilidad tiene una '''eficacia muy alta''' si se guarda la abstinencia en la fase preovulatoria y se reanudan las relaciones sólo cuando se haya establecido la meseta térmica (la temperatura se ha estabilizado en su fase alta).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Método Billings ===&lt;br /&gt;
{{AP|Método Billings}}&lt;br /&gt;
En 1972 J. y E. Billings y J. Brown describen los primeros fundamentos científicos de método en el Lancet, tras 20 años de estudio observando la relación entre el moco cervical y la fertilidad de la mujer. En 1978 la OMS publica el Protocolo de Educación para la Fertilidad Familiar en el que se describe la metodología de enseñanza de los Métodos Naturales. Posteriormente E. Odeblad publica sus estudios sobre tipos de moco cervical y canalización. A. Capella y E. Giacchi investigan también en dicho tema. La metodología desarrollada por los Dres. Billings y su personal dedicación a difundirlo en todo el mundo ha hecho que '''sus beneficios hayan llegado a millones de mujeres'''. Estas, para utilizarlo después del aprendizaje, no necesitan ninguna ayuda tecnológica ni médica, ya que sólo tienen que observar la evolución cíclica de su moco cervical. La OMS otorga una eficacia de 97.8% a dicho método&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
=== Método Sintotérmico ===&lt;br /&gt;
{{AP|Método Sintotérmico}}&lt;br /&gt;
En 1951 J. Rotzer y Bréault '''prestan atención al moco cervical''', '''temperatura basal''' y otros síntomas estructurando así el Método Sintotérmico al que más adelante añadirán la auto-palpación cervical (E.F. Keefe). Más recientemente, estudios ecográficos de G. Freundl y A. M. Flynn han corroborado la precisión del gráfico sintotérmico para indicar la ovulación. Su mayor complejidad, al utilizar varios parámetros, resulta satisfactoria para muchas parejas que buscan una mayor eficacia o que se sienten más relajadas y confiadas al tener en cuenta varios síntomas. La eficacia de dicho método oscila entre un 98,6% y el 99,6%&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Organización Mundial de la Salud. Departamento de Salud Reproductiva e Investigaciones Conexas|nombre=|enlaceautor=|título=Recomendaciones sobre prácticas seleccionadas para el uso de anticonceptivos|url=https://apps.who.int/iris/bitstream/handle/10665/259814/9789243565408-spa.pdf;jsessionid=291E110F8E50C9C1E528D2D9DB5F540A?sequence=1|fechaacceso=21 enero 2020|año=2018|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|edición=3|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Método de amenorrea de la lactancia (LAM) ===&lt;br /&gt;
El método de amenorrea en la lactancia o MELA se basa en la constatación de que, en determinadas condiciones de succión del pezón de la madre, la prolactina se mantiene alta y el '''ovario inactivo durante los primeros seis meses'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las tomas para que se dé esta situación deben '''ser muy frecuentes a lo largo del día''', y el descanso nocturno máximo por la noche debe ser inferior a seis horas. El bebé se ha de alimentar exclusivamente de leche materna&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su eficacia, según la Organización Mundial de la Salud, es del 99% con uso correcto y consistente y del 98% como se usa comúnmente&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.who.int/en/news-room/fact-sheets/detail/family-planning-contraception|título=Planificación familiar / anticoncepción|autor=World Health Organization}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Modelo Creighton ===&lt;br /&gt;
{{AP|Modelo Creighton}}El Modelo Creighton (CrMS) es un sistema de '''reconocimiento y cuidado de la fertilidad'''. CrMS es una modificación estandarizada del método de ovulación [[Método Billings|Billings]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el '''primer''' '''paso''' imprescindible para la aplicación de la '''[[Naprotecnología]]'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Consiste en la observación y el '''registro gráfico''' estandarizado de '''marcadores biológicos''' (ciclo menstrual) que son esenciales para la [[salud]] y la fertilidad de la mujer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La Naprotecnología ==&lt;br /&gt;
{{AP|Naprotecnología}}La Naprotecnología se apoya en los registros del [[Modelo Creigthon|Modelo Creighton]] desarrollado en el Instituto Pablo VI y consiste en una '''modificación estandarizada''' del modelo [[Método Billings|Billings]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se inició en '''Omaha''', EE.UU en la '''década de los 80''', en el Saint Paul VI Institute for the Study of Human Reproduction, gracias a los estudios del [[Thomas W. Hilgers|Dr. Thomas Hilgers]], ginecólogo, y su equipo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Planificación familiar y moralidad ==&lt;br /&gt;
La filosofía que late en la esencia de los Métodos Naturales no es de considerarlos como procedimientos que nacen para '''competir en eficacia con las técnicas anticonceptivas actuales''' en uso. La mentalidad &amp;quot;anti-vida&amp;quot;, tan extendida en este momento, desea inicialmente presentarlos así, para en una segunda etapa descalificarlos por ineficaces y difíciles de aprender, por los problemas que la continencia periódica conlleva.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://dadun.unav.edu/retrieve/10198/license.txt|título=Planificación Familiar Natural|apellidos=Fernández-Crehuet|nombre=Joaquín|apellidos2=Gómez-Gracia|nombre2=Enrique|fecha=1994|publicación=Servicio de publicaciones de la Universidad de Navarra|número=27|páginas=139 - 161|fechaacceso=25 de enero de 2021|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archivo:Metodos.jpg|miniaturadeimagen|Los medios artificiales manipulan y violentan los mecanismos fisiológicos por los que se regulan la natalidad.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
Los Métodos Naturales son procedimientos para '''conocer la fertilidad humana''' y se alejan voluntariamente de esa mentalidad de antconcepción, de manera que son totalmente compatibles con la posibilidad de engendrar una familia numerosa. Su fundamento estriba en el conocimiento y respeto de los procesos biológicos que ocurren en el organismo de una mujer. Apoyados en esa comprensión, los usuarios de los Métodos Naturales se esfuerzan por establecer un control sobre los instintos y las emociones facilitando un cabal ejercicio del amor conyugal. R. García de Haro explica las diferencias antropológicas y éticas entre los Métodos Naturales y los artificiales insistiendo en que &amp;quot;''desde el punto de vista ético, la diferencia no está entre dos tipos de métodos ( que ni tan siquiera se pueden comparar, ya que sus objetos no son homogéneos), sino entre dos tipos de comportamiento: la [[contracepción]] y la continencia periódica''&amp;quot;.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
T. Melendo&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Melendo Granados|nombre=Tomás|enlaceautor=|título=Amor y contraceptivos|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Palabra|isbn=84-7118-865-1|editor=|ubicación=España|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; marca estas diferencias basándose en la idea del '''amor contraceptivo como un amor contradictorio'''; ya que en él se rechazan sus tres elementos constitutivos al afirmarse y negarse simultáneamente: &lt;br /&gt;
# La corroboración mutua en el ser.&lt;br /&gt;
# Los deseos de plenitud.&lt;br /&gt;
# La entrega recíproca. &lt;br /&gt;
En efecto ¿Qué se dicen los esposos que utilizan tales métodos, en relación con estos tres integrantes del amor? &lt;br /&gt;
# Respecto al primero, si pretenden en verdad amarse, no pueden si no afirmar con el espíritu: &amp;quot;''te quiero es maravilloso que existas, acepto y confirmo tu persona íntegra''&amp;quot;. Pero con el uso de su genitalidad, a través de sus relaciones íntimas niegan lo que en '''principio su espíritu sostendría''': &amp;quot;''te quiero, si, pero te quiero estéril; me entrego enteramente a ti, con excepción de mi capacidad de engendrar.''&amp;quot; &lt;br /&gt;
# En lo que afecta al segundo punto sostiene: &amp;quot;''deseo y busco tu plenitud como persona, tu desarrollo perceptivo, pero no el engrandecimiento que en ti puedan suponer la paternidad, la maternidad''&amp;quot;; &amp;quot;''anhelo gozosamente que entres en mi vida, pero me reservo el derecho de mantener infecundas mis relaciones''&amp;quot;.&lt;br /&gt;
# Por fin aseguran: &amp;quot;''soy todo tuyo, eres toda mía, menos nuestra capacidad de engendrar que debe permanecer en barbecho.''&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Los métodos naturales están permitidos en razón de su objeto, porque '''respetan la naturaleza de la sexualidad femenina'''. Pero, para su licitud, en cada caso concreto, se requiere que la intención de quienes los usan sean rectas; o, con otras palabras, que existan causas proporcionadas para su práctica.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De todas formas, los Métodos Naturales no se pueden practicar como una variable '''lícita de una opción contra la vida''', que sería sustancialmente equivalente a la que inspira la mentalidad anticonceptiva. Sólo serían lícitos &amp;quot;''si existe una disponibilidad fundamental a la paternidad y a la maternidad, entendidas como colaboración con el Creador, el recurso a los métodos naturales se convierten en parte integrante de la responsabilidad ante el amor y ante la vida''&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusiones ==&lt;br /&gt;
Para la OMS y las Conferencias Mundiales de las Naciones Unidas sobre las Mujeres y Población, informar sobre la planificación familiar natural es un '''deber de los gobiernos''' y un '''derecho de la población'''. La observación de los signos y síntomas del ciclo menstrual ha dado lugar a varios métodos de planificación familiar natural, fáciles, inocuos y baratos. Los anticonceptivos naturales actuales tienen una base científica contrastada. Entre los usuarios satisfechos de la planificación familiar natural se encuentran antiguos usuarios de [[Anticonceptivos|métodos artificiales]]. Después de una necesaria formación, el método sintotérmico de planificación familiar natural demuestra una efectividad similar a la de los métodos artificiales más efectivos. El conocimiento de la fertilidad debería enseñarse ya en la época escolar. Las parejas deberían poder elegir libremente un método [[Anticonceptivos|anticonceptivo]] –o alternar varios–, sea natural o artificial. Esto será posible sólo cuando todas las opciones –incluido los métodos de autodiagnóstico de las fases del ciclo menstrual– sean correctamente propuestas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
* [[Anticonceptivos]]&lt;br /&gt;
* [[Anticoncepción y cristianismo]]&lt;br /&gt;
* [[Píldora del día después]]&lt;br /&gt;
* [[Píldora RU-486]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.unav.es/departamento/preventiva/fertilidad Conocimiento de la Fertilidad - Planificación Familiar Natural]&lt;br /&gt;
* [http://www.planificacionfamiliarnatural.es/ Planificación familiar natural centrada en el método sintotérmico]&lt;br /&gt;
*[https://www.bioeticaweb.com/que-pasa-con-la-experiencia-vivida-por-mujeres-y-hombres-que-utilizan-la-pfn-con-exito/ La experiencia vivida por mujeres y hombres que utilizan la PFN]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* [http://www.renafer.org/ Asociación Española de Profesores de Planificación Familiar Natural], &lt;br /&gt;
* [http://books.google.cl/books?id=R_wrAAAACAAJ Manual básico de planificación familiar natural]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
* &lt;br /&gt;
[[Categoría:Planificación familiar natural]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Fecundaci%C3%B3n_artificial&amp;diff=107226</id>
		<title>Fecundación artificial</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Fecundaci%C3%B3n_artificial&amp;diff=107226"/>
		<updated>2024-07-01T15:17:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* Otras voces */ añadido Ética de la fecundación artificial&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
Las cifras de [[esterilidad]] y de [[infertilidad]], a nivel global, oscilan entre el '''15 y el 20% en las parejas estables'''. Si bien las causas pueden ser muy variadas, a un buen número de estas parejas le es posible tener hijos mediante asistencia sanitaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un primer paso necesario para lograr la maternidad-paternidad es buscar el diagnóstico de la [[esterilidad]], aunque se sabe de antemano que un 20% de las parejas suele presentar [[esterilidad idiopática]], esto es, sin causa conocida. En todo caso, como los '''orígenes''' de la esterilidad '''pueden ser muy distintos''', también son diversas las soluciones que se pueden utilizar para remediarla. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se pueden distinguir dos tipos de acciones: &lt;br /&gt;
* Las que '''buscan curar las posibles causas''' –clínicas, psicológicas, quirúrgicas–, de la esterilidad. &lt;br /&gt;
* Las que '''procuran obviar la causa''' de esa '''esterilidad''' llevando a cabo técnicamente el proceso de la concepción. &lt;br /&gt;
La fecundación artificial propiamente '''no es una terapia''' para curar la esterilidad, sino un '''técnica''' para alcanzar la fecundación y posterior embarazo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tipos ==&lt;br /&gt;
La expresión global '''fecundación artificial''' agrupa las '''Técnicas de Reproducción asistida (TRA/ATR)''' y la '''Inseminación artificial'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las TRA agrupan todos los tratamientos o procedimientos que incluyen la '''manipulación''' tanto de '''ovocitos''' como de espermatozoides o embriones humanos para el establecimiento de un [[embarazo]]. Esto incluye, pero no está limitado sólo a, la [[fecundación in vitro]] y la transferencia de embriones, la transferencia intratubárica de gametos, la transferencia intratubárica de zigotos, la transferencia intratubárica de embriones, la criopreservación de ovocitos y embriones, la donación de ovocitos y embriones, y el [[Maternidad subrogada|útero subrogado]]&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Zegers-Hochschild|nombre=F.|apellidos2=Adamson|nombre2=G. D.|apellidos3=de Mouzon|nombre3=J.| apellidos4=Ishihara|nombre4=O.|apellidos5=Mansour|nombre5=R.|apellidos6=Nygren|nombre6=K.|apellidos7=Sullivan|nombre7= E.|apellidos8=Vanderpoel|nombre8=S.|título=Glosario de terminología en Técnicas de Reproducción Asistida (TRA).  Versión revisada y preparada por el International Committee for Monitoring  Assisted Reproductive Technology (ICMART) y la Organización Mundial de  la Salud (OMS)|año=2010|url=http://www.who.int/reproductivehealth/publications/infertility/art_terminology_es.pdf|nombre-editor=Red Latinoamericana de Reproducción Asistida em 2010}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Educación del Paciente y el Comité de Publicaciones|título=Tecnologías de Reproducción asistida. Guía para pacientes|año=2008|url=http://asrm.org/uploadedFiles/ASRM_Content/Resources/Patient_Resources/Fact_Sheets_and_Info_Booklets/ARTspanish.pdf|fechaacceso=21 de febrero de 2013|publicación=American Society for Reproductive Medicine}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Archivo:Tra.png|300px|thumb|Principales técnicas]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''fecundación artificial''' puede llevarse a cabo facilitando que el acto conyugal llegue ser capaz de concebir, o bien lograr llevar a cabo una fecundación extracorpórea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La fecundación se realiza '''dentro''' del cuerpo de la madre:&lt;br /&gt;
:* '''[[Inseminación artificial]]''' (IA)&lt;br /&gt;
:* '''[[Transferencia intrafalopiana de gametos]]''' (GIFT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La fecundación se realiza '''fuera''' del cuerpo de la madre&lt;br /&gt;
:* '''[[Fecundación in vitro]]''' (FIV)&lt;br /&gt;
:* Fecundación por '''[[Inyección intracitoplasmática de espermatozoides]]'''(ICSI)&lt;br /&gt;
:* '''[[Transferencia intrafalopiana de cigotos]]''' (ZIFT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A esta distinción hay que añadir la que proviene del '''origen de los gametos''':&lt;br /&gt;
:* '''Homóloga''': cuando los dos gametos proceden de la pareja.&lt;br /&gt;
:* '''Heteróloga''': cuando al menos uno de los gametos no procede de la pareja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A la hora de [[Ética de la fecundación artificial|analizar éticamente]] cualquiera de estas técnicas hay que tener en cuenta estas dos distinciones generales: &lt;br /&gt;
# La presencia o no de la técnica en el acto mismo de la concepción.&lt;br /&gt;
# La relación biológica entre los padres y el concebido. &lt;br /&gt;
'''Cada técnica ofrece''' además sus '''aspectos particulare'''s a tener en cuenta a la hora de hacer un juicio ético.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Los efectos de las técnicas de reproducción asistida (ART TRA) ==&lt;br /&gt;
Las dificultades del uso de estas técnicas no provienes sólo de la mayor o menor complejidad en la técnica en sí, sino también de los efectos que esta manipulación produce en los diversos componentes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las ART han tenido un '''éxito''' '''limitado''', en gran parte debido al impacto de los '''procesos de manipulación física y química''' en el desarrollo y la maduración de los gametos, declara el Dr. Thomas W. Hilgers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uno de los factores fundamentales para '''mejorar la calidad''' de los embriones es '''minimizar el estrés''' impuesto a los gametos durante su manipulación, declara Swain&amp;lt;ref&amp;gt;Swain et al., 2016&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Berntsen, tiene sentido argumentar que el estrés debido a la manipulación, junto con la infertilidad subyacente, tiene un '''impacto e incluso es parcialmente responsable de los defectos y patologías en los embriones''', fetos y niños que resultan de estas técnicas&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellidos1=Sine Berntsen, Viveca Söderström-Anttila , Ulla-Britt Wennerholm , Hannele Laivuori, Anne Loft , Nan B. Oldereid , Liv Bente Romundstad, Christina Bergh, Anja Pinborg|título=The health of children conceived by ART: “The chicken or the egg?”|publicación=Human reproduction|fecha=2019|volumen=25|número=2|páginas=137-158|doi=10.1093/humupd/dmz001|url=https://trepo.tuni.fi/bitstream/handle/10024/115881/the-health_of_children_conceived_2019_.pdf?sequence=2&amp;amp;isAllowed=y|fechaacceso=23 junio 2020}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Chen junto a otros investigadores defienden los numerosos artículos que han demostrado que las ART de alta complejidad - FIV e ICSI- se correlacionan con el '''aumento de enfermedades en la descendencia'''&amp;lt;ref&amp;gt;Chen et al., 2018; Liang et al., 2018; Zheng et al.,2018&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cualquier caso, algunos autores como Ombelet y Sutter, han argumentado que la '''correlación entre la IA y las enfermedades en la descendencia''' es tal que los '''pacientes de las clínicas de fertilidad deben ser informados''' de los posibles efectos adversos en la [[salud]] de cualquier niño, incluso en los casos de AIH&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellidos1=Ombelet|nombre1=Willem|apellidos2=Sutter|nombre2=Petra de|apellidos-editor1=Cohlen|nombre-editor1=Ben|apellidos-editor2=Ombelet|nombre-editor2=Willem|título=Perinatal Outcome after IUI|publicación=Intra-Uterine Insemination Evidence Based Guidelines for Daily Practice|fecha=2014|páginas=139-143|url=http://gynecology.sbmu.ac.ir/uploads/IUI.pdf#page=154|editorial=Bahavar Medicine Library}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, Cohlen manifiesta que es importante enfatizar que '''solo se han publicado unos pocos estudios,''' que comparan directamente el resultado perinatal después de la IA con embarazos médicamente no asistidos, y que estos estudios han producido resultados contradictorios&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellidos1=Ben Cohlen 1, Aartjan Bijkerk, Sheryl Van der Poel, Willem Ombelet|título=IUI: Review and Systematic Assessment of the Evidence That Supports Global Recommendations|publicación=IUI: Review and Systematic Assessment of the Evidence That Supports Global Recommendations|fecha=2018|volumen=24|número=3|páginas=300-319|doi=10.1093/humupd/dmx041|pmid=29452361|url=https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/29452361/|fechaacceso=24 de junio de 2020}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== ¿Cómo están regulados los tratamientos de reproducción asistida en Europa? ==&lt;br /&gt;
Un artículo publicado en la web “Reproductive BioMedicine Online” del grupo Science, afirma que en diferentes países de la Unión Europea, se pusieron en marcha pautas y/o legislaciones que difieren de un país a otro. Como afirma: “mientras que las técnicas de selección de sexo para la prevención de enfermedades en Europa, generalmente están permitidas en muchos países, la selección de sexo por razones sociales ha despertado un gran debate ético &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S1472648321002868#bib0089|título=The impact of religion and culture on medically assisted reproduction in the Middle East and Europe|apellidos1=Gamal I.|nombre1=Ahmed G.|apellidos2=Serour|nombre2=Serour|fecha=|publicación=&lt;br /&gt;
Reproductive BioMedicine Online|editorial=|fechaacceso=5 de octubre de 2021|fecha-publicación=September 2021|volumen=14|número=3|doi=10.1016/j.rbmo.2021.06.002|página=421-433}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una encuesta realizada por la Sociedad Europea de Reproducción Humana y Embriología (ESHRE) en 43 países europeos, ha dado como resultado que casi todos ellos (con la excepción de Albania, Bosnia y Herzegovina, Irlanda, Rumanía y Ucrania) tienen una legislación específica en vigor (Calhaz-Jorge et al., 2020). Las mayores variantes legales se encontraron en el acceso al tratamiento (según edad, estado civil), la donación de gametos, la preservación de la fertilidad (crioconservación de gametos o embriones) salvo antes del tratamiento para el cáncer. La financiación pública difiere mucho en las diferentes legislaciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
34 de los 43 países encuestados, tienen límites de edad legales para recibir tratamiento. Por ejemplo, los hombres y las mujeres deben tener más de 18 años en 21 países. La edad máxima de las mujeres también tiene un límite legal en 18 países, que van desde los 45 en Dinamarca y Bélgica hasta los 51 en Bulgaria &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|apellidos1=Calhaz-Jorge|nombre1=Carlos|título=Sociedad Europea de Reproducción Humana y Embriología|url=https://www.eshre.eu/Annual-Meeting/Geneva-2017/ESHRE-2017-Press-releases/CalhazJorge}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La utilización de los espermatozoides donados está permitida en casi todos los países europeos.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La donación de ovocitos está prohibida en Alemania, Noruega, Suiza y Turquía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El cribado genético previo a la implantación, no está permitido en Dinamarca, Francia, Alemania, Hungría, Lituania, Noruega, Eslovenia, Suecia y los Países Bajos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La congelación de ovocitos sin fines médicos, no está permitida en Austria, Francia, Hungría, Lituania, Malta, Noruega, Serbia y Eslovenia, pero está permitida en Alemania, Suiza y España. Los factores sociales, culturales, religiosos y legales en diferentes países explican algunas de estas variaciones en las regulaciones y la aplicación de los TRA, según afirman los autores del mencionado artículo. &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellidos1=Observatorio Bioética UCV|título=¿Cómo están regulados los tratamientos de reproducción asistida en Europa?|publicación=observatoriobioetica|fecha=24 de septiembre de 2021|url=https://www.observatoriobioetica.org/2021/09/esta-permitida-la-seleccion-de-sexo-por-razones-sociales/36841}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
* [[Fecundación in vitro]]&lt;br /&gt;
* [[Inseminación artificial]]&lt;br /&gt;
*[[Maternidad subrogada]]&lt;br /&gt;
* [[Manipulación de semen en ART]]&lt;br /&gt;
* [[Manipulación de óvulos en ART]]&lt;br /&gt;
*[[Ética de la fecundación artificial]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias externas==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Centers for Disease Control and Prevention|título=2011 Assisted Reproductive Technology Fertility Clinic Success Rates Report|url=http://www.cdc.gov/ART/ART2011/|fechaacceso=5 de febrero de 2014|idioma=inglés}}&lt;br /&gt;
* {{Cita web|url=https://academic.oup.com/humrep/article/33/9/1586/5055580|título=ART in Europe, 2014: results generated from European registries by ESHRE†: The European IVF-monitoring Consortium (EIM)‡ for the European Society of Human Reproduction and Embryology (ESHRE)}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellidos1=Fernando Zegers-Hochschild,  G David Adamson,  Silke Dyer,  Catherine Racowsky, Jacques de Mouzon,  Rebecca Sokol,  Laura Rienzi,  Arne Sunde,  Lone Schmidt, Ian D Cooke,  Joe Leigh Simpson,  Sheryl van der Poel|título=The International Glossary on Infertility and Fertility Care, 2017|publicación=Human Reproduction|fecha=septiembre 2017|volumen=32|número=9|páginas=1786–1801|doi=10.1093/humrep/dex234|url=https://academic.oup.com/humrep/article/32/9/1786/4049537|fechaacceso=22 de enero de 2021}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Fecundación artificial]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Aborto(%C3%A9tica)&amp;diff=107222</id>
		<title>Aborto(ética)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Aborto(%C3%A9tica)&amp;diff=107222"/>
		<updated>2024-06-12T07:52:48Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* Casos confusos */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
{{AP|Aborto}}&lt;br /&gt;
La '''consideración ética''' de lo que se conoce como '''[[aborto]]''' y también '''[[interrupción voluntaria del embarazo]]''' viene dada por los dos aspectos de lo que en la realidad ocurre:&lt;br /&gt;
# '''La mujer''' está embarazada, y deja de estar embarazada.&lt;br /&gt;
# El embrión o '''feto''' que la mujer lleva en su vientre muere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Excluir una de las dos, independientemente de la valoración que se le dé, supone un error en la valoración ética de lo que se lleva a cabo. De hecho en la sociedad se suele utilizar uno de los dos términos según el aspecto que se quiera remarcar: el hecho de interrumpir el embarazo, o de abortar. No parece encontrarse un término que '''abarque simultáneamente las dos realidades.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la secuencia biológica de los hechos, lo primero que es posible encontrar es que la presencia del [[embrión]] o feto, produce que la mujer esté embarazada, lo segundo el reconocimiento del [[embarazo]], a continuación la decisión de acabar con él, y para ello '''acabar con la [[vida]] de ese feto'''. Por tanto también bajo el aspecto lógico hay que considerar que producir el aborto tiene como fin interrumpir el embarazo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además, en el tema del aborto, existen '''prejuicios''' -en el sentido de juicios previos al tema-, que se deben tener en cuenta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El primero es la '''anuencia legal''' con la que cuenta en muchos países &amp;lt;ref name=&amp;quot;abortoUN&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=United Nations|título=Abortion Policies. A Global Review|url=http://www.un.org/esa/population/publications/abortion/profiles.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;El estar extendido por muchos lugares puede lleva a concluir con que se trata de una situación normal y, por tanto, que es supérfluo debatir sobre su eticidad.&lt;br /&gt;
# Otro punto a tener en cuenta es el planteamiento de relegar este tema al ámbito de las '''creencias''' –de lo religioso-, que por ser de ámbito subjetivo no puede salir a la palestra de lo social. Independientemente de que las religiones tomen una posición, parece que el tema de la vida forma parte de los objetivos del bien común que se plantea cualquier sociedad. &lt;br /&gt;
# La participación en la decisión de legalizar o no el aborto es evidente que debe llevarse a cabo en el ámbito '''democrático''', y con el respeto que cada [[persona]] merece, y en un ámbito de '''tolerancia'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para ordenar los diversos aspectos con valencia ética que surgen en el ámbito del aborto se han realizado cuatro apartados:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ética: diversas nomenclaturas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Interrupción voluntaria del embarazo===&lt;br /&gt;
[[Archivo:abortosino.jpg|miniaturadeimagen|izquierda]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La expresión “interrupción voluntaria del embarazo”&amp;lt;ref&amp;gt;La ley orgánica que, en España, introduce esta despenalización se llama “Ley Orgánica 9 de 5 de julio 1985 que modifica el art. 417 bis del Código Penal”, y en su breve articulado solo aparece el término “aborto” y lo hace en 7 ocasiones. {{cita web|autor=Ministerio de Sanidad, Seguros sociales e Igualdad|título=Interrupciones Voluntarias del Embarazo|url=http://www.msc.es/profesionales/saludPublica/prevPromocion/embarazo/home.htm#legislacion|fechaacceso=20 de diciembre de 2012|idioma=español}}.Por el contrario, la ley italiana lleva como título:  ''Legge 22 maggio 1978 n. 194. Norme per la tutela sociale della maternita' e sull'interruzione volontaria della gravidanza''   &amp;lt;/ref&amp;gt;, se ajusta a uno de los dos focos éticos que deben considerarse al estudiar el aborto. En concreto a que hay una persona que '''sufre el proceso del embarazo''', y que puede llevarlo:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Por decisión propia:''' porque ha decidido quedarse embarazada, y así ha sido. A veces se decide pero después no se produce.&lt;br /&gt;
* '''Por comportamientos propios:''' no se había planteado quedarse embarazada, pero por las relaciones sexuales que sí que ha decidido llevar a cabo, resulta que inesperadamente se queda embarazada. Aquí hay que contemplar también el caso de quedarse embarazada por “fallo”, bien sea por pensar que estaba en un día no fértil, como porque los medios que ha utilizado contra la concepción han fallado.&lt;br /&gt;
* '''Contra la voluntad y sin poner actos propios:''' como es el caso de una agresión sexual, que –aunque sea en una proporción muy baja- puede producir el embarazo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cualquiera de los casos, si sólo se considera el aspecto del embarazo como situación sufrida por una [[persona]], se podría afirmar, apoyándose en el '''respeto a la [[autonomía]] de la persona''', la capacidad de cada mujer para decidir si sigue adelante o no con el proceso del embarazo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De hecho parece que, en los casos de embarazo no deseado, o no fácilmente aceptado, esta suele ser la consideración principal: se ha producido un problema, que se desea resolver cuanto antes. El modo de resolución es deteniendo el embarazo. Se trata de '''decisiones que se toman con cierta urgencia''', movidos por el deseo de resolver el problema que se ha presentado ya que puede afectar de forma importante a diversos aspectos de la vida de la persona: estético, de relación de pareja, económico, profesional, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La multiplicación de las dificultades puede empujar a tomar decisiones con poca deliberación, y sin considerar los problemas que pueden surgir para la misma persona por el hecho de interrumpir el [[embarazo]]. Es especialmente importante que se '''suministre la suficiente información''' para que el [[Consentimiento informado|consentimiento]] realmente sea informado. No debería dejar de informase de los efectos secundarios de tipo médico, y psicológico que se pueden producir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Gómez Lavín|nombre=Carmen|título=Consecuencias psicopatológicas del aborto en la mujer|publicación=Cuadernos de Bioética|año=1996|volumen=5|número=17-18|páginas=28-30|url=http://aebioetica.org/revistas/1994/1-2/17-18/28.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Observatorio Regional para la Mujer de América Latina y el Caribe (ORMALC)|título=El aborto y su relación con la salud de la mujer|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4083/904/|fechaacceso=20 de diciembre de 2012|fecha=28 de septiembre de 2005|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La irreparabilidad de la decisión tomada, acentúa la importancia de que se procure un ambiente adecuado para que el consentimiento se pueda ejercer con el '''mínimo de coacciones psicológicas'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Aborto===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Feto12semanas.jpg|miniaturadeimagen|izquierda]]&lt;br /&gt;
La interrupción voluntaria del embarazo es una acción que no se ejecuta primariamente sobre la embarazada, sino de '''forma directa sobre el feto y sólo transeuntemente sobre la embarazada'''. Es decir, no se deja de estar embarazada sino mediante la producción de la [[muerte]] del feto. Esta es la primera acción que se lleva a cabo aunque lo que se quiera finalmente es detener el embarazo. Por ello no se puede valorar éticamente el hecho y la utilidad de poner fin al embarazo, sin considerar el valor ético de la muerte del feto, es decir del aborto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La expresión &amp;quot;'''con mi cuerpo hago lo que quiero'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Por otra parte ya usada por Empédocles(siglo V a.c.), lo defiende Ulpiano (siglo II p.c.) como aparece en el Digesto de Justiniano: “partus, antequam edatur, mulieris portio est vel viscerum” (Digesto 25, 4,1,1).&amp;lt;/ref&amp;gt;, aunque utilizada en algunas ocasiones, no es correcta desde el [[Inicio de la vida humana|punto de vista]] biológico, y por tanto ético. Relacionar el aborto con la disponibilidad que una [[persona]] puede tener respecto a órganos o partes de su propio cuerpo, no parece tener un fundamente ético, por carecer de fundamento biológico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Independientemente de lo que se pueda pensar sobre el carácter personal, o el valor de dignidad que tenga el feto, es evidente que se trata de '''individualidades biológicamente distintas la madre y el hijo'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''núcleo de la cuestión ética''' podría plantearse de una forma sencilla y sintética: &lt;br /&gt;
* Acabar con la vida de un ser humano en el feto materno hoy es legal. &lt;br /&gt;
* Matar a un niño no lo es. &lt;br /&gt;
* Por tanto cualquier defensor del aborto, que quiera defender este comportamiento de una forma racional y humana, '''debe demostrar por qué es distinto, desde el punto de vista biológico o ético, matar a un feto en las últimas semanas del embarazo y matar a un niño''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Telegraph|título=Legal nicety that kills babies|fecha=21 de mayo de 2006|url=http://www.telegraph.co.uk/comment/telegraph-view/3625093/Legal-nicety-that-kills-babies.html|fechaacceso=20 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la '''[[Comienzo de la vida humana|realidad biológica individual]]''', hay que decir, que las discusiones que se han dado con referencia al [[Preembrión|embrión preimplantatorio]], han tenido como efecto indirecto que el campo de discusión sobre si se está o no ante una realidad biológica individual, se ha restringido a los 14 primeros días de su existencia, o al período previo a la implantación. No parece que haya discusiones razonables acerca de la individualidad del embrión implantado o del feto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la '''realidad ética''' del aborto suelen plantearse '''dos posturas''': &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Los que hacen una opción “'''pro vida'''”, entienden que el ser humano es un todo único, y que debe ser respetada su vida desde que empieza, con la concepción, hasta su finalización natural. Que en algún momento pueda no poder expresar algunas de las características más plenamente humanas por falta de desarrollo de órganos corporales, no cambia lo que ya se es. No hay un cambio de quién es uno desde el primer momento en que empieza su [[vida]]. Para estas personas el aborto siempre será un mal ético.&lt;br /&gt;
# Los que '''admiten''' la posibilidad del '''[[Eutanasia neonatal|aborto]]''' defienden que el ejercicio de algunas de estas características es clave para reconocer la intangibilidad de esa vida o no. Para estas personas, el aborto en ocasiones será un mal, y en otras un bien. &lt;br /&gt;
[[Archivo:07-semanas-de-embarazo.jpg|miniaturadeimagen|Según algunos autores, tanto el feto como el recién nacido son seres humanos pero no pueden considerarse personas en un sentido moral relevante.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticawiki.com/Eutanasia_neonatal|título=Eutanasia neonatal|apellidos=|nombre=|fecha=10 de agosto de 2020|publicación=BioeticaWiki|fechaacceso=15 de octubre de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
El problema que se plantea en este segundo posicionamiento es que no es posible hablar de una '''gradación en la intangibilidad de la vida'''. Es decir, no puede darse que una vida humana sea más o menos intangible, en función de otro, porque eso ya es no reconocerle la [[dignidad]] que exige ser tratado como un fin y no como un medio. Por tanto estos deberían establecer muy claramente cuál es la característica o el conjunto de características que se deben fijar para que haya obligación de respetar siempre esa [[vida humana]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos autores soslayan este problema haciendo razonamientos de tipo utilitarista o consecuencialista. '''Peter Singer''', su principal representante, afirma que la fuente de derechos en el ser humano a la que hay que referirse es:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki&amp;gt;''A sus características relacionadas con la ética. Algunas de éstas son inherentes a la naturaleza del ser, entre las que se incluyen, la conciencia, la capacidad para interactuar física, social y mentalmente con otros seres, el preferir conscientemente seguir con vida y el tener experiencias agradables. Otros aspectos pertinentes dependen de la relación del ser con los demás, por ejemplo, tener parientes que llorarán tu muerte o estar tan situado en un grupo que, si te matan, los demás temerán por sus vidas''&amp;lt;/nowiki&amp;gt;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Singer|nombre=Peter|título=Repensar la vida y la muerte. El derrumbe de nuestra ética tradicional|año=1997|editorial=Paidos|isbn=978-84-493-0414-9|páginas=188-189}}Cfr. también H. Engelhardt Jr., ''Manuale di bioetica'' (Milán 1991), pp. 126-128, 244 ss. R. Dworkin, ''El dominio de la vida. Una discusión acerca del aborto, la eutanasia y la libertad individual'' (Barcelona 1994)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Pocas personas defienden que el '''hecho del nacimiento''' –al que se suele dar tanto valor jurídico- pueda ser una referencia ética sobre el valor del individuo. En efecto, no se ve muy bien cómo puede cambiar tanto lo que uno es, por el hecho de nacer, cuando el parto podría haberse adelantado, o ser prematuro. Esta dificultad se agrava porque con el progreso de la medicina neonatal cada vez están sobreviviendo niños que nacen con menos semanas de embarazo, con lo cual la pretensión de fijar una frontera en la posibilidad de supervivencia tras el nacimiento se va adelantando. Algún autor, sin embargo, sí que le da una importancia capital, porque entiende que con el nacimiento es posible respetar los derechos del recién nacido, sean cuales sean, sin que entren en conflicto con los de la madre. &amp;lt;ref&amp;gt;Cfr.{{cita publicación|apellido=Warren|nombre=Mary Anne|título=El aborto|publicación=Compendio de ética|año=1995|páginas=417-432|url=https://filosoblog.com/wp-content/uploads/2018/08/Warren-M.A.-El-aborto.pdf|fechaacceso=14 de mayo de 2015|nombre-editor=Peter|apellidos-editor=Singer|editorial=Alianza editorial|fecha=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Casos confusos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Aborto terapéutico===&lt;br /&gt;
{{AP|Aborto terapéutico}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El aborto terapéutico es el aborto inducido justificado por razones médicas:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Riesgo grave para la vida de la madre''', cuando la continuación del embarazo o el parto significan un riesgo grave para la vida de la madre;&lt;br /&gt;
* '''Para salvarguardar la salud física o mental de la madre''', cuando éstas están amenazadas por el embarazo o por el parto;&lt;br /&gt;
* '''Riesgo de enfermedad congénita o genética''', para evitar el nacimiento de un niño con una enfermedad congénita o genética grave que es fatal o que le condena a padecimientos o discapacidades muy graves.&lt;br /&gt;
* '''Reducción de embriones o fetos en embarazos múltiples''', hasta un número que haga el riesgo aceptable y el embarazo viable.&lt;br /&gt;
* '''Riesgo grave para la vida del hijo''', cuando la continuación del embarazo o el parto significan un riesgo grave para la vida del hijo, ya sea porque viene con una malformación, o tiene un alto riesgo de vida cuando nazca.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La valoración ética del aborto terapéutico está muy ligada a la valoración general sobre el aborto. Si se atribuye un valor de respeto a la vida desde la concepción, las razones que puedan darse explicarán los motivos por los que era más o menos difícil respetar esa vida, pero '''no justificarán el haber acabado con ella'''.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Aborto en tus manos.jpg|miniaturadeimagen|En el caso de un [[Futilidad|tratamiento fútil]], la principal obligación del pediatra es aconsejar a los padres y permitir que el paciente muera con el mínimo sufrimiento.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
Para quien retrasa la atribución de [[Dignidad humana|dignidad al ser humano]] en el seno materno hasta determinados estadios de su desarrollo, antes de ese momento la acción abortiva podrá tener una valoración ética positiva. Así con una [[Utilitarismo|ética consecuencialista]], el derecho a la vida del feto puede ser relativizado en función del valor que se otorgue a determinados aspectos de salud física o psíquica de la madre. En este enfrentamiento de '''derechos el juicio de la eticidad del aborto''' estará en función de las consecuencias más o menos valoradas: desde el peligro cierto de [[muerte]] en la madre, a aspectos de la figura, o del deseo de tener un hijo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No hay que confundir el [[aborto terapéutico]], con las terapias que pueden producir indirectamente un aborto. Puede ocurrir que una '''terapia''' necesaria o muy conveniente para la salud de la madre, indirectamente '''produzca una aborto'''. En estos caso se habla de [[aborto indirecto]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los casos de malformación del feto, hay que hablar más bien del [[aborto eugenésico]]. En este caso se manifiesta más claro que el término &amp;quot;terapéutico&amp;quot; aplicado al aborto es ciertamente equívoco, porque el '''feto no recibe ninguna terapia que le cure''', y no se puede hablar de terapia cuando lo que se hace es acabar con su vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Aborto indirecto===&lt;br /&gt;
{{AP|Aborto indirecto}}&lt;br /&gt;
* Para '''los que admiten el aborto''' terapéutico o en general el inducido, el aborto indirecto también es éticamente correcto.&lt;br /&gt;
* Para los que '''no admiten ningún tipo de aborto''' inducido puede provocar una cierta perplejidad esta situación del aborto indirecto. Parece una situación en la que se haga lo que se haga, se obra mal. La solución es aceptar que en ocasiones hay acciones que es obligatorio poner y sin embargo no se puede evitar que se produzcan efectos que no se desearían. En este caso puede existir la obligación para la salvación de la vida de la madre, llevar a cabo acciones terapéuticas que también produzcan daños al embrión o al feto. Se puede optar por no hacer nada, y correr el riesgo de perder la vida, pero también procurar la salud y aceptar que morirá el niño.&lt;br /&gt;
: La justificación ética de este tipo de comportamiento se encuentra en el '''[[principio del doble efecto]]'''&lt;br /&gt;
El [[aborto indirecto]] es una situación distinta de producir el aborto directamente para '''evitar que el niño ponga en riesgo la vida de la madre'''. Este tipo de aborto sería un aborto inducido.&lt;br /&gt;
==Postura de la iglesia Católica==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La declaración oficial más reciente es la '''[[Evangelium vitae|encíclica Evangelium vitae]]''' que en los números 61 y 62 argumenta:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:'' La Tradición cristiana(...) es clara y unánime, desde los orígenes hasta nuestros días, en considerar el aborto como desorden moral particularmente grave. Desde que entró en contacto con el mundo greco-romano, en el que estaba difundida la práctica del aborto y del infanticidio, la primera comunidad cristiana se opuso radicalmente, con su doctrina y praxis, a las costumbres difundidas en aquella sociedad, como bien demuestra la ya citada Didaché. Entre los escritores eclesiásticos del área griega, Atenágoras recuerda que los cristianos consideran como homicidas a las mujeres que recurren a medicinas abortivas, porque los niños, aun estando en el seno de la madre, son ya « objeto, por ende, de la providencia de Dios ». Entre los latinos, Tertuliano afirma: « Es un homicidio anticipado impedir el nacimiento; poco importa que se suprima el alma ya nacida o que se la haga desaparecer en el nacimiento. Es ya un hombre aquél que lo será ».''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''(...)Esta misma doctrina ha sido enseñada constantemente por los Padres de la Iglesia, por sus Pastores y Doctores. Incluso las discusiones de carácter científico y filosófico sobre el momento preciso de la infusión del alma espiritual, nunca han provocado la mínima duda sobre la condena moral del aborto.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''El Magisterio pontificio más reciente ha reafirmado con gran vigor esta doctrina común. En particular, Pío XI en la Encíclica Casti connubii rechazó las pretendidas justificaciones del aborto; Pío XII excluyó todo aborto directo, o sea, todo acto que tienda directamente a destruir la vida humana aún no nacida, « tanto si tal destrucción se entiende como fin o sólo como medio para el fin »; Juan XXIII reafirmó que la vida humana es sagrada, porque « desde que aflora, ella implica directamente la acción creadora de Dios ». El Concilio Vaticano II, como ya he recordado, condenó con gran severidad el aborto: « se ha de proteger la vida con el máximo cuidado desde la concepción; tanto el aborto como el infanticidio son crímenes nefandos ».''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''(...)La nueva legislación canónica sanciona que « quien procura el aborto, si éste se produce, incurre en excomunión latae sententiae », es decir, automática. La excomunión afecta a todos los que cometen este delito conociendo la pena, incluidos también aquellos cómplices sin cuya cooperación el delito no se hubiera producido.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''(...)Por tanto, con la autoridad que Cristo confirió a Pedro y a sus Sucesores, en comunión con todos los Obispos —que en varias ocasiones han condenado el aborto y que en la consulta citada anteriormente, aunque dispersos por el mundo, han concordado unánimemente sobre esta doctrina—, declaro que el '''aborto directo''', es decir, querido como fin o como medio, '''es siempre un desorden moral grave''', en cuanto '''eliminación deliberada de un ser humano inocente'''. Esta doctrina se fundamenta en la ley natural y en la Palabra de Dios escrita; es transmitida por la Tradición de la Iglesia y enseñada por el Magisterio ordinario y universal.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Postura judía ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Atalayar Convivencia Marruecos Judíos.jpg|miniaturadeimagen|Los rabinos ortodoxos más respetados durante casi un siglo, el rabino Moshe Feinstein y el rabino Joseph Soloveitchik, escribieron que el aborto constituye un asesinato.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.thepublicdiscourse.com/2018/07/22070/|título=The Jewish Position On Abortion Isn’t What You Think It Is|apellidos=Rocklin|nombre=Mitchell|apellidos2=Slugh|nombre2=Howard|fecha=16 de julio de 2018|publicación=The Public Discourse|fechaacceso=15 de octubre de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
Aunque se ha engañado a muchos judíos para que piensen lo contrario, el '''judaísmo no es compatible''' con el apoyo político al aborto.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Contrariamente a la creencia popular, el '''judaísmo es provida'''. Si bien hasta el 76 por ciento de los judíos estadounidenses están a favor del [[aborto]], su posición no representa la ley y la tradición judías.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El judaísmo difundió la idea de que Dios tiene una relación de pacto con todos sus hijos y, por lo tanto, considera su destrucción sin sentido como una '''abominación en lugar de una cuestión de elección individual'''. Con base en este principio, el judaísmo introdujo la noción de un imperativo para oponerse al aborto en la sociedad grecorromana, que respondió con desprecio y burla.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Antes de la imposición por parte de la Corte Suprema de Estados Unidos de un régimen de aborto permisivo, era bien sabido que la mayoría de los '''rabinos ortodoxos mantenían posiciones restrictivas''' sobre el aborto. Desafortunadamente, los desarrollos culturales durante las décadas siguientes han confundido a muchos judíos, llevándolos a aceptar o incluso promover el aborto. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El rabino Feinstein incluso '''prohibió la amniocentesis''', una prueba que puede detectar anomalías fetales, por temor a que los padres opten por abortar un feto con defectos de nacimiento. &amp;quot;''El asesinato de un feto se clasifica como un delito''&amp;quot;, escribió el rabino Soloveitchik, quien, por lo tanto, sostuvo que alguien que practica un aborto merece la muerte. También señaló que la ley judía requiere que uno viole el sábado, una acción que solo se permite cuando sea necesario para salvar la [[vida humana]], con el fin de preservar la vida fetal.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta tradición se refleja en los códigos de la ley judía del siglo XVI que todavía son considerados autorizados por los judíos ortodoxos de ascendencia europea y de Oriente Medio. En el siglo XII, Maimónides escribió que el '''aborto está prohibido excepto para salvar la vida de la madre'''. Esta posición también aparece en el Talmud, una de las primeras fuentes de la ley rabínica. De manera similar, el ''Zohar'', la fuente mística judía más prominente, consideraba el aborto como una práctica pagana abominable. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Star-of-david.jpg|miniaturadeimagen|Incluso dentro de esta tradición restrictiva, existe una aceptación generalizada de que se permiten los abortos cuando es necesario para salvar la vida de la madre.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
Quienes se oponen a las leyes de libertad religiosa, incluida la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa, afirman falsamente que esas leyes otorgan a las personas religiosas '''licencia para hacer lo que quieran''', incluso para cometer crímenes monstruosos. La demanda errónea de exenciones religiosas a las leyes que restringen el aborto refleja la más perversa de estas afirmaciones. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En verdad, las leyes diseñadas para proteger la libertad religiosa no les dan a los adherentes ''carta blanca'' '''para violar las leyes que prohíben crímenes atroces''', como el asesinato. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un aborto que no está justificado por la defensa propia es la '''toma injustificada y deliberada de una [[vida humana]]''', también conocida como asesinato, y por lo tanto no estaría disponible ninguna excepción. Las leyes de libertad religiosa no permiten que los seguidores religiosos se salgan con la suya con el asesinato, en sentido figurado o literal.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No debería ser sorpresa que los judíos liberales hayan intentado '''utilizar la religión para justificar el aborto'''. Es un hecho científico que un miembro vivo de la especie humana nace en el momento de la fertilización. En su libro de 1933 ''Life in the Making''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Guttmacher|nombre=Alan Frank|enlaceautor=|título=Life in the making|url=|fechaacceso=|año=1 de enero de 1933|editorial=Garden City Pub. Co., inc|isbn=|editor=|ubicación=|página=297|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Alan Guttmacher, fundador de Planned Parenthood, admitió que:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''“Hoy sabemos que el hombre nace de la unión sexual; que comienza su vida como un embrión dentro del cuerpo de la hembra; y que el embrión se forma a partir de la fusión de dos células individuales, el óvulo y el esperma&amp;quot;.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Aborto]]&lt;br /&gt;
* [[Aborto (Tomás de Aquino)]]&lt;br /&gt;
* [[Aborto después del nacimiento]]&lt;br /&gt;
* [[Estatuto biológico del embrión humano]]&lt;br /&gt;
* [[Contracepción de emergencia]]&lt;br /&gt;
* [[Píldora del día después]]&lt;br /&gt;
* [[Evangelium vitae|Encíclica Evangelium vitae]]&lt;br /&gt;
* [[Utilitarismo]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias externas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Ministerio de Sanidad, Seguros sociales e Igualdad|título=Interrupciones Voluntarias del Embarazo|url=http://www.mscbs.gob.es/profesionales/saludPublica/prevPromocion/embarazo/home.htm |fechaacceso=20 de septiembre de 2018|idioma=español}}&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Lawrence M. Hinman University of San Diego|título=Abortion and Ethics|url=http://ethics.sandiego.edu/Applied/Abortion/index.asp|fechaacceso=2 de febrero de 2014|obra=Ethics Updates|idioma=inglés}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Guttmacher|nombre=Institute|título=Aborto a nivel mundial.|año=2010}}&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Vicente Bellver Capella|título=Un territorio común para seguir hablando del aborto|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/5009/933/|fechaacceso=5 de agosto de 2013|fecha=mayo 2013|idioma=español}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}} &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Aborto]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Dignitas_infinita&amp;diff=107221</id>
		<title>Dignitas infinita</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Dignitas_infinita&amp;diff=107221"/>
		<updated>2024-05-15T12:01:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* La dignidad de todos */ enlaces internos&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''La [https://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2024/04/08/080424c.html declaración] recién publicada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe recoge los principios fundamentales de la doctrina social de la Iglesia, que arraiga en el valor inconmensurable del hombre. Su intención no es elaborar un catálogo de todas las formas en que este se ve herido, sino arrojar luz sobre algunos fenómenos que, por motivos culturales o sociales, pueden pasar desapercibidos, a pesar de contradecir la [[dignidad humana]].'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El texto responde a la invitación del Papa Francisco, que sugirió en ''[https://www.vatican.va/content/francesco/es/encyclicals/documents/papa-francesco_20201003_enciclica-fratelli-tutti.html Fratelli tutti]'' prestar atención a las lesiones de la dignidad humana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero ¿por qué esa expresión, “dignidad infinita”? A algún comentador le ha parecido exagerada y ha señalado que, desde un prisma teológico, esa es la que pertenece propiamente a Dios. Ahora bien, el empleo del adjetivo no es casual: proviene de san Juan Pablo II, y Francisco lo ha hecho suyo para resaltar la importancia intrínseca del ser humano “más allá de toda circunstancia”, posición o cualidad, y recordar que su dignidad no depende de “la arbitrariedad individual o el reconocimiento social”&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Reacciones''' ===&lt;br /&gt;
No es infrecuente, sin embargo, que lo que procede del Papa argentino esté rodeado de polémica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este nuevo escrito defiende la verdad sobre el hombre con claridad. Algunos piensan, sin embargo, que no recoge nada nuevo o que es poco valiente con lo ''trans''; otros, en la órbita contraria, lo tachan de reaccionario, por denunciar sin pelos en la lengua las heridas que inflige la [[ideología de género]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Dignitas infinita'' es, en este sentido, un paso más en ese impulso de salida que ha imprimido el Papa en la Iglesia. El Dicasterio subraya que la dignidad humana es un valor cristiano clave y que no se puede separar la fe de su defensa, ni de la promoción de una vida a la altura del ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''El fundamento de la dignidad''' ===&lt;br /&gt;
Hay un aspecto que se ha pasado por alto: se trata de la coincidencia de la publicación de este documento con el 75 aniversario de la Declaración Universal de Derechos Humanos, cumplido en diciembre pasado. Y es aquí donde se atisba la importancia de su contenido, puesto que reafirma no solo que esos derechos se fundan en la dignidad de hombre y mujer, sino algo mucho más relevante: que esta no es un invento o un supuesto convencional, sino un rasgo que dimana de su naturaleza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El asunto no es baladí y tiene que ver con uno de los principales desafíos a los que se enfrenta la sociedad. ¿Hay una forma inexcusable de tratar a las personas? ¿Poseen estas derechos con independencia de su reconocimiento positivo o todos ellos, incluso los más básicos, son prerrogativas políticas? Hay un valor natural en el ser humano que no inventamos o conferimos –más aún, que no merecemos–, sino que se posee como don y nos hace “inviolables”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
“Para aclarar aún más el concepto de dignidad –precisa ''Dignitas infinita''–, es importante señalar que la dignidad no es concedida a la persona por otros seres humanos, sobre la base de determinados dones o cualidades”. Si así fuera, “se daría de manera condicional y alienable y el significado mismo de la dignidad (…) quedaría expuesto al riesgo de ser abolido. La dignidad es intrínseca a la persona, no conferida ''a posteriori,'' previa a todo reconocimiento y no puede perderse”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''La dignidad de todos''' ===&lt;br /&gt;
De ahí que esta dignidad corresponda a todos los seres humanos, con independencia de cualquier criterio y con independencia de que sean capaces de expresarla adecuadamente. Esa universalidad es un dato que viene apoyado por la revelación, porque la fe descubre que el ser humano no solo es creado “a imagen y semejanza de Dios”, sino que procede de la voluntad –la decisión– amorosa del Creador. “Todo ser humano es amado y querido por Dios mismo y, por esta razón, es inviolable”, se señala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con el propósito de deshacer los equívocos en torno a la noción de dignidad, el documento diferencia los diversos sentidos que posee. Esta es otra de las aportaciones más significativas, pues destierra las visiones individualistas y constructivistas. A veces, denuncia la declaración, “la dignidad se identifica con una libertad aislada e individualista, que pretende imponer como ‘derechos’ (…) ciertos deseos y preferencias que son subjetivas”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En contra de esa mentalidad, tan difundida, la declaración parte de la dignidad ontológica, la intrínseca y propia de todo hombre, de la que pende el resto, y que se asienta en su condición de “creatura” y en la verdad de su naturaleza. Distingue, después, la dignidad moral, relacionada con los actos del sujeto, y la dignidad social, referida a las condiciones materiales en las que viven las personas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero también introduce una nueva modalidad: la dignidad “existencial”, con la que se refiere al entorno espiritual y psicológico del ser humano. Y es que resulta evidente que, así como es menester satisfacer las necesidades materiales más básicas, de la misma manera la persona debe vivir “con paz, con alegría y con esperanza”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Las violaciones de la dignidad''' ===&lt;br /&gt;
La Iglesia, en esa actitud misericordiosa hacia la condición humana que la caracteriza, no puede mirar a otro lado ante las graves conculcaciones de la dignidad. Como lo que está en juego es la suerte del hombre, se deben implicar la sociedad y el Estado en la protección de la dignidad y se ha de ser especialmente cuidadosos y sensibles. Más que detectar determinados fenómenos o advertir de su gravedad, el Dicasterio quiere extremar las precauciones y promover la sensibilidad del cristiano ante las heridas contra la naturaleza e integridad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
He aquí algunas de esas realidades –“graves”– que violan el ser del hombre: la pena de muerte, la pobreza (se denuncia no solo la imposibilidad de vivir dignamente en determinados entornos, sino la laceración que supone la indiferencia con que los más necesitados son tratados a menudo), la guerra, las vejaciones que sufren los migrantes, tanto en sus países de origen como en los de destino, la trata de personas, los ultrajes sexuales o los más específicos dirigidos contra la mujer. En este último caso, la declaración, además de recordar el valor de la maternidad, señala que la discriminación sexual es una forma de violencia igual de ominosa que las coacciones físicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay un apartado referido concretamente al [[aborto]], en el que se afirma lo equívocos que son los eufemismos –como “interrupción del embarazo”– y que su empleo recurrente por la opinión pública no atenúa para nada la gravedad de ese crimen. Asimismo, la [[maternidad subrogada]] viola la dignidad doblemente: la del hijo, que es cosificado, convertido en mercancía, y la de la madre gestante. El ser humano “tiene derecho, en virtud de su dignidad inalienable, a tener un origen plenamente humano y no inducido artificialmente, y a recibir el don de una vida que manifieste, al mismo tiempo, la dignidad de quien la da y de quien la recibe”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha sorprendido la introducción de la “violencia digital” como una forma específica de vulneración. Con ello, el texto se refiere a la facilidad con que se difunden calumnias o mentiras en la red, el ciberacoso, la pornografía, la explotación o los juegos de azar. Según ''Dignitas infinita'', se debe velar por una tecnología humana, al servicio de la verdad de la persona y de su bien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''El valor del cuerpo''' ===&lt;br /&gt;
Además de la condena de la maternidad subrogada, lo que ha ocupado más titulares es la denuncia sobre las consecuencias de la [[Género|teoría de género]] y la precisión con la que sienta que ideas de ese tipo lesionan la integridad del ser humano. En efecto, la dignidad implica reconocer que este es también “cuerpo” y que el respeto a la dimensión física o biológica es indispensable para protegerlo unitariamente. Es grave la negación del “don” de la diferencia sexual, pues supone una mutación antropológica. Así, “toda operación de cambio de sexo, por regla general, corre el riesgo de atentar contra la dignidad única que la persona ha recibido”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque se ha llamado la atención sobre estas últimas cuestiones –especialmente, lo que se indica acerca de la maternidad subrogada y el cambio de sexo–, en realidad lo más sobresaliente de todo el texto es la defensa de la vulnerabilidad. Al subrayar de qué modo, por ejemplo, la [[eutanasia]] o “el descarte de las personas con discapacidad” ponen en riesgo lo que el hombre es y explica que la naturaleza humana no se puede defender parcialmente, sino en su conjunto y globalidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ni el sufrimiento ni la discapacidad disminuyen el valor del ser humano, que es digno desde su concepción hasta su muerte natural. Y no lo hacen porque en el sufrimiento, la debilidad y la vulnerabilidad resplandece de un modo mucho más marcado el amor de Dios. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Referencias ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* José María Carabante, “Dignitas infinita”, un texto que reivindica el valor inconmensurable de todo ser humano, en Aceprensa, 11 de abril de 2024, consultado el 15 de mayo 2024&lt;br /&gt;
[[Categoría:Documentos Iglesia Católica]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Dignitas_infinita&amp;diff=107220</id>
		<title>Dignitas infinita</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Dignitas_infinita&amp;diff=107220"/>
		<updated>2024-05-15T11:54:49Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: Categorización&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''La [https://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2024/04/08/080424c.html declaración] recién publicada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe recoge los principios fundamentales de la doctrina social de la Iglesia, que arraiga en el valor inconmensurable del hombre. Su intención no es elaborar un catálogo de todas las formas en que este se ve herido, sino arrojar luz sobre algunos fenómenos que, por motivos culturales o sociales, pueden pasar desapercibidos, a pesar de contradecir la dignidad humana.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El texto responde a la invitación del Papa Francisco, que sugirió en ''[https://www.vatican.va/content/francesco/es/encyclicals/documents/papa-francesco_20201003_enciclica-fratelli-tutti.html Fratelli tutti]'' prestar atención a las lesiones de la dignidad humana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero ¿por qué esa expresión, “dignidad infinita”? A algún comentador le ha parecido exagerada y ha señalado que, desde un prisma teológico, esa es la que pertenece propiamente a Dios. Ahora bien, el empleo del adjetivo no es casual: proviene de san Juan Pablo II, y Francisco lo ha hecho suyo para resaltar la importancia intrínseca del ser humano “más allá de toda circunstancia”, posición o cualidad, y recordar que su dignidad no depende de “la arbitrariedad individual o el reconocimiento social”&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Reacciones''' ===&lt;br /&gt;
No es infrecuente, sin embargo, que lo que procede del Papa argentino esté rodeado de polémica. Si se repasan los comentarios que han vertido los medios, se ve que, cuando se trata del Vaticano, a menudo se está rizando el rizo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La claridad con que este nuevo escrito defiende la verdad sobre el hombre, a muchos no les resulta suficiente. Apuntan que no recoge nada nuevo o que es poco valiente con lo ''trans''; otros, en la órbita contraria, lo tachan de reaccionario, por denunciar sin pelos en la lengua las heridas que inflige la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para mostrar hasta qué punto se discute lo que viene con la marca Francisco, repárese en el análisis que se ha hecho sobre la alusión del texto a la doctrina de la “guerra justa”. Contra lo que se ha señalado, la declaración no la deroga, sino que precisamente la aplica, recordando, con el Papa, que los riesgos de destrucción global y la peligrosidad del armamento contemporáneo superan los posibles beneficios de un conflicto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Dignitas infinita'' es, en este sentido, un paso más en ese impulso de salida que ha imprimido el Papa en la Iglesia. El Dicasterio subraya que la dignidad humana es un valor cristiano clave y que no se puede separar la fe de su defensa, ni de la promoción de una vida a la altura del ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''El fundamento de la dignidad''' ===&lt;br /&gt;
Hay un aspecto que se ha pasado por alto: se trata de la coincidencia de la publicación de este documento con el 75 aniversario de la Declaración Universal de Derechos Humanos, cumplido en diciembre pasado. Y es aquí donde se atisba la importancia de su contenido, puesto que reafirma no solo que esos derechos se fundan en la dignidad de hombre y mujer, sino algo mucho más relevante: que esta no es un invento o un supuesto convencional, sino un rasgo que dimana de su naturaleza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El asunto no es baladí y tiene que ver con uno de los principales desafíos a los que se enfrenta la sociedad. ¿Hay una forma inexcusable de tratar a las personas? ¿Poseen estas derechos con independencia de su reconocimiento positivo o todos ellos, incluso los más básicos, son prerrogativas políticas? Hay un valor natural en el ser humano que no inventamos o conferimos –más aún, que no merecemos–, sino que se posee como don y nos hace “inviolables”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
“Para aclarar aún más el concepto de dignidad –precisa ''Dignitas infinita''–, es importante señalar que la dignidad no es concedida a la persona por otros seres humanos, sobre la base de determinados dones o cualidades”. Si así fuera, “se daría de manera condicional y alienable y el significado mismo de la dignidad (…) quedaría expuesto al riesgo de ser abolido. La dignidad es intrínseca a la persona, no conferida ''a posteriori,'' previa a todo reconocimiento y no puede perderse”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''La dignidad de todos''' ===&lt;br /&gt;
De ahí que esta dignidad corresponda a todos los seres humanos, con independencia de cualquier criterio y con independencia de que sean capaces de expresarla adecuadamente. Esa universalidad es un dato que viene apoyado por la revelación, porque la fe descubre que el ser humano no solo es creado “a imagen y semejanza de Dios”, sino que procede de la voluntad –la decisión– amorosa del Creador. “Todo ser humano es amado y querido por Dios mismo y, por esta razón, es inviolable”, se señala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con el propósito de deshacer los equívocos en torno a la noción de dignidad, el documento diferencia los diversos sentidos que posee. Esta es otra de las aportaciones más significativas, pues destierra las visiones individualistas y constructivistas. A veces, denuncia la declaración, “la dignidad se identifica con una libertad aislada e individualista, que pretende imponer como ‘derechos’ (…) ciertos deseos y preferencias que son subjetivas”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En contra de esa mentalidad, tan difundida, la declaración parte de la dignidad ontológica, la intrínseca y propia de todo hombre, de la que pende el resto, y que se asienta en su condición de “creatura” y en la verdad de su naturaleza. Distingue, después, la dignidad moral, relacionada con los actos del sujeto, y la dignidad social, referida a las condiciones materiales en las que viven las personas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero también introduce una nueva modalidad: la dignidad “existencial”, con la que se refiere al entorno espiritual y psicológico del ser humano. Y es que resulta evidente que, así como es menester satisfacer las necesidades materiales más básicas, de la misma manera la persona debe vivir “con paz, con alegría y con esperanza”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Las violaciones de la dignidad''' ===&lt;br /&gt;
La Iglesia, en esa actitud misericordiosa hacia la condición humana que la caracteriza, no puede mirar a otro lado ante las graves conculcaciones de la dignidad. Como lo que está en juego es la suerte del hombre, se deben implicar la sociedad y el Estado en la protección de la dignidad y se ha de ser especialmente cuidadosos y sensibles. Más que detectar determinados fenómenos o advertir de su gravedad, el Dicasterio presidido por el cardenal Fernández quiere extremar las precauciones y promover la sensibilidad del cristiano ante las heridas contra la naturaleza e integridad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
He aquí algunas de esas realidades –“graves”– que violan el ser del hombre: la pena de muerte, la pobreza (se denuncia no solo la imposibilidad de vivir dignamente en determinados entornos, sino la laceración que supone la indiferencia con que los más necesitados son tratados a menudo), la guerra, las vejaciones que sufren los migrantes, tanto en sus países de origen como en los de destino, la trata de personas, los ultrajes sexuales o los más específicos dirigidos contra la mujer. En este último caso, la declaración, además de recordar el valor de la maternidad, señala que la discriminación sexual es una forma de violencia igual de ominosa que las coacciones físicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay un apartado referido concretamente al aborto, en el que se afirma lo equívocos que son los eufemismos –como “interrupción del embarazo”– y que su empleo recurrente por la opinión pública no atenúa para nada la gravedad de ese crimen. Asimismo, la maternidad subrogada viola la dignidad doblemente: la del hijo, que es cosificado, convertido en mercancía, y la de la madre gestante. El ser humano “tiene derecho, en virtud de su dignidad inalienable, a tener un origen plenamente humano y no inducido artificialmente, y a recibir el don de una vida que manifieste, al mismo tiempo, la dignidad de quien la da y de quien la recibe”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha sorprendido la introducción de la “violencia digital” como una forma específica de vulneración. Con ello, el texto se refiere a la facilidad con que se difunden calumnias o mentiras en la red, el ciberacoso, la pornografía, la explotación o los juegos de azar. Según ''Dignitas infinita'', se debe velar por una tecnología humana, al servicio de la verdad de la persona y de su bien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''El valor del cuerpo''' ===&lt;br /&gt;
Además de la condena de la maternidad subrogada, lo que ha ocupado más titulares es la denuncia sobre las consecuencias de la teoría de género y la precisión con la que sienta que ideas de ese tipo lesionan la integridad del ser humano. En efecto, la dignidad implica reconocer que este es también “cuerpo” y que el respeto a la dimensión física o biológica es indispensable para protegerlo unitariamente. Es grave la negación del “don” de la diferencia sexual, pues supone una mutación antropológica. Así, “toda operación de cambio de sexo, por regla general, corre el riesgo de atentar contra la dignidad única que la persona ha recibido”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque se ha llamado la atención sobre estas últimas cuestiones –especialmente, lo que se indica acerca de la maternidad subrogada y el cambio de sexo–, en realidad lo más sobresaliente de todo el texto es la defensa de la vulnerabilidad. Al subrayar de qué modo, por ejemplo, la eutanasia o “el descarte de las personas con discapacidad” ponen en riesgo lo que el hombre es, la declaración da en el clavo y explica que la naturaleza humana no se puede defender parcialmente, sino en su conjunto y globalidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ni el sufrimiento ni la discapacidad disminuyen el valor del ser humano, que es digno desde su concepción hasta su muerte natural. Y no lo hacen porque en el sufrimiento, la debilidad y la vulnerabilidad resplandece de un modo mucho más marcado el amor de Dios. Al fin y al cabo, en continuidad con la línea programática del pontificado de Francisco, la defensa de la dignidad es un modo de luchar contra la desdichada cultura del descarte que olvida la bondad y valor inconmensurable de lo creado, y especialmente, del hombre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Referencias ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* José María Carabante, “Dignitas infinita”, un texto que reivindica el valor inconmensurable de todo ser humano, en Aceprensa, 11 de abril de 2024, consultado el 15 de mayo 2024&lt;br /&gt;
[[Categoría:Documentos Iglesia Católica]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Dignitas_infinita&amp;diff=107219</id>
		<title>Dignitas infinita</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Dignitas_infinita&amp;diff=107219"/>
		<updated>2024-05-15T11:53:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: añadido referencia externas&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''La [https://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2024/04/08/080424c.html declaración] recién publicada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe recoge los principios fundamentales de la doctrina social de la Iglesia, que arraiga en el valor inconmensurable del hombre. Su intención no es elaborar un catálogo de todas las formas en que este se ve herido, sino arrojar luz sobre algunos fenómenos que, por motivos culturales o sociales, pueden pasar desapercibidos, a pesar de contradecir la dignidad humana.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El texto responde a la invitación del Papa Francisco, que sugirió en ''[https://www.vatican.va/content/francesco/es/encyclicals/documents/papa-francesco_20201003_enciclica-fratelli-tutti.html Fratelli tutti]'' prestar atención a las lesiones de la dignidad humana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero ¿por qué esa expresión, “dignidad infinita”? A algún comentador le ha parecido exagerada y ha señalado que, desde un prisma teológico, esa es la que pertenece propiamente a Dios. Ahora bien, el empleo del adjetivo no es casual: proviene de san Juan Pablo II, y Francisco lo ha hecho suyo para resaltar la importancia intrínseca del ser humano “más allá de toda circunstancia”, posición o cualidad, y recordar que su dignidad no depende de “la arbitrariedad individual o el reconocimiento social”&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Reacciones''' ===&lt;br /&gt;
No es infrecuente, sin embargo, que lo que procede del Papa argentino esté rodeado de polémica. Si se repasan los comentarios que han vertido los medios, se ve que, cuando se trata del Vaticano, a menudo se está rizando el rizo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La claridad con que este nuevo escrito defiende la verdad sobre el hombre, a muchos no les resulta suficiente. Apuntan que no recoge nada nuevo o que es poco valiente con lo ''trans''; otros, en la órbita contraria, lo tachan de reaccionario, por denunciar sin pelos en la lengua las heridas que inflige la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para mostrar hasta qué punto se discute lo que viene con la marca Francisco, repárese en el análisis que se ha hecho sobre la alusión del texto a la doctrina de la “guerra justa”. Contra lo que se ha señalado, la declaración no la deroga, sino que precisamente la aplica, recordando, con el Papa, que los riesgos de destrucción global y la peligrosidad del armamento contemporáneo superan los posibles beneficios de un conflicto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Dignitas infinita'' es, en este sentido, un paso más en ese impulso de salida que ha imprimido el Papa en la Iglesia. El Dicasterio subraya que la dignidad humana es un valor cristiano clave y que no se puede separar la fe de su defensa, ni de la promoción de una vida a la altura del ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''El fundamento de la dignidad''' ===&lt;br /&gt;
Hay un aspecto que se ha pasado por alto: se trata de la coincidencia de la publicación de este documento con el 75 aniversario de la Declaración Universal de Derechos Humanos, cumplido en diciembre pasado. Y es aquí donde se atisba la importancia de su contenido, puesto que reafirma no solo que esos derechos se fundan en la dignidad de hombre y mujer, sino algo mucho más relevante: que esta no es un invento o un supuesto convencional, sino un rasgo que dimana de su naturaleza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El asunto no es baladí y tiene que ver con uno de los principales desafíos a los que se enfrenta la sociedad. ¿Hay una forma inexcusable de tratar a las personas? ¿Poseen estas derechos con independencia de su reconocimiento positivo o todos ellos, incluso los más básicos, son prerrogativas políticas? Hay un valor natural en el ser humano que no inventamos o conferimos –más aún, que no merecemos–, sino que se posee como don y nos hace “inviolables”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
“Para aclarar aún más el concepto de dignidad –precisa ''Dignitas infinita''–, es importante señalar que la dignidad no es concedida a la persona por otros seres humanos, sobre la base de determinados dones o cualidades”. Si así fuera, “se daría de manera condicional y alienable y el significado mismo de la dignidad (…) quedaría expuesto al riesgo de ser abolido. La dignidad es intrínseca a la persona, no conferida ''a posteriori,'' previa a todo reconocimiento y no puede perderse”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''La dignidad de todos''' ===&lt;br /&gt;
De ahí que esta dignidad corresponda a todos los seres humanos, con independencia de cualquier criterio y con independencia de que sean capaces de expresarla adecuadamente. Esa universalidad es un dato que viene apoyado por la revelación, porque la fe descubre que el ser humano no solo es creado “a imagen y semejanza de Dios”, sino que procede de la voluntad –la decisión– amorosa del Creador. “Todo ser humano es amado y querido por Dios mismo y, por esta razón, es inviolable”, se señala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con el propósito de deshacer los equívocos en torno a la noción de dignidad, el documento diferencia los diversos sentidos que posee. Esta es otra de las aportaciones más significativas, pues destierra las visiones individualistas y constructivistas. A veces, denuncia la declaración, “la dignidad se identifica con una libertad aislada e individualista, que pretende imponer como ‘derechos’ (…) ciertos deseos y preferencias que son subjetivas”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En contra de esa mentalidad, tan difundida, la declaración parte de la dignidad ontológica, la intrínseca y propia de todo hombre, de la que pende el resto, y que se asienta en su condición de “creatura” y en la verdad de su naturaleza. Distingue, después, la dignidad moral, relacionada con los actos del sujeto, y la dignidad social, referida a las condiciones materiales en las que viven las personas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero también introduce una nueva modalidad: la dignidad “existencial”, con la que se refiere al entorno espiritual y psicológico del ser humano. Y es que resulta evidente que, así como es menester satisfacer las necesidades materiales más básicas, de la misma manera la persona debe vivir “con paz, con alegría y con esperanza”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Las violaciones de la dignidad''' ===&lt;br /&gt;
La Iglesia, en esa actitud misericordiosa hacia la condición humana que la caracteriza, no puede mirar a otro lado ante las graves conculcaciones de la dignidad. Como lo que está en juego es la suerte del hombre, se deben implicar la sociedad y el Estado en la protección de la dignidad y se ha de ser especialmente cuidadosos y sensibles. Más que detectar determinados fenómenos o advertir de su gravedad, el Dicasterio presidido por el cardenal Fernández quiere extremar las precauciones y promover la sensibilidad del cristiano ante las heridas contra la naturaleza e integridad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
He aquí algunas de esas realidades –“graves”– que violan el ser del hombre: la pena de muerte, la pobreza (se denuncia no solo la imposibilidad de vivir dignamente en determinados entornos, sino la laceración que supone la indiferencia con que los más necesitados son tratados a menudo), la guerra, las vejaciones que sufren los migrantes, tanto en sus países de origen como en los de destino, la trata de personas, los ultrajes sexuales o los más específicos dirigidos contra la mujer. En este último caso, la declaración, además de recordar el valor de la maternidad, señala que la discriminación sexual es una forma de violencia igual de ominosa que las coacciones físicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay un apartado referido concretamente al aborto, en el que se afirma lo equívocos que son los eufemismos –como “interrupción del embarazo”– y que su empleo recurrente por la opinión pública no atenúa para nada la gravedad de ese crimen. Asimismo, la maternidad subrogada viola la dignidad doblemente: la del hijo, que es cosificado, convertido en mercancía, y la de la madre gestante. El ser humano “tiene derecho, en virtud de su dignidad inalienable, a tener un origen plenamente humano y no inducido artificialmente, y a recibir el don de una vida que manifieste, al mismo tiempo, la dignidad de quien la da y de quien la recibe”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha sorprendido la introducción de la “violencia digital” como una forma específica de vulneración. Con ello, el texto se refiere a la facilidad con que se difunden calumnias o mentiras en la red, el ciberacoso, la pornografía, la explotación o los juegos de azar. Según ''Dignitas infinita'', se debe velar por una tecnología humana, al servicio de la verdad de la persona y de su bien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''El valor del cuerpo''' ===&lt;br /&gt;
Además de la condena de la maternidad subrogada, lo que ha ocupado más titulares es la denuncia sobre las consecuencias de la teoría de género y la precisión con la que sienta que ideas de ese tipo lesionan la integridad del ser humano. En efecto, la dignidad implica reconocer que este es también “cuerpo” y que el respeto a la dimensión física o biológica es indispensable para protegerlo unitariamente. Es grave la negación del “don” de la diferencia sexual, pues supone una mutación antropológica. Así, “toda operación de cambio de sexo, por regla general, corre el riesgo de atentar contra la dignidad única que la persona ha recibido”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque se ha llamado la atención sobre estas últimas cuestiones –especialmente, lo que se indica acerca de la maternidad subrogada y el cambio de sexo–, en realidad lo más sobresaliente de todo el texto es la defensa de la vulnerabilidad. Al subrayar de qué modo, por ejemplo, la eutanasia o “el descarte de las personas con discapacidad” ponen en riesgo lo que el hombre es, la declaración da en el clavo y explica que la naturaleza humana no se puede defender parcialmente, sino en su conjunto y globalidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ni el sufrimiento ni la discapacidad disminuyen el valor del ser humano, que es digno desde su concepción hasta su muerte natural. Y no lo hacen porque en el sufrimiento, la debilidad y la vulnerabilidad resplandece de un modo mucho más marcado el amor de Dios. Al fin y al cabo, en continuidad con la línea programática del pontificado de Francisco, la defensa de la dignidad es un modo de luchar contra la desdichada cultura del descarte que olvida la bondad y valor inconmensurable de lo creado, y especialmente, del hombre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Referencias ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* José María Carabante, “Dignitas infinita”, un texto que reivindica el valor inconmensurable de todo ser humano, en Aceprensa, 11 de abril de 2024, consultado el 15 de mayo 2024&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Dignitas_infinita&amp;diff=107218</id>
		<title>Dignitas infinita</title>
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		<updated>2024-05-15T11:49:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: Texto nuevo&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''La [https://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2024/04/08/080424c.html declaración] recién publicada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe recoge los principios fundamentales de la doctrina social de la Iglesia, que arraiga en el valor inconmensurable del hombre. Su intención no es elaborar un catálogo de todas las formas en que este se ve herido, sino arrojar luz sobre algunos fenómenos que, por motivos culturales o sociales, pueden pasar desapercibidos, a pesar de contradecir la dignidad humana.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El texto responde a la invitación del Papa Francisco, que sugirió en ''[https://www.vatican.va/content/francesco/es/encyclicals/documents/papa-francesco_20201003_enciclica-fratelli-tutti.html Fratelli tutti]'' prestar atención a las lesiones de la dignidad humana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero ¿por qué esa expresión, “dignidad infinita”? A algún comentador le ha parecido exagerada y ha señalado que, desde un prisma teológico, esa es la que pertenece propiamente a Dios. Ahora bien, el empleo del adjetivo no es casual: proviene de san Juan Pablo II, y Francisco lo ha hecho suyo para resaltar la importancia intrínseca del ser humano “más allá de toda circunstancia”, posición o cualidad, y recordar que su dignidad no depende de “la arbitrariedad individual o el reconocimiento social”&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Reacciones'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No es infrecuente, sin embargo, que lo que procede del Papa argentino esté rodeado de polémica. Si se repasan los comentarios que han vertido los medios, se ve que, cuando se trata del Vaticano, a menudo se está rizando el rizo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La claridad con que este nuevo escrito defiende la verdad sobre el hombre, a muchos no les resulta suficiente. Apuntan que no recoge nada nuevo o que es poco valiente con lo ''trans''; otros, en la órbita contraria, lo tachan de reaccionario, por denunciar sin pelos en la lengua las heridas que inflige la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para mostrar hasta qué punto se discute lo que viene con la marca Francisco, repárese en el análisis que se ha hecho sobre la alusión del texto a la doctrina de la “guerra justa”. Contra lo que se ha señalado, la declaración no la deroga, sino que precisamente la aplica, recordando, con el Papa, que los riesgos de destrucción global y la peligrosidad del armamento contemporáneo superan los posibles beneficios de un conflicto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Dignitas infinita'' es, en este sentido, un paso más en ese impulso de salida que ha imprimido el Papa en la Iglesia. El Dicasterio subraya que la dignidad humana es un valor cristiano clave y que no se puede separar la fe de su defensa, ni de la promoción de una vida a la altura del ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''El fundamento de la dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay un aspecto que se ha pasado por alto: se trata de la coincidencia de la publicación de este documento con el 75 aniversario de la [[Declaración Universal de Derechos Humanos]], cumplido en diciembre pasado. Y es aquí donde se atisba la importancia de su contenido, puesto que reafirma no solo que esos derechos se fundan en la dignidad de hombre y mujer, sino algo mucho más relevante: que esta no es un invento o un supuesto convencional, sino un rasgo que dimana de su naturaleza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El asunto no es baladí y tiene que ver con uno de los principales desafíos a los que se enfrenta la sociedad. ¿Hay una forma inexcusable de tratar a las personas? ¿Poseen estas derechos con independencia de su reconocimiento positivo o todos ellos, incluso los más básicos, son prerrogativas políticas? Hay un valor natural en el ser humano que no inventamos o conferimos –más aún, que no merecemos–, sino que se posee como don y nos hace “inviolables”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
“Para aclarar aún más el concepto de dignidad –precisa ''Dignitas infinita''–, es importante señalar que la dignidad no es concedida a la persona por otros seres humanos, sobre la base de determinados dones o cualidades”. Si así fuera, “se daría de manera condicional y alienable y el significado mismo de la dignidad (…) quedaría expuesto al riesgo de ser abolido. La dignidad es intrínseca a la persona, no conferida ''a posteriori,'' previa a todo reconocimiento y no puede perderse”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La dignidad de todos'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De ahí que esta dignidad corresponda a todos los seres humanos, con independencia de cualquier criterio y con independencia de que sean capaces de expresarla adecuadamente. Esa universalidad es un dato que viene apoyado por la revelación, porque la fe descubre que el ser humano no solo es creado “a imagen y semejanza de Dios”, sino que procede de la voluntad –la decisión– amorosa del Creador. “Todo ser humano es amado y querido por Dios mismo y, por esta razón, es inviolable”, se señala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con el propósito de deshacer los equívocos en torno a la noción de dignidad, el documento diferencia los diversos sentidos que posee. Esta es otra de las aportaciones más significativas, pues destierra las visiones individualistas y constructivistas. A veces, denuncia la declaración, “la dignidad se identifica con una libertad aislada e individualista, que pretende imponer como ‘derechos’ (…) ciertos deseos y preferencias que son subjetivas”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En contra de esa mentalidad, tan difundida, la declaración parte de la dignidad ontológica, la intrínseca y propia de todo hombre, de la que pende el resto, y que se asienta en su condición de “creatura” y en la verdad de su naturaleza. Distingue, después, la dignidad moral, relacionada con los actos del sujeto, y la dignidad social, referida a las condiciones materiales en las que viven las personas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero también introduce una nueva modalidad: la dignidad “existencial”, con la que se refiere al entorno espiritual y psicológico del ser humano. Y es que resulta evidente que, así como es menester satisfacer las necesidades materiales más básicas, de la misma manera la persona debe vivir “con paz, con alegría y con esperanza”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Las violaciones de la dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Iglesia, en esa actitud misericordiosa hacia la condición humana que la caracteriza, no puede mirar a otro lado ante las graves conculcaciones de la dignidad. Como lo que está en juego es la suerte del hombre, se deben implicar la sociedad y el Estado en la protección de la dignidad y se ha de ser especialmente cuidadosos y sensibles. Más que detectar determinados fenómenos o advertir de su gravedad, el Dicasterio presidido por el cardenal Fernández quiere extremar las precauciones y promover la sensibilidad del cristiano ante las heridas contra la naturaleza e integridad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
He aquí algunas de esas realidades –“graves”– que violan el ser del hombre: la pena de muerte, la pobreza (se denuncia no solo la imposibilidad de vivir dignamente en determinados entornos, sino la laceración que supone la indiferencia con que los más necesitados son tratados a menudo), la guerra, las vejaciones que sufren los migrantes, tanto en sus países de origen como en los de destino, la trata de personas, los ultrajes sexuales o los más específicos dirigidos contra la mujer. En este último caso, la declaración, además de recordar el valor de la maternidad, señala que la discriminación sexual es una forma de violencia igual de ominosa que las coacciones físicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay un apartado referido concretamente al aborto, en el que se afirma lo equívocos que son los eufemismos –como “interrupción del embarazo”– y que su empleo recurrente por la opinión pública no atenúa para nada la gravedad de ese crimen. Asimismo, la maternidad subrogada viola la dignidad doblemente: la del hijo, que es cosificado, convertido en mercancía, y la de la madre gestante. El ser humano “tiene derecho, en virtud de su dignidad inalienable, a tener un origen plenamente humano y no inducido artificialmente, y a recibir el don de una vida que manifieste, al mismo tiempo, la dignidad de quien la da y de quien la recibe”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha sorprendido la introducción de la “violencia digital” como una forma específica de vulneración. Con ello, el texto se refiere a la facilidad con que se difunden calumnias o mentiras en la red, el ciberacoso, la pornografía, la explotación o los juegos de azar. Según ''Dignitas infinita'', se debe velar por una tecnología humana, al servicio de la verdad de la persona y de su bien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''El valor del cuerpo'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además de la condena de la maternidad subrogada, lo que ha ocupado más titulares es la denuncia sobre las consecuencias de la teoría de género y la precisión con la que sienta que ideas de ese tipo lesionan la integridad del ser humano. En efecto, la dignidad implica reconocer que este es también “cuerpo” y que el respeto a la dimensión física o biológica es indispensable para protegerlo unitariamente. Es grave la negación del “don” de la diferencia sexual, pues supone una mutación antropológica. Así, “toda operación de cambio de sexo, por regla general, corre el riesgo de atentar contra la dignidad única que la persona ha recibido”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque se ha llamado la atención sobre estas últimas cuestiones –especialmente, lo que se indica acerca de la maternidad subrogada y el cambio de sexo–, en realidad lo más sobresaliente de todo el texto es la defensa de la vulnerabilidad. Al subrayar de qué modo, por ejemplo, la eutanasia o “el descarte de las personas con discapacidad” ponen en riesgo lo que el hombre es, la declaración da en el clavo y explica que la naturaleza humana no se puede defender parcialmente, sino en su conjunto y globalidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ni el sufrimiento ni la discapacidad disminuyen el valor del ser humano, que es digno desde su concepción hasta su muerte natural. Y no lo hacen porque en el sufrimiento, la debilidad y la vulnerabilidad resplandece de un modo mucho más marcado el amor de Dios. Al fin y al cabo, en continuidad con la línea programática del pontificado de Francisco, la defensa de la dignidad es un modo de luchar contra la desdichada cultura del descarte que olvida la bondad y valor inconmensurable de lo creado, y especialmente, del hombre.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
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		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica&amp;diff=107217</id>
		<title>Historia de la Bioética</title>
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		<updated>2024-05-15T11:43:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* Textos del Judaísmo */ actualizado texto&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La [[Bioética]] puede ser estudiada como ciencia en sí, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia. En el primer caso tiene un inicio en la segunda mitad del siglo XX. En el segundo caso se remonta al principio de los tiempos.&lt;br /&gt;
== La prehistoria de la bioética ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Razi.jpg|200px|thumb|Médico curando|alt=médico curando]]&lt;br /&gt;
La '''Historia de la Bioética''' tiene una prehistoria constituida por la ética médica. Los más antiguos testimonios los tenemos en Mesopotamia y en Egipto donde se regula el desarrollo de la primitiva práctica médica. La contribución esencial es la del griego Hipócrates(460-370 a.c.) al que se atribuye el '''[[Juramento hipocrático]]'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''escolástica''' desarrolla la teología moral tratando los temas sobre la ley natural, la conservación de la vida, las acciones de doble efecto, el voluntario indirecto, y los aspectos del quinto mandamiento. Y a partir del siglo XVII cuando aparecen algunos libros que relacionan la medicina y la moral: las '''Cuestiones médico legales''', del romano Zacchia ( 1584-1659). Desde finales del sigloXVIII se afianza el pensamiento cristiano. Más tarde, una elaboración laica de los deberes del médico, recibe la denominación inicial de: '''[[Deontología médica]]'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el siglo XIX se sistematiza la reflexión teológica moral con los manuales de teología moral y el desarrollo de los libros de '''medicina pastoral y de ética médica'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Historia de la Bioética''' puede dividirse en dos grandes etapas: antes de [[Historia_de_la_Bio%C3%A9tica#Van_Rensselaer_Potter_.28onc.C3.B3logo.29|Potter]] y después de Potter. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''primera etapa''' a su vez podemos dividirla en dos tiempo: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* desde el [[Juramento hipocrático|Juramento Hipocrático]] hasta los Códigos Deontológicos españoles; &lt;br /&gt;
* desde el [[Código de Núremberg|Código de Nüremberg]] hasta el primer trasplante de corazón realizado por Christian Barnard.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''segunda etap'''a abarca desde el nacimiento de la bioética moderna (Potter,1970) hasta la actualidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Prof. Dr. David Guillem-Tatay - Observatorio de Bioética - UCV |título=Historia de la Bioética|año=2013|url=http://www.observatoriobioetica.org/2013/10/historia-de-la-bioetica/554|fechaacceso=18 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nacimiento de la bioética moderna ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El nacimiento de la bioética como disciplina coincide, no casualmente, con un retorno del interés hacia la ética filosófica mediante la ética práctica, interés estimulado por la urgencia de encontrar un '''adecuado fundamento al debate público sobre legislación''' con un intenso diálogo en una sociedad pluralista y democrática. Toulmin&amp;lt;ref&amp;gt;Toulmin S. How Medicine Saved the Life of Ethics. Perspectives in Biology and Medicine 25, 4 (1982), pp. 736-750&amp;lt;/ref&amp;gt; piensa que la bioética ha conducido a salvar la vida de la filosofía moral, que había quedado muerta en discusiones estériles, y la ha puesto en el centro del candelero de la [[vida]] y del interés general.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acontecimientos clave==&lt;br /&gt;
=== Código de Núremberg (1947)===&lt;br /&gt;
{{AP|Código de Núremberg}}&lt;br /&gt;
El origen de este documento está en el '''juicio que en 1946''' se lleva a cabo en la ciudad del mismo nombre, para enjuiciar a nazis por crímenes de guerra. Tras el juicio de los principales protagonistas de la guerra, tienen lugar otros 12 juicios, el primero de los cuales es el &amp;quot;Juicio de los doctores&amp;quot;. En este juicio&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juicio de los doctores|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Juicio_de_los_doctores&amp;amp;oldid=117190998|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  son condenados '''diecisiete médicos''' por las agresiones y atropellos cometido, con personas de todas las edades, en aras de una investigación científica sin ningún respeto por la dignidad humana&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Baruch C. Cohen|título=The Ethics Of Using Medical Data From Nazi Experiments|url=http://www.jlaw.com/Articles/NaziMedEx.html|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Consecuencia de esa condena será la elaboración de un '''Código publicado en 1947''' donde se fijan unas normas éticas para la realización de '''investigaciones médicas con seres humanos'''. El Código está compuesto por '''diez directivas para llevar a cabo estas investigaciones.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Código de Núremberg''' supone una '''primera internacionalización y socialización de las alertas''' en temas biomédicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Internacionalización porque es la comunidad internacional quien actúa ante unos hechos del ámbito [[médico]], y socialización porque es toda la sociedad quien se enfrenta con lo que son '''agresiones a unos individuos concretos'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La Declaración de los derechos humanos ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Códigos de Malinas.jpg|miniaturadeimagen|El proyecto de Declaración se sometió a votación el 10 de diciembre de 1948 en París, y fue aprobado, por los que entonces eran los 58 Estados miembros de la Asamblea General de la ONU.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/#:~:text=Los%20llamados%20%C2%ABC%C3%B3digos%20de%20Malinas,habitualmente%20ignorado%20por%20los%20Estados.|título=La declaración universal de los derechos humanos}}&amp;lt;/ref&amp;gt;|alt=Códigos de Malinas]]&lt;br /&gt;
En 1926 el Convenio de Ginebra prohíbe la esclavitud en todas sus formas. Los llamados '''Códigos de Malinas''' que abarcan:&lt;br /&gt;
* Relaciones Sociales (1927)&lt;br /&gt;
*La Moral Internacional (1937)..&lt;br /&gt;
* Relaciones Familiares (1951).&lt;br /&gt;
* El Código de Moral Política (1957).&lt;br /&gt;
Son intentos parciales de la conciencia pública por regular una seguridad mínima de respeto al individuo, habitualmente ignorado por los Estados. Además, como consecuencia de la Primera Guerra Mundial, la '''Sociedad de Naciones''' impulsó las Convenciones de Ginebra sobre seguridad, respeto y derechos mínimos de los prisioneros de guerra. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras la Segunda Guerra Mundial, el 10 de diciembre de 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas, reunida en París, adoptaba en su Resolución 217 (III) la  [http://www.un.org/es/documents/udhr/law.shtml '''Declaración Universal de Derechos humanos'''], en la que en 30 artículos se recogen los derechos humanos considerados básicos, a partir de la carta de San Francisco de 1945&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Aproximación general a la Declaración Universal|url=http://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/|fechaacceso=13 de julio de 2015|obra=La Declaración Universal de los Derechos Humanos|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El progreso biomédico ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una serie  de progresos biomédicos dan origen a unos problemas nuevos que deben ser resueltos mediante una reflexión nueva. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1953'''. Descubrimiento de la '''doble hélice del DNA''' y posterior '''desarrollo de la genética'''.  El hombre ha alcanzado lo más profundo de su identidad biológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1954'''. Comienzan las técnicas de '''reanimación'''. Comienzan a difuminarse los límites entre la vida y la muerte. En 1959 se describe por vez primera el [[estado vegetativo]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1955'''. Por primera vez se lleva cabo un '''trasplante de riñón''': el hombre es capaz de renovar partes esenciales de su mismo organismo y en ese sentido regenerarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1959'''. Primer éxito de la '''fecundación animal in vitro''' (será en 1978 cuando nazca el primer ser humano por [[Fecundación in vitro|fivet]]) . El hombre consigue intervenir en los procesos generativos y [[Historia de las técnicas de reproducción asistida|dominarlos]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1960'''. Se experimenta extensamente (en mujeres de Puerto Rico) la '''píldora anticonceptiva'''. El ser humano puede separar, según su deseo, el ejercicio de la sexualidad y la fecundidad. Se alcanzaba lo que habían propuesto los teóricos de la revolución sexual.&lt;br /&gt;
* '''1967'''. El 3 de diciembre de 1967, el doctor '''Barnard''' realiza el primer '''trasplante de corazón'''. Aparecen los problemas del consentimiento del donante, y de la determinación de la muerte. El 8 de Agosto de 1968 un Comité Ad-Hoc de la Universidad de Harvard publicó en JAMA&amp;lt;ref&amp;gt;Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School to examine the definition of brain death. A definition of irreversible coma.  JAMA 1968; 205: 337-40&amp;lt;/ref&amp;gt; una propuesta que sentó las bases de lo que, desde entonces, se reconoce como muerte encefálica. &lt;br /&gt;
* '''1978''': El nacimiento en la Gran Bretaña de la '''primera niña''', '''Louise Joy Brown''', como resultado de una '''[[fecundación in vitro]]''' y transferencia embrionaria, supone el origen de una auténtica revolución en el tratamiento de la [[esterilidad]]. Las posibilidades que ofrece la fecundación asistida y la transferencia de embriones y los riesgos que entraña, harán necesaria la creación de comités de estudio tanto nacionales como supranacionales, que florecerán entre los años 1982 y 1985&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas innovaciones crearon entusiasmo por el desarrollo de la técnica médica, y, al mismo tiempo, hicieron surgir interrogantes.. El hombre se encontraba en la situación de '''poder controlar muchos aspectos de su vida''', pero, ¿sería capaz de administrar con justicia esta capacidad?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aparecen dos tareas urgentes: &lt;br /&gt;
# Humanizar la medicina frente al desarrollo técnico.&lt;br /&gt;
# Descubrir orientaciones y límites para la investigación en estas nuevas intervenciones biomédicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Comité de Seattle ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Hey decice Who Lives, Who Dies.jpg|miniaturadeimagen|Artículo publicado originalmente en noviembre de 1962 en la revista LIFE, escrito por Shana Alexander.|alt=Comité de Seattle]]&lt;br /&gt;
En la revista '''Life''' del 9 de noviembre de 1962 aparecen artículo '''''Ellos deciden quién vive y quien muere'''''&amp;quot; (''They decice Who Lives, Who Dies''). Después de la introducción del shunt artero venoso por el doctor Belding Screibner en 1961, resultaba posible practicar la diálisis a enfermos crónicos pero, como eran limitados los aparatos disponibles, apareció la cuestión de la selección de los pacientes. Para ello en Seattle se creó un comité, compuesto en su mayoría por no médicos, con el encargo de señalar los criterios para seleccionar a los pacientes que podrían acceder a la diálisis y, por tanto, a decidir sobre la vida y la muerte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La vida del comité fue breve, dado que el gobierno federal patrocinó los gastos del tratamiento de todos los enfermos con necesidad de diálisis, creando las facilidades oportunas; sin embargo, se habían abierto las puertas a la idea de la creación de comités de decisión que no estuviesen compuestos únicamente por personal sanitario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Casos de investigaciones no éticas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en esos años surgieron '''problemas con la autonomía''' y la [[dignidad]] de las personas. En relación con las nuevas investigaciones médicas, a finales de los años sesenta, aparecieron noticias de experimentaciones hechas con sujetos humanos, en las que no se había respetado su voluntad o autonomía.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''1966''': artículo de Beecher en [http://www.hhs.gov/ohrp/archive/documents/BeecherArticle.pdf '''The New England Journal of Medicine'''], donde recoge '''22 casos de investigaciones médicas de dudosa moralidad'''. Entre ellas, de 1956 a 1970 en un centro de Willowrook, cerca de '''700 bebés disminuidos son infectados''' con el virus de la hepatitis y sus padres obligados con amenazas a firmar consentimientos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en New York fueron inoculadas '''células cancerosas vivas a 22 ancianos'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1970 Edward Kennedy saca a la luz el experimento de '''[[Experimento Tuskegee |Tuskegee]]''' (Alabama); en el cual, se había negado el tratamiento con antibióticos a individuos de raza negra, afectados de sífilis, para poder estudiar el curso de esta enfermedad. Este caso dio lugar a la creación de la Comisión Nacional (1974-1978) que elaboró unas directrices para la investigación con seres humanos. Su fruto fue el [[Informe Belmont]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso de Karen Quinlan ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1975 la joven [[Karen Ann Quinlan]] fue llevada de urgencia a un hospital, donde se le diagnosticó una anoxia prolongada por falla del sistema autónomo y carencia respiratoria. Le fue puesto un respirador artificial en el hospital. Sin embargo, el daño cerebral era tal que quedó en '''estado de coma vegetativo'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque sus padres pidieron que se le retirase el respirador, los médicos se negaron. En 1976 los padres llevaron su caso a la Corte Suprema de Nueva Jersey, que autorizó la decisión de los padres. Cuando fue quitada del respirador, Quinlan sorprendió al mundo porque continuó respirando de forma no asistida, alimentando la posibilidad de recuperación, siendo alimentada artificialmente por nueve años más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vivió en [[estado vegetativo]] persistente hasta su [[muerte]] por neumonía en 1985.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este caso fue importante, ya que abrió las puertas para establecer las '''directrices médico-legales para el cuidado de este tipo de enfermos'''; las discusiones de allí emanadas, sembraron las bases para la creación de los '''testamentos en vida.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La resonancia pública que adquirió el caso Quinlan, dio un impulso decisivo a l'''os comités éticos en los hospitales,''' al proponer la formación y utilización de los mismos para asistir en la toma de decisiones acerca de pacientes terminales.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Caso Baby Doe.jpg|miniaturadeimagen|Nace en Bloomignton un bebé -que será conocido como '''Baby Doe'''- afectado con el síndrome de Down y que padece atresia esofágica con fístula traqueo-esofágica, que podría producir la muerte del bebé.|alt=Caso Baby Doe]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso [[Baby Doe]] ===&lt;br /&gt;
{{AP|Baby Doe}}&lt;br /&gt;
En 1982 nace en Bloomignton un bebé afectado con el '''síndrome de Down''' y que padece '''atresia esofágica'''. Ante esta situación, los padres deciden que su hijo '''no sea intervenido quirúrgicamente''', asumiendo que morirá&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Cirujano General de los EE.UU. en el momento de este incidente, C. Everett Koop, argumentó que al niño '''se le negó el tratamiento''' (y la comida y el agua), no porque fuera un tratamiento arriesgado, sino más bien porque el niño tenía un retraso mental. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 9 de octubre de 1984, el Congreso de los Estados Unidos, '''extendió las leyes''' que definen el abuso infantil para incluir la negación de líquidos, alimentos, y el tratamiento médicamente indicado de los niños con discapacidad. La ley entró en vigor el 1 de junio de 1985&amp;lt;ref&amp;gt;Moss, K. (1987), THE “BABY DOE” LEGISLATION ITS RISE AND FALL. Policy Studies Journal, 15: 629–651. doi: 10.1111/j.1541-0072.1987.tb00751.x&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Personas clave ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fritz Jahr. El padre de la Bioética ===&lt;br /&gt;
{{AP|Fritz Jahr}}&lt;br /&gt;
[[Fritz Jahr]] (1895-1953) ha sido llamado el “Padre de la Bioética”&amp;lt;ref&amp;gt;Lolas, F. (2008). Bioethics and animal research: A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr. ''Biol. Res.'', Santiago, ''41''(1), 119-123. Available in &amp;lt;http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S0716-97602008000100013&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;gt;, accessed on Jan 15, 2010. doi: 10.4067/S0716-97602008000100013.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2007 |título=Fritz Jahr's 1927 concept of bioethics|publicación=Kennedy Inst Ethics J |volumen=17 |número=4 |páginas=279-295 |issn=1553-5053 |url=http://muse.jhu.edu/journals/kennedy_institute_of_ethics_journal/v017/17.4sass.html |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ya que fue él quien utilizó por vez primera el  término '''[[bioética]]''' en un editorial, publicado en 1927 en la revista alemana de ciencias naturales '''Kosmos'''&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.ethik-in-der-praxis.de/downloads/jahr-kosmos.pdf Bio-Ethik. Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze]&amp;lt;/ref&amp;gt; y quien desarrolló luego, en publicaciones de menor circulación, su visión de un '''[[Imperativo bioético]]''' universal que reemplazaba al formal Imperativo categórico de Kant.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Kosmos-1927 570.jpg|200px|thumb|Derecho|alt=Revista Kosmos]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al analizar el nuevo conocimiento fisiológico de su época y los desafíos morales asociados al desarrollo de sociedades laicas y pluralistas, Jahr redefine las '''obligaciones morales hacia las formas de vida humana y no humana''' y destaca el concepto de la [[Bioética (definición)|bioética]] como una disciplina académica, como un principio cultural y moral fundacional, y como una virtud. Jahr argumenta que la nueva ciencia y la nueva tecnología requieren una nueva reflexión filosófica y una férrea determinación. Apela, por lo tanto, al desarrollo de nuevas terminologías y campos bien definidos en las humanidades, y promueve, a la vez, la construcción de una normativa y visión práctica de la bioética y de sus disciplinas subalternas&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2011 |título=El pensamiento bioético de Fritz Jahr 1927-1934&lt;br /&gt;
 |publicación=aesthethika |volumen=6 |número=2 |páginas=20-33 |issn=1553-5053 |url=http://www.aesthethika.org/El-pensamiento-bioetico-de-Fritz#nb1 |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este desarrollo, sin embargo, no se llevó a cabo, y habrá que esperar cuarenta y cinco años para que la voz bioética vuelva a hacerse presente en los foros científicos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Van Rensselaer Potter  (oncólogo) ===&lt;br /&gt;
{{AP|Van Rensselaer Potter}}[[Van Rensselaer Potter |'''Potter''']] publica dos trabajos que son considerados como los que ponen en marcha el desarrollo de la bioética:[[Archivo:Potter.jpeg|200px|thumb|Van Rensselaer Potter|alt=Van Rensselaer Potter]]&lt;br /&gt;
#''Bioethics: The  Science of Survival'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro &lt;br /&gt;
| apellidos=Potter &lt;br /&gt;
| nombre=Van Rensselaer &lt;br /&gt;
| año=1970 &lt;br /&gt;
| título=Bioethics: The science of survival&lt;br /&gt;
| revista=Perspectives in Biology and Medicine&lt;br /&gt;
| volumen=14 &lt;br /&gt;
| número=1 &lt;br /&gt;
| páginas= 127-153&lt;br /&gt;
}}&amp;lt;/ref&amp;gt; : acuña el término&lt;br /&gt;
#''Bioethics: a Bridge to the Future'' (1971)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro&lt;br /&gt;
| apellidos = Potter&lt;br /&gt;
| nombre = Van Rensselaer&lt;br /&gt;
| título = Bioethics: Bridge to the Future&lt;br /&gt;
| año = 1971&lt;br /&gt;
| editorial = New Jersey: Prentice Hall&lt;br /&gt;
| id = ISBN 0-13-076505-8&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; : explica su motivación:&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt; ''Si hay dos culturas que parecen incapaces de hablar la una con la otra –la ciencia con las humanidades- y si ello es parte de la razón por la que el futuro parece dudoso, entonces posiblemente nosotros podríamos construir un puente hacia el futuro”(Prólogo)'' ''Como una nueva disciplina que combina el conocimiento biológico con un conocimiento de los sistemas de valores humanos… Elegí ‘bio’ para representar el conocimiento biológico, la cienca de los sistemas vivos; y elegí ‘ethics’ para representar el conocimiento de los sistemas de valores humanos'' (1 capítulo)&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente en su ''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'' (1988)&amp;lt;ref&amp;gt;Potter, Van Rensselaer (1988),''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'', Michigan State University Press, East Lansing  ISBN 0870132644&amp;lt;/ref&amp;gt;, va a reivindicar, para la bioética, un enfoque más global (Ética Global) que el que había emprendido por influencia de Estados Unidos. Siempre pretendió que la bioética, fuese una '''combinación de conocimiento científico y filosófico,''' y no solamente una rama de la ética aplicada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''Una bioética global, como ciencia de la supervivencia, debe poder definir lo que es justo y lo que es equivocado en términos de supervivencia y de protección de la biosfera'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Russo|nombre=G.|título=V.R. Potter, L'idea originaria di bioetica|publicación=Storia della bioetica|año=1995|nombre-editor=Russo, G.|editorial=Armando}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== André E. Hellegers (gineco-ostetra) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da un sentido más restringido al término bioética que el que Potter había propuesto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# En 1968 y 1969 invita al teólogo protestante Paul Ramsey a impartir cursos en la Facultad de Medicina de Georgetown: ''The patient as a Person. Fabricated man'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt;[http://yalepress.yale.edu/yupbooks/book.asp?isbn=9780300093964 The Patient as Person. Explorations in medical ethics, (3)1973 New Haven, Connecticut]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# 1971: programa una nueva asignatura en Georgetown University (Washington). &lt;br /&gt;
# 1971: crea y dirige el ''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of  Human Reproductiond and Bioethics''. En 1979 pasa a llamarse ''[http://kennedyinstitute.georgetown.edu/ Kennedy Institue of Bioethics],'' su director será [[Edmund Pellegrino]] . &lt;br /&gt;
# En 1978 publica la Encyclopedia of Bioethics.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ambiente universitario donde se mueve, promueve el diálogo entre los profesionales de la biomedicina y de la ética.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Daniel Callahan ===&lt;br /&gt;
En '''1969''' '''Daniel Callahan''' (filósofo) y '''Wiliard Gaylin''' (psiquiatra) ponen en marcha el  ''Institute of Society, Ethics and Life Sciences'' en Hastings-on-Hudson (New York), más conocido como '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971 publicó el primer número de la revista bimensual [http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Archive.aspx The Hastings Center Report] y posteriormente la [http://www.thehastingscenter.org/Publications/IRB/About.aspx IRB: Ethics &amp;amp; Human Research.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Primeros textos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Informe Belmont===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Informe Belmont}}Ante la denuncia de diversos casos médicos escandalosos el 12 de julio de 1974, el gobierno de los Estados Unidos constituyó una Comisión Nacional para el estudio de las cuestiones éticas relacionadas con la investigación médica en sujetos humanos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su cometido era la identificación de los principios éticos básicos que debían tenerse en cuenta en este tipo de experimentos. También, se pedía a la Comisión, que desarrollara una serie de guías de acción, basadas en esos principios, que pudieran servir a los científicos&amp;lt;ref name=&amp;quot;NC&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research|título=“The Belmont Report”. Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research|año=1978|url=http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html|fechaacceso=14 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Informe consta de una introducción y tres partes: Límites entre práctica e investigación; Principios éticos básicos; y Aplicaciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De entre los principios éticos básicos ampliamente aceptados en la tradición occidental, la Comisión señala tres relevantes para la investigación sobre sujetos humanos: el '''respeto de las personas''', la '''[[beneficencia]]''' y la '''[[Principio de justicia|justicia]]'''. Se trata de «''juicios generales que sirven de base a la justificación de las prescripciones éticas particulares y para la evaluación de las acciones humanas''»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La última parte del Informe Belmont está dedicada a señalar algunos requisitos, que se deducen de los principios, cuando estos se aplican a la investigación: consentimiento informado; valoración riesgo/beneficio y cómo debe ser la selección de los sujetos de investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los trabajos de esta Comisión culminaron el 18 de abril de 1979 con la publicación del [http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html ''Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación''].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Principios de ética biomédica===&lt;br /&gt;
{{AP|Principios de ética biomédica}}&lt;br /&gt;
En 1979, T. L. Beauchamp y J. F. Childress publican su libro '''[[Principios de ética biomédica|Principles  of Biomedical Ethics(Principos de ética biomédica)]]'''&amp;lt;ref&amp;gt;T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que da inicio a la corriente del [[Principialismo]], de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de uno de los métodos más utilizados en la toma de decisiones, por parte de los comités éticos en el ámbito sanitario, y que podríamos definir  como «la asunción de los principios de [[No maleficencia]], [[Beneficencia]], [[Autonomía]] y [[Principio de justicia|Justicia]] como base para resolver los dilemas éticos que en el campo de la Bioética clínica se plantean».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre las razones que justifican la gran difusión del principialismo, [[Edmund Pellegrino|Pellegrino]] menciona la influencia que el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown ha tenido en la bioética desde su origen &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pellegrino|nombre=Edmund|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|año=1993|número=269|páginas=1158-62}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Encyclopedia of Bioethics ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el momento de la primera publicación de la '''Encyclopedia of Bioethics''' en 1978, el entonces incipiente campo de la bioética no estaba ni bien definido ni reconocido ampliamente. '''Warren Thomas Reich''', entonces Senior Research Scholar in the Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, tuvo la visión de un gran obra de referencia, para contribuir de manera significativa, a la consolidación de la bioética, como una disciplina que integrara lo que se había hecho hasta entonces, las investigaciones que se estaban llevando a cabo en ese momento, las implicaciones futuras, la teoría ética, y la perspectivas culturales y religiosas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Reich se convirtió en el editor en jefe de la primera edición, en cuatro volúmenes, que fue como había previsto, referencia y punto de despegue de esta nueva ciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La edición de 1978 recibió, al año siguiente, la Dartmouth Medal de la American Library Association, como destacada obra de referencia del año, así como la aclamación generalizada de la crítica.&lt;br /&gt;
=== Warnock Report ===&lt;br /&gt;
{{AP|Informe Warnock}}&lt;br /&gt;
En '''1982''', la necesidad de crear un marco ético-jurídico para las nacientes tecnologías de [[Fecundación in vitro|fertilización humana in vitro]] y de manipulación de embriones humanos, llevó al parlamento británico a establecer un comité de estudio al respecto. La finalidad de este comité era desarrollar principios legales, para regular este nuevo ámbito de investigación médica. El comité estaba presidido por la filósofa '''Mary Warnock''', que más tarde recibiría como reconocimiento el título de baronesa. Después de dos años de trabajos, en su reporte final —conocido como el '''Warnock Report'''— el comité concluía que, el [[Embrión|embrión humano]], tenía que ser protegido, pero, al mismo tiempo, establecía límites, dentro de los cuales, la experimentación con embriones humanos y la [[fertilización in vitro]] podían ser consideradas lícitas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Primeras instituciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hastings Center ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''  -'''Institute of Society, Ethics and the Life Sciences-''', instalado en las proximidades de New York, puede considerarse la '''primera piedra instituciona'''l de la disciplina bioética. De hecho, cuando [[Van Rensselaer Potter|Potter]] publicó su Bioethics: Bridge to the Future&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el telón de fondo lo constituía algunos años de experiencia de este centro, fundado en 1969. Cabe recordar que algunos pocos años antes el movimiento de formación humanística y ética, en las facultades de medicina americanas, ya estaba funcionando, y en 1967 se institucionalizó el primer departamento de Ciencias Humanísticas para la Medicina en la '''Pennsylvania State University'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971, conoció la luz el primer número del '''Hastings Center Report''', definido por Toulmin como '''un instrumento primario en bioética'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Toulmin|nombre=S.|título=Medical Ethics in Its American Context: An Historical Survey|publicación=Biomedical Ethics: An Anglo-American Dialogue|año=1988|nombre-editor=Callahan, D. — Dunstan, G. R.|enlace-editor=The New York Academy of Sciencies}}&amp;lt;/ref&amp;gt;En el primer estatuto figuraban tres finalidades del Centro: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Avanzar en la investigación ética, social y jurídica de los problemas nuevos que brotaban del progreso de la medicina y la biología. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Estimular a docentes universitarios y de institutos superiores a desarrollar programas de enseñanza de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Proveer de información a los organismos públicos, legislativos y políticos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Recent Activities: 1974|año=1974|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las investigaciones y publicaciones de la primera década, se concentraron en problemas más estrictamente bioéticos, mientras que en los años sucesivos, en coincidencia con los planteamientos éticos del primer mundo, se concentraron en temas como los problemas de la política sanitaria, medicina del trabajo, ética de las profesiones, etc. Cabe mencionar que con el aporte de la ''National Endowment for the Humanities'', el Hastings Center ha dirigido las investigaciones sobre el ADN recombinante, la energía nuclear, y un estudio sobre posible solución al debate sobre el cosciente intelectual (IQ)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Ten Years of Inquiry and Service|año=1979|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Kennedy Institute ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Kennedy Institut.jpeg|200px|thumb|Kennedi Institute|alt=Kennedi Institute]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Kennedy Institute''' fue el lugar donde la bioética se constituyó como disciplina. '''Andre Hellegers''', fisiólogo de la embriología humana de origen holandés (1926-1979), fue el pionero del '''Kennedy Institute of Ethics''' en la Universidad jesuita de '''Georgetown en Washington''' (DC). Hellegers había formado parte de la Comisión Pontificia de Estudio de la Familia, la Población y los Problemas de Natalidad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1971, con la importante ayuda de la familia Kennedy, funda el '''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction and Bioethics'''. El programa era preciso: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Nosotros estamos trabajando para desarrollar la bioética como una disciplina... lo que estamos tratando de hacer es un instituto que nos comprometa en la enseñanza, en la investigación y en el servicio público de nuestras áreas de interés: Población, Bioética y Reproducción Humana''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Katt|nombre=S.|título=The Kennedy Institute: A New Approach to Problems|publicación=Georgetown Today|fecha=julio 1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Instituto fue constituido por tres centros: el ''Center for Bioethics'', el ''Center for Population Research'' y el ''Laboratories for Reproductive Biology''. Lo que unificaba a los tres mencionados centros en uno solo era el promover la “'''calidad de vida'''”. Investigadores como L. R. Walters —teólogo protestante—, T. L. Beauchamp, J. F. Childress y W. T. Reich, formaron parte de la primera hora del Instituto. También lo integraron teólogos como B. Häring, R. McCormick, Ch. Curran, S. Hauerwas, R. Branson y J. Fuchs.&lt;br /&gt;
Entre las tareas llevadas a cabo está la confección de un amplísimo banco de datos y documentos de bioética: la '''Bioethicsline'''. Su vasta biblioteca constituye hoy el '''[http://library.uthscsa.edu/2011/10/national-reference-center-for-bioethics-literature-nrcbl/ National Reference Center in Bioethics Literature]'''. No es menor la envergadura de los cursos de bioética que el Instituto ofrece: maestrías y doctorados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además de '''Hellegers''', otros nombres prestigiosos del Kennedy Institute son '''W. T. Reich''', editor de la célebre '''Encyclopedia of Bioethics'''(1978 la primera edición en cuatro volúmenes, con 315 artículos); '''Le Roy Walters''', editor de la '''Bibliography of Bioethics'''; y el Dr. '''[[Edmund Pellegrino]]''', médico y filósofo de la medicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Biblioteca del Congreso de los EEUU ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''1974''': La Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, asumió este término '''bioética'''  como encabezamiento de toda la amplia literatura que, sobre estos temas, ya entonces estaba apareciendo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Difusión fuera de Estados Unidos ==&lt;br /&gt;
* En '''Montreal''', Canadá, funciona asimismo el '''[http://www.ircm.qc.ca| Centre de Bioéthique]''', dentro del Institute de Recherche Clinique, dirigido por D. J. Roy.&lt;br /&gt;
* En '''Australia''' '''Peter Singer''' fundó el [http://artsonline.monash.edu.au/bioethics/ | Center for Human Bioethics] en octubre de 1980 dentro de la Monash University de Melburne y y lo dirigió hasta 1999 en que obtuvo la cátedra DeCamp de bioética en el &amp;quot;Center of Human Values&amp;quot; de la Universidad de Princeton, en EE. UU.&lt;br /&gt;
* En el año académico de 1975-1976 se organizaron en '''España''', en la Facultad de Teología de San Cugat del Vallés (Barcelona), varios seminarios de estudio en diversos campos de la Bioética; de estos seminarios nació el '''Instituto Borja de Bioética''' , dirigido por un discípulo y colaborador de A. Hellegers, [[Francesc Abel i Fabre]], con la activa colaboración de P. Cuyás. En 1980 esta institución adoptó el estatuto de fundación privada&lt;br /&gt;
* Por iniciativa de algunos profesores de la Universidad Católica de Lovaina, se creó en '''Bruselas''' en 1987 el [http://www.ulb.ac.be/rech/inventaire/unites/ULB715.html Centre d'Études Bioéthiques]: se trata de una asociación sin fines de lucro afiliada a la Universidad de Lovaina; dirigida en otro tiempo por el profesor de Filosofía y Ética Médica J. F. '''Malherbe'''&amp;lt;ref&amp;gt;MALHERBE J.F., Pour une éthique de la médécine, Lovaina, 1990. Sobre la problemática bioética sobre todo en materia de demografía y de biopolítica, hay que señalar en Lovaina las obras d, SCHOOYANS M., L'avortement enjeux politiques, Longueil 1990; ID., La derive du liberalisme enuer le totalitarism, París 1991&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En los '''Países Bajos''', en Maastrich, el primer instituto de Bioética ('''Instituut voor Gezondheidsethiek''') fue fundado en Maastricht en 1985 bajo la dirección de M. de '''Wachter'''. &lt;br /&gt;
* En '''Inglaterra''' la '''Society for the Study of Medical Ethics de Oxford''' viene publi¬cando desde 1975 la revista trimestral «Journal of Medical Ethics».&lt;br /&gt;
* En '''Alemania''' hay que señalar la obra de '''H. Jonas''' y su desarrollo del principio de responsabilidad, que se cuenta entre las principales aportaciones a la Bioética. El autor comparte el punto de partida de Potter, al tomar en consideración las crecientes posibilidades de la tecnología, cuyos posibles peligros analiza también. La humanidad tiene la obligación de sobrevivir -éste es el primer mandamiento del autor- y por esto hay que fundamentar una nueva Ética, que llama «del futuro», porque debe basarse en el examen de las consecuencias de las intervenciones humanas en la biosfera por parte de las futuras generaciones. El criterio que oriente las intervenciones biotécnicas deberá ser el de evitar cualquier posible catástrofe&amp;lt;ref&amp;gt;JONAS H.; Das Prinzip Verantu)ortung, Frankfurta.M. 1979. Véase del mismo autor: Philosophical essays. From ancient creed to technological man, Chicago 1974&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En '''Milán''' (Italia) se crea el '''Istituto di Bioetica''' en la Università Cattolica del Sacro Cuore&lt;br /&gt;
* '''[[José Alberto Mainetti]]''', de la Fundación José María Mainetti, en Gonnet, cerca de la ciudad de La Plata, '''Argentina''', tiene el mérito de haber iniciado el movimiento de la humanización de la medicina, en la década del 70. En 1972 fundó el '''Instituto de Humanidades Médicas''', que pronto difundió sus ideales humanísticos en el Cono Sur de Latino América, a través de la revista '''[http://www.ea-journal.com/publicaciones/revistas/78-quiron-revista-de-medicina-y-bioetica Quirón]''' y desde los 80 estuvo en permanente relación con el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, en Washington. Poco después, a finales de los 80, se fundó también en Argentina la '''[http://www.elabe.bioetica.org/ Escuela Latinoamericana de Bioética -ELABE-]''', que organizó durante unos diez años un Programa de Enseñanza de la Bioética.&lt;br /&gt;
* Ya en la década del 80 y sin especial conexión con Argentina, el profesor '''Fernando Sánchez Torres''', quien había sido Decano de Medicina y Rector de la Universidad Nacional de '''Colombia''', fundó en diciembre de 1985, el '''Instituto Colombiano de Estudios Bioéticos (ICEB)''', el cual ha mantenido desde entonces un seminario de estudios bioéticos.&lt;br /&gt;
* El '''Instituto de Bioética de la Universidad Católica Argentina''', Buenos Aires. Su impulsor primero fue el Dr. '''Hugo Obiglio''' —miembro de la Pontificia Academia para la Vida— junto a Domingo Basso, bioeticista de notable agudeza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos básicos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diversos Códigos y Declaraciones han sido capitales para el desarrollo de la Bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ramiro García|nombre=Francisco José|título=La Construcción de la Bioética a través de los Informes y las Declaraciones|año=2004|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/366/855/|fechaacceso=27 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Código de Núremberg]]'''(1947). Donde se recogen los requisitos éticos de la experimentación con seres humanos y se habla del consentimiento informado y de la &amp;quot;calidad&amp;quot; en el consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Carta de los Derechos de los Enfermos''' (1972). En los hospitales de EEUU: recoge el “consentimiento informado&amp;quot; como un derecho de los pacientes&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Declaración de Helsinki]]'''  La WMA (World Medical Association) en su 18ª Asamblea Médica Mundial (Helsinki, junio 1968) publicó la “Declaración de Helsinki” con los principios éticos que debían regir la investigación con seres humanos. Esta Declaración ha sido enmendada en las Asambleas de 1975, 1983, 1989, 1996, 2000, y 2002 y 2004 para acomodarse a los nuevos problemas que han surgido con el avance de la investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Informe Belmont]]'''(1978) Se establecen los principios que deben regir toda investigación médica con seres humanos: propone tres principios: &amp;quot;el respeto por las personas&amp;quot;, la &amp;quot;beneficencia&amp;quot; y la &amp;quot;justicia&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Informe Warnock''' (Gran Bretaña 1984) Propuesta de normas para regular los procedimientos de las [[técnicas de reproducción asistida]] humana. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://www.pcb.ub.es/bioeticaidret/archivos/norm/Conv_DerHum&amp;amp;Biomedicina.pdf Convenio para la protección de los Derechos Humanos y la dignidad del ser humano respecto de las aplicaciones de la biología y la medicina]''' de 1997. También conocido como '''Convenio de Oviedo'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*  '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=13177&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos]''' de la Unesco en 1997&lt;br /&gt;
*  [http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=17720&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html '''Declaración Internacional sobre los Datos Genéticos Humanos'''] de 2003&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=30274&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración universal sobre Bioética y Derechos Humanos]''' de la Unesco de 2005&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos de religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textos de la Iglesia Católica===&lt;br /&gt;
* El 25 de julio de '''1968''' Pablo VI publica la carta encíclica '''[[Humanae vitae]]''' (Sobre la vida humana)&lt;br /&gt;
* El 18 de noviembre de '''1974''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la confirmación de '''Pablo VI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19741118_declaration-abortion_sp.html '''Declaración sobre aborto provocado''']&lt;br /&gt;
* El 5 de mayo de '''1980''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_sp.html '''Declaración Iura et bona sobre la Eutanasia''']&lt;br /&gt;
* El 22 de febrero de '''1987''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html '''Instrucción Donum vitae''', sobre el respeto de la vida humana naciente y la dignidad de la procreación]&lt;br /&gt;
*  El 25 de marzo de '''1995''' Juan Pablo II publica la ''Carta Encíclica a los obispos, a los sacerdotes y diáconos, a los religiosos y religiosas, a los fieles laicos y a todas las personas de buena voluntad sobre el valor y el carácter inviolable de la vida humana'', '''[[Evangelium vitae]]'''&lt;br /&gt;
* El 20 de junio de '''2008''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Benedicto XVI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_sp.html '''Instrucción Dignitas personae''', sobre algunas cuestiones de Bioética]&lt;br /&gt;
*El 2 de abril de '''2024''', el Dicasterio para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Francisco''' publica la Declaración  &amp;quot;[https://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2024/04/08/080424c.html Dignitas infinita sobre la dignidad humana]&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textos del Judaísmo===&lt;br /&gt;
=== Textos del Islam===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Que_es_la_Bioética_(definición)|Qué es la Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de la Bioética en Latinoamérica]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de la ética en investigación con seres humanos]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de las técnicas de reproducción asistida]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de los Comités de Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de los cuidados paliativos]]&lt;br /&gt;
* [[Historia del aborto]]&lt;br /&gt;
* [[Historia del Transhumanismo]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Instituciones]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Biografías]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#seo:|title=Historia de la Bioética - BioeticaWiki}}&lt;br /&gt;
{{#seo:|description=La Bioética puede ser estudiada como ciencia, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia.}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=107216</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=107216"/>
		<updated>2024-05-15T09:56:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* Bioética y deontología médica */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== ¿Qué es la Bioética? ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|Bioethics: Bridge to the future |alt=Bioethics: Bridge to the future]]Es una ciencia de reciente desarrollo, al menos tal como se la entiende modernamente, y cuyo origen propio hay que fijar a comienzos de los años 70 del siglo XX. El término “bioética” procede de la fusión de otros dos términos griegos “''bios''”, que significa “''vida''” y “''ethos''” que significa “''ética''”, por tanto etimológicamente significa “'''ética de lo vivo'''”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si se atribuye a la Bioética el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la [[vida humana]], entonces se tendría que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la '''moralidad de los actos médicos está unida''' al mismo '''nacimiento de la medicina al atender a la relación médico paciente.''' La Bioética se identificaría con la ética médica&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo actualmente, bajo el término Bioética se recogen conocimientos que desbordan el área de la medicina, y en ese sentido la ciencia de la Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
== Origen del término Bioética ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Padre de la Bioética.jpg|miniaturadeimagen|'''Fritz Jahr''' (1895-1953) es considerado como el ‘padre de la bioética’, ya que fue la primera persona que utilizó el término. La vida de [[Fritz Jahr]] es más bien un misterio. De hecho, hasta hace unos años el científico americano [[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001) era considerada la persona que inventó el término bioética.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.lifeder.com/fritz-jahr/|título=Fritz Jahr: biografía, pensamiento y obras|apellidos=Fernandes|nombre=Andreina|fecha=2019|publicación=Lifeder|fechaacceso=8 de septiembre de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;|248x248px|alt=Fritz Jahr, padre de la bioetica]]&lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente el comportamiento respecto a todos los seres vivos, y no sólo los seres humanos, y así resolver los problemas éticos que se plantean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|fecha=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|fecha=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde que, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: '''elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana''' en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bioética (definición) ==&lt;br /&gt;
'''[[Francesc Abel i Fabre|Abel]]''' define '''la Bioética''' como: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''&amp;quot;El estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Definición extensa, donde parece diluirse la '''figura del profesional sanitario''' -que es el principal protagonista de la decisión [[ética]]- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos y por tanto recoge distintos puntos de vista ante los dilemas éticos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que define define '''qué es la Bioética''' como: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''&amp;quot;Bioética (definición): el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Carlo Caffara''' dice que el objeto material de la bioética es el '''actuar humano en el reino de la vida''' y que el ámbito de la bioética será el conocimiento científico de la [[vida]] y el uso de este saber. Según este autor la bioética es una nueva ética especial que no debe elaborar nuevos principios éticos generales, sino aplicar los principios generales a los nuevos problemas que se ofrecen a la consideración humana en el reino de la vida&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Caffara |nombre=Carlo |título=Manual de Bioética General |fecha=1994 |editorial=Rialp  |páginas=23 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''León Correa''' dice:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''“La Bioética es una deliberación práctica de las exigencias éticas que lleva consigo el respeto por la [[vida humana]] y no humana, y la  promoción de la [[dignidad]] de la persona, en el ámbito biomédico, en la asistencia en salud, en las instituciones, políticas y sistemas  de salud''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=León Correa|nombre=Francisco|enlaceautor=|título=Introducción. Bioética, deliberación y Salud Pública|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/Bioetica_y_Salud_Publica_en_y_para_Ameri.pdf|fechaacceso=7 febrero 2020|fecha=2015|editorial=|isbn=|editor=FELAIBE|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;''&amp;quot;''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En definitiva, '''Bioética''' es ''aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas definiciones configuran los '''cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna''': &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Se trata de un marco de reflexión ética '''interdisciplinar'''.&lt;br /&gt;
# Es básicamente una '''ética práctica''', de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el [[médico]] y el paciente. &lt;br /&gt;
# Se trata de una reflexión ética que comporta, además, decisiones de [[Salud pública|Salud Pública]] de gran '''repercusión social y legal'''.&lt;br /&gt;
# '''Nadie puede permanecer ajeno a la bioética,''' porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con '''dos planteamientos''' según los dilemas éticos que se abordan:[[Archivo:Doctor-Médico.jpg|miniaturadeimagen|El nacimiento y uso de la bioética nace de un factor que ha desencadenado una multitud de problemas y conflictos éticos como es el enorme progreso de la tecnología sanitaria en los últimos cuarenta años.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.observatoriobioetica.org/2013/10/historia-de-la-bioetica/554|título=Historia de la Bioética|apellidos=|nombre=|fecha=2019|publicación=Observatorio Bioética|fechaacceso=8 de septiembre de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;|alt=doctor médico]]&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre esta con la tendencia a centrarse en los problemas médicos lo que puede llevar a confundirla con la ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina, y se puede identificar con la ética biomédica que contempla la relación médico paciente.&lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento, responde a la intención original de '''Potter''', y extiende el ámbito de estudio de la bioética al '''fenómeno de la vida en toda su extensión''' teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una '''bioética global''' que intenta superar la orientación antropocéntrica. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, [[Ética ambiental|bioética ambiental]]. Va más allá del ámbito médico. Aunque se centra en los seres humanos, también está prestando atención a los animales y al medio ambiente. Urge, según estos autores, un cuidado del ecosistema amenazado por el hombre, y se imponen con urgencia nuevas obligaciones y nuevas normas&amp;lt;ref&amp;gt;Simón Vázquez, Carlos (Mayo 2012) Voz Epistemología bioética, en Simón Vázquez, Carlos, Nuevo Diccionario de Bioética ( 2 edición) ( Monte Carmelo)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la [[vida]] y de la [[salud]], e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas. También cuando aborda problemas como la sustentabilidad, la [[ecología]], o el [[medio ambiente]], se está refiriendo en las acciones a llevar a cabo o a evitar, pero no sólo a las teorías o a los principios éticos, sino en los problemas éticos que aparecen en la vida real. Muchas veces hay que tener en cuenta los conflictos que se presentan en los valores. Los planteamientos de la Bioética parten de la [[ética]] pero provienen de diferentes disciplinas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un '''sector de la ética'''. En este sentido Scarpelli la define como “la parte de la ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo presente los '''tres niveles del discurso ético''' es decir el '''meta-ético''', el teórico '''normativo''' y aquel '''aplicativo''' parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva del uso de una teoría ética con sus fundamentos y su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por '''meta-bioética''' la investigación filosófica que se interesa no de los problemas de la bioética sino de los problemas '''sobre la bioética.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: &lt;br /&gt;
# La '''bioética general''', que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioétics (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...).&lt;br /&gt;
# La '''bioética especial''', que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...).&lt;br /&gt;
# La '''[[bioética clínica]]''', que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
El método de la bioética es un método de estudio sistemático '''interdisciplinar''' y '''triangular'''. Deben tenerse en cuenta diversos puntos de vista. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Interdisciplinar''' porque en ella intervienen elementos que provienen de la ciencia, de la filosofía, del derecho, de la economía y de otras ciencias. Es necesaria una integración de todas estas perspectivas y un ensamblaje que ofrezca una visión unitaria del objeto de estudio. En este sentido siempre se ha admirado la llamada “unidad del saber” y al mismo tiempo la “autonomía de las ciencias” &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|fecha=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
[[Archivo:E. Sgreccia.jpg|miniaturadeimagen|'''Fecha de nacimiento:''' en Nidastore Arcevia, Ancona, Italia, 6 de junio de 1928. '''Fallece''' 5 de junio de 2019, fue cardenal y ex Presidente de la Academia Pontificia para la Vida.&lt;br /&gt;
Después de graduarse en filología clásica en la Universidad de Bolonia, fue nombrado '''Rector''' del '''Pontificio Seminario''' de Marcas Fano, luego fue trasladado a Ancona. En 1972 solicitó y obtuvo la vuelta a la Diócesis de Fossombrone.|alt=E. Sgreccia]]&lt;br /&gt;
Al decir '''triangular''' se refieren a lo sugerido por [[Elio Sgreccia|E. Sgreccia]] en 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di  bioetica. Vol I: Fondamenti  ed  ética bio medica|fecha=2006|editorial=Vita e pensiero|isbn=8834312902, 9788834312902|páginas=|página=64|enlaceautor=|url=|fechaacceso=|editor=|ubicación=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dicho método, aplicado ya por numerosos autores, y enriquecido con aportaciones que ofrecen matices, se ha demostrado eficaz, ordenado y respetuoso de todos los ámbitos del saber. Consiste en lo siguiente: &lt;br /&gt;
*En un primer momento se estudia el problema teniendo en consideración lo '''aspectos científicos y médicos'''. ¿Qué se hace? ¿Qué técnicas y medios se utilizan? Es importante conocer la realidad antes de penetrar su significado. Por ejemplo, si se tiene que estudiar las técnicas de [[Fecundación artificial|reproducción artificial]] se analizarán las distintas técnicas, medios utilizados, la técnica en sí misma, sus resultados y estadísticas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En un segundo momento se reflexiona acerca de las '''implicaciones antropológicas y éticas''', es decir, lo que esa determinada técnica supone para el hombre y para las generaciones futuras, los problemas éticos que plantea. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En tercer lugar se trata de '''encontrar una solución práctica''', tanto en su vertiente clínica como en aquella jurídica, en la cual, en muchos casos, hay vacíos legales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Corrientes en Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la bioética contemporánea se encuentra una amplia gama de teorías que varían debido a razones circunstanciales, a tradiciones filosóficas distintas o simplemente a intereses económicos. Analizaremos brevemente cuáles son las más significativas o las que mayor influencia han tenido en debate bioético &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|fecha=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/concepto-de-bioactica-y-corrientes-actuales/|fechaacceso=30 de marzo de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo]] surge en el año 1979 cuando dos norteamericanos, Tom L. Beauchamp y James Franklin Childress, que habían formado parte la Comisión que elaboró el [[Informe Belmont]], hablaron por primera vez de los principios que debían regir la toma de decisiones en bioética en su volumen [[Principios de ética biomédica|''Principles of biomedical ethics'']], y definieron los cuatro principios de la Bioética principialista. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos cuatro principios, que constituyen el núcleo teórico de la llamada bioética principialista, son: &lt;br /&gt;
* [[Principio de autonomía]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de no maleficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de justicia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''“Un principio de respeto a la autonomía requiere que las personas estén capacitadas para ordenar sus valores y creencias y para actuar sin intervenciones controladoras de otros. Incluso si existe un riesgo que a los demás les pueda parecer temerario, este principio exige la no interferencia y el respeto a las opciones autónomas de otras personas. Por ejemplo, los pacientes autónomos e informados tienen derecho a decidir que la intervención médica para evitar la muerte es inaceptable; estos pacientes tienen derecho a negarse a seguir siendo tratados, incluso a una muerte segura. Sin embargo, dichos derechos no siempre tienen una autoridad absoluta, y por ello pueden, en principio, encontrarse razones que justifiquen una intervención”'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Beauchamp|nombre=TL|título=Methods and principles in biomedical ethics|publicación=J Med Ethics|fecha=2003|volumen=29|páginas=269-274}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La propuesta de Beauchamp y Childress predominó hasta los años noventa en que Clousert y Gert publicaron un artículo en el que criticaban el principialismo. La razón fundamental de la crítica era que '''no ofrecían una tabla de principios jerárquica y convincente'''. A raíz de las críticas los autores modificaron su obra. No obstante, les han dirigido otras críticas, como por ejemplo, la ausencia de una teoría antropológica que sustente los principios y que ofrezca una posible vía de solución en el caso frecuente de conflicto de valores entre dos principios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este planteamiento, sin embargo, es el más frecuente en los comités de bioética y en las actuaciones médicas a la hora de tomar decisiones en los centros de salud pública.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo moderado de Diego Gracia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo (Revisión de Diego Gracia)}}&lt;br /&gt;
[[Archivo:Diego Gracia.jpg|miniaturadeimagen|'''Diego Gracia:''' es un Licenciado en Medicina y Cirugía (1970), Premio Extraordinario de Licenciatura (1970), Doctor en Medicina (1973), Diplomado en Psicología Clínica (1968), especialista en Psiquiatría (1974) y colaborador Científico por oposición del CSIC (1974), Catedrático de Historia de la Medicina de la Universidad Complutense de Madrid (1979)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.fundacionareces.es/nobel-prize-dialogue-madrid2019/es/diego-gracia/|título=Diego Gracia|apellidos=Madrid 2019, The Future of Ageing|nombre=|fecha=|publicación=Fundación Areces|fechaacceso=10 de septiembre de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;|alt=Diego Gracia]]&lt;br /&gt;
[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|'''Diego Gracia''']] expone su teoría a partir de su volumen ''Fundamentos de Bioética''&amp;lt;ref name=&amp;quot;GraciaFund&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=Diego|título=Fundamentos de Bioética|fecha=1989|editorial=Eudema Universidad|isbn=9788477540458|páginas=624}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Lo acabará de desarrollar en ''Procedimientos de decisión en ética clínica'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;GraciaProc&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia Guillén|nombre=Diego|título=Procedimientos de decisión en ética clínica|fecha=1991|editorial=Eudema|isbn=8495840294}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este autor, Catedrático de Bioética en la Universidad Complutense de Madrid, es el que más influencia ha tenido en España y en países de habla hispana. '''Organizó uno de los primeros másteres en Bioética''', del que se han nutrido muchos comités de bioética de España, principalmente en los centros de salud publica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jerarquiza los principios distinguiendo dos de rango superior (no-maleficencia y justicia) y dos de rango inferior ([[beneficencia]] y [[autonomía]]). No dedica espacio a la fundamentación antropológica y la mayoría de '''sus alumnos optan por una ética de carácter deliberativo''', en algunas ocasiones arbitraria, conflictiva y en gran parte llegan a conclusiones relativistas &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Utilitarismo y funcionalismo===&lt;br /&gt;
{{AP|Utilitarismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es un [[Utilitarismo|planteamiento]] de raíz empirista, materialista y basado en las teorías de Bentham y Stuart Mill. Considera que es bueno aquello que produce el mayor bienestar y beneficio para el mayor número de personas. Se realiza un cálculo costo-beneficio y el resultado práctico es lo que se decide. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Generalmente está asociado a la visión funcionalista, como la de '''P. Singer''': para Singer el fundamento del ser [[persona]] es la capacidad de tener [[conciencia]], por lo tanto, hay una '''distinción entre ser humano y persona'''. Sería ser humano todo ser vivo de la especie ''homo sapiens sapiens'', mientras que sería persona sólo aquel ser humano capaz de realizar actos de razón. Esto significa que ni el [[embrión]], ni el feto, ni el anencéfalo, ni el individuo en [[Muerte cerebral|coma]], ni el enfermo con grave discapacidad, son [[Persona|personas]]. Esta concepción antropológica, seguida de un razonamiento meramente pragmático, hace que la posición de Singer derive hacia posiciones liberales en las que está permitida la [[eugenesia]], la [[eutanasia]], el [[aborto]], entre otros &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Contractualismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sigue la tradición empirista y hobbesiana, y ante la imposibilidad de llegar a una ética universal, la única posibilidad remanente es el consenso y el contrato social en bioética. El autor más representativo de esta posición es H.T. '''Engelhardt''' jr. Para él la única fuente de autoridad es el consenso pues cualquier otra argumentación es débil y no hay posibilidad de establecer principios de carácter universal &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética de mínimos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una forma del contractualismo de Engelhardt. Se basa en el mismo supuesto: ante la '''imposibilidad de establecer principios''' con validez universal, sólo queda acordar una “ética de mínimos” que todos compartan y que sea el fundamento de la convivencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En lengua castellana, la autora más importante de esta corriente es '''Adela Cortina''' en la Universidad de Valencia, con ella '''Victoria Camps''' en la Universidad Autónoma de Barcelona y '''Javier Sádaba''' en la Universidad Autónoma de Madrid. Algunos ven que uno de los límites de esta posición es el de reducir la ética a política, es más, sustituir la ética con la política haciendo que la ética permanezca en el ámbito de lo privado y la política (mínimos) en lo público &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética del cuidado=== &lt;br /&gt;
{{AP|Ética del cuidado}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teoría que encuentra su fundamento en la '''filosofía fenomenológica''' y que ha sido desarrollada por numerosas autoras como la psicóloga feminista '''C.''' '''Gilligan'''. Está inspirada en las obras del filósofo francés '''P.''' '''Ricoeur''' y en el pensamiento de matriz fenomenológica y dialógico. Centra su atención en la categoría del cuidado, con excelentes resultados, pero necesita también una concepción antropológica que oriente la acción. Considerando que el pensamiento fenomenológico y dialógico puede enriquecer enormemente la reflexión bioética introduciendo categorías como la relación, la empatía y la alteridad &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética narrativa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Descrita fundamentalmente por '''H.''' '''Brody'''. Para él la ética clínica es un diálogo o síntesis entre los “'''principios recibidos, colectivos'''” y las “particularidades de cada persona, la historia que narra”. No tiene fundamentación antropológica y ética, es relativista y subjetiva &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bioética casuística===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Casuística}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[casuística]] en bioética se disocia, al menos en parte, de aquella clásica que trataba de aplicar los principios a casos concretos. No es un método deductivo, sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla comparando el caso en estudio con un paradigma. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza: siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|fecha=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Jonsen and Toulmin.jpg|miniaturadeimagen|Las investigaciones de Jonsen y Toulmin les condujeron a la gran tradición casuística presente en la Teología moral católica durante varios siglos, y en ella centraron su atención. El resultado de dichas investigaciones fue el libro ''[[El abuso de la casuística|The Abuse of Casuistry]]'' que apareció en 1988.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticawiki.com/El_abuso_de_la_casu%C3%ADstica|título=El abuso de la casuística|apellidos=|nombre=|fecha=12 de marzo de 2020|publicación=BioeticaWiki|fechaacceso=10 de septiembre de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; |alt=Jonsen and Toulmin]]&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como reacción a un modo deductivista de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de '''Jonsen y Toulmin, ''[[El abuso de la casuística|The Abuse of Casuistry]]:''''' el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|fecha=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado con el procedimiento utilizado en ámbito judicial''', y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|fecha=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en Estados Unidos, la práctica del [[aborto]] comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas. Como alternativas a la propuesta de Jonsen se pueden destacar los trabajos de '''Brody''' y '''Strong'''. También son de interés los escritos de '''Arras''', aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. El mismo año de la publicación del libro de Jonsen y Toulmin apareció otro de Baruch A. '''Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|fecha=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalismo con fundamentación ontológica===&lt;br /&gt;
{{AP|Bioética personalista}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde los años 80 se ha desarrollado una corriente, cuyo iniciador –Elio Sgreccia - denomina “[[personalismo]] bioético con fundamentación ontológica”. Dicha corriente se contrapone a las anteriormente expuestas o las complementa, como en el caso de la teoría del cuidado y la bioética narrativa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una síntesis entre la '''filosofía realista clásica''' y algunos elementos de la '''fenomenología contemporánea personalista'''. El núcleo de su filosofía –de raigambre aristotélico-tomista- consiste en afirmar que la persona es unión sustancial de [[alma]] y cuerpo, de corporeidad y alma metafísica y espiritual, y basándose en los datos de la ciencia afirma que existe el ser humano y la [[persona]] desde el momento en que empieza a existir su cuerpo, es decir, desde el momento de la fecundación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo una base antropológica, el personalismo metafísico u ontológico, infiere algunos principios que podrían servir como orientación en el obrar práctico:  &lt;br /&gt;
* Respeto de la vida física. &lt;br /&gt;
* Principio terapéutico. &lt;br /&gt;
* Libertad-responsabilidad. &lt;br /&gt;
* Justicia solidaria. &lt;br /&gt;
También cabe destacar la relevancia que tiene en esta corriente el concepto de naturaleza humana entendida como '''una realidad que no es meramente empírica'''. En este planteamiento se enfrenta a un relativismo que concibe la naturaleza humana como algo puramente empírico. De ahí la visión de Hume, Hobbes, Stuart Mill o Bentham, origen de las bioéticas relativistas o contractualistas. Plantea que sólo recuperando el concepto de naturaleza humana teleológica y finalizada será posible salvaguardar la intrínseca [[dignidad]] permanente y constante en los cambios accidentales de la persona humana &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Una persona.jpg|miniaturadeimagen|La tutela del cuerpo, que al principio es imperceptible y al final es débil por parte de la comunidad de personas, es el fundamento de toda posibilidad de una ética y de un derecho.|alt=una persona en un lago]]&lt;br /&gt;
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los '''destinatarios''' son '''toda la sociedad'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el '''resultado de esas cuestiones'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la '''repercusión''' que en el '''entorno''' actual, y en la herencia que se trasmite para las '''generaciones''' futuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La medicina es de las pocas profesiones que desde su comienzo se ha interrogado sobre el buen o mal hacer profesional con una perspectiva ética, que siempre ha estado presente en la relación médico paciente: cuál es el deber del médico. Bastaría recordar el famoso [[Juramento hipocrático]] que todavía se utiliza en muchos casos como normativo de la profesión médica y que definía el punto de vista ético para la profesión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También a lo largo de la historia los médicos han tenido diversos códigos de conducta profesional. En la medicina contemporánea, desde el año 1847 la Asociación Médica Americana lleva publicando su [[Código Internacional de Ética Médica|Código de ética médica]] &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Council on Ethical and Judicial Affairs|título=AMA's Code of Medical Ethics|fecha=Junio 2001|url=http://www.ama-assn.org/ama/pub/about-ama/our-people/ama-councils/council-ethical-judicial-affairs.page|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y otras instituciones han elaborado sus propios Códigos de ética médica. También ha sido frecuente la constitución de [[Comité de ética asistencial|comités de ética]]. Recientemente la perspectiva se ha ampliado para considerar los valores del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La bioética no es ajena a la [[Acto médico|ética médica]]. En ocasiones se trata de abordar las mismas cuestiones, por ello pueden llegar a confundirse una con otras. Sin embargo la bioética abarca más cuestiones que las meramente médicas, y con frecuencia las aborda juntando profesionales de diversas áreas, y por tanto, con un carácter multidisciplinar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
{{AP|Deontología médica}}&lt;br /&gt;
La [[deontología médica]] se define como el estudio de todas aquellas '''reglas de comportamiento''' que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende que las profesiones –cada vez más especializadas– que han de '''garantizar la calidad en la prestación del correspondiente servicio'''. Para ejercer ese control de calidad se instituyen colegios profesionales que elaboran códigos de buenas prácticas. Se procura acreditar así los servicios profesionales por la '''capacidad técnica específica exigible al profesional''', por una digna retribución de honorarios profesionales, por el establecimiento de criterios para el acceso, la formación continuada y la promoción dentro de la carrera respectiva, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el fondo, se trata de ofrecer un '''respaldo corporativo al ejercicio decoroso''', y garantizar la buena imagen de la profesión ante los clientes y la sociedad. Se establecen para ello mecanismos de control [[Deontología médica|deontológico]], como los antiguos tribunales de honor, encargados de prevenir malas prácticas, e incluso promoviendo la separación de la profesión para quienes las ejercitan&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Barrio|nombre=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido '''nuevos problemas y también nuevos enfoques''' de los antiguos problemas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética tiende al reconocimiento de la pluralidad de opciones morales presentes en las sociedades actuales, propugnando la necesidad de establecer mínimos acuerdos. Los procedimientos que permitan decisiones consensuales tienen una importancia fundamental. Si no hay acuerdo, el Derecho deberá establecer los límites de lo permitido; de ahí deriva la estrecha relación entre Bioética y Derecho, entendido como '''norma de conducta''' que emana de la voluntad de todos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unir las nociones de Bioética y Derecho es importante, no para juridificar a la primera, sino para '''entender los valores constitucionales''' y los &amp;quot;principios generales de las naciones civilizadas&amp;quot; como acuerdo mínimo: a la luz de la Declaración de [[Derechos humanos|Derechos Humanos]] y de las demás declaraciones internacionales y convenios que forman parte del acervo común. Los Derechos Humanos constituyen a la vez la base jurídica y el mínimo ético irrenunciable sobre los cuales se asientan las sociedades democráticas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Casado|nombre=María|título=¿Por qué Bioética y Derecho?|publicación=Acta bioeth.|fecha=2002|volumen=8|número=2|doi=10.4067/S1726-569X2002000200003|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1726-569X2002000200003&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
* [[Historia de la bioética|Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Estructura Bioética|Estructura de la Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Epistemología bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Biojurídica]]&lt;br /&gt;
* [[Comités de ética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellidos1=Barrio|nombre1=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=https://www.bioeticaweb.com/analogasas-y-diferencias-entre-atica-deontologasa-y-bioactica-profbarrio/}}&lt;br /&gt;
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4&lt;br /&gt;
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
 | autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
 | edición = 2ª&lt;br /&gt;
 | editorial = Palabra&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | fecha= 2005&lt;br /&gt;
 | isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4&lt;br /&gt;
* Ferrer, Jorge José: ''Deber y deliberación: Una invitación a la bioética''. Centro de Publicaciones Académicas Facultad de Artes y Ciencias UPR-RUM. Mayaguez, 2007 ISBN 13-978-0-9789886-5-4&lt;br /&gt;
* Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.&lt;br /&gt;
* {{cita web|apellidos1=García|nombre1=José Juan|título=Bioética|url=http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html|obra=Philosophica: Enciclopedia filosófica on line|editorial=Fernández Labastida, Francisco - Mercado, Juan Andrés (editores)}}&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2&lt;br /&gt;
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1&lt;br /&gt;
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Bioetica para todos'', Trillas, México 2008 (3 Ed.). ISBN 978-968-24-7736-2&lt;br /&gt;
* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
 | título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
 | url =http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
 | fecha= 2008&lt;br /&gt;
 | autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
 | apellido2 = Tomás y Garrido  &lt;br /&gt;
 | nombre2 = Gloria María&lt;br /&gt;
 | editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
 | autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
 | edición = &lt;br /&gt;
 | editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | fecha= 2010&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|fecha=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
*  Romañach Cabrero, J. (2009): Bioética al otro lado del espejo. La visión de las personas con diversidad funcional y el respeto a los Derechos Humanos, A Coruña: Ediciones Diversitas-AlES.&lt;br /&gt;
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.&lt;br /&gt;
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5&lt;br /&gt;
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Liberación animal''. Ed. Taurus, España, 2018. isbn 9788430619900&lt;br /&gt;
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |fecha= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Instituciones ==&lt;br /&gt;
* [http://www.comitedebioetica.es/ Comité de Bioética de España]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Conceptos básicos]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#seo:|title=¿Qué es la Bioética? (Definición) - BioeticaWiki}}&lt;br /&gt;
{{#seo:|description=¿Qué es la bioética? Es una ciencia de reciente desarrollo, al menos como se entiende modernamente, y cuyo origen hay que fijar a comienzos de los años 70. }}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Principialismo_(teor%C3%ADa)&amp;diff=107215</id>
		<title>Principialismo (teoría)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Principialismo_(teor%C3%ADa)&amp;diff=107215"/>
		<updated>2024-05-04T08:22:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En 1979, T. L. Beauchamp y J. F. Childress publican su libro '''''Principles  of Biomedical Ethics''''' ([[Principios de ética biomédica]])&amp;lt;ref&amp;gt;T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que da inicio a la corriente del Principialismo, de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón.[[Archivo:principles.jpg|150px|thumb|Principles of Biomedical Ethics|alt=Principles of Biomedical Ethics]]El '''término Principialismo''' procede del inglés (''principlism''), y fue utilizado por primera vez en un artículo crítico, que ha tenido después gran repercusión, y que así denominaba despectivamente al modelo de principios de Beauchamp y Childress: ''A Critique of Principlism''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Clouser|nombre=D.|apellido2=Gert|nombre2=B.|título=A Critique of Principlism|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy|páginas=219-236|fecha=1990|número=15}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Con el tiempo ha llegado a ser el modo habitual de referirse a aquellas teorías que se estructuran alrededor de una pluralidad de principios de obligación no absolutos&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=DeGrazia|nombre=D.|título=Moving Forward in Bioethical Theory: Theories, Cases and Specified Principlism|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy|fecha=1992|volumen=17|páginas=518|pmid=1431667|url=http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/1431667|fechaacceso=12 de marzo de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. También en ocasiones se habla de &amp;quot;'''Principlismo'''&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los mismos Beauchamp y Childress no tienen dificultad en utilizar este término, para el conjunto de sus cuatro principios:&lt;br /&gt;
#[[No maleficencia]] &lt;br /&gt;
#[[Beneficencia]] &lt;br /&gt;
#[[Autonomía]]&lt;br /&gt;
#[[Principio de justicia|Justicia]] &lt;br /&gt;
como base para resolver los dilemas éticos que en el campo de la [[Bioética clínica]] se plantean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El principal antecedente de esta corriente es el trabajo de la ''National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research de EEUU'', comenzado en 1974 y culminado con la publicación del [[Informe Belmont]] (el 18 de abril de 1979). Este Informe abordaba las cuestiones éticas que debían tenerse en cuenta al investigar con seres humanos. Dicho documento contempla tres principios: el de Respeto por las personas, el de Beneficencia y el de Justicia, que son recogidos por Beauchamp y Childress como base de su planteamiento bioético.&lt;br /&gt;
== Principio de autonomía ==&lt;br /&gt;
{{AP|Principio de autonomía}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''El principio de respeto''' del [[Informe Belmont]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
''incorpora cuando menos dos convicciones éticas, la  primera, que los individuos deberán ser tratados como agentes autónomos y la segunda, que las personas con autonomía disminuida tienen derecho a ser protegidas''&lt;br /&gt;
&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
Se transforma en el llamado, por estos autores, '''principio de autonomía'''. Aunque el concepto de autonomía alberga diversos sentidos, lo esencial para la autonomía personal es, explican Beauchamp y Childress: &amp;lt;blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
''la regulación personal de uno mismo, libre, sin interferencias externas que le pretendan controlar, y sin limitaciones personales que impidan hacer una elección, como, por ejemplo, una comprensión inadecuada de la terapia (Principios de Ética Biomédica)''&lt;br /&gt;
&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Dentro de la aplicación de este principio se desarrolla la práctica del [[consentimiento informado]] como exigencia indispensable para respetar la autonomía del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de esta publicación, comienza a difundirse como el más importante de los contenidos del [[Principialismo (teoría)|Principialismo]], y muchas veces como oposición al [[Paternalismo]] con el que en ocasiones actuaba el personal sanitario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una persona autónoma es, en esta línea, un individuo '''capaz de deliberar acerca de sus metas''' y de actuar bajo la guía de tal deliberación. Respetar es dar peso a las opiniones y elecciones de las personas autónomas y abstenerse de obstruir sus acciones a menos que sean claramente perjudiciales para otras. Sin embargo, no todo ser humano es capaz de su autodeterminación. Algunos individuos la pierden total o parcialmente debido a una [[enfermedad]], a perturbación mental o a circunstancias severamente restrictivas de la libertad. El respeto por el inmaduro y el incapacitado pueden requerir protegerlos a medida que maduran o mientras permanecen incapacitados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Resulta interesante comprobar que en la primera edición de Principios de Ética Biomédica, se utiliza la expresión “Principio de autonomía”, que, en ediciones posteriores, se sustituye por “principio de Respeto a la autonomía”, queriendo indicar que no se trata sólo de proponer una cierta actitud ante las elecciones autónomas de los demás, sino de dar una indicación precisa sobre la necesidad de abstenerse de interferir en ellas. Se explica en estos términos: “El principio de respeto a la autonomía se puede formular negativamente: las acciones autónomas no deben ser controladas ni limitadas por otros. Este principio plantea una obligación amplia y abstracta que no permite cláusulas de excepción. Podemos ahora considerar las exigencias afirmativas del principio, concretamente la obligación positiva de ser respetuoso ofreciendo información y favoreciendo la toma de decisiones autónomas”. Son decisiones autónomas aquellas que se realizan con una intención, con conocimiento, y con ausencia de influencias externas que pretendan controlar y determinar el acto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Principio de autonomía''' se ha conformado en '''cuatro aspectos''' que deben estar presentes en la práctica sanitaria: &lt;br /&gt;
* Ha de reconocerse que el paciente tiene derecho a participar en la toma de decisiones; &lt;br /&gt;
* Para que pueda tomar sus decisiones, este debe ser debidamente informado de la finalidad del tratamiento, de sus beneficios, riesgos y alternativas; &lt;br /&gt;
* El paciente tiene derecho a negarse a cualquier tratamiento; &lt;br /&gt;
* En el caso de que el enfermo no sea competente, debe asumir la decisión un representante legal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La difusión de este principio ha supuesto la extensión de la práctica del [[consentimiento informado]], que se lleva a cabo normalmente con la elaboración de textos que explican al paciente las alternativas terapéuticas –acompañadas de aclaraciones por parte del personal sanitario-, y el '''posterior registro de la aquiescencia o negativa del paciente''' a someterse a una terapia. Aunque en ocasiones se puede olvidar, también debe tenerse en cuenta la autonomía del personal sanitario para llevar a cabo u [[Objeción de conciencia|objetar]] una petición del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El respeto a la autonomía del paciente se ha convertido en un paradigma en el ámbito sanitario, pero la realidad es que '''su aplicación plantea bastantes dificultades''' y lleva a decisiones contradictorias respecto a idénticos problemas. El origen de esta situación puede encontrarse en que la autonomía está presente, en la cultura actual, en cualquier acción que se lleva a cabo –educativa, política, bioética, legislativa, etc. –, lo cual implica que se le atribuyan significados muy distintos en unos casos u otros, e incluso que estos puedan ser equívocos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El común denominador de todos ellos es la afirmación de que debe salvaguardarse la libertad de las personas, lo cual encierra un importante valor ético, pues se trata de una exigencia del respeto a la [[Dignidad|dignidad humana]]. Ahora bien, habría que preguntarse si, en el momento de la toma de decisiones por parte del paciente, basta esta condición –la de autonomía respecto a los demás tal como la entiende el Principialismo- para que se pueda decir que esa persona ha decidido con verdadera autonomía. Con frecuencia así se entiende, de modo que el valor ético llamado “autonomía de la persona” '''se limita a verificar una condición''' –abstención de coacción exterior– en un procedimiento de toma de decisiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por el contrario, es muy importante destacar que Kant –en cuyas tesis éticas se suelen apoyar los “principialistas”–, no entendía de esta forma débil la autonomía. Para el filósofo ( Kant), lo decisivo es que '''la respuesta ética sea el deber por el deber,''' porque sólo así el hombre obraría de forma autónoma, independientemente de que pueda existir o no una autoridad exterior legal  y legítima  que pudiera coaccionarle . Además, para poder obrar éticamente bien, es necesario que la elección pueda ser “universalizable”, y no que se tome de una forma ''solipsista''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un serio problema bioético es que con la concepción principialista de la [[autonomía]] -alejada de la autonomía ética kantiana-,  surge el problema de decidir la capacidad o incapacidad del paciente. Los grados de capacidad se convierten en grados de autonomía, y con ello la autonomía de una [[Persona y acto|persona]] queda decidida por los criterios externos que otras personas deciden utilizar para medir técnicamente su capacidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si además se identifica '''autonomía con dignidad,''' o ambos conceptos se usan indistintamente, se produce una equiparación entre capacidad y dignidad que conduce a que se hable de grados de dignidad, como se habla de grados de capacidad. Esta planteamiento que conduce a la gradación de la dignidad de las personas –que será definida de forma exterior a la propia persona–, puede llevar a la afirmación de que algunos seres humanos dejan de tener dignidad porque han perdido la autonomía ya que han dejado de ser capaces de tomar decisiones por sí mismos. Sería el caso de personas con deterioro cerebral, con deterioro psíquico, o que no han desarrollado todavía su capacidad cognitiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tal planteamiento conduce a que se establezca como '''paradigma un ser humano que decide''' en su interior sin ningún norte de orientación en su elección. Esto lleva a una imagen del hombre omnipotente, que es falsa porque choca con la realidad, y, en cambio, dificulta notablemente el poder afrontar los problemas límites, porque sólo se atiende al deseo sentido: tratamiento del ser humano en el [[Comienzo de la vida humana|comienzo de la vida]], [[aborto]], [[eutanasia]], distribución de recursos sanitarios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la actualidad, como fruto de nuevas investigaciones antropológicas, que el concepto de autonomía '''está matizándose en relación con otros conceptos como verdad y bien''', responsabilidad personal frente al otro, y la esencialidad de la relación con el otro para el desarrollo de la propia autonomía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Principio de no maleficencia ==&lt;br /&gt;
{{AP|Principio de no maleficencia}}&lt;br /&gt;
El principio de no maleficencia  &amp;lt;blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
''obliga a no hacer daño intencionadamente (Principios de Ética Biomédica)''&lt;br /&gt;
&amp;lt;/blockquote&amp;gt; Bien sea por acción o por omisión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya fue propuesto –aunque no textualmente- en el [[Juramento hipocrático]] en el siglo IV antes de Cristo. Modernamente, este principio constituye uno de los cuatro principios enunciados por Beauchamp y Childress,&amp;lt;ref&amp;gt;T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994&amp;lt;/ref&amp;gt; y que constituyen la base del [[Principialismo]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El contenido de este principio ha sido incluido en algunos casos, como en el [[Informe Belmont]], dentro del [[Principio de beneficencia]]. Sin embargo, la mayoría de principialistas lo consideran como un principio independiente, '''pues restringen el objeto de la “No maleficencia”''' a los males que se producen como consecuencia de la acción terapéutica que se lleva a cabo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece evidente que se debe evitar producir daño a los demás. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así visto, la aplicación de este principio sería muy sencilla. Sin embargo, la vida real muestra que, con frecuencia, los actos producen efectos buenos y efectos malos. Beuachamp y Childress citan dos ejemplos para ilustrar esta situación: “[...] una mujer embarazada padece un cáncer de cuello uterino. Para salvarle la vida, es preciso practicarle una histerectomía, pero el feto morirá”. Otro caso sería el de “una mujer embarazada, con una importante cardiopatía, que corre el riesgo de morir si decide llevar a término su embarazo”. Como se observa, el principio de “No maleficencia” puede entrar frecuentemente en conflicto con la aplicación del [[Principio de beneficencia]]. Cabe preguntarse entonces cómo debe actuarse en estos casos y si se '''debe realizar un balance''' entre daños y beneficios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos bioéticos piensan que es necesario '''tener en cuenta las acciones que se llevan a cabo''' para distinguir el orden en que se producen los efectos. Esto es necesario porque entienden que hay medios que nunca se pueden poner sea cual sea el efecto que se busque. En este planteamiento, sería distinto practicar una histerectomía necesaria para salvar la vida de la madre, aunque como consecuencia de ella muriera el feto, que acabar con la vida del feto para que no corriese peligro la vida de la madre. Si se piensa que nunca se puede llevar a cabo el acto de matar directamente a un inocente, no sería éticamente lícito abortar para evitar la complicación de la cardiopatía. En cambio, sería ético practicar la histerectomía para extirpar el cáncer, aunque como consecuencia se produjese también la muerte del feto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otras corrientes de Bioética defienden, por el contrario, que hay efectos con tal peso ético que pueden '''llegar a justificar cualquier acción''' que se ponga. Estos tendrían en cuenta solamente el efecto de salvar la vida de la madre y equipararían éticamente la muerte del feto en  los dos casos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fuera de estas situaciones complejas, los conflictos entre los principio de “[[Principio de no maleficencia|No maleficencia]]” y [[Principio de beneficencia]], se resuelven teniendo en cuenta el principio de [[Principio de autonomía]], y el balance entre daños y beneficios que se producirían.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Principio de beneficencia ==&lt;br /&gt;
{{AP|Principio de beneficencia}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, &amp;lt;blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
''el principio de beneficencia se refiere a la obligación moral de actuar en beneficio de otros (Principios de Ética Biomédica)''&lt;br /&gt;
&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Este último conlleva una verdadera obligación y, por tanto, debe distinguirse de otro concepto de beneficencia entendida como benevolencia o actitud compasiva ante las dificultades o carencias de los demás&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Principio de justicia ==&lt;br /&gt;
{{AP|Principio de justicia}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El último de los principios de la [[Principialismo|bioética principialista]] abre un capítulo que, si bien estaba presente en la tradición ética clásica, aparece como relativamente nuevo para la ética médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pellegrino|nombre=E.D|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|fecha=1993|número=269|páginas=1158-62}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Incluye aquellas cuestiones que s'''alen del ámbito individual''' y llaman en causa a la colectividad. Beauchamp y Childress señalan dos grandes problemas de justicia distributiva en ámbito sanitario en los países desarrollados:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:# Por un lado '''la regulación del acceso a los servicios sanitarios'''.&lt;br /&gt;
:# Por otro la '''distribución de los recursos médicos escasos''', que cada vez son más frecuentes debido al elevado coste económico de los modernos procedimientos diagnósticos y terapéuticos, así como de las campañas de prevención.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parten de una '''concepción aristotélica de justicia:'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''«los iguales deben ser tratados igualmente, y los desiguales deben ser tratados desigualmente»''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=227}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El problema aparece a la hora de pasar de este principio formal a las formulaciones materiales, ya que se han propuesto distintas alternativas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|fecha=1979|páginas=228}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:# Dar a cada persona una parte igual&lt;br /&gt;
:# Dar a cada persona de acuerdo con la necesidad&lt;br /&gt;
:# Dar a cada persona de acuerdo con el esfuerzo&lt;br /&gt;
:# Dar a cada persona de acuerdo con la contribución&lt;br /&gt;
:# Dar a cada persona de acuerdo con el mérito&lt;br /&gt;
:# Dar a cada persona de acuerdo con los intercambios del libre mercado&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beauchamp y Childress piensan que estas diversas concepciones pueden '''convivir dentro de una misma sociedad'''. Y serán utilizadas de modo diferenciado según las cuestiones que en cada caso se haya que dirimir. Por ejemplo, ante una urgencia médica habrá que dar a todos la misma atención, comenzando por aquellos que corran riesgo vital. Sin embargo, a la hora de adjudicar una plaza en un hospital se deberá tener en cuenta en primer lugar los méritos de cada candidato.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Concluyen el tema del [[Principio de justicia]] diciendo que mientras no exista consenso en el modo de concebir la justicia, las políticas económicas (en materia sanitaria como en el resto), pondrán más énfasis en uno u otro punto, dependiendo de la concepción teórica del que la proponga. Por eso señala que más que de un principio de justicia, habría que hablar de '''diversos principios de justicia.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Aplicación de estos principios ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este punto, Beauchamp y Childress reconocen tomar de W.D. Ross&amp;lt;ref&amp;gt;W.D. Ross. Lo correcto y lo bueno. Salamanca: Sígueme, 1994. Traducido de W.D. Ross, The Right and the Good, Oxford: Clarendon Press, 1930&amp;lt;/ref&amp;gt; la idea de que los principios son igualmente obligatorios '''''prima facie''''', lo cual significa que todos obligan igualmente en un primer momento teórico, pero que sólo se convierten en deberes efectivos –obligaciones éticas reales– '''atendiendo a las circunstancias''' y a las '''consecuencias previsibles''' de la decisión, que son las que marcan la prevalencia de unos sobre otros.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este planteamiento ha recibido diversos tipos de críticas entre los mismos principialistas. Algunos han defendido la necesidad de establecer una jerarquización de los principios, no solo para facilitar su aplicación práctica, sino también porque tales autores entienden que su valor ético no es el mismo. Desde este punto de vista, unos principios debieran quedar englobados dentro de una '''ética de mínimos''' (en concreto, los de no maleficencia y justicia), de modo que serían de obligado y primario cumplimiento. En cambio, otros pertenecerían a una '''ética de máximos''' (los de autonomía y beneficencia) y, por tanto, se considerarían de una obligación posterior a los primeros.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otros autores han subrayado la escasa explicación que Beauchamp y Childress ofrecen sobre el procedimiento que adoptan para aplicar los principios a casos concretos en los que hay que descubrir los deberes efectivos. Beauchamp y Childress habían razonado que su forma de proceder era la que más se ajustaba a la manera en que las personas  normales –las personas comunes de la sociedad– razonan éticamente. Sin embargo, ante las críticas a esta argumentación, en una versión posterior de su libro, los citados autores acudieron a la '''teoría del equilibrio reflexivo''' de '''Rawls'''&amp;lt;ref&amp;gt;J. RAWLS, Teoría de la justicia, Fondo de Cultura Económica, Madrid 1979. Traducido de A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este equilibrio consiste en ir reajustando las normas éticas de conducta según los resultados a los que conducen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otros, como [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|Diego Gracia]], piensan que el modelo propuesto por Beauchamp y Childress «hoy resulta ya inservible»&amp;lt;ref&amp;gt;D. GRACIA, Primum non nocere. El principio de no-maleficencia como fundamento de la Ética Médica, Instituto de España. Real Academia Nacional de Medicina. Madrid 1990, p. 76&amp;lt;/ref&amp;gt;. Este autor propone una revisión del [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|método principialista]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fundamento ético de estos cuatro principios ==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
En este aspecto, hay que señalar igualmente la continuidad con la argumentación del [[Informe Belmont]]. En este último no llegaron a justificarse los principios enunciados, pues se apeló a que formaban parte del común sentir de las personas y de la sociedad. Beauchamp y Childress también ponen como '''fundamento''' de su teoría '''la moral común''', que ''en su sentido más amplio y habitual, integra las diferentes normas de conducta humana socialmente aprobadas. Al igual que los idiomas y las constituciones políticas, la moral común existe, conozcamos o no sus reglas. La moral común no es perfecta, ni completa en sus recomendaciones, pero es un buen punto de partida para la teoría ética (Principios de Ética Biomédica).''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otros autores de esta corriente principialista han intentado encontrar un fundamento más profundo acudiendo especialmente al entorno de la ética kantiana. En general, se reconoce que el Principialismo '''carece de un soporte ético suficiente de sus principios''', quizás debido a su falta de conexión con la [[antropología]] y sobre todo con la [[ética]]&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.bioeticaweb.com/content/view/4535/904/ J.J. Pérez-Soba, Bioética de los Principios]&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta carencia se pone de manifiesto cuando la aplicación de los cuatro principios aparece el conflicto entre dos o más de ellos. Decidir cuáles deban primar sin acudir a presupuestos éticos anteriores a esos principio se hace muy difícil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diversos autores han ofrecido algunas jerarquías entre estos principios, para su aplicación.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al margen de que se esté de acuerdo o no con esta carencia, la realidad es que el Principialismo ha conocido una amplia difusión en el área biosanitaria como '''método de trabajo en los [[comités de ética]]'''. Su éxito ha consistido en proveer de una buena herramienta de trabajo para deliberar y llegar a consensos a la hora de tomar decisiones ante los diversos problemas éticos que se plantean en el campo de la salud. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre las razones que justifican la gran difusión del Principialismo, [[Edmund Pellegrino|Pellegrino]] menciona la influencia que el '''''Kennedy Institute of Ethics''' de la Universidad de Georgetown'' ha tenido en la bioética desde su origen&amp;lt;ref&amp;gt;J. H. Evans, A Sociological Account of the Growth of Principlism, “Hastings Center Report” 30, 5(2000), p. 37. Este mismo artículo señala dos razones, de tipo sociológico, que explicarían el éxito de los principios en el ámbito norteamericano: por un lado, como Estado democrático liberal necesita la transparencia ante los ciudadanos; y, por otro lado, el gobierno es formalmente burocrático por lo que requiere un sistema de control a distancia que sea fácil de utilizar. Un sistema como el principialismo permite ambas cosas (pp. 34-35)&amp;lt;/ref&amp;gt;. Concretamente a través de los cursos intensivos de verano, que desde 1976 han visto pasar por sus aulas alrededor de doscientos alumnos cada año. Muchos profesionales de la salud y profesores de ética al acabar estos cursos han sembrado los “principios de la bioética” por los Estados Unidos, y también fuera del país.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Principios de ética biomédica |Principios de ética biomédica (libro)]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de autonomía]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Principio de no maleficencia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Principio de justicia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Listaref}}&lt;br /&gt;
[[Categoría:Principialismo]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Requena|nombre=Pablo|título=Sobre la aplicabilidad del principialismo norteamericano|fecha=2009|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4665/904/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Requena|nombre=Pablo|título=El principialismo y la casuística como modelos de bioética clínica. Presentación y valoración crítica|fecha=2005|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4458/904/}} &lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|fecha=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Campos Serena|nombre=Olga|título=Bioética principialista. El papel de la tradición norteamericana|url=http://fj.filosofia.net/2008/textos/bioetica_principialista.pdf}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Bermejo|nombre=José Carlos|apellido2=Belda|nombre2=Rosa María|título=Bioética y acción social. Cómo afrontar los conflictos éticos en la intervención social.|fecha=2006|url=http://equipoagora.es/Documentacion/Bioetica-y-accion-social/Bioetica-y-accion-social-NOTAS.htm|fechaacceso=22 de febrero de 2013|editorial=Sal Terrae}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#seo:|title=Principialismo (Teoría) - BioeticaWiki}}&lt;br /&gt;
{{#seo:|description=El principialismo es una teoría para aplicar algunos principios no absolutos a la resolución de conflictos éticos en el campo de la medicina}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Informe_Belmont&amp;diff=107214</id>
		<title>Informe Belmont</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Informe_Belmont&amp;diff=107214"/>
		<updated>2024-05-04T08:20:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Historia del Informe Belmont==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 12 de julio de 1974 el gobierno de los Estados Unidos constituyó una Comisión Nacional para el '''estudio de las cuestiones éticas''' relacionadas con la investigación médica en sujetos humanos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su cometido era la identificación de los '''principios éticos básicos''' que debían tenerse en cuenta en este tipo de experimentos. También se pedía a la Comisión que desarrollara una serie de guías de acción basadas en esos principios, que pudieran servir a los científicos&amp;lt;ref name=&amp;quot;NC&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research|título=“The Belmont Report”. Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research|año=1978|url=http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html|fechaacceso=14 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tres de estos casos se convirtieron en seguida en clásicos ejemplos de abuso en el ámbito de la experimentación humana. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El primero tuvo como escenario el '''Willowbrook State School''', una escuela para niños con retrasos mentales graves. En esta institución un pediatra especialista en enfermedades infecciosas inició un estudio con la intención de obtener una vacuna eficaz contra la hepatitis. Entre 1956 y 1970 algunos [[Médico|médicos]] infectaron intencionalmente entre 700 y 800 niños con distintas cepas del virus. Los padres habían firmado previamente un módulo de consentimiento en el que se ocultaba el verdadero objetivo del estudio. Además habían sufrido amenazas de perder la plaza en el [[hospital]] si rechazaban la participación de sus hijos en la experimentación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El segundo caso tuvo lugar en el '''Jewish Chronic Disease Hospital de Nueva York''', donde un grupo de investigadores inyectó células tumorales a 22 ancianos con el fin de aumentar los conocimientos científicos en el área de los tumores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El tercer caso, conocido como '''Tuskegee''' '''Syphilis Study''', estuvo en marcha entre 1932 y 1972. Su promotor fue el Servicio Sanitario Público del Gobierno Federal, y su objetivo era el estudio de la evolución natural de la sífilis dejada sin tratamiento médico alguno. Los sujetos de la investigación eran trabajadores de color de Alabama (399 los infectados y 201 como grupo de control). Se les dijo que tenían una [[enfermedad]] denominada “mala sangre”, para la que estaban recibiendo un tratamiento. A pesar de la extensión a final de los años Cuarenta del uso de la penicilina, estos pacientes siguieron sin recibir tratamiento alguno. Muchos llegaron a desarrollar las graves manifestaciones de la sífilis cerebral, propias de los estadios finales de la enfermedad. La publicación de estos trabajos provocó gran revuelo en la opinión pública y obligó al gobierno nacional a tomar cartas en el asunto &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Reich|nombre=W|título=La bioetica negli Stati Uniti|páginas=144-46|nombre-editor=C|apellidos-editor=Viafora|enlace-editor=Vent’anni di bioetica,|editorial=Fonzaione Lanza|idioma=italiano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Comisión Nacional estaba constituida por once miembros, procedentes del campo médico, jurídico y filosófico, con diferentes planteamientos morales y religiosos. Entre los objetivos que se propusieron se encontraban los siguientes: definir el limite entre la práctica médica rutinaria y la investigación biomédica; indicar la función del balance riesgo/beneficio a la hora de determinar lo adecuado de una experimentación sobre sujetos humanos; considerar una serie de guías de acción para la selección de los individuos que participarían en las diferentes experimentaciones; y concretar la naturaleza y definición del consentimiento informado para estos casos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los trabajos de esta Comisión culminaron el 18 de abril de 1979 con la publicación del ''[https://www.bioeticaweb.com/el-informe-belmont-principios-y-guasas-acticas-para-la-protecciasn-de-los-sujetos-humanos-de-investigaciasn-18-abril-1979/ Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación]''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Informe Belmont''' consta de una introducción y tres partes: Límites entre práctica e investigación; Principios éticos básicos; y Aplicaciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Introducción del Informe Belmont==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los autores del documento comienzan refiriéndose a los crímenes que en ámbito médico se produjeron durante la Segunda Guerra Mundial, y las indicaciones posteriores del [[Código de Núremberg]] (1947) y de la [[Declaración de Helsinki]] (1964), que '''sirven de contexto para las reflexiones posteriores'''. Explican que estos documentos presentan una serie de reglas que resultan con frecuencia inadecuadas al intentar su aplicación a casos complejos. Por esta razón prefieren situarse en un nivel de razonamiento previo, buscando principios más amplios. De este modo, las reglas más concretas podrían ser interpretadas a la luz de dichos principios cuando surgieran conflictos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Primera Parte del Informe Belmont==&lt;br /&gt;
En la Primera Parte, se muestran las dificultades para deslindar convenientemente investigación de prácticas terapéuticas, y se establece la necesidad de procurar que todo lo que es investigación vaya '''precedido de la elaboración de un proyecto''' en el que se pueda evaluar la seguridad y la posible eficacia de esa terapia.&lt;br /&gt;
== Segunda Parte del Informe Belmont==&lt;br /&gt;
De entre los principios éticos básicos ampliamente aceptados en la tradición occidental la Comisión señala tres relevantes para la investigación sobre sujetos humanos: el '''respeto de las personas''', la '''[[beneficencia]]''' y la '''justicia'''. Se trata de «''juicios generales que sirven de base a la justificación de las prescripciones éticas particulares y para la evaluación de las acciones humanas''»&lt;br /&gt;
===Respeto por las personas=== &lt;br /&gt;
Dentro del respeto de las [[Persona|personas]] (respect for persons) se incluyen ''dos convicciones: la primera es que los individuos deben ser tratados como agentes autónomos, y la segunda, que las personas con una autonomía mermada están sujetas a protección''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una persona autónoma, explica este documento, es aquella '''capaz de deliberar sobre sus propios fines''' y actuar de acuerdo con ellos. El respeto de la autonomía supone por tanto dar peso a sus preferencias y elecciones, siempre que no vayan claramente en detrimento de los intereses de otros. En aquellos en los que dicha autonomía sea deficiente, cosa que varía siempre a lo largo de la vida del individuo, habrá que considerar qué tipo de protección es el más adecuado. Se reconoce que no siempre es fácil valorar la capacidad de los sujetos de realizar elecciones libres, sobre todo en investigaciones con enfermos mentales, ancianos, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Beneficencia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este principio establece que tratar a las personas de una manera ética implica no sólo respetar sus decisiones y protegerlas de daños, sino también procurar su bienestar. El término beneficencia no hay que entenderlo como bondad o caridad añadida, sino, en un sentido más fuerte, como '''obligación'''. Dos exigencias complementarias explican este principio en la práctica: '''no hacer daño a las personas''', y procurarles el máximo de beneficios y el mínimo posible de daños. El dilema que se plantea en determinadas ocasiones consiste en decidir cuándo se justifica buscar ciertos beneficios a pesar de los riesgos posibles, y cuándo debe renunciarse a estos beneficios por los daños que también se producirán.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===[[Principio de justicia|Justicia]]=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este concepto, aplicado a la bioética, exige que haya equidad en la distribución de los esfuerzos y de los beneficios en la investigación. Los '''iguales deben ser igualmente tratados'''. “Este principio general no se debe aplicar solo a temas de distribución de riquezas y participación políticas sino también a los casos de investigación médica. Por ejemplo, la selección de sujetos de investigación necesita ser examinada cuidadosamente para determinar si algunas clases sociales (pacientes de beneficencia, minorías raciales o étnicas particulares o personas confinadas a instituciones) están siendo seleccionadas sistemáticamente, simplemente por estar disponibles fácilmente, estar en situación comprometida o por su fácil manipulación, en lugar de ser seleccionadas por razones directamente relacionadas con el problema de estudio. Finalmente, cuando la investigación es financiada con fondos públicos, la justicia exige que sus beneficios no se empleen sólo en quien pueda pagarlos y también que la investigación no implique a personas que muy difícilmente estarán entre los beneficiarios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tercera parte del Informe Belmont==&lt;br /&gt;
La Tercera Parte del '''Informe Belmont''' está dedicada a señalar algunos requisitos que se deducen de los anteriores principios cuando estos se aplican a la investigación: [[consentimiento informado]]; valoración riesgo/beneficio y cómo debe ser la selección de los sujetos de investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Consentimiento Informado===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El respeto por las personas exige que se dé a los sujetos la '''oportunidad de decidir''', hasta el grado en que sean capaces de hacerlo, su participación en el proceso terapéutico o de investigación. Esta oportunidad se provee cuando se les suministra una información suficiente y adecuada a su comprensión, y se solicita su voluntariedad en el experimento que se va a llevar a cabo, quedando abierta la posibilidad de retractación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Evaluación de Riesgos y Beneficios===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto “riesgos” se refiere a la '''probabilidad de que se produzcan daños''' de cualquier tipo en las personas que participan en la investigación médica. Por tanto, los “beneficios” de salud previstos deberán compensar el riesgo que corren esas personas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Llegar a una evaluación de los riesgos y beneficios no es fácil; por eso, decidir el inicio de la investigación y quiénes formarán parte de ella deberá ser siempre '''una decisión [[Prudencia|prudencial]]'''. En cualquier caso, se trata de exigir que la evaluación de un proyecto de investigación con seres humanos se realice con una información lo más exhaustiva posible, y contemplando de forma sistemática posibles alternativas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Selección de sujetos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La selección individual de sujetos para la investigación no debe fundamentarse en un trato de favor a algunos de ellos, ni, por el contrario, en la elección de “indeseables” para las situaciones de alto riesgo. De otra parte, en un ámbito social, la determinación de grupos que deben participar en la investigación y grupos que no deben hacerlo, debe hacerse en función, respectivamente, de su '''capacidad o incapacidad para soportar las cargas''' que esta supone, y no por la facilidad de lograr su consentimiento debido a su fragilidad de [[salud]], o a su marginalidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el Informe Belmont se dirigió a regular la experimentación con seres humanos, los principios éticos que elaboró se han extendido a una gran parte de la práctica médica en muchos países y han sido acogidos en la teoría del[[Principialismo (teoría) | Principialismo]]. &lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
*[https://www.bioeticaweb.com/el-informe-belmont-principios-y-guasas-acticas-para-la-protecciasn-de-los-sujetos-humanos-de-investigaciasn-18-abril-1979/ ''Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación'']&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.hhs.gov/ohrp/policy/belmont.html ''The Belmont Report: Ethical Principles and Guidelines for the Protectionof Human Subjects of Research'']&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.hhs.gov/ohrp/archive/belmontArchive.html#histReport Office for Human Research Protections (OHRP). Belmont Report]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.bioethics.gov/ Presidential Commission for the Study of Bioethical Issues]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Informes]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Informe_Belmont&amp;diff=107213</id>
		<title>Informe Belmont</title>
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		<updated>2024-05-04T08:17:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* Historia del Informe Belmont */ cambio enlace&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Historia del Informe Belmont==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 12 de julio de 1974 el gobierno de los Estados Unidos constituyó una Comisión Nacional para el '''estudio de las cuestiones éticas''' relacionadas con la investigación médica en sujetos humanos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su cometido era la identificación de los '''principios éticos básicos''' que debían tenerse en cuenta en este tipo de experimentos. También se pedía a la Comisión que desarrollara una serie de guías de acción basadas en esos principios, que pudieran servir a los científicos&amp;lt;ref name=&amp;quot;NC&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research|título=“The Belmont Report”. Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research|año=1978|url=http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html|fechaacceso=14 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tres de estos casos se convirtieron en seguida en clásicos ejemplos de abuso en el ámbito de la experimentación humana. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El primero tuvo como escenario el '''Willowbrook State School''', una escuela para niños con retrasos mentales graves. En esta institución un pediatra especialista en enfermedades infecciosas inició un estudio con la intención de obtener una vacuna eficaz contra la hepatitis. Entre 1956 y 1970 algunos [[Médico|médicos]] infectaron intencionalmente entre 700 y 800 niños con distintas cepas del virus. Los padres habían firmado previamente un módulo de consentimiento en el que se ocultaba el verdadero objetivo del estudio. Además habían sufrido amenazas de perder la plaza en el [[hospital]] si rechazaban la participación de sus hijos en la experimentación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El segundo caso tuvo lugar en el '''Jewish Chronic Disease Hospital de Nueva York''', donde un grupo de investigadores inyectó células tumorales a 22 ancianos con el fin de aumentar los conocimientos científicos en el área de los tumores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El tercer caso, conocido como '''Tuskegee''' '''Syphilis Study''', estuvo en marcha entre 1932 y 1972. Su promotor fue el Servicio Sanitario Público del Gobierno Federal, y su objetivo era el estudio de la evolución natural de la sífilis dejada sin tratamiento médico alguno. Los sujetos de la investigación eran trabajadores de color de Alabama (399 los infectados y 201 como grupo de control). Se les dijo que tenían una [[enfermedad]] denominada “mala sangre”, para la que estaban recibiendo un tratamiento. A pesar de la extensión a final de los años Cuarenta del uso de la penicilina, estos pacientes siguieron sin recibir tratamiento alguno. Muchos llegaron a desarrollar las graves manifestaciones de la sífilis cerebral, propias de los estadios finales de la enfermedad. La publicación de estos trabajos provocó gran revuelo en la opinión pública y obligó al gobierno nacional a tomar cartas en el asunto &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Reich|nombre=W|título=La bioetica negli Stati Uniti|páginas=144-46|nombre-editor=C|apellidos-editor=Viafora|enlace-editor=Vent’anni di bioetica,|editorial=Fonzaione Lanza|idioma=italiano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Comisión Nacional estaba constituida por once miembros, procedentes del campo médico, jurídico y filosófico, con diferentes planteamientos morales y religiosos. Entre los objetivos que se propusieron se encontraban los siguientes: definir el limite entre la práctica médica rutinaria y la investigación biomédica; indicar la función del balance riesgo/beneficio a la hora de determinar lo adecuado de una experimentación sobre sujetos humanos; considerar una serie de guías de acción para la selección de los individuos que participarían en las diferentes experimentaciones; y concretar la naturaleza y definición del consentimiento informado para estos casos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los trabajos de esta Comisión culminaron el 18 de abril de 1979 con la publicación del ''[https://www.bioeticaweb.com/el-informe-belmont-principios-y-guasas-acticas-para-la-protecciasn-de-los-sujetos-humanos-de-investigaciasn-18-abril-1979/ Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación]''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Informe Belmont''' consta de una introducción y tres partes: Límites entre práctica e investigación; Principios éticos básicos; y Aplicaciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Introducción del Informe Belmont==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los autores del documento comienzan refiriéndose a los crímenes que en ámbito médico se produjeron durante la Segunda Guerra Mundial, y las indicaciones posteriores del [[Código de Núremberg]] (1947) y de la [[Declaración de Helsinki]] (1964), que '''sirven de contexto para las reflexiones posteriores'''. Explican que estos documentos presentan una serie de reglas que resultan con frecuencia inadecuadas al intentar su aplicación a casos complejos. Por esta razón prefieren situarse en un nivel de razonamiento previo, buscando principios más amplios. De este modo, las reglas más concretas podrían ser interpretadas a la luz de dichos principios cuando surgieran conflictos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Primera Parte del Informe Belmont==&lt;br /&gt;
En la Primera Parte, se muestran las dificultades para deslindar convenientemente investigación de prácticas terapéuticas, y se establece la necesidad de procurar que todo lo que es investigación vaya '''precedido de la elaboración de un proyecto''' en el que se pueda evaluar la seguridad y la posible eficacia de esa terapia.&lt;br /&gt;
== Segunda Parte del Informe Belmont==&lt;br /&gt;
De entre los principios éticos básicos ampliamente aceptados en la tradición occidental la Comisión señala tres relevantes para la investigación sobre sujetos humanos: el '''respeto de las personas''', la '''[[beneficencia]]''' y la '''justicia'''. Se trata de «''juicios generales que sirven de base a la justificación de las prescripciones éticas particulares y para la evaluación de las acciones humanas''»&lt;br /&gt;
===Respeto por las personas=== &lt;br /&gt;
Dentro del respeto de las [[Persona|personas]] (respect for persons) se incluyen ''dos convicciones: la primera es que los individuos deben ser tratados como agentes autónomos, y la segunda, que las personas con una autonomía mermada están sujetas a protección''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una persona autónoma, explica este documento, es aquella '''capaz de deliberar sobre sus propios fines''' y actuar de acuerdo con ellos. El respeto de la autonomía supone por tanto dar peso a sus preferencias y elecciones, siempre que no vayan claramente en detrimento de los intereses de otros. En aquellos en los que dicha autonomía sea deficiente, cosa que varía siempre a lo largo de la vida del individuo, habrá que considerar qué tipo de protección es el más adecuado. Se reconoce que no siempre es fácil valorar la capacidad de los sujetos de realizar elecciones libres, sobre todo en investigaciones con enfermos mentales, ancianos, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Beneficencia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este principio establece que tratar a las personas de una manera ética implica no sólo respetar sus decisiones y protegerlas de daños, sino también procurar su bienestar. El término beneficencia no hay que entenderlo como bondad o caridad añadida, sino, en un sentido más fuerte, como '''obligación'''. Dos exigencias complementarias explican este principio en la práctica: '''no hacer daño a las personas''', y procurarles el máximo de beneficios y el mínimo posible de daños. El dilema que se plantea en determinadas ocasiones consiste en decidir cuándo se justifica buscar ciertos beneficios a pesar de los riesgos posibles, y cuándo debe renunciarse a estos beneficios por los daños que también se producirán.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===[[Principio de justicia|Justicia]]=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este concepto, aplicado a la bioética, exige que haya equidad en la distribución de los esfuerzos y de los beneficios en la investigación. Los '''iguales deben ser igualmente tratados'''. “Este principio general no se debe aplicar solo a temas de distribución de riquezas y participación políticas sino también a los casos de investigación médica. Por ejemplo, la selección de sujetos de investigación necesita ser examinada cuidadosamente para determinar si algunas clases sociales (pacientes de beneficencia, minorías raciales o étnicas particulares o personas confinadas a instituciones) están siendo seleccionadas sistemáticamente, simplemente por estar disponibles fácilmente, estar en situación comprometida o por su fácil manipulación, en lugar de ser seleccionadas por razones directamente relacionadas con el problema de estudio. Finalmente, cuando la investigación es financiada con fondos públicos, la justicia exige que sus beneficios no se empleen sólo en quien pueda pagarlos y también que la investigación no implique a personas que muy difícilmente estarán entre los beneficiarios. PEÑAROOOOOOOL &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tercera parte del Informe Belmont==&lt;br /&gt;
La Tercera Parte del '''Informe Belmont''' está dedicada a señalar algunos requisitos que se deducen de los anteriores principios cuando estos se aplican a la investigación: [[consentimiento informado]]; valoración riesgo/beneficio y cómo debe ser la selección de los sujetos de investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Consentimiento Informado===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El respeto por las personas exige que se dé a los sujetos la '''oportunidad de decidir''', hasta el grado en que sean capaces de hacerlo, su participación en el proceso terapéutico o de investigación. Esta oportunidad se provee cuando se les suministra una información suficiente y adecuada a su comprensión, y se solicita su voluntariedad en el experimento que se va a llevar a cabo, quedando abierta la posibilidad de retractación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Evaluación de Riesgos y Beneficios===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto “riesgos” se refiere a la '''probabilidad de que se produzcan daños''' de cualquier tipo en las personas que participan en la investigación médica. Por tanto, los “beneficios” de salud previstos deberán compensar el riesgo que corren esas personas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Llegar a una evaluación de los riesgos y beneficios no es fácil; por eso, decidir el inicio de la investigación y quiénes formarán parte de ella deberá ser siempre '''una decisión [[Prudencia|prudencial]]'''. En cualquier caso, se trata de exigir que la evaluación de un proyecto de investigación con seres humanos se realice con una información lo más exhaustiva posible, y contemplando de forma sistemática posibles alternativas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Selección de sujetos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La selección individual de sujetos para la investigación no debe fundamentarse en un trato de favor a algunos de ellos, ni, por el contrario, en la elección de “indeseables” para las situaciones de alto riesgo. De otra parte, en un ámbito social, la determinación de grupos que deben participar en la investigación y grupos que no deben hacerlo, debe hacerse en función, respectivamente, de su '''capacidad o incapacidad para soportar las cargas''' que esta supone, y no por la facilidad de lograr su consentimiento debido a su fragilidad de [[salud]], o a su marginalidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el Informe Belmont se dirigió a regular la experimentación con seres humanos, los principios éticos que elaboró se han extendido a una gran parte de la práctica médica en muchos países y han sido acogidos en la teoría del[[Principialismo (teoría) | Principialismo]]. &lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
*[https://www.bioeticaweb.com/el-informe-belmont-principios-y-guasas-acticas-para-la-protecciasn-de-los-sujetos-humanos-de-investigaciasn-18-abril-1979/ ''Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación'']&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.hhs.gov/ohrp/policy/belmont.html ''The Belmont Report: Ethical Principles and Guidelines for the Protectionof Human Subjects of Research'']&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.hhs.gov/ohrp/archive/belmontArchive.html#histReport Office for Human Research Protections (OHRP). Belmont Report]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.bioethics.gov/ Presidential Commission for the Study of Bioethical Issues]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Informes]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica&amp;diff=107212</id>
		<title>Historia de la Bioética</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica&amp;diff=107212"/>
		<updated>2024-05-03T14:29:46Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* La Declaración de los derechos humanos */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La [[Bioética]] puede ser estudiada como ciencia en sí, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia. En el primer caso tiene un inicio en la segunda mitad del siglo XX. En el segundo caso se remonta al principio de los tiempos.&lt;br /&gt;
== La prehistoria de la bioética ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Razi.jpg|200px|thumb|Médico curando|alt=médico curando]]&lt;br /&gt;
La '''Historia de la Bioética''' tiene una prehistoria constituida por la ética médica. Los más antiguos testimonios los tenemos en Mesopotamia y en Egipto donde se regula el desarrollo de la primitiva práctica médica. La contribución esencial es la del griego Hipócrates(460-370 a.c.) al que se atribuye el '''[[Juramento hipocrático]]'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''escolástica''' desarrolla la teología moral tratando los temas sobre la ley natural, la conservación de la vida, las acciones de doble efecto, el voluntario indirecto, y los aspectos del quinto mandamiento. Y a partir del siglo XVII cuando aparecen algunos libros que relacionan la medicina y la moral: las '''Cuestiones médico legales''', del romano Zacchia ( 1584-1659). Desde finales del sigloXVIII se afianza el pensamiento cristiano. Más tarde, una elaboración laica de los deberes del médico, recibe la denominación inicial de: '''[[Deontología médica]]'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el siglo XIX se sistematiza la reflexión teológica moral con los manuales de teología moral y el desarrollo de los libros de '''medicina pastoral y de ética médica'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Historia de la Bioética''' puede dividirse en dos grandes etapas: antes de [[Historia_de_la_Bio%C3%A9tica#Van_Rensselaer_Potter_.28onc.C3.B3logo.29|Potter]] y después de Potter. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''primera etapa''' a su vez podemos dividirla en dos tiempo: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* desde el [[Juramento hipocrático|Juramento Hipocrático]] hasta los Códigos Deontológicos españoles; &lt;br /&gt;
* desde el [[Código de Núremberg|Código de Nüremberg]] hasta el primer trasplante de corazón realizado por Christian Barnard.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''segunda etap'''a abarca desde el nacimiento de la bioética moderna (Potter,1970) hasta la actualidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Prof. Dr. David Guillem-Tatay - Observatorio de Bioética - UCV |título=Historia de la Bioética|año=2013|url=http://www.observatoriobioetica.org/2013/10/historia-de-la-bioetica/554|fechaacceso=18 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nacimiento de la bioética moderna ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El nacimiento de la bioética como disciplina coincide, no casualmente, con un retorno del interés hacia la ética filosófica mediante la ética práctica, interés estimulado por la urgencia de encontrar un '''adecuado fundamento al debate público sobre legislación''' con un intenso diálogo en una sociedad pluralista y democrática. Toulmin&amp;lt;ref&amp;gt;Toulmin S. How Medicine Saved the Life of Ethics. Perspectives in Biology and Medicine 25, 4 (1982), pp. 736-750&amp;lt;/ref&amp;gt; piensa que la bioética ha conducido a salvar la vida de la filosofía moral, que había quedado muerta en discusiones estériles, y la ha puesto en el centro del candelero de la [[vida]] y del interés general.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acontecimientos clave==&lt;br /&gt;
=== Código de Núremberg (1947)===&lt;br /&gt;
{{AP|Código de Núremberg}}&lt;br /&gt;
El origen de este documento está en el '''juicio que en 1946''' se lleva a cabo en la ciudad del mismo nombre, para enjuiciar a nazis por crímenes de guerra. Tras el juicio de los principales protagonistas de la guerra, tienen lugar otros 12 juicios, el primero de los cuales es el &amp;quot;Juicio de los doctores&amp;quot;. En este juicio&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juicio de los doctores|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Juicio_de_los_doctores&amp;amp;oldid=117190998|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  son condenados '''diecisiete médicos''' por las agresiones y atropellos cometido, con personas de todas las edades, en aras de una investigación científica sin ningún respeto por la dignidad humana&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Baruch C. Cohen|título=The Ethics Of Using Medical Data From Nazi Experiments|url=http://www.jlaw.com/Articles/NaziMedEx.html|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Consecuencia de esa condena será la elaboración de un '''Código publicado en 1947''' donde se fijan unas normas éticas para la realización de '''investigaciones médicas con seres humanos'''. El Código está compuesto por '''diez directivas para llevar a cabo estas investigaciones.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Código de Núremberg''' supone una '''primera internacionalización y socialización de las alertas''' en temas biomédicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Internacionalización porque es la comunidad internacional quien actúa ante unos hechos del ámbito [[médico]], y socialización porque es toda la sociedad quien se enfrenta con lo que son '''agresiones a unos individuos concretos'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La Declaración de los derechos humanos ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Códigos de Malinas.jpg|miniaturadeimagen|El proyecto de Declaración se sometió a votación el 10 de diciembre de 1948 en París, y fue aprobado, por los que entonces eran los 58 Estados miembros de la Asamblea General de la ONU.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/#:~:text=Los%20llamados%20%C2%ABC%C3%B3digos%20de%20Malinas,habitualmente%20ignorado%20por%20los%20Estados.|título=La declaración universal de los derechos humanos}}&amp;lt;/ref&amp;gt;|alt=Códigos de Malinas]]&lt;br /&gt;
En 1926 el Convenio de Ginebra prohíbe la esclavitud en todas sus formas. Los llamados '''Códigos de Malinas''' que abarcan:&lt;br /&gt;
* Relaciones Sociales (1927)&lt;br /&gt;
*La Moral Internacional (1937)..&lt;br /&gt;
* Relaciones Familiares (1951).&lt;br /&gt;
* El Código de Moral Política (1957).&lt;br /&gt;
Son intentos parciales de la conciencia pública por regular una seguridad mínima de respeto al individuo, habitualmente ignorado por los Estados. Además, como consecuencia de la Primera Guerra Mundial, la '''Sociedad de Naciones''' impulsó las Convenciones de Ginebra sobre seguridad, respeto y derechos mínimos de los prisioneros de guerra. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras la Segunda Guerra Mundial, el 10 de diciembre de 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas, reunida en París, adoptaba en su Resolución 217 (III) la  [http://www.un.org/es/documents/udhr/law.shtml '''Declaración Universal de Derechos humanos'''], en la que en 30 artículos se recogen los derechos humanos considerados básicos, a partir de la carta de San Francisco de 1945&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Aproximación general a la Declaración Universal|url=http://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/|fechaacceso=13 de julio de 2015|obra=La Declaración Universal de los Derechos Humanos|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El progreso biomédico ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una serie  de progresos biomédicos dan origen a unos problemas nuevos que deben ser resueltos mediante una reflexión nueva. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1953'''. Descubrimiento de la '''doble hélice del DNA''' y posterior '''desarrollo de la genética'''.  El hombre ha alcanzado lo más profundo de su identidad biológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1954'''. Comienzan las técnicas de '''reanimación'''. Comienzan a difuminarse los límites entre la vida y la muerte. En 1959 se describe por vez primera el [[estado vegetativo]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1955'''. Por primera vez se lleva cabo un '''trasplante de riñón''': el hombre es capaz de renovar partes esenciales de su mismo organismo y en ese sentido regenerarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1959'''. Primer éxito de la '''fecundación animal in vitro''' (será en 1978 cuando nazca el primer ser humano por [[Fecundación in vitro|fivet]]) . El hombre consigue intervenir en los procesos generativos y [[Historia de las técnicas de reproducción asistida|dominarlos]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1960'''. Se experimenta extensamente (en mujeres de Puerto Rico) la '''píldora anticonceptiva'''. El ser humano puede separar, según su deseo, el ejercicio de la sexualidad y la fecundidad. Se alcanzaba lo que habían propuesto los teóricos de la revolución sexual.&lt;br /&gt;
* '''1967'''. El 3 de diciembre de 1967, el doctor '''Barnard''' realiza el primer '''trasplante de corazón'''. Aparecen los problemas del consentimiento del donante, y de la determinación de la muerte. El 8 de Agosto de 1968 un Comité Ad-Hoc de la Universidad de Harvard publicó en JAMA&amp;lt;ref&amp;gt;Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School to examine the definition of brain death. A definition of irreversible coma.  JAMA 1968; 205: 337-40&amp;lt;/ref&amp;gt; una propuesta que sentó las bases de lo que, desde entonces, se reconoce como muerte encefálica. &lt;br /&gt;
* '''1978''': El nacimiento en la Gran Bretaña de la '''primera niña''', '''Louise Joy Brown''', como resultado de una '''[[fecundación in vitro]]''' y transferencia embrionaria, supone el origen de una auténtica revolución en el tratamiento de la [[esterilidad]]. Las posibilidades que ofrece la fecundación asistida y la transferencia de embriones y los riesgos que entraña, harán necesaria la creación de comités de estudio tanto nacionales como supranacionales, que florecerán entre los años 1982 y 1985&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas innovaciones crearon entusiasmo por el desarrollo de la técnica médica, y, al mismo tiempo, hicieron surgir interrogantes.. El hombre se encontraba en la situación de '''poder controlar muchos aspectos de su vida''', pero, ¿sería capaz de administrar con justicia esta capacidad?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aparecen dos tareas urgentes: &lt;br /&gt;
# Humanizar la medicina frente al desarrollo técnico.&lt;br /&gt;
# Descubrir orientaciones y límites para la investigación en estas nuevas intervenciones biomédicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Comité de Seattle ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Hey decice Who Lives, Who Dies.jpg|miniaturadeimagen|Artículo publicado originalmente en noviembre de 1962 en la revista LIFE, escrito por Shana Alexander.|alt=Comité de Seattle]]&lt;br /&gt;
En la revista '''Life''' del 9 de noviembre de 1962 aparecen artículo '''''Ellos deciden quién vive y quien muere'''''&amp;quot; (''They decice Who Lives, Who Dies''). Después de la introducción del shunt artero venoso por el doctor Belding Screibner en 1961, resultaba posible practicar la diálisis a enfermos crónicos pero, como eran limitados los aparatos disponibles, apareció la cuestión de la selección de los pacientes. Para ello en Seattle se creó un comité, compuesto en su mayoría por no médicos, con el encargo de señalar los criterios para seleccionar a los pacientes que podrían acceder a la diálisis y, por tanto, a decidir sobre la vida y la muerte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La vida del comité fue breve, dado que el gobierno federal patrocinó los gastos del tratamiento de todos los enfermos con necesidad de diálisis, creando las facilidades oportunas; sin embargo, se habían abierto las puertas a la idea de la creación de comités de decisión que no estuviesen compuestos únicamente por personal sanitario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Casos de investigaciones no éticas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en esos años surgieron '''problemas con la autonomía''' y la [[dignidad]] de las personas. En relación con las nuevas investigaciones médicas, a finales de los años sesenta, aparecieron noticias de experimentaciones hechas con sujetos humanos, en las que no se había respetado su voluntad o autonomía.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''1966''': artículo de Beecher en [http://www.hhs.gov/ohrp/archive/documents/BeecherArticle.pdf '''The New England Journal of Medicine'''], donde recoge '''22 casos de investigaciones médicas de dudosa moralidad'''. Entre ellas, de 1956 a 1970 en un centro de Willowrook, cerca de '''700 bebés disminuidos son infectados''' con el virus de la hepatitis y sus padres obligados con amenazas a firmar consentimientos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en New York fueron inoculadas '''células cancerosas vivas a 22 ancianos'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1970 Edward Kennedy saca a la luz el experimento de '''[[Experimento Tuskegee |Tuskegee]]''' (Alabama); en el cual, se había negado el tratamiento con antibióticos a individuos de raza negra, afectados de sífilis, para poder estudiar el curso de esta enfermedad. Este caso dio lugar a la creación de la Comisión Nacional (1974-1978) que elaboró unas directrices para la investigación con seres humanos. Su fruto fue el [[Informe Belmont]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso de Karen Quinlan ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1975 la joven [[Karen Ann Quinlan]] fue llevada de urgencia a un hospital, donde se le diagnosticó una anoxia prolongada por falla del sistema autónomo y carencia respiratoria. Le fue puesto un respirador artificial en el hospital. Sin embargo, el daño cerebral era tal que quedó en '''estado de coma vegetativo'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque sus padres pidieron que se le retirase el respirador, los médicos se negaron. En 1976 los padres llevaron su caso a la Corte Suprema de Nueva Jersey, que autorizó la decisión de los padres. Cuando fue quitada del respirador, Quinlan sorprendió al mundo porque continuó respirando de forma no asistida, alimentando la posibilidad de recuperación, siendo alimentada artificialmente por nueve años más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vivió en [[estado vegetativo]] persistente hasta su [[muerte]] por neumonía en 1985.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este caso fue importante, ya que abrió las puertas para establecer las '''directrices médico-legales para el cuidado de este tipo de enfermos'''; las discusiones de allí emanadas, sembraron las bases para la creación de los '''testamentos en vida.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La resonancia pública que adquirió el caso Quinlan, dio un impulso decisivo a l'''os comités éticos en los hospitales,''' al proponer la formación y utilización de los mismos para asistir en la toma de decisiones acerca de pacientes terminales.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Caso Baby Doe.jpg|miniaturadeimagen|Nace en Bloomignton un bebé -que será conocido como '''Baby Doe'''- afectado con el síndrome de Down y que padece atresia esofágica con fístula traqueo-esofágica, que podría producir la muerte del bebé.|alt=Caso Baby Doe]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso [[Baby Doe]] ===&lt;br /&gt;
{{AP|Baby Doe}}&lt;br /&gt;
En 1982 nace en Bloomignton un bebé afectado con el '''síndrome de Down''' y que padece '''atresia esofágica'''. Ante esta situación, los padres deciden que su hijo '''no sea intervenido quirúrgicamente''', asumiendo que morirá&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Cirujano General de los EE.UU. en el momento de este incidente, C. Everett Koop, argumentó que al niño '''se le negó el tratamiento''' (y la comida y el agua), no porque fuera un tratamiento arriesgado, sino más bien porque el niño tenía un retraso mental. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 9 de octubre de 1984, el Congreso de los Estados Unidos, '''extendió las leyes''' que definen el abuso infantil para incluir la negación de líquidos, alimentos, y el tratamiento médicamente indicado de los niños con discapacidad. La ley entró en vigor el 1 de junio de 1985&amp;lt;ref&amp;gt;Moss, K. (1987), THE “BABY DOE” LEGISLATION ITS RISE AND FALL. Policy Studies Journal, 15: 629–651. doi: 10.1111/j.1541-0072.1987.tb00751.x&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Personas clave ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fritz Jahr. El padre de la Bioética ===&lt;br /&gt;
{{AP|Fritz Jahr}}&lt;br /&gt;
[[Fritz Jahr]] (1895-1953) ha sido llamado el “Padre de la Bioética”&amp;lt;ref&amp;gt;Lolas, F. (2008). Bioethics and animal research: A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr. ''Biol. Res.'', Santiago, ''41''(1), 119-123. Available in &amp;lt;http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S0716-97602008000100013&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;gt;, accessed on Jan 15, 2010. doi: 10.4067/S0716-97602008000100013.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2007 |título=Fritz Jahr's 1927 concept of bioethics|publicación=Kennedy Inst Ethics J |volumen=17 |número=4 |páginas=279-295 |issn=1553-5053 |url=http://muse.jhu.edu/journals/kennedy_institute_of_ethics_journal/v017/17.4sass.html |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ya que fue él quien utilizó por vez primera el  término '''[[bioética]]''' en un editorial, publicado en 1927 en la revista alemana de ciencias naturales '''Kosmos'''&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.ethik-in-der-praxis.de/downloads/jahr-kosmos.pdf Bio-Ethik. Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze]&amp;lt;/ref&amp;gt; y quien desarrolló luego, en publicaciones de menor circulación, su visión de un '''[[Imperativo bioético]]''' universal que reemplazaba al formal Imperativo categórico de Kant.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Kosmos-1927 570.jpg|200px|thumb|Derecho|alt=Revista Kosmos]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al analizar el nuevo conocimiento fisiológico de su época y los desafíos morales asociados al desarrollo de sociedades laicas y pluralistas, Jahr redefine las '''obligaciones morales hacia las formas de vida humana y no humana''' y destaca el concepto de la [[Bioética (definición)|bioética]] como una disciplina académica, como un principio cultural y moral fundacional, y como una virtud. Jahr argumenta que la nueva ciencia y la nueva tecnología requieren una nueva reflexión filosófica y una férrea determinación. Apela, por lo tanto, al desarrollo de nuevas terminologías y campos bien definidos en las humanidades, y promueve, a la vez, la construcción de una normativa y visión práctica de la bioética y de sus disciplinas subalternas&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2011 |título=El pensamiento bioético de Fritz Jahr 1927-1934&lt;br /&gt;
 |publicación=aesthethika |volumen=6 |número=2 |páginas=20-33 |issn=1553-5053 |url=http://www.aesthethika.org/El-pensamiento-bioetico-de-Fritz#nb1 |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este desarrollo, sin embargo, no se llevó a cabo, y habrá que esperar cuarenta y cinco años para que la voz bioética vuelva a hacerse presente en los foros científicos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Van Rensselaer Potter  (oncólogo) ===&lt;br /&gt;
{{AP|Van Rensselaer Potter}}[[Van Rensselaer Potter |'''Potter''']] publica dos trabajos que son considerados como los que ponen en marcha el desarrollo de la bioética:[[Archivo:Potter.jpeg|200px|thumb|Van Rensselaer Potter|alt=Van Rensselaer Potter]]&lt;br /&gt;
#''Bioethics: The  Science of Survival'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro &lt;br /&gt;
| apellidos=Potter &lt;br /&gt;
| nombre=Van Rensselaer &lt;br /&gt;
| año=1970 &lt;br /&gt;
| título=Bioethics: The science of survival&lt;br /&gt;
| revista=Perspectives in Biology and Medicine&lt;br /&gt;
| volumen=14 &lt;br /&gt;
| número=1 &lt;br /&gt;
| páginas= 127-153&lt;br /&gt;
}}&amp;lt;/ref&amp;gt; : acuña el término&lt;br /&gt;
#''Bioethics: a Bridge to the Future'' (1971)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro&lt;br /&gt;
| apellidos = Potter&lt;br /&gt;
| nombre = Van Rensselaer&lt;br /&gt;
| título = Bioethics: Bridge to the Future&lt;br /&gt;
| año = 1971&lt;br /&gt;
| editorial = New Jersey: Prentice Hall&lt;br /&gt;
| id = ISBN 0-13-076505-8&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; : explica su motivación:&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt; ''Si hay dos culturas que parecen incapaces de hablar la una con la otra –la ciencia con las humanidades- y si ello es parte de la razón por la que el futuro parece dudoso, entonces posiblemente nosotros podríamos construir un puente hacia el futuro”(Prólogo)'' ''Como una nueva disciplina que combina el conocimiento biológico con un conocimiento de los sistemas de valores humanos… Elegí ‘bio’ para representar el conocimiento biológico, la cienca de los sistemas vivos; y elegí ‘ethics’ para representar el conocimiento de los sistemas de valores humanos'' (1 capítulo)&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente en su ''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'' (1988)&amp;lt;ref&amp;gt;Potter, Van Rensselaer (1988),''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'', Michigan State University Press, East Lansing  ISBN 0870132644&amp;lt;/ref&amp;gt;, va a reivindicar, para la bioética, un enfoque más global (Ética Global) que el que había emprendido por influencia de Estados Unidos. Siempre pretendió que la bioética, fuese una '''combinación de conocimiento científico y filosófico,''' y no solamente una rama de la ética aplicada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''Una bioética global, como ciencia de la supervivencia, debe poder definir lo que es justo y lo que es equivocado en términos de supervivencia y de protección de la biosfera'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Russo|nombre=G.|título=V.R. Potter, L'idea originaria di bioetica|publicación=Storia della bioetica|año=1995|nombre-editor=Russo, G.|editorial=Armando}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== André E. Hellegers (gineco-ostetra) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da un sentido más restringido al término bioética que el que Potter había propuesto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# En 1968 y 1969 invita al teólogo protestante Paul Ramsey a impartir cursos en la Facultad de Medicina de Georgetown: ''The patient as a Person. Fabricated man'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt;[http://yalepress.yale.edu/yupbooks/book.asp?isbn=9780300093964 The Patient as Person. Explorations in medical ethics, (3)1973 New Haven, Connecticut]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# 1971: programa una nueva asignatura en Georgetown University (Washington). &lt;br /&gt;
# 1971: crea y dirige el ''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of  Human Reproductiond and Bioethics''. En 1979 pasa a llamarse ''[http://kennedyinstitute.georgetown.edu/ Kennedy Institue of Bioethics],'' su director será [[Edmund Pellegrino]] . &lt;br /&gt;
# En 1978 publica la Encyclopedia of Bioethics.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ambiente universitario donde se mueve, promueve el diálogo entre los profesionales de la biomedicina y de la ética.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Daniel Callahan ===&lt;br /&gt;
En '''1969''' '''Daniel Callahan''' (filósofo) y '''Wiliard Gaylin''' (psiquiatra) ponen en marcha el  ''Institute of Society, Ethics and Life Sciences'' en Hastings-on-Hudson (New York), más conocido como '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971 publicó el primer número de la revista bimensual [http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Archive.aspx The Hastings Center Report] y posteriormente la [http://www.thehastingscenter.org/Publications/IRB/About.aspx IRB: Ethics &amp;amp; Human Research.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Primeros textos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Informe Belmont===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Informe Belmont}}Ante la denuncia de diversos casos médicos escandalosos el 12 de julio de 1974, el gobierno de los Estados Unidos constituyó una Comisión Nacional para el estudio de las cuestiones éticas relacionadas con la investigación médica en sujetos humanos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su cometido era la identificación de los principios éticos básicos que debían tenerse en cuenta en este tipo de experimentos. También, se pedía a la Comisión, que desarrollara una serie de guías de acción, basadas en esos principios, que pudieran servir a los científicos&amp;lt;ref name=&amp;quot;NC&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research|título=“The Belmont Report”. Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research|año=1978|url=http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html|fechaacceso=14 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Informe consta de una introducción y tres partes: Límites entre práctica e investigación; Principios éticos básicos; y Aplicaciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De entre los principios éticos básicos ampliamente aceptados en la tradición occidental, la Comisión señala tres relevantes para la investigación sobre sujetos humanos: el '''respeto de las personas''', la '''[[beneficencia]]''' y la '''[[Principio de justicia|justicia]]'''. Se trata de «''juicios generales que sirven de base a la justificación de las prescripciones éticas particulares y para la evaluación de las acciones humanas''»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La última parte del Informe Belmont está dedicada a señalar algunos requisitos, que se deducen de los principios, cuando estos se aplican a la investigación: consentimiento informado; valoración riesgo/beneficio y cómo debe ser la selección de los sujetos de investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los trabajos de esta Comisión culminaron el 18 de abril de 1979 con la publicación del [http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html ''Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación''].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Principios de ética biomédica===&lt;br /&gt;
{{AP|Principios de ética biomédica}}&lt;br /&gt;
En 1979, T. L. Beauchamp y J. F. Childress publican su libro '''[[Principios de ética biomédica|Principles  of Biomedical Ethics(Principos de ética biomédica)]]'''&amp;lt;ref&amp;gt;T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que da inicio a la corriente del [[Principialismo]], de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de uno de los métodos más utilizados en la toma de decisiones, por parte de los comités éticos en el ámbito sanitario, y que podríamos definir  como «la asunción de los principios de [[No maleficencia]], [[Beneficencia]], [[Autonomía]] y [[Principio de justicia|Justicia]] como base para resolver los dilemas éticos que en el campo de la Bioética clínica se plantean».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre las razones que justifican la gran difusión del principialismo, [[Edmund Pellegrino|Pellegrino]] menciona la influencia que el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown ha tenido en la bioética desde su origen &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pellegrino|nombre=Edmund|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|año=1993|número=269|páginas=1158-62}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Encyclopedia of Bioethics ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el momento de la primera publicación de la '''Encyclopedia of Bioethics''' en 1978, el entonces incipiente campo de la bioética no estaba ni bien definido ni reconocido ampliamente. '''Warren Thomas Reich''', entonces Senior Research Scholar in the Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, tuvo la visión de un gran obra de referencia, para contribuir de manera significativa, a la consolidación de la bioética, como una disciplina que integrara lo que se había hecho hasta entonces, las investigaciones que se estaban llevando a cabo en ese momento, las implicaciones futuras, la teoría ética, y la perspectivas culturales y religiosas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Reich se convirtió en el editor en jefe de la primera edición, en cuatro volúmenes, que fue como había previsto, referencia y punto de despegue de esta nueva ciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La edición de 1978 recibió, al año siguiente, la Dartmouth Medal de la American Library Association, como destacada obra de referencia del año, así como la aclamación generalizada de la crítica.&lt;br /&gt;
=== Warnock Report ===&lt;br /&gt;
{{AP|Informe Warnock}}&lt;br /&gt;
En '''1982''', la necesidad de crear un marco ético-jurídico para las nacientes tecnologías de [[Fecundación in vitro|fertilización humana in vitro]] y de manipulación de embriones humanos, llevó al parlamento británico a establecer un comité de estudio al respecto. La finalidad de este comité era desarrollar principios legales, para regular este nuevo ámbito de investigación médica. El comité estaba presidido por la filósofa '''Mary Warnock''', que más tarde recibiría como reconocimiento el título de baronesa. Después de dos años de trabajos, en su reporte final —conocido como el '''Warnock Report'''— el comité concluía que, el [[Embrión|embrión humano]], tenía que ser protegido, pero, al mismo tiempo, establecía límites, dentro de los cuales, la experimentación con embriones humanos y la [[fertilización in vitro]] podían ser consideradas lícitas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Primeras instituciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hastings Center ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''  -'''Institute of Society, Ethics and the Life Sciences-''', instalado en las proximidades de New York, puede considerarse la '''primera piedra instituciona'''l de la disciplina bioética. De hecho, cuando [[Van Rensselaer Potter|Potter]] publicó su Bioethics: Bridge to the Future&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el telón de fondo lo constituía algunos años de experiencia de este centro, fundado en 1969. Cabe recordar que algunos pocos años antes el movimiento de formación humanística y ética, en las facultades de medicina americanas, ya estaba funcionando, y en 1967 se institucionalizó el primer departamento de Ciencias Humanísticas para la Medicina en la '''Pennsylvania State University'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971, conoció la luz el primer número del '''Hastings Center Report''', definido por Toulmin como '''un instrumento primario en bioética'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Toulmin|nombre=S.|título=Medical Ethics in Its American Context: An Historical Survey|publicación=Biomedical Ethics: An Anglo-American Dialogue|año=1988|nombre-editor=Callahan, D. — Dunstan, G. R.|enlace-editor=The New York Academy of Sciencies}}&amp;lt;/ref&amp;gt;En el primer estatuto figuraban tres finalidades del Centro: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Avanzar en la investigación ética, social y jurídica de los problemas nuevos que brotaban del progreso de la medicina y la biología. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Estimular a docentes universitarios y de institutos superiores a desarrollar programas de enseñanza de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Proveer de información a los organismos públicos, legislativos y políticos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Recent Activities: 1974|año=1974|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las investigaciones y publicaciones de la primera década, se concentraron en problemas más estrictamente bioéticos, mientras que en los años sucesivos, en coincidencia con los planteamientos éticos del primer mundo, se concentraron en temas como los problemas de la política sanitaria, medicina del trabajo, ética de las profesiones, etc. Cabe mencionar que con el aporte de la ''National Endowment for the Humanities'', el Hastings Center ha dirigido las investigaciones sobre el ADN recombinante, la energía nuclear, y un estudio sobre posible solución al debate sobre el cosciente intelectual (IQ)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Ten Years of Inquiry and Service|año=1979|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Kennedy Institute ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Kennedy Institut.jpeg|200px|thumb|Kennedi Institute|alt=Kennedi Institute]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Kennedy Institute''' fue el lugar donde la bioética se constituyó como disciplina. '''Andre Hellegers''', fisiólogo de la embriología humana de origen holandés (1926-1979), fue el pionero del '''Kennedy Institute of Ethics''' en la Universidad jesuita de '''Georgetown en Washington''' (DC). Hellegers había formado parte de la Comisión Pontificia de Estudio de la Familia, la Población y los Problemas de Natalidad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1971, con la importante ayuda de la familia Kennedy, funda el '''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction and Bioethics'''. El programa era preciso: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Nosotros estamos trabajando para desarrollar la bioética como una disciplina... lo que estamos tratando de hacer es un instituto que nos comprometa en la enseñanza, en la investigación y en el servicio público de nuestras áreas de interés: Población, Bioética y Reproducción Humana''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Katt|nombre=S.|título=The Kennedy Institute: A New Approach to Problems|publicación=Georgetown Today|fecha=julio 1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Instituto fue constituido por tres centros: el ''Center for Bioethics'', el ''Center for Population Research'' y el ''Laboratories for Reproductive Biology''. Lo que unificaba a los tres mencionados centros en uno solo era el promover la “'''calidad de vida'''”. Investigadores como L. R. Walters —teólogo protestante—, T. L. Beauchamp, J. F. Childress y W. T. Reich, formaron parte de la primera hora del Instituto. También lo integraron teólogos como B. Häring, R. McCormick, Ch. Curran, S. Hauerwas, R. Branson y J. Fuchs.&lt;br /&gt;
Entre las tareas llevadas a cabo está la confección de un amplísimo banco de datos y documentos de bioética: la '''Bioethicsline'''. Su vasta biblioteca constituye hoy el '''[http://library.uthscsa.edu/2011/10/national-reference-center-for-bioethics-literature-nrcbl/ National Reference Center in Bioethics Literature]'''. No es menor la envergadura de los cursos de bioética que el Instituto ofrece: maestrías y doctorados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además de '''Hellegers''', otros nombres prestigiosos del Kennedy Institute son '''W. T. Reich''', editor de la célebre '''Encyclopedia of Bioethics'''(1978 la primera edición en cuatro volúmenes, con 315 artículos); '''Le Roy Walters''', editor de la '''Bibliography of Bioethics'''; y el Dr. '''[[Edmund Pellegrino]]''', médico y filósofo de la medicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Biblioteca del Congreso de los EEUU ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''1974''': La Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, asumió este término '''bioética'''  como encabezamiento de toda la amplia literatura que, sobre estos temas, ya entonces estaba apareciendo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Difusión fuera de Estados Unidos ==&lt;br /&gt;
* En '''Montreal''', Canadá, funciona asimismo el '''[http://www.ircm.qc.ca| Centre de Bioéthique]''', dentro del Institute de Recherche Clinique, dirigido por D. J. Roy.&lt;br /&gt;
* En '''Australia''' '''Peter Singer''' fundó el [http://artsonline.monash.edu.au/bioethics/ | Center for Human Bioethics] en octubre de 1980 dentro de la Monash University de Melburne y y lo dirigió hasta 1999 en que obtuvo la cátedra DeCamp de bioética en el &amp;quot;Center of Human Values&amp;quot; de la Universidad de Princeton, en EE. UU.&lt;br /&gt;
* En el año académico de 1975-1976 se organizaron en '''España''', en la Facultad de Teología de San Cugat del Vallés (Barcelona), varios seminarios de estudio en diversos campos de la Bioética; de estos seminarios nació el '''Instituto Borja de Bioética''' , dirigido por un discípulo y colaborador de A. Hellegers, [[Francesc Abel i Fabre]], con la activa colaboración de P. Cuyás. En 1980 esta institución adoptó el estatuto de fundación privada&lt;br /&gt;
* Por iniciativa de algunos profesores de la Universidad Católica de Lovaina, se creó en '''Bruselas''' en 1987 el [http://www.ulb.ac.be/rech/inventaire/unites/ULB715.html Centre d'Études Bioéthiques]: se trata de una asociación sin fines de lucro afiliada a la Universidad de Lovaina; dirigida en otro tiempo por el profesor de Filosofía y Ética Médica J. F. '''Malherbe'''&amp;lt;ref&amp;gt;MALHERBE J.F., Pour une éthique de la médécine, Lovaina, 1990. Sobre la problemática bioética sobre todo en materia de demografía y de biopolítica, hay que señalar en Lovaina las obras d, SCHOOYANS M., L'avortement enjeux politiques, Longueil 1990; ID., La derive du liberalisme enuer le totalitarism, París 1991&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En los '''Países Bajos''', en Maastrich, el primer instituto de Bioética ('''Instituut voor Gezondheidsethiek''') fue fundado en Maastricht en 1985 bajo la dirección de M. de '''Wachter'''. &lt;br /&gt;
* En '''Inglaterra''' la '''Society for the Study of Medical Ethics de Oxford''' viene publi¬cando desde 1975 la revista trimestral «Journal of Medical Ethics».&lt;br /&gt;
* En '''Alemania''' hay que señalar la obra de '''H. Jonas''' y su desarrollo del principio de responsabilidad, que se cuenta entre las principales aportaciones a la Bioética. El autor comparte el punto de partida de Potter, al tomar en consideración las crecientes posibilidades de la tecnología, cuyos posibles peligros analiza también. La humanidad tiene la obligación de sobrevivir -éste es el primer mandamiento del autor- y por esto hay que fundamentar una nueva Ética, que llama «del futuro», porque debe basarse en el examen de las consecuencias de las intervenciones humanas en la biosfera por parte de las futuras generaciones. El criterio que oriente las intervenciones biotécnicas deberá ser el de evitar cualquier posible catástrofe&amp;lt;ref&amp;gt;JONAS H.; Das Prinzip Verantu)ortung, Frankfurta.M. 1979. Véase del mismo autor: Philosophical essays. From ancient creed to technological man, Chicago 1974&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En '''Milán''' (Italia) se crea el '''Istituto di Bioetica''' en la Università Cattolica del Sacro Cuore&lt;br /&gt;
* '''[[José Alberto Mainetti]]''', de la Fundación José María Mainetti, en Gonnet, cerca de la ciudad de La Plata, '''Argentina''', tiene el mérito de haber iniciado el movimiento de la humanización de la medicina, en la década del 70. En 1972 fundó el '''Instituto de Humanidades Médicas''', que pronto difundió sus ideales humanísticos en el Cono Sur de Latino América, a través de la revista '''[http://www.ea-journal.com/publicaciones/revistas/78-quiron-revista-de-medicina-y-bioetica Quirón]''' y desde los 80 estuvo en permanente relación con el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, en Washington. Poco después, a finales de los 80, se fundó también en Argentina la '''[http://www.elabe.bioetica.org/ Escuela Latinoamericana de Bioética -ELABE-]''', que organizó durante unos diez años un Programa de Enseñanza de la Bioética.&lt;br /&gt;
* Ya en la década del 80 y sin especial conexión con Argentina, el profesor '''Fernando Sánchez Torres''', quien había sido Decano de Medicina y Rector de la Universidad Nacional de '''Colombia''', fundó en diciembre de 1985, el '''Instituto Colombiano de Estudios Bioéticos (ICEB)''', el cual ha mantenido desde entonces un seminario de estudios bioéticos.&lt;br /&gt;
* El '''Instituto de Bioética de la Universidad Católica Argentina''', Buenos Aires. Su impulsor primero fue el Dr. '''Hugo Obiglio''' —miembro de la Pontificia Academia para la Vida— junto a Domingo Basso, bioeticista de notable agudeza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos básicos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diversos Códigos y Declaraciones han sido capitales para el desarrollo de la Bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ramiro García|nombre=Francisco José|título=La Construcción de la Bioética a través de los Informes y las Declaraciones|año=2004|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/366/855/|fechaacceso=27 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Código de Núremberg]]'''(1947). Donde se recogen los requisitos éticos de la experimentación con seres humanos y se habla del consentimiento informado y de la &amp;quot;calidad&amp;quot; en el consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Carta de los Derechos de los Enfermos''' (1972). En los hospitales de EEUU: recoge el “consentimiento informado&amp;quot; como un derecho de los pacientes&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Declaración de Helsinki]]'''  La WMA (World Medical Association) en su 18ª Asamblea Médica Mundial (Helsinki, junio 1968) publicó la “Declaración de Helsinki” con los principios éticos que debían regir la investigación con seres humanos. Esta Declaración ha sido enmendada en las Asambleas de 1975, 1983, 1989, 1996, 2000, y 2002 y 2004 para acomodarse a los nuevos problemas que han surgido con el avance de la investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Informe Belmont]]'''(1978) Se establecen los principios que deben regir toda investigación médica con seres humanos: propone tres principios: &amp;quot;el respeto por las personas&amp;quot;, la &amp;quot;beneficencia&amp;quot; y la &amp;quot;justicia&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Informe Warnock''' (Gran Bretaña 1984) Propuesta de normas para regular los procedimientos de las [[técnicas de reproducción asistida]] humana. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://www.pcb.ub.es/bioeticaidret/archivos/norm/Conv_DerHum&amp;amp;Biomedicina.pdf Convenio para la protección de los Derechos Humanos y la dignidad del ser humano respecto de las aplicaciones de la biología y la medicina]''' de 1997. También conocido como '''Convenio de Oviedo'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*  '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=13177&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos]''' de la Unesco en 1997&lt;br /&gt;
*  [http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=17720&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html '''Declaración Internacional sobre los Datos Genéticos Humanos'''] de 2003&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=30274&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración universal sobre Bioética y Derechos Humanos]''' de la Unesco de 2005&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos de religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textos de la Iglesia Católica===&lt;br /&gt;
* El 25 de julio de '''1968''' Pablo VI publica la carta encíclica '''[[Humanae vitae]]''' (Sobre la vida humana)&lt;br /&gt;
* El 18 de noviembre de '''1974''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la confirmación de '''Pablo VI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19741118_declaration-abortion_sp.html '''Declaración sobre aborto provocado''']&lt;br /&gt;
* El 5 de mayo de '''1980''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_sp.html '''Declaración Iura et bona sobre la Eutanasia''']&lt;br /&gt;
* El 22 de febrero de '''1987''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html '''Instrucción Donum vitae''', sobre el respeto de la vida humana naciente y la dignidad de la procreación]&lt;br /&gt;
*  El 25 de marzo de '''1995''' Juan Pablo II publica la ''Carta Encíclica a los obispos, a los sacerdotes y diáconos, a los religiosos y religiosas, a los fieles laicos y a todas las personas de buena voluntad sobre el valor y el carácter inviolable de la vida humana'', '''[[Evangelium vitae]]'''&lt;br /&gt;
* El 20 de junio de '''2008''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Benedicto XVI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_sp.html '''Instrucción Dignitas personae''', sobre algunas cuestiones de Bioética]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textos del Judaísmo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textos del Islam===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Que_es_la_Bioética_(definición)|Qué es la Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de la Bioética en Latinoamérica]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de la ética en investigación con seres humanos]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de las técnicas de reproducción asistida]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de los Comités de Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de los cuidados paliativos]]&lt;br /&gt;
* [[Historia del aborto]]&lt;br /&gt;
* [[Historia del Transhumanismo]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Instituciones]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Biografías]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#seo:|title=Historia de la Bioética - BioeticaWiki}}&lt;br /&gt;
{{#seo:|description=La Bioética puede ser estudiada como ciencia, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia.}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica&amp;diff=107211</id>
		<title>Historia de la Bioética</title>
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		<updated>2024-05-03T14:28:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* La Declaración de los derechos humanos */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La [[Bioética]] puede ser estudiada como ciencia en sí, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia. En el primer caso tiene un inicio en la segunda mitad del siglo XX. En el segundo caso se remonta al principio de los tiempos.&lt;br /&gt;
== La prehistoria de la bioética ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Razi.jpg|200px|thumb|Médico curando|alt=médico curando]]&lt;br /&gt;
La '''Historia de la Bioética''' tiene una prehistoria constituida por la ética médica. Los más antiguos testimonios los tenemos en Mesopotamia y en Egipto donde se regula el desarrollo de la primitiva práctica médica. La contribución esencial es la del griego Hipócrates(460-370 a.c.) al que se atribuye el '''[[Juramento hipocrático]]'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''escolástica''' desarrolla la teología moral tratando los temas sobre la ley natural, la conservación de la vida, las acciones de doble efecto, el voluntario indirecto, y los aspectos del quinto mandamiento. Y a partir del siglo XVII cuando aparecen algunos libros que relacionan la medicina y la moral: las '''Cuestiones médico legales''', del romano Zacchia ( 1584-1659). Desde finales del sigloXVIII se afianza el pensamiento cristiano. Más tarde, una elaboración laica de los deberes del médico, recibe la denominación inicial de: '''[[Deontología médica]]'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el siglo XIX se sistematiza la reflexión teológica moral con los manuales de teología moral y el desarrollo de los libros de '''medicina pastoral y de ética médica'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Historia de la Bioética''' puede dividirse en dos grandes etapas: antes de [[Historia_de_la_Bio%C3%A9tica#Van_Rensselaer_Potter_.28onc.C3.B3logo.29|Potter]] y después de Potter. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''primera etapa''' a su vez podemos dividirla en dos tiempo: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* desde el [[Juramento hipocrático|Juramento Hipocrático]] hasta los Códigos Deontológicos españoles; &lt;br /&gt;
* desde el [[Código de Núremberg|Código de Nüremberg]] hasta el primer trasplante de corazón realizado por Christian Barnard.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''segunda etap'''a abarca desde el nacimiento de la bioética moderna (Potter,1970) hasta la actualidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Prof. Dr. David Guillem-Tatay - Observatorio de Bioética - UCV |título=Historia de la Bioética|año=2013|url=http://www.observatoriobioetica.org/2013/10/historia-de-la-bioetica/554|fechaacceso=18 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nacimiento de la bioética moderna ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El nacimiento de la bioética como disciplina coincide, no casualmente, con un retorno del interés hacia la ética filosófica mediante la ética práctica, interés estimulado por la urgencia de encontrar un '''adecuado fundamento al debate público sobre legislación''' con un intenso diálogo en una sociedad pluralista y democrática. Toulmin&amp;lt;ref&amp;gt;Toulmin S. How Medicine Saved the Life of Ethics. Perspectives in Biology and Medicine 25, 4 (1982), pp. 736-750&amp;lt;/ref&amp;gt; piensa que la bioética ha conducido a salvar la vida de la filosofía moral, que había quedado muerta en discusiones estériles, y la ha puesto en el centro del candelero de la [[vida]] y del interés general.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acontecimientos clave==&lt;br /&gt;
=== Código de Núremberg (1947)===&lt;br /&gt;
{{AP|Código de Núremberg}}&lt;br /&gt;
El origen de este documento está en el '''juicio que en 1946''' se lleva a cabo en la ciudad del mismo nombre, para enjuiciar a nazis por crímenes de guerra. Tras el juicio de los principales protagonistas de la guerra, tienen lugar otros 12 juicios, el primero de los cuales es el &amp;quot;Juicio de los doctores&amp;quot;. En este juicio&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juicio de los doctores|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Juicio_de_los_doctores&amp;amp;oldid=117190998|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  son condenados '''diecisiete médicos''' por las agresiones y atropellos cometido, con personas de todas las edades, en aras de una investigación científica sin ningún respeto por la dignidad humana&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Baruch C. Cohen|título=The Ethics Of Using Medical Data From Nazi Experiments|url=http://www.jlaw.com/Articles/NaziMedEx.html|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Consecuencia de esa condena será la elaboración de un '''Código publicado en 1947''' donde se fijan unas normas éticas para la realización de '''investigaciones médicas con seres humanos'''. El Código está compuesto por '''diez directivas para llevar a cabo estas investigaciones.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Código de Núremberg''' supone una '''primera internacionalización y socialización de las alertas''' en temas biomédicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Internacionalización porque es la comunidad internacional quien actúa ante unos hechos del ámbito [[médico]], y socialización porque es toda la sociedad quien se enfrenta con lo que son '''agresiones a unos individuos concretos'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La Declaración de los derechos humanos ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Códigos de Malinas.jpg|miniaturadeimagen|El proyecto de Declaración se sometió a votación el 10 de diciembre de 1948 en París, y fue aprobado, por los que entonces eran los 58 Estados miembros de la Asamblea General de la ONU.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/#:~:text=Los%20llamados%20%C2%ABC%C3%B3digos%20de%20Malinas,habitualmente%20ignorado%20por%20los%20Estados.|título=La declaración universal de los derechos humanos}}&amp;lt;/ref&amp;gt;|alt=Códigos de Malinas]]&lt;br /&gt;
En 1926 el Convenio de Ginebra prohíbe la esclavitud en todas sus formas. Los llamados '''Códigos de Malinas''' que abarcan:&lt;br /&gt;
* Relaciones Sociales (1927)&lt;br /&gt;
*La Moral Internacional (1937)..&lt;br /&gt;
* Relaciones Familiares (1951).&lt;br /&gt;
* El Código de Moral Política (1957).&lt;br /&gt;
Son intentos parciales de la conciencia pública por regular una seguridad mínima de respeto al individuo, habitualmente ignorado por los Estados. Además, como consecuencia de la Primera Guerra Mundial, la '''Sociedad de Naciones''' impulsó las Convenciones de Ginebra sobre seguridad, respeto y derechos mínimos de los prisioneros de guerra. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras la Segunda Guerra Mundial, el 10 de diciembre de 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas, reunida en París, adoptaba en su Resolución 217 (III) la  [http://www.un.org/es/documents/udhr/law.shtml '''Declaración Universal de Derechos del Hombre'''], en la que en 30 artículos se recogen los derechos humanos considerados básicos, a partir de la carta de San Francisco de 1945&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Aproximación general a la Declaración Universal|url=http://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/|fechaacceso=13 de julio de 2015|obra=La Declaración Universal de los Derechos Humanos|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El progreso biomédico ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una serie  de progresos biomédicos dan origen a unos problemas nuevos que deben ser resueltos mediante una reflexión nueva. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1953'''. Descubrimiento de la '''doble hélice del DNA''' y posterior '''desarrollo de la genética'''.  El hombre ha alcanzado lo más profundo de su identidad biológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1954'''. Comienzan las técnicas de '''reanimación'''. Comienzan a difuminarse los límites entre la vida y la muerte. En 1959 se describe por vez primera el [[estado vegetativo]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1955'''. Por primera vez se lleva cabo un '''trasplante de riñón''': el hombre es capaz de renovar partes esenciales de su mismo organismo y en ese sentido regenerarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1959'''. Primer éxito de la '''fecundación animal in vitro''' (será en 1978 cuando nazca el primer ser humano por [[Fecundación in vitro|fivet]]) . El hombre consigue intervenir en los procesos generativos y [[Historia de las técnicas de reproducción asistida|dominarlos]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1960'''. Se experimenta extensamente (en mujeres de Puerto Rico) la '''píldora anticonceptiva'''. El ser humano puede separar, según su deseo, el ejercicio de la sexualidad y la fecundidad. Se alcanzaba lo que habían propuesto los teóricos de la revolución sexual.&lt;br /&gt;
* '''1967'''. El 3 de diciembre de 1967, el doctor '''Barnard''' realiza el primer '''trasplante de corazón'''. Aparecen los problemas del consentimiento del donante, y de la determinación de la muerte. El 8 de Agosto de 1968 un Comité Ad-Hoc de la Universidad de Harvard publicó en JAMA&amp;lt;ref&amp;gt;Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School to examine the definition of brain death. A definition of irreversible coma.  JAMA 1968; 205: 337-40&amp;lt;/ref&amp;gt; una propuesta que sentó las bases de lo que, desde entonces, se reconoce como muerte encefálica. &lt;br /&gt;
* '''1978''': El nacimiento en la Gran Bretaña de la '''primera niña''', '''Louise Joy Brown''', como resultado de una '''[[fecundación in vitro]]''' y transferencia embrionaria, supone el origen de una auténtica revolución en el tratamiento de la [[esterilidad]]. Las posibilidades que ofrece la fecundación asistida y la transferencia de embriones y los riesgos que entraña, harán necesaria la creación de comités de estudio tanto nacionales como supranacionales, que florecerán entre los años 1982 y 1985&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas innovaciones crearon entusiasmo por el desarrollo de la técnica médica, y, al mismo tiempo, hicieron surgir interrogantes.. El hombre se encontraba en la situación de '''poder controlar muchos aspectos de su vida''', pero, ¿sería capaz de administrar con justicia esta capacidad?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aparecen dos tareas urgentes: &lt;br /&gt;
# Humanizar la medicina frente al desarrollo técnico.&lt;br /&gt;
# Descubrir orientaciones y límites para la investigación en estas nuevas intervenciones biomédicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Comité de Seattle ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Hey decice Who Lives, Who Dies.jpg|miniaturadeimagen|Artículo publicado originalmente en noviembre de 1962 en la revista LIFE, escrito por Shana Alexander.|alt=Comité de Seattle]]&lt;br /&gt;
En la revista '''Life''' del 9 de noviembre de 1962 aparecen artículo '''''Ellos deciden quién vive y quien muere'''''&amp;quot; (''They decice Who Lives, Who Dies''). Después de la introducción del shunt artero venoso por el doctor Belding Screibner en 1961, resultaba posible practicar la diálisis a enfermos crónicos pero, como eran limitados los aparatos disponibles, apareció la cuestión de la selección de los pacientes. Para ello en Seattle se creó un comité, compuesto en su mayoría por no médicos, con el encargo de señalar los criterios para seleccionar a los pacientes que podrían acceder a la diálisis y, por tanto, a decidir sobre la vida y la muerte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La vida del comité fue breve, dado que el gobierno federal patrocinó los gastos del tratamiento de todos los enfermos con necesidad de diálisis, creando las facilidades oportunas; sin embargo, se habían abierto las puertas a la idea de la creación de comités de decisión que no estuviesen compuestos únicamente por personal sanitario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Casos de investigaciones no éticas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en esos años surgieron '''problemas con la autonomía''' y la [[dignidad]] de las personas. En relación con las nuevas investigaciones médicas, a finales de los años sesenta, aparecieron noticias de experimentaciones hechas con sujetos humanos, en las que no se había respetado su voluntad o autonomía.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''1966''': artículo de Beecher en [http://www.hhs.gov/ohrp/archive/documents/BeecherArticle.pdf '''The New England Journal of Medicine'''], donde recoge '''22 casos de investigaciones médicas de dudosa moralidad'''. Entre ellas, de 1956 a 1970 en un centro de Willowrook, cerca de '''700 bebés disminuidos son infectados''' con el virus de la hepatitis y sus padres obligados con amenazas a firmar consentimientos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en New York fueron inoculadas '''células cancerosas vivas a 22 ancianos'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1970 Edward Kennedy saca a la luz el experimento de '''[[Experimento Tuskegee |Tuskegee]]''' (Alabama); en el cual, se había negado el tratamiento con antibióticos a individuos de raza negra, afectados de sífilis, para poder estudiar el curso de esta enfermedad. Este caso dio lugar a la creación de la Comisión Nacional (1974-1978) que elaboró unas directrices para la investigación con seres humanos. Su fruto fue el [[Informe Belmont]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso de Karen Quinlan ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1975 la joven [[Karen Ann Quinlan]] fue llevada de urgencia a un hospital, donde se le diagnosticó una anoxia prolongada por falla del sistema autónomo y carencia respiratoria. Le fue puesto un respirador artificial en el hospital. Sin embargo, el daño cerebral era tal que quedó en '''estado de coma vegetativo'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque sus padres pidieron que se le retirase el respirador, los médicos se negaron. En 1976 los padres llevaron su caso a la Corte Suprema de Nueva Jersey, que autorizó la decisión de los padres. Cuando fue quitada del respirador, Quinlan sorprendió al mundo porque continuó respirando de forma no asistida, alimentando la posibilidad de recuperación, siendo alimentada artificialmente por nueve años más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vivió en [[estado vegetativo]] persistente hasta su [[muerte]] por neumonía en 1985.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este caso fue importante, ya que abrió las puertas para establecer las '''directrices médico-legales para el cuidado de este tipo de enfermos'''; las discusiones de allí emanadas, sembraron las bases para la creación de los '''testamentos en vida.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La resonancia pública que adquirió el caso Quinlan, dio un impulso decisivo a l'''os comités éticos en los hospitales,''' al proponer la formación y utilización de los mismos para asistir en la toma de decisiones acerca de pacientes terminales.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Caso Baby Doe.jpg|miniaturadeimagen|Nace en Bloomignton un bebé -que será conocido como '''Baby Doe'''- afectado con el síndrome de Down y que padece atresia esofágica con fístula traqueo-esofágica, que podría producir la muerte del bebé.|alt=Caso Baby Doe]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso [[Baby Doe]] ===&lt;br /&gt;
{{AP|Baby Doe}}&lt;br /&gt;
En 1982 nace en Bloomignton un bebé afectado con el '''síndrome de Down''' y que padece '''atresia esofágica'''. Ante esta situación, los padres deciden que su hijo '''no sea intervenido quirúrgicamente''', asumiendo que morirá&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Cirujano General de los EE.UU. en el momento de este incidente, C. Everett Koop, argumentó que al niño '''se le negó el tratamiento''' (y la comida y el agua), no porque fuera un tratamiento arriesgado, sino más bien porque el niño tenía un retraso mental. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 9 de octubre de 1984, el Congreso de los Estados Unidos, '''extendió las leyes''' que definen el abuso infantil para incluir la negación de líquidos, alimentos, y el tratamiento médicamente indicado de los niños con discapacidad. La ley entró en vigor el 1 de junio de 1985&amp;lt;ref&amp;gt;Moss, K. (1987), THE “BABY DOE” LEGISLATION ITS RISE AND FALL. Policy Studies Journal, 15: 629–651. doi: 10.1111/j.1541-0072.1987.tb00751.x&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Personas clave ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fritz Jahr. El padre de la Bioética ===&lt;br /&gt;
{{AP|Fritz Jahr}}&lt;br /&gt;
[[Fritz Jahr]] (1895-1953) ha sido llamado el “Padre de la Bioética”&amp;lt;ref&amp;gt;Lolas, F. (2008). Bioethics and animal research: A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr. ''Biol. Res.'', Santiago, ''41''(1), 119-123. Available in &amp;lt;http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S0716-97602008000100013&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;gt;, accessed on Jan 15, 2010. doi: 10.4067/S0716-97602008000100013.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2007 |título=Fritz Jahr's 1927 concept of bioethics|publicación=Kennedy Inst Ethics J |volumen=17 |número=4 |páginas=279-295 |issn=1553-5053 |url=http://muse.jhu.edu/journals/kennedy_institute_of_ethics_journal/v017/17.4sass.html |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ya que fue él quien utilizó por vez primera el  término '''[[bioética]]''' en un editorial, publicado en 1927 en la revista alemana de ciencias naturales '''Kosmos'''&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.ethik-in-der-praxis.de/downloads/jahr-kosmos.pdf Bio-Ethik. Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze]&amp;lt;/ref&amp;gt; y quien desarrolló luego, en publicaciones de menor circulación, su visión de un '''[[Imperativo bioético]]''' universal que reemplazaba al formal Imperativo categórico de Kant.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Kosmos-1927 570.jpg|200px|thumb|Derecho|alt=Revista Kosmos]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al analizar el nuevo conocimiento fisiológico de su época y los desafíos morales asociados al desarrollo de sociedades laicas y pluralistas, Jahr redefine las '''obligaciones morales hacia las formas de vida humana y no humana''' y destaca el concepto de la [[Bioética (definición)|bioética]] como una disciplina académica, como un principio cultural y moral fundacional, y como una virtud. Jahr argumenta que la nueva ciencia y la nueva tecnología requieren una nueva reflexión filosófica y una férrea determinación. Apela, por lo tanto, al desarrollo de nuevas terminologías y campos bien definidos en las humanidades, y promueve, a la vez, la construcción de una normativa y visión práctica de la bioética y de sus disciplinas subalternas&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2011 |título=El pensamiento bioético de Fritz Jahr 1927-1934&lt;br /&gt;
 |publicación=aesthethika |volumen=6 |número=2 |páginas=20-33 |issn=1553-5053 |url=http://www.aesthethika.org/El-pensamiento-bioetico-de-Fritz#nb1 |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este desarrollo, sin embargo, no se llevó a cabo, y habrá que esperar cuarenta y cinco años para que la voz bioética vuelva a hacerse presente en los foros científicos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Van Rensselaer Potter  (oncólogo) ===&lt;br /&gt;
{{AP|Van Rensselaer Potter}}[[Van Rensselaer Potter |'''Potter''']] publica dos trabajos que son considerados como los que ponen en marcha el desarrollo de la bioética:[[Archivo:Potter.jpeg|200px|thumb|Van Rensselaer Potter|alt=Van Rensselaer Potter]]&lt;br /&gt;
#''Bioethics: The  Science of Survival'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro &lt;br /&gt;
| apellidos=Potter &lt;br /&gt;
| nombre=Van Rensselaer &lt;br /&gt;
| año=1970 &lt;br /&gt;
| título=Bioethics: The science of survival&lt;br /&gt;
| revista=Perspectives in Biology and Medicine&lt;br /&gt;
| volumen=14 &lt;br /&gt;
| número=1 &lt;br /&gt;
| páginas= 127-153&lt;br /&gt;
}}&amp;lt;/ref&amp;gt; : acuña el término&lt;br /&gt;
#''Bioethics: a Bridge to the Future'' (1971)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro&lt;br /&gt;
| apellidos = Potter&lt;br /&gt;
| nombre = Van Rensselaer&lt;br /&gt;
| título = Bioethics: Bridge to the Future&lt;br /&gt;
| año = 1971&lt;br /&gt;
| editorial = New Jersey: Prentice Hall&lt;br /&gt;
| id = ISBN 0-13-076505-8&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; : explica su motivación:&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt; ''Si hay dos culturas que parecen incapaces de hablar la una con la otra –la ciencia con las humanidades- y si ello es parte de la razón por la que el futuro parece dudoso, entonces posiblemente nosotros podríamos construir un puente hacia el futuro”(Prólogo)'' ''Como una nueva disciplina que combina el conocimiento biológico con un conocimiento de los sistemas de valores humanos… Elegí ‘bio’ para representar el conocimiento biológico, la cienca de los sistemas vivos; y elegí ‘ethics’ para representar el conocimiento de los sistemas de valores humanos'' (1 capítulo)&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente en su ''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'' (1988)&amp;lt;ref&amp;gt;Potter, Van Rensselaer (1988),''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'', Michigan State University Press, East Lansing  ISBN 0870132644&amp;lt;/ref&amp;gt;, va a reivindicar, para la bioética, un enfoque más global (Ética Global) que el que había emprendido por influencia de Estados Unidos. Siempre pretendió que la bioética, fuese una '''combinación de conocimiento científico y filosófico,''' y no solamente una rama de la ética aplicada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''Una bioética global, como ciencia de la supervivencia, debe poder definir lo que es justo y lo que es equivocado en términos de supervivencia y de protección de la biosfera'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Russo|nombre=G.|título=V.R. Potter, L'idea originaria di bioetica|publicación=Storia della bioetica|año=1995|nombre-editor=Russo, G.|editorial=Armando}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== André E. Hellegers (gineco-ostetra) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da un sentido más restringido al término bioética que el que Potter había propuesto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# En 1968 y 1969 invita al teólogo protestante Paul Ramsey a impartir cursos en la Facultad de Medicina de Georgetown: ''The patient as a Person. Fabricated man'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt;[http://yalepress.yale.edu/yupbooks/book.asp?isbn=9780300093964 The Patient as Person. Explorations in medical ethics, (3)1973 New Haven, Connecticut]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# 1971: programa una nueva asignatura en Georgetown University (Washington). &lt;br /&gt;
# 1971: crea y dirige el ''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of  Human Reproductiond and Bioethics''. En 1979 pasa a llamarse ''[http://kennedyinstitute.georgetown.edu/ Kennedy Institue of Bioethics],'' su director será [[Edmund Pellegrino]] . &lt;br /&gt;
# En 1978 publica la Encyclopedia of Bioethics.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ambiente universitario donde se mueve, promueve el diálogo entre los profesionales de la biomedicina y de la ética.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Daniel Callahan ===&lt;br /&gt;
En '''1969''' '''Daniel Callahan''' (filósofo) y '''Wiliard Gaylin''' (psiquiatra) ponen en marcha el  ''Institute of Society, Ethics and Life Sciences'' en Hastings-on-Hudson (New York), más conocido como '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971 publicó el primer número de la revista bimensual [http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Archive.aspx The Hastings Center Report] y posteriormente la [http://www.thehastingscenter.org/Publications/IRB/About.aspx IRB: Ethics &amp;amp; Human Research.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Primeros textos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Informe Belmont===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Informe Belmont}}Ante la denuncia de diversos casos médicos escandalosos el 12 de julio de 1974, el gobierno de los Estados Unidos constituyó una Comisión Nacional para el estudio de las cuestiones éticas relacionadas con la investigación médica en sujetos humanos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su cometido era la identificación de los principios éticos básicos que debían tenerse en cuenta en este tipo de experimentos. También, se pedía a la Comisión, que desarrollara una serie de guías de acción, basadas en esos principios, que pudieran servir a los científicos&amp;lt;ref name=&amp;quot;NC&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research|título=“The Belmont Report”. Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research|año=1978|url=http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html|fechaacceso=14 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Informe consta de una introducción y tres partes: Límites entre práctica e investigación; Principios éticos básicos; y Aplicaciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De entre los principios éticos básicos ampliamente aceptados en la tradición occidental, la Comisión señala tres relevantes para la investigación sobre sujetos humanos: el '''respeto de las personas''', la '''[[beneficencia]]''' y la '''[[Principio de justicia|justicia]]'''. Se trata de «''juicios generales que sirven de base a la justificación de las prescripciones éticas particulares y para la evaluación de las acciones humanas''»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La última parte del Informe Belmont está dedicada a señalar algunos requisitos, que se deducen de los principios, cuando estos se aplican a la investigación: consentimiento informado; valoración riesgo/beneficio y cómo debe ser la selección de los sujetos de investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los trabajos de esta Comisión culminaron el 18 de abril de 1979 con la publicación del [http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html ''Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación''].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Principios de ética biomédica===&lt;br /&gt;
{{AP|Principios de ética biomédica}}&lt;br /&gt;
En 1979, T. L. Beauchamp y J. F. Childress publican su libro '''[[Principios de ética biomédica|Principles  of Biomedical Ethics(Principos de ética biomédica)]]'''&amp;lt;ref&amp;gt;T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que da inicio a la corriente del [[Principialismo]], de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de uno de los métodos más utilizados en la toma de decisiones, por parte de los comités éticos en el ámbito sanitario, y que podríamos definir  como «la asunción de los principios de [[No maleficencia]], [[Beneficencia]], [[Autonomía]] y [[Principio de justicia|Justicia]] como base para resolver los dilemas éticos que en el campo de la Bioética clínica se plantean».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre las razones que justifican la gran difusión del principialismo, [[Edmund Pellegrino|Pellegrino]] menciona la influencia que el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown ha tenido en la bioética desde su origen &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pellegrino|nombre=Edmund|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|año=1993|número=269|páginas=1158-62}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Encyclopedia of Bioethics ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el momento de la primera publicación de la '''Encyclopedia of Bioethics''' en 1978, el entonces incipiente campo de la bioética no estaba ni bien definido ni reconocido ampliamente. '''Warren Thomas Reich''', entonces Senior Research Scholar in the Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, tuvo la visión de un gran obra de referencia, para contribuir de manera significativa, a la consolidación de la bioética, como una disciplina que integrara lo que se había hecho hasta entonces, las investigaciones que se estaban llevando a cabo en ese momento, las implicaciones futuras, la teoría ética, y la perspectivas culturales y religiosas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Reich se convirtió en el editor en jefe de la primera edición, en cuatro volúmenes, que fue como había previsto, referencia y punto de despegue de esta nueva ciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La edición de 1978 recibió, al año siguiente, la Dartmouth Medal de la American Library Association, como destacada obra de referencia del año, así como la aclamación generalizada de la crítica.&lt;br /&gt;
=== Warnock Report ===&lt;br /&gt;
{{AP|Informe Warnock}}&lt;br /&gt;
En '''1982''', la necesidad de crear un marco ético-jurídico para las nacientes tecnologías de [[Fecundación in vitro|fertilización humana in vitro]] y de manipulación de embriones humanos, llevó al parlamento británico a establecer un comité de estudio al respecto. La finalidad de este comité era desarrollar principios legales, para regular este nuevo ámbito de investigación médica. El comité estaba presidido por la filósofa '''Mary Warnock''', que más tarde recibiría como reconocimiento el título de baronesa. Después de dos años de trabajos, en su reporte final —conocido como el '''Warnock Report'''— el comité concluía que, el [[Embrión|embrión humano]], tenía que ser protegido, pero, al mismo tiempo, establecía límites, dentro de los cuales, la experimentación con embriones humanos y la [[fertilización in vitro]] podían ser consideradas lícitas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Primeras instituciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hastings Center ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''  -'''Institute of Society, Ethics and the Life Sciences-''', instalado en las proximidades de New York, puede considerarse la '''primera piedra instituciona'''l de la disciplina bioética. De hecho, cuando [[Van Rensselaer Potter|Potter]] publicó su Bioethics: Bridge to the Future&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el telón de fondo lo constituía algunos años de experiencia de este centro, fundado en 1969. Cabe recordar que algunos pocos años antes el movimiento de formación humanística y ética, en las facultades de medicina americanas, ya estaba funcionando, y en 1967 se institucionalizó el primer departamento de Ciencias Humanísticas para la Medicina en la '''Pennsylvania State University'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971, conoció la luz el primer número del '''Hastings Center Report''', definido por Toulmin como '''un instrumento primario en bioética'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Toulmin|nombre=S.|título=Medical Ethics in Its American Context: An Historical Survey|publicación=Biomedical Ethics: An Anglo-American Dialogue|año=1988|nombre-editor=Callahan, D. — Dunstan, G. R.|enlace-editor=The New York Academy of Sciencies}}&amp;lt;/ref&amp;gt;En el primer estatuto figuraban tres finalidades del Centro: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Avanzar en la investigación ética, social y jurídica de los problemas nuevos que brotaban del progreso de la medicina y la biología. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Estimular a docentes universitarios y de institutos superiores a desarrollar programas de enseñanza de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Proveer de información a los organismos públicos, legislativos y políticos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Recent Activities: 1974|año=1974|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las investigaciones y publicaciones de la primera década, se concentraron en problemas más estrictamente bioéticos, mientras que en los años sucesivos, en coincidencia con los planteamientos éticos del primer mundo, se concentraron en temas como los problemas de la política sanitaria, medicina del trabajo, ética de las profesiones, etc. Cabe mencionar que con el aporte de la ''National Endowment for the Humanities'', el Hastings Center ha dirigido las investigaciones sobre el ADN recombinante, la energía nuclear, y un estudio sobre posible solución al debate sobre el cosciente intelectual (IQ)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Ten Years of Inquiry and Service|año=1979|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Kennedy Institute ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Kennedy Institut.jpeg|200px|thumb|Kennedi Institute|alt=Kennedi Institute]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Kennedy Institute''' fue el lugar donde la bioética se constituyó como disciplina. '''Andre Hellegers''', fisiólogo de la embriología humana de origen holandés (1926-1979), fue el pionero del '''Kennedy Institute of Ethics''' en la Universidad jesuita de '''Georgetown en Washington''' (DC). Hellegers había formado parte de la Comisión Pontificia de Estudio de la Familia, la Población y los Problemas de Natalidad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1971, con la importante ayuda de la familia Kennedy, funda el '''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction and Bioethics'''. El programa era preciso: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Nosotros estamos trabajando para desarrollar la bioética como una disciplina... lo que estamos tratando de hacer es un instituto que nos comprometa en la enseñanza, en la investigación y en el servicio público de nuestras áreas de interés: Población, Bioética y Reproducción Humana''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Katt|nombre=S.|título=The Kennedy Institute: A New Approach to Problems|publicación=Georgetown Today|fecha=julio 1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Instituto fue constituido por tres centros: el ''Center for Bioethics'', el ''Center for Population Research'' y el ''Laboratories for Reproductive Biology''. Lo que unificaba a los tres mencionados centros en uno solo era el promover la “'''calidad de vida'''”. Investigadores como L. R. Walters —teólogo protestante—, T. L. Beauchamp, J. F. Childress y W. T. Reich, formaron parte de la primera hora del Instituto. También lo integraron teólogos como B. Häring, R. McCormick, Ch. Curran, S. Hauerwas, R. Branson y J. Fuchs.&lt;br /&gt;
Entre las tareas llevadas a cabo está la confección de un amplísimo banco de datos y documentos de bioética: la '''Bioethicsline'''. Su vasta biblioteca constituye hoy el '''[http://library.uthscsa.edu/2011/10/national-reference-center-for-bioethics-literature-nrcbl/ National Reference Center in Bioethics Literature]'''. No es menor la envergadura de los cursos de bioética que el Instituto ofrece: maestrías y doctorados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además de '''Hellegers''', otros nombres prestigiosos del Kennedy Institute son '''W. T. Reich''', editor de la célebre '''Encyclopedia of Bioethics'''(1978 la primera edición en cuatro volúmenes, con 315 artículos); '''Le Roy Walters''', editor de la '''Bibliography of Bioethics'''; y el Dr. '''[[Edmund Pellegrino]]''', médico y filósofo de la medicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Biblioteca del Congreso de los EEUU ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''1974''': La Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, asumió este término '''bioética'''  como encabezamiento de toda la amplia literatura que, sobre estos temas, ya entonces estaba apareciendo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Difusión fuera de Estados Unidos ==&lt;br /&gt;
* En '''Montreal''', Canadá, funciona asimismo el '''[http://www.ircm.qc.ca| Centre de Bioéthique]''', dentro del Institute de Recherche Clinique, dirigido por D. J. Roy.&lt;br /&gt;
* En '''Australia''' '''Peter Singer''' fundó el [http://artsonline.monash.edu.au/bioethics/ | Center for Human Bioethics] en octubre de 1980 dentro de la Monash University de Melburne y y lo dirigió hasta 1999 en que obtuvo la cátedra DeCamp de bioética en el &amp;quot;Center of Human Values&amp;quot; de la Universidad de Princeton, en EE. UU.&lt;br /&gt;
* En el año académico de 1975-1976 se organizaron en '''España''', en la Facultad de Teología de San Cugat del Vallés (Barcelona), varios seminarios de estudio en diversos campos de la Bioética; de estos seminarios nació el '''Instituto Borja de Bioética''' , dirigido por un discípulo y colaborador de A. Hellegers, [[Francesc Abel i Fabre]], con la activa colaboración de P. Cuyás. En 1980 esta institución adoptó el estatuto de fundación privada&lt;br /&gt;
* Por iniciativa de algunos profesores de la Universidad Católica de Lovaina, se creó en '''Bruselas''' en 1987 el [http://www.ulb.ac.be/rech/inventaire/unites/ULB715.html Centre d'Études Bioéthiques]: se trata de una asociación sin fines de lucro afiliada a la Universidad de Lovaina; dirigida en otro tiempo por el profesor de Filosofía y Ética Médica J. F. '''Malherbe'''&amp;lt;ref&amp;gt;MALHERBE J.F., Pour une éthique de la médécine, Lovaina, 1990. Sobre la problemática bioética sobre todo en materia de demografía y de biopolítica, hay que señalar en Lovaina las obras d, SCHOOYANS M., L'avortement enjeux politiques, Longueil 1990; ID., La derive du liberalisme enuer le totalitarism, París 1991&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En los '''Países Bajos''', en Maastrich, el primer instituto de Bioética ('''Instituut voor Gezondheidsethiek''') fue fundado en Maastricht en 1985 bajo la dirección de M. de '''Wachter'''. &lt;br /&gt;
* En '''Inglaterra''' la '''Society for the Study of Medical Ethics de Oxford''' viene publi¬cando desde 1975 la revista trimestral «Journal of Medical Ethics».&lt;br /&gt;
* En '''Alemania''' hay que señalar la obra de '''H. Jonas''' y su desarrollo del principio de responsabilidad, que se cuenta entre las principales aportaciones a la Bioética. El autor comparte el punto de partida de Potter, al tomar en consideración las crecientes posibilidades de la tecnología, cuyos posibles peligros analiza también. La humanidad tiene la obligación de sobrevivir -éste es el primer mandamiento del autor- y por esto hay que fundamentar una nueva Ética, que llama «del futuro», porque debe basarse en el examen de las consecuencias de las intervenciones humanas en la biosfera por parte de las futuras generaciones. El criterio que oriente las intervenciones biotécnicas deberá ser el de evitar cualquier posible catástrofe&amp;lt;ref&amp;gt;JONAS H.; Das Prinzip Verantu)ortung, Frankfurta.M. 1979. Véase del mismo autor: Philosophical essays. From ancient creed to technological man, Chicago 1974&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En '''Milán''' (Italia) se crea el '''Istituto di Bioetica''' en la Università Cattolica del Sacro Cuore&lt;br /&gt;
* '''[[José Alberto Mainetti]]''', de la Fundación José María Mainetti, en Gonnet, cerca de la ciudad de La Plata, '''Argentina''', tiene el mérito de haber iniciado el movimiento de la humanización de la medicina, en la década del 70. En 1972 fundó el '''Instituto de Humanidades Médicas''', que pronto difundió sus ideales humanísticos en el Cono Sur de Latino América, a través de la revista '''[http://www.ea-journal.com/publicaciones/revistas/78-quiron-revista-de-medicina-y-bioetica Quirón]''' y desde los 80 estuvo en permanente relación con el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, en Washington. Poco después, a finales de los 80, se fundó también en Argentina la '''[http://www.elabe.bioetica.org/ Escuela Latinoamericana de Bioética -ELABE-]''', que organizó durante unos diez años un Programa de Enseñanza de la Bioética.&lt;br /&gt;
* Ya en la década del 80 y sin especial conexión con Argentina, el profesor '''Fernando Sánchez Torres''', quien había sido Decano de Medicina y Rector de la Universidad Nacional de '''Colombia''', fundó en diciembre de 1985, el '''Instituto Colombiano de Estudios Bioéticos (ICEB)''', el cual ha mantenido desde entonces un seminario de estudios bioéticos.&lt;br /&gt;
* El '''Instituto de Bioética de la Universidad Católica Argentina''', Buenos Aires. Su impulsor primero fue el Dr. '''Hugo Obiglio''' —miembro de la Pontificia Academia para la Vida— junto a Domingo Basso, bioeticista de notable agudeza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos básicos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diversos Códigos y Declaraciones han sido capitales para el desarrollo de la Bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ramiro García|nombre=Francisco José|título=La Construcción de la Bioética a través de los Informes y las Declaraciones|año=2004|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/366/855/|fechaacceso=27 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Código de Núremberg]]'''(1947). Donde se recogen los requisitos éticos de la experimentación con seres humanos y se habla del consentimiento informado y de la &amp;quot;calidad&amp;quot; en el consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Carta de los Derechos de los Enfermos''' (1972). En los hospitales de EEUU: recoge el “consentimiento informado&amp;quot; como un derecho de los pacientes&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Declaración de Helsinki]]'''  La WMA (World Medical Association) en su 18ª Asamblea Médica Mundial (Helsinki, junio 1968) publicó la “Declaración de Helsinki” con los principios éticos que debían regir la investigación con seres humanos. Esta Declaración ha sido enmendada en las Asambleas de 1975, 1983, 1989, 1996, 2000, y 2002 y 2004 para acomodarse a los nuevos problemas que han surgido con el avance de la investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Informe Belmont]]'''(1978) Se establecen los principios que deben regir toda investigación médica con seres humanos: propone tres principios: &amp;quot;el respeto por las personas&amp;quot;, la &amp;quot;beneficencia&amp;quot; y la &amp;quot;justicia&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Informe Warnock''' (Gran Bretaña 1984) Propuesta de normas para regular los procedimientos de las [[técnicas de reproducción asistida]] humana. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://www.pcb.ub.es/bioeticaidret/archivos/norm/Conv_DerHum&amp;amp;Biomedicina.pdf Convenio para la protección de los Derechos Humanos y la dignidad del ser humano respecto de las aplicaciones de la biología y la medicina]''' de 1997. También conocido como '''Convenio de Oviedo'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*  '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=13177&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos]''' de la Unesco en 1997&lt;br /&gt;
*  [http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=17720&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html '''Declaración Internacional sobre los Datos Genéticos Humanos'''] de 2003&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=30274&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración universal sobre Bioética y Derechos Humanos]''' de la Unesco de 2005&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos de religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textos de la Iglesia Católica===&lt;br /&gt;
* El 25 de julio de '''1968''' Pablo VI publica la carta encíclica '''[[Humanae vitae]]''' (Sobre la vida humana)&lt;br /&gt;
* El 18 de noviembre de '''1974''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la confirmación de '''Pablo VI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19741118_declaration-abortion_sp.html '''Declaración sobre aborto provocado''']&lt;br /&gt;
* El 5 de mayo de '''1980''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_sp.html '''Declaración Iura et bona sobre la Eutanasia''']&lt;br /&gt;
* El 22 de febrero de '''1987''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html '''Instrucción Donum vitae''', sobre el respeto de la vida humana naciente y la dignidad de la procreación]&lt;br /&gt;
*  El 25 de marzo de '''1995''' Juan Pablo II publica la ''Carta Encíclica a los obispos, a los sacerdotes y diáconos, a los religiosos y religiosas, a los fieles laicos y a todas las personas de buena voluntad sobre el valor y el carácter inviolable de la vida humana'', '''[[Evangelium vitae]]'''&lt;br /&gt;
* El 20 de junio de '''2008''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Benedicto XVI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_sp.html '''Instrucción Dignitas personae''', sobre algunas cuestiones de Bioética]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textos del Judaísmo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textos del Islam===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Que_es_la_Bioética_(definición)|Qué es la Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de la Bioética en Latinoamérica]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de la ética en investigación con seres humanos]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de las técnicas de reproducción asistida]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de los Comités de Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de los cuidados paliativos]]&lt;br /&gt;
* [[Historia del aborto]]&lt;br /&gt;
* [[Historia del Transhumanismo]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Instituciones]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Biografías]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#seo:|title=Historia de la Bioética - BioeticaWiki}}&lt;br /&gt;
{{#seo:|description=La Bioética puede ser estudiada como ciencia, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia.}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_del_Transhumanismo&amp;diff=107206</id>
		<title>Historia del Transhumanismo</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_del_Transhumanismo&amp;diff=107206"/>
		<updated>2024-03-18T21:49:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: Se ha deshecho la revisión 107205 de 200.126.88.54 (disc.)&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El '''[[Transhumanismo]]''' (también llamado humanity +) es un '''nuevo paradigma de trasfondo filosófico''' y fuerte impronta cientificista que se ha abierto paso, en el pensamiento actual, como garante y constructor de un humanidad futura, nueva y distinta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Transhumanismo]] defiende la evolución del humano al posthumano a través del uso de las nuevas tecnologías biomédicas e informáticas. El posthumano será un ser (no se puede estar seguro si natural o artificial) totalmente diverso al humano con unas capacidades cognitivas que duplicarán las de un humano actual, con unas expectativas de vida que se situarán alrededor de los 500 años, y que poseerá una elevada estabilidad psicológica y emocional. El posthumano será, por tanto, '''un nuevo ser''' que tendrá una [[vida]] más larga, mayor capacidad intelectual, un cuerpo fabricado a medida, del que podrá incluso hacerse copias y sobre el que tendrá un control total&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/2014/07/medmor09-transhumanismpostigo-2-09.pdf|título=“Transumanesimo e postumano: principi teorici e implicazioni bioetiche”|apellidos=Postigo|nombre=Elena|fecha=2009|publicación=Medicina e morale|fechaacceso=29-noviembre-2019|doi=10.4081/mem.2009.253|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ese es el objetivo de científicos, procedentes de diversas áreas, y filósofos: mejorar el ser humano para llegar a ser posthumanos. En este camino hacia el futuro es necesaria una etapa intermedia que corresponde al ''transhumano'' (ahora llamado humano+). El transhumano será el ser humano en fase de transición hacia el ''posthumano''(que será el humano++). El transhumano tendrá unas capacidades físicas, intelectuales y psicológicas mejores que las de un ser humano normal, pero todavía no habrá alcanzado la realización del posthumano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Resumen en Youtube {{YouTube|lBXHv_7GUcs|&amp;quot;Transhumanismo&amp;quot;|link=no}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Antecedentes ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Dante.jpg|miniaturadeimagen|Dante Alighieri, nace entre el 21 de mayo y el 20 de junio de 1265 en Florencia [Italia], muere el 13/14 de septiembre de 1321 en Rávena, poeta italiano, prosista, teórico literario, filósofo moral y pensador político. Conocido por el poema épico monumental La commedia, más tarde llamado La divina commedia (La Divina Comedia).&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.britannica.com/biography/Dante-Alighieri|título=Dante&lt;br /&gt;
Italian poet|apellidos=Quinones|nombre=Ricardo J.|fecha=5 de enero de 2021|publicación=Britannica|fechaacceso=4 de marzo de 2021|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
'''Nick Bostrom''', en su artículo llamado ''La historia del pensamiento transhumanista''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://institucional.us.es/revistas/argumentos/14/art_7.pdf|título=A history of transhumanist thought|apellidos=Bostrom|nombre=Nick|fecha=|publicación=Journal of Evolution and Technology|volumen=14|número=1|páginas=1-25|fechaacceso=20 de junio 2019|fecha-publicación=2005|doi=|pmid=|urlarchivo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; remonta el origen de esta ideología tan atrás como a la Epopeya de Gilgamesh(1700 a.c.) y otras búsquedas de la inmortalidad, incluyendo la piedra filosofal&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/transhumanismo-neuroetica-y-persona-humana/|título=Transhumanismo, neuroética y persona humana|apellidos=Postigo Solana|nombre=Elena|apellidos2=Vásquez Del Aguila|nombre2=Jorge Walker|fecha=|publicación=Rev. Bioét|volumen=23|número=3|fechaacceso=|lugar-publicación=Brasilia|fecha-publicación=sept/dic 2015|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. También menciona numerosos filósofos como Giovanni Pico della Mirandola(''Oración sobre la dignidad'': 1486), Francis Bacon  (Novum organum: 1620), René Descartes (''Regulae ad directionem ingenii'': 1701), Marqués de Condorcet (''Sketch for a historical picture of the progress of the human mind'': 1794), Benjamín Franklin, La Mettrie (Man a machine: 1798), Kany (¿Qué es la Ilustración? 1784). Se trata, en general, de pensadores que han buscado el mejoramiento del ser humano, y la prolongación de su [[vida]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una especie de '''antecedente''' del post-/transhumanismo fue, en torno al ya mítico Sesenta y ocho, la '''postmodernidad''', analizada por primera vez de manera sistemática en 1979 por Jean-François Lyotard en su ensayo ''La condición postmoderna'' y profundizada en múltiples estudios posteriores, como ''El fin de la modernidad'' por Gianni Vattimo (1985) y, finalmente, por los diversos escritos de Zygmunt Bauman, a partir de la ''Modernidad líquida'' del año 2000. En esta atmósfera, los puntos firmes de la cultura del pasado se han erosionado en sus fundamentos y el edificio de la moral, de la religión, de la misma cultura con sus respectivos valores, se encamina a una desintegración irreversible, dando origen al fenómeno de la secularización&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Una mirada panorámica y simbólica sobre el transhumanismo|apellidos=Ravasi|nombre=Gianfranco|fecha=31 de mayo de 2019|publicación=Actas Congreso Internacional &amp;quot;El Transhumanismo. Retos tecnológicos, antropológicos, juridicos, éticos y teológicos&amp;quot;|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto y el término “'''transhumar'''” es utilizado por primera vez por '''Dante''' en su Divina Comedia&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Alighieri|nombre=Dante|enlaceautor=|título=Paradiso, I, 70-73|url=|fechaacceso=|año=|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=|cita=Trasumanar singificar per verba/ non si porìa; però l’esemplo basti/ a cui esperienza grazia serba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Para el autor italiano transhumanar es la meta última del hombre y representa la experiencia, imposible de explicar con palabras, de ser elevado por la gracia, más allá de lo humano, hacia la '''realización total y transcendente en Dios'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=La natura fluida. La sfide dell’ibridazione, della transgenesi, del transumanesimo|apellidos=Faggioni|nombre=M.P.|fecha=|publicación=Studia Moralia|volumen=47|número=2|fechaacceso=|página=415|doi=|pmid=|año=2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Primeros pasos ==&lt;br /&gt;
'''J.B.S. Haldane''' (1892-1964) pronuncia en febrero de 1923 una conferencia en Cambridge que en noviembre de ese año publicará con el título ''Daedalus or Science and the Future''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:13&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Haldane|nombre=J. B. S.|enlaceautor=|título=Daedalus: or, sience and the future|url=|fechaacceso=|año=1923|editorial=|isbn=|editor=Kegan Paul, Trench, Trubner &amp;amp; Co|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' donde se manifiesta con un gran optimismo respecto al desarrollo de la biología, especialmente de la genética que se emplearía para hacer a la gente más alta, más sana y más inteligente&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot; /&amp;gt;,  y donde desarrolla su teoría de la '''ectogénesis''' donde predice la [[Fecundación in vitro|fecundación in vitr]]&amp;lt;nowiki/&amp;gt;[[Fecundación in vitro|o]] y la [[clonación]] (cuyo término inventa). ''Daedalus'' tuvo gran influencia en la literatura de ficción posterior, de modo muy claro en la novela ''Un mundo feliz (1932)'' de su amigo Aldous Huxley&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/5327497.pdf|título=John Burdon Sanderson Haldane (1892-1964)|apellidos=Santamaría Navarro|nombre=Víctor Manuel|fecha=2003|publicación=Teorema|volumen=XXII|número=3|páginas=143-144|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, e inició una cadena de discusiones orientadas al futuro, incluyendo ''The world, the flesh and the devil''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Bernal|nombre=J. D.|enlaceautor=|título=The world, the flesh &amp;amp; the devil; an enquiry into the future of the three enemies of the rational soul.|url=|fechaacceso=|año=1929|editorial=|isbn=978-1786630926|editor=Verso Books (27 de diciembre de 2017)|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (1929) por J.D. Bernal y el ensayo ''Icarus: the future of science''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Russell|nombre=Bertrand|enlaceautor=|título=Icarus: the future of science|url=|fechaacceso=|año=1924|editorial=|isbn=978-0851246963|editor=Spokesman Books; Edición: New edition (1 de febrero de 2005)|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (1924) de Bertrand Russell.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hacia 1950, '''Alan Turing,''' considerado por muchos como el padre de la computación y uno de los pioneros de la inteligencia artificial, en su artículo “''Máquinas de computación e inteligencia''”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Turing|nombre=Alan|enlaceautor=|título=Computing machinery and intelligence|url=http://xamanek.izt.uam.mx/map/cursos/Turing-Pensar.pdf|fechaacceso=|año=1950|editorial=|isbn=|editor=Universidad de Chile|ubicación=|página=|idioma=inglés|capítulo=|fecha=|título-trad=Maquinaria computacional e Inteligencia|traductor=Cristóbal Fuentes Barassi}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, ya se estaba peguntando en su tiempo si existía la posibilidad de que en algún momento las '''máquinas pensaran''' en el mismo modo general que los seres humanos. La idea de Turing, a partir del denominado '''test de Turing''', se basa en la suposición de que si una máquina se comporta en todos los aspectos como inteligente, entonces la respuesta es que sí es inteligente. La prueba consiste en descubrir, por medio de una entrevista a un computador y a un humano, cuál es el humano y cuál es el computador, en el caso de que el entrevistador no pueda identificar al computador, el computador gana&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=5327497|título=Transhumanismo: concepciones, alcances y tendencias|apellidos=Jairo Cardozo|nombre=John|fecha=|publicación=Análisis : revista colombiana de humanidades|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como concepto contemporáneo el término “'''transhumanismo'''” fue introducida por '''Julian Huxley''' en 1957&amp;lt;ref&amp;gt;Bostrom repite una cita incorrecta de Huxley 1927 en el volumen de ensayos ''Religion Without Revelation'' (Londres: Benn, 1927). Aunque ciertamente Huxley expresa en esos ensayos algunas ideas cercanas al transhumanismo, la terminología solo empieza a utilizarla en 1957. {{Cita publicación|url=|título=Julian Huxley’s Transhumanism|apellidos=Bashford|nombre=Alison|fecha=16 octubre 2013|publicación=Crafting Humans. From Genesis to Eugenics and Beyond|editorial=National Taiwan University Press|páginas=153-169|fechaacceso=|apellidos-editor=Turda|nombre-editor=Marius|doi=|pmid=|isbn=978-3-8471-0059-1}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''“La especie humana puede, si lo desea, trascenderse —no sólo esporádicamente, un individuo aquí de una manera, otro allí de otra forma— sino en su totalidad, como humanidad. Necesitamos un nombre para esta nueva creencia. Quizás Transhumanismo pueda servir: el hombre sigue siendo hombre pero transcendiéndose, a través de la realización de las nuevas posibilidades de y para su naturaleza humana''”&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Huxley|nombre=Julian|enlaceautor=|título=Transhumanism|url=|fechaacceso=|año=1957|editorial=Chatto &amp;amp; Windus|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=|lugar-publicación=Londres|páginas=13-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &amp;lt;/blockquote&amp;gt;'''Julian Huxley''', hermano de Aldoux y primer Director general de la UNESCO, mantiene el concepto que había expuesto Dante, pero '''cambia el significado'''. Transhumanarse se ha convertido en '''una tarea propia del hombre''': conseguir con las nuevas ciencias, como la psicología y la biología, una humanidad superior a la actual. El concepto pasaba así de significar la superación de la humanidad por la acción de una fuerza sobrenatural, a la tarea de mejoramiento personal que llevará a una nueva humanidad. Huxley habla de la superación de la humanidad en virtud de la tecnología como obra puramente humana, alejándose de la religiosidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su concepción, con contornos ligeramente visionarios, trataba de hacer brillar un futuro de la especie humana destinado, incluso en la línea de la evolución, a trascender muchos límites actuales, dando origen a una especie de nuevo fenotipo antropológico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Desarrollo del movimiento ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:200428-hitt-transhumanist-tease owi6ff.jpg|miniaturadeimagen|FM-2030 fue el nombre adoptado por el filósofo y futurólogo transhumanista Fereidoun M. Esfandiary , (15 de octubre de 1930- 8 de julio de 2000)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://24transhumanismo.blogspot.com/2009/12/fm-2030.html|título=FM-2030|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=Transhumanismo|fechaacceso=4 de marzo de 2021|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
La formación del movimiento transhumanista empezó en las últimas décadas del siglo XX&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://24transhumanismo.blogspot.com/2009/12/fm-2030.html|título=El Transhumanismo. FM-2030}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En 1960, '''FM-2030''' (anteriormente llamado '''F.M. Esfandiary'''), un futurista iraní-americano que dio clases sobre los «nuevas concepciones de lo Humano» en ''[https://www.newschool.edu/nssr/ The New School for Social Research]'', Nueva York, empezó a identificar a las personas que adoptaban tecnologías, estilos de vida e interpretaciones del mundo que buscaban la transición a la «posthumanidad» como «transhumanos» (abreviatura de «humano transitorio»). En 1972, '''Robert Ettinger''' contribuyó a la popularización del concepto de «transhumanidad» en su libro ''[https://www.cryonics.org/images/uploads/misc/ManIntoSuperman.pdf Man into Superman]''. FM-2030 publicó el ''[https://slowlorisblog.files.wordpress.com/2015/05/esfandiary-up-wingers-a-futurist-manifesto.pdf Upwingers Manifesto]'' en 1973.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los primeros autodenominados transhumanistas se reunieron a principios de la década de '''1980''' en la '''Universidad de California''', que se convirtió en el centro neurálgico del pensamiento transhumanista. FM-2030 daría allí conferencias sobre su ideología de futurismo de «tercera vía», mientras que '''John Spencer''', de la ''[http://spacetourismsociety.org/ Space Tourism Society]'' organizó muchos eventos relacionados con el transhumanismo y la '''exploración espacial'''. FM-2030, Spencer, y Vita-More se reunieron y empezaron a organizar encuentros para transhumanistas en '''Los Ángeles''', que incluían estudiantes de los cursos de transuhmanismo de FM-2030, público de los trabajos artísticos transhumanistas de Vita-More, así como miembros de la comunidad científica, especialmente de las áreas relacionadas con el espacio y la astrofísica. En 1982 [https://natashavita-more.com/wp-content/uploads/2019/03/CV-2019.pdf '''Natasha Vita-More''']''',''' que casaría con Max More''',''' escribió la [https://www.digitalmanifesto.net/manifestos/35/ ''Transhumanist Arts Statement'',] y, entre 1987 y 1994, produjo el programa de televisión «''TransCentury Update''» en el que no solo habló sobre exploración espacial, sino también sobre automóviles eléctricos, extensión de vida, inteligencia artificial, factibilidad de la nanotecnología, [[ingeniería genética]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''1986''', K. Eric '''Drexler''' publicó su libro [https://www.nanowerk.com/nanotechnology/reports/reportpdf/report47.pdf ''Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechonology'',] que discutía las perspectivas de la '''nanotecnología''' y el ensamblado molecular, y fundó el [https://foresight.org ''Foresight Institute''] para promocionar las tecnologías emergentes. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La esperanza de no morir ha desarrollado entre algunos humanistas el compromiso de la crionización bien sea de todo el cuerpo o del cerebro. Las oficinas de la [https://alcor.org/ ''Alcor Life Extension Foundation''] fueron un punto de unión para los futuristas, pues era la primera compañía no comercial en desarrollar, abogar y emplear la '''criónica'''. Aunque no todas las actividades de la fundación estaban explícitamente relacionadas con el [[transhumanismo]], algunos de sus integrantes tuvieron un papel pionero en el movimiento. Cuando FM-2030, vió truncadas sus esperanzas de llegar a centenario, por un cáncer de páncreas pidió ser criogenizado por la [https://alcor.org/ Alcor Life Extension Foundation]&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://24transhumanismo.blogspot.com/2009/12/fm-2030.html|título=FM-2030}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. También Max Moore, que fue presidente y director de esta Fundación ha pedido que se criogenice su cerebro&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita noticia|apellidos=More|nombre=Max|título=Crioconservacion: 'Congelo a las personas para engañar a la muerte'|url=http://www.bbc.com/future/story/20140821-i-will-be-frozen-when-i-die|fecha=22 agosto 2014|fechaacceso=4 julio 2019|periódico=BBC|ubicación=|página=|número=|autor=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Actualmente tiene 170 pacientes crionizados (mayo 2019).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La Extropía ===&lt;br /&gt;
En 1988, el filósofo '''Max More''' fundó el [http://www.extropy.org/ ''Extropy Institute''] junto con Tom Bell en California y fue el desarrollador principal de la doctrina fundamental del transhumanismo libertario, que se publicaría en ''Principles of Extropy''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://lifeboat.com/ex/the.principles.of.extropy|título=Special Report. The Principles of Extropy: A Quarter Century Later|fechaacceso=4 julio 2019|autor=José Luis Cordeiro}}&amp;lt;/ref&amp;gt; en 1990, dándole una nueva definición al transhumanismo. Uso el término extropía, como antónimo de entropía,  Aparentemente, el término se utilizó por primera vez en un volumen académico de 1967 sobre criogenia, y luego nuevamente en un volumen académico de cibernética de 1978. ''Extropy'', según lo acuñado por Tom Bell y definido por Max More en 1988, es “el alcance de la inteligencia, el orden funcional, la vitalidad, la energía, la vida, la experiencia y la capacidad de un sistema vivo u organizativo, y el impulso para la mejora y el crecimiento”. '''Extropear''' no es un término técnico rigurosamente definido en filosofía o ciencia; en un sentido metafórico, simplemente '''expresa lo contrario de la entropía'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;.      &lt;br /&gt;
[[Archivo:Human-enhancement-trans-copy.jpg|miniaturadeimagen|Innovador de proyectos: Future Body Design (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://natashavita-more.com/innovations/|título=Project Innovator: Future Body Design (2018)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
En '''2006''', el cuerpo directivo del [http://www.extropy.org/ ''Extropy Institute''] tomó la decisión de abandonar las operaciones de la organización, declarando que su misión se había «completado esencialmente»&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.extropy.org/future.htm|título=NEXT STEPS ” Extropy Institute is closing its doors and opening a window for a proactive future.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Natasha Vita-More fue su última presidenta. Esto dejó a la '''WTA en posición de liderazgo''' de la organización del movimiento internacional transhumanista.      &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Primo Posthuman ===&lt;br /&gt;
En 1996, Vita-More innovó el concepto de una prótesis de cuerpo entero. Con un equipo de expertos (Marvin Minsky (AI), Hans Moravec (robótica) y Ralph Merkle (nanotecnología)), creó el '''primer diseño futuro del cuerpo''' como un sistema portátil. Esto se conoce como [https://natashavita-more.com/innovations/ '''Primo Posthuman'''], una visión para un cuerpo transhumano altamente modificado.      &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La Asociación Transhumanista Mundial  y Humanity + ===&lt;br /&gt;
En el año '''1998''',  bajo el impulso de [https://nickbostrom.com/ '''Nick Bostrom'''] y '''David Pearce''', se crea la '''Asociación Transhumanista Mundial (WTA)''' como una estructura internacional que desarrolló un extensivo trabajo para aglutinar a los desarrolladores del transhumanismo y clarificar su posición. En 2001 y dirigido por Nick Bostrom se publicará  “''Transhumanismo: preguntas frecuentes”''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://nickbostrom.com/views/transhumanist.pdf|título=The transhumanist frequently asked questions: a general introduction|fechaacceso=20 junio 2013|autor=Bostrom N.|año=2003}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, con la participación de numerosos transhumanistas. También en 1998 se elaboró una ''Declaración Transhumanista''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt; que ha sido modificada a lo largo de los años por varios autores y organizaciones. En el año '''2008''' la '''WTA''' '''se rebautizó como''' [https://humanityplus.org/about/ '''Humanity +'''], ''constituída como una organización educativa sin fines de lucro dedicada a elevar la condición humana y cuyo objetivo es influir profundamente en una nueva generaciónb de pensadores que se atrevan a imaginar los próximos pasos de la humanidad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://humanityplus.org/about/|título=About Humanity+|fechaacceso=1 julio 2019}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La '''Declaración Transhumanista''' fue adoptada por la Junta de Humanity+ en marzo de 2009&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=http://humanityplus.org/philosophy/transhumanist-declaration/|título=Transhumanist Declaration|fechaacceso=20 de junio de 2019|autor=Humanity+|año=2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.    &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''[https://hpluspedia.org/wiki/Main_Page H + Pedia]''' es un proyecto de Humanity + para difundir información precisa, accesible y no sensacionalista sobre el transhumanismo, incluida la extensión radical de la vida, el futurismo y otras tecnologías emergentes y su impacto en el público en general.    &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El filósofo '''David Pearce''' (Reino Unido, 1960) sostiene lo que él llama el &amp;quot;'''imperativo hedonista'''&amp;quot;, o la obligación moral de trabajar para la abolición del sufrimiento en todos los seres vivos sensibles. ''&amp;quot;Los estados de bienestar sublime están destinados a convertirse en la norma genéticamente programada de salud mental. Se predice que '''la última experiencia desagradable del mundo será un evento fechado con precisión''''', explica en ''[https://www.hedweb.com/hedethic/tabconhi.htm The Hedonistic Imperative]''. Eso incluye a la:&lt;br /&gt;
* Farmacología.&lt;br /&gt;
* La ingeniería genética&lt;br /&gt;
* La nanotecnología.&lt;br /&gt;
* La neurocirugía. Pearce llama a esto &amp;quot;'''el proyecto abolicionista&amp;quot;'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== ''La Singularidad está cerca'' ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:RV-AN555 WKNDCO GR 20140530180035.jpg|miniaturadeimagen|Raymond Kurzweil , nace el 12 de febrero de 1948, Queens, Nueva York, EE.UU., Científico informático y futurista estadounidense que fue pionero en tecnología de reconocimiento de patrones y profetizó la inevitabilidad de la fusión de la humanidad con la tecnología que creó.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.britannica.com/biography/Raymond-Kurzweil|título=Ray Kurzweil&lt;br /&gt;
American computer scientist and futurist|apellidos=Craine|nombre=Anthony G.|fecha=08 de febrero de 2021|publicación=Britannica|fechaacceso=4 de marzo de 2021|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
'''Raymond Kurzweil''' (EEUU, 1948) es uno de los principales expertos en computación. Desde joven trabajo en desarrollar máquinas de reconocimiento de caracteres y de voz por ordenador y de ayuda para ambientes sanitarios y musicales. Ha desarrollado múltiples inventos, y es un notable impulsor de la '''Inteligencia artificial'''. Ha predicho que una máquina dotada de inteligencia artificial podría realizar todas las tareas intelectuales humanas y sería emocional y autoconsciente. Kurzweil sostiene que esa [[IA]] llegará a ser, inevitablemente, más inteligente y poderosa que la de un ser humano. Sugiere que las IA mostrarán pensamiento moral y respeto a los humanos como sus ancestros. De acuerdo a sus predicciones, la línea entre humanos y máquinas se difuminará como parte de la evolución tecnológica. Los implantes cibernéticos mejorarán en gran medida al hombre, lo dotarán de nuevas habilidades físicas y cognitivas y le permitirán interactuar directamente con las máquinas. Ha sido uno de los impulsores de '''Singularity University''', además de Director de Ingeniería en '''Google''' desde 2012. Sus libros más importantes, ''La era de las máquinas inteligentes(1990)'' y ''La era de las máquinas espirituales (1998)'' donde hace numerosas predicciones que han tenido notable acierto. También es autor de '''''La Singularidad está cerca. Cuando los humanos transcendamos la biología (2005)''''' donde fija el '''año 2045''' para la llegada de la '''Singularidad''', '''un tiempo en el que la convergencia''' de la genética, la nanotecnología y la robótica producirán, junto al acelerado ritmo del cambio tecnológico, que '''la [[vida humana]] se vea transformada de forma irreversible'''.   &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El concepto de Singularidad ===&lt;br /&gt;
'''La Singularidad'''. Es uno de los conceptos principales de '''Kurzweil''' en su libro: ''La Singularidad está cerca'', ¿Qué es la Singularidad? Es un momento en el tiempo venidero en el que el ritmo del cambio tecnológico será tan rápido y su repercusión tan profunda que la vida humana se verá transformada de forma irreversible. Comprender la '''Singularidad cambiará la perspectiva''' sobre la relevancia del pasado y sus repercusiones en el futuro, ya que su comprensión cambia intrínsecamente la visión que se tiene de la vida en general y de su propia vida en particular.”&lt;br /&gt;
[[Archivo:Balls-1015628 640.jpg|miniaturadeimagen|La Singularidad constituirá la culminación de la fusión entre la existencia y pensamiento biológico con la tecnología, dando lugar a un mundo que trascenderá las raíces biológicas.]]&lt;br /&gt;
Las tres tecnologías que darán lugar a esta singularidad son '''la genética, la nanotecnología y la robótica.''' El desarrollo de estas tres tecnologías conllevará la liberación del ser humano de sus cadenas biológicas y la consagración de la inteligencia como el fenómeno más importante del universo, afirma. A medida que esta transformación se vaya convirtiendo en realidad, el horizonte que vislumbra Kurzweil es que la especie humana también se enfrentará a nuevos retos jamás antes planteados: un increíble aumento de la inteligencia no biológica, la inmortalidad y un progreso científico sin precedentes. Kurzweil '''fecha la Singularidad tecnológica en el 2045'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.tendencias21.net/libros/La-singularidad-esta-cerca_a407.html|título=Reseñas. La singularidad esta cerca|editor=Tendencias. Reseñas 21}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para alcanzar esta Singularidad es muy importante el concepto del '''crecimiento exponencial.''' Este crecimiento es engañoso. Empieza casi imperceptiblemente y luego (si no se ha tomado la molestia de calcular su trayectoria) explota con furia inusitada. Antes de la mitad de este siglo, el ritmo de crecimiento de la tecnología –que será indistinguible de los humanos- será tan pronunciado que esencialmente parecerá vertical. Desde una perspectiva estrictamente matemática, los '''ritmos de crecimiento todavía serán finitos''', pero tan extremos que los cambios que conllevarán parecerán romper con la estructura de la historia humana. Al menos esta será la perspectiva que se tendrá desde una humanidad no mejorada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Más adelante, '''en la post-Singularidad, incluso no habrá distinción entre humano y máquina''' o entre realidad física y virtual. Si se pregunta sobre lo que seguirá siendo inequívocamente humano en un mundo así, la respuesta es simplemente esta cualidad: la especie que inherentemente busca expandir su alcance físico y mental más allá de sus limitaciones actuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el periodo siguiente a la Singularidad, la inteligencia, que tiene su origen biológico en los cerebros humanos y su origen tecnológico en la creatividad humana, comenzará a '''saturar la materia y energía de su medio'''. Esto lo conseguirá mediante la reorganización de la materia y de la energía, cosa que proporcionará un nivel óptimo de computación y que le permitirá propagarse más allá de su origen terrestre. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo más importante de todo es que la inteligencia que surgirá continuará formando parte de la civilización humana, que ya es una civilización humano-máquina. En otras palabras, las máquinas futuras serán humanas aunque no sean biológicas. Este será el próximo paso evolutivo, el próximo cambio de paradigma de alto nivel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La mayor parte de la inteligencia de nuestra civilización acabará siendo no biológica. Hacia el final de este siglo, dicha inteligencia será billones de billones de veces más potente que la inteligencia humana. Sin embargo, para contestar a las preocupaciones que se suelen escuchar, hay que decir que esto no significa el fin de la inteligencia biológica, aunque sea defenestrada de la atalaya de su superioridad evolutiva, ya que incluso las '''formas no biológicas derivarán de diseños biológicos'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hasta el momento '''la velocidad de la luz constituye un límite infranqueable''' para la transmisión de información. El que se puede sortear este límite es muy especulativo, pero hay ciertos indicios que indican que esta constricción puede ser superada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si tan solo se produjeran pequeñas desviaciones, significaría que en último término no se podría aprovechar de una cierta capacidad supralumínica. El que la civilización pueda impregnar el universo con su creatividad e inteligencia de forma rápida o lenta depende de la inmutabilidad de la velocidad de la luz. En cualquier caso, la materia “tonta” y los mecanismos del universo serán transformados en formas de '''inteligencia exquisitamente sublimes''', lo cual dará lugar a la sexta era en la evolución de los patrones de información&amp;lt;ref&amp;gt;Extracto de: {{Cita libro|apellidos=Kuzweil|nombre=Ray|enlaceautor=|título=La Singularidad está cerca|url=|fechaacceso=|año=2012|editorial=Lola Books|isbn=978-3-944203-01-0|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=Capítulo 1. Las seis eras}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== The Singularity University ===&lt;br /&gt;
[https://su.org/ '''Singularity University'''] es una compañía que fue cofundada en 2008 por el Dr. '''Peter H. Diamandis''', quien se desempeña como Presidente Ejecutivo, y '''Ray Kurzweil''', Canciller&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://su.org/about/faq/|título=Who founded SU?}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que fue quien inspiró el proyecto con su libro: La Singularidad está cerca&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://su.org/about/faq/|título=What is the relationship between Singularity University and the Singularity talked about by Ray Kurzweil?}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. ''Singularity University (SU) es una comunidad global que utiliza tecnologías exponenciales para enfrentar los mayores desafíos del mundo. La plataforma de aprendizaje e innovación de la UB permite a las personas y organizaciones con la mentalidad, el conjunto de habilidades y la red para construir soluciones innovadoras que aprovechen las tecnologías emergentes como la inteligencia artificial, la robótica y la biología digital. Con nuestra comunidad de empresarios, corporaciones, organizaciones de desarrollo, gobiernos, inversionistas e instituciones académicas, la comunidad tiene los ingredientes necesarios para crear un futuro más abundante para todos''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://su.org/about/faq/|título=How about three sentences?}}&amp;lt;/ref&amp;gt;''.''  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
SU se centra en diversas '''áreas de estudio:''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Inteligencia artificial (IA) y robótica.&lt;br /&gt;
* Realidad aumentada y virtual.&lt;br /&gt;
* Biología sintética&lt;br /&gt;
* Sistemas energéticos y medioambientales.&lt;br /&gt;
* Medicina y neurociencia&lt;br /&gt;
* Nanotecnología y fabricación digital.&lt;br /&gt;
* Redes y sistemas informáticos.&lt;br /&gt;
* Política, derecho y [[ética]].&lt;br /&gt;
* Finanzas y economía.&lt;br /&gt;
* El crecimiento exponencial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras instituciones ==&lt;br /&gt;
Desde 2003 el [https://www.practicalethics.ox.ac.uk/about-us '''''Oxford Uehiro Centre for Practical Ethics''''',], también en la Universidad de Oxford, pretende abordar los problemas que han desbordado las instituciones y normas tradicionales:  &lt;br /&gt;
* Cambio climático &lt;br /&gt;
* Destrucción ambiental &lt;br /&gt;
* Terrorismo &lt;br /&gt;
* Armas de destrucción masiva &lt;br /&gt;
* Desigualdad &lt;br /&gt;
* Pobreza globales &lt;br /&gt;
* Migración intercultural &lt;br /&gt;
* Multiculturalismo &lt;br /&gt;
* Uso excesivo de antibióticos y el mundo &lt;br /&gt;
* Difusión de enfermedades infecciosas &lt;br /&gt;
* [[Ingeniería genética]] &lt;br /&gt;
* Medios biomédicos para la extensión de la vida &lt;br /&gt;
* El mejoramiento cognitivo y moral &lt;br /&gt;
* La inteligencia artificial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.practicalethics.ox.ac.uk/about-us|título=Oxford Uehiro Center for Practical Ethics - About us}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
Actualmente '''[http://www.ox.ac.uk/news-and-events/find-an-expert/professor-julian-savulescu Julian Savulescu]''' es su director. El campo de investigación de Savulescu es ahora el Biomejoramiento moral: ''Si cambias el funcionamiento del cerebro, cambias la conducta. Hace miles de años cogimos a los lobos y de ahí se han desarrollado muchas razas de perros distintos, pero no van a ser un lobo feroz. No somos muy distintos de los perros, tenemos un fronted cerebral que nos permiten ser más inteligentes.'' ''La fecundación artificial selectiva para mejorar la raza humana: seleccionar a embriones que serán más inteligentes. Puedes utilizar células madre para crear embriones, y seleccionar los mejores de tales. Se aumentaría el CI medio de los seres humanos. Se conseguiría una posthumanismo. En China se están haciendo cosas de estas''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Biomejoramiento moral|apellidos=Savulescu|nombre=Julian|fecha=20 mayo 2019|publicación=Actas Congreso Internacional &amp;quot;El Transhumanismo. Retos tecnológicos, antropológicos, jurídicos, éticos y teoloógicos&amp;quot;|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;''.''    &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 2005 '''Bostrom''' (Suecia, 1973) fundó y sigue siendo su director del ''[https://www.fhi.ox.ac.uk/ '''Future of Humanity Institute(FHI)'''] de la Faculty of Philosophy and '''Oxford''' Martin School'' . El FHI es un instituto de investigación multidisciplinario en la Universidad de Oxford. Los académicos de FHI aportan las herramientas de matemáticas, filosofía, ciencias sociales y ciencias para abordar cuestiones generales sobre la humanidad y sus perspectivas. Trabajan en '''cuatro áreas:''' Macroestrategia, Centro de gobernanza de la Inteligencia artificial, Seguridad de los sistemas de Inteligencia artificial y Biotecnología segura&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.fhi.ox.ac.uk/about-fhi/|título=About FHI|fechaacceso=1 julio 2019}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
* [[Transhumanismo]]&lt;br /&gt;
* [[IA]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
[[Categoría:Transhumanismo]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica&amp;diff=107196</id>
		<title>Historia de la Bioética</title>
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		<updated>2024-01-30T20:00:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* Código de Núremberg (1947) */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La [[Bioética]] puede ser estudiada como ciencia en sí, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia. En el primer caso tiene un inicio en la segunda mitad del siglo XX. En el segundo caso se remonta al principio de los tiempos.&lt;br /&gt;
== La prehistoria de la bioética ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Razi.jpg|200px|thumb|Médico curando|alt=médico curando]]&lt;br /&gt;
La '''Historia de la Bioética''' tiene una prehistoria constituida por la ética médica. Los más antiguos testimonios los tenemos en Mesopotamia y en Egipto donde se regula el desarrollo de la primitiva práctica médica. La contribución esencial es la del griego Hipócrates(460-370 a.c.) al que se atribuye el '''[[Juramento hipocrático]]'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''escolástica''' desarrolla la teología moral tratando los temas sobre la ley natural, la conservación de la vida, las acciones de doble efecto, el voluntario indirecto, y los aspectos del quinto mandamiento. Y a partir del siglo XVII cuando aparecen algunos libros que relacionan la medicina y la moral: las '''Cuestiones médico legales''', del romano Zacchia ( 1584-1659). Desde finales del sigloXVIII se afianza el pensamiento cristiano. Más tarde, una elaboración laica de los deberes del médico, recibe la denominación inicial de: '''[[Deontología médica]]'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el siglo XIX se sistematiza la reflexión teológica moral con los manuales de teología moral y el desarrollo de los libros de '''medicina pastoral y de ética médica'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Historia de la Bioética''' puede dividirse en dos grandes etapas: antes de [[Historia_de_la_Bio%C3%A9tica#Van_Rensselaer_Potter_.28onc.C3.B3logo.29|Potter]] y después de Potter. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''primera etapa''' a su vez podemos dividirla en dos tiempo: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* desde el [[Juramento hipocrático|Juramento Hipocrático]] hasta los Códigos Deontológicos españoles; &lt;br /&gt;
* desde el [[Código de Núremberg|Código de Nüremberg]] hasta el primer trasplante de corazón realizado por Christian Barnard.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''segunda etap'''a abarca desde el nacimiento de la bioética moderna (Potter,1970) hasta la actualidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Prof. Dr. David Guillem-Tatay - Observatorio de Bioética - UCV |título=Historia de la Bioética|año=2013|url=http://www.observatoriobioetica.org/2013/10/historia-de-la-bioetica/554|fechaacceso=18 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nacimiento de la bioética moderna ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El nacimiento de la bioética como disciplina coincide, no casualmente, con un retorno del interés hacia la ética filosófica mediante la ética práctica, interés estimulado por la urgencia de encontrar un '''adecuado fundamento al debate público sobre legislación''' con un intenso diálogo en una sociedad pluralista y democrática. Toulmin&amp;lt;ref&amp;gt;Toulmin S. How Medicine Saved the Life of Ethics. Perspectives in Biology and Medicine 25, 4 (1982), pp. 736-750&amp;lt;/ref&amp;gt; piensa que la bioética ha conducido a salvar la vida de la filosofía moral, que había quedado muerta en discusiones estériles, y la ha puesto en el centro del candelero de la [[vida]] y del interés general.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acontecimientos clave==&lt;br /&gt;
=== Código de Núremberg (1947)===&lt;br /&gt;
{{AP|Código de Núremberg}}&lt;br /&gt;
El origen de este documento está en el '''juicio que en 1946''' se lleva a cabo en la ciudad del mismo nombre, para enjuiciar a nazis por crímenes de guerra. Tras el juicio de los principales protagonistas de la guerra, tienen lugar otros 12 juicios, el primero de los cuales es el &amp;quot;Juicio de los doctores&amp;quot;. En este juicio&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juicio de los doctores|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Juicio_de_los_doctores&amp;amp;oldid=117190998|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  son condenados '''diecisiete médicos''' por las agresiones y atropellos cometido, con personas de todas las edades, en aras de una investigación científica sin ningún respeto por la dignidad humana&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Baruch C. Cohen|título=The Ethics Of Using Medical Data From Nazi Experiments|url=http://www.jlaw.com/Articles/NaziMedEx.html|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Consecuencia de esa condena será la elaboración de un '''Código publicado en 1947''' donde se fijan unas normas éticas para la realización de '''investigaciones médicas con seres humanos'''. El Código está compuesto por '''diez directivas para llevar a cabo estas investigaciones.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Código de Núremberg''' supone una '''primera internacionalización y socialización de las alertas''' en temas biomédicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Internacionalización porque es la comunidad internacional quien actúa ante unos hechos del ámbito [[médico]], y socialización porque es toda la sociedad quien se enfrenta con lo que son '''agresiones a unos individuos concretos'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La Declaración de los derechos humanos ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Códigos de Malinas.jpg|miniaturadeimagen|El proyecto de Declaración se sometió a votación el 10 de diciembre de 1948 en París, y fue aprobado, por los que entonces eran los 58 Estados miembros de la Asamblea General de la ONU.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/#:~:text=Los%20llamados%20%C2%ABC%C3%B3digos%20de%20Malinas,habitualmente%20ignorado%20por%20los%20Estados.|título=La declaración universal de los derechos humanos}}&amp;lt;/ref&amp;gt;|alt=Códigos de Malinas]]&lt;br /&gt;
En 1926 el Convenio de Ginebra prohíbe la esclavitud en todas sus formas. Los llamados '''Códigos de Malinas''' que abarcan:&lt;br /&gt;
* Relaciones Sociales (1927)&lt;br /&gt;
*La Moral Internacional (1937)..&lt;br /&gt;
* Relaciones Familiares (1951).&lt;br /&gt;
* El Código de Moral Política (1957).&lt;br /&gt;
Son intentos parciales de la conciencia pública por regular una seguridad mínima de respeto al individuo, habitualmente ignorado por los Estados. Además, como consecuencia de la Primera Guerra Mundial, la '''Sociedad de Naciones''' impulsó las Convenciones de Ginebra sobre seguridad, respeto y derechos mínimos de los prisioneros de guerra. Tras la Segunda Guerra Mundial, el 10 de diciembre de 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas, reunida en París, adoptaba en su Resolución 217 (III) la  [http://www.un.org/es/documents/udhr/law.shtml '''Declaración Universal de Derechos del Hombre'''], en la que en 30 artículos se recogen los derechos humanos considerados básicos, a partir de la carta de San Francisco de 1945&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Aproximación general a la Declaración Universal|url=http://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/|fechaacceso=13 de julio de 2015|obra=La Declaración Universal de los Derechos Humanos|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El progreso biomédico ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una serie  de progresos biomédicos dan origen a unos problemas nuevos que deben ser resueltos mediante una reflexión nueva. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1953'''. Descubrimiento de la '''doble hélice del DNA''' y posterior '''desarrollo de la genética'''.  El hombre ha alcanzado lo más profundo de su identidad biológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1954'''. Comienzan las técnicas de '''reanimación'''. Comienzan a difuminarse los límites entre la vida y la muerte. En 1959 se describe por vez primera el [[estado vegetativo]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1955'''. Por primera vez se lleva cabo un '''trasplante de riñón''': el hombre es capaz de renovar partes esenciales de su mismo organismo y en ese sentido regenerarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1959'''. Primer éxito de la '''fecundación animal in vitro''' (será en 1978 cuando nazca el primer ser humano por [[Fecundación in vitro|fivet]]) . El hombre consigue intervenir en los procesos generativos y [[Historia de las técnicas de reproducción asistida|dominarlos]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1960'''. Se experimenta extensamente (en mujeres de Puerto Rico) la '''píldora anticonceptiva'''. El ser humano puede separar, según su deseo, el ejercicio de la sexualidad y la fecundidad. Se alcanzaba lo que habían propuesto los teóricos de la revolución sexual.&lt;br /&gt;
* '''1967'''. El 3 de diciembre de 1967, el doctor '''Barnard''' realiza el primer '''trasplante de corazón'''. Aparecen los problemas del consentimiento del donante, y de la determinación de la muerte. El 8 de Agosto de 1968 un Comité Ad-Hoc de la Universidad de Harvard publicó en JAMA&amp;lt;ref&amp;gt;Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School to examine the definition of brain death. A definition of irreversible coma.  JAMA 1968; 205: 337-40&amp;lt;/ref&amp;gt; una propuesta que sentó las bases de lo que, desde entonces, se reconoce como muerte encefálica. &lt;br /&gt;
* '''1978''': El nacimiento en la Gran Bretaña de la '''primera niña''', '''Louise Joy Brown''', como resultado de una '''[[fecundación in vitro]]''' y transferencia embrionaria, supone el origen de una auténtica revolución en el tratamiento de la [[esterilidad]]. Las posibilidades que ofrece la fecundación asistida y la transferencia de embriones y los riesgos que entraña, harán necesaria la creación de comités de estudio tanto nacionales como supranacionales, que florecerán entre los años 1982 y 1985&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas innovaciones crearon entusiasmo por el desarrollo de la técnica médica, y, al mismo tiempo, hicieron surgir interrogantes.. El hombre se encontraba en la situación de '''poder controlar muchos aspectos de su vida''', pero, ¿sería capaz de administrar con justicia esta capacidad?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aparecen dos tareas urgentes: &lt;br /&gt;
# Humanizar la medicina frente al desarrollo técnico.&lt;br /&gt;
# Descubrir orientaciones y límites para la investigación en estas nuevas intervenciones biomédicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Comité de Seattle ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Hey decice Who Lives, Who Dies.jpg|miniaturadeimagen|Artículo publicado originalmente en noviembre de 1962 en la revista LIFE, escrito por Shana Alexander.|alt=Comité de Seattle]]&lt;br /&gt;
En la revista '''Life''' del 9 de noviembre de 1962 aparecen artículo '''''Ellos deciden quién vive y quien muere'''''&amp;quot; (''They decice Who Lives, Who Dies''). Después de la introducción del shunt artero venoso por el doctor Belding Screibner en 1961, resultaba posible practicar la diálisis a enfermos crónicos pero, como eran limitados los aparatos disponibles, apareció la cuestión de la selección de los pacientes. Para ello en Seattle se creó un comité, compuesto en su mayoría por no médicos, con el encargo de señalar los criterios para seleccionar a los pacientes que podrían acceder a la diálisis y, por tanto, a decidir sobre la vida y la muerte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La vida del comité fue breve, dado que el gobierno federal patrocinó los gastos del tratamiento de todos los enfermos con necesidad de diálisis, creando las facilidades oportunas; sin embargo, se habían abierto las puertas a la idea de la creación de comités de decisión que no estuviesen compuestos únicamente por personal sanitario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Casos de investigaciones no éticas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en esos años surgieron '''problemas con la autonomía''' y la [[dignidad]] de las personas. En relación con las nuevas investigaciones médicas, a finales de los años sesenta, aparecieron noticias de experimentaciones hechas con sujetos humanos, en las que no se había respetado su voluntad o autonomía.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''1966''': artículo de Beecher en [http://www.hhs.gov/ohrp/archive/documents/BeecherArticle.pdf '''The New England Journal of Medicine'''], donde recoge '''22 casos de investigaciones médicas de dudosa moralidad'''. Entre ellas, de 1956 a 1970 en un centro de Willowrook, cerca de '''700 bebés disminuidos son infectados''' con el virus de la hepatitis y sus padres obligados con amenazas a firmar consentimientos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en New York fueron inoculadas '''células cancerosas vivas a 22 ancianos'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1970 Edward Kennedy saca a la luz el experimento de '''[[Experimento Tuskegee |Tuskegee]]''' (Alabama); en el cual, se había negado el tratamiento con antibióticos a individuos de raza negra, afectados de sífilis, para poder estudiar el curso de esta enfermedad. Este caso dio lugar a la creación de la Comisión Nacional (1974-1978) que elaboró unas directrices para la investigación con seres humanos. Su fruto fue el [[Informe Belmont]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso de Karen Quinlan ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1975 la joven [[Karen Ann Quinlan]] fue llevada de urgencia a un hospital, donde se le diagnosticó una anoxia prolongada por falla del sistema autónomo y carencia respiratoria. Le fue puesto un respirador artificial en el hospital. Sin embargo, el daño cerebral era tal que quedó en '''estado de coma vegetativo'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque sus padres pidieron que se le retirase el respirador, los médicos se negaron. En 1976 los padres llevaron su caso a la Corte Suprema de Nueva Jersey, que autorizó la decisión de los padres. Cuando fue quitada del respirador, Quinlan sorprendió al mundo porque continuó respirando de forma no asistida, alimentando la posibilidad de recuperación, siendo alimentada artificialmente por nueve años más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vivió en [[estado vegetativo]] persistente hasta su [[muerte]] por neumonía en 1985.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este caso fue importante, ya que abrió las puertas para establecer las '''directrices médico-legales para el cuidado de este tipo de enfermos'''; las discusiones de allí emanadas, sembraron las bases para la creación de los '''testamentos en vida.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La resonancia pública que adquirió el caso Quinlan, dio un impulso decisivo a l'''os comités éticos en los hospitales,''' al proponer la formación y utilización de los mismos para asistir en la toma de decisiones acerca de pacientes terminales.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Caso Baby Doe.jpg|miniaturadeimagen|Nace en Bloomignton un bebé -que será conocido como '''Baby Doe'''- afectado con el síndrome de Down y que padece atresia esofágica con fístula traqueo-esofágica, que podría producir la muerte del bebé.|alt=Caso Baby Doe]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso [[Baby Doe]] ===&lt;br /&gt;
{{AP|Baby Doe}}&lt;br /&gt;
En 1982 nace en Bloomignton un bebé afectado con el '''síndrome de Down''' y que padece '''atresia esofágica'''. Ante esta situación, los padres deciden que su hijo '''no sea intervenido quirúrgicamente''', asumiendo que morirá&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Cirujano General de los EE.UU. en el momento de este incidente, C. Everett Koop, argumentó que al niño '''se le negó el tratamiento''' (y la comida y el agua), no porque fuera un tratamiento arriesgado, sino más bien porque el niño tenía un retraso mental. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 9 de octubre de 1984, el Congreso de los Estados Unidos, '''extendió las leyes''' que definen el abuso infantil para incluir la negación de líquidos, alimentos, y el tratamiento médicamente indicado de los niños con discapacidad. La ley entró en vigor el 1 de junio de 1985&amp;lt;ref&amp;gt;Moss, K. (1987), THE “BABY DOE” LEGISLATION ITS RISE AND FALL. Policy Studies Journal, 15: 629–651. doi: 10.1111/j.1541-0072.1987.tb00751.x&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Personas clave ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fritz Jahr. El padre de la Bioética ===&lt;br /&gt;
{{AP|Fritz Jahr}}&lt;br /&gt;
[[Fritz Jahr]] (1895-1953) ha sido llamado el “Padre de la Bioética”&amp;lt;ref&amp;gt;Lolas, F. (2008). Bioethics and animal research: A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr. ''Biol. Res.'', Santiago, ''41''(1), 119-123. Available in &amp;lt;http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S0716-97602008000100013&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;gt;, accessed on Jan 15, 2010. doi: 10.4067/S0716-97602008000100013.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2007 |título=Fritz Jahr's 1927 concept of bioethics|publicación=Kennedy Inst Ethics J |volumen=17 |número=4 |páginas=279-295 |issn=1553-5053 |url=http://muse.jhu.edu/journals/kennedy_institute_of_ethics_journal/v017/17.4sass.html |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ya que fue él quien utilizó por vez primera el  término '''[[bioética]]''' en un editorial, publicado en 1927 en la revista alemana de ciencias naturales '''Kosmos'''&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.ethik-in-der-praxis.de/downloads/jahr-kosmos.pdf Bio-Ethik. Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze]&amp;lt;/ref&amp;gt; y quien desarrolló luego, en publicaciones de menor circulación, su visión de un '''[[Imperativo bioético]]''' universal que reemplazaba al formal Imperativo categórico de Kant.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Kosmos-1927 570.jpg|200px|thumb|Derecho|alt=Revista Kosmos]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al analizar el nuevo conocimiento fisiológico de su época y los desafíos morales asociados al desarrollo de sociedades laicas y pluralistas, Jahr redefine las '''obligaciones morales hacia las formas de vida humana y no humana''' y destaca el concepto de la [[Bioética (definición)|bioética]] como una disciplina académica, como un principio cultural y moral fundacional, y como una virtud. Jahr argumenta que la nueva ciencia y la nueva tecnología requieren una nueva reflexión filosófica y una férrea determinación. Apela, por lo tanto, al desarrollo de nuevas terminologías y campos bien definidos en las humanidades, y promueve, a la vez, la construcción de una normativa y visión práctica de la bioética y de sus disciplinas subalternas&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2011 |título=El pensamiento bioético de Fritz Jahr 1927-1934&lt;br /&gt;
 |publicación=aesthethika |volumen=6 |número=2 |páginas=20-33 |issn=1553-5053 |url=http://www.aesthethika.org/El-pensamiento-bioetico-de-Fritz#nb1 |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este desarrollo, sin embargo, no se llevó a cabo, y habrá que esperar cuarenta y cinco años para que la voz bioética vuelva a hacerse presente en los foros científicos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Van Rensselaer Potter  (oncólogo) ===&lt;br /&gt;
{{AP|Van Rensselaer Potter}}[[Van Rensselaer Potter |'''Potter''']] publica dos trabajos que son considerados como los que ponen en marcha el desarrollo de la bioética:[[Archivo:Potter.jpeg|200px|thumb|Van Rensselaer Potter|alt=Van Rensselaer Potter]]&lt;br /&gt;
#''Bioethics: The  Science of Survival'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro &lt;br /&gt;
| apellidos=Potter &lt;br /&gt;
| nombre=Van Rensselaer &lt;br /&gt;
| año=1970 &lt;br /&gt;
| título=Bioethics: The science of survival&lt;br /&gt;
| revista=Perspectives in Biology and Medicine&lt;br /&gt;
| volumen=14 &lt;br /&gt;
| número=1 &lt;br /&gt;
| páginas= 127-153&lt;br /&gt;
}}&amp;lt;/ref&amp;gt; : acuña el término&lt;br /&gt;
#''Bioethics: a Bridge to the Future'' (1971)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro&lt;br /&gt;
| apellidos = Potter&lt;br /&gt;
| nombre = Van Rensselaer&lt;br /&gt;
| título = Bioethics: Bridge to the Future&lt;br /&gt;
| año = 1971&lt;br /&gt;
| editorial = New Jersey: Prentice Hall&lt;br /&gt;
| id = ISBN 0-13-076505-8&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; : explica su motivación:&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt; ''Si hay dos culturas que parecen incapaces de hablar la una con la otra –la ciencia con las humanidades- y si ello es parte de la razón por la que el futuro parece dudoso, entonces posiblemente nosotros podríamos construir un puente hacia el futuro”(Prólogo)'' ''Como una nueva disciplina que combina el conocimiento biológico con un conocimiento de los sistemas de valores humanos… Elegí ‘bio’ para representar el conocimiento biológico, la cienca de los sistemas vivos; y elegí ‘ethics’ para representar el conocimiento de los sistemas de valores humanos'' (1 capítulo)&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente en su ''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'' (1988)&amp;lt;ref&amp;gt;Potter, Van Rensselaer (1988),''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'', Michigan State University Press, East Lansing  ISBN 0870132644&amp;lt;/ref&amp;gt;, va a reivindicar, para la bioética, un enfoque más global (Ética Global) que el que había emprendido por influencia de Estados Unidos. Siempre pretendió que la bioética, fuese una '''combinación de conocimiento científico y filosófico,''' y no solamente una rama de la ética aplicada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''Una bioética global, como ciencia de la supervivencia, debe poder definir lo que es justo y lo que es equivocado en términos de supervivencia y de protección de la biosfera'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Russo|nombre=G.|título=V.R. Potter, L'idea originaria di bioetica|publicación=Storia della bioetica|año=1995|nombre-editor=Russo, G.|editorial=Armando}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== André E. Hellegers (gineco-ostetra) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da un sentido más restringido al término bioética que el que Potter había propuesto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# En 1968 y 1969 invita al teólogo protestante Paul Ramsey a impartir cursos en la Facultad de Medicina de Georgetown: ''The patient as a Person. Fabricated man'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt;[http://yalepress.yale.edu/yupbooks/book.asp?isbn=9780300093964 The Patient as Person. Explorations in medical ethics, (3)1973 New Haven, Connecticut]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# 1971: programa una nueva asignatura en Georgetown University (Washington). &lt;br /&gt;
# 1971: crea y dirige el ''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of  Human Reproductiond and Bioethics''. En 1979 pasa a llamarse ''[http://kennedyinstitute.georgetown.edu/ Kennedy Institue of Bioethics],'' su director será [[Edmund Pellegrino]] . &lt;br /&gt;
# En 1978 publica la Encyclopedia of Bioethics.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ambiente universitario donde se mueve, promueve el diálogo entre los profesionales de la biomedicina y de la ética.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Daniel Callahan ===&lt;br /&gt;
En '''1969''' '''Daniel Callahan''' (filósofo) y '''Wiliard Gaylin''' (psiquiatra) ponen en marcha el  ''Institute of Society, Ethics and Life Sciences'' en Hastings-on-Hudson (New York), más conocido como '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971 publicó el primer número de la revista bimensual [http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Archive.aspx The Hastings Center Report] y posteriormente la [http://www.thehastingscenter.org/Publications/IRB/About.aspx IRB: Ethics &amp;amp; Human Research.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Primeros textos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Informe Belmont===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Informe Belmont}}Ante la denuncia de diversos casos médicos escandalosos el 12 de julio de 1974, el gobierno de los Estados Unidos constituyó una Comisión Nacional para el estudio de las cuestiones éticas relacionadas con la investigación médica en sujetos humanos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su cometido era la identificación de los principios éticos básicos que debían tenerse en cuenta en este tipo de experimentos. También, se pedía a la Comisión, que desarrollara una serie de guías de acción, basadas en esos principios, que pudieran servir a los científicos&amp;lt;ref name=&amp;quot;NC&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research|título=“The Belmont Report”. Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research|año=1978|url=http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html|fechaacceso=14 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Informe consta de una introducción y tres partes: Límites entre práctica e investigación; Principios éticos básicos; y Aplicaciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De entre los principios éticos básicos ampliamente aceptados en la tradición occidental, la Comisión señala tres relevantes para la investigación sobre sujetos humanos: el '''respeto de las personas''', la '''[[beneficencia]]''' y la '''[[Principio de justicia|justicia]]'''. Se trata de «''juicios generales que sirven de base a la justificación de las prescripciones éticas particulares y para la evaluación de las acciones humanas''»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La última parte del Informe Belmont está dedicada a señalar algunos requisitos, que se deducen de los principios, cuando estos se aplican a la investigación: consentimiento informado; valoración riesgo/beneficio y cómo debe ser la selección de los sujetos de investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los trabajos de esta Comisión culminaron el 18 de abril de 1979 con la publicación del [http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html ''Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación''].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Principios de ética biomédica===&lt;br /&gt;
{{AP|Principios de ética biomédica}}&lt;br /&gt;
En 1979, T. L. Beauchamp y J. F. Childress publican su libro '''[[Principios de ética biomédica|Principles  of Biomedical Ethics(Principos de ética biomédica)]]'''&amp;lt;ref&amp;gt;T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que da inicio a la corriente del [[Principialismo]], de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de uno de los métodos más utilizados en la toma de decisiones, por parte de los comités éticos en el ámbito sanitario, y que podríamos definir  como «la asunción de los principios de [[No maleficencia]], [[Beneficencia]], [[Autonomía]] y [[Principio de justicia|Justicia]] como base para resolver los dilemas éticos que en el campo de la Bioética clínica se plantean».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre las razones que justifican la gran difusión del principialismo, [[Edmund Pellegrino|Pellegrino]] menciona la influencia que el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown ha tenido en la bioética desde su origen &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pellegrino|nombre=Edmund|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|año=1993|número=269|páginas=1158-62}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Encyclopedia of Bioethics ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el momento de la primera publicación de la '''Encyclopedia of Bioethics''' en 1978, el entonces incipiente campo de la bioética no estaba ni bien definido ni reconocido ampliamente. '''Warren Thomas Reich''', entonces Senior Research Scholar in the Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, tuvo la visión de un gran obra de referencia, para contribuir de manera significativa, a la consolidación de la bioética, como una disciplina que integrara lo que se había hecho hasta entonces, las investigaciones que se estaban llevando a cabo en ese momento, las implicaciones futuras, la teoría ética, y la perspectivas culturales y religiosas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Reich se convirtió en el editor en jefe de la primera edición, en cuatro volúmenes, que fue como había previsto, referencia y punto de despegue de esta nueva ciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La edición de 1978 recibió, al año siguiente, la Dartmouth Medal de la American Library Association, como destacada obra de referencia del año, así como la aclamación generalizada de la crítica.&lt;br /&gt;
=== Warnock Report ===&lt;br /&gt;
{{AP|Informe Warnock}}&lt;br /&gt;
En '''1982''', la necesidad de crear un marco ético-jurídico para las nacientes tecnologías de [[Fecundación in vitro|fertilización humana in vitro]] y de manipulación de embriones humanos, llevó al parlamento británico a establecer un comité de estudio al respecto. La finalidad de este comité era desarrollar principios legales, para regular este nuevo ámbito de investigación médica. El comité estaba presidido por la filósofa '''Mary Warnock''', que más tarde recibiría como reconocimiento el título de baronesa. Después de dos años de trabajos, en su reporte final —conocido como el '''Warnock Report'''— el comité concluía que, el [[Embrión|embrión humano]], tenía que ser protegido, pero, al mismo tiempo, establecía límites, dentro de los cuales, la experimentación con embriones humanos y la [[fertilización in vitro]] podían ser consideradas lícitas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Primeras instituciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hastings Center ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''  -'''Institute of Society, Ethics and the Life Sciences-''', instalado en las proximidades de New York, puede considerarse la '''primera piedra instituciona'''l de la disciplina bioética. De hecho, cuando [[Van Rensselaer Potter|Potter]] publicó su Bioethics: Bridge to the Future&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el telón de fondo lo constituía algunos años de experiencia de este centro, fundado en 1969. Cabe recordar que algunos pocos años antes el movimiento de formación humanística y ética, en las facultades de medicina americanas, ya estaba funcionando, y en 1967 se institucionalizó el primer departamento de Ciencias Humanísticas para la Medicina en la '''Pennsylvania State University'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971, conoció la luz el primer número del '''Hastings Center Report''', definido por Toulmin como '''un instrumento primario en bioética'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Toulmin|nombre=S.|título=Medical Ethics in Its American Context: An Historical Survey|publicación=Biomedical Ethics: An Anglo-American Dialogue|año=1988|nombre-editor=Callahan, D. — Dunstan, G. R.|enlace-editor=The New York Academy of Sciencies}}&amp;lt;/ref&amp;gt;En el primer estatuto figuraban tres finalidades del Centro: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Avanzar en la investigación ética, social y jurídica de los problemas nuevos que brotaban del progreso de la medicina y la biología. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Estimular a docentes universitarios y de institutos superiores a desarrollar programas de enseñanza de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Proveer de información a los organismos públicos, legislativos y políticos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Recent Activities: 1974|año=1974|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las investigaciones y publicaciones de la primera década, se concentraron en problemas más estrictamente bioéticos, mientras que en los años sucesivos, en coincidencia con los planteamientos éticos del primer mundo, se concentraron en temas como los problemas de la política sanitaria, medicina del trabajo, ética de las profesiones, etc. Cabe mencionar que con el aporte de la ''National Endowment for the Humanities'', el Hastings Center ha dirigido las investigaciones sobre el ADN recombinante, la energía nuclear, y un estudio sobre posible solución al debate sobre el cosciente intelectual (IQ)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Ten Years of Inquiry and Service|año=1979|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Kennedy Institute ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Kennedy Institut.jpeg|200px|thumb|Kennedi Institute|alt=Kennedi Institute]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Kennedy Institute''' fue el lugar donde la bioética se constituyó como disciplina. '''Andre Hellegers''', fisiólogo de la embriología humana de origen holandés (1926-1979), fue el pionero del '''Kennedy Institute of Ethics''' en la Universidad jesuita de '''Georgetown en Washington''' (DC). Hellegers había formado parte de la Comisión Pontificia de Estudio de la Familia, la Población y los Problemas de Natalidad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1971, con la importante ayuda de la familia Kennedy, funda el '''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction and Bioethics'''. El programa era preciso: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Nosotros estamos trabajando para desarrollar la bioética como una disciplina... lo que estamos tratando de hacer es un instituto que nos comprometa en la enseñanza, en la investigación y en el servicio público de nuestras áreas de interés: Población, Bioética y Reproducción Humana''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Katt|nombre=S.|título=The Kennedy Institute: A New Approach to Problems|publicación=Georgetown Today|fecha=julio 1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Instituto fue constituido por tres centros: el ''Center for Bioethics'', el ''Center for Population Research'' y el ''Laboratories for Reproductive Biology''. Lo que unificaba a los tres mencionados centros en uno solo era el promover la “'''calidad de vida'''”. Investigadores como L. R. Walters —teólogo protestante—, T. L. Beauchamp, J. F. Childress y W. T. Reich, formaron parte de la primera hora del Instituto. También lo integraron teólogos como B. Häring, R. McCormick, Ch. Curran, S. Hauerwas, R. Branson y J. Fuchs.&lt;br /&gt;
Entre las tareas llevadas a cabo está la confección de un amplísimo banco de datos y documentos de bioética: la '''Bioethicsline'''. Su vasta biblioteca constituye hoy el '''[http://library.uthscsa.edu/2011/10/national-reference-center-for-bioethics-literature-nrcbl/ National Reference Center in Bioethics Literature]'''. No es menor la envergadura de los cursos de bioética que el Instituto ofrece: maestrías y doctorados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además de '''Hellegers''', otros nombres prestigiosos del Kennedy Institute son '''W. T. Reich''', editor de la célebre '''Encyclopedia of Bioethics'''(1978 la primera edición en cuatro volúmenes, con 315 artículos); '''Le Roy Walters''', editor de la '''Bibliography of Bioethics'''; y el Dr. '''[[Edmund Pellegrino]]''', médico y filósofo de la medicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Biblioteca del Congreso de los EEUU ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''1974''': La Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, asumió este término '''bioética'''  como encabezamiento de toda la amplia literatura que, sobre estos temas, ya entonces estaba apareciendo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Difusión fuera de Estados Unidos ==&lt;br /&gt;
* En '''Montreal''', Canadá, funciona asimismo el '''[http://www.ircm.qc.ca| Centre de Bioéthique]''', dentro del Institute de Recherche Clinique, dirigido por D. J. Roy.&lt;br /&gt;
* En '''Australia''' '''Peter Singer''' fundó el [http://artsonline.monash.edu.au/bioethics/ | Center for Human Bioethics] en octubre de 1980 dentro de la Monash University de Melburne y y lo dirigió hasta 1999 en que obtuvo la cátedra DeCamp de bioética en el &amp;quot;Center of Human Values&amp;quot; de la Universidad de Princeton, en EE. UU.&lt;br /&gt;
* En el año académico de 1975-1976 se organizaron en '''España''', en la Facultad de Teología de San Cugat del Vallés (Barcelona), varios seminarios de estudio en diversos campos de la Bioética; de estos seminarios nació el '''Instituto Borja de Bioética''' , dirigido por un discípulo y colaborador de A. Hellegers, [[Francesc Abel i Fabre]], con la activa colaboración de P. Cuyás. En 1980 esta institución adoptó el estatuto de fundación privada&lt;br /&gt;
* Por iniciativa de algunos profesores de la Universidad Católica de Lovaina, se creó en '''Bruselas''' en 1987 el [http://www.ulb.ac.be/rech/inventaire/unites/ULB715.html Centre d'Études Bioéthiques]: se trata de una asociación sin fines de lucro afiliada a la Universidad de Lovaina; dirigida en otro tiempo por el profesor de Filosofía y Ética Médica J. F. '''Malherbe'''&amp;lt;ref&amp;gt;MALHERBE J.F., Pour une éthique de la médécine, Lovaina, 1990. Sobre la problemática bioética sobre todo en materia de demografía y de biopolítica, hay que señalar en Lovaina las obras d, SCHOOYANS M., L'avortement enjeux politiques, Longueil 1990; ID., La derive du liberalisme enuer le totalitarism, París 1991&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En los '''Países Bajos''', en Maastrich, el primer instituto de Bioética ('''Instituut voor Gezondheidsethiek''') fue fundado en Maastricht en 1985 bajo la dirección de M. de '''Wachter'''. &lt;br /&gt;
* En '''Inglaterra''' la '''Society for the Study of Medical Ethics de Oxford''' viene publi¬cando desde 1975 la revista trimestral «Journal of Medical Ethics».&lt;br /&gt;
* En '''Alemania''' hay que señalar la obra de '''H. Jonas''' y su desarrollo del principio de responsabilidad, que se cuenta entre las principales aportaciones a la Bioética. El autor comparte el punto de partida de Potter, al tomar en consideración las crecientes posibilidades de la tecnología, cuyos posibles peligros analiza también. La humanidad tiene la obligación de sobrevivir -éste es el primer mandamiento del autor- y por esto hay que fundamentar una nueva Ética, que llama «del futuro», porque debe basarse en el examen de las consecuencias de las intervenciones humanas en la biosfera por parte de las futuras generaciones. El criterio que oriente las intervenciones biotécnicas deberá ser el de evitar cualquier posible catástrofe&amp;lt;ref&amp;gt;JONAS H.; Das Prinzip Verantu)ortung, Frankfurta.M. 1979. Véase del mismo autor: Philosophical essays. From ancient creed to technological man, Chicago 1974&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En '''Milán''' (Italia) se crea el '''Istituto di Bioetica''' en la Università Cattolica del Sacro Cuore&lt;br /&gt;
* '''[[José Alberto Mainetti]]''', de la Fundación José María Mainetti, en Gonnet, cerca de la ciudad de La Plata, '''Argentina''', tiene el mérito de haber iniciado el movimiento de la humanización de la medicina, en la década del 70. En 1972 fundó el '''Instituto de Humanidades Médicas''', que pronto difundió sus ideales humanísticos en el Cono Sur de Latino América, a través de la revista '''[http://www.ea-journal.com/publicaciones/revistas/78-quiron-revista-de-medicina-y-bioetica Quirón]''' y desde los 80 estuvo en permanente relación con el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, en Washington. Poco después, a finales de los 80, se fundó también en Argentina la '''[http://www.elabe.bioetica.org/ Escuela Latinoamericana de Bioética -ELABE-]''', que organizó durante unos diez años un Programa de Enseñanza de la Bioética.&lt;br /&gt;
* Ya en la década del 80 y sin especial conexión con Argentina, el profesor '''Fernando Sánchez Torres''', quien había sido Decano de Medicina y Rector de la Universidad Nacional de '''Colombia''', fundó en diciembre de 1985, el '''Instituto Colombiano de Estudios Bioéticos (ICEB)''', el cual ha mantenido desde entonces un seminario de estudios bioéticos.&lt;br /&gt;
* El '''Instituto de Bioética de la Universidad Católica Argentina''', Buenos Aires. Su impulsor primero fue el Dr. '''Hugo Obiglio''' —miembro de la Pontificia Academia para la Vida— junto a Domingo Basso, bioeticista de notable agudeza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos básicos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diversos Códigos y Declaraciones han sido capitales para el desarrollo de la Bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ramiro García|nombre=Francisco José|título=La Construcción de la Bioética a través de los Informes y las Declaraciones|año=2004|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/366/855/|fechaacceso=27 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Código de Núremberg]]'''(1947). Donde se recogen los requisitos éticos de la experimentación con seres humanos y se habla del consentimiento informado y de la &amp;quot;calidad&amp;quot; en el consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Carta de los Derechos de los Enfermos''' (1972). En los hospitales de EEUU: recoge el “consentimiento informado&amp;quot; como un derecho de los pacientes&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Declaración de Helsinki]]'''  La WMA (World Medical Association) en su 18ª Asamblea Médica Mundial (Helsinki, junio 1968) publicó la “Declaración de Helsinki” con los principios éticos que debían regir la investigación con seres humanos. Esta Declaración ha sido enmendada en las Asambleas de 1975, 1983, 1989, 1996, 2000, y 2002 y 2004 para acomodarse a los nuevos problemas que han surgido con el avance de la investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Informe Belmont]]'''(1978) Se establecen los principios que deben regir toda investigación médica con seres humanos: propone tres principios: &amp;quot;el respeto por las personas&amp;quot;, la &amp;quot;beneficencia&amp;quot; y la &amp;quot;justicia&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Informe Warnock''' (Gran Bretaña 1984) Propuesta de normas para regular los procedimientos de las [[técnicas de reproducción asistida]] humana. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://www.pcb.ub.es/bioeticaidret/archivos/norm/Conv_DerHum&amp;amp;Biomedicina.pdf Convenio para la protección de los Derechos Humanos y la dignidad del ser humano respecto de las aplicaciones de la biología y la medicina]''' de 1997. También conocido como '''Convenio de Oviedo'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*  '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=13177&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos]''' de la Unesco en 1997&lt;br /&gt;
*  [http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=17720&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html '''Declaración Internacional sobre los Datos Genéticos Humanos'''] de 2003&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=30274&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración universal sobre Bioética y Derechos Humanos]''' de la Unesco de 2005&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos de religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textos de la Iglesia Católica===&lt;br /&gt;
* El 25 de julio de '''1968''' Pablo VI publica la carta encíclica '''[[Humanae vitae]]''' (Sobre la vida humana)&lt;br /&gt;
* El 18 de noviembre de '''1974''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la confirmación de '''Pablo VI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19741118_declaration-abortion_sp.html '''Declaración sobre aborto provocado''']&lt;br /&gt;
* El 5 de mayo de '''1980''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_sp.html '''Declaración Iura et bona sobre la Eutanasia''']&lt;br /&gt;
* El 22 de febrero de '''1987''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html '''Instrucción Donum vitae''', sobre el respeto de la vida humana naciente y la dignidad de la procreación]&lt;br /&gt;
*  El 25 de marzo de '''1995''' Juan Pablo II publica la ''Carta Encíclica a los obispos, a los sacerdotes y diáconos, a los religiosos y religiosas, a los fieles laicos y a todas las personas de buena voluntad sobre el valor y el carácter inviolable de la vida humana'', '''[[Evangelium vitae]]'''&lt;br /&gt;
* El 20 de junio de '''2008''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Benedicto XVI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_sp.html '''Instrucción Dignitas personae''', sobre algunas cuestiones de Bioética]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textos del Judaísmo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textos del Islam===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Que_es_la_Bioética_(definición)|Qué es la Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de la Bioética en Latinoamérica]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de la ética en investigación con seres humanos]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de las técnicas de reproducción asistida]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de los Comités de Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de los cuidados paliativos]]&lt;br /&gt;
* [[Historia del aborto]]&lt;br /&gt;
* [[Historia del Transhumanismo]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Instituciones]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Biografías]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#seo:|title=Historia de la Bioética - BioeticaWiki}}&lt;br /&gt;
{{#seo:|description=La Bioética puede ser estudiada como ciencia, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia.}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica&amp;diff=107195</id>
		<title>Historia de la Bioética</title>
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		<updated>2024-01-30T19:47:37Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* La prehistoria de la bioética */ mejorada la redacción&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La [[Bioética]] puede ser estudiada como ciencia en sí, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia. En el primer caso tiene un inicio en la segunda mitad del siglo XX. En el segundo caso se remonta al principio de los tiempos.&lt;br /&gt;
== La prehistoria de la bioética ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Razi.jpg|200px|thumb|Médico curando|alt=médico curando]]&lt;br /&gt;
La '''Historia de la Bioética''' tiene una prehistoria constituida por la ética médica. Los más antiguos testimonios los tenemos en Mesopotamia y en Egipto donde se regula el desarrollo de la primitiva práctica médica. La contribución esencial es la del griego Hipócrates(460-370 a.c.) al que se atribuye el '''[[Juramento hipocrático]]'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''escolástica''' desarrolla la teología moral tratando los temas sobre la ley natural, la conservación de la vida, las acciones de doble efecto, el voluntario indirecto, y los aspectos del quinto mandamiento. Y a partir del siglo XVII cuando aparecen algunos libros que relacionan la medicina y la moral: las '''Cuestiones médico legales''', del romano Zacchia ( 1584-1659). Desde finales del sigloXVIII se afianza el pensamiento cristiano. Más tarde, una elaboración laica de los deberes del médico, recibe la denominación inicial de: '''[[Deontología médica]]'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el siglo XIX se sistematiza la reflexión teológica moral con los manuales de teología moral y el desarrollo de los libros de '''medicina pastoral y de ética médica'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Historia de la Bioética''' puede dividirse en dos grandes etapas: antes de [[Historia_de_la_Bio%C3%A9tica#Van_Rensselaer_Potter_.28onc.C3.B3logo.29|Potter]] y después de Potter. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''primera etapa''' a su vez podemos dividirla en dos tiempo: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* desde el [[Juramento hipocrático|Juramento Hipocrático]] hasta los Códigos Deontológicos españoles; &lt;br /&gt;
* desde el [[Código de Núremberg|Código de Nüremberg]] hasta el primer trasplante de corazón realizado por Christian Barnard.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''segunda etap'''a abarca desde el nacimiento de la bioética moderna (Potter,1970) hasta la actualidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Prof. Dr. David Guillem-Tatay - Observatorio de Bioética - UCV |título=Historia de la Bioética|año=2013|url=http://www.observatoriobioetica.org/2013/10/historia-de-la-bioetica/554|fechaacceso=18 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nacimiento de la bioética moderna ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El nacimiento de la bioética como disciplina coincide, no casualmente, con un retorno del interés hacia la ética filosófica mediante la ética práctica, interés estimulado por la urgencia de encontrar un '''adecuado fundamento al debate público sobre legislación''' con un intenso diálogo en una sociedad pluralista y democrática. Toulmin&amp;lt;ref&amp;gt;Toulmin S. How Medicine Saved the Life of Ethics. Perspectives in Biology and Medicine 25, 4 (1982), pp. 736-750&amp;lt;/ref&amp;gt; piensa que la bioética ha conducido a salvar la vida de la filosofía moral, que había quedado muerta en discusiones estériles, y la ha puesto en el centro del candelero de la [[vida]] y del interés general.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acontecimientos clave==&lt;br /&gt;
=== Código de Núremberg (1947)===&lt;br /&gt;
{{AP|Código de Núremberg}}&lt;br /&gt;
El origen de este documento está en el '''juicio que en 1946''' se lleva a cabo en la ciudad del mismo nombre, para enjuiciar a nazis por crímenes de guerra. Tras el juicio de los principales protagonistas de la guerra, tienen lugar otros 12 juicios, el primero de los cuales es el &amp;quot;Juicio de los doctores&amp;quot;. En este juicio&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juicio de los doctores|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Juicio_de_los_doctores&amp;amp;oldid=117190998|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  son condenados '''diecisiete médicos''' por las agresiones y atropellos cometido, con personas de todas las edades, en aras de una investigación científica sin ningún respeto por la dignidad humana&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Baruch C. Cohen|título=The Ethics Of Using Medical Data From Nazi Experiments|url=http://www.jlaw.com/Articles/NaziMedEx.html|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Consecuencia de esa condena será la elaboración de un '''Código publicado en 1947''' donde se fijan unas normas éticas para la realización de '''investigaciones médicas con seres humanos'''. El Código está compuesto por '''diez directivas para llevar a cabo estas investigaciones.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Código de Núremberg''' supone una '''primera internacionalización y socialización de las alertas''' en temas biomédicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Internacionalización porque es la comunidad internacional quien actúa ante unos hechos del ámbito [[médico]], y socialización porque es toda la sociedad quien se enfrenta con lo que son '''agresiones a unos individuos concretos'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La Declaración de los derechos humanos ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Códigos de Malinas.jpg|miniaturadeimagen|El proyecto de Declaración se sometió a votación el 10 de diciembre de 1948 en París, y fue aprobado, por los que entonces eran los 58 Estados miembros de la Asamblea General de la ONU.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/#:~:text=Los%20llamados%20%C2%ABC%C3%B3digos%20de%20Malinas,habitualmente%20ignorado%20por%20los%20Estados.|título=La declaración universal de los derechos humanos}}&amp;lt;/ref&amp;gt;|alt=Códigos de Malinas]]&lt;br /&gt;
En 1926 el Convenio de Ginebra prohíbe la esclavitud en todas sus formas. Los llamados '''Códigos de Malinas''' que abarcan:&lt;br /&gt;
* La Moral Internacional (1937).&lt;br /&gt;
* Relaciones Sociales (1927).&lt;br /&gt;
* Relaciones Familiares (1951).&lt;br /&gt;
* El Código de Moral Política (1957).&lt;br /&gt;
Son intentos parciales de la conciencia pública por regular una seguridad mínima de respeto al individuo, habitualmente ignorado por los Estados. Además, como consecuencia de la Primera Guerra Mundial, la '''Sociedad de Naciones''' impulsó las Convenciones de Ginebra sobre seguridad, respeto y derechos mínimos de los prisioneros de guerra. Tras la Segunda Guerra Mundial, el 10 de diciembre de 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas, reunida en París, adoptaba en su Resolución 217 (III) la  [http://www.un.org/es/documents/udhr/law.shtml '''Declaración Universal de Derechos del Hombre'''], en la que en 30 artículos se recogen los derechos humanos considerados básicos, a partir de la carta de San Francisco de 1945&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Aproximación general a la Declaración Universal|url=http://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/|fechaacceso=13 de julio de 2015|obra=La Declaración Universal de los Derechos Humanos|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El progreso biomédico ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una serie  de progresos biomédicos dan origen a unos problemas nuevos que deben ser resueltos mediante una reflexión nueva. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1953'''. Descubrimiento de la '''doble hélice del DNA''' y posterior '''desarrollo de la genética'''.  El hombre ha alcanzado lo más profundo de su identidad biológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1954'''. Comienzan las técnicas de '''reanimación'''. Comienzan a difuminarse los límites entre la vida y la muerte. En 1959 se describe por vez primera el [[estado vegetativo]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1955'''. Por primera vez se lleva cabo un '''trasplante de riñón''': el hombre es capaz de renovar partes esenciales de su mismo organismo y en ese sentido regenerarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1959'''. Primer éxito de la '''fecundación animal in vitro''' (será en 1978 cuando nazca el primer ser humano por [[Fecundación in vitro|fivet]]) . El hombre consigue intervenir en los procesos generativos y [[Historia de las técnicas de reproducción asistida|dominarlos]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1960'''. Se experimenta extensamente (en mujeres de Puerto Rico) la '''píldora anticonceptiva'''. El ser humano puede separar, según su deseo, el ejercicio de la sexualidad y la fecundidad. Se alcanzaba lo que habían propuesto los teóricos de la revolución sexual.&lt;br /&gt;
* '''1967'''. El 3 de diciembre de 1967, el doctor '''Barnard''' realiza el primer '''trasplante de corazón'''. Aparecen los problemas del consentimiento del donante, y de la determinación de la muerte. El 8 de Agosto de 1968 un Comité Ad-Hoc de la Universidad de Harvard publicó en JAMA&amp;lt;ref&amp;gt;Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School to examine the definition of brain death. A definition of irreversible coma.  JAMA 1968; 205: 337-40&amp;lt;/ref&amp;gt; una propuesta que sentó las bases de lo que, desde entonces, se reconoce como muerte encefálica. &lt;br /&gt;
* '''1978''': El nacimiento en la Gran Bretaña de la '''primera niña''', '''Louise Joy Brown''', como resultado de una '''[[fecundación in vitro]]''' y transferencia embrionaria, supone el origen de una auténtica revolución en el tratamiento de la [[esterilidad]]. Las posibilidades que ofrece la fecundación asistida y la transferencia de embriones y los riesgos que entraña, harán necesaria la creación de comités de estudio tanto nacionales como supranacionales, que florecerán entre los años 1982 y 1985&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas innovaciones crearon entusiasmo por el desarrollo de la técnica médica, y, al mismo tiempo, hicieron surgir interrogantes.. El hombre se encontraba en la situación de '''poder controlar muchos aspectos de su vida''', pero, ¿sería capaz de administrar con justicia esta capacidad?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aparecen dos tareas urgentes: &lt;br /&gt;
# Humanizar la medicina frente al desarrollo técnico.&lt;br /&gt;
# Descubrir orientaciones y límites para la investigación en estas nuevas intervenciones biomédicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Comité de Seattle ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Hey decice Who Lives, Who Dies.jpg|miniaturadeimagen|Artículo publicado originalmente en noviembre de 1962 en la revista LIFE, escrito por Shana Alexander.|alt=Comité de Seattle]]&lt;br /&gt;
En la revista '''Life''' del 9 de noviembre de 1962 aparecen artículo '''''Ellos deciden quién vive y quien muere'''''&amp;quot; (''They decice Who Lives, Who Dies''). Después de la introducción del shunt artero venoso por el doctor Belding Screibner en 1961, resultaba posible practicar la diálisis a enfermos crónicos pero, como eran limitados los aparatos disponibles, apareció la cuestión de la selección de los pacientes. Para ello en Seattle se creó un comité, compuesto en su mayoría por no médicos, con el encargo de señalar los criterios para seleccionar a los pacientes que podrían acceder a la diálisis y, por tanto, a decidir sobre la vida y la muerte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La vida del comité fue breve, dado que el gobierno federal patrocinó los gastos del tratamiento de todos los enfermos con necesidad de diálisis, creando las facilidades oportunas; sin embargo, se habían abierto las puertas a la idea de la creación de comités de decisión que no estuviesen compuestos únicamente por personal sanitario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Casos de investigaciones no éticas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en esos años surgieron '''problemas con la autonomía''' y la [[dignidad]] de las personas. En relación con las nuevas investigaciones médicas, a finales de los años sesenta, aparecieron noticias de experimentaciones hechas con sujetos humanos, en las que no se había respetado su voluntad o autonomía.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''1966''': artículo de Beecher en [http://www.hhs.gov/ohrp/archive/documents/BeecherArticle.pdf '''The New England Journal of Medicine'''], donde recoge '''22 casos de investigaciones médicas de dudosa moralidad'''. Entre ellas, de 1956 a 1970 en un centro de Willowrook, cerca de '''700 bebés disminuidos son infectados''' con el virus de la hepatitis y sus padres obligados con amenazas a firmar consentimientos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en New York fueron inoculadas '''células cancerosas vivas a 22 ancianos'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1970 Edward Kennedy saca a la luz el experimento de '''[[Experimento Tuskegee |Tuskegee]]''' (Alabama); en el cual, se había negado el tratamiento con antibióticos a individuos de raza negra, afectados de sífilis, para poder estudiar el curso de esta enfermedad. Este caso dio lugar a la creación de la Comisión Nacional (1974-1978) que elaboró unas directrices para la investigación con seres humanos. Su fruto fue el [[Informe Belmont]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso de Karen Quinlan ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1975 la joven [[Karen Ann Quinlan]] fue llevada de urgencia a un hospital, donde se le diagnosticó una anoxia prolongada por falla del sistema autónomo y carencia respiratoria. Le fue puesto un respirador artificial en el hospital. Sin embargo, el daño cerebral era tal que quedó en '''estado de coma vegetativo'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque sus padres pidieron que se le retirase el respirador, los médicos se negaron. En 1976 los padres llevaron su caso a la Corte Suprema de Nueva Jersey, que autorizó la decisión de los padres. Cuando fue quitada del respirador, Quinlan sorprendió al mundo porque continuó respirando de forma no asistida, alimentando la posibilidad de recuperación, siendo alimentada artificialmente por nueve años más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vivió en [[estado vegetativo]] persistente hasta su [[muerte]] por neumonía en 1985.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este caso fue importante, ya que abrió las puertas para establecer las '''directrices médico-legales para el cuidado de este tipo de enfermos'''; las discusiones de allí emanadas, sembraron las bases para la creación de los '''testamentos en vida.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La resonancia pública que adquirió el caso Quinlan, dio un impulso decisivo a l'''os comités éticos en los hospitales,''' al proponer la formación y utilización de los mismos para asistir en la toma de decisiones acerca de pacientes terminales.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Caso Baby Doe.jpg|miniaturadeimagen|Nace en Bloomignton un bebé -que será conocido como '''Baby Doe'''- afectado con el síndrome de Down y que padece atresia esofágica con fístula traqueo-esofágica, que podría producir la muerte del bebé.|alt=Caso Baby Doe]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso [[Baby Doe]] ===&lt;br /&gt;
{{AP|Baby Doe}}&lt;br /&gt;
En 1982 nace en Bloomignton un bebé afectado con el '''síndrome de Down''' y que padece '''atresia esofágica'''. Ante esta situación, los padres deciden que su hijo '''no sea intervenido quirúrgicamente''', asumiendo que morirá&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Cirujano General de los EE.UU. en el momento de este incidente, C. Everett Koop, argumentó que al niño '''se le negó el tratamiento''' (y la comida y el agua), no porque fuera un tratamiento arriesgado, sino más bien porque el niño tenía un retraso mental. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 9 de octubre de 1984, el Congreso de los Estados Unidos, '''extendió las leyes''' que definen el abuso infantil para incluir la negación de líquidos, alimentos, y el tratamiento médicamente indicado de los niños con discapacidad. La ley entró en vigor el 1 de junio de 1985&amp;lt;ref&amp;gt;Moss, K. (1987), THE “BABY DOE” LEGISLATION ITS RISE AND FALL. Policy Studies Journal, 15: 629–651. doi: 10.1111/j.1541-0072.1987.tb00751.x&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Personas clave ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fritz Jahr. El padre de la Bioética ===&lt;br /&gt;
{{AP|Fritz Jahr}}&lt;br /&gt;
[[Fritz Jahr]] (1895-1953) ha sido llamado el “Padre de la Bioética”&amp;lt;ref&amp;gt;Lolas, F. (2008). Bioethics and animal research: A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr. ''Biol. Res.'', Santiago, ''41''(1), 119-123. Available in &amp;lt;http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S0716-97602008000100013&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;gt;, accessed on Jan 15, 2010. doi: 10.4067/S0716-97602008000100013.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2007 |título=Fritz Jahr's 1927 concept of bioethics|publicación=Kennedy Inst Ethics J |volumen=17 |número=4 |páginas=279-295 |issn=1553-5053 |url=http://muse.jhu.edu/journals/kennedy_institute_of_ethics_journal/v017/17.4sass.html |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ya que fue él quien utilizó por vez primera el  término '''[[bioética]]''' en un editorial, publicado en 1927 en la revista alemana de ciencias naturales '''Kosmos'''&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.ethik-in-der-praxis.de/downloads/jahr-kosmos.pdf Bio-Ethik. Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze]&amp;lt;/ref&amp;gt; y quien desarrolló luego, en publicaciones de menor circulación, su visión de un '''[[Imperativo bioético]]''' universal que reemplazaba al formal Imperativo categórico de Kant.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Kosmos-1927 570.jpg|200px|thumb|Derecho|alt=Revista Kosmos]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al analizar el nuevo conocimiento fisiológico de su época y los desafíos morales asociados al desarrollo de sociedades laicas y pluralistas, Jahr redefine las '''obligaciones morales hacia las formas de vida humana y no humana''' y destaca el concepto de la [[Bioética (definición)|bioética]] como una disciplina académica, como un principio cultural y moral fundacional, y como una virtud. Jahr argumenta que la nueva ciencia y la nueva tecnología requieren una nueva reflexión filosófica y una férrea determinación. Apela, por lo tanto, al desarrollo de nuevas terminologías y campos bien definidos en las humanidades, y promueve, a la vez, la construcción de una normativa y visión práctica de la bioética y de sus disciplinas subalternas&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2011 |título=El pensamiento bioético de Fritz Jahr 1927-1934&lt;br /&gt;
 |publicación=aesthethika |volumen=6 |número=2 |páginas=20-33 |issn=1553-5053 |url=http://www.aesthethika.org/El-pensamiento-bioetico-de-Fritz#nb1 |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este desarrollo, sin embargo, no se llevó a cabo, y habrá que esperar cuarenta y cinco años para que la voz bioética vuelva a hacerse presente en los foros científicos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Van Rensselaer Potter  (oncólogo) ===&lt;br /&gt;
{{AP|Van Rensselaer Potter}}[[Van Rensselaer Potter |'''Potter''']] publica dos trabajos que son considerados como los que ponen en marcha el desarrollo de la bioética:[[Archivo:Potter.jpeg|200px|thumb|Van Rensselaer Potter|alt=Van Rensselaer Potter]]&lt;br /&gt;
#''Bioethics: The  Science of Survival'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro &lt;br /&gt;
| apellidos=Potter &lt;br /&gt;
| nombre=Van Rensselaer &lt;br /&gt;
| año=1970 &lt;br /&gt;
| título=Bioethics: The science of survival&lt;br /&gt;
| revista=Perspectives in Biology and Medicine&lt;br /&gt;
| volumen=14 &lt;br /&gt;
| número=1 &lt;br /&gt;
| páginas= 127-153&lt;br /&gt;
}}&amp;lt;/ref&amp;gt; : acuña el término&lt;br /&gt;
#''Bioethics: a Bridge to the Future'' (1971)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro&lt;br /&gt;
| apellidos = Potter&lt;br /&gt;
| nombre = Van Rensselaer&lt;br /&gt;
| título = Bioethics: Bridge to the Future&lt;br /&gt;
| año = 1971&lt;br /&gt;
| editorial = New Jersey: Prentice Hall&lt;br /&gt;
| id = ISBN 0-13-076505-8&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; : explica su motivación:&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt; ''Si hay dos culturas que parecen incapaces de hablar la una con la otra –la ciencia con las humanidades- y si ello es parte de la razón por la que el futuro parece dudoso, entonces posiblemente nosotros podríamos construir un puente hacia el futuro”(Prólogo)'' ''Como una nueva disciplina que combina el conocimiento biológico con un conocimiento de los sistemas de valores humanos… Elegí ‘bio’ para representar el conocimiento biológico, la cienca de los sistemas vivos; y elegí ‘ethics’ para representar el conocimiento de los sistemas de valores humanos'' (1 capítulo)&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente en su ''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'' (1988)&amp;lt;ref&amp;gt;Potter, Van Rensselaer (1988),''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'', Michigan State University Press, East Lansing  ISBN 0870132644&amp;lt;/ref&amp;gt;, va a reivindicar, para la bioética, un enfoque más global (Ética Global) que el que había emprendido por influencia de Estados Unidos. Siempre pretendió que la bioética, fuese una '''combinación de conocimiento científico y filosófico,''' y no solamente una rama de la ética aplicada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''Una bioética global, como ciencia de la supervivencia, debe poder definir lo que es justo y lo que es equivocado en términos de supervivencia y de protección de la biosfera'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Russo|nombre=G.|título=V.R. Potter, L'idea originaria di bioetica|publicación=Storia della bioetica|año=1995|nombre-editor=Russo, G.|editorial=Armando}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== André E. Hellegers (gineco-ostetra) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da un sentido más restringido al término bioética que el que Potter había propuesto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# En 1968 y 1969 invita al teólogo protestante Paul Ramsey a impartir cursos en la Facultad de Medicina de Georgetown: ''The patient as a Person. Fabricated man'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt;[http://yalepress.yale.edu/yupbooks/book.asp?isbn=9780300093964 The Patient as Person. Explorations in medical ethics, (3)1973 New Haven, Connecticut]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# 1971: programa una nueva asignatura en Georgetown University (Washington). &lt;br /&gt;
# 1971: crea y dirige el ''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of  Human Reproductiond and Bioethics''. En 1979 pasa a llamarse ''[http://kennedyinstitute.georgetown.edu/ Kennedy Institue of Bioethics],'' su director será [[Edmund Pellegrino]] . &lt;br /&gt;
# En 1978 publica la Encyclopedia of Bioethics.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ambiente universitario donde se mueve, promueve el diálogo entre los profesionales de la biomedicina y de la ética.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Daniel Callahan ===&lt;br /&gt;
En '''1969''' '''Daniel Callahan''' (filósofo) y '''Wiliard Gaylin''' (psiquiatra) ponen en marcha el  ''Institute of Society, Ethics and Life Sciences'' en Hastings-on-Hudson (New York), más conocido como '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971 publicó el primer número de la revista bimensual [http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Archive.aspx The Hastings Center Report] y posteriormente la [http://www.thehastingscenter.org/Publications/IRB/About.aspx IRB: Ethics &amp;amp; Human Research.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Primeros textos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Informe Belmont===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Informe Belmont}}Ante la denuncia de diversos casos médicos escandalosos el 12 de julio de 1974, el gobierno de los Estados Unidos constituyó una Comisión Nacional para el estudio de las cuestiones éticas relacionadas con la investigación médica en sujetos humanos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su cometido era la identificación de los principios éticos básicos que debían tenerse en cuenta en este tipo de experimentos. También, se pedía a la Comisión, que desarrollara una serie de guías de acción, basadas en esos principios, que pudieran servir a los científicos&amp;lt;ref name=&amp;quot;NC&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research|título=“The Belmont Report”. Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research|año=1978|url=http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html|fechaacceso=14 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Informe consta de una introducción y tres partes: Límites entre práctica e investigación; Principios éticos básicos; y Aplicaciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De entre los principios éticos básicos ampliamente aceptados en la tradición occidental, la Comisión señala tres relevantes para la investigación sobre sujetos humanos: el '''respeto de las personas''', la '''[[beneficencia]]''' y la '''[[Principio de justicia|justicia]]'''. Se trata de «''juicios generales que sirven de base a la justificación de las prescripciones éticas particulares y para la evaluación de las acciones humanas''»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La última parte del Informe Belmont está dedicada a señalar algunos requisitos, que se deducen de los principios, cuando estos se aplican a la investigación: consentimiento informado; valoración riesgo/beneficio y cómo debe ser la selección de los sujetos de investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los trabajos de esta Comisión culminaron el 18 de abril de 1979 con la publicación del [http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html ''Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación''].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Principios de ética biomédica===&lt;br /&gt;
{{AP|Principios de ética biomédica}}&lt;br /&gt;
En 1979, T. L. Beauchamp y J. F. Childress publican su libro '''[[Principios de ética biomédica|Principles  of Biomedical Ethics(Principos de ética biomédica)]]'''&amp;lt;ref&amp;gt;T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que da inicio a la corriente del [[Principialismo]], de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de uno de los métodos más utilizados en la toma de decisiones, por parte de los comités éticos en el ámbito sanitario, y que podríamos definir  como «la asunción de los principios de [[No maleficencia]], [[Beneficencia]], [[Autonomía]] y [[Principio de justicia|Justicia]] como base para resolver los dilemas éticos que en el campo de la Bioética clínica se plantean».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre las razones que justifican la gran difusión del principialismo, [[Edmund Pellegrino|Pellegrino]] menciona la influencia que el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown ha tenido en la bioética desde su origen &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pellegrino|nombre=Edmund|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|año=1993|número=269|páginas=1158-62}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Encyclopedia of Bioethics ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el momento de la primera publicación de la '''Encyclopedia of Bioethics''' en 1978, el entonces incipiente campo de la bioética no estaba ni bien definido ni reconocido ampliamente. '''Warren Thomas Reich''', entonces Senior Research Scholar in the Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, tuvo la visión de un gran obra de referencia, para contribuir de manera significativa, a la consolidación de la bioética, como una disciplina que integrara lo que se había hecho hasta entonces, las investigaciones que se estaban llevando a cabo en ese momento, las implicaciones futuras, la teoría ética, y la perspectivas culturales y religiosas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Reich se convirtió en el editor en jefe de la primera edición, en cuatro volúmenes, que fue como había previsto, referencia y punto de despegue de esta nueva ciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La edición de 1978 recibió, al año siguiente, la Dartmouth Medal de la American Library Association, como destacada obra de referencia del año, así como la aclamación generalizada de la crítica.&lt;br /&gt;
=== Warnock Report ===&lt;br /&gt;
{{AP|Informe Warnock}}&lt;br /&gt;
En '''1982''', la necesidad de crear un marco ético-jurídico para las nacientes tecnologías de [[Fecundación in vitro|fertilización humana in vitro]] y de manipulación de embriones humanos, llevó al parlamento británico a establecer un comité de estudio al respecto. La finalidad de este comité era desarrollar principios legales, para regular este nuevo ámbito de investigación médica. El comité estaba presidido por la filósofa '''Mary Warnock''', que más tarde recibiría como reconocimiento el título de baronesa. Después de dos años de trabajos, en su reporte final —conocido como el '''Warnock Report'''— el comité concluía que, el [[Embrión|embrión humano]], tenía que ser protegido, pero, al mismo tiempo, establecía límites, dentro de los cuales, la experimentación con embriones humanos y la [[fertilización in vitro]] podían ser consideradas lícitas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Primeras instituciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hastings Center ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''  -'''Institute of Society, Ethics and the Life Sciences-''', instalado en las proximidades de New York, puede considerarse la '''primera piedra instituciona'''l de la disciplina bioética. De hecho, cuando [[Van Rensselaer Potter|Potter]] publicó su Bioethics: Bridge to the Future&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el telón de fondo lo constituía algunos años de experiencia de este centro, fundado en 1969. Cabe recordar que algunos pocos años antes el movimiento de formación humanística y ética, en las facultades de medicina americanas, ya estaba funcionando, y en 1967 se institucionalizó el primer departamento de Ciencias Humanísticas para la Medicina en la '''Pennsylvania State University'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971, conoció la luz el primer número del '''Hastings Center Report''', definido por Toulmin como '''un instrumento primario en bioética'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Toulmin|nombre=S.|título=Medical Ethics in Its American Context: An Historical Survey|publicación=Biomedical Ethics: An Anglo-American Dialogue|año=1988|nombre-editor=Callahan, D. — Dunstan, G. R.|enlace-editor=The New York Academy of Sciencies}}&amp;lt;/ref&amp;gt;En el primer estatuto figuraban tres finalidades del Centro: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Avanzar en la investigación ética, social y jurídica de los problemas nuevos que brotaban del progreso de la medicina y la biología. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Estimular a docentes universitarios y de institutos superiores a desarrollar programas de enseñanza de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Proveer de información a los organismos públicos, legislativos y políticos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Recent Activities: 1974|año=1974|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las investigaciones y publicaciones de la primera década, se concentraron en problemas más estrictamente bioéticos, mientras que en los años sucesivos, en coincidencia con los planteamientos éticos del primer mundo, se concentraron en temas como los problemas de la política sanitaria, medicina del trabajo, ética de las profesiones, etc. Cabe mencionar que con el aporte de la ''National Endowment for the Humanities'', el Hastings Center ha dirigido las investigaciones sobre el ADN recombinante, la energía nuclear, y un estudio sobre posible solución al debate sobre el cosciente intelectual (IQ)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Ten Years of Inquiry and Service|año=1979|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Kennedy Institute ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Kennedy Institut.jpeg|200px|thumb|Kennedi Institute|alt=Kennedi Institute]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Kennedy Institute''' fue el lugar donde la bioética se constituyó como disciplina. '''Andre Hellegers''', fisiólogo de la embriología humana de origen holandés (1926-1979), fue el pionero del '''Kennedy Institute of Ethics''' en la Universidad jesuita de '''Georgetown en Washington''' (DC). Hellegers había formado parte de la Comisión Pontificia de Estudio de la Familia, la Población y los Problemas de Natalidad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1971, con la importante ayuda de la familia Kennedy, funda el '''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction and Bioethics'''. El programa era preciso: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Nosotros estamos trabajando para desarrollar la bioética como una disciplina... lo que estamos tratando de hacer es un instituto que nos comprometa en la enseñanza, en la investigación y en el servicio público de nuestras áreas de interés: Población, Bioética y Reproducción Humana''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Katt|nombre=S.|título=The Kennedy Institute: A New Approach to Problems|publicación=Georgetown Today|fecha=julio 1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Instituto fue constituido por tres centros: el ''Center for Bioethics'', el ''Center for Population Research'' y el ''Laboratories for Reproductive Biology''. Lo que unificaba a los tres mencionados centros en uno solo era el promover la “'''calidad de vida'''”. Investigadores como L. R. Walters —teólogo protestante—, T. L. Beauchamp, J. F. Childress y W. T. Reich, formaron parte de la primera hora del Instituto. También lo integraron teólogos como B. Häring, R. McCormick, Ch. Curran, S. Hauerwas, R. Branson y J. Fuchs.&lt;br /&gt;
Entre las tareas llevadas a cabo está la confección de un amplísimo banco de datos y documentos de bioética: la '''Bioethicsline'''. Su vasta biblioteca constituye hoy el '''[http://library.uthscsa.edu/2011/10/national-reference-center-for-bioethics-literature-nrcbl/ National Reference Center in Bioethics Literature]'''. No es menor la envergadura de los cursos de bioética que el Instituto ofrece: maestrías y doctorados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además de '''Hellegers''', otros nombres prestigiosos del Kennedy Institute son '''W. T. Reich''', editor de la célebre '''Encyclopedia of Bioethics'''(1978 la primera edición en cuatro volúmenes, con 315 artículos); '''Le Roy Walters''', editor de la '''Bibliography of Bioethics'''; y el Dr. '''[[Edmund Pellegrino]]''', médico y filósofo de la medicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Biblioteca del Congreso de los EEUU ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''1974''': La Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, asumió este término '''bioética'''  como encabezamiento de toda la amplia literatura que, sobre estos temas, ya entonces estaba apareciendo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Difusión fuera de Estados Unidos ==&lt;br /&gt;
* En '''Montreal''', Canadá, funciona asimismo el '''[http://www.ircm.qc.ca| Centre de Bioéthique]''', dentro del Institute de Recherche Clinique, dirigido por D. J. Roy.&lt;br /&gt;
* En '''Australia''' '''Peter Singer''' fundó el [http://artsonline.monash.edu.au/bioethics/ | Center for Human Bioethics] en octubre de 1980 dentro de la Monash University de Melburne y y lo dirigió hasta 1999 en que obtuvo la cátedra DeCamp de bioética en el &amp;quot;Center of Human Values&amp;quot; de la Universidad de Princeton, en EE. UU.&lt;br /&gt;
* En el año académico de 1975-1976 se organizaron en '''España''', en la Facultad de Teología de San Cugat del Vallés (Barcelona), varios seminarios de estudio en diversos campos de la Bioética; de estos seminarios nació el '''Instituto Borja de Bioética''' , dirigido por un discípulo y colaborador de A. Hellegers, [[Francesc Abel i Fabre]], con la activa colaboración de P. Cuyás. En 1980 esta institución adoptó el estatuto de fundación privada&lt;br /&gt;
* Por iniciativa de algunos profesores de la Universidad Católica de Lovaina, se creó en '''Bruselas''' en 1987 el [http://www.ulb.ac.be/rech/inventaire/unites/ULB715.html Centre d'Études Bioéthiques]: se trata de una asociación sin fines de lucro afiliada a la Universidad de Lovaina; dirigida en otro tiempo por el profesor de Filosofía y Ética Médica J. F. '''Malherbe'''&amp;lt;ref&amp;gt;MALHERBE J.F., Pour une éthique de la médécine, Lovaina, 1990. Sobre la problemática bioética sobre todo en materia de demografía y de biopolítica, hay que señalar en Lovaina las obras d, SCHOOYANS M., L'avortement enjeux politiques, Longueil 1990; ID., La derive du liberalisme enuer le totalitarism, París 1991&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En los '''Países Bajos''', en Maastrich, el primer instituto de Bioética ('''Instituut voor Gezondheidsethiek''') fue fundado en Maastricht en 1985 bajo la dirección de M. de '''Wachter'''. &lt;br /&gt;
* En '''Inglaterra''' la '''Society for the Study of Medical Ethics de Oxford''' viene publi¬cando desde 1975 la revista trimestral «Journal of Medical Ethics».&lt;br /&gt;
* En '''Alemania''' hay que señalar la obra de '''H. Jonas''' y su desarrollo del principio de responsabilidad, que se cuenta entre las principales aportaciones a la Bioética. El autor comparte el punto de partida de Potter, al tomar en consideración las crecientes posibilidades de la tecnología, cuyos posibles peligros analiza también. La humanidad tiene la obligación de sobrevivir -éste es el primer mandamiento del autor- y por esto hay que fundamentar una nueva Ética, que llama «del futuro», porque debe basarse en el examen de las consecuencias de las intervenciones humanas en la biosfera por parte de las futuras generaciones. El criterio que oriente las intervenciones biotécnicas deberá ser el de evitar cualquier posible catástrofe&amp;lt;ref&amp;gt;JONAS H.; Das Prinzip Verantu)ortung, Frankfurta.M. 1979. Véase del mismo autor: Philosophical essays. From ancient creed to technological man, Chicago 1974&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En '''Milán''' (Italia) se crea el '''Istituto di Bioetica''' en la Università Cattolica del Sacro Cuore&lt;br /&gt;
* '''[[José Alberto Mainetti]]''', de la Fundación José María Mainetti, en Gonnet, cerca de la ciudad de La Plata, '''Argentina''', tiene el mérito de haber iniciado el movimiento de la humanización de la medicina, en la década del 70. En 1972 fundó el '''Instituto de Humanidades Médicas''', que pronto difundió sus ideales humanísticos en el Cono Sur de Latino América, a través de la revista '''[http://www.ea-journal.com/publicaciones/revistas/78-quiron-revista-de-medicina-y-bioetica Quirón]''' y desde los 80 estuvo en permanente relación con el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, en Washington. Poco después, a finales de los 80, se fundó también en Argentina la '''[http://www.elabe.bioetica.org/ Escuela Latinoamericana de Bioética -ELABE-]''', que organizó durante unos diez años un Programa de Enseñanza de la Bioética.&lt;br /&gt;
* Ya en la década del 80 y sin especial conexión con Argentina, el profesor '''Fernando Sánchez Torres''', quien había sido Decano de Medicina y Rector de la Universidad Nacional de '''Colombia''', fundó en diciembre de 1985, el '''Instituto Colombiano de Estudios Bioéticos (ICEB)''', el cual ha mantenido desde entonces un seminario de estudios bioéticos.&lt;br /&gt;
* El '''Instituto de Bioética de la Universidad Católica Argentina''', Buenos Aires. Su impulsor primero fue el Dr. '''Hugo Obiglio''' —miembro de la Pontificia Academia para la Vida— junto a Domingo Basso, bioeticista de notable agudeza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos básicos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diversos Códigos y Declaraciones han sido capitales para el desarrollo de la Bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ramiro García|nombre=Francisco José|título=La Construcción de la Bioética a través de los Informes y las Declaraciones|año=2004|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/366/855/|fechaacceso=27 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Código de Núremberg]]'''(1947). Donde se recogen los requisitos éticos de la experimentación con seres humanos y se habla del consentimiento informado y de la &amp;quot;calidad&amp;quot; en el consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Carta de los Derechos de los Enfermos''' (1972). En los hospitales de EEUU: recoge el “consentimiento informado&amp;quot; como un derecho de los pacientes&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Declaración de Helsinki]]'''  La WMA (World Medical Association) en su 18ª Asamblea Médica Mundial (Helsinki, junio 1968) publicó la “Declaración de Helsinki” con los principios éticos que debían regir la investigación con seres humanos. Esta Declaración ha sido enmendada en las Asambleas de 1975, 1983, 1989, 1996, 2000, y 2002 y 2004 para acomodarse a los nuevos problemas que han surgido con el avance de la investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Informe Belmont]]'''(1978) Se establecen los principios que deben regir toda investigación médica con seres humanos: propone tres principios: &amp;quot;el respeto por las personas&amp;quot;, la &amp;quot;beneficencia&amp;quot; y la &amp;quot;justicia&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Informe Warnock''' (Gran Bretaña 1984) Propuesta de normas para regular los procedimientos de las [[técnicas de reproducción asistida]] humana. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://www.pcb.ub.es/bioeticaidret/archivos/norm/Conv_DerHum&amp;amp;Biomedicina.pdf Convenio para la protección de los Derechos Humanos y la dignidad del ser humano respecto de las aplicaciones de la biología y la medicina]''' de 1997. También conocido como '''Convenio de Oviedo'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*  '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=13177&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos]''' de la Unesco en 1997&lt;br /&gt;
*  [http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=17720&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html '''Declaración Internacional sobre los Datos Genéticos Humanos'''] de 2003&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=30274&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración universal sobre Bioética y Derechos Humanos]''' de la Unesco de 2005&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos de religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textos de la Iglesia Católica===&lt;br /&gt;
* El 25 de julio de '''1968''' Pablo VI publica la carta encíclica '''[[Humanae vitae]]''' (Sobre la vida humana)&lt;br /&gt;
* El 18 de noviembre de '''1974''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la confirmación de '''Pablo VI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19741118_declaration-abortion_sp.html '''Declaración sobre aborto provocado''']&lt;br /&gt;
* El 5 de mayo de '''1980''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_sp.html '''Declaración Iura et bona sobre la Eutanasia''']&lt;br /&gt;
* El 22 de febrero de '''1987''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html '''Instrucción Donum vitae''', sobre el respeto de la vida humana naciente y la dignidad de la procreación]&lt;br /&gt;
*  El 25 de marzo de '''1995''' Juan Pablo II publica la ''Carta Encíclica a los obispos, a los sacerdotes y diáconos, a los religiosos y religiosas, a los fieles laicos y a todas las personas de buena voluntad sobre el valor y el carácter inviolable de la vida humana'', '''[[Evangelium vitae]]'''&lt;br /&gt;
* El 20 de junio de '''2008''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Benedicto XVI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_sp.html '''Instrucción Dignitas personae''', sobre algunas cuestiones de Bioética]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textos del Judaísmo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textos del Islam===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Que_es_la_Bioética_(definición)|Qué es la Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de la Bioética en Latinoamérica]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de la ética en investigación con seres humanos]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de las técnicas de reproducción asistida]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de los Comités de Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de los cuidados paliativos]]&lt;br /&gt;
* [[Historia del aborto]]&lt;br /&gt;
* [[Historia del Transhumanismo]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Instituciones]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Biografías]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#seo:|title=Historia de la Bioética - BioeticaWiki}}&lt;br /&gt;
{{#seo:|description=La Bioética puede ser estudiada como ciencia, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia.}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=107193</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=107193"/>
		<updated>2024-01-29T13:23:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* ¿Qué es la Bioética? */ pequeños matices de redacción&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== ¿Qué es la Bioética? ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|Bioethics: Bridge to the future |alt=Bioethics: Bridge to the future]]Es una ciencia de reciente desarrollo, al menos tal como se la entiende modernamente, y cuyo origen propio hay que fijar a comienzos de los años 70 del siglo XX. El término “bioética” procede de la fusión de otros dos términos griegos “''bios''”, que significa “''vida''” y “''ethos''” que significa “''ética''”, por tanto etimológicamente significa “'''ética de lo vivo'''”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si se atribuye a la Bioética el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la [[vida humana]], entonces se tendría que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la '''moralidad de los actos médicos está unida''' al mismo '''nacimiento de la medicina al atender a la relación médico paciente.''' La Bioética se identificaría con la ética médica&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo actualmente, bajo el término Bioética se recogen conocimientos que desbordan el área de la medicina, y en ese sentido la ciencia de la Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
== Origen del término Bioética ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Padre de la Bioética.jpg|miniaturadeimagen|'''Fritz Jahr''' (1895-1953) es considerado como el ‘padre de la bioética’, ya que fue la primera persona que utilizó el término. La vida de [[Fritz Jahr]] es más bien un misterio. De hecho, hasta hace unos años el científico americano [[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001) era considerada la persona que inventó el término bioética.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.lifeder.com/fritz-jahr/|título=Fritz Jahr: biografía, pensamiento y obras|apellidos=Fernandes|nombre=Andreina|fecha=2019|publicación=Lifeder|fechaacceso=8 de septiembre de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;|248x248px|alt=Fritz Jahr, padre de la bioetica]]&lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente el comportamiento respecto a todos los seres vivos, y no sólo los seres humanos, y así resolver los problemas éticos que se plantean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|fecha=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|fecha=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde que, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: '''elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana''' en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bioética (definición) ==&lt;br /&gt;
'''[[Francesc Abel i Fabre|Abel]]''' define '''la Bioética''' como: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''&amp;quot;El estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Definición extensa, donde parece diluirse la '''figura del profesional sanitario''' -que es el principal protagonista de la decisión [[ética]]- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos y por tanto recoge distintos puntos de vista ante los dilemas éticos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que define define '''qué es la Bioética''' como: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''&amp;quot;Bioética (definición): el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Carlo Caffara''' dice que el objeto material de la bioética es el '''actuar humano en el reino de la vida''' y que el ámbito de la bioética será el conocimiento científico de la [[vida]] y el uso de este saber. Según este autor la bioética es una nueva ética especial que no debe elaborar nuevos principios éticos generales, sino aplicar los principios generales a los nuevos problemas que se ofrecen a la consideración humana en el reino de la vida&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Caffara |nombre=Carlo |título=Manual de Bioética General |fecha=1994 |editorial=Rialp  |páginas=23 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''León Correa''' dice:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''“La Bioética es una deliberación práctica de las exigencias éticas que lleva consigo el respeto por la [[vida humana]] y no humana, y la  promoción de la [[dignidad]] de la persona, en el ámbito biomédico, en la asistencia en salud, en las instituciones, políticas y sistemas  de salud''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=León Correa|nombre=Francisco|enlaceautor=|título=Introducción. Bioética, deliberación y Salud Pública|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/Bioetica_y_Salud_Publica_en_y_para_Ameri.pdf|fechaacceso=7 febrero 2020|fecha=2015|editorial=|isbn=|editor=FELAIBE|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;''&amp;quot;''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En definitiva, '''Bioética''' es ''aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas definiciones configuran los '''cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna''': &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Se trata de un marco de reflexión ética '''interdisciplinar'''.&lt;br /&gt;
# Es básicamente una '''ética práctica''', de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el [[médico]] y el paciente. &lt;br /&gt;
# Se trata de una reflexión ética que comporta, además, decisiones de [[Salud pública|Salud Pública]] de gran '''repercusión social y legal'''.&lt;br /&gt;
# '''Nadie puede permanecer ajeno a la bioética,''' porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con '''dos planteamientos''' según los dilemas éticos que se abordan:[[Archivo:Doctor-Médico.jpg|miniaturadeimagen|El nacimiento y uso de la bioética nace de un factor que ha desencadenado una multitud de problemas y conflictos éticos como es el enorme progreso de la tecnología sanitaria en los últimos cuarenta años.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.observatoriobioetica.org/2013/10/historia-de-la-bioetica/554|título=Historia de la Bioética|apellidos=|nombre=|fecha=2019|publicación=Observatorio Bioética|fechaacceso=8 de septiembre de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;|alt=doctor médico]]&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre esta con la tendencia a centrarse en los problemas médicos lo que puede llevar a confundirla con la ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina, y se puede identificar con la ética biomédica que contempla la relación médico paciente.&lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento, responde a la intención original de '''Potter''', y extiende el ámbito de estudio de la bioética al '''fenómeno de la vida en toda su extensión''' teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una '''bioética global''' que intenta superar la orientación antropocéntrica. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, [[Ética ambiental|bioética ambiental]]. Va más allá del ámbito médico. Aunque se centra en los seres humanos, también está prestando atención a los animales y al medio ambiente. Urge, según estos autores, un cuidado del ecosistema amenazado por el hombre, y se imponen con urgencia nuevas obligaciones y nuevas normas&amp;lt;ref&amp;gt;Simón Vázquez, Carlos (Mayo 2012) Voz Epistemología bioética, en Simón Vázquez, Carlos, Nuevo Diccionario de Bioética ( 2 edición) ( Monte Carmelo)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la [[vida]] y de la [[salud]], e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas. También cuando aborda problemas como la sustentabilidad, la [[ecología]], o el [[medio ambiente]], se está refiriendo en las acciones a llevar a cabo o a evitar, pero no sólo a las teorías o a los principios éticos, sino en los problemas éticos que aparecen en la vida real. Muchas veces hay que tener en cuenta los conflictos que se presentan en los valores. Los planteamientos de la Bioética parten de la [[ética]] pero provienen de diferentes disciplinas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un '''sector de la ética'''. En este sentido Scarpelli la define como “la parte de la ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo presente los '''tres niveles del discurso ético''' es decir el '''meta-ético''', el teórico '''normativo''' y aquel '''aplicativo''' parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva del uso de una teoría ética con sus fundamentos y su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por '''meta-bioética''' la investigación filosófica que se interesa no de los problemas de la bioética sino de los problemas '''sobre la bioética.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: &lt;br /&gt;
# La '''bioética general''', que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioétics (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...).&lt;br /&gt;
# La '''bioética especial''', que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...).&lt;br /&gt;
# La '''[[bioética clínica]]''', que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
El método de la bioética es un método de estudio sistemático '''interdisciplinar''' y '''triangular'''. Deben tenerse en cuenta diversos puntos de vista. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Interdisciplinar''' porque en ella intervienen elementos que provienen de la ciencia, de la filosofía, del derecho, de la economía y de otras ciencias. Es necesaria una integración de todas estas perspectivas y un ensamblaje que ofrezca una visión unitaria del objeto de estudio. En este sentido siempre se ha admirado la llamada “unidad del saber” y al mismo tiempo la “autonomía de las ciencias” &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|fecha=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
[[Archivo:E. Sgreccia.jpg|miniaturadeimagen|'''Fecha de nacimiento:''' en Nidastore Arcevia, Ancona, Italia, 6 de junio de 1928. '''Fallece''' 5 de junio de 2019, fue cardenal y ex Presidente de la Academia Pontificia para la Vida.&lt;br /&gt;
Después de graduarse en filología clásica en la Universidad de Bolonia, fue nombrado '''Rector''' del '''Pontificio Seminario''' de Marcas Fano, luego fue trasladado a Ancona. En 1972 solicitó y obtuvo la vuelta a la Diócesis de Fossombrone.|alt=E. Sgreccia]]&lt;br /&gt;
Al decir '''triangular''' se refieren a lo sugerido por [[Elio Sgreccia|E. Sgreccia]] en 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di  bioetica. Vol I: Fondamenti  ed  ética bio medica|fecha=2006|editorial=Vita e pensiero|isbn=8834312902, 9788834312902|páginas=|página=64|enlaceautor=|url=|fechaacceso=|editor=|ubicación=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dicho método, aplicado ya por numerosos autores, y enriquecido con aportaciones que ofrecen matices, se ha demostrado eficaz, ordenado y respetuoso de todos los ámbitos del saber. Consiste en lo siguiente: &lt;br /&gt;
*En un primer momento se estudia el problema teniendo en consideración lo '''aspectos científicos y médicos'''. ¿Qué se hace? ¿Qué técnicas y medios se utilizan? Es importante conocer la realidad antes de penetrar su significado. Por ejemplo, si se tiene que estudiar las técnicas de [[Fecundación artificial|reproducción artificial]] se analizarán las distintas técnicas, medios utilizados, la técnica en sí misma, sus resultados y estadísticas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En un segundo momento se reflexiona acerca de las '''implicaciones antropológicas y éticas''', es decir, lo que esa determinada técnica supone para el hombre y para las generaciones futuras, los problemas éticos que plantea. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En tercer lugar se trata de '''encontrar una solución práctica''', tanto en su vertiente clínica como en aquella jurídica, en la cual, en muchos casos, hay vacíos legales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Corrientes en Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la bioética contemporánea se encuentra una amplia gama de teorías que varían debido a razones circunstanciales, a tradiciones filosóficas distintas o simplemente a intereses económicos. Analizaremos brevemente cuáles son las más significativas o las que mayor influencia han tenido en debate bioético &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|fecha=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/concepto-de-bioactica-y-corrientes-actuales/|fechaacceso=30 de marzo de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo]] surge en el año 1979 cuando dos norteamericanos, Tom L. Beauchamp y James Franklin Childress, que habían formado parte la Comisión que elaboró el [[Informe Belmont]], hablaron por primera vez de los principios que debían regir la toma de decisiones en bioética en su volumen [[Principios de ética biomédica|''Principles of biomedical ethics'']], y definieron los cuatro principios de la Bioética principialista. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos cuatro principios, que constituyen el núcleo teórico de la llamada bioética principialista, son: &lt;br /&gt;
* [[Principio de autonomía]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de no maleficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de justicia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''“Un principio de respeto a la autonomía requiere que las personas estén capacitadas para ordenar sus valores y creencias y para actuar sin intervenciones controladoras de otros. Incluso si existe un riesgo que a los demás les pueda parecer temerario, este principio exige la no interferencia y el respeto a las opciones autónomas de otras personas. Por ejemplo, los pacientes autónomos e informados tienen derecho a decidir que la intervención médica para evitar la muerte es inaceptable; estos pacientes tienen derecho a negarse a seguir siendo tratados, incluso a una muerte segura. Sin embargo, dichos derechos no siempre tienen una autoridad absoluta, y por ello pueden, en principio, encontrarse razones que justifiquen una intervención”'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Beauchamp|nombre=TL|título=Methods and principles in biomedical ethics|publicación=J Med Ethics|fecha=2003|volumen=29|páginas=269-274}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La propuesta de Beauchamp y Childress predominó hasta los años noventa en que Clousert y Gert publicaron un artículo en el que criticaban el principialismo. La razón fundamental de la crítica era que '''no ofrecían una tabla de principios jerárquica y convincente'''. A raíz de las críticas los autores modificaron su obra. No obstante, les han dirigido otras críticas, como por ejemplo, la ausencia de una teoría antropológica que sustente los principios y que ofrezca una posible vía de solución en el caso frecuente de conflicto de valores entre dos principios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este planteamiento, sin embargo, es el más frecuente en los comités de bioética y en las actuaciones médicas a la hora de tomar decisiones en los centros de salud pública.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo moderado de Diego Gracia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo (Revisión de Diego Gracia)}}&lt;br /&gt;
[[Archivo:Diego Gracia.jpg|miniaturadeimagen|'''Diego Gracia:''' es un Licenciado en Medicina y Cirugía (1970), Premio Extraordinario de Licenciatura (1970), Doctor en Medicina (1973), Diplomado en Psicología Clínica (1968), especialista en Psiquiatría (1974) y colaborador Científico por oposición del CSIC (1974), Catedrático de Historia de la Medicina de la Universidad Complutense de Madrid (1979)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.fundacionareces.es/nobel-prize-dialogue-madrid2019/es/diego-gracia/|título=Diego Gracia|apellidos=Madrid 2019, The Future of Ageing|nombre=|fecha=|publicación=Fundación Areces|fechaacceso=10 de septiembre de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;|alt=Diego Gracia]]&lt;br /&gt;
[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|'''Diego Gracia''']] expone su teoría a partir de su volumen ''Fundamentos de Bioética''&amp;lt;ref name=&amp;quot;GraciaFund&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=Diego|título=Fundamentos de Bioética|fecha=1989|editorial=Eudema Universidad|isbn=9788477540458|páginas=624}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Lo acabará de desarrollar en ''Procedimientos de decisión en ética clínica'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;GraciaProc&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia Guillén|nombre=Diego|título=Procedimientos de decisión en ética clínica|fecha=1991|editorial=Eudema|isbn=8495840294}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este autor, Catedrático de Bioética en la Universidad Complutense de Madrid, es el que más influencia ha tenido en España y en países de habla hispana. '''Organizó uno de los primeros másteres en Bioética''', del que se han nutrido muchos comités de bioética de España, principalmente en los centros de salud publica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jerarquiza los principios distinguiendo dos de rango superior (no-maleficencia y justicia) y dos de rango inferior ([[beneficencia]] y [[autonomía]]). No dedica espacio a la fundamentación antropológica y la mayoría de '''sus alumnos optan por una ética de carácter deliberativo''', en algunas ocasiones arbitraria, conflictiva y en gran parte llegan a conclusiones relativistas &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Utilitarismo y funcionalismo===&lt;br /&gt;
{{AP|Utilitarismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es un [[Utilitarismo|planteamiento]] de raíz empirista, materialista y basado en las teorías de Bentham y Stuart Mill. Considera que es bueno aquello que produce el mayor bienestar y beneficio para el mayor número de personas. Se realiza un cálculo costo-beneficio y el resultado práctico es lo que se decide. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Generalmente está asociado a la visión funcionalista, como la de '''P. Singer''': para Singer el fundamento del ser [[persona]] es la capacidad de tener [[conciencia]], por lo tanto, hay una '''distinción entre ser humano y persona'''. Sería ser humano todo ser vivo de la especie ''homo sapiens sapiens'', mientras que sería persona sólo aquel ser humano capaz de realizar actos de razón. Esto significa que ni el [[embrión]], ni el feto, ni el anencéfalo, ni el individuo en [[Muerte cerebral|coma]], ni el enfermo con grave discapacidad, son [[Persona|personas]]. Esta concepción antropológica, seguida de un razonamiento meramente pragmático, hace que la posición de Singer derive hacia posiciones liberales en las que está permitida la [[eugenesia]], la [[eutanasia]], el [[aborto]], entre otros &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Contractualismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sigue la tradición empirista y hobbesiana, y ante la imposibilidad de llegar a una ética universal, la única posibilidad remanente es el consenso y el contrato social en bioética. El autor más representativo de esta posición es H.T. '''Engelhardt''' jr. Para él la única fuente de autoridad es el consenso pues cualquier otra argumentación es débil y no hay posibilidad de establecer principios de carácter universal &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética de mínimos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una forma del contractualismo de Engelhardt. Se basa en el mismo supuesto: ante la '''imposibilidad de establecer principios''' con validez universal, sólo queda acordar una “ética de mínimos” que todos compartan y que sea el fundamento de la convivencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En lengua castellana, la autora más importante de esta corriente es '''Adela Cortina''' en la Universidad de Valencia, con ella '''Victoria Camps''' en la Universidad Autónoma de Barcelona y '''Javier Sádaba''' en la Universidad Autónoma de Madrid. Algunos ven que uno de los límites de esta posición es el de reducir la ética a política, es más, sustituir la ética con la política haciendo que la ética permanezca en el ámbito de lo privado y la política (mínimos) en lo público &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética del cuidado=== &lt;br /&gt;
{{AP|Ética del cuidado}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teoría que encuentra su fundamento en la '''filosofía fenomenológica''' y que ha sido desarrollada por numerosas autoras como la psicóloga feminista '''C.''' '''Gilligan'''. Está inspirada en las obras del filósofo francés '''P.''' '''Ricoeur''' y en el pensamiento de matriz fenomenológica y dialógico. Centra su atención en la categoría del cuidado, con excelentes resultados, pero necesita también una concepción antropológica que oriente la acción. Considerando que el pensamiento fenomenológico y dialógico puede enriquecer enormemente la reflexión bioética introduciendo categorías como la relación, la empatía y la alteridad &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética narrativa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Descrita fundamentalmente por '''H.''' '''Brody'''. Para él la ética clínica es un diálogo o síntesis entre los “'''principios recibidos, colectivos'''” y las “particularidades de cada persona, la historia que narra”. No tiene fundamentación antropológica y ética, es relativista y subjetiva &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bioética casuística===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Casuística}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[casuística]] en bioética se disocia, al menos en parte, de aquella clásica que trataba de aplicar los principios a casos concretos. No es un método deductivo, sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla comparando el caso en estudio con un paradigma. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza: siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|fecha=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Jonsen and Toulmin.jpg|miniaturadeimagen|Las investigaciones de Jonsen y Toulmin les condujeron a la gran tradición casuística presente en la Teología moral católica durante varios siglos, y en ella centraron su atención. El resultado de dichas investigaciones fue el libro ''[[El abuso de la casuística|The Abuse of Casuistry]]'' que apareció en 1988.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticawiki.com/El_abuso_de_la_casu%C3%ADstica|título=El abuso de la casuística|apellidos=|nombre=|fecha=12 de marzo de 2020|publicación=BioeticaWiki|fechaacceso=10 de septiembre de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; |alt=Jonsen and Toulmin]]&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como reacción a un modo deductivista de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de '''Jonsen y Toulmin, ''[[El abuso de la casuística|The Abuse of Casuistry]]:''''' el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|fecha=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado con el procedimiento utilizado en ámbito judicial''', y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|fecha=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en Estados Unidos, la práctica del [[aborto]] comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas. Como alternativas a la propuesta de Jonsen se pueden destacar los trabajos de '''Brody''' y '''Strong'''. También son de interés los escritos de '''Arras''', aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. El mismo año de la publicación del libro de Jonsen y Toulmin apareció otro de Baruch A. '''Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|fecha=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalismo con fundamentación ontológica===&lt;br /&gt;
{{AP|Bioética personalista}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde los años 80 se ha desarrollado una corriente, cuyo iniciador –Elio Sgreccia - denomina “[[personalismo]] bioético con fundamentación ontológica”. Dicha corriente se contrapone a las anteriormente expuestas o las complementa, como en el caso de la teoría del cuidado y la bioética narrativa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una síntesis entre la '''filosofía realista clásica''' y algunos elementos de la '''fenomenología contemporánea personalista'''. El núcleo de su filosofía –de raigambre aristotélico-tomista- consiste en afirmar que la persona es unión sustancial de [[alma]] y cuerpo, de corporeidad y alma metafísica y espiritual, y basándose en los datos de la ciencia afirma que existe el ser humano y la [[persona]] desde el momento en que empieza a existir su cuerpo, es decir, desde el momento de la fecundación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo una base antropológica, el personalismo metafísico u ontológico, infiere algunos principios que podrían servir como orientación en el obrar práctico:  &lt;br /&gt;
* Respeto de la vida física. &lt;br /&gt;
* Principio terapéutico. &lt;br /&gt;
* Libertad-responsabilidad. &lt;br /&gt;
* Justicia solidaria. &lt;br /&gt;
También cabe destacar la relevancia que tiene en esta corriente el concepto de naturaleza humana entendida como '''una realidad que no es meramente empírica'''. En este planteamiento se enfrenta a un relativismo que concibe la naturaleza humana como algo puramente empírico. De ahí la visión de Hume, Hobbes, Stuart Mill o Bentham, origen de las bioéticas relativistas o contractualistas. Plantea que sólo recuperando el concepto de naturaleza humana teleológica y finalizada será posible salvaguardar la intrínseca [[dignidad]] permanente y constante en los cambios accidentales de la persona humana &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Una persona.jpg|miniaturadeimagen|La tutela del cuerpo, que al principio es imperceptible y al final es débil por parte de la comunidad de personas, es el fundamento de toda posibilidad de una ética y de un derecho.|alt=una persona en un lago]]&lt;br /&gt;
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los '''destinatarios''' son '''toda la sociedad'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el '''resultado de esas cuestiones'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la '''repercusión''' que en el '''entorno''' actual, y en la herencia que se trasmite para las '''generaciones''' futuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La medicina es de las pocas profesiones que desde su comienzo se ha interrogado sobre el buen o mal hacer profesional con una perspectiva ética, que siempre ha estado presente en la relación médico paciente: cuál es el deber del médico. Bastaría recordar el famoso [[Juramento hipocrático]] que todavía se utiliza en muchos casos como normativo de la profesión médica y que definía el punto de vista ético para la profesión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También a lo largo de la historia los médicos han tenido diversos códigos de conducta profesional. En la medicina contemporánea, desde el año 1847 la Asociación Médica Americana lleva publicando su [[Código Internacional de Ética Médica|Código de ética médica]] &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Council on Ethical and Judicial Affairs|título=AMA's Code of Medical Ethics|fecha=Junio 2001|url=http://www.ama-assn.org/ama/pub/about-ama/our-people/ama-councils/council-ethical-judicial-affairs.page|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y otras instituciones han elaborado sus propios Códigos de ética médica. También ha sido frecuente la constitución de [[Comité de ética asistencial|comités de ética]]. Recientemente la perspectiva se ha ampliado para considerar los valores del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La bioética no es ajena a la [[Acto médico|ética médica]]. En ocasiones se trata de abordar las mismas cuestiones, por ello pueden llegar a confundirse una con otras. Sin embargo la bioética abarca más cuestiones que las meramente médicas, y con frecuencia las aborda juntando profesionales de diversas áreas, y por tanto, con un carácter multidisciplinar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[deontología médica]] se define como el estudio de todas aquellas '''reglas de comportamiento''' que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende que las profesiones –cada vez más especializadas– que han de '''garantizar la calidad en la prestación del correspondiente servicio'''. Para ejercer ese control de calidad se instituyen colegios profesionales que elaboran códigos de buenas prácticas. Se procura acreditar así los servicios profesionales por la '''capacidad técnica específica exigible al profesional''', por una digna retribución de honorarios profesionales, por el establecimiento de criterios para el acceso, la formación continuada y la promoción dentro de la carrera respectiva, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el fondo, se trata de ofrecer un '''respaldo corporativo al ejercicio decoroso''', y garantizar la buena imagen de la profesión ante los clientes y la sociedad. Se establecen para ello mecanismos de control [[Deontología médica|deontológico]], como los antiguos tribunales de honor, encargados de prevenir malas prácticas, e incluso promoviendo la separación de la profesión para quienes las ejercitan&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Barrio|nombre=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido '''nuevos problemas y también nuevos enfoques''' de los antiguos problemas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética tiende al reconocimiento de la pluralidad de opciones morales presentes en las sociedades actuales, propugnando la necesidad de establecer mínimos acuerdos. Los procedimientos que permitan decisiones consensuales tienen una importancia fundamental. Si no hay acuerdo, el Derecho deberá establecer los límites de lo permitido; de ahí deriva la estrecha relación entre Bioética y Derecho, entendido como '''norma de conducta''' que emana de la voluntad de todos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unir las nociones de Bioética y Derecho es importante, no para juridificar a la primera, sino para '''entender los valores constitucionales''' y los &amp;quot;principios generales de las naciones civilizadas&amp;quot; como acuerdo mínimo: a la luz de la Declaración de [[Derechos humanos|Derechos Humanos]] y de las demás declaraciones internacionales y convenios que forman parte del acervo común. Los Derechos Humanos constituyen a la vez la base jurídica y el mínimo ético irrenunciable sobre los cuales se asientan las sociedades democráticas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Casado|nombre=María|título=¿Por qué Bioética y Derecho?|publicación=Acta bioeth.|fecha=2002|volumen=8|número=2|doi=10.4067/S1726-569X2002000200003|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1726-569X2002000200003&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
* [[Historia de la bioética|Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Estructura Bioética|Estructura de la Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Epistemología bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Biojurídica]]&lt;br /&gt;
* [[Comités de ética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellidos1=Barrio|nombre1=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=https://www.bioeticaweb.com/analogasas-y-diferencias-entre-atica-deontologasa-y-bioactica-profbarrio/}}&lt;br /&gt;
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4&lt;br /&gt;
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
 | autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
 | edición = 2ª&lt;br /&gt;
 | editorial = Palabra&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | fecha= 2005&lt;br /&gt;
 | isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4&lt;br /&gt;
* Ferrer, Jorge José: ''Deber y deliberación: Una invitación a la bioética''. Centro de Publicaciones Académicas Facultad de Artes y Ciencias UPR-RUM. Mayaguez, 2007 ISBN 13-978-0-9789886-5-4&lt;br /&gt;
* Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.&lt;br /&gt;
* {{cita web|apellidos1=García|nombre1=José Juan|título=Bioética|url=http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html|obra=Philosophica: Enciclopedia filosófica on line|editorial=Fernández Labastida, Francisco - Mercado, Juan Andrés (editores)}}&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2&lt;br /&gt;
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1&lt;br /&gt;
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Bioetica para todos'', Trillas, México 2008 (3 Ed.). ISBN 978-968-24-7736-2&lt;br /&gt;
* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
 | título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
 | url =http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
 | fecha= 2008&lt;br /&gt;
 | autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
 | apellido2 = Tomás y Garrido  &lt;br /&gt;
 | nombre2 = Gloria María&lt;br /&gt;
 | editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
 | autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
 | edición = &lt;br /&gt;
 | editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | fecha= 2010&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|fecha=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
*  Romañach Cabrero, J. (2009): Bioética al otro lado del espejo. La visión de las personas con diversidad funcional y el respeto a los Derechos Humanos, A Coruña: Ediciones Diversitas-AlES.&lt;br /&gt;
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.&lt;br /&gt;
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5&lt;br /&gt;
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Liberación animal''. Ed. Taurus, España, 2018. isbn 9788430619900&lt;br /&gt;
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |fecha= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Instituciones ==&lt;br /&gt;
* [http://www.comitedebioetica.es/ Comité de Bioética de España]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Conceptos básicos]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#seo:|title=¿Qué es la Bioética? (Definición) - BioeticaWiki}}&lt;br /&gt;
{{#seo:|description=¿Qué es la bioética? Es una ciencia de reciente desarrollo, al menos como se entiende modernamente, y cuyo origen hay que fijar a comienzos de los años 70. }}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eliminar_cuenta&amp;diff=107192</id>
		<title>Eliminar cuenta</title>
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		<updated>2023-12-15T08:34:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: creación de página para la eliminación de cuentas&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Derechos de acceso, rectificación, cancelación de sus datos personales &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cualquier momento puede ejercer sus derechos de acceso, rectificación, oposición, limitación del tratamiento y portabilidad, en los términos establecidos legalmente, artículos 15 a 23 del RGPD, pudiendo dirigirse al siguiente email: bioeticawiki@gmail.com.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Comit%C3%A9_de_Bio%C3%A9tica_de_Espa%C3%B1a&amp;diff=107181</id>
		<title>Comité de Bioética de España</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Comit%C3%A9_de_Bio%C3%A9tica_de_Espa%C3%B1a&amp;diff=107181"/>
		<updated>2023-10-09T10:40:14Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: añadido enlaces&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Archivo:Hoy en BioéticaRed....png|miniaturadeimagen|Entre los Derechos de Tercera Generación, se encuentran los “''Derechos derivados de las investigaciones biomédicas''&amp;quot;.]]&lt;br /&gt;
Los comité de Bioética se crean en cumplimiento a la Ley 14/077&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.boe.es/buscar/doc.php?id=BOE-A-2007-12945|título=Ley 14/07 sobre Investigación Biomédica fue aprobada en el Congreso Diputados de España}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, dicha Ley establece (Título VIII, artículo 77, la creación del Comité de Bioética de España, en los siguientes términos: “ Naturaleza del Comité”: Se crea el [http://www.comitedebioetica.es/ Comité de Bioética de España], como órgano colegiado, independiente y de carácter consultivo, sobre materias relacionadas con las '''implicaciones éticas y sociales''' de la Biomedicina y Ciencias de la Salud. Estará adscrito al Ministerio de Sanidad y Consumo, que designará su sede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Funciones del Comité de Bioética de España ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Emitir informes, propuestas y recomendaciones para los poderes públicos de ámbito estatal y autonómico en asuntos con implicaciones éticas relevantes.&lt;br /&gt;
* Emitir informes, propuestas y recomendaciones sobre materias relacionadas con las implicaciones éticas y sociales de la Biomedicina y Ciencias de la Salud que el Comité considere relevantes.&lt;br /&gt;
* Establecer los principios generales para la elaboración de códigos de buenas prácticas de investigación científica, que serán desarrollados por los Comités de Ética de la Investigación.&lt;br /&gt;
* Representar a España en los foros y organismos supranacionales e internacionales implicados en la [[Que es la Bioética (definición)|Bioética]].&lt;br /&gt;
* Elaborar una memoria anual de actividades.&lt;br /&gt;
* Cualesquiera otras que les encomiende la normativa de desarrollo de esta Ley.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los informes, propuestas, recomendaciones y demás documentos elaborados por el Comité de Bioética de España podrán ser publicados para general conocimiento y difusión, con '''pleno respeto''' a los derechos fundamentales constitucionalmente reconocidos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Comité de Bioética de España '''colaborará con otros comités''' estatales y autonómicos que tengan funciones asesoras sobre las implicaciones éticas y sociales de la Biomedicina y Ciencias de la Salud y fomentará la comunicación entre ellos, sin perjuicio de sus competencias respectivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Composición y designación de sus miembros: El Comité estará constituido por un número máximo de doce miembros, elegidos entre personas acreditadamente cualificadas del mundo '''científico, jurídico y bioético'''. En su composición deberá procurarse la presencia equilibrada de las distintas disciplinas implicadas en las reflexiones bioéticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Los miembros del Comité serán nombrados por el Ministro de Sanidad y Consumo, de la forma siguiente: ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Seis miembros, a propuesta de las comunidades autónomas, según lo acordado a tal efecto en el seno del Consejo Interterritorial del Sistema Nacional de Salud.&lt;br /&gt;
* Seis miembros propuestos por la Administración General del Estado en la proporción siguiente:&lt;br /&gt;
** Uno por el Ministerio de Justicia.&lt;br /&gt;
** Uno por el Ministerio de Educación y Ciencia.&lt;br /&gt;
** Uno por el Ministerio de Industria, Turismo y Comercio.&lt;br /&gt;
** Tres por el Ministerio de Sanidad y Consumo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Presidente del Comité será nombrado de entre sus miembros por el Ministro de Sanidad y Consumo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Secretario del Comité será un funcionario con rango de Subdirector General perteneciente al Instituto de Salud Carlos III, que actuará con voz y sin voto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Duración del mandato y ejercicio del cargo ==&lt;br /&gt;
Los miembros del Comité tendrán un mandato de '''cuatro años renovables por una sola vez''', salvo que sustituyan, antes de la expiración del plazo, a otro miembro previamente designado, en cuyo caso su mandato lo será por el tiempo que reste hasta completar cuatro años contados desde el nombramiento del miembro originario, sin perjuicio de la posibilidad de renovación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La renovación de los miembros se realizará por mitades '''cada dos años''', salvo la primera, que será por sorteo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los miembros del Comité cesarán por las causas siguientes:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Expiración de su mandato.&lt;br /&gt;
* Renuncia, que surtirá efectos por la mera notificación al Ministro de Sanidad y Consumo.&lt;br /&gt;
* Separación acordada por el Ministro de Sanidad y Consumo, previa audiencia del interesado, por incapacidad permanente para el ejercicio de su función, incumplimiento grave de sus obligaciones, incompatibilidad sobrevenida o procesamiento por delito doloso. A estos efectos, el auto de apertura del juicio oral se asimilará al auto de procesamiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los miembros del Comité '''actuarán con independencia''' de las autoridades que los propusieron o nombraron y no podrán pertenecer a los órganos de gobierno de la Administración del Estado, comunidades autónomas o corporaciones locales, así como a las Cortes Generales o Asambleas Legislativas de las Comunidades Autónomas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Funcionamiento ==&lt;br /&gt;
El Comité funcionará en Pleno y en Comisión Permanente. La composición y funciones de ambos órganos se determinarán reglamentariamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El funcionamiento del Pleno y de la Comisión Permanente se desarrollará en un '''reglamento interno''', que aprobará el propio Comité en Pleno.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En dicho Reglamento se incluirán, al menos, los siguientes aspectos:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Frecuencia de sus reuniones, que como mínimo serán trimestrales.&lt;br /&gt;
* Procedimientos deliberativos y de toma de decisiones.&lt;br /&gt;
* Extensión y límites del deber de confidencialidad de sus miembros.&lt;br /&gt;
* Independencia de los miembros y conflictos de intereses.&lt;br /&gt;
* Procedimiento de elección del Presidente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las siguientes páginas se dirigen a analizar cuestiones que contextualizan el [[Bioderecho]], (fundamentación y su desarrollo legislativo y jurisprudencial). Se pone de manifiesto la relación de estas cuestiones con momentos muy importantes de la [[vida humana]] (concepción, nacimiento, [[salud]], [[enfermedad]], [[muerte]],...); y la dificultad para adoptar criterios de decisión válidos y universalizables, debido a las discrepancias ideológicas; así como el papel relevante de los '''avances técnico-médicos''' en esta área, y su aplicabilidad en la [[calidad de vida]] de las personas; analizándose también la responsabilidad tanto penal como patrimonial del personal médico y sanitario, en su labor medica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El debate que está surgiendo entre la Bioética y el Derecho, en el mundo jurídico (filosófico-jurídico) y al conjugar a la vez los discursos más abstractos y filosóficos con las cuestiones más prácticas, tratando de llegar a una '''comprensión global de los problemas,''' y teniendo como base los principios, que tanto a nivel nacional como internacional deben respetarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ante este panorama, es necesario disponer del marco normativo adecuado que dé respuesta a los nuevos retos científicos al mismo tiempo que garantice la '''protección de los derechos''' de las personas que pudiesen resultar afectados por la acción investigadora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Comités de Bioética]] &lt;br /&gt;
* [[Comités de ética]]&lt;br /&gt;
* [[Comités internacionales de Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Comités éticos de investigación clínica]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
{{cita libro |apellido1=Rodríguez Rodríguez |nombre1=Francisco Miguel |enlaceautor= |título= “ La Bioética como Derechos Humanos de Tercera Generación&amp;quot; |url= |fechaacceso= |idioma= |otros= |edición=Máster de Detrechos Fundamentales, Especialidad: “Protección jurisdiccional de los derechos”|año=|editor= |editorial= |ubicación= |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Bio%C3%A9tica_personalista&amp;diff=107175</id>
		<title>Bioética personalista</title>
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		<updated>2023-06-21T16:57:27Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En el marco de la '''Bioética''', se puede llamar '''Bioética personalista''', a aquella corriente que toma sus principios del '''[[Personalismo]]'''. Así como el [[Personalismo]] tiene diversos desarrollos centrando el estudio en distintas características de la persona, así también la Bioética personalista no constituye una Bioética de soluciones cerradas y homogéneas entre los que la cultivan. Así, por ejemplo, no es lo mismo la argumentación que pueda hacer Palazzani&amp;lt;ref name=&amp;quot;palazzani&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/la-fundamentaciasn-personalista-en-bioactica-lpalazzani/|título=La fundamentación personalista en bioética|apellido=Palazzani|nombre=Laura|fecha=16-04-2004|publicación=Cuadernos de Bioética, Vol. 4, Nº 14, 1993, págs. 48-54|fechaacceso=21-06-2023|año=2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; desde un plantamiento de personalismo ontológico clásico, que Burgos desde una personalismo ontológico moderno &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=¿Qué es la Bioética personalista? Un análisis de su especificidad y de sus fundamentos teóricos|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2013|volumen=XXIV|número=80|url=https://www.bioeticaweb.com/la-filosofasa-personalista-como-fundamento-de-la-bioactica-personalista/|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Lain.jpeg|200px|thumb|Pedro Laín Entralgo (1908-2001)]]&lt;br /&gt;
Aunque el número de autores que pueden ser llamados personalistas es grande, el número de trabajos e investigaciones sobre la Bioética personalista es relativamente pequeño. No abundan los estudios en los que se intenta definir las características de la bioética personalista o profundizar en alguna de ellas. Y no solo en webs o revistas con presupuestos teóricos diversos del [[personalismo]], lo que podría parecer natural, sino en entidades afines o cercanas a este tipo de bioética. De igual modo son insuficientes, aunque mucho más numerosas, las investigaciones en las que se adopta esta perspectiva para la resolución de problemas bioéticos. Un dato cuyo significado se agrava y acrecienta si se compara con el gran número de artículos y estudios que existen sobre otras corrientes como, por ejemplo, el [[principialismo]]&amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Adherentes a la Bioética personalista==&lt;br /&gt;
Existe una gran número de personas que se adhieren a la Bioética personalista, pero de formas muy distintas. Podemos agruparlas en tres bloques &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;:&lt;br /&gt;
# '''Integrantes del movimiento pro-vida'''. Los postulados de la Bioética personalista –su mismo significado primario- generan un atractivo importante para muchas personas que trabajan, en modos muy diversos –grupos pro-vida, ONG’s, colaboración en acciones aisladas, ideólogos, etc.- con el objetivo de defender la dignidad humana. A diferencia de otras corrientes bioéticas mucho más ambiguas en este terreno, y de otras directamente contrarias a la asignación de [[dignidad]] a todo ser humano, la Bioética personalista no solo se funda en el concepto de [[persona]] sino que asume que todo ser humano es persona, y se construye con el objetivo declarado de defender la dignidad de todo hombre. Es fácil, entender, por tanto, que las personas que componen el movimiento pro-vida, entendido este en el sentido más amplio posible, no como pertenencia a una asociación u organización concreta, se sientan atraídas por este tipo de bioética.&lt;br /&gt;
# '''Bioéticos católicos que siguen la doctrina de la Iglesia'''. Las premisas teóricas de la Bioética personalista la hacen particularmente cercana, también, con las posiciones de la Iglesia católica en esta materia. Y no solo porque ambas coinciden en la defensa de la vida desde la concepción hasta la [[muerte]] sino porque el magisterio reciente de la Iglesia católica, que debe inevitablemente sustentarse en unos presupuestos teóricos, emplea una argumentación de corte personalista cuyo eje es el uso sistemático del concepto de persona como elemento clave de su argumentación. Es más, el último documento emitido por la Congregación de la Doctrina de la Fe sobre la cuestión, lo integra en el mismo título: [[Dignitas personae]], la dignidad de la persona. Estando así las cosas resulta fácil comprender que, para muchos bioéticos católicos –los que siguen las tesis magisteriales-, resulte casi un movimiento natural integrarse en la corriente de la bioética personalista ya que supone adherirse a una corriente que suponen que les va a proporcionar los fundamentos teóricos de aquello en lo que creen.&lt;br /&gt;
# '''Representantes de la filosofía realista'''. Por último, el concepto de persona remite a una tradición filosófica de más de dos mil años de antigüedad, en la que se encuentran los principales representantes de la filosofía realista, con nombres como Platón, Aristóteles, Boecio, Agustín, Buenaventura, Tomás de Aquino y el personalismo contemporáneo, entre muchos otros. Este amplio marco filosófico, de gran raigambre en el pensamiento católico y de gran riqueza, proporciona unas bases antropológicas y filosóficas sólidas desde las que argumentar tanto desde el punto de vista antropológico como ético en los problemas de la bioética. Es fácil comprender que, a quienes trabajan en el campo de la fundamentación y se sienten cómodos en este planteamiento filosófico, les resulte natural adherirse a una corriente como la bioética personalista que se basa en el concepto de persona y comparte postulados antropológicos muy similares. Y, viceversa, a los bioéticos personalistas les resulta igualmente natural buscar apoyo en una filosofía que respeta su visión general del hombre y apuesta por la [[dignidad humana]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahora bien, el primer grupo se dedica más bien a la acción, por lo que no desarrollan unos principios teóricos de Bioética personalista. La iglesia católica tampoco pretende desarrollar un marco de Bioética personalista, sino tan sólo hacer '''unas reflexiones aunque estén bien argumentadas''' sobre las exigencias de la dignidad en el marco de la [[vida humana]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El tercer grupo acoge a filósofías que tienen en común el realismo pero que son bien distintas, no necesariamente opuestas, incluso en el concepto de persona. La filosofía personalista entra dentro de este grupo, pero constituye '''una escuela filosófica peculiar''', por su concepto de persona que emerge en el siglo XX.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Propiamente, la Bioética personalista es la que se desarrolla desde la [[Personalismo|filosofía personalista]] que tiene unos contenidos específicos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La propuesta de Sgreccia==&lt;br /&gt;
[[Elio Sgreccia]] es quien ha trabajado con '''más claridad y profundidad''' desde esta perspectiva. Su propuesta principal se encuentra desarrollada en su conocido manual de bioética traducido a diversos idiomas &amp;lt;ref name=&amp;quot;sgreccia&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di bioetica (2 vol.)|año=1999|editorial=Vita e pensiero|isbn=9788422014089}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sgreccia se identifica con un personalismo ontológico de raíz realista y tomista que incorpora elementos modernos y, a partir de aquí, comienza su propuesta constructiva en el ámbito de la [[Que es la Bioética (definición)|bioética]] que contiene dos elementos: el primero es un desarrollo, desde estos presupuestos antropológicos, de conceptos clave en bioética como los de [[vida]] y corporalidad.  El segundo es la propuesta de cuatro  principios de bioética personalista “''relativos a la intervención del hombre sobre la vida humana en el terreno biomédico''”. Son los siguientes:&lt;br /&gt;
# El principio de '''defensa de la vida física''': condición de cualquier valor. Esto implica el reconocimiento del valor personal de la vida corporal, y la exigencia del respeto a esa vida desde su concepción hasta su término natural. El cuerpo no puede ser considerado como un instrumento de la persona, porque forma parte de su propia esencia.&lt;br /&gt;
# El principio de '''libertad y responsabilidad'''. Debe procurarse que todos los que participan en una acción puedan ejercer conscientemente su libertad. Se trata de un concepto de libertad que no es simple libre arbitrio, sino que asume las consecuencias que lleva consigo la elección hecha. El valor moral no atenderá sólo a la autonomía con la que se ha realizado la acción, sino también a la realización de la persona en esa elección.&lt;br /&gt;
# El principio de '''totalidad o principio terapéutico'''. Por el bien de la totalidad del individuo, es lícito privarse de alguna parte como único camino para obtener el bien de la totalidad. Por ejemplo, hay que privar a la persona de un miembro cancerígeno para lograr que su salud sea mejor. Además, se suele exigir que la relación “todo-parte” sea restringida al individuo y no se aplique a la relación individuo-sociedad. Así, por ejemplo, no sería lícito acabar con la vida de una persona inocente para salvar a la sociedad de un peligro.&lt;br /&gt;
# El principio de '''socialidad y subsidiaridad'''. Consiste en la promoción de la vida y de la [[Salud pública|salud]] de la sociedad a través de la promoción de la vida y de la salud de la persona singular: al margen de toda forma de individualismo o colectivismo, la socialidad está finalizada por la consecución del 'bien común' a través de la consideración de los 'bienes individuales'. El principio de socialidad está integrado en el de subsidiariedad que prescribe la obligación del cuidado de los más necesitados. Socialidad y subsidiariedad derivan del deber de respeto recíproco interpersonal fundado en el reconocimiento de la dignidad de los demás en cuanto personas: la persona es la fuente y el fin de la sociedad, en cuanto se realiza participando en la realización del bien de los semejantes. Estos últimos principios se refieren al problema de la política económica sanitaria: es precisamente el tema de la macro-distribución de los recursos, o sea, la decisión relativa a cuánto se debe invertir en el sector sanitario, etc. &amp;lt;ref name=&amp;quot;palazzani&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos principios que se ofrecen como sustitutivos de los del [[Principialismo]] están siendo poco utilizados porque aunque manifiestan con más claridad una antropología subyacente, sin embargo resultan poco específicos a la hora de la práctica médica. Por eso los bioéticos personalistas suelen acudir a esa antropología para desarrollar las cuestiones concretas, más que acudir a esos principios. El desarrollo de la Bioética personalista se ha producido sobre todo a partir del trabajo de Elio Sgreccia&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manual de Bioética|año=2009|editorial=BAC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y del grupo de trabajo de la FIBIP (Federación Internacional de Centros de Bioética de inspiración personalista).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Requisitos para una Bioética personalista==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Lo primero es '''partir de unos fundamentos filosóficos de tipo personalista''' tal como los plantea el [[Personalismo]] y no de cualquier otro planteamiento realista, o de cualquier definición del persona. Desde aquí se puede investigar en conceptos como [[persona]], la naturaleza humana, los diversos tipos y niveles de relaciones interpersonales, la libertad, la conciencia moral, u otros conceptos básicos en bioética, acudiendo a los filósofos que hayan tratado con detalle las cuestiones correspondientes.&lt;br /&gt;
#  La perspectiva propiamente bioética aparece al '''desarrollar''', dentro de la antropología personalista, los '''conceptos que afectan directamente''' –y no solo de modo derivado-  '''a la bioética''': la vida humana, la corporalidad y sus manifestaciones, una antropología del [[dolor]], la [[enfermedad]] y la [[muerte]], el [[Cuidados paliativos|cuidado]], las relaciones interpersonales en el ámbito biomédico, la determinación del carácter personal en las fases iniciales o terminales de la vida, etc. Por lo reciente que está el nacimiento de la Bioética, tan sólo dos de los principales personalistas han tratado estos temas: Zubiri y Laín Entralgo &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Afrontar los diversos temas''': aborto, eutanasia, etc., desde '''perspectivas propiamente personalistas''' y no desde otras, legítimas, pero de otro planteamiento como puede ser el aristótelico-tomista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aportes del Personalismo para la Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Una '''antropología defensora de la dignidad de la persona'''. El personalismo nació para defender al ser humano de los peligros opuestos representados por el colectivismo y el liberalismo individualista. Desde entonces siempre ha luchado por la defensa de la persona, y ahora ha extendido esa lucha a un nuevo ámbito: la bioética. Por ello, quien comparta esta convicción encontrará sin duda en el personalismo un pensamiento poderoso para participar en los debates actuales.&lt;br /&gt;
# Una '''antropología moderna cercana a la perspectiva biomédica'''. Por haber surgido en el siglo XX, el personalismo es una filosofía constitutivamente moderna, lo que supone una notable ventaja en los debates contemporáneos ya que sus estructuras filosóficas responden a esta mentalidad y no necesitan ser adaptadas. Una manifestación de este rasgo es que su perspectiva ontológica-fenomenológica con origen en la experiencia integral, genera conceptos como corporalidad, identidad personal, subjetividad, narratividad personal, autodeterminación, experiencia moral, etc., que tienen un correlato cercano en la experiencia cotidiana. Esto facilita su uso en contextos biomédicos dominados por una argumentación científica en la que los razonamientos basados en categorías metafísicas apenas pueden llegar a ser comprendidos.&lt;br /&gt;
# Una fuerte '''estructura antropológica de referencia'''. La reflexión antropológica desarrollada por los pensadores personalistas es muy grande y variada por lo que los bioéticos, especialmente los que trabajan en el área de fundamentación, disponen de una rica y sofisticada tradición de referencia con la que dar solidez y profundidad a sus investigaciones y argumentaciones.&lt;br /&gt;
# Un '''conjunto de conceptos útiles para la bioética'''. El personalismo ha elaborado un abanico de conceptos particularmente útiles para el desarrollo de una bioética respetuosa de la dignidad de la persona comenzando, justamente, por el concepto de persona. Aunque esta noción es muy antigua, solo el personalismo le ha dado una formulación filosófica estricta que incorpora los avances filosóficos de la modernidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Antropología: una guía para la existencia|año=2009|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-345-9}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Y esta noción así elaborada es fundamental en la bioética personalista. Junto a él, se pueden apuntar además otros ya mencionados al hablar de la antropología biomédica: la corporalidad (muy distinta de la materialidad); el análisis antropológico de la muerte; el carácter temporal de la persona; el amplio tratamiento que el personalismo hace de la interpersonalidad, muy adecuado para afrontar la relación entre médico y paciente, los problemas de los cuidadores y familiares en enfermedades crónicas, etc &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Persona]]&lt;br /&gt;
* [[Personalismo]]&lt;br /&gt;
* [[Principialismo]]&lt;br /&gt;
* [[Elio Sgreccia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bibliografía==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|año=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Palazzani|nombre=Laura|título=La fundamentación personalista en Bioética|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2004|volumen=14|número=2-93|páginas=48-54|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/65/40/|fechaacceso=18 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Gonzalo Miranda|título=Fundamentos éticos de la bioética personalista|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/59/736/|fechaacceso=18 de julio de 2013|fecha=29 de febrero de 2004}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=León Correa|nombre=Francisco|título=Ética del Cuidado feminista y Bioética Personalista|publicación=Persona y Bioética|año=2008|volumen=12|número=30|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4690/740/|fechaacceso=18 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=La filosofía personalista como fundamento de la bioética personalista|publicación=Cuandernos de Bioética|año=2013|volumen=24|número=80|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4920/935/|fechaacceso=18 de julio de 2013}}[http://www.youtube.com/watch?v=6L16bHbcBBo&amp;amp;feature=plcp Ver vídeo en youtube]&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Gilberto Gamboa Bernal|título=Fundamentos para una Bioética Personalista|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4988/736/|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Ferrer|nombre=Urbano|título=Sentido de algunos principios personalistas|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2013|volumen=XXIV|número=1|páginas=31-37|url=http://aebioetica.org/revistas/2013/24/80/31.pdf|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Guerra López|nombre=Urbano|título=Bioética y racionalidad. El personalismo al servicio de la ampliación del horizonte de la razón en la fundamentación bioética|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2013|volumen=XXIV|número=1|url=http://aebioetica.org/revistas/2013/24/80/39.pdf|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/category/1/133/40/ Personalismo y bioética en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.mounier.org/ Instituto Emmanuel Mounier]&lt;br /&gt;
* [http://www.personalismo.org/ Asociación española del personalismo]&lt;br /&gt;
* [http://web.mac.com/rodrigoguerra/iWeb/Sitio%20web/Centro%20Personalista%20Edith%20Stein.html Centro Personalista Edith Stein]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.prospettivapersona.it/ Revista Prospettiva Persona]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Persona]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Personalismo]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Bio%C3%A9tica_personalista&amp;diff=107174</id>
		<title>Bioética personalista</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Bio%C3%A9tica_personalista&amp;diff=107174"/>
		<updated>2023-06-21T16:51:11Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* Referencias */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En el marco de la '''Bioética''', se puede llamar '''Bioética personalista''', a aquella corriente que toma sus principios del '''[[Personalismo]]'''. Así como el [[Personalismo]] tiene diversos desarrollos centrando el estudio en distintas características de la persona, así también la Bioética personalista no constituye una Bioética de soluciones cerradas y homogéneas entre los que la cultivan. Así, por ejemplo, no es lo mismo la argumentación que pueda hacer Palazzani&amp;lt;ref name=&amp;quot;palazzani&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Palazzani|nombre=Laura|título=La fundamentación personalista en bioética|año=2004|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/65/40/|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; desde un plantamiento de personalismo ontológico clásico, que Burgos desde una personalismo ontológico moderno &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=¿Qué es la Bioética personalista? Un análisis de su especificidad y de sus fundamentos teóricos|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2013|volumen=XXIV|número=80|url=https://www.bioeticaweb.com/la-filosofasa-personalista-como-fundamento-de-la-bioactica-personalista/|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Lain.jpeg|200px|thumb|Pedro Laín Entralgo (1908-2001)]]&lt;br /&gt;
Aunque el número de autores que pueden ser llamados personalistas es grande, el número de trabajos e investigaciones sobre la Bioética personalista es relativamente pequeño. No abundan los estudios en los que se intenta definir las características de la bioética personalista o profundizar en alguna de ellas. Y no solo en webs o revistas con presupuestos teóricos diversos del [[personalismo]], lo que podría parecer natural, sino en entidades afines o cercanas a este tipo de bioética. De igual modo son insuficientes, aunque mucho más numerosas, las investigaciones en las que se adopta esta perspectiva para la resolución de problemas bioéticos. Un dato cuyo significado se agrava y acrecienta si se compara con el gran número de artículos y estudios que existen sobre otras corrientes como, por ejemplo, el [[principialismo]]&amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Adherentes a la Bioética personalista==&lt;br /&gt;
Existe una gran número de personas que se adhieren a la Bioética personalista, pero de formas muy distintas. Podemos agruparlas en tres bloques &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;:&lt;br /&gt;
# '''Integrantes del movimiento pro-vida'''. Los postulados de la Bioética personalista –su mismo significado primario- generan un atractivo importante para muchas personas que trabajan, en modos muy diversos –grupos pro-vida, ONG’s, colaboración en acciones aisladas, ideólogos, etc.- con el objetivo de defender la dignidad humana. A diferencia de otras corrientes bioéticas mucho más ambiguas en este terreno, y de otras directamente contrarias a la asignación de [[dignidad]] a todo ser humano, la Bioética personalista no solo se funda en el concepto de [[persona]] sino que asume que todo ser humano es persona, y se construye con el objetivo declarado de defender la dignidad de todo hombre. Es fácil, entender, por tanto, que las personas que componen el movimiento pro-vida, entendido este en el sentido más amplio posible, no como pertenencia a una asociación u organización concreta, se sientan atraídas por este tipo de bioética.&lt;br /&gt;
# '''Bioéticos católicos que siguen la doctrina de la Iglesia'''. Las premisas teóricas de la Bioética personalista la hacen particularmente cercana, también, con las posiciones de la Iglesia católica en esta materia. Y no solo porque ambas coinciden en la defensa de la vida desde la concepción hasta la [[muerte]] sino porque el magisterio reciente de la Iglesia católica, que debe inevitablemente sustentarse en unos presupuestos teóricos, emplea una argumentación de corte personalista cuyo eje es el uso sistemático del concepto de persona como elemento clave de su argumentación. Es más, el último documento emitido por la Congregación de la Doctrina de la Fe sobre la cuestión, lo integra en el mismo título: [[Dignitas personae]], la dignidad de la persona. Estando así las cosas resulta fácil comprender que, para muchos bioéticos católicos –los que siguen las tesis magisteriales-, resulte casi un movimiento natural integrarse en la corriente de la bioética personalista ya que supone adherirse a una corriente que suponen que les va a proporcionar los fundamentos teóricos de aquello en lo que creen.&lt;br /&gt;
# '''Representantes de la filosofía realista'''. Por último, el concepto de persona remite a una tradición filosófica de más de dos mil años de antigüedad, en la que se encuentran los principales representantes de la filosofía realista, con nombres como Platón, Aristóteles, Boecio, Agustín, Buenaventura, Tomás de Aquino y el personalismo contemporáneo, entre muchos otros. Este amplio marco filosófico, de gran raigambre en el pensamiento católico y de gran riqueza, proporciona unas bases antropológicas y filosóficas sólidas desde las que argumentar tanto desde el punto de vista antropológico como ético en los problemas de la bioética. Es fácil comprender que, a quienes trabajan en el campo de la fundamentación y se sienten cómodos en este planteamiento filosófico, les resulte natural adherirse a una corriente como la bioética personalista que se basa en el concepto de persona y comparte postulados antropológicos muy similares. Y, viceversa, a los bioéticos personalistas les resulta igualmente natural buscar apoyo en una filosofía que respeta su visión general del hombre y apuesta por la [[dignidad humana]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahora bien, el primer grupo se dedica más bien a la acción, por lo que no desarrollan unos principios teóricos de Bioética personalista. La iglesia católica tampoco pretende desarrollar un marco de Bioética personalista, sino tan sólo hacer '''unas reflexiones aunque estén bien argumentadas''' sobre las exigencias de la dignidad en el marco de la [[vida humana]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El tercer grupo acoge a filósofías que tienen en común el realismo pero que son bien distintas, no necesariamente opuestas, incluso en el concepto de persona. La filosofía personalista entra dentro de este grupo, pero constituye '''una escuela filosófica peculiar''', por su concepto de persona que emerge en el siglo XX.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Propiamente, la Bioética personalista es la que se desarrolla desde la [[Personalismo|filosofía personalista]] que tiene unos contenidos específicos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La propuesta de Sgreccia==&lt;br /&gt;
[[Elio Sgreccia]] es quien ha trabajado con '''más claridad y profundidad''' desde esta perspectiva. Su propuesta principal se encuentra desarrollada en su conocido manual de bioética traducido a diversos idiomas &amp;lt;ref name=&amp;quot;sgreccia&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di bioetica (2 vol.)|año=1999|editorial=Vita e pensiero|isbn=9788422014089}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sgreccia se identifica con un personalismo ontológico de raíz realista y tomista que incorpora elementos modernos y, a partir de aquí, comienza su propuesta constructiva en el ámbito de la [[Que es la Bioética (definición)|bioética]] que contiene dos elementos: el primero es un desarrollo, desde estos presupuestos antropológicos, de conceptos clave en bioética como los de [[vida]] y corporalidad.  El segundo es la propuesta de cuatro  principios de bioética personalista “''relativos a la intervención del hombre sobre la vida humana en el terreno biomédico''”. Son los siguientes:&lt;br /&gt;
# El principio de '''defensa de la vida física''': condición de cualquier valor. Esto implica el reconocimiento del valor personal de la vida corporal, y la exigencia del respeto a esa vida desde su concepción hasta su término natural. El cuerpo no puede ser considerado como un instrumento de la persona, porque forma parte de su propia esencia.&lt;br /&gt;
# El principio de '''libertad y responsabilidad'''. Debe procurarse que todos los que participan en una acción puedan ejercer conscientemente su libertad. Se trata de un concepto de libertad que no es simple libre arbitrio, sino que asume las consecuencias que lleva consigo la elección hecha. El valor moral no atenderá sólo a la autonomía con la que se ha realizado la acción, sino también a la realización de la persona en esa elección.&lt;br /&gt;
# El principio de '''totalidad o principio terapéutico'''. Por el bien de la totalidad del individuo, es lícito privarse de alguna parte como único camino para obtener el bien de la totalidad. Por ejemplo, hay que privar a la persona de un miembro cancerígeno para lograr que su salud sea mejor. Además, se suele exigir que la relación “todo-parte” sea restringida al individuo y no se aplique a la relación individuo-sociedad. Así, por ejemplo, no sería lícito acabar con la vida de una persona inocente para salvar a la sociedad de un peligro.&lt;br /&gt;
# El principio de '''socialidad y subsidiaridad'''. Consiste en la promoción de la vida y de la [[Salud pública|salud]] de la sociedad a través de la promoción de la vida y de la salud de la persona singular: al margen de toda forma de individualismo o colectivismo, la socialidad está finalizada por la consecución del 'bien común' a través de la consideración de los 'bienes individuales'. El principio de socialidad está integrado en el de subsidiariedad que prescribe la obligación del cuidado de los más necesitados. Socialidad y subsidiariedad derivan del deber de respeto recíproco interpersonal fundado en el reconocimiento de la dignidad de los demás en cuanto personas: la persona es la fuente y el fin de la sociedad, en cuanto se realiza participando en la realización del bien de los semejantes. Estos últimos principios se refieren al problema de la política económica sanitaria: es precisamente el tema de la macro-distribución de los recursos, o sea, la decisión relativa a cuánto se debe invertir en el sector sanitario, etc. &amp;lt;ref name=&amp;quot;palazzani&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos principios que se ofrecen como sustitutivos de los del [[Principialismo]] están siendo poco utilizados porque aunque manifiestan con más claridad una antropología subyacente, sin embargo resultan poco específicos a la hora de la práctica médica. Por eso los bioéticos personalistas suelen acudir a esa antropología para desarrollar las cuestiones concretas, más que acudir a esos principios. El desarrollo de la Bioética personalista se ha producido sobre todo a partir del trabajo de Elio Sgreccia&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manual de Bioética|año=2009|editorial=BAC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y del grupo de trabajo de la FIBIP (Federación Internacional de Centros de Bioética de inspiración personalista).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Requisitos para una Bioética personalista==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Lo primero es '''partir de unos fundamentos filosóficos de tipo personalista''' tal como los plantea el [[Personalismo]] y no de cualquier otro planteamiento realista, o de cualquier definición del persona. Desde aquí se puede investigar en conceptos como [[persona]], la naturaleza humana, los diversos tipos y niveles de relaciones interpersonales, la libertad, la conciencia moral, u otros conceptos básicos en bioética, acudiendo a los filósofos que hayan tratado con detalle las cuestiones correspondientes.&lt;br /&gt;
#  La perspectiva propiamente bioética aparece al '''desarrollar''', dentro de la antropología personalista, los '''conceptos que afectan directamente''' –y no solo de modo derivado-  '''a la bioética''': la vida humana, la corporalidad y sus manifestaciones, una antropología del [[dolor]], la [[enfermedad]] y la [[muerte]], el [[Cuidados paliativos|cuidado]], las relaciones interpersonales en el ámbito biomédico, la determinación del carácter personal en las fases iniciales o terminales de la vida, etc. Por lo reciente que está el nacimiento de la Bioética, tan sólo dos de los principales personalistas han tratado estos temas: Zubiri y Laín Entralgo &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Afrontar los diversos temas''': aborto, eutanasia, etc., desde '''perspectivas propiamente personalistas''' y no desde otras, legítimas, pero de otro planteamiento como puede ser el aristótelico-tomista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aportes del Personalismo para la Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Una '''antropología defensora de la dignidad de la persona'''. El personalismo nació para defender al ser humano de los peligros opuestos representados por el colectivismo y el liberalismo individualista. Desde entonces siempre ha luchado por la defensa de la persona, y ahora ha extendido esa lucha a un nuevo ámbito: la bioética. Por ello, quien comparta esta convicción encontrará sin duda en el personalismo un pensamiento poderoso para participar en los debates actuales.&lt;br /&gt;
# Una '''antropología moderna cercana a la perspectiva biomédica'''. Por haber surgido en el siglo XX, el personalismo es una filosofía constitutivamente moderna, lo que supone una notable ventaja en los debates contemporáneos ya que sus estructuras filosóficas responden a esta mentalidad y no necesitan ser adaptadas. Una manifestación de este rasgo es que su perspectiva ontológica-fenomenológica con origen en la experiencia integral, genera conceptos como corporalidad, identidad personal, subjetividad, narratividad personal, autodeterminación, experiencia moral, etc., que tienen un correlato cercano en la experiencia cotidiana. Esto facilita su uso en contextos biomédicos dominados por una argumentación científica en la que los razonamientos basados en categorías metafísicas apenas pueden llegar a ser comprendidos.&lt;br /&gt;
# Una fuerte '''estructura antropológica de referencia'''. La reflexión antropológica desarrollada por los pensadores personalistas es muy grande y variada por lo que los bioéticos, especialmente los que trabajan en el área de fundamentación, disponen de una rica y sofisticada tradición de referencia con la que dar solidez y profundidad a sus investigaciones y argumentaciones.&lt;br /&gt;
# Un '''conjunto de conceptos útiles para la bioética'''. El personalismo ha elaborado un abanico de conceptos particularmente útiles para el desarrollo de una bioética respetuosa de la dignidad de la persona comenzando, justamente, por el concepto de persona. Aunque esta noción es muy antigua, solo el personalismo le ha dado una formulación filosófica estricta que incorpora los avances filosóficos de la modernidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Antropología: una guía para la existencia|año=2009|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-345-9}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Y esta noción así elaborada es fundamental en la bioética personalista. Junto a él, se pueden apuntar además otros ya mencionados al hablar de la antropología biomédica: la corporalidad (muy distinta de la materialidad); el análisis antropológico de la muerte; el carácter temporal de la persona; el amplio tratamiento que el personalismo hace de la interpersonalidad, muy adecuado para afrontar la relación entre médico y paciente, los problemas de los cuidadores y familiares en enfermedades crónicas, etc &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Persona]]&lt;br /&gt;
* [[Personalismo]]&lt;br /&gt;
* [[Principialismo]]&lt;br /&gt;
* [[Elio Sgreccia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bibliografía==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|año=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Palazzani|nombre=Laura|título=La fundamentación personalista en Bioética|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2004|volumen=14|número=2-93|páginas=48-54|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/65/40/|fechaacceso=18 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Gonzalo Miranda|título=Fundamentos éticos de la bioética personalista|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/59/736/|fechaacceso=18 de julio de 2013|fecha=29 de febrero de 2004}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=León Correa|nombre=Francisco|título=Ética del Cuidado feminista y Bioética Personalista|publicación=Persona y Bioética|año=2008|volumen=12|número=30|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4690/740/|fechaacceso=18 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=La filosofía personalista como fundamento de la bioética personalista|publicación=Cuandernos de Bioética|año=2013|volumen=24|número=80|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4920/935/|fechaacceso=18 de julio de 2013}}[http://www.youtube.com/watch?v=6L16bHbcBBo&amp;amp;feature=plcp Ver vídeo en youtube]&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Gilberto Gamboa Bernal|título=Fundamentos para una Bioética Personalista|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4988/736/|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Ferrer|nombre=Urbano|título=Sentido de algunos principios personalistas|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2013|volumen=XXIV|número=1|páginas=31-37|url=http://aebioetica.org/revistas/2013/24/80/31.pdf|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Guerra López|nombre=Urbano|título=Bioética y racionalidad. El personalismo al servicio de la ampliación del horizonte de la razón en la fundamentación bioética|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2013|volumen=XXIV|número=1|url=http://aebioetica.org/revistas/2013/24/80/39.pdf|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/category/1/133/40/ Personalismo y bioética en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.mounier.org/ Instituto Emmanuel Mounier]&lt;br /&gt;
* [http://www.personalismo.org/ Asociación española del personalismo]&lt;br /&gt;
* [http://web.mac.com/rodrigoguerra/iWeb/Sitio%20web/Centro%20Personalista%20Edith%20Stein.html Centro Personalista Edith Stein]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.prospettivapersona.it/ Revista Prospettiva Persona]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Persona]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Personalismo]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Bio%C3%A9tica_personalista&amp;diff=107173</id>
		<title>Bioética personalista</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Bio%C3%A9tica_personalista&amp;diff=107173"/>
		<updated>2023-06-21T16:44:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: Revertidos los cambios de Fjramiro (disc.) a la última edición de Andrick712&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En el marco de la '''Bioética''', se puede llamar '''Bioética personalista''', a aquella corriente que toma sus principios del '''[[Personalismo]]'''. Así como el [[Personalismo]] tiene diversos desarrollos centrando el estudio en distintas características de la persona, así también la Bioética personalista no constituye una Bioética de soluciones cerradas y homogéneas entre los que la cultivan. Así, por ejemplo, no es lo mismo la argumentación que pueda hacer Palazzani&amp;lt;ref name=&amp;quot;palazzani&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Palazzani|nombre=Laura|título=La fundamentación personalista en bioética|año=2004|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/65/40/|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; desde un plantamiento de personalismo ontológico clásico, que Burgos desde una personalismo ontológico moderno &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=La filosofía personalista como fundamento de la bioética personalista|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2013|volumen=XXIV|número=80|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4920/736/|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Lain.jpeg|200px|thumb|Pedro Laín Entralgo (1908-2001)]]&lt;br /&gt;
Aunque el número de autores que pueden ser llamados personalistas es grande, el número de trabajos e investigaciones sobre la Bioética personalista es relativamente pequeño. No abundan los estudios en los que se intenta definir las características de la bioética personalista o profundizar en alguna de ellas. Y no solo en webs o revistas con presupuestos teóricos diversos del [[personalismo]], lo que podría parecer natural, sino en entidades afines o cercanas a este tipo de bioética. De igual modo son insuficientes, aunque mucho más numerosas, las investigaciones en las que se adopta esta perspectiva para la resolución de problemas bioéticos. Un dato cuyo significado se agrava y acrecienta si se compara con el gran número de artículos y estudios que existen sobre otras corrientes como, por ejemplo, el [[principialismo]]&amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Adherentes a la Bioética personalista==&lt;br /&gt;
Existe una gran número de personas que se adhieren a la Bioética personalista, pero de formas muy distintas. Podemos agruparlas en tres bloques &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;:&lt;br /&gt;
# '''Integrantes del movimiento pro-vida'''. Los postulados de la Bioética personalista –su mismo significado primario- generan un atractivo importante para muchas personas que trabajan, en modos muy diversos –grupos pro-vida, ONG’s, colaboración en acciones aisladas, ideólogos, etc.- con el objetivo de defender la dignidad humana. A diferencia de otras corrientes bioéticas mucho más ambiguas en este terreno, y de otras directamente contrarias a la asignación de [[dignidad]] a todo ser humano, la Bioética personalista no solo se funda en el concepto de [[persona]] sino que asume que todo ser humano es persona, y se construye con el objetivo declarado de defender la dignidad de todo hombre. Es fácil, entender, por tanto, que las personas que componen el movimiento pro-vida, entendido este en el sentido más amplio posible, no como pertenencia a una asociación u organización concreta, se sientan atraídas por este tipo de bioética.&lt;br /&gt;
# '''Bioéticos católicos que siguen la doctrina de la Iglesia'''. Las premisas teóricas de la Bioética personalista la hacen particularmente cercana, también, con las posiciones de la Iglesia católica en esta materia. Y no solo porque ambas coinciden en la defensa de la vida desde la concepción hasta la [[muerte]] sino porque el magisterio reciente de la Iglesia católica, que debe inevitablemente sustentarse en unos presupuestos teóricos, emplea una argumentación de corte personalista cuyo eje es el uso sistemático del concepto de persona como elemento clave de su argumentación. Es más, el último documento emitido por la Congregación de la Doctrina de la Fe sobre la cuestión, lo integra en el mismo título: [[Dignitas personae]], la dignidad de la persona. Estando así las cosas resulta fácil comprender que, para muchos bioéticos católicos –los que siguen las tesis magisteriales-, resulte casi un movimiento natural integrarse en la corriente de la bioética personalista ya que supone adherirse a una corriente que suponen que les va a proporcionar los fundamentos teóricos de aquello en lo que creen.&lt;br /&gt;
# '''Representantes de la filosofía realista'''. Por último, el concepto de persona remite a una tradición filosófica de más de dos mil años de antigüedad, en la que se encuentran los principales representantes de la filosofía realista, con nombres como Platón, Aristóteles, Boecio, Agustín, Buenaventura, Tomás de Aquino y el personalismo contemporáneo, entre muchos otros. Este amplio marco filosófico, de gran raigambre en el pensamiento católico y de gran riqueza, proporciona unas bases antropológicas y filosóficas sólidas desde las que argumentar tanto desde el punto de vista antropológico como ético en los problemas de la bioética. Es fácil comprender que, a quienes trabajan en el campo de la fundamentación y se sienten cómodos en este planteamiento filosófico, les resulte natural adherirse a una corriente como la bioética personalista que se basa en el concepto de persona y comparte postulados antropológicos muy similares. Y, viceversa, a los bioéticos personalistas les resulta igualmente natural buscar apoyo en una filosofía que respeta su visión general del hombre y apuesta por la [[dignidad humana]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahora bien, el primer grupo se dedica más bien a la acción, por lo que no desarrollan unos principios teóricos de Bioética personalista. La iglesia católica tampoco pretende desarrollar un marco de Bioética personalista, sino tan sólo hacer '''unas reflexiones aunque estén bien argumentadas''' sobre las exigencias de la dignidad en el marco de la [[vida humana]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El tercer grupo acoge a filósofías que tienen en común el realismo pero que son bien distintas, no necesariamente opuestas, incluso en el concepto de persona. La filosofía personalista entra dentro de este grupo, pero constituye '''una escuela filosófica peculiar''', por su concepto de persona que emerge en el siglo XX.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Propiamente, la Bioética personalista es la que se desarrolla desde la [[Personalismo|filosofía personalista]] que tiene unos contenidos específicos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La propuesta de Sgreccia==&lt;br /&gt;
[[Elio Sgreccia]] es quien ha trabajado con '''más claridad y profundidad''' desde esta perspectiva. Su propuesta principal se encuentra desarrollada en su conocido manual de bioética traducido a diversos idiomas &amp;lt;ref name=&amp;quot;sgreccia&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di bioetica (2 vol.)|año=1999|editorial=Vita e pensiero|isbn=9788422014089}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sgreccia se identifica con un personalismo ontológico de raíz realista y tomista que incorpora elementos modernos y, a partir de aquí, comienza su propuesta constructiva en el ámbito de la [[Que es la Bioética (definición)|bioética]] que contiene dos elementos: el primero es un desarrollo, desde estos presupuestos antropológicos, de conceptos clave en bioética como los de [[vida]] y corporalidad.  El segundo es la propuesta de cuatro  principios de bioética personalista “''relativos a la intervención del hombre sobre la vida humana en el terreno biomédico''”. Son los siguientes:&lt;br /&gt;
# El principio de '''defensa de la vida física''': condición de cualquier valor. Esto implica el reconocimiento del valor personal de la vida corporal, y la exigencia del respeto a esa vida desde su concepción hasta su término natural. El cuerpo no puede ser considerado como un instrumento de la persona, porque forma parte de su propia esencia.&lt;br /&gt;
# El principio de '''libertad y responsabilidad'''. Debe procurarse que todos los que participan en una acción puedan ejercer conscientemente su libertad. Se trata de un concepto de libertad que no es simple libre arbitrio, sino que asume las consecuencias que lleva consigo la elección hecha. El valor moral no atenderá sólo a la autonomía con la que se ha realizado la acción, sino también a la realización de la persona en esa elección.&lt;br /&gt;
# El principio de '''totalidad o principio terapéutico'''. Por el bien de la totalidad del individuo, es lícito privarse de alguna parte como único camino para obtener el bien de la totalidad. Por ejemplo, hay que privar a la persona de un miembro cancerígeno para lograr que su salud sea mejor. Además, se suele exigir que la relación “todo-parte” sea restringida al individuo y no se aplique a la relación individuo-sociedad. Así, por ejemplo, no sería lícito acabar con la vida de una persona inocente para salvar a la sociedad de un peligro.&lt;br /&gt;
# El principio de '''socialidad y subsidiaridad'''. Consiste en la promoción de la vida y de la [[Salud pública|salud]] de la sociedad a través de la promoción de la vida y de la salud de la persona singular: al margen de toda forma de individualismo o colectivismo, la socialidad está finalizada por la consecución del 'bien común' a través de la consideración de los 'bienes individuales'. El principio de socialidad está integrado en el de subsidiariedad que prescribe la obligación del cuidado de los más necesitados. Socialidad y subsidiariedad derivan del deber de respeto recíproco interpersonal fundado en el reconocimiento de la dignidad de los demás en cuanto personas: la persona es la fuente y el fin de la sociedad, en cuanto se realiza participando en la realización del bien de los semejantes. Estos últimos principios se refieren al problema de la política económica sanitaria: es precisamente el tema de la macro-distribución de los recursos, o sea, la decisión relativa a cuánto se debe invertir en el sector sanitario, etc. &amp;lt;ref name=&amp;quot;palazzani&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos principios que se ofrecen como sustitutivos de los del [[Principialismo]] están siendo poco utilizados porque aunque manifiestan con más claridad una antropología subyacente, sin embargo resultan poco específicos a la hora de la práctica médica. Por eso los bioéticos personalistas suelen acudir a esa antropología para desarrollar las cuestiones concretas, más que acudir a esos principios. El desarrollo de la Bioética personalista se ha producido sobre todo a partir del trabajo de Elio Sgreccia&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manual de Bioética|año=2009|editorial=BAC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y del grupo de trabajo de la FIBIP (Federación Internacional de Centros de Bioética de inspiración personalista).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Requisitos para una Bioética personalista==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Lo primero es '''partir de unos fundamentos filosóficos de tipo personalista''' tal como los plantea el [[Personalismo]] y no de cualquier otro planteamiento realista, o de cualquier definición del persona. Desde aquí se puede investigar en conceptos como [[persona]], la naturaleza humana, los diversos tipos y niveles de relaciones interpersonales, la libertad, la conciencia moral, u otros conceptos básicos en bioética, acudiendo a los filósofos que hayan tratado con detalle las cuestiones correspondientes.&lt;br /&gt;
#  La perspectiva propiamente bioética aparece al '''desarrollar''', dentro de la antropología personalista, los '''conceptos que afectan directamente''' –y no solo de modo derivado-  '''a la bioética''': la vida humana, la corporalidad y sus manifestaciones, una antropología del [[dolor]], la [[enfermedad]] y la [[muerte]], el [[Cuidados paliativos|cuidado]], las relaciones interpersonales en el ámbito biomédico, la determinación del carácter personal en las fases iniciales o terminales de la vida, etc. Por lo reciente que está el nacimiento de la Bioética, tan sólo dos de los principales personalistas han tratado estos temas: Zubiri y Laín Entralgo &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Afrontar los diversos temas''': aborto, eutanasia, etc., desde '''perspectivas propiamente personalistas''' y no desde otras, legítimas, pero de otro planteamiento como puede ser el aristótelico-tomista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aportes del Personalismo para la Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Una '''antropología defensora de la dignidad de la persona'''. El personalismo nació para defender al ser humano de los peligros opuestos representados por el colectivismo y el liberalismo individualista. Desde entonces siempre ha luchado por la defensa de la persona, y ahora ha extendido esa lucha a un nuevo ámbito: la bioética. Por ello, quien comparta esta convicción encontrará sin duda en el personalismo un pensamiento poderoso para participar en los debates actuales.&lt;br /&gt;
# Una '''antropología moderna cercana a la perspectiva biomédica'''. Por haber surgido en el siglo XX, el personalismo es una filosofía constitutivamente moderna, lo que supone una notable ventaja en los debates contemporáneos ya que sus estructuras filosóficas responden a esta mentalidad y no necesitan ser adaptadas. Una manifestación de este rasgo es que su perspectiva ontológica-fenomenológica con origen en la experiencia integral, genera conceptos como corporalidad, identidad personal, subjetividad, narratividad personal, autodeterminación, experiencia moral, etc., que tienen un correlato cercano en la experiencia cotidiana. Esto facilita su uso en contextos biomédicos dominados por una argumentación científica en la que los razonamientos basados en categorías metafísicas apenas pueden llegar a ser comprendidos.&lt;br /&gt;
# Una fuerte '''estructura antropológica de referencia'''. La reflexión antropológica desarrollada por los pensadores personalistas es muy grande y variada por lo que los bioéticos, especialmente los que trabajan en el área de fundamentación, disponen de una rica y sofisticada tradición de referencia con la que dar solidez y profundidad a sus investigaciones y argumentaciones.&lt;br /&gt;
# Un '''conjunto de conceptos útiles para la bioética'''. El personalismo ha elaborado un abanico de conceptos particularmente útiles para el desarrollo de una bioética respetuosa de la dignidad de la persona comenzando, justamente, por el concepto de persona. Aunque esta noción es muy antigua, solo el personalismo le ha dado una formulación filosófica estricta que incorpora los avances filosóficos de la modernidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Antropología: una guía para la existencia|año=2009|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-345-9}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Y esta noción así elaborada es fundamental en la bioética personalista. Junto a él, se pueden apuntar además otros ya mencionados al hablar de la antropología biomédica: la corporalidad (muy distinta de la materialidad); el análisis antropológico de la muerte; el carácter temporal de la persona; el amplio tratamiento que el personalismo hace de la interpersonalidad, muy adecuado para afrontar la relación entre médico y paciente, los problemas de los cuidadores y familiares en enfermedades crónicas, etc &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Persona]]&lt;br /&gt;
* [[Personalismo]]&lt;br /&gt;
* [[Principialismo]]&lt;br /&gt;
* [[Elio Sgreccia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bibliografía==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|año=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Palazzani|nombre=Laura|título=La fundamentación personalista en Bioética|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2004|volumen=14|número=2-93|páginas=48-54|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/65/40/|fechaacceso=18 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Gonzalo Miranda|título=Fundamentos éticos de la bioética personalista|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/59/736/|fechaacceso=18 de julio de 2013|fecha=29 de febrero de 2004}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=León Correa|nombre=Francisco|título=Ética del Cuidado feminista y Bioética Personalista|publicación=Persona y Bioética|año=2008|volumen=12|número=30|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4690/740/|fechaacceso=18 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=La filosofía personalista como fundamento de la bioética personalista|publicación=Cuandernos de Bioética|año=2013|volumen=24|número=80|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4920/935/|fechaacceso=18 de julio de 2013}}[http://www.youtube.com/watch?v=6L16bHbcBBo&amp;amp;feature=plcp Ver vídeo en youtube]&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Gilberto Gamboa Bernal|título=Fundamentos para una Bioética Personalista|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4988/736/|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Ferrer|nombre=Urbano|título=Sentido de algunos principios personalistas|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2013|volumen=XXIV|número=1|páginas=31-37|url=http://aebioetica.org/revistas/2013/24/80/31.pdf|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Guerra López|nombre=Urbano|título=Bioética y racionalidad. El personalismo al servicio de la ampliación del horizonte de la razón en la fundamentación bioética|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2013|volumen=XXIV|número=1|url=http://aebioetica.org/revistas/2013/24/80/39.pdf|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/category/1/133/40/ Personalismo y bioética en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.mounier.org/ Instituto Emmanuel Mounier]&lt;br /&gt;
* [http://www.personalismo.org/ Asociación española del personalismo]&lt;br /&gt;
* [http://web.mac.com/rodrigoguerra/iWeb/Sitio%20web/Centro%20Personalista%20Edith%20Stein.html Centro Personalista Edith Stein]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.prospettivapersona.it/ Revista Prospettiva Persona]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Persona]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Personalismo]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Bio%C3%A9tica_personalista&amp;diff=107172</id>
		<title>Bioética personalista</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Bio%C3%A9tica_personalista&amp;diff=107172"/>
		<updated>2023-06-21T16:22:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En el marco de la '''Bioética''', se puede llamar '''Bioética personalista''', a aquella corriente que toma sus principios del '''[[Personalismo]]'''. Así como el [[Personalismo]] tiene diversos desarrollos centrando el estudio en distintas características de la persona, así también la Bioética personalista no constituye una Bioética de soluciones cerradas y homogéneas entre los que la cultivan. Así, por ejemplo, no es lo mismo la argumentación que pueda hacer Palazzani&amp;lt;ref name=&amp;quot;palazzani&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Palazzani|nombre=Laura|título=La fundamentación personalista en bioética|año=2004|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/65/40/|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; desde un plantamiento de personalismo ontológico clásico, que Burgos desde una personalismo ontológico moderno &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|url=http://aebioetica.org/revistas/2013/24/80/17.pdf|título=La filosofía personalista como fundamento de la bioética personalista|apellido=Burgos Velasco|nombre=Juan Manuel|fecha=23-01-2013|publicación=Cuadernos de Bioética|volumen=XXIV|número=80|fechaacceso=21-06-2023|año=2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Lain.jpeg|200px|thumb|Pedro Laín Entralgo (1908-2001)]]&lt;br /&gt;
Aunque el número de autores que pueden ser llamados personalistas es grande, el número de trabajos e investigaciones sobre la Bioética personalista es relativamente pequeño. No abundan los estudios en los que se intenta definir las características de la bioética personalista o profundizar en alguna de ellas. Y no solo en webs o revistas con presupuestos teóricos diversos del [[personalismo]], lo que podría parecer natural, sino en entidades afines o cercanas a este tipo de bioética. De igual modo son insuficientes, aunque mucho más numerosas, las investigaciones en las que se adopta esta perspectiva para la resolución de problemas bioéticos. Un dato cuyo significado se agrava y acrecienta si se compara con el gran número de artículos y estudios que existen sobre otras corrientes como, por ejemplo, el [[principialismo]]&amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Adherentes a la Bioética personalista==&lt;br /&gt;
Existe una gran número de personas que se adhieren a la Bioética personalista, pero de formas muy distintas. Podemos agruparlas en tres bloques &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;:&lt;br /&gt;
# '''Integrantes del movimiento pro-vida'''. Los postulados de la Bioética personalista –su mismo significado primario- generan un atractivo importante para muchas personas que trabajan, en modos muy diversos –grupos pro-vida, ONG’s, colaboración en acciones aisladas, ideólogos, etc.- con el objetivo de defender la dignidad humana. A diferencia de otras corrientes bioéticas mucho más ambiguas en este terreno, y de otras directamente contrarias a la asignación de [[dignidad]] a todo ser humano, la Bioética personalista no solo se funda en el concepto de [[persona]] sino que asume que todo ser humano es persona, y se construye con el objetivo declarado de defender la dignidad de todo hombre. Es fácil, entender, por tanto, que las personas que componen el movimiento pro-vida, entendido este en el sentido más amplio posible, no como pertenencia a una asociación u organización concreta, se sientan atraídas por este tipo de bioética.&lt;br /&gt;
# '''Bioéticos católicos que siguen la doctrina de la Iglesia'''. Las premisas teóricas de la Bioética personalista la hacen particularmente cercana, también, con las posiciones de la Iglesia católica en esta materia. Y no solo porque ambas coinciden en la defensa de la vida desde la concepción hasta la [[muerte]] sino porque el magisterio reciente de la Iglesia católica, que debe inevitablemente sustentarse en unos presupuestos teóricos, emplea una argumentación de corte personalista cuyo eje es el uso sistemático del concepto de persona como elemento clave de su argumentación. Es más, el último documento emitido por la Congregación de la Doctrina de la Fe sobre la cuestión, lo integra en el mismo título: [[Dignitas personae]], la dignidad de la persona. Estando así las cosas resulta fácil comprender que, para muchos bioéticos católicos –los que siguen las tesis magisteriales-, resulte casi un movimiento natural integrarse en la corriente de la bioética personalista ya que supone adherirse a una corriente que suponen que les va a proporcionar los fundamentos teóricos de aquello en lo que creen.&lt;br /&gt;
# '''Representantes de la filosofía realista'''. Por último, el concepto de persona remite a una tradición filosófica de más de dos mil años de antigüedad, en la que se encuentran los principales representantes de la filosofía realista, con nombres como Platón, Aristóteles, Boecio, Agustín, Buenaventura, Tomás de Aquino y el personalismo contemporáneo, entre muchos otros. Este amplio marco filosófico, de gran raigambre en el pensamiento católico y de gran riqueza, proporciona unas bases antropológicas y filosóficas sólidas desde las que argumentar tanto desde el punto de vista antropológico como ético en los problemas de la bioética. Es fácil comprender que, a quienes trabajan en el campo de la fundamentación y se sienten cómodos en este planteamiento filosófico, les resulte natural adherirse a una corriente como la bioética personalista que se basa en el concepto de persona y comparte postulados antropológicos muy similares. Y, viceversa, a los bioéticos personalistas les resulta igualmente natural buscar apoyo en una filosofía que respeta su visión general del hombre y apuesta por la [[dignidad humana]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahora bien, el primer grupo se dedica más bien a la acción, por lo que no desarrollan unos principios teóricos de Bioética personalista. La iglesia católica tampoco pretende desarrollar un marco de Bioética personalista, sino tan sólo hacer '''unas reflexiones aunque estén bien argumentadas''' sobre las exigencias de la dignidad en el marco de la [[vida humana]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El tercer grupo acoge a filósofías que tienen en común el realismo pero que son bien distintas, no necesariamente opuestas, incluso en el concepto de persona. La filosofía personalista entra dentro de este grupo, pero constituye '''una escuela filosófica peculiar''', por su concepto de persona que emerge en el siglo XX.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Propiamente, la Bioética personalista es la que se desarrolla desde la [[Personalismo|filosofía personalista]] que tiene unos contenidos específicos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La propuesta de Sgreccia==&lt;br /&gt;
[[Elio Sgreccia]] es quien ha trabajado con '''más claridad y profundidad''' desde esta perspectiva. Su propuesta principal se encuentra desarrollada en su conocido manual de bioética traducido a diversos idiomas &amp;lt;ref name=&amp;quot;sgreccia&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di bioetica (2 vol.)|año=1999|editorial=Vita e pensiero|isbn=9788422014089}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sgreccia se identifica con un personalismo ontológico de raíz realista y tomista que incorpora elementos modernos y, a partir de aquí, comienza su propuesta constructiva en el ámbito de la [[Que es la Bioética (definición)|bioética]] que contiene dos elementos: el primero es un desarrollo, desde estos presupuestos antropológicos, de conceptos clave en bioética como los de [[vida]] y corporalidad.  El segundo es la propuesta de cuatro  principios de bioética personalista “''relativos a la intervención del hombre sobre la vida humana en el terreno biomédico''”. Son los siguientes:&lt;br /&gt;
# El principio de '''defensa de la vida física''': condición de cualquier valor. Esto implica el reconocimiento del valor personal de la vida corporal, y la exigencia del respeto a esa vida desde su concepción hasta su término natural. El cuerpo no puede ser considerado como un instrumento de la persona, porque forma parte de su propia esencia.&lt;br /&gt;
# El principio de '''libertad y responsabilidad'''. Debe procurarse que todos los que participan en una acción puedan ejercer conscientemente su libertad. Se trata de un concepto de libertad que no es simple libre arbitrio, sino que asume las consecuencias que lleva consigo la elección hecha. El valor moral no atenderá sólo a la autonomía con la que se ha realizado la acción, sino también a la realización de la persona en esa elección.&lt;br /&gt;
# El principio de '''totalidad o principio terapéutico'''. Por el bien de la totalidad del individuo, es lícito privarse de alguna parte como único camino para obtener el bien de la totalidad. Por ejemplo, hay que privar a la persona de un miembro cancerígeno para lograr que su salud sea mejor. Además, se suele exigir que la relación “todo-parte” sea restringida al individuo y no se aplique a la relación individuo-sociedad. Así, por ejemplo, no sería lícito acabar con la vida de una persona inocente para salvar a la sociedad de un peligro.&lt;br /&gt;
# El principio de '''socialidad y subsidiaridad'''. Consiste en la promoción de la vida y de la [[Salud pública|salud]] de la sociedad a través de la promoción de la vida y de la salud de la persona singular: al margen de toda forma de individualismo o colectivismo, la socialidad está finalizada por la consecución del 'bien común' a través de la consideración de los 'bienes individuales'. El principio de socialidad está integrado en el de subsidiariedad que prescribe la obligación del cuidado de los más necesitados. Socialidad y subsidiariedad derivan del deber de respeto recíproco interpersonal fundado en el reconocimiento de la dignidad de los demás en cuanto personas: la persona es la fuente y el fin de la sociedad, en cuanto se realiza participando en la realización del bien de los semejantes. Estos últimos principios se refieren al problema de la política económica sanitaria: es precisamente el tema de la macro-distribución de los recursos, o sea, la decisión relativa a cuánto se debe invertir en el sector sanitario, etc. &amp;lt;ref name=&amp;quot;palazzani&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos principios que se ofrecen como sustitutivos de los del [[Principialismo]] están siendo poco utilizados porque aunque manifiestan con más claridad una antropología subyacente, sin embargo resultan poco específicos a la hora de la práctica médica. Por eso los bioéticos personalistas suelen acudir a esa antropología para desarrollar las cuestiones concretas, más que acudir a esos principios. El desarrollo de la Bioética personalista se ha producido sobre todo a partir del trabajo de Elio Sgreccia&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manual de Bioética|año=2009|editorial=BAC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y del grupo de trabajo de la FIBIP (Federación Internacional de Centros de Bioética de inspiración personalista).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Requisitos para una Bioética personalista==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Lo primero es '''partir de unos fundamentos filosóficos de tipo personalista''' tal como los plantea el [[Personalismo]] y no de cualquier otro planteamiento realista, o de cualquier definición del persona. Desde aquí se puede investigar en conceptos como [[persona]], la naturaleza humana, los diversos tipos y niveles de relaciones interpersonales, la libertad, la conciencia moral, u otros conceptos básicos en bioética, acudiendo a los filósofos que hayan tratado con detalle las cuestiones correspondientes.&lt;br /&gt;
#  La perspectiva propiamente bioética aparece al '''desarrollar''', dentro de la antropología personalista, los '''conceptos que afectan directamente''' –y no solo de modo derivado-  '''a la bioética''': la vida humana, la corporalidad y sus manifestaciones, una antropología del [[dolor]], la [[enfermedad]] y la [[muerte]], el [[Cuidados paliativos|cuidado]], las relaciones interpersonales en el ámbito biomédico, la determinación del carácter personal en las fases iniciales o terminales de la vida, etc. Por lo reciente que está el nacimiento de la Bioética, tan sólo dos de los principales personalistas han tratado estos temas: Zubiri y Laín Entralgo &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Afrontar los diversos temas''': aborto, eutanasia, etc., desde '''perspectivas propiamente personalistas''' y no desde otras, legítimas, pero de otro planteamiento como puede ser el aristótelico-tomista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aportes del Personalismo para la Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Una '''antropología defensora de la dignidad de la persona'''. El personalismo nació para defender al ser humano de los peligros opuestos representados por el colectivismo y el liberalismo individualista. Desde entonces siempre ha luchado por la defensa de la persona, y ahora ha extendido esa lucha a un nuevo ámbito: la bioética. Por ello, quien comparta esta convicción encontrará sin duda en el personalismo un pensamiento poderoso para participar en los debates actuales.&lt;br /&gt;
# Una '''antropología moderna cercana a la perspectiva biomédica'''. Por haber surgido en el siglo XX, el personalismo es una filosofía constitutivamente moderna, lo que supone una notable ventaja en los debates contemporáneos ya que sus estructuras filosóficas responden a esta mentalidad y no necesitan ser adaptadas. Una manifestación de este rasgo es que su perspectiva ontológica-fenomenológica con origen en la experiencia integral, genera conceptos como corporalidad, identidad personal, subjetividad, narratividad personal, autodeterminación, experiencia moral, etc., que tienen un correlato cercano en la experiencia cotidiana. Esto facilita su uso en contextos biomédicos dominados por una argumentación científica en la que los razonamientos basados en categorías metafísicas apenas pueden llegar a ser comprendidos.&lt;br /&gt;
# Una fuerte '''estructura antropológica de referencia'''. La reflexión antropológica desarrollada por los pensadores personalistas es muy grande y variada por lo que los bioéticos, especialmente los que trabajan en el área de fundamentación, disponen de una rica y sofisticada tradición de referencia con la que dar solidez y profundidad a sus investigaciones y argumentaciones.&lt;br /&gt;
# Un '''conjunto de conceptos útiles para la bioética'''. El personalismo ha elaborado un abanico de conceptos particularmente útiles para el desarrollo de una bioética respetuosa de la dignidad de la persona comenzando, justamente, por el concepto de persona. Aunque esta noción es muy antigua, solo el personalismo le ha dado una formulación filosófica estricta que incorpora los avances filosóficos de la modernidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Antropología: una guía para la existencia|año=2009|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-345-9}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Y esta noción así elaborada es fundamental en la bioética personalista. Junto a él, se pueden apuntar además otros ya mencionados al hablar de la antropología biomédica: la corporalidad (muy distinta de la materialidad); el análisis antropológico de la muerte; el carácter temporal de la persona; el amplio tratamiento que el personalismo hace de la interpersonalidad, muy adecuado para afrontar la relación entre médico y paciente, los problemas de los cuidadores y familiares en enfermedades crónicas, etc &amp;lt;ref name=&amp;quot;BurgosFund&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Persona]]&lt;br /&gt;
* [[Personalismo]]&lt;br /&gt;
* [[Principialismo]]&lt;br /&gt;
* [[Elio Sgreccia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bibliografía==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|año=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Palazzani|nombre=Laura|título=La fundamentación personalista en Bioética|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2004|volumen=14|número=2-93|páginas=48-54|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/65/40/|fechaacceso=18 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Gonzalo Miranda|título=Fundamentos éticos de la bioética personalista|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/59/736/|fechaacceso=18 de julio de 2013|fecha=29 de febrero de 2004}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=León Correa|nombre=Francisco|título=Ética del Cuidado feminista y Bioética Personalista|publicación=Persona y Bioética|año=2008|volumen=12|número=30|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4690/740/|fechaacceso=18 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=La filosofía personalista como fundamento de la bioética personalista|publicación=Cuandernos de Bioética|año=2013|volumen=24|número=80|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4920/935/|fechaacceso=18 de julio de 2013}}[http://www.youtube.com/watch?v=6L16bHbcBBo&amp;amp;feature=plcp Ver vídeo en youtube]&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Gilberto Gamboa Bernal|título=Fundamentos para una Bioética Personalista|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4988/736/|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Ferrer|nombre=Urbano|título=Sentido de algunos principios personalistas|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2013|volumen=XXIV|número=1|páginas=31-37|url=http://aebioetica.org/revistas/2013/24/80/31.pdf|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Guerra López|nombre=Urbano|título=Bioética y racionalidad. El personalismo al servicio de la ampliación del horizonte de la razón en la fundamentación bioética|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2013|volumen=XXIV|número=1|url=http://aebioetica.org/revistas/2013/24/80/39.pdf|fechaacceso=22 de julio de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/category/1/133/40/ Personalismo y bioética en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.mounier.org/ Instituto Emmanuel Mounier]&lt;br /&gt;
* [http://www.personalismo.org/ Asociación española del personalismo]&lt;br /&gt;
* [http://web.mac.com/rodrigoguerra/iWeb/Sitio%20web/Centro%20Personalista%20Edith%20Stein.html Centro Personalista Edith Stein]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.prospettivapersona.it/ Revista Prospettiva Persona]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Persona]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Personalismo]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Proyecto_Cerebro_Humano&amp;diff=107171</id>
		<title>Proyecto Cerebro Humano</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Proyecto_Cerebro_Humano&amp;diff=107171"/>
		<updated>2023-06-20T10:14:10Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* El proyecto finaliza */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Archivo:Electrodos-para-administrar-dirige-la-estimulacion-cerebral-electrica-se-colocan-sobre-la-cabeza-de-un-sujeto-de-prueba-antes-de-que-el-realiza-una-prueba-cognitiva-multitarea-en-la-estimulacion-cerebral-.webp|miniaturadeimagen|''La estimulación cerebral profunda comprende el implante de electrodos dentro de ciertas áreas del cerebro. Foto: Military Collection / Alamy Foto de stock''.]]&lt;br /&gt;
Se cumplen diez años desde que la Unión Europea puso en marcha, un ambicioso proyecto para conocer a fondo el cerebro humano y en particular para descifrar cómo el cerebro crea la conciencia. “''Podemos adquirir conocimientos fundamentales sobre lo que significa ser humano''”, se decía en el informe a la Comisión Europea de 2012.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.humanbrainproject.eu/en/|título=The Human Brain Project, abril 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La idea se fundamentó en la propuesta que el español Rafael Yuste, profesor de la Universidad de Columbia, y George Church, de la Universidad de Harvard, lanzaron en una reunión de neurocientíficos y nanocientíficos celebrada en 2011 en Inglaterra: '''mapear la actividad de todo el cerebro humano''' a nivel de neuronas individuales y detallar cómo forman sus circuitos.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.technologyreview.es//s/13644/el-fracaso-de-los-proyectos-de-la-ue-y-eeuu-para-entender-el-cerebro|título=El fracaso de los proyectos de la UE y EEUU para entender el cerebro|apellidos=Mullin|nombre=Emily|fecha=14 de septiembre de 2021|publicación=MIT Technology Review|fechaacceso=31 de mayo de 2023}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Dos años antes, Henry Markram presentó en una charla en TED su visión de simular matemáticamente los 86.000 millones de neuronas y los 100 billones de sinapsis del cerebro en un superordenador. «''Podemos hacerlo en 10 años''», prometió a la audiencia, sugiriendo que tal modelo matemático podría incluso ser capaz de crear conciencia.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.scientificamerican.com/article/why-the-human-brain-project-went-wrong-and-how-to-fix-it/|título=Why the Human Brain Project Went Wrong—and How to Fix It|apellidos=Theil|nombre=Stefan|fecha=01 de octubre de 2015|publicación=Scientific American|fechaacceso=31 de mayo de 2023}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Markram, que venía avalado por su trabajo, que no había concluido, de simulación de un diminuto fragmento de cerebro de ratón, un conjunto de unas 100.000 neuronas, en la Escuela Politécnica Federal de Lausana (EPFL), fue elegido para dirigir el proyecto estrella de la Unión Europea, al que se denominó HBP, por las siglas en inglés de '''“Proyecto Cerebro Humano”.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este proyecto, concebido como el buque insignia del programa Futuras Tecnologías Emergentes de la Comisión Europea (CE), contemplaba la participación de científicos de '''más de 100 instituciones''' de '''24 países''' y una financiación de más de 1.000 millones de euros a lo largo de 10 años por parte de la CE y los Estados miembros. HBP nacía con la perspectiva de producir una simulación informática del cerebro humano, paralelamente a otros objetivos en el campo de la neurociencia, como es la comprensión unificada del cerebro, desde los genes al comportamiento; además de otros objetivos relativos a medicina e informática.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Se rebajan las expectativas ==&lt;br /&gt;
El HBP fue criticado desde el principio por ser demasiado ambicioso, teniendo en cuenta el número de neuronas y conexiones del cerebro humano y su variación entre personas e incluso dentro de un mismo individuo a lo largo de la vida. Algo que ya se puso de manifiesto en la reunión de 2011, en la que Yuste y Church propusieron su ambiciosa idea. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Partha Mitra, profesor en Cold Spring Harbor Laboratory, en un artículo publicado en ''Scientific American''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.scientificamerican.com/article/whats-wrong-with-the-brain-activity-map-proposal/|título=What’s Wrong with the Brain Activity Map Proposal|apellidos=Mitra|nombre=Partha|fecha=05 de marzo de 2013|publicación=Scientific American|fechaacceso=31 de mayo de 2023}}&amp;lt;/ref&amp;gt; en 2013, argumentó que no sería suficiente registrar todos los picos de todas las neuronas del cerebro, ya que para que los datos tuvieran sentido habría que registrar simultáneamente todos los estímulos externos y todos los aspectos del comportamiento, lo que llevaría a un ejercicio de medición “exhaustiva” que se extendería ad infinitum. En el mismo artículo razonó que se debería comprender el cerebro a un nivel macroscópico antes de intentar decodificar el significado de la actividad de las neuronas individuales. Las críticas arreciaron una vez en marcha el proyecto, aduciendo, además, que el proyecto se estaba centrando demasiado en las tecnologías de la información y la comunicación y no lo suficiente en los cerebros reales. Una carta abierta firmada por 800 científicos pidió un '''cambio de enfoque científico''' y una nueva estructura de gestión. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El proyecto se recondujo a proporcionar nueva infraestructura de investigación computacional para ayudar a los neurocientíficos a almacenar, procesar y analizar grandes cantidades de datos y desarrollar atlas cerebrales en 3D y software para crear simulaciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.technologyreview.es//s/13644/el-fracaso-de-los-proyectos-de-la-ue-y-eeuu-para-entender-el-cerebro|título=El fracaso de los proyectos de la UE y EEUU para entender el cerebro|apellidos=Mullin|nombre=Emily|fecha=14 de septiembre de 2021|publicación=MIT Technology Review|fechaacceso=31 de mayo de 2023}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El proyecto finaliza ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Hipocampo cerebral.png|miniaturadeimagen|Usando microscopía electrónica, los investigadores han publicado mapas 3D detallados de alrededor de 25,000 sinapsis.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://theconversation.com/the-human-brain-project-six-achievements-of-europes-largest-neuroscience-programme-169184|título=The Human Brain Project: six achievements of Europe’s largest neuroscience programme|apellidos=Sahakian|nombre=Barbara Jacquelyn|apellidos2=Langley|nombre2=Christelle|fecha=11 de octubre de 2021|publicación=The Conversation|fechaacceso=31 de octubre de 2023|apellidos3=Amunts|nombre3=Katrin}}&amp;lt;/ref&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
En marzo de 2023 tuvo lugar la reunión cumbre final del proyecto.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.humanbrainproject.eu/en/follow-hbp/news/2023/03/31/final-human-brain-project-summit-closes-vision-future-digital-brain-research/|título=Final Human Brain Project Summit closes with a vision for the future of digital brain research|fecha=31 de marzo de 2023|publicación=Human Brain Project|fechaacceso=31 de marzo de 2023}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Reunió a 700 investigadores de 27 países, pero en ella no se celebró el hallazgo de cómo el cerebro crea la [[conciencia]] y tampoco se propuso semejante tarea para la próxima década. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Falta conocimiento de cómo interactúan la estructura cerebral, las sustancias químicas y la conectividad para producir los pensamientos y comportamientos. Sin embargo, si se evita la comparación con la euforia que invadió los primeros pasos del proyecto, se puede admitir que se han conseguido logros importantes en aspectos parciales y diferenciados. La propia organización de HBP destaca como una de las contribuciones duraderas del proyecto la infraestructura de investigación EBRAINS, que proporciona '''acceso abierto''' a tecnologías, herramientas, datos y servicios avanzados para la investigación del cerebro. Mientras que en un artículo firmado por neurocientíficos de la Universidad de Cambridge y del Centro de Investigación de Jülich valoran positivamente que el proyecto “''ha logrado importantes descubrimientos e innovaciones, relevantes para abordar trastornos clínicos, así como avances tecnológicos''.”&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Un esfuerzo de investigación que ha sido global ==&lt;br /&gt;
Paralelamente a la propuesta europea del HBP, el presidente Barack Obama presentó en 2013 la iniciativa BRAIN (''Brain Research through Advancing Innovative Neurotechnologies'') como “''el próximo gran proyecto americano''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita noticia|apellidos=Obama|nombre=Barack|título=Remarks by the President on the BRAIN Initiative and American Innovation|url=https://obamawhitehouse.archives.gov/the-press-office/2013/04/02/remarks-president-brain-initiative-and-american-innovation|fecha=02 de abril de 2013|fechaacceso=31 de mayo de 2023|periódico=Obama White House|ubicación=East Room}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, con la idea de que la neurociencia había ya adquirido el nivel en el que “''podemos imaginar una comprensión global del cerebro en acción, que abarque moléculas, células, circuitos, sistemas y comportamiento''”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://braininitiative.nih.gov/sites/default/files/pdfs/brain2025_508c.pdf|título=BRAIN 2025: A Scientific Vision|fecha=05 de junio de 2014|publicación=National Institutes of Health|fechaacceso=31 de mayo de 2023}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El proyecto, que concluye en 2025, se presentaba con una financiación del mismo orden que el proyecto europeo, aunque finalmente alcanzará una cifra muy superior. Pero, reconociendo los límites de lo posible, el proyecto evolucionó ya en su origen hacia algo más pragmático, centrándose en el desarrollo de distintas tecnologías para '''analizar el cerebro.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El impulso que la UE y EE.UU. estaban dando a la investigación para conocer mejor el cerebro humano propició la incorporación a esta corriente investigadora de países como Japón, Australia, Canadá, China, Corea del Sur e Israel, por lo que se puede hablar de un esfuerzo investigador global.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Las dificultades para comprender la dinámica cerebral permanecen ==&lt;br /&gt;
A pesar de este gran esfuerzo investigador de los últimos años se sigue lejos de conocer los aspectos fundamentales del cerebro. La complejidad del cerebro puede ser comparable a la del universo. Actúa en su totalidad por fenómenos de electromagnetismo desde el nivel de los átomos hacia arriba. Y tiene '''86.000 millones de neuronas''', una cifra del mismo orden que el número de estrellas de la Vía Láctea. Si se habla de las sinapsis, las conexiones entre neuronas, las cifras empiezan a ser incomprensibles. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se calcula que el número de sinapsis en el cerebro humano es de más de cien billones. Y cada sinapsis contiene diferentes moléculas y '''diferentes interruptores moleculares'''. Por su función, cada sinapsis se puede asimilar a un conjunto de mil transistores. Además, no todas las neuronas son iguales, ni siquiera se sabe cuántos tipos diferentes de neuronas se tiene. Y tampoco las sinapsis son todas iguales&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://alleninstitute.org/news/why-is-the-human-brain-so-difficult-to-understand-we-asked-4-neuroscientists/|título=Why is the human brain so difficult to understand? We asked 4 neuroscientists.|apellidos=Tompa|nombre=Rachel|fecha=21 de abril de 2022|publicación=Allen Institute|fechaacceso=31 de mayo de 2023}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A esto se añade el enorme entrecruzamiento de sus billones de cables y conexiones en todas las escalas y capas físicas. Ante esta complejidad resulta fácil entender que la meta de modelizar la totalidad del cerebro es, de momento, inalcanzable. La potencia de los ordenadores queda muy lejos de poder efectuar ese trabajo. Se ha calculado&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.cell.com/trends/neurosciences/fulltext/S0166-2236(22)00125-4|título=The quest for multiscale brain modeling|apellidos=D’Angelo|nombre=Egidio|fecha=26 de julio de 2022|publicación=Trends in Neuroscience|fechaacceso=31 de mayo de 2023|doi=10.1016/j.tins.2022.06.007}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que simular un cerebro humano completo a resolución celular requeriría hasta ~4×1029 TFLOPS&amp;lt;ref&amp;gt;TFLOPS, abreviatura de Tera-FLOPS, es una medida matemática directa del rendimiento de una computadora&amp;lt;/ref&amp;gt; mientras que el superordenador ''Frontier,'' la mayor infraestructura informática en estos momentos, tiene un rendimiento máximo de ~1,1 106 TFLOPS.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero conocer el cerebro implica necesariamente responder a la pregunta: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''“¿Cómo crea el cerebro la conciencia?”.'' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
E incluso si se alcanzase la meta de una modelización del cerebro reproduciendo el funcionamiento de todos sus circuitos, quedaría abierta la cuestión de la comprensión de los vínculos causales entre la '''estructura''' y la '''función cerebral''', del mismo modo que copiar el hardware de un ordenador, átomo por átomo, diría poco sobre el complejo software que se ejecuta en él.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La conciencia es todo lo que se experimenta, es el conocimiento que tiene la persona de si mismo y de lo que le rodea, es la sensación y la emoción que se producen a través de la percepción y el pensamiento. La neurociencia ha aportado pruebas de que las neuronas son fundamentales para la conciencia; que, de algún modo, la conectividad de las neuronas computa las características de nuestra experiencia &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.frontiersin.org/articles/10.3389/fnhum.2022.767612/full|título=What Neuroscientists Think, and Don’t Think, About Consciousness|apellidos=Kitchener|nombre=Peter D.|apellidos2=Hales|nombre2=Colin G.|fecha=24 de febrero de 2022|publicación=Front.Hum.Neurosci|volumen=16|fechaacceso=31 de mayo de 2023|doi=10.3389/fnhum.2022.767612}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero el problema de la conciencia es radicalmente distinto de cualquier otro problema científico y la razón de ello es que la conciencia es inobservable. Frente a ello, lo mejor que pueden hacer los científicos es correlacionar experiencias inobservables con procesos observables como, por ejemplo, escaneando el cerebro de una persona y relacionarlo con su experiencia en ese momento&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://theconversation.com/science-as-we-know-it-cant-explain-consciousness-but-a-revolution-is-coming-126143|título=Science as we know it can’t explain consciousness|apellidos=Goff|nombre=Philip|fecha=1 noviembre 2019|publicación=The Conversation|fechaacceso=31 de mayo de 2023}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero eso no lleva a conocer el mecanismo de cómo un sistema físico como es el cerebro tiene experiencias.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Comisión Europea.png|miniaturadeimagen|En 2013, la Comisión Europea otorgó al neurocientífico Henry Markram 1.300 millones de dólares para perseguir un objetivo audaz: construir una simulación del cerebro humano.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
No existe ni una sola teoría acordada sobre cómo funciona el cerebro y ello conduce a una enorme dispersión en la forma en que se deben acometer las investigaciones. Y, aunque no es una idea nueva, sí lo es el que un creciente número de neurocientíficos y físicos piensan que la '''teoría cuántica''' podría dar explicación a la relación entre la mente y el cerebro. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas teorías consideran la mente conectada con el cerebro, pero manteniendo una separación entre ambos. Las leyes físicas cuánticas parecen estar de acuerdo con determinadas características de la relación mente-cerebro. Así, por ejemplo, los principios de la física cuántica permiten extraer energía del vacío cuántico a condición de poder recuperarla en el mismo instante, y ello permitiría responder al hecho de que un fenómeno mental, que no tiene fuente de energía, dé lugar a un fenómeno que depende de la energía. También el principio según el cual las partículas elementales son a la vez ondas y partículas permite pensar en un espacio mental no material, pero en relación con el cerebro con el que mantiene una relación no dual onda-partícula según los principios físicos cuánticos. Danko Georgiev alude a la plétora de modelos basados en la organización a nano escala de las neuronas en la que los estados mentales pueden afectar al cerebro mediante efectos cuánticos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.researchgate.net/publication/270549663_A_linkage_of_mind_and_brain_Sir_John_Eccles_and_modern_dualistic_interactionism|título=A linkage of mind and brain: Sir John Eccles and modern dualistic interactionism|apellidos=D. Georgiev|nombre=Danko|fecha=Febrero de 2011|publicación=Biomedical Reviews|fechaacceso=31 de mayo de 2023|doi=10.14748/bmr.v22.38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Y un equipo de investigadores ha observado un posible entrelazamiento en el cerebro, lo que podría indicar que parte de la actividad cerebral, e incluso la conciencia, funciona a nivel cuántico&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://bigthink.com/hard-science/brain-consciousness-quantum-entanglement/|título=Brain experiment suggests that consciousness relies on quantum entanglement|apellidos=Fernandez|nombre=Elizabeth|fecha=22 de noviembre de 2022|publicación=Big Think|fechaacceso=31 de octubre de 2023}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. De ser correctas estas suposiciones, a la dificultad que supone la complejidad física del cerebro, habría que añadir la de comprender los fenómenos cuánticos correspondientes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Se continúa sin saber cómo alcanzar la meta ==&lt;br /&gt;
Se sigue considerando el cerebro humano como el objeto más complejo que se conoce y el que plantea más interrogantes tanto en el campo de la ciencia como en el de la filosofía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo que se es capaz de hacer para comprender el cerebro y cómo su funcionamiento se relaciona con la mente, se debería primero centrar en pequeñas cuestiones, utilizando, eso sí, datos cada vez más detallados, esperando que quizá sea posible abordar con éxito la cuestión más amplia de los mecanismos mente-cerebro si los resultados acumulados de estos estudios neurocientíficos se combinan con enfoques complementarios de la física y la filosofía. Pero, de momento, estos pequeños pasos no están conduciendo a comprender lo fundamental. Tan sólo en el ámbito del HBP se han producido más de '''2500 nuevos artículos'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|título=HUMAN BRAIN PROJECT A closer look at scientific advances|apellidos=Inchingolo|nombre=Roberto|fecha=marzo de 2023|publicación=HUMAN BRAIN PROJECT}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y hay que suponer que cada uno de ellos ha aportado un determinado incremento en el conocimiento, que permite ascender un nuevo peldaño en la escala de la comprensión del cerebro. Pero después de haber subido estos miles de peldaños no sólo no se llega al final de la escalera, sino que no se atisba por dónde puede llegar el entendimiento global del cerebro en acción.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es posible pensar que se continua en la misma situación que describía la revista ''The Economist'' con anterioridad al desarrollo de los grandes proyectos que se han comentado. En 2006, en un artículo titulado “''Pienso, luego existo, pienso yo''”, con el subtítulo de “''La conciencia espera a su Einstein''”, analizaba cómo descubrir la aparición de la conciencia: “''La verdad, por insatisfactoria que sea, es que nadie lo sabe realmente. Tampoco se sabe de dónde vendrá el próximo avance''.” Y aventuraba: “''tal vez un oficinista aburrido y desatendido acuda al rescate con una idea que domine el pensamiento del siglo XXI del mismo modo que la relatividad dominó el siglo XX''.” “Al fin y al cabo, fue sentándose a pensar en algunos resultados paradójicos de la física como Albert Einstein pudo salirse del molde mental de la física clásica e inventar la teoría de la relatividad, contraintuitiva pero científicamente exitosa.”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.economist.com/special-report/2006/12/23/i-think-therefore-i-am-i-think|título=I think, therefore I am, I think.Consciousness awaits its Einstein|fecha=23 de diciembre de 2006|publicación=The Economist|fechaacceso=31 de mayo de 2023}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Agenda_2030&amp;diff=107165</id>
		<title>Agenda 2030</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Agenda_2030&amp;diff=107165"/>
		<updated>2023-05-22T07:18:25Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* Resumen */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La Agenda 2030, va más allá de las propuestas hechas en anteriores Conferencias y Cumbres internacionales sobre el desarrollo sostenible, pretende ser una llamada universal a la acción para '''mejorar las vidas y las perspectivas de las personas''' en todo el mundo, para poner fin a la pobreza y proteger el planeta. La [[Que es la Bioética (definición)|Bioética]] tiene un papel imprescindible para contribuir a establecer las acciones éticas presentes en los [[derechos humanos]] fundamentales, especialmente los de la protección de la vida y de la salud ante la grave situación mundial de vulnerabilidad y de desigualdad, cuestiones defendidas por la Agenda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Introducción ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:People1.jpg|miniaturadeimagen|Entre los objetivos se encuentra: velar por que todos los seres humanos puedan realizar su potencial con dignidad e igualdad y en un medio ambiente saludable.]]&lt;br /&gt;
La Agenda 2030 es un documento de la política internacional de Naciones Unidas&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://undocs.org/Home/Mobile?FinalSymbol=A%2FRES%2F70%2F1&amp;amp;Language=E&amp;amp;DeviceType=Desktop&amp;amp;LangRequested=False|título=Texto completo de la Agenda 2030}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Se denomina agenda de acción porque su '''objetivo es proponer un plan''' para el desarrollo en favor de las personas, el plantea y la prosperidad. No es el primer plan de acción para el desarrollo que se aprueba en una Asamblea General de Naciones Unidas y por tanto no se puede decir que antes de él no se ha hecho nada en este terreno, pero es indudable que éste tiene sus características propias. Está diseñado como un instrumento de trabajo para inspirar y orientar las políticas y los recursos mundiales en los próximos años, mejorando los intentos anteriores y tratando de subsanar los errores cometidos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es lógico que la Agenda 2030 suscite interés y controversia. Hay problemas que requieren del compromiso internacional para lograr soluciones eficaces. El trabajo a nivel local es imprescindible, pero la experiencia confirma que en un mundo globalizado y con fronteras cada vez más difusas, los avances y retrocesos de unos, '''afectan a todos'''. El propio documento en el n.14 analiza los inmensos desafíos del mundo actual, advirtiendo entre otras cuestiones, como:&amp;lt;blockquote&amp;gt;“''Miles de millones de nuestros ciudadanos siguen viviendo en la pobreza y privados de una vida digna. Van en aumento las desigualdades, tanto dentro de los países como entre ellos. Existen enormes disparidades en cuanto a las oportunidades, la riqueza y el poder. La desigualdad entre los géneros sigue siendo un reto fundamental. Es sumamente preocupante el desempleo, en particular entre los jóvenes. Los riesgos mundiales para la salud, el aumento de la frecuencia y la intensidad de los desastres naturales, la escalada de los conflictos, el extremismo violento, el terrorismo y las consiguientes crisis humanitarias y desplazamientos forzados de la población amenazan con anular muchos de los avances en materia de desarrollo logrados durante los últimos decenios. El agotamiento de los recursos naturales y los efectos negativos de la degradación del medio ambiente, incluidas la desertificación, la sequía, la degradación de las tierras, la escasez de agua dulce y la pérdida de biodiversidad, aumentan y exacerban las dificultades a que se enfrenta la humanidad. El cambio climático es uno de los mayores retos de nuestra época y sus efectos adversos menoscaban la capacidad de todos los países para alcanzar el desarrollo sostenible (…) Peligra la supervivencia de muchas sociedades y de los sistemas de sostén biológico del planeta''”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Agenda 2030, en sus 17 objetivos&amp;lt;ref&amp;gt;Página 16 del documento antes citado&amp;lt;/ref&amp;gt; asume esos problemas y en sus 169 acciones&amp;lt;ref&amp;gt;Páginas 17 a 35 del documento antes citado&amp;lt;/ref&amp;gt; propone algunas soluciones para resolverlos, pero no afronta cuestiones estructurales de fondo ni promueve por sí misma actitudes en las personas que deben resolverlos o evitarlos. El hombre es causante de muchos de los desastres citados en el n. 14, en consecuencia, al reconocer su intervención, se propone '''subsanar los males que él mismo ha provocado'''. Las personas son, por tanto, el punto en que confluyen la Bioética y la Agenda 2030 y por eso, puede darse un diálogo fructífero entre ambas.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Génesis y contenido de la Agenda 2030. Alcance y límites de sus propuestas ==&lt;br /&gt;
El documento “''Transformar nuestro mundo: La Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible''” fue aprobado por la Asamblea General de Naciones Unidas el 25 de septiembre de 2015. Entró en vigor en enero 2016 y se da un plazo de '''15 años para cumplir sus objetivos''', los llamados Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Agenda 2030 está en continuidad con todas las Conferencias y Cumbres sobre el Desarrollo anteriores&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.un.org/spanish/esa/sustdev/documents/declaracionrio.htm#:~:text=Todos%20los%20Estados%20y%20todas,de%20los%20pueblos%20del%20mundo.|título=Declaración de la Conferencia sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo. Rio de Janeiro}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.un.org/es/conferences/social-development/copenhagen1995|título=Informe sobre el Desarrollo Sostenible. Copenhague, abril 1995}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.un.org/spanish/milenio/ares552.pdf|título=Asamblea General de la ONU (2000) Declaración del Milenio. Nueva York 13 de septiembre de 2000}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.un.org/spanish/conferences/wssd/cumbre_ni.htm|título=https://www.un.org/spanish/conferences/wssd/cumbre_ni.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.oitcinterfor.org/evento/documento-final-conferencia-río20-conferencia-naciones-unidas-sobre-desarrollo-sustentable#:~:text=En%20la%20Conferencia%20de%20Rio,planeta%20cada%20vez%20más%20poblado.|título=Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible (2012) Informe RIOo+20. El futuro que queremos. Río de Janeiro, junio de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;: Rio de Janeiro 1992, Copenhague 1995, Nueva York 2000, Johannesburgo 2002, Rio de Janeiro 2012. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Planet1.jpg|miniaturadeimagen|Objetivo del planeta: proteger el planeta contra la degradación, incluso mediante el consumo y la producción sostenibles. Medidas urgentes para hacer frente al cambio climático]]&lt;br /&gt;
Si bien lo primero que se observa es que el número de objetivos es mayor respecto al anterior plan de acción para el desarrollo - los Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM) aprobados en Nueva York en el año 2000 eran 8 y ahora son 17-   en una lectura más atenta no se encuentra en ella ningún objetivo que sea una novedad. Algunos se despliegan en varios que abarcan nuevos aspectos, otros se unifican, y de un modo u otro, va quedando reflejada en ellos la evolución de la '''sensibilidad social hacia ciertos problemas'''. Los temas ambientales cobran más realce y reclaman medidas más urgentes, dadas las evidencias científicas del deterioro del plantea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo realmente significativo en la Agenda 2030 es haber consolidado el término de Desarrollo Sostenible, aquel que integra la perspectiva económica, social y medioambiental. Este concepto aparece, por primera vez de modo oficial, en 1987 en el Informe Brundtland&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N87/184/70/PDF/N8718470.pdf?OpenElement|título=Informe de la Comisión Mundial sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo. Informe Brundtland. Nuestro Futuro Común}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ya entonces se evidenciaba el vínculo entre el '''desarrollo económico y social''' y sus efectos más o menos inmediatos sobre el [[medio ambiente]], y se advertía de la necesidad de un desarrollo sostenible ''“que garantice las necesidades del presente sin comprometer las posibilidades de las generaciones futuras para satisfacer sus propias necesidades''”. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Agenda 2030, además, logra avanzar en la efectiva inclusión de los países en desarrollo con su política de “''no dejar a nadie atrás''”. No solo todos los países '''asumen los mismos compromisos''' con responsabilidades comunes, aunque diferenciadas, teniendo en cuenta sus niveles de desarrollo, sino que existe un plan real de ayuda, intercambio de conocimientos, de tecnologías y una financiación específica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El seguimiento de los objetivos marcados en las Asambleas de Naciones Unidas ha sido siempre un tema del máximo interés en estos planes de desarrollo. En la Agenda 2030 este aspecto se ha concretado en medidas más eficaces que en las anteriores. Por una parte, el Objetivo 17 señala el compromiso de “''Fortalecer los medios de ejecución y revitalizar la alianza mundial para el Desarrollo Sostenible''“. Por otra, consciente de que los compromisos ambiciosos adquiridos con la firma de la Agenda 2030, debían incluir un enfoque igualmente ambicioso, amplio y transformativo con respecto a los medios, implementa de modo simultáneo al desarrollo de la Agenda, un '''Plan de Financiación para el Desarrollo'''. En septiembre de 2015, unos meses antes de la Asamblea General, tuvo lugar la Tercera Conferencia Internacional sobre la Financiación para el Desarrollo, la llamada Agenda de Addis Abeba&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://unctad.org/system/files/official-document/ares69d313_es.pdf|título=Conferencia Internacional sobre la Financiación para el Desarrollo. Agenda de Acción de Addis Abeba, julio de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;,  la Agenda 2030 hace suyas todas las determinaciones aprobadas en ella y las considera como parte integral de la Agenda 2030.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Agenda 2030 tiene los límites y alcance que le otorga el derecho internacional. Se mueve a nivel de recomendaciones. Una vez identificados los problemas y con la fuerza que tiene el compromiso internacional de asumir globalmente unas acciones, '''cada Estado es el responsable''' de implementarlas según sus circunstancias. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siendo una herramienta útil como agenda de acción, se aprecian en ella '''carencias, omisiones, falta de prioridades y asimetrías en el desarrollo de algunos objetivos'''. Por una parte, faltan definiciones de conceptos importantes, y eso da lugar a lecturas ambiguas, incluso contradictorias, en algunos casos. Por otra, la Agenda contempla un plan para la '''implantación de las acciones''' y para la '''medición de objetivos''' que es exclusivamente cuantitativo y que, siendo necesario para tomar nuevas medidas, puede llegar a ahogar esos mismos objetivos, como en algunos casos se ve que está sucediendo después de seis años (por ejemplo, la erradicación de la pobreza, la paz universal o el acceso a la justicia).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos puntos importantes que están siendo muy discutidos: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* la forma de interpretar algunos términos que se utilizan y que pueden estar siendo manipulados por algunas ideologías, &lt;br /&gt;
* la antropología en que se basan los planteamiento y que afecta a otras cuestiones particulares, &lt;br /&gt;
* el concepto de dignidad humana como algo que se reconoce o que se adquiere, &lt;br /&gt;
* el contenido de la promoción de mujeres y hombre que está fuertemente influido por la ideología de género, &lt;br /&gt;
* la inclusión del concepto salud reproductiva que parece exigir que incluya un supuesto derecho al aborto y a la subrogación materna, &lt;br /&gt;
* los derechos y deberes de la familia, no es lo mismo familia que hogar&lt;br /&gt;
* los derechos y deberes de los padres, que corren el peligro de ser disminuidos por la injerencia del poder público en decisiones que sólo ellos pueden tomar sobre el número de hijos, o su educación, y que fácilmente son coaccionados &lt;br /&gt;
* la inclusión de los derechos a la libertad religiosa y de conciencia, que pueden ser olvidados por un concepto de tolerancia relativista&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.caritasjaen.es/main-files/uploads/sites/23/2020/03/Nota-de-la-Santa-Sede-en-el-primer-aniversario-de-la-adopci%C3%B3n-de-los-Objetivos-de-Desarrollo-Sostenible.pdf|título=Nota de la Santa Sede en el Primer aniversario de la Adopción de los Objetivos de Desarrollo Sostenible. Anexo de la carta “ Transformando nuestro mundo: la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible”, documento final de la cumbre de las NacionesUnidas para la adopción de la&lt;br /&gt;
agenda para el desarrollo después de 2015, celebrada del 25 al 27 de septiembre&lt;br /&gt;
de 2015 en Nueva York.|apellidos=Auza|nombre=Bernardito|fecha=25 de septiembre 2016|publicación=General Assembly United Nations|fechaacceso=2 de mayo 2023}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La Bioética y la Agenda 2030 ==&lt;br /&gt;
Una vez expuesto de modo sucinto, el contenido de la Agenda 2030 y el propósito que persigue al definir sus Objetivos de Desarrollo Sostenible, la pregunta que nos planteamos es ¿''la Agenda 2030 puede ser objeto del debate bioético''? Para responderla habría que ver si hay puntos de confluencia de ambas.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Friends.jpg|miniaturadeimagen|Objetivo sobre la paz: están decididos a propiciar sociedades pacíficas, justas e inclusivas que estén libres del temor y la violencia.]]&lt;br /&gt;
Es objeto de la Bioética hacer frente a problemas que tienen una dimensión ético-política&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/la-dimensiasn-actico-polastica-de-los-problemas-bioacticos/|título=La dimensión ético-polí­tica de los problemas bioéticos|apellidos=Rodríguez Luño|nombre=Angel|fecha=17 de marzo de 2012|publicación=Bioeticaweb|fechaacceso=10 de abril de 2022}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La ética política se ocupa de las '''acciones realizadas por la comunidad política''', y para valorar la moralidad de estas acciones hay que ponerlas en relación con el fin de la comunidad política, que es el bien común. Así como, un Estado no puede ser indiferente ante cualquier concepción del bien o de la persona, tampoco, la Comunidad Internacional puede ser neutral ante quien niegue los [[derechos humanos]] y debe promover y facilitar aquellas acciones que conduzcan al bien común. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto, los Objetivos de Desarrollo Sostenible, propuestos en la Agenda 2030, se encuadrarían en este tipo de acciones y podrían ser considerados '''objetivos ético-políticos''' porque tutelan o promueven el bien común. En este sentido, la Bioética tiene un papel imprescindible en la Agenda 2030, en la que entran en juego bienes fundamentales como la [[vida]] y la [[salud]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética, como ética práctica, tiene un compromiso importante en materias colectivas y sociales, puede y debe establecer los criterios éticos para evitar una posible instrumentalización técnico-política, en concreto, de la [[vida humana]] y de su protección.  Si, se tiene en cuenta, que la base común, de los 17 objetivos y las 169 acciones, que plantea la Agenda 2030 es la del valor indiscutible de la vida frente a su ausencia, entonces, habría de ser considerada como una '''agenda bio-política''', y como tal, cabe ser estudiada desde una perspectiva bioética.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las personas aparecen en el centro de la Agenda 2030, son siempre receptoras a la vez que promotoras de los Objetivos de Desarrollo Sostenible. La Bioética coloca siempre en el centro a la persona y por eso puede aportar, desde la base antropológica y ética en la que se asienta, las claves que ayuden a '''garantizar la defensa de la vida''' y de la radical [[dignidad]] de toda vida humana y, faciliten un mayor acierto a la hora de enfocar los planes de acción en favor de ella. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, llama la atención el fuerte compromiso con la vulnerabilidad que se manifiesta ya desde el inicio de ese documento de Naciones Unidas. La protección y la integración de las '''personas vulnerables''' ocupa un lugar preferencial en los Objetivos de Desarrollo Sostenible. Precisamente, el cuidado de la vida, y de la vida frágil, es el objeto principal de la Bioética.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión: El reto que supone introducir los 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible en el debate Bioético ==&lt;br /&gt;
Siendo un tema político que abarca a los Estados y a las personas singulares y que, por su propia naturaleza conlleva un enfoque de la persona, de la sociedad y de la propia política, la Agenda 2030 se puede considerar objeto del debate bioético.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Alianza.jpg|miniaturadeimagen|Objetivo las alianzas: movilizando los medios necesarios para implementar esta Agenda mediante una Alianza Mundial para el Desarrollo Sostenible revitalizada.]]&lt;br /&gt;
En la Agenda 2030 hay valores positivos que desde la perspectiva de la Bioética se pueden resaltar y difundir, otros son ambiguos. En cualquier caso, la Bioética puede aportar, desde su propia metodología y con sus referentes conceptuales, soluciones de fondo, que lleven a encontrar un nuevo modelo apto para '''defender al hombre y a la sociedad''', a analizar adecuadamente el ethos que ambiciona la Agenda con su compromiso común y universal. Indudablemente supone todo un reto para la Bioética, porque requiere trabajar en esta disciplina con un planteamiento más global y con una actitud abierta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para la implantación de los Objetivos de Desarrollo Sostenible que se presentan en la Agenda 2030, ese diálogo con la Bioética resultará sumamente enriquecedor. Allí donde los problemas no se contemplen junto con su causa, surge una visión defectuosa tanto del problema como de su solución. La Bioética contribuye, precisamente, a ir al fondo de las cuestiones éticas que están en juego, porque proporciona, además de un marco de diálogo y de trabajo conjunto de valores comunes, unas líneas de '''acción que favorecen la integración del bien personal''' y del bien común, en concreto, en su defensa de la vida y de la salud y de la protección de los más vulnerables, en cuanto son expresión de uno de los principios fundamentales de la Agenda 2030 de “''no dejar a nadie atrás''”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Bioética (definición)|Bioética]] &lt;br /&gt;
* [[Persona]]&lt;br /&gt;
* [[Dignidad humana]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Agenda_2030&amp;diff=107164</id>
		<title>Agenda 2030</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Agenda_2030&amp;diff=107164"/>
		<updated>2023-05-02T11:09:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* La Bioética y la Agenda 2030 */ inclusión de puntos controvertidos&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Resumen ==&lt;br /&gt;
La Agenda 2030, va más allá de las propuestas hechas en anteriores Conferencias y Cumbres internacionales sobre el desarrollo sostenible, pretende ser una llamada universal a la acción para '''mejorar las vidas y las perspectivas de las personas''' en todo el mundo, para poner fin a la pobreza y proteger el planeta. La [[Que es la Bioética (definición)|Bioética]] tiene un papel imprescindible para contribuir a establecer las acciones éticas presentes en los [[derechos humanos]] fundamentales, especialmente los de la protección de la vida y de la salud ante la grave situación mundial de vulnerabilidad y de desigualdad, cuestiones defendidas por la Agenda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Introducción ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:People1.jpg|miniaturadeimagen|Entre los objetivos se encuentra: velar por que todos los seres humanos puedan realizar su potencial con dignidad e igualdad y en un medio ambiente saludable.]]&lt;br /&gt;
La Agenda 2030 es un documento de la política internacional de Naciones Unidas&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://undocs.org/Home/Mobile?FinalSymbol=A%2FRES%2F70%2F1&amp;amp;Language=E&amp;amp;DeviceType=Desktop&amp;amp;LangRequested=False|título=Texto completo de la Agenda 2030}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Se denomina agenda de acción porque su '''objetivo es proponer un plan''' para el desarrollo en favor de las personas, el plantea y la prosperidad. No es el primer plan de acción para el desarrollo que se aprueba en una Asamblea General de Naciones Unidas y por tanto no se puede decir que antes de él no se ha hecho nada en este terreno, pero es indudable que éste tiene sus características propias. Está diseñado como un instrumento de trabajo para inspirar y orientar las políticas y los recursos mundiales en los próximos años, mejorando los intentos anteriores y tratando de subsanar los errores cometidos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es lógico que la Agenda 2030 suscite interés y controversia. Hay problemas que requieren del compromiso internacional para lograr soluciones eficaces. El trabajo a nivel local es imprescindible, pero la experiencia confirma que en un mundo globalizado y con fronteras cada vez más difusas, los avances y retrocesos de unos, '''afectan a todos'''. El propio documento en el n.14 analiza los inmensos desafíos del mundo actual, advirtiendo entre otras cuestiones, como:&amp;lt;blockquote&amp;gt;“''Miles de millones de nuestros ciudadanos siguen viviendo en la pobreza y privados de una vida digna. Van en aumento las desigualdades, tanto dentro de los países como entre ellos. Existen enormes disparidades en cuanto a las oportunidades, la riqueza y el poder. La desigualdad entre los géneros sigue siendo un reto fundamental. Es sumamente preocupante el desempleo, en particular entre los jóvenes. Los riesgos mundiales para la salud, el aumento de la frecuencia y la intensidad de los desastres naturales, la escalada de los conflictos, el extremismo violento, el terrorismo y las consiguientes crisis humanitarias y desplazamientos forzados de la población amenazan con anular muchos de los avances en materia de desarrollo logrados durante los últimos decenios. El agotamiento de los recursos naturales y los efectos negativos de la degradación del medio ambiente, incluidas la desertificación, la sequía, la degradación de las tierras, la escasez de agua dulce y la pérdida de biodiversidad, aumentan y exacerban las dificultades a que se enfrenta la humanidad. El cambio climático es uno de los mayores retos de nuestra época y sus efectos adversos menoscaban la capacidad de todos los países para alcanzar el desarrollo sostenible (…) Peligra la supervivencia de muchas sociedades y de los sistemas de sostén biológico del planeta''”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Agenda 2030, en sus 17 objetivos&amp;lt;ref&amp;gt;Página 16 del documento antes citado&amp;lt;/ref&amp;gt; asume esos problemas y en sus 169 acciones&amp;lt;ref&amp;gt;Páginas 17 a 35 del documento antes citado&amp;lt;/ref&amp;gt; propone algunas soluciones para resolverlos, pero no afronta cuestiones estructurales de fondo ni promueve por sí misma actitudes en las personas que deben resolverlos o evitarlos. El hombre es causante de muchos de los desastres citados en el n. 14, en consecuencia, al reconocer su intervención, se propone '''subsanar los males que él mismo ha provocado'''. Las personas son, por tanto, el punto en que confluyen la Bioética y la Agenda 2030 y por eso, puede darse un diálogo fructífero entre ambas.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Génesis y contenido de la Agenda 2030. Alcance y límites de sus propuestas ==&lt;br /&gt;
El documento “''Transformar nuestro mundo: La Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible''” fue aprobado por la Asamblea General de Naciones Unidas el 25 de septiembre de 2015. Entró en vigor en enero 2016 y se da un plazo de '''15 años para cumplir sus objetivos''', los llamados Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Agenda 2030 está en continuidad con todas las Conferencias y Cumbres sobre el Desarrollo anteriores&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.un.org/spanish/esa/sustdev/documents/declaracionrio.htm#:~:text=Todos%20los%20Estados%20y%20todas,de%20los%20pueblos%20del%20mundo.|título=Declaración de la Conferencia sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo. Rio de Janeiro}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.un.org/es/conferences/social-development/copenhagen1995|título=Informe sobre el Desarrollo Sostenible. Copenhague, abril 1995}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.un.org/spanish/milenio/ares552.pdf|título=Asamblea General de la ONU (2000) Declaración del Milenio. Nueva York 13 de septiembre de 2000}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.un.org/spanish/conferences/wssd/cumbre_ni.htm|título=https://www.un.org/spanish/conferences/wssd/cumbre_ni.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.oitcinterfor.org/evento/documento-final-conferencia-río20-conferencia-naciones-unidas-sobre-desarrollo-sustentable#:~:text=En%20la%20Conferencia%20de%20Rio,planeta%20cada%20vez%20más%20poblado.|título=Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible (2012) Informe RIOo+20. El futuro que queremos. Río de Janeiro, junio de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;: Rio de Janeiro 1992, Copenhague 1995, Nueva York 2000, Johannesburgo 2002, Rio de Janeiro 2012. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Planet1.jpg|miniaturadeimagen|Objetivo del planeta: proteger el planeta contra la degradación, incluso mediante el consumo y la producción sostenibles. Medidas urgentes para hacer frente al cambio climático]]&lt;br /&gt;
Si bien lo primero que se observa es que el número de objetivos es mayor respecto al anterior plan de acción para el desarrollo - los Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM) aprobados en Nueva York en el año 2000 eran 8 y ahora son 17-   en una lectura más atenta no se encuentra en ella ningún objetivo que sea una novedad. Algunos se despliegan en varios que abarcan nuevos aspectos, otros se unifican, y de un modo u otro, va quedando reflejada en ellos la evolución de la '''sensibilidad social hacia ciertos problemas'''. Los temas ambientales cobran más realce y reclaman medidas más urgentes, dadas las evidencias científicas del deterioro del plantea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo realmente significativo en la Agenda 2030 es haber consolidado el término de Desarrollo Sostenible, aquel que integra la perspectiva económica, social y medioambiental. Este concepto aparece, por primera vez de modo oficial, en 1987 en el Informe Brundtland&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N87/184/70/PDF/N8718470.pdf?OpenElement|título=Informe de la Comisión Mundial sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo. Informe Brundtland. Nuestro Futuro Común}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ya entonces se evidenciaba el vínculo entre el '''desarrollo económico y social''' y sus efectos más o menos inmediatos sobre el [[medio ambiente]], y se advertía de la necesidad de un desarrollo sostenible ''“que garantice las necesidades del presente sin comprometer las posibilidades de las generaciones futuras para satisfacer sus propias necesidades''”. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Agenda 2030, además, logra avanzar en la efectiva inclusión de los países en desarrollo con su política de “''no dejar a nadie atrás''”. No solo todos los países '''asumen los mismos compromisos''' con responsabilidades comunes, aunque diferenciadas, teniendo en cuenta sus niveles de desarrollo, sino que existe un plan real de ayuda, intercambio de conocimientos, de tecnologías y una financiación específica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El seguimiento de los objetivos marcados en las Asambleas de Naciones Unidas ha sido siempre un tema del máximo interés en estos planes de desarrollo. En la Agenda 2030 este aspecto se ha concretado en medidas más eficaces que en las anteriores. Por una parte, el Objetivo 17 señala el compromiso de “''Fortalecer los medios de ejecución y revitalizar la alianza mundial para el Desarrollo Sostenible''“. Por otra, consciente de que los compromisos ambiciosos adquiridos con la firma de la Agenda 2030, debían incluir un enfoque igualmente ambicioso, amplio y transformativo con respecto a los medios, implementa de modo simultáneo al desarrollo de la Agenda, un '''Plan de Financiación para el Desarrollo'''. En septiembre de 2015, unos meses antes de la Asamblea General, tuvo lugar la Tercera Conferencia Internacional sobre la Financiación para el Desarrollo, la llamada Agenda de Addis Abeba&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://unctad.org/system/files/official-document/ares69d313_es.pdf|título=Conferencia Internacional sobre la Financiación para el Desarrollo. Agenda de Acción de Addis Abeba, julio de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;,  la Agenda 2030 hace suyas todas las determinaciones aprobadas en ella y las considera como parte integral de la Agenda 2030.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Agenda 2030 tiene los límites y alcance que le otorga el derecho internacional. Se mueve a nivel de recomendaciones. Una vez identificados los problemas y con la fuerza que tiene el compromiso internacional de asumir globalmente unas acciones, '''cada Estado es el responsable''' de implementarlas según sus circunstancias. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siendo una herramienta útil como agenda de acción, se aprecian en ella '''carencias, omisiones, falta de prioridades y asimetrías en el desarrollo de algunos objetivos'''. Por una parte, faltan definiciones de conceptos importantes, y eso da lugar a lecturas ambiguas, incluso contradictorias, en algunos casos. Por otra, la Agenda contempla un plan para la '''implantación de las acciones''' y para la '''medición de objetivos''' que es exclusivamente cuantitativo y que, siendo necesario para tomar nuevas medidas, puede llegar a ahogar esos mismos objetivos, como en algunos casos se ve que está sucediendo después de seis años (por ejemplo, la erradicación de la pobreza, la paz universal o el acceso a la justicia).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos puntos importantes que están siendo muy discutidos: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* la forma de interpretar algunos términos que se utilizan y que pueden estar siendo manipulados por algunas ideologías, &lt;br /&gt;
* la antropología en que se basan los planteamiento y que afecta a otras cuestiones particulares, &lt;br /&gt;
* el concepto de dignidad humana como algo que se reconoce o que se adquiere, &lt;br /&gt;
* el contenido de la promoción de mujeres y hombre que está fuertemente influido por la ideología de género, &lt;br /&gt;
* la inclusión del concepto salud reproductiva que parece exigir que incluya un supuesto derecho al aborto y a la subrogación materna, &lt;br /&gt;
* los derechos y deberes de la familia, no es lo mismo familia que hogar&lt;br /&gt;
* los derechos y deberes de los padres, que corren el peligro de ser disminuidos por la injerencia del poder público en decisiones que sólo ellos pueden tomar sobre el número de hijos, o su educación, y que fácilmente son coaccionados &lt;br /&gt;
* la inclusión de los derechos a la libertad religiosa y de conciencia, que pueden ser olvidados por un concepto de tolerancia relativista&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.caritasjaen.es/main-files/uploads/sites/23/2020/03/Nota-de-la-Santa-Sede-en-el-primer-aniversario-de-la-adopci%C3%B3n-de-los-Objetivos-de-Desarrollo-Sostenible.pdf|título=Nota de la Santa Sede en el Primer aniversario de la Adopción de los Objetivos de Desarrollo Sostenible. Anexo de la carta “ Transformando nuestro mundo: la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible”, documento final de la cumbre de las NacionesUnidas para la adopción de la&lt;br /&gt;
agenda para el desarrollo después de 2015, celebrada del 25 al 27 de septiembre&lt;br /&gt;
de 2015 en Nueva York.|apellidos=Auza|nombre=Bernardito|fecha=25 de septiembre 2016|publicación=General Assembly United Nations|fechaacceso=2 de mayo 2023}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La Bioética y la Agenda 2030 ==&lt;br /&gt;
Una vez expuesto de modo sucinto, el contenido de la Agenda 2030 y el propósito que persigue al definir sus Objetivos de Desarrollo Sostenible, la pregunta que nos planteamos es ¿''la Agenda 2030 puede ser objeto del debate bioético''? Para responderla habría que ver si hay puntos de confluencia de ambas.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Friends.jpg|miniaturadeimagen|Objetivo sobre la paz: están decididos a propiciar sociedades pacíficas, justas e inclusivas que estén libres del temor y la violencia.]]&lt;br /&gt;
Es objeto de la Bioética hacer frente a problemas que tienen una dimensión ético-política&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/la-dimensiasn-actico-polastica-de-los-problemas-bioacticos/|título=La dimensión ético-polí­tica de los problemas bioéticos|apellidos=Rodríguez Luño|nombre=Angel|fecha=17 de marzo de 2012|publicación=Bioeticaweb|fechaacceso=10 de abril de 2022}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La ética política se ocupa de las '''acciones realizadas por la comunidad política''', y para valorar la moralidad de estas acciones hay que ponerlas en relación con el fin de la comunidad política, que es el bien común. Así como, un Estado no puede ser indiferente ante cualquier concepción del bien o de la persona, tampoco, la Comunidad Internacional puede ser neutral ante quien niegue los [[derechos humanos]] y debe promover y facilitar aquellas acciones que conduzcan al bien común. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto, los Objetivos de Desarrollo Sostenible, propuestos en la Agenda 2030, se encuadrarían en este tipo de acciones y podrían ser considerados '''objetivos ético-políticos''' porque tutelan o promueven el bien común. En este sentido, la Bioética tiene un papel imprescindible en la Agenda 2030, en la que entran en juego bienes fundamentales como la [[vida]] y la [[salud]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética, como ética práctica, tiene un compromiso importante en materias colectivas y sociales, puede y debe establecer los criterios éticos para evitar una posible instrumentalización técnico-política, en concreto, de la [[vida humana]] y de su protección.  Si, se tiene en cuenta, que la base común, de los 17 objetivos y las 169 acciones, que plantea la Agenda 2030 es la del valor indiscutible de la vida frente a su ausencia, entonces, habría de ser considerada como una '''agenda bio-política''', y como tal, cabe ser estudiada desde una perspectiva bioética.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las personas aparecen en el centro de la Agenda 2030, son siempre receptoras a la vez que promotoras de los Objetivos de Desarrollo Sostenible. La Bioética coloca siempre en el centro a la persona y por eso puede aportar, desde la base antropológica y ética en la que se asienta, las claves que ayuden a '''garantizar la defensa de la vida''' y de la radical [[dignidad]] de toda vida humana y, faciliten un mayor acierto a la hora de enfocar los planes de acción en favor de ella. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, llama la atención el fuerte compromiso con la vulnerabilidad que se manifiesta ya desde el inicio de ese documento de Naciones Unidas. La protección y la integración de las '''personas vulnerables''' ocupa un lugar preferencial en los Objetivos de Desarrollo Sostenible. Precisamente, el cuidado de la vida, y de la vida frágil, es el objeto principal de la Bioética.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión: El reto que supone introducir los 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible en el debate Bioético ==&lt;br /&gt;
Siendo un tema político que abarca a los Estados y a las personas singulares y que, por su propia naturaleza conlleva un enfoque de la persona, de la sociedad y de la propia política, la Agenda 2030 se puede considerar objeto del debate bioético.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Alianza.jpg|miniaturadeimagen|Objetivo las alianzas: movilizando los medios necesarios para implementar esta Agenda mediante una Alianza Mundial para el Desarrollo Sostenible revitalizada.]]&lt;br /&gt;
En la Agenda 2030 hay valores positivos que desde la perspectiva de la Bioética se pueden resaltar y difundir, otros son ambiguos. En cualquier caso, la Bioética puede aportar, desde su propia metodología y con sus referentes conceptuales, soluciones de fondo, que lleven a encontrar un nuevo modelo apto para '''defender al hombre y a la sociedad''', a analizar adecuadamente el ethos que ambiciona la Agenda con su compromiso común y universal. Indudablemente supone todo un reto para la Bioética, porque requiere trabajar en esta disciplina con un planteamiento más global y con una actitud abierta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para la implantación de los Objetivos de Desarrollo Sostenible que se presentan en la Agenda 2030, ese diálogo con la Bioética resultará sumamente enriquecedor. Allí donde los problemas no se contemplen junto con su causa, surge una visión defectuosa tanto del problema como de su solución. La Bioética contribuye, precisamente, a ir al fondo de las cuestiones éticas que están en juego, porque proporciona, además de un marco de diálogo y de trabajo conjunto de valores comunes, unas líneas de '''acción que favorecen la integración del bien personal''' y del bien común, en concreto, en su defensa de la vida y de la salud y de la protección de los más vulnerables, en cuanto son expresión de uno de los principios fundamentales de la Agenda 2030 de “''no dejar a nadie atrás''”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Bioética (definición)|Bioética]] &lt;br /&gt;
* [[Persona]]&lt;br /&gt;
* [[Dignidad humana]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Agenda_2030&amp;diff=107163</id>
		<title>Agenda 2030</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Agenda_2030&amp;diff=107163"/>
		<updated>2023-05-02T09:59:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* La Bioética y la Agenda 2030 */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Resumen ==&lt;br /&gt;
La Agenda 2030, va más allá de las propuestas hechas en anteriores Conferencias y Cumbres internacionales sobre el desarrollo sostenible, pretende ser una llamada universal a la acción para '''mejorar las vidas y las perspectivas de las personas''' en todo el mundo, para poner fin a la pobreza y proteger el planeta. La [[Que es la Bioética (definición)|Bioética]] tiene un papel imprescindible para contribuir a establecer las acciones éticas presentes en los [[derechos humanos]] fundamentales, especialmente los de la protección de la vida y de la salud ante la grave situación mundial de vulnerabilidad y de desigualdad, cuestiones defendidas por la Agenda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Introducción ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:People1.jpg|miniaturadeimagen|Entre los objetivos se encuentra: velar por que todos los seres humanos puedan realizar su potencial con dignidad e igualdad y en un medio ambiente saludable.]]&lt;br /&gt;
La Agenda 2030 es un documento de la política internacional de Naciones Unidas&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://undocs.org/Home/Mobile?FinalSymbol=A%2FRES%2F70%2F1&amp;amp;Language=E&amp;amp;DeviceType=Desktop&amp;amp;LangRequested=False|título=Texto completo de la Agenda 2030}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Se denomina agenda de acción porque su '''objetivo es proponer un plan''' para el desarrollo en favor de las personas, el plantea y la prosperidad. No es el primer plan de acción para el desarrollo que se aprueba en una Asamblea General de Naciones Unidas y por tanto no se puede decir que antes de él no se ha hecho nada en este terreno, pero es indudable que éste tiene sus características propias. Está diseñado como un instrumento de trabajo para inspirar y orientar las políticas y los recursos mundiales en los próximos años, mejorando los intentos anteriores y tratando de subsanar los errores cometidos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es lógico que la Agenda 2030 suscite interés y controversia. Hay problemas que requieren del compromiso internacional para lograr soluciones eficaces. El trabajo a nivel local es imprescindible, pero la experiencia confirma que en un mundo globalizado y con fronteras cada vez más difusas, los avances y retrocesos de unos, '''afectan a todos'''. El propio documento en el n.14 analiza los inmensos desafíos del mundo actual, advirtiendo entre otras cuestiones, como:&amp;lt;blockquote&amp;gt;“''Miles de millones de nuestros ciudadanos siguen viviendo en la pobreza y privados de una vida digna. Van en aumento las desigualdades, tanto dentro de los países como entre ellos. Existen enormes disparidades en cuanto a las oportunidades, la riqueza y el poder. La desigualdad entre los géneros sigue siendo un reto fundamental. Es sumamente preocupante el desempleo, en particular entre los jóvenes. Los riesgos mundiales para la salud, el aumento de la frecuencia y la intensidad de los desastres naturales, la escalada de los conflictos, el extremismo violento, el terrorismo y las consiguientes crisis humanitarias y desplazamientos forzados de la población amenazan con anular muchos de los avances en materia de desarrollo logrados durante los últimos decenios. El agotamiento de los recursos naturales y los efectos negativos de la degradación del medio ambiente, incluidas la desertificación, la sequía, la degradación de las tierras, la escasez de agua dulce y la pérdida de biodiversidad, aumentan y exacerban las dificultades a que se enfrenta la humanidad. El cambio climático es uno de los mayores retos de nuestra época y sus efectos adversos menoscaban la capacidad de todos los países para alcanzar el desarrollo sostenible (…) Peligra la supervivencia de muchas sociedades y de los sistemas de sostén biológico del planeta''”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Agenda 2030, en sus 17 objetivos&amp;lt;ref&amp;gt;Página 16 del documento antes citado&amp;lt;/ref&amp;gt; asume esos problemas y en sus 169 acciones&amp;lt;ref&amp;gt;Páginas 17 a 35 del documento antes citado&amp;lt;/ref&amp;gt; propone algunas soluciones para resolverlos, pero no afronta cuestiones estructurales de fondo ni promueve por sí misma actitudes en las personas que deben resolverlos o evitarlos. El hombre es causante de muchos de los desastres citados en el n. 14, en consecuencia, al reconocer su intervención, se propone '''subsanar los males que él mismo ha provocado'''. Las personas son, por tanto, el punto en que confluyen la Bioética y la Agenda 2030 y por eso, puede darse un diálogo fructífero entre ambas.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Génesis y contenido de la Agenda 2030. Alcance y límites de sus propuestas ==&lt;br /&gt;
El documento “''Transformar nuestro mundo: La Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible''” fue aprobado por la Asamblea General de Naciones Unidas el 25 de septiembre de 2015. Entró en vigor en enero 2016 y se da un plazo de '''15 años para cumplir sus objetivos''', los llamados Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Agenda 2030 está en continuidad con todas las Conferencias y Cumbres sobre el Desarrollo anteriores&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.un.org/spanish/esa/sustdev/documents/declaracionrio.htm#:~:text=Todos%20los%20Estados%20y%20todas,de%20los%20pueblos%20del%20mundo.|título=Declaración de la Conferencia sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo. Rio de Janeiro}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.un.org/es/conferences/social-development/copenhagen1995|título=Informe sobre el Desarrollo Sostenible. Copenhague, abril 1995}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.un.org/spanish/milenio/ares552.pdf|título=Asamblea General de la ONU (2000) Declaración del Milenio. Nueva York 13 de septiembre de 2000}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.un.org/spanish/conferences/wssd/cumbre_ni.htm|título=https://www.un.org/spanish/conferences/wssd/cumbre_ni.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.oitcinterfor.org/evento/documento-final-conferencia-río20-conferencia-naciones-unidas-sobre-desarrollo-sustentable#:~:text=En%20la%20Conferencia%20de%20Rio,planeta%20cada%20vez%20más%20poblado.|título=Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible (2012) Informe RIOo+20. El futuro que queremos. Río de Janeiro, junio de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;: Rio de Janeiro 1992, Copenhague 1995, Nueva York 2000, Johannesburgo 2002, Rio de Janeiro 2012. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Planet1.jpg|miniaturadeimagen|Objetivo del planeta: proteger el planeta contra la degradación, incluso mediante el consumo y la producción sostenibles. Medidas urgentes para hacer frente al cambio climático]]&lt;br /&gt;
Si bien lo primero que se observa es que el número de objetivos es mayor respecto al anterior plan de acción para el desarrollo - los Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM) aprobados en Nueva York en el año 2000 eran 8 y ahora son 17-   en una lectura más atenta no se encuentra en ella ningún objetivo que sea una novedad. Algunos se despliegan en varios que abarcan nuevos aspectos, otros se unifican, y de un modo u otro, va quedando reflejada en ellos la evolución de la '''sensibilidad social hacia ciertos problemas'''. Los temas ambientales cobran más realce y reclaman medidas más urgentes, dadas las evidencias científicas del deterioro del plantea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo realmente significativo en la Agenda 2030 es haber consolidado el término de Desarrollo Sostenible, aquel que integra la perspectiva económica, social y medioambiental. Este concepto aparece, por primera vez de modo oficial, en 1987 en el Informe Brundtland&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N87/184/70/PDF/N8718470.pdf?OpenElement|título=Informe de la Comisión Mundial sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo. Informe Brundtland. Nuestro Futuro Común}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ya entonces se evidenciaba el vínculo entre el '''desarrollo económico y social''' y sus efectos más o menos inmediatos sobre el [[medio ambiente]], y se advertía de la necesidad de un desarrollo sostenible ''“que garantice las necesidades del presente sin comprometer las posibilidades de las generaciones futuras para satisfacer sus propias necesidades''”. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Agenda 2030, además, logra avanzar en la efectiva inclusión de los países en desarrollo con su política de “''no dejar a nadie atrás''”. No solo todos los países '''asumen los mismos compromisos''' con responsabilidades comunes, aunque diferenciadas, teniendo en cuenta sus niveles de desarrollo, sino que existe un plan real de ayuda, intercambio de conocimientos, de tecnologías y una financiación específica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El seguimiento de los objetivos marcados en las Asambleas de Naciones Unidas ha sido siempre un tema del máximo interés en estos planes de desarrollo. En la Agenda 2030 este aspecto se ha concretado en medidas más eficaces que en las anteriores. Por una parte, el Objetivo 17 señala el compromiso de “''Fortalecer los medios de ejecución y revitalizar la alianza mundial para el Desarrollo Sostenible''“. Por otra, consciente de que los compromisos ambiciosos adquiridos con la firma de la Agenda 2030, debían incluir un enfoque igualmente ambicioso, amplio y transformativo con respecto a los medios, implementa de modo simultáneo al desarrollo de la Agenda, un '''Plan de Financiación para el Desarrollo'''. En septiembre de 2015, unos meses antes de la Asamblea General, tuvo lugar la Tercera Conferencia Internacional sobre la Financiación para el Desarrollo, la llamada Agenda de Addis Abeba&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://unctad.org/system/files/official-document/ares69d313_es.pdf|título=Conferencia Internacional sobre la Financiación para el Desarrollo. Agenda de Acción de Addis Abeba, julio de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;,  la Agenda 2030 hace suyas todas las determinaciones aprobadas en ella y las considera como parte integral de la Agenda 2030.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Agenda 2030 tiene los límites y alcance que le otorga el derecho internacional. Se mueve a nivel de recomendaciones. Una vez identificados los problemas y con la fuerza que tiene el compromiso internacional de asumir globalmente unas acciones, '''cada Estado es el responsable''' de implementarlas según sus circunstancias. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siendo una herramienta útil como agenda de acción, se aprecian en ella '''carencias, omisiones, falta de prioridades y asimetrías en el desarrollo de algunos objetivos'''. Por una parte, faltan definiciones de conceptos importantes, y eso da lugar a lecturas ambiguas, incluso contradictorias, en algunos casos. Por otra, la Agenda contempla un plan para la '''implantación de las acciones''' y para la '''medición de objetivos''' que es exclusivamente cuantitativo y que, siendo necesario para tomar nuevas medidas, puede llegar a ahogar esos mismos objetivos, como en algunos casos se ve que está sucediendo después de seis años (por ejemplo, la erradicación de la pobreza, la paz universal o el acceso a la justicia).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La Bioética y la Agenda 2030 ==&lt;br /&gt;
Una vez expuesto de modo sucinto, el contenido de la Agenda 2030 y el propósito que persigue al definir sus Objetivos de Desarrollo Sostenible, la pregunta que nos planteamos es ¿''la Agenda 2030 puede ser objeto del debate bioético''? Para responderla habría que ver si hay puntos de confluencia de ambas.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Friends.jpg|miniaturadeimagen|Objetivo sobre la paz: están decididos a propiciar sociedades pacíficas, justas e inclusivas que estén libres del temor y la violencia.]]&lt;br /&gt;
Es objeto de la Bioética hacer frente a problemas que tienen una dimensión ético-política&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/la-dimensiasn-actico-polastica-de-los-problemas-bioacticos/|título=La dimensión ético-polí­tica de los problemas bioéticos|apellidos=Rodríguez Luño|nombre=Angel|fecha=17 de marzo de 2012|publicación=Bioeticaweb|fechaacceso=10 de abril de 2022}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La ética política se ocupa de las '''acciones realizadas por la comunidad política''', y para valorar la moralidad de estas acciones hay que ponerlas en relación con el fin de la comunidad política, que es el bien común. Así como, un Estado no puede ser indiferente ante cualquier concepción del bien o de la persona, tampoco, la Comunidad Internacional puede ser neutral ante quien niegue los [[derechos humanos]] y debe promover y facilitar aquellas acciones que conduzcan al bien común. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto, los Objetivos de Desarrollo Sostenible, propuestos en la Agenda 2030, se encuadrarían en este tipo de acciones y podrían ser considerados '''objetivos ético-políticos''' porque tutelan o promueven el bien común. En este sentido, la Bioética tiene un papel imprescindible en la Agenda 2030, en la que entran en juego bienes fundamentales como la [[vida]] y la [[salud]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética, como ética práctica, tiene un compromiso importante en materias colectivas y sociales, puede y debe establecer los criterios éticos para evitar una posible instrumentalización técnico-política, en concreto, de la [[vida humana]] y de su protección.  Si, se tiene en cuenta, que la base común, de los 17 objetivos y las 169 acciones, que plantea la Agenda 2030 es la del valor indiscutible de la vida frente a su ausencia, entonces, habría de ser considerada como una '''agenda bio-política''', y como tal, cabe ser estudiada desde una perspectiva bioética.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las personas aparecen en el centro de la Agenda 2030, son siempre receptoras a la vez que promotoras de los Objetivos de Desarrollo Sostenible. La Bioética coloca siempre en el centro a la persona y por eso puede aportar, desde la base antropológica y ética en la que se asienta, las claves que ayuden a '''garantizar la defensa de la vida''' y de la radical [[dignidad]] de toda vida humana y, faciliten un mayor acierto a la hora de enfocar los planes de acción en favor de ella. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, llama la atención el fuerte compromiso con la vulnerabilidad que se manifiesta ya desde el inicio de ese documento de Naciones Unidas. La protección y la integración de las '''personas vulnerables''' ocupa un lugar preferencial en los Objetivos de Desarrollo Sostenible. Precisamente, el cuidado de la vida, y de la vida frágil, es el objeto principal de la Bioética.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión: El reto que supone introducir los 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible en el debate Bioético ==&lt;br /&gt;
Siendo un tema político que abarca a los Estados y a las personas singulares y que, por su propia naturaleza conlleva un enfoque de la persona, de la sociedad y de la propia política, la Agenda 2030 se puede considerar objeto del debate bioético.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Alianza.jpg|miniaturadeimagen|Objetivo las alianzas: movilizando los medios necesarios para implementar esta Agenda mediante una Alianza Mundial para el Desarrollo Sostenible revitalizada.]]&lt;br /&gt;
En la Agenda 2030 hay valores positivos que desde la perspectiva de la Bioética se pueden resaltar y difundir, otros son ambiguos. En cualquier caso, la Bioética puede aportar, desde su propia metodología y con sus referentes conceptuales, soluciones de fondo, que lleven a encontrar un nuevo modelo apto para '''defender al hombre y a la sociedad''', a analizar adecuadamente el ethos que ambiciona la Agenda con su compromiso común y universal. Indudablemente supone todo un reto para la Bioética, porque requiere trabajar en esta disciplina con un planteamiento más global y con una actitud abierta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para la implantación de los Objetivos de Desarrollo Sostenible que se presentan en la Agenda 2030, ese diálogo con la Bioética resultará sumamente enriquecedor. Allí donde los problemas no se contemplen junto con su causa, surge una visión defectuosa tanto del problema como de su solución. La Bioética contribuye, precisamente, a ir al fondo de las cuestiones éticas que están en juego, porque proporciona, además de un marco de diálogo y de trabajo conjunto de valores comunes, unas líneas de '''acción que favorecen la integración del bien personal''' y del bien común, en concreto, en su defensa de la vida y de la salud y de la protección de los más vulnerables, en cuanto son expresión de uno de los principios fundamentales de la Agenda 2030 de “''no dejar a nadie atrás''”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Bioética (definición)|Bioética]] &lt;br /&gt;
* [[Persona]]&lt;br /&gt;
* [[Dignidad humana]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Principio_de_beneficencia&amp;diff=107160</id>
		<title>Principio de beneficencia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Principio_de_beneficencia&amp;diff=107160"/>
		<updated>2023-04-24T18:36:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''beneficencia''' como actitud forma parte de la tradición hipocrática y ha permeado la ética médica desde sus orígenes hasta nuestros días. Aceptada sin problema alguno durante muchos siglos ha sido puesta '''en tela de juicio''' en la '''modernidad''' conforme ha aumentado la importancia de la autonomía de la persona. La consecuencia principal ha sido el notable cambio en el modo de entender la relación entre el médico y el paciente. Cambio que ha llevado consigo una transformación profunda de la medicina contemporánea, donde el valor de la confianza ha sido sustituido, en no pocas ocasiones, por el del contrato. De un extendido '''[[paternalismo]] médico''', que suponía a veces un verdadero abuso por parte del personal sanitario, se ha llegado a una relación que resulta más propia del intercambio mercantil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beauchamp y Childress distinguen entre la beneficencia como '''acto concreto, la benevolencia como virtud, y el [[principio de beneficencia]]''' que indica «''la obligación moral de actuar en beneficio de los otros''» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Beuchamp|nombre=T.L|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|editorial=Oxford University Press|páginas=166|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quedarían '''fuera de este principio de beneficencia otras formas''' de atención (cuyo contenido no especifican), y lo que aúnan bajo el nombre de ideales de beneficencia no obligatorios. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se distinguen '''dos elementos dentro del principio de beneficencia''': &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La llamada '''beneficencia positiva''' (''positive beneficence''), que se refiere a la obligación de proporcionar un beneficio; y &lt;br /&gt;
* El '''principio de utilidad''' (''utility''), que sería una extensión de la anterior para aquellos casos en los que entran en juego riesgos y beneficios. Y es que muchas de las acciones de beneficencia no están libres de consecuencias negativas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto hace necesario que el agente deba realizar una ponderación de beneficios e inconvenientes, con el objeto de conseguir el mejor&lt;br /&gt;
resultado posible. En todo caso, este principio de utilidad no es el propio de las teorías utilitaristas, donde ocupa la primacía del juicio moral. En este caso se trata de un '''''principio prima facie''''' al servicio de la beneficencia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=166}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las obligaciones del principio de beneficiencia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como en los otros principios, también el principio de beneficencia incluye reglas más específicas. Los ejemplos que citan son: ''«proteger y defender los derechos de los demás, prevenir de un posible daño a otros; eliminar aquellas condiciones que lo pudieran provocar, ayudar a las personas incapacitadas, y rescatar a las personas en peligro»'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of biomedical Ethics|páginas=167}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como es fácil de adivinar, la especificación de las '''reglas morales''' en este caso es '''menos “específica”''' que en los anteriores. Es lógico debido a la propia naturaleza del principio de beneficencia. Se descubre una seria dificultad para concretar las reglas debido en buena parte al fuerte carácter de obligación que posee el principio. Beauchamp y Childress dedican varias páginas del texto a intentar delinear hasta dónde llega la obligación de actuar en beneficio de los demás, ya que se dan perfecta cuenta de que ''«existen ideales de beneficencia que suponen una generosidad extrema»'', que '''no serían obligatorios''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Beuchamp|nombre=T.L.|título=A History and Theory of Informed Consent|año=1983|editorial=Oxford University Press|páginas=12|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos casos, dicha obligatoriedad estaría '''ligada al papel de la [[Persona y acto|persona]] dentro de la comunidad'''. Los padres tienen ciertos deberes para con sus hijos, que no tienen otras personas; y del mismo modo, al médico se le exigen ciertos comportamientos en relación al paciente, que no se le piden a otros &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=175}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.¿Hasta dónde llega esa obligación? ¿Qué molestias o riesgos ha de soportar el personal sanitario en el cumplimiento de su trabajo? Nuestros autores ofrecen una especie de protocolo que ayudaría a descubrir cuando existe una obligación de beneficencia. De todas formas, advierten que se trata de un ''gran puzzle'' de difícil construcción.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Una persona X tiene una determinada obligación de beneficencia con respecto a otra persona Y, si y sólo si se cumplen todas las condiciones siguientes (suponiendo que X esté al corriente de la situación):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* ''Y'' corre el riesgo de una pérdida importante o un daño para su vida, su [[salud]], u otro campo de especial interés;&lt;br /&gt;
* La acción de ''X'' es necesaria (singularmente o junto a la de otros) para prevenir dicha pérdida o daño;&lt;br /&gt;
* La acción de ''X'' (singularmente o junto a la de otros)tiene una alta probabilidad de prevenirlo;&lt;br /&gt;
* La acción de ''X'' no le supondría a él mismo un importante riesgo, costo o peso;&lt;br /&gt;
* El beneficio que Y espera conseguir es superior a cualquier daño, costo o peso que pueda grabar sobre ''X''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=171}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobre el modo de justificar las obligaciones de beneficencia los autores sugieren, siguiendo a '''Hume''', la vía de la reciprocidad propia de la interacción social. Rompen por tanto con la invocación de la '''filantropía''' que tan frecuentemente y por tanto tiempo ha prevalecido en los códigos médicos, y que Beauchamp y Childress tachan de '''impropia''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=174-75}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.De todos modos, la reciprocidad no puede considerarse en el plano individual sino en el social. En efecto, en algunos casos la persona que recibe los [[Acto médico|servicios del médico]] (piénsese, por ejemplo, la atención prestada a un accidentado indigente) no podrá corresponder de ninguna forma. En cambio, la sociedad como tal sí es capaz de hacerlo. Se puede decir que, en realidad el [[médico]] debe mucho a la sociedad en su conjunto, pues le ha permitido sus estudios; y de modo particular a los pacientes, sobre los que investiga y practica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El paternalismo: Conflictos entre beneficencia y autonomía==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El capítulo sobre el principio de beneficencia dedica no pocas páginas a tratar del paternalismo médico, como un modo clásico de entender la beneficencia que contrasta con las pretensiones de la autonomía del paciente. Como en otros apartados no resulta sencillo dar una definición de '''paternalismo''', pues el concepto varía según los autores estudiados. En este marco se pueden distinguir distintos modos de considerar una posible actuación médica en contra del deseo del paciente:&lt;br /&gt;
:* El '''antipaternalismo''', &lt;br /&gt;
:* El '''paternalismo''' justificado desde ''el [[principio de autonomía]]'', y &lt;br /&gt;
:* El '''paternalismo''' justificado desde la ''beneficencia''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el '''primer grupo''' se encuentran todos aquellos autores que rechazan lo que ha venido denominándose '''paternalismo fuerte''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=181-82 y 216}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Esto significa que el médico no puede actuar en contra del deseo de un enfermo que es capaz de realizar juicios y acciones autónomas, por un pretendido beneficio para el propio paciente. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''segundo grupo''' aceptaría un cierto paternalismo que apoya sobre un consentimiento cuya denominación varía según los autores estudiados. Algunos hablan de consentimiento racional, otros de consentimiento sucesivo, y un tercer subgrupo de consentimiento hipotético. La referencia directa al consentimiento supone una justificación de la actuación paternalista en estrecha relación con la autonomía del paciente, que en esa situación estaría mermada. Se supone por tanto, que el enfermo habría hecho la misma elección que el equipo médico propone, en el caso de poseer una capacidad de juicio autónoma&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=184}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, hay un tercer grupo que justifica algunas actuaciones paternalistas, pero no en función de la [[Principio de autonomía|autonomía del paciente]], sino únicamente pensando en su beneficio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beauchamp y Childress no aceptan una práctica ''paternalista in se'', pues consideran que fácilmente degeneraría en el abuso. De todos modos escriben que algunas actuaciones concretas (''también de paternalismo fuerte'') deberían ser permitidas. Para ellos la justificación más plausible de acciones paternalistas procede de una adecuada ponderación entre los beneficios esperados y la autonomía del sujeto &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uno de los ejemplos que citan se refiere a un médico que oculta a su paciente la sospecha de una patología grave, tras el resultado de una prueba diagnóstica. La experiencia de otros casos y el conocimiento del enfermo le llevan a la conclusión de que una noticia negativa podría provocarle un estado de estrés y ansiedad, por lo que decide no decirle nada, hasta comprobar el diagnóstico con una segunda prueba&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=186}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los '''hospitales''' son frecuentes las pequeñas acciones de '''paternalismo fuerte''', que normalmente se justifican a través de una serie de condiciones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:# Debe tratarse de un paciente con riesgo de un daño importante, que puede ser prevenido;&lt;br /&gt;
:# La acción paternalista probablemente evitará dicho daño;&lt;br /&gt;
:# El beneficio esperado por la acción paternalista supera el riesgo que corre el paciente&lt;br /&gt;
:# Se adopta la alternativa que limita menos la autonomía del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A estas condiciones añaden una quinta, «''que la acción paternalista no limite substancialmente la autonomía''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=186-87}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También de un posible '''paternalismo pasivo'''. Correspondería a aquellas situaciones donde el médico no actuaría de acuerdo con los deseos del paciente por considerar fútiles esas intervenciones. En estos casos, la justificación moral de estas omisiones resulta más sencilla que en los anteriores &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=191}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con estas indicaciones sobre le paternalismo se procede a analizar '''el caso concreto del suicidio''', y el posible modo de justificar una acción contraria al deseo del paciente. El problema está en que «si ''aceptamos un derecho de [[autonomía]], no podremos legítimamente intentar impedir a un individuo su imprudente (aunque autónoma) decisión de suicidarse''» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=188}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Quizá en este punto se vea con más claridad que en otros la dificultad de justificar, teniendo en cuenta el concepto de autonomía antes explicado, lo que de un modo espontaneo y universal supone la actitud de intentar impedir el suicidio de otra persona.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos casos se ha justificado la intervención para prevenir el suicidio, apelando un supuesto desequilibrio mental de la persona. Explicación que algunos autores califican de abuso. Beauchamp y Childress reconocen la seriedad del problema y proponen dos caminos para procurar contener la peligrosa avalancha de consecuencias negativas que supondría la justificación del suicidio haciendo referencia solamente a la autonomía personal. Por un lado, sería necesario inculcar al potencial suicida un mayor sentido de responsabilidad en relación con el resto de la sociedad. Por otro, reconocen que desde una perspectiva clínica es cierto que muchos suicidas podrían beneficiarse de un tratamiento psiquiátrico, pues se trata de personas enfermas o que se encuentran bajo la influencia de [[Drogadicción|drogas]], [[Alcoholismo|alcohol]] o intensas presiones psicológicas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=187-89}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ponderación de beneficios, costes y riesgos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de tratar las cuestiones de beneficencia a nivel individual hay que analizar aquellas otras que aparecen en el '''ámbito de la política sanitaria'''. Y es aquí donde Beauchamp y Childress introducen el '''principio de utilidad'''. Lo consideran una válida herramienta para discriminar entre las intervenciones que deben proponerse a gran escala ante ciertas patologías, campañas de prevención, etc.; y aquellas otras que no resultan rentables (no sólo desde el punto de vista económico sino también en relación a su eficacia clínica). Presentan para ello, tres herramientas que se utilizan cada vez más en el estudio de las políticas en área sanitaria: '''el análisis coste-efectividad''' o ACE (''cost-effectiveness analysis''), '''el análisis coste-beneficio''' o ACB (cost-benefit analysis), y '''el análisis riesgo-beneficio''' o ARB (''risk-benefit analysis'').&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mientras que el segundo (ACB) mide criterios puramente económicos, el primero (ACE) utiliza otros elementos como la '''[[esperanza de vida]]''', o los años de '''vida ajustados a la [[Calidad de vida|calidad]]'''. Ambos tratan de valorar las políticas sanitarias que poseen mayor rendimiento, teniendo en cuenta que los recursos disponibles son limitados, y las intervenciones médicas cada vez más costosas. El tercer instrumento (ARB), hace una valoración del riesgo en relación al beneficio. Este último es el modo que utiliza el órgano federal para el control de alimentos y fármacos (''Food and Drug Administration'') como criterio para decidir el paso de una fase a otra del ensayo clínico de los nuevos productos farmacéuticos. En esta valoración tiene no poca importancia el estudio del riesgo de los distintos tratamientos o exploraciones diagnósticas, el concepto de incertidumbre, con el que se debe actuar en muchas ocasiones, y aquel otro de percepción del riesgo, que correspondería a la consideración subjetiva de dicho riesgo por parte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beauchamp y Childress, a diferencia de otros autores, sostienen que detrás de todos estos parámetros entran en juego valores morales, y no simplemente números y porcentajes de posibles éxitos de una intervención en relación a las diferentes alternativas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=194-206}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero el economista necesita describir en términos numéricos el valor de los '''diferentes elementos que entran en juego''' al hacer sus estudios de mercado, en el ámbito sanitario como en cualquier otro. De este modo puede compararlos y determinar qué política es más rentable, y bajo qué condiciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta necesidad de la cuantificación ha llevado a medir el '''valor de vida en términos numéricos y económicos'''. Además, en los últimos años ha ido cristalizándose la idea de que una práctica médica no ha de preocuparse solamente de salvar vidas, sino que debe considerar también la calidad de esas vidas&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=209-12}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Una aplicación concreta está en el uso de otra herramienta para el estudio de la distribución de recursos: los años de vida ajustados por calidad o AVAC (''quality-adjusted life-years or QALYs''), que serviría como parámetro que considera no sólo la cantidad (''de vida''), sino también su calidad &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=209}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al analizar las cuestiones éticas que presenta este planteamiento, perciben que el criterio último de valoración no puede ser solamente el coste de las intervenciones en relación a la posibilidad de recuperar la salud, pues de ese modo quedarían discriminados algunos sectores de la población, como los '''enfermos crónicos y los ancianos'''. Resultaría también problemático justificar el deber de rescatar a las personas que se encuentran en una situación de peligro (''quizá mortal''), si ello supusiera una gran inversión económica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=212}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Por otro lado, fácilmente se pasaría por encima de dimensiones no cuantificables de gran significación en la atención médica, como «el alivio del [[dolor]] y del sufrimiento, o el mismo significado simbólico de la práctica sanitaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=213}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Concluyen diciendo que los instrumentos estudiados (ACE, ACB y ARB), útiles como ayuda para el que debe decidir sobre la distribución de los fondos económicos, han de ser tomados siempre '''como herramientas auxiliares''', y no como la clave para la elección de una u otra política. De otro modo se ''«corromperían o incluso remplazarían el tradicional lenguaje moral propio de la relación médico-enfermo, bajo la presión por mantenerse dentro de lo presupuestado»''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A modo de '''resumen''' se puede decir que el '''principio de beneficencia''' se articula en torno a la idea de su obligatoriedad, que entra por tanto en conflicto con aquella otra obligación de respetar '''la [[Principio de autonomía|autonomía]] del paciente'''. Contiene abundantes reflexiones sobre el '''paternalismo médico''' como nota característica que habría guiado durante mucho tiempo la [[Relación médico-enfermo.|relación médico-enfermo]]. Afronta también la problemática de la beneficencia a gran escala: aquella que debe distribuir los recursos económicos (siempre escasos) en el área sanitaria, para lo cual se sirve del principio de utilidad. Aunque las reflexiones en torno a estos temas suponen un buen material para el abordaje de los problemas concretos, son pocas las indicaciones que se proporcionan para su resolución.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Requena|nombre=Pablo|título=El principialismo y la casuística como modelos de bioética clínica. Presentación y valoración crítica|año=2005|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4458/904/}} &lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Busquet Alibés|nombre=Esther|título=Autonomía y Beneficencia. Dos principios en tensión|año=2008|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4576/744/|fechaacceso=26 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Principialismo]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#seo:|title=Principio de Beneficencia - BioeticaWiki}}&lt;br /&gt;
{{#seo:|description=La beneficencia como actitud forma parte de la tradición hipocrática y ha permeado la ética médica desde sus orígenes hasta nuestros días. Lee más aquí.}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
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		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Estructura_Bio%C3%A9tica&amp;diff=107151</id>
		<title>Estructura Bioética</title>
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		<updated>2023-04-20T09:41:37Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* Final de la vida */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Aunque es difícil estructurar la Bioética, e incluso pueda ser poco útil para los intereses concretos de una persona, puede resultar interesante la siguiente estructura.'''&lt;br /&gt;
== '''[[:Categoría:Bioética general|Bioética general]]''' ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Se ocupa de las cuestiones preliminares y fundamentales de tipo metabioético''' (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...)  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cuestiones epistemológicas ===&lt;br /&gt;
*[[Que es la Bioética (definición)]]&lt;br /&gt;
*[[Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Corrientes bioéticas ===&lt;br /&gt;
*[[Principialismo (teoría)]]&lt;br /&gt;
*[[Casuística]]&lt;br /&gt;
*[[Bioética personalista]]&lt;br /&gt;
*[[Utilitarismo|Consecuencialismo]]&lt;br /&gt;
*[[Proporcionalismo]]&lt;br /&gt;
*Enseñanza de la Bioética&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Relación de la bioética con otros conocimientos ===&lt;br /&gt;
*Ciencia&lt;br /&gt;
*Ética médica&lt;br /&gt;
*[[Deontología médica]]&lt;br /&gt;
*Derecho&lt;br /&gt;
*Religión&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Conceptos básicos ===&lt;br /&gt;
*[[Antropología]]&lt;br /&gt;
*[[Conciencia]]&lt;br /&gt;
*[[Deontología médica]]&lt;br /&gt;
*[[Derechos humanos]]&lt;br /&gt;
*[[Dignidad humana]]&lt;br /&gt;
*[[Biojurídica|Bioderecho]]&lt;br /&gt;
*[[Eudemonismo]]&lt;br /&gt;
*[[Imperativo bioético]]&lt;br /&gt;
*[[Ley moral natural]]&lt;br /&gt;
*[[Objeción de conciencia]]&lt;br /&gt;
*[[Relación médico-enfermo.|Relación médico-enfermo]]&lt;br /&gt;
*[[Valores]]&lt;br /&gt;
*[[Ética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Conceptos básicos éticos ===&lt;br /&gt;
*Absolutos morales&lt;br /&gt;
*[[Legalidad y moralidad]]&lt;br /&gt;
*[[Principio de totalidad]]&lt;br /&gt;
*[[Principio del doble efecto]]&lt;br /&gt;
*[[Prudencia]]&lt;br /&gt;
*[[Epiqueya]]&lt;br /&gt;
*[[:Categoría:Biología|Biología]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Conceptos antropológicos ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== [[:Categoría:Persona|Persona]] ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== [[:Categoría:Género|Género]] ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== [[:Categoría:Sexualidad|Sexualidad]] ====&lt;br /&gt;
[[categoría:Enseñanza de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''[[:Categoría:Bioética especial|Bioética especial]]''' ==&lt;br /&gt;
'''Es la que estudia los problemas singulares''' ([[Eutanasia]],[[Fecundación artificial]], [[Aborto]]...):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[:Categoría:Genética|Genética]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== [[:Categoría:Transhumanismo|Transhumanismo]] ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[:Categoría:Inicio de la vida humana|Inicio de la vida humana]] ===&lt;br /&gt;
==== [[:Categoría:Reproducción humana|Reproducción humana]] ====&lt;br /&gt;
*[[Fecundación artificial]]&lt;br /&gt;
*[[Clonación|Transferencia nuclear y clonación]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== [[:Categoría:Aborto|Aborto]] ====&lt;br /&gt;
*[[Maternidad subrogada]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== [[:Categoría:Control de la natalidad|Control de la natalidad]] ====&lt;br /&gt;
*Conocimiento fertilidad&lt;br /&gt;
*[[Anticonceptivos|Métodos anticonceptivos]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*&lt;br /&gt;
==== [[Trasplante de órganos|Trasplantes y xenotrasplantes]] ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Ética de la investigación ====&lt;br /&gt;
*Seres humanos&lt;br /&gt;
*Seres no humanos&lt;br /&gt;
*Investigación con embriones&lt;br /&gt;
*Obtención células madre embrionarias&lt;br /&gt;
*	[[Limitación del esfuerzo terapéutico]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== [[:Categoría:Final de la vida humana|Final de la vida]] ====&lt;br /&gt;
*[[Sedación]]&lt;br /&gt;
*[[Suicidio médicamente asistido|Suicidio asistido]]&lt;br /&gt;
*[[Eutanasia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== [[Ecología]] ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''[[:Categoría:Bioética clínica|Bioética clínica]]''' ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Es la toma de decisiones en la práctica clínica:'''&lt;br /&gt;
*	[[Personalismo]]&lt;br /&gt;
*[[Principialismo]]&lt;br /&gt;
**	[[Principialismo (teoría)|Principialismo (Beauchamp y Childress)]]&lt;br /&gt;
**	[[Principialismo_(Revisión_de_Diego_Gracia)]]&lt;br /&gt;
*	[[Casuística]]&lt;br /&gt;
*	[[Valores]]&lt;br /&gt;
*	Las éticas de la virtud&lt;br /&gt;
*[[Comités de ética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Biografías''' ==&lt;br /&gt;
'''Algunos de los personajes más resaltantes de la Bioética:'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Fritz Jahr]]&lt;br /&gt;
* [[Van Rensselaer Potter]]&lt;br /&gt;
* [[Elio Sgreccia]]&lt;br /&gt;
* [[Karol Wojtyła]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Documentos''' ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Textos clásicos&lt;br /&gt;
* Declaraciones&lt;br /&gt;
* Textos legales&lt;br /&gt;
*Instituciones&lt;br /&gt;
* Declaraciones instituciones religiosas&lt;br /&gt;
* Libros&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
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		<updated>2023-04-20T09:31:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* Transhumanismo */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Aunque es difícil estructurar la Bioética, e incluso pueda ser poco útil para los intereses concretos de una persona, puede resultar interesante la siguiente estructura.'''&lt;br /&gt;
== '''[[:Categoría:Bioética general|Bioética general]]''' ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Se ocupa de las cuestiones preliminares y fundamentales de tipo metabioético''' (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...)  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cuestiones epistemológicas ===&lt;br /&gt;
*[[Que es la Bioética (definición)]]&lt;br /&gt;
*[[Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Corrientes bioéticas ===&lt;br /&gt;
*[[Principialismo (teoría)]]&lt;br /&gt;
*[[Casuística]]&lt;br /&gt;
*[[Bioética personalista]]&lt;br /&gt;
*[[Utilitarismo|Consecuencialismo]]&lt;br /&gt;
*[[Proporcionalismo]]&lt;br /&gt;
*Enseñanza de la Bioética&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Relación de la bioética con otros conocimientos ===&lt;br /&gt;
*Ciencia&lt;br /&gt;
*Ética médica&lt;br /&gt;
*[[Deontología médica]]&lt;br /&gt;
*Derecho&lt;br /&gt;
*Religión&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Conceptos básicos ===&lt;br /&gt;
*[[Antropología]]&lt;br /&gt;
*[[Conciencia]]&lt;br /&gt;
*[[Deontología médica]]&lt;br /&gt;
*[[Derechos humanos]]&lt;br /&gt;
*[[Dignidad humana]]&lt;br /&gt;
*[[Biojurídica|Bioderecho]]&lt;br /&gt;
*[[Eudemonismo]]&lt;br /&gt;
*[[Imperativo bioético]]&lt;br /&gt;
*[[Ley moral natural]]&lt;br /&gt;
*[[Objeción de conciencia]]&lt;br /&gt;
*[[Relación médico-enfermo.|Relación médico-enfermo]]&lt;br /&gt;
*[[Valores]]&lt;br /&gt;
*[[Ética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Conceptos básicos éticos ===&lt;br /&gt;
*Absolutos morales&lt;br /&gt;
*[[Legalidad y moralidad]]&lt;br /&gt;
*[[Principio de totalidad]]&lt;br /&gt;
*[[Principio del doble efecto]]&lt;br /&gt;
*[[Prudencia]]&lt;br /&gt;
*[[Epiqueya]]&lt;br /&gt;
*[[:Categoría:Biología|Biología]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Conceptos antropológicos ===&lt;br /&gt;
*[[Vida humana]]&lt;br /&gt;
*[[Muerte]]&lt;br /&gt;
*Naturaleza humana&lt;br /&gt;
*Individuo&lt;br /&gt;
*[[Persona]]&lt;br /&gt;
[[categoría:Enseñanza de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''[[:Categoría:Bioética especial|Bioética especial]]''' ==&lt;br /&gt;
'''Es la que estudia los problemas singulares''' ([[Eutanasia]],[[Fecundación artificial]], [[Aborto]]...):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[:Categoría:Genética|Genética]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== [[:Categoría:Transhumanismo|Transhumanismo]] ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[:Categoría:Inicio de la vida humana|Inicio de la vida humana]] ===&lt;br /&gt;
==== [[:Categoría:Reproducción humana|Reproducción humana]] ====&lt;br /&gt;
*[[Fecundación artificial]]&lt;br /&gt;
*[[Clonación|Transferencia nuclear y clonación]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== [[:Categoría:Aborto|Aborto]] ====&lt;br /&gt;
*[[Maternidad subrogada]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== [[:Categoría:Control de la natalidad|Control de la natalidad]] ====&lt;br /&gt;
*Conocimiento fertilidad&lt;br /&gt;
*[[Anticonceptivos|Métodos anticonceptivos]]&lt;br /&gt;
==== [[Sexualidad]] ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[Género]] ===&lt;br /&gt;
*[[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
==== [[Trasplante de órganos|Trasplantes y xenotrasplantes]] ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Ética de la investigación ====&lt;br /&gt;
*Seres humanos&lt;br /&gt;
*Seres no humanos&lt;br /&gt;
*Investigación con embriones&lt;br /&gt;
*Obtención células madre embrionarias&lt;br /&gt;
*	[[Limitación del esfuerzo terapéutico]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Final de la vida ====&lt;br /&gt;
*[[Sedación]]&lt;br /&gt;
*[[Suicidio médicamente asistido|Suicidio asistido]]&lt;br /&gt;
*[[Eutanasia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== [[Ecología]] ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''[[:Categoría:Bioética clínica|Bioética clínica]]''' ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Es la toma de decisiones en la práctica clínica:'''&lt;br /&gt;
*	[[Personalismo]]&lt;br /&gt;
*[[Principialismo]]&lt;br /&gt;
**	[[Principialismo (teoría)|Principialismo (Beauchamp y Childress)]]&lt;br /&gt;
**	[[Principialismo_(Revisión_de_Diego_Gracia)]]&lt;br /&gt;
*	[[Casuística]]&lt;br /&gt;
*	[[Valores]]&lt;br /&gt;
*	Las éticas de la virtud&lt;br /&gt;
*[[Comités de ética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Biografías''' ==&lt;br /&gt;
'''Algunos de los personajes más resaltantes de la Bioética:'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Fritz Jahr]]&lt;br /&gt;
* [[Van Rensselaer Potter]]&lt;br /&gt;
* [[Elio Sgreccia]]&lt;br /&gt;
* [[Karol Wojtyła]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Documentos''' ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Textos clásicos&lt;br /&gt;
* Declaraciones&lt;br /&gt;
* Textos legales&lt;br /&gt;
*Instituciones&lt;br /&gt;
* Declaraciones instituciones religiosas&lt;br /&gt;
* Libros&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
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		<title>Estructura Bioética</title>
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		<updated>2023-04-20T09:25:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* Bioética especial */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Aunque es difícil estructurar la Bioética, e incluso pueda ser poco útil para los intereses concretos de una persona, puede resultar interesante la siguiente estructura.'''&lt;br /&gt;
== '''[[:Categoría:Bioética general|Bioética general]]''' ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Se ocupa de las cuestiones preliminares y fundamentales de tipo metabioético''' (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...)  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cuestiones epistemológicas ===&lt;br /&gt;
*[[Que es la Bioética (definición)]]&lt;br /&gt;
*[[Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Corrientes bioéticas ===&lt;br /&gt;
*[[Principialismo (teoría)]]&lt;br /&gt;
*[[Casuística]]&lt;br /&gt;
*[[Bioética personalista]]&lt;br /&gt;
*[[Utilitarismo|Consecuencialismo]]&lt;br /&gt;
*[[Proporcionalismo]]&lt;br /&gt;
*Enseñanza de la Bioética&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Relación de la bioética con otros conocimientos ===&lt;br /&gt;
*Ciencia&lt;br /&gt;
*Ética médica&lt;br /&gt;
*[[Deontología médica]]&lt;br /&gt;
*Derecho&lt;br /&gt;
*Religión&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Conceptos básicos ===&lt;br /&gt;
*[[Antropología]]&lt;br /&gt;
*[[Conciencia]]&lt;br /&gt;
*[[Deontología médica]]&lt;br /&gt;
*[[Derechos humanos]]&lt;br /&gt;
*[[Dignidad humana]]&lt;br /&gt;
*[[Biojurídica|Bioderecho]]&lt;br /&gt;
*[[Eudemonismo]]&lt;br /&gt;
*[[Imperativo bioético]]&lt;br /&gt;
*[[Ley moral natural]]&lt;br /&gt;
*[[Objeción de conciencia]]&lt;br /&gt;
*[[Relación médico-enfermo.|Relación médico-enfermo]]&lt;br /&gt;
*[[Valores]]&lt;br /&gt;
*[[Ética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Conceptos básicos éticos ===&lt;br /&gt;
*Absolutos morales&lt;br /&gt;
*[[Legalidad y moralidad]]&lt;br /&gt;
*[[Principio de totalidad]]&lt;br /&gt;
*[[Principio del doble efecto]]&lt;br /&gt;
*[[Prudencia]]&lt;br /&gt;
*[[Epiqueya]]&lt;br /&gt;
*[[:Categoría:Biología|Biología]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Conceptos antropológicos ===&lt;br /&gt;
*[[Vida humana]]&lt;br /&gt;
*[[Muerte]]&lt;br /&gt;
*Naturaleza humana&lt;br /&gt;
*Individuo&lt;br /&gt;
*[[Persona]]&lt;br /&gt;
[[categoría:Enseñanza de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''[[:Categoría:Bioética especial|Bioética especial]]''' ==&lt;br /&gt;
'''Es la que estudia los problemas singulares''' ([[Eutanasia]],[[Fecundación artificial]], [[Aborto]]...):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[:Categoría:Genética|Genética]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== [[Transhumanismo]] ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Inicio de la vida humana ===&lt;br /&gt;
==== Reproducción humana ====&lt;br /&gt;
*[[Fecundación artificial]]&lt;br /&gt;
*[[Clonación|Transferencia nuclear y clonación]]&lt;br /&gt;
*[[Aborto]]&lt;br /&gt;
*[[Maternidad subrogada]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Control de la natalidad ====&lt;br /&gt;
*Conocimiento fertilidad&lt;br /&gt;
*[[Anticonceptivos|Métodos anticonceptivos]]&lt;br /&gt;
==== [[Sexualidad]] ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[Género]] ===&lt;br /&gt;
*[[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== [[Trasplante de órganos|Trasplantes y xenotrasplantes]] ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Ética de la investigación ====&lt;br /&gt;
*Seres humanos&lt;br /&gt;
*Seres no humanos&lt;br /&gt;
*Investigación con embriones&lt;br /&gt;
*Obtención células madre embrionarias&lt;br /&gt;
*	[[Limitación del esfuerzo terapéutico]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Final de la vida ====&lt;br /&gt;
*[[Sedación]]&lt;br /&gt;
*[[Suicidio médicamente asistido|Suicidio asistido]]&lt;br /&gt;
*[[Eutanasia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== [[Ecología]] ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''[[:Categoría:Bioética clínica|Bioética clínica]]''' ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Es la toma de decisiones en la práctica clínica:'''&lt;br /&gt;
*	[[Personalismo]]&lt;br /&gt;
*[[Principialismo]]&lt;br /&gt;
**	[[Principialismo (teoría)|Principialismo (Beauchamp y Childress)]]&lt;br /&gt;
**	[[Principialismo_(Revisión_de_Diego_Gracia)]]&lt;br /&gt;
*	[[Casuística]]&lt;br /&gt;
*	[[Valores]]&lt;br /&gt;
*	Las éticas de la virtud&lt;br /&gt;
*[[Comités de ética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Biografías''' ==&lt;br /&gt;
'''Algunos de los personajes más resaltantes de la Bioética:'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Fritz Jahr]]&lt;br /&gt;
* [[Van Rensselaer Potter]]&lt;br /&gt;
* [[Elio Sgreccia]]&lt;br /&gt;
* [[Karol Wojtyła]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Documentos''' ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Textos clásicos&lt;br /&gt;
* Declaraciones&lt;br /&gt;
* Textos legales&lt;br /&gt;
*Instituciones&lt;br /&gt;
* Declaraciones instituciones religiosas&lt;br /&gt;
* Libros&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
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		<title>Estructura Bioética</title>
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		<updated>2023-04-20T08:22:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: /* Bioética general */ Rehaciendo la estructura&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Aunque es difícil estructurar la Bioética, e incluso pueda ser poco útil para los intereses concretos de una persona, puede resultar interesante la siguiente estructura.'''&lt;br /&gt;
== '''[[:Categoría:Bioética general|Bioética general]]''' ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Se ocupa de las cuestiones preliminares y fundamentales de tipo metabioético''' (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...)  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cuestiones epistemológicas ===&lt;br /&gt;
*[[Que es la Bioética (definición)]]&lt;br /&gt;
*[[Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Corrientes bioéticas ===&lt;br /&gt;
*[[Principialismo (teoría)]]&lt;br /&gt;
*[[Casuística]]&lt;br /&gt;
*[[Bioética personalista]]&lt;br /&gt;
*[[Utilitarismo|Consecuencialismo]]&lt;br /&gt;
*[[Proporcionalismo]]&lt;br /&gt;
*Enseñanza de la Bioética&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Relación de la bioética con otros conocimientos ===&lt;br /&gt;
*Ciencia&lt;br /&gt;
*Ética médica&lt;br /&gt;
*[[Deontología médica]]&lt;br /&gt;
*Derecho&lt;br /&gt;
*Religión&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Conceptos básicos ===&lt;br /&gt;
*[[Antropología]]&lt;br /&gt;
*[[Conciencia]]&lt;br /&gt;
*[[Deontología médica]]&lt;br /&gt;
*[[Derechos humanos]]&lt;br /&gt;
*[[Dignidad humana]]&lt;br /&gt;
*[[Biojurídica|Bioderecho]]&lt;br /&gt;
*[[Eudemonismo]]&lt;br /&gt;
*[[Imperativo bioético]]&lt;br /&gt;
*[[Ley moral natural]]&lt;br /&gt;
*[[Objeción de conciencia]]&lt;br /&gt;
*[[Relación médico-enfermo.|Relación médico-enfermo]]&lt;br /&gt;
*[[Valores]]&lt;br /&gt;
*[[Ética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Conceptos básicos éticos ===&lt;br /&gt;
*Absolutos morales&lt;br /&gt;
*[[Legalidad y moralidad]]&lt;br /&gt;
*[[Principio de totalidad]]&lt;br /&gt;
*[[Principio del doble efecto]]&lt;br /&gt;
*[[Prudencia]]&lt;br /&gt;
*[[Epiqueya]]&lt;br /&gt;
*[[:Categoría:Biología|Biología]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Conceptos antropológicos ===&lt;br /&gt;
*[[Vida humana]]&lt;br /&gt;
*[[Muerte]]&lt;br /&gt;
*Naturaleza humana&lt;br /&gt;
*Individuo&lt;br /&gt;
*[[Persona]]&lt;br /&gt;
[[categoría:Enseñanza de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''[[:Categoría:Bioética especial|Bioética especial]]''' ==&lt;br /&gt;
'''Es la que estudia los problemas singulares''' ([[Eutanasia]],[[Fecundación artificial]], [[Aborto]]...):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[Inicio de la vida humana]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[Genética]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[Transhumanismo]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[Sexualidad]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[Género]] ===&lt;br /&gt;
*[[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Control de la natalidad ====&lt;br /&gt;
*Conocimiento fertilidad&lt;br /&gt;
*[[Anticonceptivos|Métodos anticonceptivos]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Llegada a la vida ====&lt;br /&gt;
*[[Fecundación artificial]]&lt;br /&gt;
*[[Clonación|Transferencia nuclear y clonación]]&lt;br /&gt;
*[[Aborto]]&lt;br /&gt;
*[[Maternidad subrogada]]&lt;br /&gt;
*[[Trasplante de órganos|Trasplantes y xenotrasplantes]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Ética de la investigación ====&lt;br /&gt;
*Seres humanos&lt;br /&gt;
*Seres no humanos&lt;br /&gt;
*Investigación con embriones&lt;br /&gt;
*Obtención células madre embrionarias&lt;br /&gt;
*	[[Limitación del esfuerzo terapéutico]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Final de la vida ====&lt;br /&gt;
*[[Sedación]]&lt;br /&gt;
*[[Suicidio médicamente asistido|Suicidio asistido]]&lt;br /&gt;
*[[Eutanasia]]&lt;br /&gt;
*[[Ecología]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''[[:Categoría:Bioética clínica|Bioética clínica]]''' ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Es la toma de decisiones en la práctica clínica:'''&lt;br /&gt;
*	[[Personalismo]]&lt;br /&gt;
*[[Principialismo]]&lt;br /&gt;
**	[[Principialismo (teoría)|Principialismo (Beauchamp y Childress)]]&lt;br /&gt;
**	[[Principialismo_(Revisión_de_Diego_Gracia)]]&lt;br /&gt;
*	[[Casuística]]&lt;br /&gt;
*	[[Valores]]&lt;br /&gt;
*	Las éticas de la virtud&lt;br /&gt;
*[[Comités de ética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Biografías''' ==&lt;br /&gt;
'''Algunos de los personajes más resaltantes de la Bioética:'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Fritz Jahr]]&lt;br /&gt;
* [[Van Rensselaer Potter]]&lt;br /&gt;
* [[Elio Sgreccia]]&lt;br /&gt;
* [[Karol Wojtyła]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Documentos''' ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Textos clásicos&lt;br /&gt;
* Declaraciones&lt;br /&gt;
* Textos legales&lt;br /&gt;
*Instituciones&lt;br /&gt;
* Declaraciones instituciones religiosas&lt;br /&gt;
* Libros&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
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		<title>Bioética</title>
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		<updated>2023-04-20T07:30:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: Se cambió el destino de la redirección de Bioética (definición) a Que es la Bioética (definición)&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#REDIRECCIÓN [[Que es la Bioética (definición)]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#REDIRECCIÓN [[Que es la Bioética (definición)]]&lt;/div&gt;</summary>
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		<title>Bioética (definición)</title>
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		<updated>2023-04-20T07:27:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#REDIRECCIÓN [[Que es la Bioética (definición)]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__FORZAR_TDC__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
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		<title>Estructura Bioética</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Estructura_Bio%C3%A9tica&amp;diff=107127"/>
		<updated>2023-04-18T09:43:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fjramiro: Cambió la configuración de protección de «Estructura Bioética» ([Editar=Permitir solo usuarios autoconfirmados] (expira el 09:43 2 may 2023 (UTC)) [Trasladar=Permitir solo usuarios autoconfirmados] (expira el 09:43 2 may 2023 (UTC)))&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Aunque es difícil estructurar la Bioética, e incluso pueda ser poco útil para los intereses concretos de una persona, puede resultar interesante la siguiente estructura.'''&lt;br /&gt;
== '''[[:Categoría:Bioética general|Bioética general]]''' ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''se ocupa de las cuestiones preliminares y fundamentales de tipo metabioético''' (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...)  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Cuestiones epistemológicas'''  &lt;br /&gt;
** Definición de Bioética  &lt;br /&gt;
**Historia de la Bioética&lt;br /&gt;
** Corrientes bioéticas&lt;br /&gt;
***Principialismo  &lt;br /&gt;
***Casuística  &lt;br /&gt;
***Bioética personalista  &lt;br /&gt;
***Consecuencialismo  &lt;br /&gt;
***Proporcionalismo  &lt;br /&gt;
** Enseñanza de la Bioética  &lt;br /&gt;
*'''Relación bioética con otros conocimientos'''&lt;br /&gt;
**	Ciencia&lt;br /&gt;
**	Ética médica&lt;br /&gt;
**	Deontología&lt;br /&gt;
**	Derecho&lt;br /&gt;
**	Religión&lt;br /&gt;
* '''Conceptos básicos'''&lt;br /&gt;
** Antropología&lt;br /&gt;
** Conciencia&lt;br /&gt;
** Deontología médica&lt;br /&gt;
** Derechos humanos&lt;br /&gt;
** Dignidad humana&lt;br /&gt;
**Bioderecho&lt;br /&gt;
** Eudemonismo&lt;br /&gt;
** Imperativo bioético&lt;br /&gt;
** Ley moral natural&lt;br /&gt;
** Objeción de conciencia&lt;br /&gt;
** Relación médico-enfermo.&lt;br /&gt;
** Valores&lt;br /&gt;
** Ética&lt;br /&gt;
*'''Conceptos básicos éticos'''&lt;br /&gt;
**Absolutos morales&lt;br /&gt;
**Legalidad y moralidad&lt;br /&gt;
**Principio de totalidad&lt;br /&gt;
** Principio del doble efecto&lt;br /&gt;
** Prudencia&lt;br /&gt;
**Epiqueya&lt;br /&gt;
* [[:Categoría:Biología|Biología]]  &lt;br /&gt;
* '''Biografías'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*	'''Temas antropológicos:'''  &lt;br /&gt;
**	[[vida humana]]&lt;br /&gt;
**	[[muerte]]&lt;br /&gt;
**	naturaleza humana&lt;br /&gt;
**	individuo&lt;br /&gt;
**	[[persona]]&lt;br /&gt;
[[categoría:Enseñanza de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''[[:Categoría:Bioética especial|Bioética especial]]''' ==&lt;br /&gt;
'''estudia los problemas singulares''' (eutanasia, fecundación artificial, aborto...) :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*	Inicio de la  vida&lt;br /&gt;
**Genética&lt;br /&gt;
***[[Transhumanismo]]&lt;br /&gt;
**Sexualidad&lt;br /&gt;
***Género&lt;br /&gt;
***Ideología de género&lt;br /&gt;
*Control de la natalidad&lt;br /&gt;
**Conocimiento fertilidad&lt;br /&gt;
**Metodos anticonceptivos&lt;br /&gt;
*Llegada a la vida:&lt;br /&gt;
**	[[fecundación artificial]]&lt;br /&gt;
**	[[Clonación|transferencia nuclear y clonación]]&lt;br /&gt;
**[[aborto]]&lt;br /&gt;
**maternidad subrogada&lt;br /&gt;
*	[[Trasplante de órganos|Trasplantes y xenotrasplantes]]&lt;br /&gt;
*	Ética de la investigación&lt;br /&gt;
**	seres humanos&lt;br /&gt;
**	seres no humanos&lt;br /&gt;
**investigación con embriones&lt;br /&gt;
**obtención células madre embrionarias&lt;br /&gt;
*	[[Limitación del esfuerzo terapéutico]]&lt;br /&gt;
*	Final de la vida&lt;br /&gt;
**Sedación&lt;br /&gt;
**[[Suicidio médicamente asistido|Suicidio asistido]]&lt;br /&gt;
**      [[Eutanasia]]&lt;br /&gt;
*Ecología&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''[[:Categoría:Bioética clínica|Bioética clínica]]''' ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''toma de decisiones en la práctica clínica'''. Varios caminos:&lt;br /&gt;
*	Personalismo&lt;br /&gt;
*[[Principialismo]]&lt;br /&gt;
**	Principialismo (Beauchamp y Childress)&lt;br /&gt;
**	[[Principialismo_(Revisión_de_Diego_Gracia)]]&lt;br /&gt;
*	[[Casuística]]&lt;br /&gt;
*	Los valores&lt;br /&gt;
*	Las éticas de la virtud&lt;br /&gt;
*Comités de ética&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Documentos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Textos clásicos&lt;br /&gt;
* Declaraciones&lt;br /&gt;
* Textos legales&lt;br /&gt;
*Instituciones&lt;br /&gt;
* Declaraciones instituciones religiosas&lt;br /&gt;
* Libros&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fjramiro</name></author>
	</entry>
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