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	<title>Bioeticawiki - Contribuciones del usuario [es]</title>
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		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Distanasia&amp;diff=103622</id>
		<title>Distanasia</title>
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		<updated>2020-02-09T11:35:46Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Causas */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== '''Definición''' ==&lt;br /&gt;
'''Distanasia''' es un término que significa '''“distanciar al muerte”'''. En el contexto clínico significa todas aquellas actitudes y acciones que se dan en la práctica clínica con el fin de retrasar la muerte más allá de lo humano. La consecuencia inmediata de la distanasia es hacer inhumana la muerte, es decir cuando se la retrasa indebidamente y por ende hacerla indigna. &lt;br /&gt;
También se conoce como '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad&lt;br /&gt;
Española de Cuidados Paliativos|volumen=9|páginas=37-40|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf|apellidos=|nombre=Comité de Ética de la Secpal|fecha=|publicación=Medicina Paliativa|fechaacceso=8 febrero 2020|doi=|pmid=|número=1|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sería una opción distinta de la [[eutanasia]]. En la distanasia se pretende extender la vida a cualquier precio y cuando no existen razonables esperanzas de que el curso vital remonte. Ninguna persona o colectivo debe realizar esta acción, es decir alargar innecesariamente la agonía de un paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Causas''' ==&lt;br /&gt;
Las causas por las que se practica la distanasia pueden ser variadas. Las hay en primer lugar las que giran alrededor del entorno familiar que se resiste a aceptar la muerte de su familiar. Las hay, en muchas ocasiones, por motivos políticos (razones de estado) donde se mantiene al personaje durante tiempo en vida hasta cumplir un plazo que piensa necesitar su entorno para realizar determinadas gestiones. Igualmente pueden darse razones de tipo técnico experimental en el que los médicos se empeñan en llevar a cabo terapias experimentales, aunque esto último no es algo común.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Planteamiento ético adecuado''' ==&lt;br /&gt;
En el caso de referirse a enfermos terminales es importante utilizar la terminología adecuada. Conviene distinguir precisamente los conceptos de '''proporcionalidad y desproporcionalidad,''' así como los de '''futilidad o conveniencia.''' Pues bien, en la distanasia no se tiene en cuenta la desproporcionalidad ni la futilidad. Obviamente, aquí no se señala la imputabilidad subjetiva a la cuestión distanásica, sino simplemente apuntar como la actitud y conducta distanásica constituyen una acción lesiva en el plano objetivo para la dignidad humana, independientemente de la culpabilidad subjetiva de los diversos agentes. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertamente no siempre es fácil determinar qué es proporcionado y qué no lo es, pero cada vez existen más medios para producir esta clasificación que no puede ser artificial ni subjetiva, sino que tiene que atenerse a los parámetros objetivos. Será distinta por ejemplo en el anciano que en el joven, si hay un estado vegetativo o no, etc. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por una parte hay que tener en cuenta el juicio médico que con su experiencia puede valorar la necesidad, conveniencia o indiferencia de aplicar unos medios u otros para curar o cuidar al enfermo. Por otra parte está la voluntad del enfermo, por él o a través de sus representantes legales, para aceptar una terapia o no. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Algunos criterios''' ===&lt;br /&gt;
Se pueden mencionar:&lt;br /&gt;
* Enfermedad de evolución fatal: cuando el paciente no experimenta mejora no de sus constantes ni de su estado general ante el tratamiento convencional.&lt;br /&gt;
* Pronóstico inferior al mes: si lo anterior persiste al menos durante el mes es señal de la inmediatez del óbito.&lt;br /&gt;
* Estado de caquexia grave: el paciente no puede mantener ni sus funciones somáticas ni psíquicas.&lt;br /&gt;
* Ineficacia orgánica: cuando un órgano vital deja de funcionar, es inútil el tratamiento medicamentoso y se mantienen mecánicamente las constantes vitales(fallos cardiacos, renales y hepáticos los más frecuentes).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Conclusión''' ==&lt;br /&gt;
A veces tampoco resulta fácil aunque parezca lo contrario distinguir entre distanasia y eutanasia. Naturalmente ha de tenerse en cuanta ante quién estamos pero sobre todo se ha de considerar el fin y la atención con la que se emplean los medios técnicos. Dejar morir y matar no es lo mismo, como tampoco lo es acortar la muerte que provocarla. Puede ocurrir que huyendo de la distanasia, en realidad se esté llevando a cabo una verdadera eutanasia, porque se niegan unos remedios que serían proporcionados y adecuados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En muchas situaciones la elección buena de no usar medios desproporcionados la realiza el mismo paciente. En caso de que él no pueda hacerlo normalmente lo hacen los familiares. El médico es el que tiene el conocimiento sobre el verdadero valor terapéutico de los remedios que se proponen, por eso debe hacer presente su juicio. En este caso, parece provocar angustia en muchos casos, como la experiencia lo atestigua, que el médico se encuentra sólo ante problemas grandes de conciencia. Es bueno por ello la existencia del Comité ético asistencia del Hospital donde todas estas situaciones pueden ser compartidas y donde la decisión sea valorada por un equipo que puede hacer que la decisión sea más técnica y mejor y siempre respetando la autonomía y la beneficencia del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ética sólo puede contemplar la conducta que subyace en estas situaciones; es de competencia exclusivamente médica el decir cómo y cuándo un paciente está en algunas de las situaciones apenas descritas. La muerte no ha de ser nunca causada pero no absurdamente retrasada. La calidad de la muerte se encuentra en la decisión que el paciente tome en relación con ese acontecimiento singular y existencial de su vida. La muerte es algo más que un pararse el corazón; es la posibilidad de decidir sobre uno. La muerte digna ofrece las condiciones para que esta elección capital del arco vital sea realizada. La muerte digna no es ni eliminar la enfermedad dolorosa ni prolongar desesperadamente el estado morboso. La dignidad de la muerte se predica del moribundo que posee una dignidad siempre. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Evidentemente se precisa una educación moral tanto del paciente como de los familiares y de los médicos a fin de que la muerte aparezca como lo que es: un momento personal histórico y un momento último, no solamente un momento donde la calidad de la vida está desaparecida. La calidad no se mide solamente por “cantidades”, es decir por análisis biológicos, la calidad va unida a la dignidad que es extraña al análisis material.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* M. Vidal, Eutanasia y Distanasia: respeto a la vida y derecho a morir dignamente, Iglesia Viva 69 (1977), 217-233&lt;br /&gt;
* M. Luisa di Piedro-J. Noriega, Nè eutanasia, nè encanimiento, Roma 2004&lt;br /&gt;
* M. A. Monge, Ética. Salud. Enfermedad, Madrid 1991. &lt;br /&gt;
* G. Herranz, Eutanasia y Dignidad del morir, en Vivir y Morir con Dignidad, A.M. González-E. Postigo-S. Aulestiarte (eds), Pamplona 2002&lt;br /&gt;
* F.J. Elizari, Dignidad en el morir, ''Moralia'' 25 (2002), 397-422&lt;br /&gt;
* E. Sgreccia, Manual de Bioética, México 1999&lt;br /&gt;
* L. G. Gigli, Lo stato vegetativo permanente: oggetività clinica, problemi etici e risposte di cura, ''Medicina e Morale'' 52 (2002), 207-228&lt;br /&gt;
* E. D. Pellegrino, Le decisión al termine della vita: uso ed abuso del concetto di futilità, ''Medicina e Morale'' 52 (2002), 867-895&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Distanasia&amp;diff=103621</id>
		<title>Distanasia</title>
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		<updated>2020-02-09T11:16:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Bibliografía */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== '''Definición''' ==&lt;br /&gt;
'''Distanasia''' es un término que significa '''“distanciar al muerte”'''. En el contexto clínico significa todas aquellas actitudes y acciones que se dan en la práctica clínica con el fin de retrasar la muerte más allá de lo humano. La consecuencia inmediata de la distanasia es hacer inhumana la muerte, es decir cuando se la retrasa indebidamente y por ende hacerla indigna. &lt;br /&gt;
También se conoce como '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad&lt;br /&gt;
Española de Cuidados Paliativos|volumen=9|páginas=37-40|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf|apellidos=|nombre=Comité de Ética de la Secpal|fecha=|publicación=Medicina Paliativa|fechaacceso=8 febrero 2020|doi=|pmid=|número=1|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sería una opción distinta de la [[eutanasia]]. En la distanasia se pretende extender la vida a cualquier precio y cuando no existen razonables esperanzas de que el curso vital remonte. Ninguna persona o colectivo debe realizar esta acción, es decir alargar innecesariamente la agonía de un paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Causas''' ==&lt;br /&gt;
Las causas pueden ser variadas. Las hay en primer lugar las que giran alrededor del entorno familiar. Las hay en muchas ocasiones por motivos políticos (razones de estado) donde se mantiene al personaje durante tiempo en vida hasta cumplir un plazo. Igualmente pueden darse razones de tipo técnico experimental aunque esto último no es algo común.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Planteamiento ético adecuado''' ==&lt;br /&gt;
Ya hemos indicado la conveniencia de utilizar la terminología adecuada (ver proporcionalidad en los tratamientos). Convine definir precisamente los conceptos de '''proporcionalidad y desproporcionalidad'''. Pues bien, en la distanasia no se admite este último. Obviamente, aquí no se señala la imputabilidad subjetiva a la cuestión distanásica, sino simplemente apuntar como la actitud y conducta distanásica constituyen una acción lesiva para la dignidad humana. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertamente no siempre es fácil determinar qué es proporcionado y qué no lo es, pero cada vez existen más medios para producir esta clasificación que no puede ser artificial ni subjetiva, sino que tiene que atenerse a los parámetros objetivos   (ver voz futilidad y obstinación terapéutica), será distinta por ejemplo en el anciano que en el joven, si hay un estado vegetativo o no, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Criterios''' ==&lt;br /&gt;
Además de remitir a las voces específicas señalamos aquí los siguientes:&lt;br /&gt;
* Enfermedad de evolución fatal: cuando el paciente no experimenta mejora no de sus constantes ni de su estado general ante el tratamiento convencional.&lt;br /&gt;
* Pronóstico inferior al mes: si lo anterior persiste al menos durante el mes es señal de la inmediatez del óbito.&lt;br /&gt;
* Estado de caquexia grave: el paciente no puede mantener ni sus funciones somáticas ni psíquicas.&lt;br /&gt;
* Ineficacia orgánica: cuando un órgano vital deja de funcionar, es inútil el tratamiento medicamentoso y se mantienen mecánicamente las constantes vitales(fallos cardiacos, renales y hepáticos los más frecuentes).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Conclusión''' ==&lt;br /&gt;
A veces tampoco resulta fácil aunque parezca lo contrario distinguir entre distanasia y eutanasia. Naturalmente ha de tenerse en cuanta ante quién estamos pero sobre todo se ha de considerar el fin y la atención con la que se emplean los medios técnicos. Dejar morir y matar no es lo mismo, como tampoco lo es acortar la muerte que provocarla.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En muchas situaciones la elección buena de no usar medios desproporcionados la realiza el mismo paciente. En caso de que él no pueda hacerlo normalmente lo hacen los familiares, pero en otros casos es el médico el que debe de tomar la decisión última ya que es el que conoce realmente y de primera mano cómo está el paciente, o incluso los familiares echan en el médico toda la responsabilidad última. En este caso, parece provocar angustia en muchos casos, como la experiencia lo atestigua, que el médico se encuentra sólo ante problemas grandes de conciencia. Es bueno por ello la existencia del comité ético del Hospital donde todas estas situaciones pueden ser compartidas y donde la decisión sea valorada por un equipo que puede hacer que la decisión sea más técnica y mejor y siempre a favor del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe una declaración de la Conferencia Episcopal Española del año 1998 que arroga luz al problema: “ ''no son moralmente rechazables acciones u omisiones que no causan la muerte por su propia naturaleza e intención. ..., la administración adecuada de calmantes (aunque tuviera como consecuencia el acortamiento de la vida) o la renuncia a terapias desproporcionadas, que retrasan forzosamente la muerte a costa del sufrimiento del moribundo y de sus familiares. La muerte no ha de ser causada, pero tampoco absurdamente retrasada”''. '''Comisión Permanente de la Conferencia Episcopal Española, La Eutanasia es inmoral y antisocial, 19-2-1998)'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ética sólo puede contemplar la conducta que subyace en estas situaciones; es de competencia exclusivamente médica el decir cómo y cuándo un paciente está en algunas de las situaciones apenas descritas. La muerte no ha de ser nunca causada pero no absurdamente retrasada. El creyente afirma que la calidad de la muerte se encuentra en la decisión que él tome en relación con ese acontecimiento singular y existencial de su vida. La muerte es algo más que un pararse el corazón; es la posibilidad de decidir sobre uno. La muerte digna ofrece las condiciones para que esta elección capital del arco vital sea realizada. La muerte digna no es ni eliminar la enfermedad dolorosa ni prolongar desesperadamente el estado morboso. La dignidad de la muerte se predica del moribundo que posee una dignidad siempre. El morir con dignidad tiene un aspecto más bien oportunista y mediático, además de injusto. ¿Sólo algunos pueden morir con dignidad?.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Evidentemente se precisa una educación moral tanto del paciente como de los familiares y de los médicos a fin de que la muerte aparezca como lo que es: un momento personal histórico y un momento último, no solamente un momento donde la calidad de la vida está desaparecida. La calidad no se mide solamente por “cantidades”, es decir por análisis biológicos, la calidad va unida a la dignidad que es extraña al análisis material.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* M. Vidal, Eutanasia y Distanasia: respeto a la vida y derecho a morir dignamente, Iglesia Viva 69 (1977), 217-233&lt;br /&gt;
* M. Luisa di Piedro-J. Noriega, Nè eutanasia, nè encanimiento, Roma 2004&lt;br /&gt;
* M. A. Monge, Ética. Salud. Enfermedad, Madrid 1991. &lt;br /&gt;
* G. Herranz, Eutanasia y Dignidad del morir, en Vivir y Morir con Dignidad, A.M. González-E. Postigo-S. Aulestiarte (eds), Pamplona 2002&lt;br /&gt;
* F.J. Elizari, Dignidad en el morir, ''Moralia'' 25 (2002), 397-422&lt;br /&gt;
* E. Sgreccia, Manual de Bioética, México 1999&lt;br /&gt;
* L. G. Gigli, Lo stato vegetativo permanente: oggetività clinica, problemi etici e risposte di cura, ''Medicina e Morale'' 52 (2002), 207-228&lt;br /&gt;
* E. D. Pellegrino, Le decisión al termine della vita: uso ed abuso del concetto di futilità, ''Medicina e Morale'' 52 (2002), 867-895&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=103620</id>
		<title>Eutanasia</title>
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		<updated>2020-02-09T11:16:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Tipos de eutanasia */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado. A veces también se llama así, aunque propiamente sea un homicidio, a la eutanasia del paciente que no la ha pedido, pero cuyo cuidador juzga que es lo mejor para él.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad&lt;br /&gt;
Española de Cuidados Paliativos|volumen=9|páginas=37-40|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf|apellidos=|nombre=Comité de Ética de la Secpal|fecha=|publicación=Medicina Paliativa|fechaacceso=8 febrero 2020|doi=|pmid=|número=1|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''[[cuidados paliativos]]''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria, reiterada, escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf|título=La Eutanasia en Bélgica|fecha=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=European Institut of Bioethics|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html|título=Euthanasia in Belgium: 10 years on|nombre=EIB|fecha=15/10/2012|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
'''Ocho estados''' -de cincuenta- tienen algún tipo de ley relacionada con el suicidio asistido o la eutanasia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== New Jersey ====&lt;br /&gt;
El 12 de abril, en los Estados Unidos, el gobernador de Nueva Jersey, Phil Murphy, firmó la ley que autoriza la eutanasia para pacientes terminales. Esta ley entrará en vigor en agosto de 2019.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley da la posibilidad de obtener una dosis letal para cualquier paciente adulto con enfermedad terminal, &amp;quot;  ''consciente y en posesión de todas sus capacidades mentales''  &amp;quot;. Como &amp;quot;''guardianes''&amp;quot;, dos médicos deben certificar que el pronóstico vital se compromete a menos de seis meses y el paciente debe hacer tres solicitudes, dos orales y una escrita ante dos testigos. Sin embargo, la ley no impone que el sufrimiento sea insoportable, ni que la enfermedad sea incurable&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.ieb-eib.org/fr/bulletins/reins-curs-peau-cornees-de-porcs-implantes-chez-des-nouveau-nes-526.html#sujet1589|título=Le New Jersey : huitième Etat à légaliser le suicide assisté aux Etats-Unis}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XKDTyOgzZ0t|título=A HAWAÏ, ENTRÉE EN VIGUEUR CONTROVERSÉE DE LA LOI SUR LE SUICIDE ASSISTÉE LE 1ER JANVIER|apellidos=|nombre=|fecha=2 de enero de 2019|publicación=Synthèse de presse Bioéthique|editorial=Gènéthique|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En 2019 se aprobó la asistencia al suicidio en el estado del '''Maine'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita noticia|apellidos=|nombre=|título=Estados Unidos: Maine legaliza el suicidio asistido|url=http://genethique.org/fr/usa-le-maine-legalise-le-suicide-medicalement-assiste-72059.html|fecha=|fechaacceso=13/06/2019|periódico=Gènétique|ubicación=|página=|número=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre [[cuidados paliativos]]; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir [[cuidados paliativos]] integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en '''1948''' la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny '''1968''' y Venecia '''1983'''), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en '''1987''' aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de '''1992''' esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington ('''2002'''), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recientemente, en octubre de '''2019''', ha vuelto a rechazar la eutanasia y el suicidio asistido y ha defendido a los médicos que objetan cuando la ley civil lo permite&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/declaracion-sobre-la-eutanasia-y-suicidio-con-ayuda-medica/|título=Declaración sobre la Eutanasia y Suicidio con ayuda médica. Adoptada por la 70ª Asamblea General de la AMM, Tbilisi, Georgia, Octubre 2019}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los [[cuidados paliativos]], afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de [[cuidados paliativos]] por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los [[cuidados paliativos]]”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=https://www.worldrtd.net/manifesto|fechaacceso=2 de febrero de 2019|idioma=inglés|título=Manifesto}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|url=https://www.bioeticaweb.com/byline/herbert-hendin/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español|título=Seducidos por la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|páginas=|url=https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/06/eutanasia-filosofia-y-religion.pdf|título=Eutanasia, filosofía y religión|nombre=Enrique|fecha=|publicación=Artículos Derecho a morir|fechaacceso=30 marzo 2019|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Dios dice: &amp;quot;No tomes vida, lo que Dios hizo sagrado ...&amp;quot; (Corán 17:33), y &amp;quot;Ni te mates (ni te destruyas) ...&amp;quot; (Corán 4: 29-30).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Conferencia Episcopal Española''' ha publicado en '''diciembre de 2019''' el documento [https://www.bioeticaweb.com/sembradores-de-esperanza/ Sembradores de esperanza], rechazando cualquier tipo de eutanasia y proponiendo la atención de los enfermos más vulnerables y el recurso de la sedación, incluida la [[sedación paliativa]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Distanasia&amp;diff=103619</id>
		<title>Distanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Distanasia&amp;diff=103619"/>
		<updated>2020-02-09T11:04:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Definición */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== '''Definición''' ==&lt;br /&gt;
'''Distanasia''' es un término que significa '''“distanciar al muerte”'''. En el contexto clínico significa todas aquellas actitudes y acciones que se dan en la práctica clínica con el fin de retrasar la muerte más allá de lo humano. La consecuencia inmediata de la distanasia es hacer inhumana la muerte, es decir cuando se la retrasa indebidamente y por ende hacerla indigna. &lt;br /&gt;
También se conoce como '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sería una opción distinta de la [[eutanasia]]. En la distanasia se pretende extender la vida a cualquier precio y cuando no existen razonables esperanzas de que el curso vital remonte. Ninguna persona o colectivo debe realizar esta acción, es decir alargar innecesariamente la agonía de un paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Causas''' ==&lt;br /&gt;
Las causas pueden ser variadas. Las hay en primer lugar las que giran alrededor del entorno familiar. Las hay en muchas ocasiones por motivos políticos (razones de estado) donde se mantiene al personaje durante tiempo en vida hasta cumplir un plazo. Igualmente pueden darse razones de tipo técnico experimental aunque esto último no es algo común.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Planteamiento ético adecuado''' ==&lt;br /&gt;
Ya hemos indicado la conveniencia de utilizar la terminología adecuada (ver proporcionalidad en los tratamientos). Convine definir precisamente los conceptos de '''proporcionalidad y desproporcionalidad'''. Pues bien, en la distanasia no se admite este último. Obviamente, aquí no se señala la imputabilidad subjetiva a la cuestión distanásica, sino simplemente apuntar como la actitud y conducta distanásica constituyen una acción lesiva para la dignidad humana. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertamente no siempre es fácil determinar qué es proporcionado y qué no lo es, pero cada vez existen más medios para producir esta clasificación que no puede ser artificial ni subjetiva, sino que tiene que atenerse a los parámetros objetivos   (ver voz futilidad y obstinación terapéutica), será distinta por ejemplo en el anciano que en el joven, si hay un estado vegetativo o no, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Criterios''' ==&lt;br /&gt;
Además de remitir a las voces específicas señalamos aquí los siguientes:&lt;br /&gt;
* Enfermedad de evolución fatal: cuando el paciente no experimenta mejora no de sus constantes ni de su estado general ante el tratamiento convencional.&lt;br /&gt;
* Pronóstico inferior al mes: si lo anterior persiste al menos durante el mes es señal de la inmediatez del óbito.&lt;br /&gt;
* Estado de caquexia grave: el paciente no puede mantener ni sus funciones somáticas ni psíquicas.&lt;br /&gt;
* Ineficacia orgánica: cuando un órgano vital deja de funcionar, es inútil el tratamiento medicamentoso y se mantienen mecánicamente las constantes vitales(fallos cardiacos, renales y hepáticos los más frecuentes).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== '''Conclusión''' ==&lt;br /&gt;
A veces tampoco resulta fácil aunque parezca lo contrario distinguir entre distanasia y eutanasia. Naturalmente ha de tenerse en cuanta ante quién estamos pero sobre todo se ha de considerar el fin y la atención con la que se emplean los medios técnicos. Dejar morir y matar no es lo mismo, como tampoco lo es acortar la muerte que provocarla.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En muchas situaciones la elección buena de no usar medios desproporcionados la realiza el mismo paciente. En caso de que él no pueda hacerlo normalmente lo hacen los familiares, pero en otros casos es el médico el que debe de tomar la decisión última ya que es el que conoce realmente y de primera mano cómo está el paciente, o incluso los familiares echan en el médico toda la responsabilidad última. En este caso, parece provocar angustia en muchos casos, como la experiencia lo atestigua, que el médico se encuentra sólo ante problemas grandes de conciencia. Es bueno por ello la existencia del comité ético del Hospital donde todas estas situaciones pueden ser compartidas y donde la decisión sea valorada por un equipo que puede hacer que la decisión sea más técnica y mejor y siempre a favor del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe una declaración de la Conferencia Episcopal Española del año 1998 que arroga luz al problema: “ ''no son moralmente rechazables acciones u omisiones que no causan la muerte por su propia naturaleza e intención. ..., la administración adecuada de calmantes (aunque tuviera como consecuencia el acortamiento de la vida) o la renuncia a terapias desproporcionadas, que retrasan forzosamente la muerte a costa del sufrimiento del moribundo y de sus familiares. La muerte no ha de ser causada, pero tampoco absurdamente retrasada”''. '''Comisión Permanente de la Conferencia Episcopal Española, La Eutanasia es inmoral y antisocial, 19-2-1998)'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ética sólo puede contemplar la conducta que subyace en estas situaciones; es de competencia exclusivamente médica el decir cómo y cuándo un paciente está en algunas de las situaciones apenas descritas. La muerte no ha de ser nunca causada pero no absurdamente retrasada. El creyente afirma que la calidad de la muerte se encuentra en la decisión que él tome en relación con ese acontecimiento singular y existencial de su vida. La muerte es algo más que un pararse el corazón; es la posibilidad de decidir sobre uno. La muerte digna ofrece las condiciones para que esta elección capital del arco vital sea realizada. La muerte digna no es ni eliminar la enfermedad dolorosa ni prolongar desesperadamente el estado morboso. La dignidad de la muerte se predica del moribundo que posee una dignidad siempre. El morir con dignidad tiene un aspecto más bien oportunista y mediático, además de injusto. ¿Sólo algunos pueden morir con dignidad?.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Evidentemente se precisa una educación moral tanto del paciente como de los familiares y de los médicos a fin de que la muerte aparezca como lo que es: un momento personal histórico y un momento último, no solamente un momento donde la calidad de la vida está desaparecida. La calidad no se mide solamente por “cantidades”, es decir por análisis biológicos, la calidad va unida a la dignidad que es extraña al análisis material.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
M. Vidal, Eutanasia y Distanasia: respeto a la vida y derecho a morir dignamente, Iglesia Viva 69 (1977), 217-233&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
M. Luisa di Piedro-J. Noriega, Nè eutanasia, nè encanimiento, Roma 2004&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
M. A. Monge, Ética. Salud. Enfermedad, Madrid 1991. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
G. Herranz, Eutanasia y Dignidad del morir, en Vivir y Morir con Dignidad, A.M. González-E. Postigo-S. Aulestiarte (eds), Pamplona 2002&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
F.J. Elizari, Dignidad en el morir, ''Moralia'' 25 (2002), 397-422&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
E. Sgreccia, Manual de Bioética, México 1999&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L. G. Gigli, Lo stato vegetativo permanente: oggetività clinica, problemi etici e risposte di cura, ''Medicina e Morale'' 52 (2002), 207-228&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
E. D. Pellegrino, Le decisión al termine della vita: uso ed abuso del concetto di futilità, ''Medicina e Morale'' 52 (2002), 867-895&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Inyecci%C3%B3n_intracitoplasm%C3%A1tica_de_espermatozoides&amp;diff=103618</id>
		<title>Inyección intracitoplasmática de espermatozoides</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Inyecci%C3%B3n_intracitoplasm%C3%A1tica_de_espermatozoides&amp;diff=103618"/>
		<updated>2020-02-09T10:40:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* ¿Por qué se necesitaría la ICSI? */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''inyección introcitoplasmática de especmatozoides''' '''''(Intracytoplasm sperm injection - ICSI)''''' es una [[Fecundación artificial|técnica de reproducción asistida]] extracorpórea que consiste en la inyección de un solo espermatozoide en el citoplasma del óvulo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Antes de que el espermatozoide de un hombre pueda fertilizar el óvulo de una mujer, la cabeza del espermatozoide tiene que fijarse en la superficie  exterior del óvulo. Luego, debe empujar a través de la capa exterior del óvulo para llegar al interior (citoplasma). A veces, el espermatozoide no puede atravesar esa capa exterior. Un procedimiento conocido como inyección intracitoplasmática de espermatozoides (ICSI) nos permite fertilizar el óvulo mediante la inyección directa del espermatozoide en el óvulo &amp;lt;ref name=&amp;quot;repFacts&amp;quot;&amp;gt;{{cita web|autor=AMERICAN SOCIETY FOR REPRODUCTIVE MEDICINE|título=Inyección intracitoplasmática de espermatozoides (ICSI)|url=http://www.reproductivefacts.org/uploadedFiles/ASRM_Content/Resources/Patient_Resources/Fact_Sheets_and_Info_Booklets_en_Espanol/Inyeccion%20intracitoplasmatica%20de%20espermatozoides_ICSI%2010-27-11.pdf|fechaacceso=1 de noviembre de 2012|obra=Sitio Web de Educación del Paciente de  la American Society for Reproductive Medicine|fecha=2011|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Cómo funciona la ICSI?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la fertilización in vitro (FIV) tradicional, los espermatozoides se mezclan con el óvulo de la mujer en el laboratorio. Si se requiere ICSI, se utiliza una pequeña aguja para inyectar un espermatozoide directamente en el citoplasma del óvulo. El óvulo fertilizado crece en un laboratorio entre uno y cinco días, luego se coloca en el útero de la mujer (matriz).&lt;br /&gt;
[[Archivo:Icsi3.jpg|thumb|300px|Captura del espermatozoide.]] &lt;br /&gt;
[[Archivo:Icsi4.jpg|thumb|300px|Introducción en el óvulo.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===¿Por qué se necesitaría la ICSI?===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ICSI ayuda a superar los problemas de fertilidad de un hombre, por ejemplo si:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Produce muy pocos espermatozoides&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los espermatozoides no tienen la forma correcta o no se mueven de manera normal&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los espermatozoides tienen dificultad para fijarse al óvulo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Una obstrucción en el aparato reproductor masculino impide la salida de los espermatozoides&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La ICSI también puede utilizarse cuando no se ha logrado la fecundación con la FIV tradicional, independientemente de la condición de los espermatozoides.  &amp;lt;ref name=&amp;quot;repFacts&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto la indicación de uso de la ICSI es la esterilidad masculina . Basta que haya algún espermatozoide en el semen, el epidídimo o el testículo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El primer éxito de ICSI se produce en 1992 en Bélgica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Palermo|nombre=G.|coautores=, Joris, H., Devroey, P., Van  Steirteghem, A.C.|título=Pregnancies after intracytoplasmic injection of single spermatozoon into an oocyte|publicación=The Lancet|fecha=4 de julio 1992|volumen=340|número=8810|páginas=17-18|doi=10.1016/0140-6736(92)92425-F|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PII0140-6736(92)92425-F/abstract|fechaacceso=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tras inyectar un espermatozoide en 47 ovocitos, 38 permanecieron intactos después de la inyección, 31 resultaron fecundados, y 15 embriones fueron puestos en útero. Tras 8 ciclos de tratamiento resultaron 4 embarazos: 2 de 1 feto, 1 de gemelos, y 1 aborto preclínico. Han nacido 2 niños de los embarazos individuales y 1 de la gestación gemelar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque es una técnica muy difundida por su efectividad, se ha observado que esta facilidad para conseguir la fecundación lleva aparejado el aumento de riesgo de enfermedades genéticas en el embrión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Riesgos de alteraciones genéticas ==&lt;br /&gt;
Además de los efectos que pueda producir el hecho de tratarse de una [[FIV|fecundación ''in vitro'']] hay que tener en cuenta las especificidades del método ICSI.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un informe exhaustivo de febrero de 2005 &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Marjoribanks|nombre=J.|coautores=Farquhar, C., Marshall C|título=Systematic review of the health risks to the mother, child  and family associated with the use of intracytoplasmic sperm injection (ICSI). Report to the Ministry of Health   from the New Zealand Guidelines Group  undertaken by the Cochrane Menstrual Disorders and Subfertility|año=2005}}&amp;lt;/ref&amp;gt; del Ministerio de salud de Nueva Zelanda recoge los datos publicados en todos los países sobre la salud de los niños generados por FIV e ICSI, y pone de manifiesto que estos últimos tienen más riesgo de tres a cuatro veces mayor que los concebidos naturalmente de anormalidades crosomómicas. En buena medida las alteraciones son heredadas de los gametos paternos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los trabajos del equipo de Bonduelle &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Bonduelle|nombre=M.|coautores=Van  Assche, E., Joris, H., Keymolen, K., Devroey, P., Van Steirteghem, A., Liebaers, I.|título=Prenatal testing in ICSI pregnancies: incidence of chromosomal anomalies in 1586 karyotypes and  relation to sperm parameters|publicación=Human Reproduction|año=2002|volumen=17|páginas=2600-2614}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
analizan el riesgo de una anormalidad cromosómica nueva, no presente en los gametos; encuentran que es de 1.6% para los generados por ICSI frente a un 0.5% de los concebidos. Estas alteraciones fetales nuevas consisten fundamentalmente en un incremento del número de cromosomas sexuales, que cursan con esterilidad, y sus manifestaciones fenotípicas son indetectables al nacer y en los primeros años de vida. Se ha relacionado la incidencia de alteraciones en los niños de ICSI con alteraciones del cromosoma Y paterno &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Yukiko|nombre=Katagiri|coautores=Queenie V Neri, Takumi Takeuchi, Peter N Schlegel, Wael A Megid, Marijo Kent-First, Zev Rosenwaks, Gianpiero D Palermo|título=Y chromosome assessment and its implications for the development of ICSI children|publicación=Reproductive BioMedicine Online|año=2004|volumen=8|número=3|páginas=307-318|doi=10.1016/S1472-6483(10)60911-X|url=http://download.journals.elsevierhealth.com/pdfs/journals/1472-6483/PIIS147264831060911X.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Actualmente, las técnicas de biomedicina están permitiendo la disección de los genes del cromosoma Y que se requieren para la fertilidad masculina; este análisis permitirá un mejor diagnostico de la causa de infertilidad y permitiría la posibilidad de una información rigurosa a quienes acuden a la ICSI y valorar con ello las malformaciones esperables en los hijos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una amplia revisión &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Lipshultz|nombre=L.I.|coautores=Lamb D. J.|título=Risk of transmission of genetic diseases by assisted reproduction|publicación=Nature  Clinical Practice Urology|año=2007|número=4|páginas=460-461}}&amp;lt;/ref&amp;gt; de los riesgos de transmisión de enfermedades genéticas pone de manifiesto que un 6% de los varones estériles tienen un cariotipo con anomalías del tipo de trisomías de los cromosomas sexuales. Por ejemplo el Síndrome de  Klinefelter, que ocurre en 1 por 500 varones vivos, afecta al  14% de los hombres con azoospermia no obstrutiva. En otros casos son reordenaciones cromosómicas debidas a traslocaciones, inversiones y deleciones.  También se ha descrito &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Gekas|nombre=J.|coautores=et al.|título=Chromosomal factors of infertility in candidate couples for ICSI: an equal risk of  constitutional aberrations in women and men|publicación=Human Reproduction|fecha=82-90|año=2001|número=16}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que el 6.1%  (134 de 2.190 varones) de los que necesitaron ICSI para concebir tenían una reordenación cromosómica. La frecuencia es más alta (18.71%) en varones con azoospermia que en los que tienen severa (14.55%) o moderada (2.37%) oligozoospermia. Otro defecto en los que padecen azoospermia no obstructiva, o oligospermia severa, es una deleción en el cromosoma Y en una región Yq11(AZF)  que contiene genes implicados en la espermatogénesis  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Tiepolo,|nombre=L.|coautores=Zuffardi, O.|título=Localization of factors controlling spermatogenesis in the nonfluorescent  portion of the human Y chromosome long arm|publicación=Human Genet|fecha=119-124|año=1976|número=34}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Reijo|nombre=R.|coautores=et al.|título=―Severe  oligozoospermia resulting from deletions of azoospermia factor gene on Y chromosome|publicación=Lancet|año=1996|páginas=1290-1293}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el 1–2% de varones estériles hay una mutación en el gen regulador de la conductancia de la membrana (CFTC) que origina una forma genital de la fibrosis quística.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La edad de las mujeres que acuden a las ART es generalmente mayor  que las que conciben espontáneamente, por lo que los hijos tienen alteraciones cromosómicas en mayor  proporción. Sin embargo, se ha encontrado un aumento significativo de aberraciones cromosomicas tras ICSI respecto a [[FIV]] en un estudio que abarca el registro de 1995–2000 en Dinamarca &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Gjerris,|nombre=A.C.|coautores=Loft, A. Pinborg, A., Christiansen, M., Tabor, A|título=Prenatal testing among women  pregnant after assisted reproductive techniques in Denmark 1995–2000: a national cohort study|publicación=Human Reproduction|año=2008|número=23|páginas=1545-1552}}&amp;lt;/ref&amp;gt; , incluso si la madre era más joven. En los últimos años, la maduración in vitro de los oocitos obtenidos por estimulación ovárica ha comenzado a ser un paso de rutina en las [[técnicas de reproducción asistida]]. Se ha observado que este proceso no incrementa el riesgo de alteraciones congénitas, embarazos múltiples, partos por cesárea, mayor siempre respecto a los nacidos concebidos naturalmente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Buckett|nombre=W.M.|coautores=, Chian, R-C., Holzer, H.,  Dean, N. , Usher, R.,  Lin Tan, S.|título=Obstetric Outcomes and  Congenital Abnormalities After In Vitro  maturation, In Vitro Fertilization, and Intracytoplasmic Sperm  Injection|publicación=Obstet Gynecol|año=2007|número=110|páginas=885-891}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, cuando la esterilidad femenina se debe a ovario poliquistico, la maduración de los óvulos in vitro lleva consigo pérdidas del embrión muy altas, tanto si se generan por FIV como por ICSI &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Buckett,|nombre=W.M.|coautores=Chian, R.-C., Dean, N.L.,, Sylvestre, C., Holzer, H. E. G., Lin Tan, S.|título=Pregnancy loss  in pregnancies conceived after in vitro oocyte maturation, conventional in vitro fertilization, and  intracytoplasmic sperm injection|publicación=Fertil Steril|año=2008|número=90|páginas=546-550}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El hecho de introducir directamente el espermatozoide en el óvulo ocasiona que también se introduzcan estructuras espermáticas que pueden transmitir al ovocito defectos cromosómicos presentes en el espermatozoide. El espermatozoide que penetra no es el mejor –como ocurre en el proceso natural–, lo que conlleva un aumento de riesgos para el nuevo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También se ha constatado un aumento de la incidencia de gemelación del cigoto, y consecuentemente del número de gemelos en los nacimientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Valoración ética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Ética de la fecundación artificial}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el caso de plantearse acudir a la ICSI, además de las consideraciones éticas que deben tenerse en cuenta en la utilización general de las técnicas de reproducción asistida, deberá contarse con este aumento de los riesgos para el embrión y para la madre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Fecundación artificial]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Inyecci%C3%B3n_intracitoplasm%C3%A1tica_de_espermatozoides&amp;diff=103617</id>
		<title>Inyección intracitoplasmática de espermatozoides</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Inyecci%C3%B3n_intracitoplasm%C3%A1tica_de_espermatozoides&amp;diff=103617"/>
		<updated>2020-02-09T10:36:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* ¿Cómo funciona la ICSI? */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''inyección introcitoplasmática de especmatozoides''' '''''(Intracytoplasm sperm injection - ICSI)''''' es una [[Fecundación artificial|técnica de reproducción asistida]] extracorpórea que consiste en la inyección de un solo espermatozoide en el citoplasma del óvulo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Antes de que el espermatozoide de un hombre pueda fertilizar el óvulo de una mujer, la cabeza del espermatozoide tiene que fijarse en la superficie  exterior del óvulo. Luego, debe empujar a través de la capa exterior del óvulo para llegar al interior (citoplasma). A veces, el espermatozoide no puede atravesar esa capa exterior. Un procedimiento conocido como inyección intracitoplasmática de espermatozoides (ICSI) nos permite fertilizar el óvulo mediante la inyección directa del espermatozoide en el óvulo &amp;lt;ref name=&amp;quot;repFacts&amp;quot;&amp;gt;{{cita web|autor=AMERICAN SOCIETY FOR REPRODUCTIVE MEDICINE|título=Inyección intracitoplasmática de espermatozoides (ICSI)|url=http://www.reproductivefacts.org/uploadedFiles/ASRM_Content/Resources/Patient_Resources/Fact_Sheets_and_Info_Booklets_en_Espanol/Inyeccion%20intracitoplasmatica%20de%20espermatozoides_ICSI%2010-27-11.pdf|fechaacceso=1 de noviembre de 2012|obra=Sitio Web de Educación del Paciente de  la American Society for Reproductive Medicine|fecha=2011|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Cómo funciona la ICSI?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la fertilización in vitro (FIV) tradicional, los espermatozoides se mezclan con el óvulo de la mujer en el laboratorio. Si se requiere ICSI, se utiliza una pequeña aguja para inyectar un espermatozoide directamente en el citoplasma del óvulo. El óvulo fertilizado crece en un laboratorio entre uno y cinco días, luego se coloca en el útero de la mujer (matriz).&lt;br /&gt;
[[Archivo:Icsi3.jpg|thumb|300px|Captura del espermatozoide.]] &lt;br /&gt;
[[Archivo:Icsi4.jpg|thumb|300px|Introducción en el óvulo.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===¿Por qué se necesitaría la ICSI?===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ICSI ayuda a superar los problemas de fertilidad de un hombre, por ejemplo si:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Produce muy pocos espermatozoides&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los espermatozoides no tienen la forma correcta o no se mueven de manera normal&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los espermatozoides tienen dificultad para fijarse al óvulo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Una obstrucción en el aparato reproductor masculino impide la salida de los espermatozoides&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La ICSI también puede utilizarse cuando no se ha logrado la fecundación con la FIV tradicional, independientemente de la condición de los espermatozoides.  &amp;lt;ref name=&amp;quot;repFacts&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto la indicación de uso de la ICSI es la esterilidad masculina . Basta que haya algún espermatozoide en el semen, el epidídimo o el testículo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El primer éxito de ICSI se produce en 1992 en Bélgica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Palermo|nombre=G.|coautores=, Joris, H., Devroey, P., Van  Steirteghem, A.C.|título=Pregnancies after intracytoplasmic injection of single spermatozoon into an oocyte|publicación=The Lancet|fecha=4 de julio 1992|volumen=340|número=8810|páginas=17-18|doi=https://doi.org/10.1016/0140-6736(92)92425-F|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PII0140-6736(92)92425-F/abstract|fechaacceso=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tras inyectar un espermatozoide en 47 ovocitos, 38 permanecieron intactos después de la inyección, 31 resultaron fecundados, y 15 embriones fueron puestos en útero. Tras 8 ciclos de tratamiento resultaron 4 embarazos: 2 de 1 feto, 1 de gemelos, y 1 aborto preclínico. Han nacido 2 niños de los embarazos individuales y 1 de la gestación gemelar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque es una técnica muy difundida por su efectividad, se ha observado que esta facilidad para conseguir la fecundación lleva aparejado el aumento de riesgo de enfermedades genéticas en el embrión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Riesgos de alteraciones genéticas ==&lt;br /&gt;
Además de los efectos que pueda producir el hecho de tratarse de una [[FIV|fecundación ''in vitro'']] hay que tener en cuenta las especificidades del método ICSI.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un informe exhaustivo de febrero de 2005 &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Marjoribanks|nombre=J.|coautores=Farquhar, C., Marshall C|título=Systematic review of the health risks to the mother, child  and family associated with the use of intracytoplasmic sperm injection (ICSI). Report to the Ministry of Health   from the New Zealand Guidelines Group  undertaken by the Cochrane Menstrual Disorders and Subfertility|año=2005}}&amp;lt;/ref&amp;gt; del Ministerio de salud de Nueva Zelanda recoge los datos publicados en todos los países sobre la salud de los niños generados por FIV e ICSI, y pone de manifiesto que estos últimos tienen más riesgo de tres a cuatro veces mayor que los concebidos naturalmente de anormalidades crosomómicas. En buena medida las alteraciones son heredadas de los gametos paternos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los trabajos del equipo de Bonduelle &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Bonduelle|nombre=M.|coautores=Van  Assche, E., Joris, H., Keymolen, K., Devroey, P., Van Steirteghem, A., Liebaers, I.|título=Prenatal testing in ICSI pregnancies: incidence of chromosomal anomalies in 1586 karyotypes and  relation to sperm parameters|publicación=Human Reproduction|año=2002|volumen=17|páginas=2600-2614}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
analizan el riesgo de una anormalidad cromosómica nueva, no presente en los gametos; encuentran que es de 1.6% para los generados por ICSI frente a un 0.5% de los concebidos. Estas alteraciones fetales nuevas consisten fundamentalmente en un incremento del número de cromosomas sexuales, que cursan con esterilidad, y sus manifestaciones fenotípicas son indetectables al nacer y en los primeros años de vida. Se ha relacionado la incidencia de alteraciones en los niños de ICSI con alteraciones del cromosoma Y paterno &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Yukiko|nombre=Katagiri|coautores=Queenie V Neri, Takumi Takeuchi, Peter N Schlegel, Wael A Megid, Marijo Kent-First, Zev Rosenwaks, Gianpiero D Palermo|título=Y chromosome assessment and its implications for the development of ICSI children|publicación=Reproductive BioMedicine Online|año=2004|volumen=8|número=3|páginas=307-318|doi=10.1016/S1472-6483(10)60911-X|url=http://download.journals.elsevierhealth.com/pdfs/journals/1472-6483/PIIS147264831060911X.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Actualmente, las técnicas de biomedicina están permitiendo la disección de los genes del cromosoma Y que se requieren para la fertilidad masculina; este análisis permitirá un mejor diagnostico de la causa de infertilidad y permitiría la posibilidad de una información rigurosa a quienes acuden a la ICSI y valorar con ello las malformaciones esperables en los hijos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una amplia revisión &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Lipshultz|nombre=L.I.|coautores=Lamb D. J.|título=Risk of transmission of genetic diseases by assisted reproduction|publicación=Nature  Clinical Practice Urology|año=2007|número=4|páginas=460-461}}&amp;lt;/ref&amp;gt; de los riesgos de transmisión de enfermedades genéticas pone de manifiesto que un 6% de los varones estériles tienen un cariotipo con anomalías del tipo de trisomías de los cromosomas sexuales. Por ejemplo el Síndrome de  Klinefelter, que ocurre en 1 por 500 varones vivos, afecta al  14% de los hombres con azoospermia no obstrutiva. En otros casos son reordenaciones cromosómicas debidas a traslocaciones, inversiones y deleciones.  También se ha descrito &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Gekas|nombre=J.|coautores=et al.|título=Chromosomal factors of infertility in candidate couples for ICSI: an equal risk of  constitutional aberrations in women and men|publicación=Human Reproduction|fecha=82-90|año=2001|número=16}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que el 6.1%  (134 de 2.190 varones) de los que necesitaron ICSI para concebir tenían una reordenación cromosómica. La frecuencia es más alta (18.71%) en varones con azoospermia que en los que tienen severa (14.55%) o moderada (2.37%) oligozoospermia. Otro defecto en los que padecen azoospermia no obstructiva, o oligospermia severa, es una deleción en el cromosoma Y en una región Yq11(AZF)  que contiene genes implicados en la espermatogénesis  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Tiepolo,|nombre=L.|coautores=Zuffardi, O.|título=Localization of factors controlling spermatogenesis in the nonfluorescent  portion of the human Y chromosome long arm|publicación=Human Genet|fecha=119-124|año=1976|número=34}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Reijo|nombre=R.|coautores=et al.|título=―Severe  oligozoospermia resulting from deletions of azoospermia factor gene on Y chromosome|publicación=Lancet|año=1996|páginas=1290-1293}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el 1–2% de varones estériles hay una mutación en el gen regulador de la conductancia de la membrana (CFTC) que origina una forma genital de la fibrosis quística.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La edad de las mujeres que acuden a las ART es generalmente mayor  que las que conciben espontáneamente, por lo que los hijos tienen alteraciones cromosómicas en mayor  proporción. Sin embargo, se ha encontrado un aumento significativo de aberraciones cromosomicas tras ICSI respecto a [[FIV]] en un estudio que abarca el registro de 1995–2000 en Dinamarca &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Gjerris,|nombre=A.C.|coautores=Loft, A. Pinborg, A., Christiansen, M., Tabor, A|título=Prenatal testing among women  pregnant after assisted reproductive techniques in Denmark 1995–2000: a national cohort study|publicación=Human Reproduction|año=2008|número=23|páginas=1545-1552}}&amp;lt;/ref&amp;gt; , incluso si la madre era más joven. En los últimos años, la maduración in vitro de los oocitos obtenidos por estimulación ovárica ha comenzado a ser un paso de rutina en las [[técnicas de reproducción asistida]]. Se ha observado que este proceso no incrementa el riesgo de alteraciones congénitas, embarazos múltiples, partos por cesárea, mayor siempre respecto a los nacidos concebidos naturalmente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Buckett|nombre=W.M.|coautores=, Chian, R-C., Holzer, H.,  Dean, N. , Usher, R.,  Lin Tan, S.|título=Obstetric Outcomes and  Congenital Abnormalities After In Vitro  maturation, In Vitro Fertilization, and Intracytoplasmic Sperm  Injection|publicación=Obstet Gynecol|año=2007|número=110|páginas=885-891}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, cuando la esterilidad femenina se debe a ovario poliquistico, la maduración de los óvulos in vitro lleva consigo pérdidas del embrión muy altas, tanto si se generan por FIV como por ICSI &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Buckett,|nombre=W.M.|coautores=Chian, R.-C., Dean, N.L.,, Sylvestre, C., Holzer, H. E. G., Lin Tan, S.|título=Pregnancy loss  in pregnancies conceived after in vitro oocyte maturation, conventional in vitro fertilization, and  intracytoplasmic sperm injection|publicación=Fertil Steril|año=2008|número=90|páginas=546-550}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El hecho de introducir directamente el espermatozoide en el óvulo ocasiona que también se introduzcan estructuras espermáticas que pueden transmitir al ovocito defectos cromosómicos presentes en el espermatozoide. El espermatozoide que penetra no es el mejor –como ocurre en el proceso natural–, lo que conlleva un aumento de riesgos para el nuevo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También se ha constatado un aumento de la incidencia de gemelación del cigoto, y consecuentemente del número de gemelos en los nacimientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Valoración ética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Ética de la fecundación artificial}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el caso de plantearse acudir a la ICSI, además de las consideraciones éticas que deben tenerse en cuenta en la utilización general de las técnicas de reproducción asistida, deberá contarse con este aumento de los riesgos para el embrión y para la madre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Fecundación artificial]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Anticonceptivos&amp;diff=102971</id>
		<title>Anticonceptivos</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Anticonceptivos&amp;diff=102971"/>
		<updated>2019-07-10T11:08:27Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Salpingoclasia */ añadido tablas de eficacia&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Introducción ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Anticonceptivos.jpeg‎‎|thumb|200px|Anticonceptivos]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un '''anticonceptivo''', según la Real Accademia de Medicina de España, es: &amp;lt;blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
1  s.m. Fármaco, dispositivo o método de acción anticonceptiva.&lt;br /&gt;
2  adj. Que evita la fecundación del ovocito por el espermatozoide.&lt;br /&gt;
SIN.: anticoncepcional, contraceptivo, contraconceptivo&amp;lt;ref&amp;gt;[http://82.223.149.133/accesoRestringido.aspx RANM: anticonceptivo, -va Consultado 28-11-2011]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Popularmente los '''anticonceptivos''', o contraceptivos son aquellos métodos, sustancias o dispositivos que '''impiden''' que se lleve a cabo un '''embarazo''' durante una relación sexual, impidiendo la '''fecundación''' o la '''implantación''' del embrión&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.bioeticaweb.com/content/view/4077/796/ Concepción, Embarazo y Contracepción (Anticoncepción): las palabras y sus significados]&amp;lt;/ref&amp;gt;. Algunos&amp;lt;ref&amp;gt;[http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=M%C3%A9todo_anticonceptivo&amp;amp;oldid=50419610 Métodos anticonceptivos Consultado el 11 de octubre de 2011]&amp;lt;/ref&amp;gt; incluyen también entre la lista de anticonceptivos, el recurso a los días no fértiles de la mujer para tener relaciones sexuales. Se trata de los llamados métodos naturales, o de [[Planificación familiar natural]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como concepto es distinta la '''anticoncepción''' y la '''infertilidad'''. Hay una diferencia conceptual entre actuar sobre la posible concepción, o simplemente conocer si se es fértil o no. Cuando el hombre o la mujer no son fértiles no se puede decir que haya una anticoncepción. De hecho el conocimiento de los momentos fértiles de la mujer es también un medio de poder acudir a esos momentos para poder lograr un embarazo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[lactancia materna]], también tiene el efecto de que la mujer no sea fértil y por tanto que las posibilidades de embarazo durante ese período sean muy bajas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''mecanismo de acción''' de los anticonceptivos es muy variado, pero una distinción fundamental es si incluyen o no la acción de impedir que el embrión pueda implantarse en el útero. Como la finalidad del uso de estos medios es impedir el embarazo, muchos anticonceptivos añaden un mecanismo antiimplantatorio, para prevenir que, si se ha dado una concepción, el embarazo salga adelante. Este mecanismo  modifica el endometrio de la mujer para que el embrión no se puede implantar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''eficacia''' de los anticonceptivos es diversa no sólo por el tipo del que se trate, sino también por el método regular o no con el que se utilicen, e incluso dependiendo de la edad o del estado de salud o de las costumbres saludables de quien lo utiliza. Por eso se pueden encontrar diversas cifras según unos estudios u otros&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.womenshealth.gov/espanol/publicaciones/nuestras-publicaciones/hojas-datos/metodos-anticonceptivos.cfm Womenshealth.gov: Métodos anticonceptivos hoja de datos]&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.plannedparenthood.org/esp/temas-de-salud/anticoncepcion/comparacion-de-la-efectividad-de-los-metodos-anticonceptivos-22710.htm Plannedparenthood: Comparación de la efectividad de los métodos anticonceptivos]&amp;lt;/ref&amp;gt;, haciéndose imprescindible la consulta con el médico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La presencia del [[efecto antiimplantatorio]] o no, y de su mayor o menor efectividad, tiene una importancia relevante para poder hacer un juicio ético sobre los diversos métodos anticonceptivos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vamos a distinguirlos en:&lt;br /&gt;
# '''Temporales''': porque el efecto anticonceptivo tiene una duración concreta, aunque se usen repetidamente&lt;br /&gt;
# '''Definitivos''': los que son para siempre, aunque puedan ser en algunos casos reversibles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Temporales ==&lt;br /&gt;
=== Hormonales de dosis regular ===&lt;br /&gt;
Se pueden tomar en presentación de pastillas (la píldora), inyecciones, implantes o parches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Los mecanismos de acción más comunes'''  son&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.bayer.ca/files/YASMIN-PM-ENG-08JUL2011-146241.pdf Bayer Product Monograph Yasmin 21 Yasmin 28, page 28:ACTION AND CLINICAL PHARMACOLOGY]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;Mirena&amp;quot;&amp;gt;[http://berlex.bayerhealthcare.com/html/products/pi/Mirena_PI.pdf Mirena (levonorgestrel-releasing intrauterine system)]&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.spfiles.com/pinuvaring.pdf Nuvaring, vaginal ring]&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.accessdata.fda.gov/drugsatfda_docs/label/2009/021529s004lbl.pdf IMPLANON (etonogestrel implant) 68 mg For Subdermal Use Only]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# La reducción en la frecuencia de la ovulación&lt;br /&gt;
# Alteración de la motilidad de las trompas uterinas&lt;br /&gt;
# Alteración en la consistencia del moco cervical&lt;br /&gt;
# En algunos casos, alteración del endometrio lo que provoca en caso de haber fecundación la imposibilidad de implantación del cigoto -efecto antiimplantatorio-.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Píldora combinada (&amp;quot;la píldora&amp;quot;) ====&lt;br /&gt;
La píldora contiene las hormonas estrógeno y progestina. Se toma una vez al día para evitar que los ovarios liberen un óvulo. &lt;br /&gt;
Algunas mujeres prefieren las '''píldoras de ciclo extendido'''. Estas tienen 12 semanas de píldoras que contienen hormonas (activas) y una semana de píldoras que no contienen hormonas (inactivas). Mientras tomen píldoras de ciclo extendido, las mujeres sólo tendrán su periodo tres a cuatro veces al año.&lt;br /&gt;
Existen muchos tipos de anticonceptivos orales.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Pildoras_trifasicas.JPG|200px|thumb|Píldora trifásica]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Píldora de progestina sola (&amp;quot;minipíldora&amp;quot;) ====&lt;br /&gt;
A diferencia de &amp;quot;la píldora&amp;quot;, la minipíldora sólo tiene una hormona, la progestina. Tomada diariamente, la minipíldora espesa el moco cervical, lo que impide que los espermatozoides se unan al óvulo. Menos frecuentemente, impide que los ovarios liberen un óvulo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Parche ====&lt;br /&gt;
También se conoce por su nombre comercial, Ortho Evra, este parche cutáneo se coloca sobre la parte inferior del abdomen, las nalgas, la parte externa del brazo o la parte superior del cuerpo. El parche libera las hormonas progestina y estrógeno al torrente sanguíneo, lo que en la mayoría de las mujeres evita que los ovarios liberen óvulos. También espesa el moco cervical, lo que impide que los espermatozoides se unan al óvulo. Se debe colocar un parche nuevo cada semana durante tres semanas. No se utiliza el  parche en la cuarta semana para que pueda tener el periodo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Inyección ====&lt;br /&gt;
La inyección anticonceptiva también se conoce por su nombre comercial, Depo-Provera. La inyección es cada tres meses. Un nuevo tipo de inyección se aplica debajo de la piel. En la mayoría de las mujeres, las inyecciones anticonceptivas impiden que los ovarios liberen un óvulo. Las inyecciones también causan cambios en el cuello uterino que impiden que los espermatozoides se unan al óvulo.&lt;br /&gt;
La inyección no debe utilizarse durante más de dos años consecutivos, ya que puede ocasionar una pérdida temporal de densidad ósea. La pérdida aumenta en relación con el tiempo de utilización de este método. El hueso comienza a crecer después de interrumpir este método. Pero, si se utiliza durante un periodo prolongado, puede aumentar el riesgo de fractura y osteoporosis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Anillo vaginal ====&lt;br /&gt;
Este es un anillo delgado y flexible que libera las hormonas progestina y estrógeno. Funciona impidiendo que los ovarios liberen óvulos. También espesa el moco cervical, lo que impide que los espermatozoides se unan al óvulo.&lt;br /&gt;
Denominado comúnmente NuvaRing, su nombre comercial. Se comprime el anillo con el dedo pulgar y dedo índice, y se inserta dentro de la vagina. El anillo se deja durante tres semanas, y luego se retira durante la semana en que tenga el periodo; posteriormente, se coloca un anillo nuevo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Varilla implantable ====&lt;br /&gt;
Se trata de una varilla flexible del tamaño de un cerillo, que se coloca debajo de la piel de la parte superior del brazo. A menudo se conoce por su nombre comercial, Implanon. La varilla libera progestina, que causa cambios en el recubrimiento del útero y en el moco cervical para impedir que los espermatozoides se unan a un óvulo. Menos frecuentemente, impide que los ovarios liberen óvulos. Es efectiva hasta por cinco años.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Eficacia''': Va desde el 90 al 97%.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Efectos negativos en la salud de la mujer''': hemorragias vaginales intensas, cefalea (dolor de cabeza), migraña&amp;lt;ref&amp;gt;Schürks M, Rist PM, Bigal ME, Buring JE, Lipton RB, Kurth T. Migraine and cardiovascular disease: systematic review and meta-analysis. BMJ 2009; 339:b4380.&amp;lt;/ref&amp;gt;,   acné, depresión, hirsutismo (crecimiento de vello en la cara), aumento de peso, vaginitis, dolor abdominal, nausea y vómito, alteraciones vasculares como trombosis venosa (trombos en las piernas)&amp;lt;ref&amp;gt;Kemmeren JM, Algra A, Grobbee DE. Third generation oral contraceptives and risk of venous thrombosis: meta-analysis. BMJ 2001; 323(7305):131-4.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;Jick H, Kaye JA, Vasilakis-Scaramozza C, Jick SS. Risk of venous thromboembolism among users of third generation oral contraceptives compared with users of oral contraceptives with levonorgestrel before and after 1995: cohort and case-control analysis. BMJ 2000; 321(7270):1190-5&amp;lt;/ref&amp;gt;,  infarto agudo al miocardio (infartos al corazón) &amp;lt;ref&amp;gt;Baillargeon JP, McClish DK, Essah PA, Nestler JE.  Association between the current use of low-dose oral contraceptives and cardiovascular arterial disease: a meta-analysis. J Clin Endocrinol Metab 2005; 90(7):3863-70&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Lewis MA, Heinemann LA, Spitzer WO, MacRae KD, Bruppacher R. The use of oral contraceptives and the occurrence of acute myocardial infarction in young women. Results from the Transnational Study on Oral Contraceptives and the Health of Young Women. Contraception 1997; 56(3):129-40.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Chasan-Taber L, Stampfer MJ. Epidemiology of oral contraceptives and cardiovascular disease. Ann Intern Med 1998; 128(6):467-77. &amp;lt;/ref&amp;gt;,  pre-eclampsia (aumento de la tensión arterial en el embarazo)&amp;lt;ref&amp;gt;Thadhani R, Stampfer MJ, Chasan-Taber L, Willet WC, Curhan GC. A prospective study of pregravid oral contraceptive use and risk of hypertensive disorders of pregnancy. Contraception 1999; 60(3):145-50&amp;lt;/ref&amp;gt;,  tromboembolias&amp;lt;ref&amp;gt;Wu O, Robertson L, Twaddle S, Lowe GD, Clark P, Greaves M, et al. Screening for thrombophilia in high-risk situations: systematic review and cost-effectiveness analysis. The Thrombosis: Risk and Economic Assessment of Thrombophilia Screening (TREATS) study.Health Technol Assess 2006; 10(11):1-110. &amp;lt;/ref&amp;gt;,  infarto cerebral&amp;lt;ref&amp;gt;Gillum LA, Mamidipudi SK, Johnston SC. Ischemic stroke risk with oral contraceptives: A meta-analysis. JAMA 2000; 284(1):72-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;,  hemorragias cerebrales&amp;lt;ref&amp;gt;Johnston SC, Colford JM Jr, Gress DR. Oral contraceptives and the risk of subarachnoid hemorrhage: a meta-analysis. Neurology 1998; 51(2):411-8&amp;lt;/ref&amp;gt;,  aumento de cáncer cervicouterino&amp;lt;ref&amp;gt;International Collaboration of Epidemiological Studies of Cervical Cancer. Cervical cancer and hormonal contraceptives: collaborative reanalysis of individual data for 16 573 women with cervical cancer and 35 509 women without cervical cancer from 24 epidemiological studies. Lancet 2007; 370:1609–21.&amp;lt;/ref&amp;gt;,  cáncer de mama&amp;lt;ref&amp;gt;Kahlenborn C, Modugno F, Severs WB. Oral contraceptives and breast cancer. Mayo Clin Proc 2008; 83(7):849-50. &amp;lt;/ref&amp;gt;,  cáncer de ovario&amp;lt;ref&amp;gt;Bernstein L. The risk of breast, endometrial and ovarian cancer in users of hormonal preparations. Basic Clin Pharmacol Toxicol 2006; 98(3):288-96&amp;lt;/ref&amp;gt;,  alteraciones vesiculares, ente otras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Quienes corren mayores riesgos''': Mujeres mayores de 35 años, fumadoras de más de 15 cigarrillos al día, insuficiencia renal, disfunción hepática, insuficiencia adrenal, tromboflebitis o desórdenes tromboembólico, antecedentes de tromboflebitis profunda, alteraciones cerebrovacular, alteraciones coronarias, hipertensión, diabetes melilluts, dolos de cabeza con síntomas neurológicos, sospecha de cáncer  de mama, cáncer de endometrio o cualquier otro cáncer dependiente de estrógenos, sangrado genital anormal, ictericia, tumor del hígado (benigno o maligno).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Relación con enfermedades de transmisión sexual''': Varios estudios defienden que el consumo de anticonceptivos orales se asocia con aumento en la infección del VIH&amp;lt;ref&amp;gt;Baeten JM, Benki S, Chohan V, Lavreys L, McClelland RS, Mandaliya K, et al. Hormonal contraceptive use, herpes simplex virus infection, and risk of HIV-1 acquisition among Kenyan women. AIDS 2007, 21:1771–77.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Mirena&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.touchinfectiousdisease.com/articles/impact-hormonal-contraception-hiv-1-epidemic The Impact of Hormonal Contraception on the HIV-1 Epidemic]&amp;lt;/ref&amp;gt;. Otros ven esta relación como muy pequeña &amp;lt;ref&amp;gt;[http://apps.who.int/rhl/fertility/contraception/Contraception%20series%20Mohllajee_HCSTI_06.pdf Hormonal contraceptive use and risk of sexually transmitted infections:a systematic review]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Anticoncepción hormonal masculina ====&lt;br /&gt;
Actualmente la anticoncepción hormonal masculina se encuentra en proceso de desarrollo&lt;br /&gt;
En China se ha probado con el Gosipol&lt;br /&gt;
Se han hecho pruebas en Australia,&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.elmundo.es/elmundosalud/2003/10/06/medicina/1065453604.html El anticonceptivo masculino, una realidad próxima en Diario El Mundo 06-10-2003]&amp;lt;/ref&amp;gt; China&amp;lt;ref&amp;gt;[http://bo.globedia.com/probaron-exito-anticonceptivo-masculino-inyectable Probaron con éxito un anticonceptivo masculino inyectable]&amp;lt;/ref&amp;gt; y en Alemania&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.docsalud.com/articulo/518/oms-retoma-investigaci%C3%B3n-para-anticonceptivos-masculinos OMS retoma investigación para anticonceptivos masculinos]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
En general se trata de una una dosis inyectable que se aplica cada 6 meses.&lt;br /&gt;
=== Efectos negativos de los anticonceptivos hormonales ===&lt;br /&gt;
Un &amp;amp;nbsp;estudio&amp;amp;nbsp;publicado en diciembre de 2017 en '''The New England Journal of Medicine'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.nejm.org/doi/full/10.1056/NEJMoa1700732|título=Contemporary Hormonal Contraception and the Risk of Breast Cancer|apellidos=Lina S. Mørch, Ph.D., Charlotte W. Skovlund, M.Sc., Philip C. Hannaford, M.D., Lisa Iversen, Ph.D., Shona Fielding, Ph.D., and Øjvind Lidegaard, D.M.Sci.|nombre=|fecha=December 7, 2017|publicación=N Engl J Med|fechaacceso=7 de enero 2018|doi=10.1056/NEJMoa1700732|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; valoró a una importante población.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se siguió prospectivamente a casi 1,8 millones de mujeres de toda Dinamarca, inicialmente libres de cáncer o de trombosis venosa (que es un claro riesgo de los contraceptivos) y que no habían sido tratadas por infertilidad. Durante una media de 11 años de seguimiento '''se identificaron 11.517 casos nuevos de cáncer de mama'''. Se observó un 20% más de cáncer de mama en términos relativos en consumidoras actuales o recientes de contraceptivos que en no consumidoras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este exceso significativo de riesgo subía si habían usado más tiempo los contraceptivos, con un incremento relativo del 38% si los habían consumido durante 10 o más años. El riesgo elevado de cáncer de mama persistía después de dejar los contraceptivos, si éstos se habían usado al menos 5 años. Los contraceptivos más recientes, al igual que los antiguos, elevaban el riesgo de cáncer de mama. Ningún preparado contraceptivo estaba exento del riesgo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos señalan que el riesgo individual es pequeño y que, por ejemplo, los contraceptivos serían responsables anualmente solo de un caso nuevo de cáncer de mama por cada 7.690 consumidoras. Pero la '''salud pública''' exige mirar al efecto poblacional de un factor de riesgo, y no solo al individual. Si hay unos 150 millones de consumidoras de contraceptivos en el mundo, '''cada año se estarían acumulando 20.000 casos nuevos más de cáncer de mama solo por uso de contraceptivos'''. Este exceso significativo de riesgo subía si habían usado más tiempo los contraceptivos, con un incremento relativo del 38% si los habían consumido durante 10 o más años. El riesgo elevado de cáncer de mama persistía después de dejar los contraceptivos, si éstos se habían usado al menos 5 años. Los contraceptivos más recientes, al igual que los antiguos, elevaban el riesgo de cáncer de mama. Ningún preparado contraceptivo estaba exento del riesgo. Respecto a otros cánceres se comportan diversamente&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/dos-macroestudios-confirman-los-riesgos-de-los-anticonceptivos-hormonales/|título=Dos macroestudios confirman los riesgos de los anticonceptivos hormonales|fechaacceso=7 de enero de 2018|autor=Miguel Angel Martínez González|enlaceautor=|fecha=29 de diciembre de 2017|sitioweb=|editorial=Aceprensa|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otros efectos médicos son el '''aumento de la producción de trombos''' tanto en el sistema venoso como en el arterial. Estos efectos dependen del tipo de compuestos que se utilicen. En dicho estudio se confirma que los contraceptivos con menos efectos secundarios negativos son los que contiene progestágenos solos o progestágenos con bajas dosis de estradiol. De los contraceptivos combinados, después de ajustar la dosis de estrógenos y los factores de riesgo, los dos que propiciaron un mayor riesgo de accidentes tromboembólicos, fueron el desogetrel y el gestodene, pues ocasionaron 2,16 y 1,63 más accidentes tromboembólicos que los que contenían únicamente progestágenos (levonorgestrel)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.observatoriobioetica.org/2017/12/efectos-medicos-negativos-de-contraceptivos-orales/21318?utm_source=wysija&amp;amp;utm_medium=email&amp;amp;utm_campaign=515|título=Un estudio evalúa los posibles efectos tromboembólicos propiciados por algunos contraceptivos orales|fechaacceso=7  de enero de 2018|autor=Justo Aznar|enlaceautor=|fecha=14 de diciembre de 2017|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte están los efectos negativos a '''nivel psiquiátrico'''. El '''American Journal of Psychiatry''' publicaba en noviembre de 2017 un&amp;amp;nbsp;macroestudio&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://ajp.psychiatryonline.org/doi/full/10.1176/appi.ajp.2017.17060616|título=Association of Hormonal Contraception With Suicide Attempts and Suicides|apellidos=Charlotte Wessel Skovlund, Ph.D., Lina Steinrud Mørch, Ph.D., Lars Vedel Kessing, D.M.Sc., Theis Lange, Ph.D., Øjvind Lidegaard, D.M.Sc.|nombre=|fecha=2017. Nov 17|publicación=Am J Psychiatry|fechaacceso=7 de enero de 2018|doi=10.1176/appi.ajp.2017.17060616|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, esta vez con casi medio millón de mujeres seguidas más de 8 años, y constataba un fuerte aumento del riesgo de suicidio (y de intentos de suicidio) en relación con el uso de contraceptivos. Estos resultados son coherentes con el mayor riesgo (especialmente en chicas más jóvenes) de desarrollar episodios de depresión cuando se exponen al uso de contraceptivos, como&amp;amp;nbsp;publicó en 2016&amp;amp;nbsp;JAMA Psychiatry&amp;lt;ref&amp;gt;Skovlund CW, Mørch LS, Kessing LV, Lidegaard Ø. “Association of Hormonal Contraception With Depression”. JAMA Psychiatry. 2016; 73:1154-62&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como bien indican los autores, parte de estos efectos adversos psiquiátricos pueden estar explicados por la conducta sexual de algunas mujeres que usan contraceptivos, pero también parece haber un fundamento más bioquímico relacionado con el fuerte “bombardeo” externo de hormonas esteroideas que ejercen efectos adversos sobre distintas áreas de la corteza cerebral&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anticoncepción química ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Espermicidas''': los espermicidas son productos químicos (por lo general, nonoxinol-9) que desactivan o matan a los espermatozoides. Están disponibles en óvulos, aerosoles (espumas), cremas, tabletas vaginales, supositorios o películas vaginales disolubles. Los espermicidas causan la ruptura de las membranas de los espermatozoides, lo cual disminuye su movimiento (motilidad y movilidad), así como su capacidad de fecundar el óvulo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiimplantatorios ===&lt;br /&gt;
==== Contracepción de emergencia ====&lt;br /&gt;
{{AP|Contracepción de emergencia}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''' Mecanismo de acción''': Actúa deteniendo la salida del óvulo del ovario (ovulación). Previene la unión del esperma y el óvulo (fertilización), y si la fertilización ocurrió modifica el endometrio para que el embrión no se implante. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha sido reconocido abiertamente que ellos debían de  actuar de manera «interceptiva»,  esto significa, ser capaces de interferir con los eventos fisiológicos que ocurren después  de la fecundación&amp;lt;ref&amp;gt;Croxatto H.B; Devoto L; Durand M; Ezcurra E; Larrea F; Nagke C; et al. Mechanism of action of hormonal preparations used for emergency contraception: a review of the literature. Contraception 2001; 63:111-21&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[píldora del día después]]''', actúa dependiendo el momento del ciclo en que se ingiere; si se ingiere entre 5 a 1 día antes de la ovulación puede inhibirla&amp;lt;ref&amp;gt;Hapangama D, Glasier AF, Baird DT. The effects of peri-ovulatory administration of levonorgestrel on the menstrual cycle. Contraception 2001; 63(3):123-9&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Durand M, Cravioto MC, Raymond EG, Durán-Sánchez O, De la Luz-Hinojosa M, Castell- Rodríguez A; et al. On the mechanism of action of short-term levonorgestrel administration in emergency contraception.  Contraception 2001; 64(4):227-34.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Marions L, Hultenby K, Lindell I, Sun X, Stabi B; Gemzell-Danielsson K. Emergency contraception with mifepristone and levonorgestrel: mechanism of action. Obstet Gynecol 2002;100:65-71&amp;lt;/ref&amp;gt;,  si se ingiere entre las 72 y 120 horas sigue siendo efectivo  (fuerte probabilidad que en muchos casos  se haya dado la ovulación y la fecundación)&amp;lt;ref&amp;gt;Okewole IA, Arowojolu AO, Odusoga OL, Oloyede OA, Adeleye OA, Salu J, et al. Effect of single administration of levonorgestrel on the menstrual cycle. Contraception 2007; 75(5):372-7.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Ngai SW, Fan S, Li S, Cheng L, Ding J, Jing X, et al. A randomized trial to compare 24 h versus 12 h double dose regimen of levonorgestrel for emergency contraception. Hum Reprod 2005; 20(1):307-11&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Hamoda H, Ashok PW, Stander C, Flett GM, Kennedy E, Templeton A. A randomized trial of mifepristone (10 mg) and levonorgestrel for emergency contraception. Obstet Gynecol 2004; 104(6):1307-13&amp;lt;/ref&amp;gt;, así mismo, varios estudios muestran que esta tiene efectos posteriores a la fecundación&amp;lt;ref&amp;gt;Kahlenborn C, Stanford JB, Larimore WL. Postfertilization effect of hormonal emergency contraception. Ann Pharmacother 2002; 36(3):465-70.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Leung VW, Levine M, Soon JA. Mechanisms of action of hormonal emergency contraceptives. Pharmacotherapy 2010; 30(2):158-68.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Larimore WL, Stanford JB, Kahlenborn C. Does pregnancy begin at fertilization? Fam Med 2004; 36(10):690-1&amp;lt;/ref&amp;gt;, y produce intensas y prolongadas alteraciones en la función secretora del endometrio, imposibilitándolo para la implantación.&amp;lt;ref&amp;gt;Ugocsai G, Rózsa M, Ugocsai P. Scanning electron microscopic (SEM) changes of the endometrium in women taking high doses of levonorgestrel as emergency postcoital contraception. Contraception 2002; 66:433-7&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Young DC, Wiehle RD, Joshi SG, Poindexter AN 3er. Emergency contraception alters progesterone-associated endometrial protein in serum and uterine luminal fluid. Obstet Gynecol 1994; 84(2):266-71&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Eficacia''': Va desde el 50 al 80%.&amp;lt;ref&amp;gt;Croxatto HB, Ortiz ME, Müller AL. Mechanisms of action of emergency contraception. Steroids 2003; 68(10-13):1095-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Baird DT. Emergency contraception: how does it work? Reprod Biomed Online 2009; 18 Suppl 1:32-6.&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''píldora [[EllaOne]]'''. La evaluación del efecto contragestativo del fármaco se hace atendiendo a dos parámetros, el día en que la mujer tiene la relación sexual con respecto al día de la ovulación y el tiempo que tarde en tomar el fármaco después de la relación sexual, observándose que, si la relación sexual se tiene 5 días antes de la ovulación y el fármaco se toma dentro de las primeras 24 horas después de ésta, el efecto anovulatorio, entendiendo por tal la inhibición o retraso de la ovulación, sería del 100%. Lo mismo ocurre si se toma a las 48 horas; pero disminuye al 78,6%, si se toma a las 72 horas y al 8,3%, si se toma a las 96 horas. Por tanto el efecto anovulatorio global, cuando la relación sexual se tiene 5 días antes de la ovulación y el fármaco se toma entre las 0 y 96 horas después de ésta, sería de 57,4%. Siguiendo el mismo razonamiento, el efecto global anovulatorio cuando se toma hasta 48 horas después de la relación sexual sería del 37,4%, si es a las 72 horas es de 17,4% y si se toma a las 96 horas del 1,7%, actuando por un efecto antiimplantatorio, en todos los demás casos&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.bioeticaweb.com/content/view/4845/904/ Ulipristal acetato, un contraceptivo de emergencia ( EllaOne)] &amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Efectos negativos''' para la salud de la mujer: cefalea, nausea y vómito, dolor abdominal,  vértigos, letargia,  hirsutismo, hemorragias vaginales intensas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Contraindicaciones''': sospecha de embarazo, lactancia, mujeres que no han presentado la menstruación&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.accessdata.fda.gov/drugsatfda_docs/label/2010/022474s000lbl.pdf ELLAONE HIGHLIGHTS OF PRESCRIBING INFORMATION]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Dispositivo intrauterino (DIU) ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un DIU es un pequeño dispositivo en forma de &amp;quot;T&amp;quot; que se coloca dentro de su útero. Existen dos tipos: [[Archivo:Diu.jpeg‎|thumb|200px| Dispositivo intrauterino o Diu]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''DIU de cobre''': el DIU de cobre se conoce por el nombre comercial ParaGard. Libera una pequeña cantidad de cobre dentro del útero.  El IUD de cobre debe ser colocado por un médico. Puede permanecer en el útero de 5 a 10 años.&lt;br /&gt;
* '''DIU hormonal''': el DIU hormonal se conoce por el nombre comercial Mirena. Algunas veces se denomina sistema intrauterino (intrauterine system, IUS). Éste libera progestina en el útero. El DIU hormonal debe ser colocado por un médico. Puede permanecer en el útero hasta por cinco años.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Mecanismo de acción''': Actúan principalmente de manera local, alterando el endometrio &amp;lt;ref name=&amp;quot;Mirena&amp;quot; /&amp;gt; (por lo que de ocurrir una fertilización el cigoto no podría implantarse, ocurriendo de esta forma un aborto). Así mismo altera el moco cervical lo que puede impedir el paso de espermatozoides, e inhibe la capacitación de estos últimos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Eficacia''': Va desde el 94 al 98%.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
-''' Efectos negativos en la salud de la mujer''': sangrado vaginal, amenorrea (falta de menstruación), sangrado intermenstrual, dolor abdominal o pélvico, quistes en el ovario, embarazo ectópico, sepsis, enfermedad pélvica inflamatoria, penetración a las paredes uterinas y perforación del útero, migraña, acné, depresión, vulvovaginitis, dismenorrea (dolor durante la menstruación)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Mirena&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Quien corre mayores riesgos''': mujeres con alteraciones congénitas del útero, con enfermedad pélvica inflamatoria, endometritis post parto, sospecha de cáncer cervical o anormalidades en el Papanicolau, sangrado genital de origen desconocido, cervicitis o vaginitis aguda no tratada, alteraciones hepáticas agudas, o tumor de hígado, ya sea maligno o benigno, sospecha de cáncer de mama, entre otras&amp;lt;ref name=&amp;quot;Mirena&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Métodos de barrera ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Mecanismo de acción'''. Los métodos de barrera impiden la entrada de esperma al útero. Deben cumplir los requisitos sanitarios establecidos a estos productos en cada país o región. También tenemos a los espermicidas y las esponjas, que son sustancias químicas que destruyen los embriones o inhiben su motilidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Preservativo o condón ====&lt;br /&gt;
Los '''preservativo masculinos''' son recubrimientos delgados de caucho, vinilo o productos naturales que se colocan sobre el pene erecto. [[Archivo:Pres_fem.jpeg‎|thumb|200px|Preservativo femenino]]Los condones masculinos pueden ser tratados con [[espermicida]] para ofrecer mayor protección. Estos impiden que los espermatozoides tengan acceso al aparato reproductivo femenino. &lt;br /&gt;
Los '''preservativo femenino femeninos''' son un recubrimiento delgado de plástico poliuretano con aros de poliuretano en extremos opuestos. Estos se introducen en la vagina antes de la relación sexual. Al igual que los condones masculinos, los femeninos impiden que los espermatozoides tengan acceso al aparato reproductivo femenino.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Diafragma ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Circunferencia de goma con aro exterior de goma que se sitúa en el cuello del útero cerrando el paso a los espermatozoides. Una variedad más pequeña de éste es el capuchón cervical.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Eficacia''': condón masculino, como método anticonceptivo, tiene efectividad de entre 83 y 88% &amp;lt;ref&amp;gt;Trussell J. Contraceptive failure in the United States. Contraception 2004; 70(2):89-96&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Parkes A, Wight D, Henderson M, Stephenson J, Strange V. Contraceptive method at first sexual intercourse and subsequent pregnancy risk: findings from a secondary analysis of 16-year old girls from the RIPPLE and SHARE studies. J Adolesc Health 2009; 44(1):55-63.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Weller SC. A meta-analysis of condom effectiveness in reducing sexually transmitted HIV. Soc Sci Med 1993; 36(12):1635-44.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Kost K, Singh S, Vaughan B, Trussell J, Bankole A. Estimates of contraceptive failure from the 2002 National Survey of Family Growth. Contraception 2008; 77(1)10-21&amp;lt;/ref&amp;gt; y existen datos que indican que en el segundo año de uso su efectividad es del 50%.  &lt;br /&gt;
Así mismo, esta eficacia no es similar para la prevención de enfermedades de transmisión sexual, y tiende a ser mucho menor, pues varía dependiendo de cada una de las 30 infecciones de transmisión sexual que existen&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.nietoeditores.com.mx/download/gineco/2008/febrero2008/Ginecol%20Obstet%20Mex%202008-76(2)-88-96.pdf Gayón VE, Hernández OH, Sam SS, Lombardo AE. Efectividad del preservativo para prevenir el contagio de infecciones de transmisión sexual. Ginecol Obstet Mex 2008; 76(2):88-96]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
-'''Efectos adversos''': irritación. Sobre los espermicidas: hipersensibilidad, escozor vaginal e irritación uretral.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definitivos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Vasectomía ====&lt;br /&gt;
-''' Mecanismo de acción''': los conductos deferentes del hombre son seccionados y ligados o también ocluidos con pequeños cilindros de nylon. Los espermatozoides permanecen en el sistema después de la cirugía durante aproximadamente tres meses.&lt;br /&gt;
Una vez realizada, los espermatozoides que a diario se producen son reabsorbidos por el organismo. Puesto que el líquido seminal es elaborado en la próstata, la vasectomía no impide la eyaculación. Es un proceso en algunos casos reversible aunque con dificultades.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Efectos adversos:''' Granulomas, hematomas e infecciones que llega a ser de hasta el 5 y 6%, pero la complicación más grave es la producción de anticuerpos capaces de inducir infertilidad permanente incluso tras la recanalización.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Salpingoclasia ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Mecanismo de acción''': las trompas de Falopio se extirpan parcial o completamente, o bien se ligan. De este modo los óvulos no bajan al útero. Dependiendo de diversos factores, sobre todo el método utilizado, pueden ser reversibles en algunos casos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Efectos adversos''': Aquellos relacionados con las intervenciones &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tabla eficacia ==&lt;br /&gt;
La Organización Mundial de la salud, en sus Recomendaciones sobre prácticas seleccionadas para el uso de anticonceptivos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://apps.who.int/iris/bitstream/handle/10665/259814/9789243565408-spa.pdf|título=Recomendaciones sobre prácticas seleccionadas para el uso de anticonceptivos. Tercera edición 2018|autor=Organización Mundial de la Salud|año=2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, trae la siguiente tabla referida al porcentaje de mujeres que tienen un embarazo no deseado durante el primer año, según el tipo de anticonceptivo que usen:[[Archivo:Eficacia anticonceptivos OMS.png|centro|Tabla eficacia métodos OMS 2018]]&lt;br /&gt;
== Ética de la acción anticonceptiva ==&lt;br /&gt;
{{AP|Ética de la anticoncepción}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La aparición y difusión de la píldora a comienzos de los años 1960 ha sido valorada por gran parte de la sociedad como un avance en la consecución de la libertad para la mujer, y por tanto como un hecho de relevancia ética positiva. Posteriormente han surgido otros métodos anticonceptivos, o se han desarrollado, gracias a la difusión de la píldora como método anticonceptivo. Esto ha hecho que con mucha frecuencia cualquier método que permita la anticoncepción sea valorado como bueno.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta apreciación del valor ético de la anticoncepción, aunque esté muy difundida en países del primer mundo que desarrollan una labor esforzada en su difusión no es universal. La mentalidad anticonceptiva no sería un valor bueno para el hombre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos defienden que esta mentalidad de separación de la sexualidad y la capacidad reproductiva no tiene en cuenta la realidad objetiva de la relación sexual conyugal. Defienden que el amor entre el hombre y la mujer que expresa el acto conyugal debe afirmar al mismo tiempo el valor completo del otro. Por tanto ambos deberían atenerse a las características de la fertilidad en el varón y la mujer, y actuar con responsabilidad. La valoración ética no estaría en los objetos que se utilicen sino en la intención anticonceptiva del acto conyugal con que se utilizan &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Rhonheimer|nombre=Martin|título=Ética de la procreación|año=2004|editorial=Palabra|isbn=978-84-321-3486-9|páginas=288|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con el desarrollo de estos métodos ha aparecido una cuestión que para la valoración ética de la anticoncepción resulta relevante: el efecto antiimplantatorio de algunos de estos recursos. Ya no estamos valorando sólo el efecto de impedir la fecundación, sino la búsqueda de un segundo efecto: si se ha dado concepción, impedir que el embrión pueda implantarse en el útero y seguir su desarrollo: [[Píldora del día después|píldora del día después]] y [[EllaOne]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este posibilidad antimplantatoria es juzgado por algunos como aborto clínico o farmacológico y en ese sentido no le dan ningún valor ético, mientras que otros lo ven como un aborto en edad temprana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Benson Gold|nombre=Rachel|título=The Implications of Defining When a Woman Is Pregnant|publicación=The Guttmacher Report on Public Policy|año=2005|mes=mayo|volumen=8|número=2|url=http://www.guttmacher.org/pubs/tgr/08/2/gr080207.html|fechaacceso=15 de octubre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y por ello hablan del efecto abortivo de estas remedios. En este caso el valor ético sería el de quien asume poder estar haciendo un aborto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://whqlibdoc.who.int/publications/2011/9789243563886_spa.pdf Criterios médicos de elegibilidad para el uso de anticonceptivos]&lt;br /&gt;
* [http://www.womenshealth.gov/espanol/publicaciones/nuestras-publicaciones/hojas-datos/metodos-anticonceptivos.pdf Oficina para la Salud de la Mujer (EEUU): Métodos anticonceptivos. Hoja de datos.] &lt;br /&gt;
* [http://www.sexoseguro.cl/ Sexo seguro]&lt;br /&gt;
* [http://www.unav.es/departamento/preventiva/files/file/Las%20ventajas%20de%20lo%20natural.pdf ¿Anticoncepción o conocimiento de la fertilidad?]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Contracepción]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Anticonceptivos&amp;diff=102970</id>
		<title>Anticonceptivos</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Anticonceptivos&amp;diff=102970"/>
		<updated>2019-07-10T11:01:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Introducción ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Anticonceptivos.jpeg‎‎|thumb|200px|Anticonceptivos]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un '''anticonceptivo''', según la Real Accademia de Medicina de España, es: &amp;lt;blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
1  s.m. Fármaco, dispositivo o método de acción anticonceptiva.&lt;br /&gt;
2  adj. Que evita la fecundación del ovocito por el espermatozoide.&lt;br /&gt;
SIN.: anticoncepcional, contraceptivo, contraconceptivo&amp;lt;ref&amp;gt;[http://82.223.149.133/accesoRestringido.aspx RANM: anticonceptivo, -va Consultado 28-11-2011 ]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Popularmente los '''anticonceptivos''', o contraceptivos son aquellos métodos, sustancias o dispositivos que '''impiden''' que se lleve a cabo un '''embarazo''' durante una relación sexual, impidiendo la '''fecundación''' o la '''implantación''' del embrión&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.bioeticaweb.com/content/view/4077/796/ Concepción, Embarazo y Contracepción (Anticoncepción): las palabras y sus significados]&amp;lt;/ref&amp;gt;. Algunos&amp;lt;ref&amp;gt;[http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=M%C3%A9todo_anticonceptivo&amp;amp;oldid=50419610 Métodos anticonceptivos Consultado el 11 de octubre de 2011]&amp;lt;/ref&amp;gt; incluyen también entre la lista de anticonceptivos, el recurso a los días no fértiles de la mujer para tener relaciones sexuales. Se trata de los llamados métodos naturales, o de [[Planificación familiar natural]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como concepto es distinta la '''anticoncepción''' y la '''infertilidad'''. Hay una diferencia conceptual entre actuar sobre la posible concepción, o simplemente conocer si se es fértil o no. Cuando el hombre o la mujer no son fértiles no se puede decir que haya una anticoncepción. De hecho el conocimiento de los momentos fértiles de la mujer es también un medio de poder acudir a esos momentos para poder lograr un embarazo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[lactancia materna]], también tiene el efecto de que la mujer no sea fértil y por tanto que las posibilidades de embarazo durante ese período sean muy bajas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''mecanismo de acción''' de los anticonceptivos es muy variado, pero una distinción fundamental es si incluyen o no la acción de impedir que el embrión pueda implantarse en el útero. Como la finalidad del uso de estos medios es impedir el embarazo, muchos anticonceptivos añaden un mecanismo antiimplantatorio, para prevenir que, si se ha dado una concepción, el embarazo salga adelante. Este mecanismo  modifica el endometrio de la mujer para que el embrión no se puede implantar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''eficacia''' de los anticonceptivos es diversa no sólo por el tipo del que se trate, sino también por el método regular o no con el que se utilicen, e incluso dependiendo de la edad o del estado de salud o de las costumbres saludables de quien lo utiliza. Por eso se pueden encontrar diversas cifras según unos estudios u otros&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.womenshealth.gov/espanol/publicaciones/nuestras-publicaciones/hojas-datos/metodos-anticonceptivos.cfm Womenshealth.gov: Métodos anticonceptivos hoja de datos]&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.plannedparenthood.org/esp/temas-de-salud/anticoncepcion/comparacion-de-la-efectividad-de-los-metodos-anticonceptivos-22710.htm Plannedparenthood: Comparación de la efectividad de los métodos anticonceptivos]&amp;lt;/ref&amp;gt;, haciéndose imprescindible la consulta con el médico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La presencia del [[efecto antiimplantatorio]] o no, y de su mayor o menor efectividad, tiene una importancia relevante para poder hacer un juicio ético sobre los diversos métodos anticonceptivos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vamos a distinguirlos en:&lt;br /&gt;
# '''Temporales''': porque el efecto anticonceptivo tiene una duración concreta, aunque se usen repetidamente&lt;br /&gt;
# '''Definitivos''': los que son para siempre, aunque puedan ser en algunos casos reversibles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Temporales ==&lt;br /&gt;
=== Hormonales de dosis regular ===&lt;br /&gt;
Se pueden tomar en presentación de pastillas (la píldora), inyecciones, implantes o parches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Los mecanismos de acción más comunes'''  son&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.bayer.ca/files/YASMIN-PM-ENG-08JUL2011-146241.pdf Bayer Product Monograph Yasmin 21 Yasmin 28, page 28:ACTION AND CLINICAL PHARMACOLOGY ]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;Mirena&amp;quot;&amp;gt;[http://berlex.bayerhealthcare.com/html/products/pi/Mirena_PI.pdf Mirena (levonorgestrel-releasing intrauterine system) ]&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.spfiles.com/pinuvaring.pdf Nuvaring, vaginal ring ]&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.accessdata.fda.gov/drugsatfda_docs/label/2009/021529s004lbl.pdf IMPLANON (etonogestrel implant) 68 mg For Subdermal Use Only ]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# La reducción en la frecuencia de la ovulación&lt;br /&gt;
# Alteración de la motilidad de las trompas uterinas&lt;br /&gt;
# Alteración en la consistencia del moco cervical&lt;br /&gt;
# En algunos casos, alteración del endometrio lo que provoca en caso de haber fecundación la imposibilidad de implantación del cigoto -efecto antiimplantatorio-.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Píldora combinada (&amp;quot;la píldora&amp;quot;) ====&lt;br /&gt;
La píldora contiene las hormonas estrógeno y progestina. Se toma una vez al día para evitar que los ovarios liberen un óvulo. &lt;br /&gt;
Algunas mujeres prefieren las '''píldoras de ciclo extendido'''. Estas tienen 12 semanas de píldoras que contienen hormonas (activas) y una semana de píldoras que no contienen hormonas (inactivas). Mientras tomen píldoras de ciclo extendido, las mujeres sólo tendrán su periodo tres a cuatro veces al año.&lt;br /&gt;
Existen muchos tipos de anticonceptivos orales.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Pildoras_trifasicas.JPG|200px|thumb|Píldora trifásica]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Píldora de progestina sola (&amp;quot;minipíldora&amp;quot;) ====&lt;br /&gt;
A diferencia de &amp;quot;la píldora&amp;quot;, la minipíldora sólo tiene una hormona, la progestina. Tomada diariamente, la minipíldora espesa el moco cervical, lo que impide que los espermatozoides se unan al óvulo. Menos frecuentemente, impide que los ovarios liberen un óvulo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Parche ====&lt;br /&gt;
También se conoce por su nombre comercial, Ortho Evra, este parche cutáneo se coloca sobre la parte inferior del abdomen, las nalgas, la parte externa del brazo o la parte superior del cuerpo. El parche libera las hormonas progestina y estrógeno al torrente sanguíneo, lo que en la mayoría de las mujeres evita que los ovarios liberen óvulos. También espesa el moco cervical, lo que impide que los espermatozoides se unan al óvulo. Se debe colocar un parche nuevo cada semana durante tres semanas. No se utiliza el  parche en la cuarta semana para que pueda tener el periodo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Inyección ====&lt;br /&gt;
La inyección anticonceptiva también se conoce por su nombre comercial, Depo-Provera. La inyección es cada tres meses. Un nuevo tipo de inyección se aplica debajo de la piel. En la mayoría de las mujeres, las inyecciones anticonceptivas impiden que los ovarios liberen un óvulo. Las inyecciones también causan cambios en el cuello uterino que impiden que los espermatozoides se unan al óvulo.&lt;br /&gt;
La inyección no debe utilizarse durante más de dos años consecutivos, ya que puede ocasionar una pérdida temporal de densidad ósea. La pérdida aumenta en relación con el tiempo de utilización de este método. El hueso comienza a crecer después de interrumpir este método. Pero, si se utiliza durante un periodo prolongado, puede aumentar el riesgo de fractura y osteoporosis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Anillo vaginal ====&lt;br /&gt;
Este es un anillo delgado y flexible que libera las hormonas progestina y estrógeno. Funciona impidiendo que los ovarios liberen óvulos. También espesa el moco cervical, lo que impide que los espermatozoides se unan al óvulo.&lt;br /&gt;
Denominado comúnmente NuvaRing, su nombre comercial. Se comprime el anillo con el dedo pulgar y dedo índice, y se inserta dentro de la vagina. El anillo se deja durante tres semanas, y luego se retira durante la semana en que tenga el periodo; posteriormente, se coloca un anillo nuevo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Varilla implantable ====&lt;br /&gt;
Se trata de una varilla flexible del tamaño de un cerillo, que se coloca debajo de la piel de la parte superior del brazo. A menudo se conoce por su nombre comercial, Implanon. La varilla libera progestina, que causa cambios en el recubrimiento del útero y en el moco cervical para impedir que los espermatozoides se unan a un óvulo. Menos frecuentemente, impide que los ovarios liberen óvulos. Es efectiva hasta por cinco años.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Eficacia''': Va desde el 90 al 97%.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Efectos negativos en la salud de la mujer''': hemorragias vaginales intensas, cefalea (dolor de cabeza), migraña&amp;lt;ref&amp;gt;Schürks M, Rist PM, Bigal ME, Buring JE, Lipton RB, Kurth T. Migraine and cardiovascular disease: systematic review and meta-analysis. BMJ 2009; 339:b4380.&amp;lt;/ref&amp;gt;,   acné, depresión, hirsutismo (crecimiento de vello en la cara), aumento de peso, vaginitis, dolor abdominal, nausea y vómito, alteraciones vasculares como trombosis venosa (trombos en las piernas)&amp;lt;ref&amp;gt;Kemmeren JM, Algra A, Grobbee DE. Third generation oral contraceptives and risk of venous thrombosis: meta-analysis. BMJ 2001; 323(7305):131-4.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;Jick H, Kaye JA, Vasilakis-Scaramozza C, Jick SS. Risk of venous thromboembolism among users of third generation oral contraceptives compared with users of oral contraceptives with levonorgestrel before and after 1995: cohort and case-control analysis. BMJ 2000; 321(7270):1190-5&amp;lt;/ref&amp;gt;,  infarto agudo al miocardio (infartos al corazón) &amp;lt;ref&amp;gt;Baillargeon JP, McClish DK, Essah PA, Nestler JE.  Association between the current use of low-dose oral contraceptives and cardiovascular arterial disease: a meta-analysis. J Clin Endocrinol Metab 2005; 90(7):3863-70&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Lewis MA, Heinemann LA, Spitzer WO, MacRae KD, Bruppacher R. The use of oral contraceptives and the occurrence of acute myocardial infarction in young women. Results from the Transnational Study on Oral Contraceptives and the Health of Young Women. Contraception 1997; 56(3):129-40.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Chasan-Taber L, Stampfer MJ. Epidemiology of oral contraceptives and cardiovascular disease. Ann Intern Med 1998; 128(6):467-77. &amp;lt;/ref&amp;gt;,  pre-eclampsia (aumento de la tensión arterial en el embarazo)&amp;lt;ref&amp;gt;Thadhani R, Stampfer MJ, Chasan-Taber L, Willet WC, Curhan GC. A prospective study of pregravid oral contraceptive use and risk of hypertensive disorders of pregnancy. Contraception 1999; 60(3):145-50&amp;lt;/ref&amp;gt;,  tromboembolias&amp;lt;ref&amp;gt;Wu O, Robertson L, Twaddle S, Lowe GD, Clark P, Greaves M, et al. Screening for thrombophilia in high-risk situations: systematic review and cost-effectiveness analysis. The Thrombosis: Risk and Economic Assessment of Thrombophilia Screening (TREATS) study.Health Technol Assess 2006; 10(11):1-110. &amp;lt;/ref&amp;gt;,  infarto cerebral&amp;lt;ref&amp;gt;Gillum LA, Mamidipudi SK, Johnston SC. Ischemic stroke risk with oral contraceptives: A meta-analysis. JAMA 2000; 284(1):72-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;,  hemorragias cerebrales&amp;lt;ref&amp;gt;Johnston SC, Colford JM Jr, Gress DR. Oral contraceptives and the risk of subarachnoid hemorrhage: a meta-analysis. Neurology 1998; 51(2):411-8&amp;lt;/ref&amp;gt;,  aumento de cáncer cervicouterino&amp;lt;ref&amp;gt;International Collaboration of Epidemiological Studies of Cervical Cancer. Cervical cancer and hormonal contraceptives: collaborative reanalysis of individual data for 16 573 women with cervical cancer and 35 509 women without cervical cancer from 24 epidemiological studies. Lancet 2007; 370:1609–21.&amp;lt;/ref&amp;gt;,  cáncer de mama&amp;lt;ref&amp;gt;Kahlenborn C, Modugno F, Severs WB. Oral contraceptives and breast cancer. Mayo Clin Proc 2008; 83(7):849-50. &amp;lt;/ref&amp;gt;,  cáncer de ovario&amp;lt;ref&amp;gt;Bernstein L. The risk of breast, endometrial and ovarian cancer in users of hormonal preparations. Basic Clin Pharmacol Toxicol 2006; 98(3):288-96&amp;lt;/ref&amp;gt;,  alteraciones vesiculares, ente otras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Quienes corren mayores riesgos''': Mujeres mayores de 35 años, fumadoras de más de 15 cigarrillos al día, insuficiencia renal, disfunción hepática, insuficiencia adrenal, tromboflebitis o desórdenes tromboembólico, antecedentes de tromboflebitis profunda, alteraciones cerebrovacular, alteraciones coronarias, hipertensión, diabetes melilluts, dolos de cabeza con síntomas neurológicos, sospecha de cáncer  de mama, cáncer de endometrio o cualquier otro cáncer dependiente de estrógenos, sangrado genital anormal, ictericia, tumor del hígado (benigno o maligno).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Relación con enfermedades de transmisión sexual''': Varios estudios defienden que el consumo de anticonceptivos orales se asocia con aumento en la infección del VIH&amp;lt;ref&amp;gt;Baeten JM, Benki S, Chohan V, Lavreys L, McClelland RS, Mandaliya K, et al. Hormonal contraceptive use, herpes simplex virus infection, and risk of HIV-1 acquisition among Kenyan women. AIDS 2007, 21:1771–77.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Mirena&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.touchinfectiousdisease.com/articles/impact-hormonal-contraception-hiv-1-epidemic The Impact of Hormonal Contraception on the HIV-1 Epidemic]&amp;lt;/ref&amp;gt;. Otros ven esta relación como muy pequeña &amp;lt;ref&amp;gt;[http://apps.who.int/rhl/fertility/contraception/Contraception%20series%20Mohllajee_HCSTI_06.pdf Hormonal contraceptive use and risk of sexually transmitted infections:a systematic review]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Anticoncepción hormonal masculina ====&lt;br /&gt;
Actualmente la anticoncepción hormonal masculina se encuentra en proceso de desarrollo&lt;br /&gt;
En China se ha probado con el Gosipol&lt;br /&gt;
Se han hecho pruebas en Australia,&amp;lt;ref&amp;gt; [http://www.elmundo.es/elmundosalud/2003/10/06/medicina/1065453604.html El anticonceptivo masculino, una realidad próxima en Diario El Mundo 06-10-2003]&amp;lt;/ref&amp;gt; China&amp;lt;ref&amp;gt;[http://bo.globedia.com/probaron-exito-anticonceptivo-masculino-inyectable Probaron con éxito un anticonceptivo masculino inyectable]&amp;lt;/ref&amp;gt; y en Alemania&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.docsalud.com/articulo/518/oms-retoma-investigaci%C3%B3n-para-anticonceptivos-masculinos OMS retoma investigación para anticonceptivos masculinos]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
En general se trata de una una dosis inyectable que se aplica cada 6 meses.&lt;br /&gt;
=== Efectos negativos de los anticonceptivos hormonales ===&lt;br /&gt;
Un &amp;amp;nbsp;estudio&amp;amp;nbsp;publicado en diciembre de 2017 en '''The New England Journal of Medicine'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.nejm.org/doi/full/10.1056/NEJMoa1700732|título=Contemporary Hormonal Contraception and the Risk of Breast Cancer|apellidos=Lina S. Mørch, Ph.D., Charlotte W. Skovlund, M.Sc., Philip C. Hannaford, M.D., Lisa Iversen, Ph.D., Shona Fielding, Ph.D., and Øjvind Lidegaard, D.M.Sci.|nombre=|fecha=December 7, 2017|publicación=N Engl J Med|fechaacceso=7 de enero 2018|doi=10.1056/NEJMoa1700732|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; valoró a una importante población.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se siguió prospectivamente a casi 1,8 millones de mujeres de toda Dinamarca, inicialmente libres de cáncer o de trombosis venosa (que es un claro riesgo de los contraceptivos) y que no habían sido tratadas por infertilidad. Durante una media de 11 años de seguimiento '''se identificaron 11.517 casos nuevos de cáncer de mama'''. Se observó un 20% más de cáncer de mama en términos relativos en consumidoras actuales o recientes de contraceptivos que en no consumidoras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este exceso significativo de riesgo subía si habían usado más tiempo los contraceptivos, con un incremento relativo del 38% si los habían consumido durante 10 o más años. El riesgo elevado de cáncer de mama persistía después de dejar los contraceptivos, si éstos se habían usado al menos 5 años. Los contraceptivos más recientes, al igual que los antiguos, elevaban el riesgo de cáncer de mama. Ningún preparado contraceptivo estaba exento del riesgo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos señalan que el riesgo individual es pequeño y que, por ejemplo, los contraceptivos serían responsables anualmente solo de un caso nuevo de cáncer de mama por cada 7.690 consumidoras. Pero la '''salud pública''' exige mirar al efecto poblacional de un factor de riesgo, y no solo al individual. Si hay unos 150 millones de consumidoras de contraceptivos en el mundo, '''cada año se estarían acumulando 20.000 casos nuevos más de cáncer de mama solo por uso de contraceptivos'''. Este exceso significativo de riesgo subía si habían usado más tiempo los contraceptivos, con un incremento relativo del 38% si los habían consumido durante 10 o más años. El riesgo elevado de cáncer de mama persistía después de dejar los contraceptivos, si éstos se habían usado al menos 5 años. Los contraceptivos más recientes, al igual que los antiguos, elevaban el riesgo de cáncer de mama. Ningún preparado contraceptivo estaba exento del riesgo. Respecto a otros cánceres se comportan diversamente&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/dos-macroestudios-confirman-los-riesgos-de-los-anticonceptivos-hormonales/|título=Dos macroestudios confirman los riesgos de los anticonceptivos hormonales|fechaacceso=7 de enero de 2018|autor=Miguel Angel Martínez González|enlaceautor=|fecha=29 de diciembre de 2017|sitioweb=|editorial=Aceprensa|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otros efectos médicos son el '''aumento de la producción de trombos''' tanto en el sistema venoso como en el arterial. Estos efectos dependen del tipo de compuestos que se utilicen. En dicho estudio se confirma que los contraceptivos con menos efectos secundarios negativos son los que contiene progestágenos solos o progestágenos con bajas dosis de estradiol. De los contraceptivos combinados, después de ajustar la dosis de estrógenos y los factores de riesgo, los dos que propiciaron un mayor riesgo de accidentes tromboembólicos, fueron el desogetrel y el gestodene, pues ocasionaron 2,16 y 1,63 más accidentes tromboembólicos que los que contenían únicamente progestágenos (levonorgestrel)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.observatoriobioetica.org/2017/12/efectos-medicos-negativos-de-contraceptivos-orales/21318?utm_source=wysija&amp;amp;utm_medium=email&amp;amp;utm_campaign=515|título=Un estudio evalúa los posibles efectos tromboembólicos propiciados por algunos contraceptivos orales|fechaacceso=7  de enero de 2018|autor=Justo Aznar|enlaceautor=|fecha=14 de diciembre de 2017|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte están los efectos negativos a '''nivel psiquiátrico'''. El '''American Journal of Psychiatry''' publicaba en noviembre de 2017 un&amp;amp;nbsp;macroestudio&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://ajp.psychiatryonline.org/doi/full/10.1176/appi.ajp.2017.17060616|título=Association of Hormonal Contraception With Suicide Attempts and Suicides|apellidos=Charlotte Wessel Skovlund, Ph.D., Lina Steinrud Mørch, Ph.D., Lars Vedel Kessing, D.M.Sc., Theis Lange, Ph.D., Øjvind Lidegaard, D.M.Sc.|nombre=|fecha=2017. Nov 17|publicación=Am J Psychiatry|fechaacceso=7 de enero de 2018|doi=10.1176/appi.ajp.2017.17060616|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, esta vez con casi medio millón de mujeres seguidas más de 8 años, y constataba un fuerte aumento del riesgo de suicidio (y de intentos de suicidio) en relación con el uso de contraceptivos. Estos resultados son coherentes con el mayor riesgo (especialmente en chicas más jóvenes) de desarrollar episodios de depresión cuando se exponen al uso de contraceptivos, como&amp;amp;nbsp;publicó en 2016&amp;amp;nbsp;JAMA Psychiatry&amp;lt;ref&amp;gt;Skovlund CW, Mørch LS, Kessing LV, Lidegaard Ø. “Association of Hormonal Contraception With Depression”. JAMA Psychiatry. 2016; 73:1154-62&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como bien indican los autores, parte de estos efectos adversos psiquiátricos pueden estar explicados por la conducta sexual de algunas mujeres que usan contraceptivos, pero también parece haber un fundamento más bioquímico relacionado con el fuerte “bombardeo” externo de hormonas esteroideas que ejercen efectos adversos sobre distintas áreas de la corteza cerebral&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anticoncepción química ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Espermicidas''': los espermicidas son productos químicos (por lo general, nonoxinol-9) que desactivan o matan a los espermatozoides. Están disponibles en óvulos, aerosoles (espumas), cremas, tabletas vaginales, supositorios o películas vaginales disolubles. Los espermicidas causan la ruptura de las membranas de los espermatozoides, lo cual disminuye su movimiento (motilidad y movilidad), así como su capacidad de fecundar el óvulo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiimplantatorios ===&lt;br /&gt;
==== Contracepción de emergencia ====&lt;br /&gt;
{{AP|Contracepción de emergencia}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''' Mecanismo de acción''': Actúa deteniendo la salida del óvulo del ovario (ovulación). Previene la unión del esperma y el óvulo (fertilización), y si la fertilización ocurrió modifica el endometrio para que el embrión no se implante. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ha sido reconocido abiertamente que ellos debían de  actuar de manera «interceptiva»,  esto significa, ser capaces de interferir con los eventos fisiológicos que ocurren después  de la fecundación&amp;lt;ref&amp;gt;Croxatto H.B; Devoto L; Durand M; Ezcurra E; Larrea F; Nagke C; et al. Mechanism of action of hormonal preparations used for emergency contraception: a review of the literature. Contraception 2001; 63:111-21&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[píldora del día después]]''', actúa dependiendo el momento del ciclo en que se ingiere; si se ingiere entre 5 a 1 día antes de la ovulación puede inhibirla&amp;lt;ref&amp;gt;Hapangama D, Glasier AF, Baird DT. The effects of peri-ovulatory administration of levonorgestrel on the menstrual cycle. Contraception 2001; 63(3):123-9&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Durand M, Cravioto MC, Raymond EG, Durán-Sánchez O, De la Luz-Hinojosa M, Castell- Rodríguez A; et al. On the mechanism of action of short-term levonorgestrel administration in emergency contraception.  Contraception 2001; 64(4):227-34.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Marions L, Hultenby K, Lindell I, Sun X, Stabi B; Gemzell-Danielsson K. Emergency contraception with mifepristone and levonorgestrel: mechanism of action. Obstet Gynecol 2002;100:65-71&amp;lt;/ref&amp;gt;,  si se ingiere entre las 72 y 120 horas sigue siendo efectivo  (fuerte probabilidad que en muchos casos  se haya dado la ovulación y la fecundación)&amp;lt;ref&amp;gt;Okewole IA, Arowojolu AO, Odusoga OL, Oloyede OA, Adeleye OA, Salu J, et al. Effect of single administration of levonorgestrel on the menstrual cycle. Contraception 2007; 75(5):372-7.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Ngai SW, Fan S, Li S, Cheng L, Ding J, Jing X, et al. A randomized trial to compare 24 h versus 12 h double dose regimen of levonorgestrel for emergency contraception. Hum Reprod 2005; 20(1):307-11&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Hamoda H, Ashok PW, Stander C, Flett GM, Kennedy E, Templeton A. A randomized trial of mifepristone (10 mg) and levonorgestrel for emergency contraception. Obstet Gynecol 2004; 104(6):1307-13&amp;lt;/ref&amp;gt;, así mismo, varios estudios muestran que esta tiene efectos posteriores a la fecundación&amp;lt;ref&amp;gt;Kahlenborn C, Stanford JB, Larimore WL. Postfertilization effect of hormonal emergency contraception. Ann Pharmacother 2002; 36(3):465-70.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Leung VW, Levine M, Soon JA. Mechanisms of action of hormonal emergency contraceptives. Pharmacotherapy 2010; 30(2):158-68.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Larimore WL, Stanford JB, Kahlenborn C. Does pregnancy begin at fertilization? Fam Med 2004; 36(10):690-1&amp;lt;/ref&amp;gt;, y produce intensas y prolongadas alteraciones en la función secretora del endometrio, imposibilitándolo para la implantación.&amp;lt;ref&amp;gt;Ugocsai G, Rózsa M, Ugocsai P. Scanning electron microscopic (SEM) changes of the endometrium in women taking high doses of levonorgestrel as emergency postcoital contraception. Contraception 2002; 66:433-7&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Young DC, Wiehle RD, Joshi SG, Poindexter AN 3er. Emergency contraception alters progesterone-associated endometrial protein in serum and uterine luminal fluid. Obstet Gynecol 1994; 84(2):266-71&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Eficacia''': Va desde el 50 al 80%.&amp;lt;ref&amp;gt;Croxatto HB, Ortiz ME, Müller AL. Mechanisms of action of emergency contraception. Steroids 2003; 68(10-13):1095-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Baird DT. Emergency contraception: how does it work? Reprod Biomed Online 2009; 18 Suppl 1:32-6.&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''píldora [[EllaOne]]'''. La evaluación del efecto contragestativo del fármaco se hace atendiendo a dos parámetros, el día en que la mujer tiene la relación sexual con respecto al día de la ovulación y el tiempo que tarde en tomar el fármaco después de la relación sexual, observándose que, si la relación sexual se tiene 5 días antes de la ovulación y el fármaco se toma dentro de las primeras 24 horas después de ésta, el efecto anovulatorio, entendiendo por tal la inhibición o retraso de la ovulación, sería del 100%. Lo mismo ocurre si se toma a las 48 horas; pero disminuye al 78,6%, si se toma a las 72 horas y al 8,3%, si se toma a las 96 horas. Por tanto el efecto anovulatorio global, cuando la relación sexual se tiene 5 días antes de la ovulación y el fármaco se toma entre las 0 y 96 horas después de ésta, sería de 57,4%. Siguiendo el mismo razonamiento, el efecto global anovulatorio cuando se toma hasta 48 horas después de la relación sexual sería del 37,4%, si es a las 72 horas es de 17,4% y si se toma a las 96 horas del 1,7%, actuando por un efecto antiimplantatorio, en todos los demás casos&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.bioeticaweb.com/content/view/4845/904/ Ulipristal acetato, un contraceptivo de emergencia ( EllaOne)] &amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Efectos negativos''' para la salud de la mujer: cefalea, nausea y vómito, dolor abdominal,  vértigos, letargia,  hirsutismo, hemorragias vaginales intensas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Contraindicaciones''': sospecha de embarazo, lactancia, mujeres que no han presentado la menstruación&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.accessdata.fda.gov/drugsatfda_docs/label/2010/022474s000lbl.pdf ELLAONE HIGHLIGHTS OF PRESCRIBING INFORMATION]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Dispositivo intrauterino (DIU) ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un DIU es un pequeño dispositivo en forma de &amp;quot;T&amp;quot; que se coloca dentro de su útero. Existen dos tipos: [[Archivo:Diu.jpeg‎|thumb|200px| Dispositivo intrauterino o Diu]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''DIU de cobre''': el DIU de cobre se conoce por el nombre comercial ParaGard. Libera una pequeña cantidad de cobre dentro del útero.  El IUD de cobre debe ser colocado por un médico. Puede permanecer en el útero de 5 a 10 años.&lt;br /&gt;
* '''DIU hormonal''': el DIU hormonal se conoce por el nombre comercial Mirena. Algunas veces se denomina sistema intrauterino (intrauterine system, IUS). Éste libera progestina en el útero. El DIU hormonal debe ser colocado por un médico. Puede permanecer en el útero hasta por cinco años.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Mecanismo de acción''': Actúan principalmente de manera local, alterando el endometrio &amp;lt;ref name=&amp;quot;Mirena&amp;quot; /&amp;gt; (por lo que de ocurrir una fertilización el cigoto no podría implantarse, ocurriendo de esta forma un aborto). Así mismo altera el moco cervical lo que puede impedir el paso de espermatozoides, e inhibe la capacitación de estos últimos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Eficacia''': Va desde el 94 al 98%.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
-''' Efectos negativos en la salud de la mujer''': sangrado vaginal, amenorrea (falta de menstruación), sangrado intermenstrual, dolor abdominal o pélvico, quistes en el ovario, embarazo ectópico, sepsis, enfermedad pélvica inflamatoria, penetración a las paredes uterinas y perforación del útero, migraña, acné, depresión, vulvovaginitis, dismenorrea (dolor durante la menstruación)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Mirena&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Quien corre mayores riesgos''': mujeres con alteraciones congénitas del útero, con enfermedad pélvica inflamatoria, endometritis post parto, sospecha de cáncer cervical o anormalidades en el Papanicolau, sangrado genital de origen desconocido, cervicitis o vaginitis aguda no tratada, alteraciones hepáticas agudas, o tumor de hígado, ya sea maligno o benigno, sospecha de cáncer de mama, entre otras&amp;lt;ref name=&amp;quot;Mirena&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Métodos de barrera ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Mecanismo de acción'''. Los métodos de barrera impiden la entrada de esperma al útero. Deben cumplir los requisitos sanitarios establecidos a estos productos en cada país o región. También tenemos a los espermicidas y las esponjas, que son sustancias químicas que destruyen los embriones o inhiben su motilidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Preservativo o condón ====&lt;br /&gt;
Los '''preservativo masculinos''' son recubrimientos delgados de caucho, vinilo o productos naturales que se colocan sobre el pene erecto. [[Archivo:Pres_fem.jpeg‎|thumb|200px|Preservativo femenino]]Los condones masculinos pueden ser tratados con [[espermicida]] para ofrecer mayor protección. Estos impiden que los espermatozoides tengan acceso al aparato reproductivo femenino. &lt;br /&gt;
Los '''preservativo femenino femeninos''' son un recubrimiento delgado de plástico poliuretano con aros de poliuretano en extremos opuestos. Estos se introducen en la vagina antes de la relación sexual. Al igual que los condones masculinos, los femeninos impiden que los espermatozoides tengan acceso al aparato reproductivo femenino.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Diafragma ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Circunferencia de goma con aro exterior de goma que se sitúa en el cuello del útero cerrando el paso a los espermatozoides. Una variedad más pequeña de éste es el capuchón cervical.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Eficacia''': condón masculino, como método anticonceptivo, tiene efectividad de entre 83 y 88% &amp;lt;ref&amp;gt;Trussell J. Contraceptive failure in the United States. Contraception 2004; 70(2):89-96&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Parkes A, Wight D, Henderson M, Stephenson J, Strange V. Contraceptive method at first sexual intercourse and subsequent pregnancy risk: findings from a secondary analysis of 16-year old girls from the RIPPLE and SHARE studies. J Adolesc Health 2009; 44(1):55-63.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Weller SC. A meta-analysis of condom effectiveness in reducing sexually transmitted HIV. Soc Sci Med 1993; 36(12):1635-44.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Kost K, Singh S, Vaughan B, Trussell J, Bankole A. Estimates of contraceptive failure from the 2002 National Survey of Family Growth. Contraception 2008; 77(1)10-21&amp;lt;/ref&amp;gt; y existen datos que indican que en el segundo año de uso su efectividad es del 50%.  &lt;br /&gt;
Así mismo, esta eficacia no es similar para la prevención de enfermedades de transmisión sexual, y tiende a ser mucho menor, pues varía dependiendo de cada una de las 30 infecciones de transmisión sexual que existen&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.nietoeditores.com.mx/download/gineco/2008/febrero2008/Ginecol%20Obstet%20Mex%202008-76(2)-88-96.pdf Gayón VE, Hernández OH, Sam SS, Lombardo AE. Efectividad del preservativo para prevenir el contagio de infecciones de transmisión sexual. Ginecol Obstet Mex 2008; 76(2):88-96]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
-'''Efectos adversos''': irritación. Sobre los espermicidas: hipersensibilidad, escozor vaginal e irritación uretral.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definitivos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Vasectomía ====&lt;br /&gt;
-''' Mecanismo de acción''': los conductos deferentes del hombre son seccionados y ligados o también ocluidos con pequeños cilindros de nylon. Los espermatozoides permanecen en el sistema después de la cirugía durante aproximadamente tres meses.&lt;br /&gt;
Una vez realizada, los espermatozoides que a diario se producen son reabsorbidos por el organismo. Puesto que el líquido seminal es elaborado en la próstata, la vasectomía no impide la eyaculación. Es un proceso en algunos casos reversible aunque con dificultades.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Efectos adversos:''' Granulomas, hematomas e infecciones que llega a ser de hasta el 5 y 6%, pero la complicación más grave es la producción de anticuerpos capaces de inducir infertilidad permanente incluso tras la recanalización.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Salpingoclasia ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Mecanismo de acción''': las trompas de Falopio se extirpan parcial o completamente, o bien se ligan. De este modo los óvulos no bajan al útero. Dependiendo de diversos factores, sobre todo el método utilizado, pueden ser reversibles en algunos casos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- '''Efectos adversos''': Aquellos relacionados con las intervenciones &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eficacia anticonceptivos OMS.png|centro|Tabla eficacia métodos OMS 2018]]&lt;br /&gt;
== Ética de la acción anticonceptiva ==&lt;br /&gt;
{{AP|Ética de la anticoncepción}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La aparición y difusión de la píldora a comienzos de los años 1960 ha sido valorada por gran parte de la sociedad como un avance en la consecución de la libertad para la mujer, y por tanto como un hecho de relevancia ética positiva. Posteriormente han surgido otros métodos anticonceptivos, o se han desarrollado, gracias a la difusión de la píldora como método anticonceptivo. Esto ha hecho que con mucha frecuencia cualquier método que permita la anticoncepción sea valorado como bueno.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta apreciación del valor ético de la anticoncepción, aunque esté muy difundida en países del primer mundo que desarrollan una labor esforzada en su difusión no es universal. La mentalidad anticonceptiva no sería un valor bueno para el hombre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos defienden que esta mentalidad de separación de la sexualidad y la capacidad reproductiva no tiene en cuenta la realidad objetiva de la relación sexual conyugal. Defienden que el amor entre el hombre y la mujer que expresa el acto conyugal debe afirmar al mismo tiempo el valor completo del otro. Por tanto ambos deberían atenerse a las características de la fertilidad en el varón y la mujer, y actuar con responsabilidad. La valoración ética no estaría en los objetos que se utilicen sino en la intención anticonceptiva del acto conyugal con que se utilizan &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Rhonheimer|nombre=Martin|título=Ética de la procreación|año=2004|editorial=Palabra|isbn=978-84-321-3486-9|páginas=288|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con el desarrollo de estos métodos ha aparecido una cuestión que para la valoración ética de la anticoncepción resulta relevante: el efecto antiimplantatorio de algunos de estos recursos. Ya no estamos valorando sólo el efecto de impedir la fecundación, sino la búsqueda de un segundo efecto: si se ha dado concepción, impedir que el embrión pueda implantarse en el útero y seguir su desarrollo: [[Píldora del día después|píldora del día después]] y [[EllaOne]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este posibilidad antimplantatoria es juzgado por algunos como aborto clínico o farmacológico y en ese sentido no le dan ningún valor ético, mientras que otros lo ven como un aborto en edad temprana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Benson Gold|nombre=Rachel|título=The Implications of Defining When a Woman Is Pregnant|publicación=The Guttmacher Report on Public Policy|año=2005|mes=mayo|volumen=8|número=2|url=http://www.guttmacher.org/pubs/tgr/08/2/gr080207.html|fechaacceso=15 de octubre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y por ello hablan del efecto abortivo de estas remedios. En este caso el valor ético sería el de quien asume poder estar haciendo un aborto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://whqlibdoc.who.int/publications/2011/9789243563886_spa.pdf Criterios médicos de elegibilidad para el uso de anticonceptivos]&lt;br /&gt;
* [http://www.womenshealth.gov/espanol/publicaciones/nuestras-publicaciones/hojas-datos/metodos-anticonceptivos.pdf Oficina para la Salud de la Mujer (EEUU): Métodos anticonceptivos. Hoja de datos.] &lt;br /&gt;
* [http://www.sexoseguro.cl/ Sexo seguro]&lt;br /&gt;
* [http://www.unav.es/departamento/preventiva/files/file/Las%20ventajas%20de%20lo%20natural.pdf ¿Anticoncepción o conocimiento de la fertilidad?]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Contracepción]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Archivo:Eficacia_anticonceptivos_OMS.png&amp;diff=102969</id>
		<title>Archivo:Eficacia anticonceptivos OMS.png</title>
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		<updated>2019-07-10T10:53:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: Tabla del folleto  Recomendaciones sobre prácticas seleccionadas para el uso de anticonceptivos del año 2018&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Resumen ==&lt;br /&gt;
Tabla del folleto  Recomendaciones sobre prácticas seleccionadas para el uso de anticonceptivos del año 2018&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=102929</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=102929"/>
		<updated>2019-04-28T13:44:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: Se ha deshecho la revisión 102928 de 201.97.220.38 (disc.)&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;¿''' Que es la Bioética '''? La ''' Bioética ''' es una ciencia de reciente desarrollo, al menos tal como se la entiende modernamente, y cuyo origen propio hay que fijar a comienzos de los años 70 del siglo XX.&lt;br /&gt;
El término “bioética” procede de la fusión de otros dos términos griegos “bios”, que significa “vida” y “ethos” que significa “ética”, por tanto etimológicamente significa “´ética de lo vivo”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la vida humana, entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La [[historia de la bioética]] contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|derecha|125px|Bioethics: Bridge to the future |alt=autor:Potter]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen del término Bioética ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente nuestro comportamiento respecto de todos los seres vivos, y no sólo los seres humanos, y resolviese los problemas éticos que se plantean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|año=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bioética (definición) ==&lt;br /&gt;
'''[[Francesc Abel i Fabre|Abel]]''' define '''la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''el estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Definición''' extensa, donde parece diluirse la figura del profesional sanitario -que es el principal protagonista de la decisión ética- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos y por tanto recoge distintos puntos de vista ante los dilemas éticos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que define define '''qué es la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Bioética (definición): el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Carlo Caffara''' dice que el objeto material de la bioética es el actuar humano en el reino de la vida y que el ámbito de la bioética será el conocimiento científico de la vida y el uso de este saber. Según este autor la bioética es una nueva ética especial que no debe elaborar nuevos principios éticos generales, sino aplicar los principios generales a los nuevos problemas que se ofrecen a la consideración humana en el reino de la vida&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Caffara |nombre=Carlo |título=Manual de Bioética General |año=1994 |editorial=Rialp  |páginas=23 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En definitiva, '''Bioética''' es ''aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas definiciones configuran los cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Se trata de un marco de reflexión ética '''interdisciplinar'''.&lt;br /&gt;
# Es básicamente una '''ética práctica''', de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el médico y el paciente. &lt;br /&gt;
# Se trata de una reflexión ética que comporta, además, decisiones de Salud Pública de gran '''repercusión social y legal'''.&lt;br /&gt;
# '''Nadie puede permanecer ajeno a la bioética,''' porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con dos planteamientos según los dilemas éticos que se abordan:&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento, responde a la intención original de Potter, y extiende el ámbito de estudio de la bioética al fenómeno vida en toda su extensión teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una [[bioética global]] que intenta superar la orientación antropocéntrica del pensamiento ético de occidente. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, bioética ambiental. Va más allá del ámbito médico. Aunque se centra en los seres humanos, también está prestando atención a los animales y al medio ambiente. &lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre la vida humana con la tendencia a centrarse en los problemas médicos lo que puede llevar a confundirla con la ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina, y se puede identificar con la ética biomédica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas. También cuando aborda problemas como la sustentabilidad, la ecología, o el medio ambiente, se está refiriendo a acciones a llevar a cabo o a evitar, pero no sólo a las teorías o a los principios éticos, sino en los problemas éticos que aparecen en la vida real. Muchas veces hay que tener en cuenta los conflictos de valores que se presentan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un '''sector de la ética'''. En este sentido Scarpelli la define como “la parte de la ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo presente los '''tres niveles del discurso ético''' es decir el '''meta-ético''', el teórico '''normativo''' y aquel '''aplicativo''' parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva de la aplicación de de una teoría ética con sus fundamentos con su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por '''meta-bioética''' la investigación filosófica que se interesa no de los problemas de la bioética sino de los problemas '''sobre la bioética.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: la '''bioética general''', que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioétics (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...), la '''bioética especial''', que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...), y la '''bioética clínica''', que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
El método de la bioética es un método de estudio sistemático '''interdisciplinar''' y '''triangular'''. Deben tenerse en cuenta diversos puntos de vista. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Interdisciplinar porque en ella intervienen elementos que provienen de la ciencia, de la filosofía, del derecho, de la economía y de otras ciencias. Es necesaria una integración de todas estas perspectivas y un ensamblaje que ofrezca una visión unitaria del objeto de estudio. En este sentido siempre hemos admirado la llamada “unidad del saber” y al mismo tiempo la “autonomía de las ciencias” &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al decir '''triangular''' nos referimos a lo sugerido por E. Sgreccia en 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di  bioetica. Vol I: Fondamenti  ed  ética bio medica|año=2006|editorial=Vita e pensiero|isbn=8834312902, 9788834312902|páginas=|página=64|enlaceautor=|url=|fechaacceso=|editor=|ubicación=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dicho método, aplicado ya por numerosos autores, y enriquecido con aportaciones que ofrecen matices, se ha demostrado eficaz, ordenado y respetuoso de todos los ámbitos del saber. Consiste en lo siguiente: &lt;br /&gt;
*En un primer momento se estudia el problema teniendo en consideración lo '''aspectos científicos y médicos'''. ¿Qué se hace? ¿Qué técnicas y medios se utilizan? Es importante conocer la realidad antes de penetrar su significado. Por ejemplo, si tenemos que estudiar las técnicas de reproducción artificial analizaremos las distintas técnicas, medios utilizados, la técnica en sí misma, sus resultados y estadísticas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En un segundo momento reflexionamos acerca de las '''implicaciones antropológicas y éticas''', es decir, lo que esa determinada técnica supone para el hombre y para las generaciones futuras, los problemas éticos que plantea. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En tercer lugar trataremos de '''encontrar una solución práctica''', tanto en su vertiente clínica como en aquella jurídica, en la cual, en muchos casos, hay vacíos legales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Corrientes en Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la bioética contemporánea encontramos una amplia gama de teorías que varían debido a razones circunstanciales, a tradiciones filosóficas distintas o simplemente a intereses económicos. Analizaremos brevemente cuáles son las más significativas o las que mayor influencia han tenido en debate bioético &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/concepto-de-bioactica-y-corrientes-actuales/|fechaacceso=30 de marzo de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo]] surge en el año 1979 cuando dos norteamericanos, T. L. Beauchamp y J. Childress, que habían formado parte la Comisión que elaboró el [[Informe Belmont]], hablaron por primera vez de los principios que debían regir la toma de decisiones en bioética en su volumen [[Principios de ética biomédica|''Principles of biomedical ethics'']]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos cuatro principios, que constituyen el núcleo teórico de la llamada bioética principialista, son: &lt;br /&gt;
* [[Principio de autonomía]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de no maleficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de justicia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''“Un principio de respeto a la autonomía requiere que las personas estén capacitadas para ordenar sus valores y creencias y para actuar sin intervenciones controladoras de otros. Incluso si existe un riesgo que a los demás les pueda parecer temerario, este principio exige la no interferencia y el respeto a las opciones autónomas de otras personas. Por ejemplo, los pacientes autónomos e informados tienen derecho a decidir que la intervención médica para evitar la muerte es inaceptable; estos pacientes tienen derecho a negarse a seguir siendo tratados, incluso a una muerte segura. Sin embargo, dichos derechos no siempre tienen una autoridad absoluta, y por ello pueden, en principio, encontrarse razones que justifiquen una intervención”'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Beauchamp|nombre=TL|título=Methods and principles in biomedical ethics|publicación=J Med Ethics|año=2003|volumen=29|páginas=269-274}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La propuesta de Beauchamp y Childress predominó hasta los años noventa en que Clousert y Gert publicaron un artículo en el que criticaban el principialismo. La razón fundamental de la crítica era que no ofrecían una tabla de principios jerárquica y convincente. A raíz de las críticas los autores modificaron su obra. No obstante, les han dirigido otras críticas, como por ejemplo, la ausencia de una teoría antropológica que sustente los principios y que ofrezca una posible vía de solución en el caso frecuente de conflicto de valores entre dos principios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este planteamiento, sin embargo, es el más frecuente en los comités de bioética en las actuaciones médicas a la hora de tomar decisiones. en los centros de salud pública.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo moderado de Diego Gracia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo (Revisión de Diego Gracia)}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|'''Diego Gracia''']] expone su teoría a partir de su volumen ''Fundamentos de Bioética''&amp;lt;ref name=&amp;quot;GraciaFund&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=Diego|título=Fundamentos de Bioética|año=1989|editorial=Eudema Universidad|isbn=9788477540458|páginas=624}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Lo acabará de desarrollar en ''Procedimientos de decisión en ética clínica'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;GraciaProc&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia Guillén|nombre=Diego|título=Procedimientos de decisión en ética clínica|año=1991|editorial=Eudema|isbn=8495840294}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este autor, Catedrático de Bioética en la Universidad Complutense de Madrid, es el que más influencia ha tenido en España y en países de habla hispana. Organizó uno de los primeros másteres en Bioética, del que se han nutrido muchos comités de bioética de España, principalmente en los centros de salud publica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jerarquiza los principios distinguiendo dos de rango superior (no-maleficencia y justicia) y dos de rango inferior (beneficiencia y autonomía). No dedica espacio a la fundamentación antropológica y la mayoría de sus alumnos optan por una ética de carácter deliberativo, en algunas ocasiones arbitraria, conflictiva y en gran parte llegan a conclusiones relativistas &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Utilitarismo y funcionalismo===&lt;br /&gt;
{{AP|Utilitarismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es un [[Utilitarismo|planteamiento]] de raíz empirista, materialista y basado en las teorías de Bentham y Stuart Mill. Considera que es bueno aquello que produce el mayor bienestar y beneficio para el mayor número de personas. Se realiza un cálculo costo-beneficio y el resultado práctico es lo que se decide. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Generalmente está asociado a la visión funcionalista, como la de '''P. Singer''': para Singer el fundamento del ser persona es la capacidad de tener conciencia, por lo tanto, hay una distinción entre ser humano y persona. Sería ser humano todo ser vivo de la especie ''homo sapiens sapiens'', mientras que sería persona sólo aquel ser humano capaz de realizar actos de razón. Esto significa que ni el embrión, ni el feto, ni el anencéfalo, ni el individuo en coma, ni el enfermo con grave discapacidad, son personas. Esta concepción antropológica, seguida de un razonamiento meramente pragmático, hace que la posición de Singer derive hacia posiciones liberales en las que está permitida la eugenesia, la eutanasia, el aborto, entre otros &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Contractualismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sigue la tradición empirista y hobbesiana, y ante la imposibilidad de llegar a una ética universal, la única posibilidad remanente es el consenso y el contrato social en bioética. El autor más representativo de esta posición es H.T. '''Engelhardt''' jr. Para él la única fuente de autoridad es el consenso pues cualquier otra argumentación es débil y no hay posibilidad de establecer principios de carácter universal &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética de mínimos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una forma del contractualismo de Engelhardt. Se basa en el mismo supuesto: ante la imposibilidad de establecer principios con validez universal, sólo nos queda acordar una “ética de mínimos” que todos compartamos y que sea el fundamento de la convivencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En lengua castellana, la autora más importante de esta corriente es '''Adela Cortina''' en la Universidad de Valencia, con ella '''Victoria Camps''' en la Universidad Autónoma de Barcelona y '''Javier Sádaba''' en la Universidad Autónoma de Madrid. Algunos ven que uno de los límites de esta posición es el de reducir la ética a política, es más, sustituir la ética con la política haciendo que la ética permanezca en el ámbito de lo privado y la política (mínimos) en lo público &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética del cuidado=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teoría que encuentra su fundamento en la '''filosofía fenomenológica''' y que ha sido desarrollada por numerosas autoras como la psicóloga feminista C. '''Gilligan'''. Está inspirada en las obras del filósofo francés P. '''Ricoeur''' y en el pensamiento de matriz fenomenológica y dialógico. Centra su atención en la categoría del cuidado, con excelentes resultados, pero necesita también una concepción antropológica que oriente la acción. Consideramos que el pensamiento fenomenológico y dialógico puede enriquecer enormemente la reflexión bioética introduciendo categorías como la relación, la empatía y la alteridad &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética narrativa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Descrita fundamentalmente por H. '''Brody'''. Para él la ética clínica es un diálogo o síntesis entre los “principios recibidos, colectivos” y las “particularidades de cada persona, la historia que narra”. No tiene fundamentación antropológica y ética, es relativista y subjetiva &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bioética casuística===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Casuística}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[casuística]] en bioética se disocia, al menos en parte, de aquella clásica que trataba de aplicar los principios a casos concretos. No es un método deductivo, sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla comparando el caso en estudio con un paradigma. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza: siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|año=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como reacción a un modo deductivista de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de '''Jonsen y Toulmin''': el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|año=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado con el procedimiento utilizado en ámbito judicial''', y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|año=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en Estados Unidos, la práctica del aborto comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas. Como alternativas a la propuesta de Jonsen podemos destacar los trabajos de '''Brody''' y '''Strong'''. También son de interés los escritos de '''Arras''', aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. El mismo año de la publicación del libro de Jonsen y Toulmin apareció otro de Baruch A. '''Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|año=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalismo con fundamentación ontológica===&lt;br /&gt;
{{AP|Bioética personalista}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde los años 80 se ha desarrollado una corriente, cuyo iniciador –Elio Sgreccia - denomina “[[personalismo]] bioético con fundamentación ontológica”. Dicha corriente se contrapone a las anteriormente expuestas o las complementa, como en el caso de la teoría del cuidado y la bioética narrativa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una síntesis entre la '''filosofía realista clásica''' y algunos elementos de la '''fenomenología contemporánea personalista'''. El núcleo de su filosofía –de raigambre aristotélico-tomista- consiste en afirmar que la persona es unión sustancial de alma y cuerpo, de corporeidad y alma metafísica y espiritual, y basándose en los datos de la ciencia afirma que existe el ser humano y la persona desde el momento en que empieza a existir su cuerpo, es decir, desde el momento de la fecundación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo una base antropológica, el personalismo metafísico u ontológico, infiere algunos principios que podrían servir como orientación en el obrar práctico: respeto de la vida física, principio terapéutico, libertad-responsabilidad y justicia solidaridad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También cabe destacar la relevancia que tiene en esta corriente el concepto de naturaleza humana entendida como una realidad que no es meramente empírica. En este planteamiento se enfrenta a un relativismo que concibe la naturaleza humana como algo puramente empírico. De ahí la visión de Hume, Hobbes, Stuart Mill o Bentham, origen de las bioéticas relativistas o contractualistas. Plantea que sólo recuperando el concepto de naturaleza humana teleológica y finalizada será posible salvaguardar la intrínseca dignidad permanente y constante en los cambios accidentales de la persona humana &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los destinatarios son toda la sociedad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el resultado de esas cuestiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la repercusión que en el entorno actual, y en la herencia que trasmitimos para las generaciones futuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La medicina es de las pocas profesiones que desde su comienzo se ha interrogado sobre el buen o mal hacer profesional con una perspectiva ática. Bastaría recordar el famoso [[Juramento hipocrático]] que todavía se utiliza en muchos casos como normativo de la profesión médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También a lo largo de la historia los médicos han prescrito diversos códigos de conducta profesional. En la medicina contemporánea, desde el año 1847 la Asociación Médica Americana lleva publicando su Código de ética médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Council on Ethical and Judicial Affairs|título=AMA's Code of Medical Ethics|año=2001|mes=junio|url=http://www.ama-assn.org/ama/pub/about-ama/our-people/ama-councils/council-ethical-judicial-affairs.page|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y otras instituciones han elaborado sus propios Códigos de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La bioética no es ajena a la ética médica. En ocasiones se trata de abordar las mismas cuestiones, por ello pueden llegar a confundirse una con otras. Sin embargo la bioética abarca más cuestiones que las meramente médicas, y con frecuencia las aborda juntando profesionales de diversas áreas, y por tanto, con un carácter multidisciplinar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La deontología médica se define como el estudio de todas aquellas '''reglas de comportamiento'''que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende que las profesiones –cada vez más especializadas– han de '''garantizar la calidad en la prestación del correspondiente servicio'''. Para ejercer ese control de calidad se instituyen colegios profesionales que elaboran códigos de buenas prácticas. Se procura acreditar así los servicios profesionales por la '''capacidad técnica específica exigible al profesional''', por una digna retribución de honorarios profesionales, por el establecimiento de criterios para el acceso, la formación continuada y la promoción dentro de la carrera respectiva, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el fondo, se trata de ofrecer un respaldo corporativo al ejercicio decoroso, y garantizar la buena imagen de la profesión ante los clientes y la sociedad. Se establecen para ello mecanismos de control deontológico, como los antiguos tribunales de honor, encargados de prevenir malas prácticas, e incluso pomoviendo la separación de la profesión para quienes las ejercitan&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Barrio|nombre=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido nuevos problemas y también nuevos enfoques de los antiguos problemas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética tiende al reconocimiento de la pluralidad de opciones morales presentes en las sociedades actuales, propugnando la necesidad de establecer mínimos acuerdos. Los procedimientos que permitan decisiones consensuales tienen una importancia fundamental. Si no hay acuerdo, el Derecho deberá establecer los límites de lo permitido; de ahí deriva la estrecha relación entre Bioética y Derecho, entendido como norma de conducta que emana de la voluntad de todos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unir las nociones de Bioética y Derecho es importante, no para juridificar a la primera, sino para entender los valores constitucionales y los &amp;quot;principios generales de las naciones civilizadas&amp;quot; como acuerdo mínimo: a la luz de la Declaración de Derechos Humanos y de las demás declaraciones internacionales y convenios que forman parte de nuestro acervo común. Los Derechos Humanos constituyen a la vez la base jurídica y el mínimo ético irrenunciable sobre los cuales se asientan las sociedades democráticas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Casado|nombre=María|título=¿Por qué Bioética y Derecho?|publicación=Acta bioeth.|año=2002|volumen=8|número=2|doi=10.4067/S1726-569X2002000200003|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1726-569X2002000200003&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Historia de la bioética|Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Estructura Bioética|Estructura de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/analogasas-y-diferencias-entre-atica-deontologasa-y-bioactica-profbarrio/ Barrio, José María, Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética]&lt;br /&gt;
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4&lt;br /&gt;
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
 | autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
 | edición = 2ª&lt;br /&gt;
 | editorial = Palabra&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2005&lt;br /&gt;
 | isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4&lt;br /&gt;
* Ferrer, Jorge José: ''Deber y deliberación: Una invitación a la bioética''. Centro de Publicaciones Académicas Facultad de Artes y Ciencias UPR-RUM. Mayaguez, 2007 ISBN 13-978-0-9789886-5-4&lt;br /&gt;
* Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.&lt;br /&gt;
* [http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html García, José Juan, Bioética, en Fernández Labastida, Francisco – Mercado, Juan Andrés (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2 &lt;br /&gt;
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1&lt;br /&gt;
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Bioetica para todos'', Trillas, México 2008 (3 Ed.). ISBN 978-968-24-7736-2&lt;br /&gt;
* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
 | título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
 | url =http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
 | año = 2008&lt;br /&gt;
 | autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
 | coautores = Tomás y Garrido, Gloria María  &lt;br /&gt;
 | editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
 | autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
 | edición = &lt;br /&gt;
 | editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2010&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
*  Romañach Cabrero, J. (2009): Bioética al otro lado del espejo. La visión de las personas con diversidad funcional y el respeto a los Derechos Humanos, A Coruña: Ediciones Diversitas-AlES.&lt;br /&gt;
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.&lt;br /&gt;
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5&lt;br /&gt;
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Liberación animal''. Ed. Taurus, España, 2018. isbn 9788430619900&lt;br /&gt;
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |año= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Instituciones ==&lt;br /&gt;
* [http://www.comitedebioetica.es/ Comité de Bioética de España]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Humanae_vitae&amp;diff=102893</id>
		<title>Humanae vitae</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Humanae_vitae&amp;diff=102893"/>
		<updated>2019-03-31T15:20:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Otros artículos */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El 25 de julio de 1968 Pablo VI publica la carta encíclica Humanae vitae (Sobre la vida humana)&amp;lt;ref name=&amp;quot;HV&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pablo VI|título=Encíclica Humanae vitae. Sobre la vida humana|fecha=25 de julio de 1968|url=http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_25071968_humanae-vitae_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
para explicar la enseñanza de la iglesia católica sobre el matrimonio y la familia. En ella va a abordar los temas de la regulación de los nacimientos, la paternidad responsable, los anticonceptivos, y el aborto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Antecedentes==&lt;br /&gt;
{{AP|Anticoncepción y cristianismo}}&lt;br /&gt;
Juan XXIII en sus últimos meses de vida había creado una comisión especial &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Brunelli|nombre=Lucio|título=Humanae Vitae: la encíclica que dividió al mundo|publicación=Esquiú|fecha=22 julio de 2008|año=2008|url=http://www.conoze.com/doc.php?doc=8378|fechaacceso=19 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt; para estudiar y profundizar la respuesta de la Iglesia a las cuestiones que planteaba la comercialización de la nueva píldora ''Pincus'' . Asimismo era de competencia de dicha comisión examinar el problema del aumento de la población mundial. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pablo VI, siempre atento a las nuevas problemáticas de la ciencia, cuando fue elegido Papa confirmó enseguida la comisión que había nacido por iniciativa de su predecesor y amplió gradualmente sus horizontes. Mientras tanto en el concilio Vaticano II cuando se empezó a discutir sobre este tema, se acabó dejando en manos de Pablo VI su resolución.&lt;br /&gt;
En 1968 el informe de la mayoría de la comisión que transcendió al público era favorable a la admisión de los medios artificiales de control de la natalidad. También había un informe de la minoría que rechazaba estos métodos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Fernández Benito|nombre=Alfonso|título=Contracepción : del Vaticano II a la Humanae Vitae. ilicitud de la contracepción, desarrollo de la argumentación. Desde la Constitución &amp;quot;Gaudium et Spes&amp;quot; a la Encíclica &amp;quot;Humanae Vitae&amp;quot;|año=1994|editorial=Toledo Estudio Teológico de San Ildefonso|url=http://books.google.es/books?id=QJh9_5qriksC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;hl=es#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El 25 de julio de 1968, Pablo VI publicará la encíclica Humanae vitae, que se expone a continuación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Estructura ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Nuevos aspectos del problema y competencia del magisterio&lt;br /&gt;
** La transmisión de la vida&lt;br /&gt;
** Nuevo enfoque del problema&lt;br /&gt;
** Competencia del Magisterio&lt;br /&gt;
** Estudios especiales&lt;br /&gt;
** La respuesta del Magisterio&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Principios doctrinales&lt;br /&gt;
** Una visión global del hombre&lt;br /&gt;
** El amor conyugal&lt;br /&gt;
** Sus características&lt;br /&gt;
** La paternidad responsable&lt;br /&gt;
** Respetar la naturaleza y la finalidad del acto matrimonial&lt;br /&gt;
** Inseparables los dos aspectos: unión y procreación&lt;br /&gt;
** Fidelidad al plan de Dios&lt;br /&gt;
** Vías ilícitas para la regulación de los nacimientos&lt;br /&gt;
** Licitud de los medios terapéutico&lt;br /&gt;
** Licitud del recurso a los periodos infecundos&lt;br /&gt;
** Graves consecuencias de los métodos de regulación artificial de la natalidad&lt;br /&gt;
** La Iglesia, garantía de los auténticos valores humanos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Directivas pastorales&lt;br /&gt;
**La Iglesia, Madre y Maestra&lt;br /&gt;
**Posibilidad de observar la ley divina&lt;br /&gt;
**Dominio de sí mismo&lt;br /&gt;
**Crear un ambiente favorable a la castidad&lt;br /&gt;
**Llamamiento a las autoridades públicas&lt;br /&gt;
**A los hombres de ciencia&lt;br /&gt;
**A los esposos cristianos&lt;br /&gt;
**Apostolado entre los hogares&lt;br /&gt;
**A los médicos y al personal sanitario&lt;br /&gt;
**A los sacerdotes&lt;br /&gt;
**A los Obispos&lt;br /&gt;
**Llamamiento final&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Resumen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La encíclica consta de '''tres partes.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la '''primera parte''' toma cuenta de las voces que hablan del control de la población, y la nueva consideración sobre el amor conyugal y la persona. Esto lleva a preguntarse sobre la necesidad de revisar las normas éticas actuales sobre todo teniendo en cuenta el sacrificio que pueden comportar. Afirma el valor del magisterio de la iglesia, también como es el caso de normas que pertenecen a la ley natural. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la '''segunda parte''', se afrontan los principios doctrinales que se deben tomar en cuenta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto al '''amor conyugal''', se afirma que debe ser plenamente humano, total, fiel y exclusivo, y fecundo. Además no pueden separarse en él su significado unitivo y procreador. En concreto debe mantenerse:&lt;br /&gt;
# ''La doctrina, muchas veces expuesta por el Magisterio, sobre la '''inseparable conexión''' que Dios ha querido y que el hombre no puede romper por propia iniciativa, entre los '''dos significados del acto conyugal''': el significado'''unitivo''' y el significado '''procreador'''.(HV, 12)''&lt;br /&gt;
# '''''Los actos conyugales''' no son ilegítimos por el hecho de que sean infecundos en concreto: Estos actos, con los cuales los esposos se unen en casta intimidad, y a través de los cuales se transmite la vida humana, son, como ha recordado el Concilio, honestos y dignos, y '''no cesan de ser legítimos si, por causas independientes de la voluntad de los cónyuges, se prevén infecundos''', porque continúan ordenados a expresar y consolidar su unión. De hecho, como atestigua la experiencia, no se sigue una nueva vida de cada uno de los actos conyugales. Dios ha dispuesto con sabiduría leyes y ritmos naturales de fecundidad que por sí mismos distancian los nacimientos. La Iglesia, sin embargo, al exigir que los hombres observen las normas de la ley natural interpretada por su constante doctrina, enseña quecualquier acto matrimonial debe quedar abierto a la transmisión de la vida.(HV, 11)''&lt;br /&gt;
# ''La responsabilidad de la paternidad exige que la '''decisión del número de hijos''' esté seriamente motivada: '''motivos serios''', graves...(HV, 10)'' &lt;br /&gt;
Para la iglesia católica ''queda excluida toda acción que, o en previsión del acto conyugal, o en su realización, o en el desarrollo de sus consecuencias naturales, se proponga, como fin o como medio, hacer imposible la procreación(n.14)'' Por tanto, todo acto conyugal debe quedar abierto a la vida, se produzca esta o no.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la '''paternidad responsable''':&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* ''En relación con los '''procesos biológicos''', paternidad responsable significa conocimiento y respeto de sus funciones; la inteligencia descubre, en el poder de dar la vida, leyes biológicas que forman parte de la persona humana.''&lt;br /&gt;
* ''En relación con las tendencias del '''instinto y de las pasiones''', la paternidad responsable comporta el dominio necesario que sobre aquellas han de ejercer la razón y la voluntad.''&lt;br /&gt;
* ''En relación con las '''condiciones'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'''''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''' físicas, económicas, psicológicas y sociales, la paternidad responsable se pone en práctica '''ya sea''' con la deliberación ponderada y generosa de tener '''una familia numerosaya sea con la decisión, tomada por graves motivos y en el respeto de la ley moral, de evitar un nuevo nacimiento'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''''' durante algún tiempo o por tiempo indefinido.'''''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es lícito acudir al '''conocimiento de la fertilidad''' para regular los nacimientos y vivir una paternidad responsable. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Son '''vías ilícitas''' para regular los nacimientos, el [[aborto]],la esterilización, y toda acción que en previsión del acto conyugal, o en su realización o en el desarrollo de sus consecuencias naturales, se proponga, como fin o como medio, hacer imposible la procreación. Quedan aquí incluídos los [[anticonceptivos]] sean del tipo que sean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No son razones válidas para justificar estos actos ni la teoría del '''mal menor''', ni la justificación de una concepción '''global''' de la vida matrimonial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Luego, indica diversas consecuencias que podrían darse del uso de medios no naturales para el control de la natalidad: se abriría el camino para la infidelidad conyugal y la degradación de la moralidad, se perdería el respeto por la mujer que podría llegar a ser considerada como un mero objeto de placer, se daría a algunos estados la posibilidad de intervenir en temas tan íntimos de la pareja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la '''tercera parte''', titulada &amp;quot;Directivas pastorales&amp;quot; el Papa se dirige a diversos grupos para solicitar su apoyo. Tras reconocer que esta doctrina puede suscitar reacciones en contra, afirma que siempre es posible observar la ley natural.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pide a los '''esposos''' sólidas convicciones sobre el valor de la vida y de la familia, y el ejercicio del dominio de sí mismo. A los '''educadores''' que creen un clima favorable a la educación de la castidad. A las '''autoridades''' públicas que se opongan a las leyes que deterioren las leyes naturales de moralidad, pide que los '''científicos''' estudien mejores métodos de regulación de la procreación humana y un llamado a que los doctores, enfermeras y sacerdotes posean la ciencia  para proponer soluciones acordes con esta enseñanza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros artículos==&lt;br /&gt;
* [[Ética de la anticoncepción]]&lt;br /&gt;
* [[Anticoncepción y cristianismo]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_25071968_humanae-vitae_sp.html La encíclica completa en español]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_25071968_humanae-vitae_lt.html La encíclica en su idioma original (latín)]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2008/may/documents/hf_ben-xvi_spe_20080510_humanae-vitae_sp.html Benedicto XVI, A un congreso sobre la actualidad de la Humanae vitae]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://zenit.org/article-28068?l=spanish 40 años de la “Humanae Vitae”]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://zenit.org/article-28642?l=spanish Mensaje de Benedicto XVI en los 40 años de la &amp;quot;Humanae Vitae&amp;quot;]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Contracepción]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Documentos Iglesia Católica]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102892</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102892"/>
		<updated>2019-03-31T15:13:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf|título=La Eutanasia en Bélgica|fecha=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=European Institut of Bioethics|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html|título=Euthanasia in Belgium: 10 years on|nombre=EIB|fecha=15/10/2012|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XKDTyOgzZ0t|título=A HAWAÏ, ENTRÉE EN VIGUEUR CONTROVERSÉE DE LA LOI SUR LE SUICIDE ASSISTÉE LE 1ER JANVIER|apellidos=|nombre=|fecha=2 de enero de 2019|publicación=Synthèse de presse Bioéthique|editorial=Gènéthique|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=https://www.worldrtd.net/manifesto|fechaacceso=2 de febrero de 2019|idioma=inglés|título=Manifesto}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|url=https://www.bioeticaweb.com/byline/herbert-hendin/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español|título=Seducidos por la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|páginas=|url=https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/06/eutanasia-filosofia-y-religion.pdf|título=Eutanasia, filosofía y religión|nombre=Enrique|fecha=|publicación=Artículos Derecho a morir|fechaacceso=30 marzo 2019|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102891</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102891"/>
		<updated>2019-03-31T15:11:23Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la E´tica|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=8|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf|título=La Eutanasia en Bélgica|fecha=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=European Institut of Bioethics|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html|título=Euthanasia in Belgium: 10 years on|nombre=EIB|fecha=15/10/2012|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XKDTyOgzZ0t|título=A HAWAÏ, ENTRÉE EN VIGUEUR CONTROVERSÉE DE LA LOI SUR LE SUICIDE ASSISTÉE LE 1ER JANVIER|apellidos=|nombre=|fecha=2 de enero de 2019|publicación=Synthèse de presse Bioéthique|editorial=Gènéthique|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=https://www.worldrtd.net/manifesto|fechaacceso=2 de febrero de 2019|idioma=inglés|título=Manifesto}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|url=https://www.bioeticaweb.com/byline/herbert-hendin/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español|título=Seducidos por la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|páginas=|url=https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/06/eutanasia-filosofia-y-religion.pdf|título=Eutanasia, filosofía y religión|nombre=Enrique|fecha=|publicación=Artículos Derecho a morir|fechaacceso=30 marzo 2019|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102890</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102890"/>
		<updated>2019-03-31T14:55:53Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la E´tica|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=8|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf|título=La Eutanasia en Bélgica|fecha=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=European Institut of Bioethics|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html|título=Euthanasia in Belgium: 10 years on|nombre=EIB|fecha=15/10/2012|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XKDTyOgzZ0t|título=A HAWAÏ, ENTRÉE EN VIGUEUR CONTROVERSÉE DE LA LOI SUR LE SUICIDE ASSISTÉE LE 1ER JANVIER|apellidos=|nombre=|fecha=2 de enero de 2019|publicación=Synthèse de presse Bioéthique|editorial=Gènéthique|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=http://www.worldrtd.net/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=11-12|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=62-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Hendin,op.cit.|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena,op.cit|páginas=116|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo11.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102889</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102889"/>
		<updated>2019-03-31T14:54:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la E´tica|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=8|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf|título=La Eutanasia en Bélgica|fecha=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=European Institut of Bioethics|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html|título=Euthanasia in Belgium: 10 years on|nombre=EIB|fecha=15/10/2012|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XKDTyOgzZ0t|título=A HAWAÏ, ENTRÉE EN VIGUEUR CONTROVERSÉE DE LA LOI SUR LE SUICIDE ASSISTÉE LE 1ER JANVIER|apellidos=|nombre=|fecha=2 de enero de 2019|publicación=Synthèse de presse Bioéthique|editorial=Gènéthique|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés,M, op.cit.|páginas=55|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=http://www.worldrtd.net/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=11-12|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=62-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Hendin,op.cit.|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena,op.cit|páginas=116|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo11.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102888</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102888"/>
		<updated>2019-03-31T14:49:23Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la E´tica|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=8|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf|título=La Eutanasia en Bélgica|fecha=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=European Institut of Bioethics|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html|título=Euthanasia in Belgium: 10 years on|nombre=EIB|fecha=15/10/2012|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XC-sGhlKhTY&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés,M, op.cit.|páginas=55|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=http://www.worldrtd.net/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=11-12|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=62-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Hendin,op.cit.|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena,op.cit|páginas=116|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo11.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102887</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102887"/>
		<updated>2019-03-31T14:46:43Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la E´tica|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=8|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=European Institut of Bioethics|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html|título=Euthanasia in Belgium: 10 years on|nombre=EIB|fecha=15/10/2012|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XC-sGhlKhTY&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés,M, op.cit.|páginas=55|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=http://www.worldrtd.net/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=11-12|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=62-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Hendin,op.cit.|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena,op.cit|páginas=116|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo11.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102886</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102886"/>
		<updated>2019-03-31T14:41:46Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la E´tica|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=8|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A., op.cit.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=Euthanasia in Belgium: 10 years on|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XC-sGhlKhTY&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés,M, op.cit.|páginas=55|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=http://www.worldrtd.net/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=11-12|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=62-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Hendin,op.cit.|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena,op.cit|páginas=116|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo11.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102885</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102885"/>
		<updated>2019-03-31T14:38:27Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel|páginas=8|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf|título=La Muerte: Reflexiones desde la Bioética|nombre=|fecha=2009|publicación=Documentos Profesionales por la Ética|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A., op.cit.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=Euthanasia in Belgium: 10 years on|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XC-sGhlKhTY&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés,M, op.cit.|páginas=55|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=http://www.worldrtd.net/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=11-12|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=62-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Hendin,op.cit.|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena,op.cit|páginas=116|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo11.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102884</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102884"/>
		<updated>2019-03-31T14:31:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit|páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel. Op.cit|páginas=8|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A., op.cit.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=Euthanasia in Belgium: 10 years on|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XC-sGhlKhTY&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés,M, op.cit.|páginas=55|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Mitos y realidades del suicidio asistido en Suiza|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Mitos_y_realidades_del_suicidio_asistido_en_Suiza.html?cid=7101634|editorial=Swissinfo.ch|fecha=16 de diciembre de 2008|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=http://www.worldrtd.net/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=11-12|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=62-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Hendin,op.cit.|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena,op.cit|páginas=116|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo11.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102883</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102883"/>
		<updated>2019-03-31T14:28:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit|páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=38|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel. Op.cit|páginas=8|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A., op.cit.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=Euthanasia in Belgium: 10 years on|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XC-sGhlKhTY&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés,M, op.cit.|páginas=55|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Mitos y realidades del suicidio asistido en Suiza|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Mitos_y_realidades_del_suicidio_asistido_en_Suiza.html?cid=7101634|editorial=Swissinfo.ch|fecha=16 de diciembre de 2008|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=http://www.worldrtd.net/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=11-12|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=62-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Hendin,op.cit.|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena,op.cit|páginas=116|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo11.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102882</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102882"/>
		<updated>2019-03-31T14:24:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=5|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés|nombre=Manuel|título=La muerte, reflexiones desde la bioética|publicación=Premio Hipócrates 2010 del Colegio Oficial de Médicos de Madrid|páginas=12|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit|páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Op.cit|título=Medicina paliativa|páginas=38|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=38|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel. Op.cit|páginas=8|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A., op.cit.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=Euthanasia in Belgium: 10 years on|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XC-sGhlKhTY&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés,M, op.cit.|páginas=55|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Mitos y realidades del suicidio asistido en Suiza|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Mitos_y_realidades_del_suicidio_asistido_en_Suiza.html?cid=7101634|editorial=Swissinfo.ch|fecha=16 de diciembre de 2008|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=http://www.worldrtd.net/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=11-12|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=62-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Hendin,op.cit.|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena,op.cit|páginas=116|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo11.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102881</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102881"/>
		<updated>2019-03-31T14:18:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Otros términos relacionados con el final de la vida */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|apellido=Nombela Cano y otros, |páginas=4|título=La eutanasia: perspetiva ética, jurídica y médica|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=5|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés|nombre=Manuel|título=La muerte, reflexiones desde la bioética|publicación=Premio Hipócrates 2010 del Colegio Oficial de Médicos de Madrid|páginas=12|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit|páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Op.cit|título=Medicina paliativa|páginas=38|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=38|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel. Op.cit|páginas=8|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A., op.cit.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=Euthanasia in Belgium: 10 years on|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XC-sGhlKhTY&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés,M, op.cit.|páginas=55|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Mitos y realidades del suicidio asistido en Suiza|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Mitos_y_realidades_del_suicidio_asistido_en_Suiza.html?cid=7101634|editorial=Swissinfo.ch|fecha=16 de diciembre de 2008|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=http://www.worldrtd.net/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=11-12|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=62-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Hendin,op.cit.|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena,op.cit|páginas=116|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo11.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102880</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102880"/>
		<updated>2019-03-31T14:11:34Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: errores referencias&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=&amp;quot;euta&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=&amp;quot;omc&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|título=Declaración sobre la atención médica al final de la vida|nombre=Organización Médica Colegial y Sociedad Española de Cuidados Paliativos|fecha=11 de enero de 2002|publicación=Documentos OMC|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=5|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés|nombre=Manuel|título=La muerte, reflexiones desde la bioética|publicación=Premio Hipócrates 2010 del Colegio Oficial de Médicos de Madrid|páginas=12|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit|páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Op.cit|título=Medicina paliativa|páginas=38|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=38|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel. Op.cit|páginas=8|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Países Bajos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A., op.cit.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bélgica===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=Euthanasia in Belgium: 10 years on|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Estados Unidos===&lt;br /&gt;
====Oregón====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Washington====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vermont====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros estados====&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California -'''en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Gènethique|título=En Califonie, la loi sur le suicide assisté sera appliquée|url=http://www.genethique.org/fr/en-californie-la-loi-sur-le-suicide-assiste-sera-appliquee-70790.html#.XAFLSV5KjOR|fechaacceso=30 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''-''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&amp;lt;ref&amp;gt;http://www.genethique.org/fr/hawai-entree-en-vigueur-controversee-de-la-loi-sur-le-suicide-assistee-le-1er-janvier-70954.html#.XC-sGhlKhTY&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
=== Australia ===&lt;br /&gt;
El Territorio del Norte de Australia había '''legalizado la eutanasia en 1995''', pero la ley había sido '''revocada''' por el parlamento federal australiano en '''1997'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente '''fue rechazada'''  en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.&lt;br /&gt;
===Suiza===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés,M, op.cit.|páginas=55|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Mitos y realidades del suicidio asistido en Suiza|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Mitos_y_realidades_del_suicidio_asistido_en_Suiza.html?cid=7101634|editorial=Swissinfo.ch|fecha=16 de diciembre de 2008|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El caso de España===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 3 de mayo de 2018 ha habido una [https://www.bioeticaweb.com/proposicion-ley-eutanasia/ proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido,] presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|nombre1=Organización médica colegial de España|título=Posicionamiento del CGCOM ante la eutanasia y el suicidio asistido|url=https://bioeticaweb.com/cgcom-ante-eutanasia-y-suicidio-asistido/|fechaacceso=19 de noviembre de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== '''Defensores de la legalización''' ===&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=http://www.worldrtd.net/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  '''Defensores de la no legalización''' ===&lt;br /&gt;
* El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;''Es una decisión fundamental sobre el '''tipo de sociedad que pretendemos''' y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez''',''' la i'''mposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido,''' la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=11-12|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los efectos de la eutanasia '''en la relación médico-enfermo''' han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=62-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y '''se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley'''. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Hendin,op.cit.|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» '''lo menciona también la SECPAL''' al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena,op.cit|páginas=116|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo11.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [https://www.bioeticaweb.com/category/s11-final-de-la-vida/c79-eutanasia/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=102879</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=102879"/>
		<updated>2019-03-31T13:56:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: algunas precisiones&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;¿''' Que es la Bioética '''? La ''' Bioética ''' es una ciencia de reciente desarrollo, al menos tal como se la entiende modernamente, y cuyo origen propio hay que fijar a comienzos de los años 70 del siglo XX.&lt;br /&gt;
El término “bioética” procede de la fusión de otros dos términos griegos “bios”, que significa “vida” y “ethos” que significa “ética”, por tanto etimológicamente significa “´ética de lo vivo”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la vida humana, entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La [[historia de la bioética]] contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|derecha|125px|Bioethics: Bridge to the future |alt=autor:Potter]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen del término Bioética ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente nuestro comportamiento respecto de todos los seres vivos, y no sólo los seres humanos, y resolviese los problemas éticos que se plantean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|año=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bioética (definición) ==&lt;br /&gt;
'''[[Francesc Abel i Fabre|Abel]]''' define '''la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''el estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Definición''' extensa, donde parece diluirse la figura del profesional sanitario -que es el principal protagonista de la decisión ética- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos y por tanto recoge distintos puntos de vista ante los dilemas éticos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que define define '''qué es la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Bioética (definición): el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Carlo Caffara''' dice que el objeto material de la bioética es el actuar humano en el reino de la vida y que el ámbito de la bioética será el conocimiento científico de la vida y el uso de este saber. Según este autor la bioética es una nueva ética especial que no debe elaborar nuevos principios éticos generales, sino aplicar los principios generales a los nuevos problemas que se ofrecen a la consideración humana en el reino de la vida&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Caffara |nombre=Carlo |título=Manual de Bioética General |año=1994 |editorial=Rialp  |páginas=23 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En definitiva, '''Bioética''' es ''aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas definiciones configuran los cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Se trata de un marco de reflexión ética '''interdisciplinar'''.&lt;br /&gt;
# Es básicamente una '''ética práctica''', de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el médico y el paciente. &lt;br /&gt;
# Se trata de una reflexión ética que comporta, además, decisiones de Salud Pública de gran '''repercusión social y legal'''.&lt;br /&gt;
# '''Nadie puede permanecer ajeno a la bioética,''' porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con dos planteamientos según los dilemas éticos que se abordan:&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento, responde a la intención original de Potter, y extiende el ámbito de estudio de la bioética al fenómeno vida en toda su extensión teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una [[bioética global]] que intenta superar la orientación antropocéntrica del pensamiento ético de occidente. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, bioética ambiental. Va más allá del ámbito médico. Aunque se centra en los seres humanos, también está prestando atención a los animales y al medio ambiente. &lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre la vida humana con la tendencia a centrarse en los problemas médicos lo que puede llevar a confundirla con la ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina, y se puede identificar con la ética biomédica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas. También cuando aborda problemas como la sustentabilidad, la ecología, o el medio ambiente, se está refiriendo a acciones a llevar a cabo o a evitar, pero no sólo a las teorías o a los principios éticos, sino en los problemas éticos que aparecen en la vida real. Muchas veces hay que tener en cuenta los conflictos de valores que se presentan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un '''sector de la ética'''. En este sentido Scarpelli la define como “la parte de la ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo presente los '''tres niveles del discurso ético''' es decir el '''meta-ético''', el teórico '''normativo''' y aquel '''aplicativo''' parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva de la aplicación de de una teoría ética con sus fundamentos con su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por '''meta-bioética''' la investigación filosófica que se interesa no de los problemas de la bioética sino de los problemas '''sobre la bioética.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: la '''bioética general''', que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioétics (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...), la '''bioética especial''', que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...), y la '''bioética clínica''', que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
El método de la bioética es un método de estudio sistemático '''interdisciplinar''' y '''triangular'''. Deben tenerse en cuenta diversos puntos de vista. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Interdisciplinar porque en ella intervienen elementos que provienen de la ciencia, de la filosofía, del derecho, de la economía y de otras ciencias. Es necesaria una integración de todas estas perspectivas y un ensamblaje que ofrezca una visión unitaria del objeto de estudio. En este sentido siempre hemos admirado la llamada “unidad del saber” y al mismo tiempo la “autonomía de las ciencias” &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al decir '''triangular''' nos referimos a lo sugerido por E. Sgreccia en 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di  bioetica. Vol I: Fondamenti  ed  ética bio medica|año=2006|editorial=Vita e pensiero|isbn=8834312902, 9788834312902|páginas=|página=64|enlaceautor=|url=|fechaacceso=|editor=|ubicación=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dicho método, aplicado ya por numerosos autores, y enriquecido con aportaciones que ofrecen matices, se ha demostrado eficaz, ordenado y respetuoso de todos los ámbitos del saber. Consiste en lo siguiente: &lt;br /&gt;
*En un primer momento se estudia el problema teniendo en consideración lo '''aspectos científicos y médicos'''. ¿Qué se hace? ¿Qué técnicas y medios se utilizan? Es importante conocer la realidad antes de penetrar su significado. Por ejemplo, si tenemos que estudiar las técnicas de reproducción artificial analizaremos las distintas técnicas, medios utilizados, la técnica en sí misma, sus resultados y estadísticas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En un segundo momento reflexionamos acerca de las '''implicaciones antropológicas y éticas''', es decir, lo que esa determinada técnica supone para el hombre y para las generaciones futuras, los problemas éticos que plantea. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En tercer lugar trataremos de '''encontrar una solución práctica''', tanto en su vertiente clínica como en aquella jurídica, en la cual, en muchos casos, hay vacíos legales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Corrientes en Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la bioética contemporánea encontramos una amplia gama de teorías que varían debido a razones circunstanciales, a tradiciones filosóficas distintas o simplemente a intereses económicos. Analizaremos brevemente cuáles son las más significativas o las que mayor influencia han tenido en debate bioético &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/concepto-de-bioactica-y-corrientes-actuales/|fechaacceso=30 de marzo de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo]] surge en el año 1979 cuando dos norteamericanos, T. L. Beauchamp y J. Childress, que habían formado parte la Comisión que elaboró el [[Informe Belmont]], hablaron por primera vez de los principios que debían regir la toma de decisiones en bioética en su volumen [[Principios de ética biomédica|''Principles of biomedical ethics'']]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos cuatro principios, que constituyen el núcleo teórico de la llamada bioética principialista, son: &lt;br /&gt;
* [[Principio de autonomía]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de no maleficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de justicia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''“Un principio de respeto a la autonomía requiere que las personas estén capacitadas para ordenar sus valores y creencias y para actuar sin intervenciones controladoras de otros. Incluso si existe un riesgo que a los demás les pueda parecer temerario, este principio exige la no interferencia y el respeto a las opciones autónomas de otras personas. Por ejemplo, los pacientes autónomos e informados tienen derecho a decidir que la intervención médica para evitar la muerte es inaceptable; estos pacientes tienen derecho a negarse a seguir siendo tratados, incluso a una muerte segura. Sin embargo, dichos derechos no siempre tienen una autoridad absoluta, y por ello pueden, en principio, encontrarse razones que justifiquen una intervención”'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Beauchamp|nombre=TL|título=Methods and principles in biomedical ethics|publicación=J Med Ethics|año=2003|volumen=29|páginas=269-274}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La propuesta de Beauchamp y Childress predominó hasta los años noventa en que Clousert y Gert publicaron un artículo en el que criticaban el principialismo. La razón fundamental de la crítica era que no ofrecían una tabla de principios jerárquica y convincente. A raíz de las críticas los autores modificaron su obra. No obstante, les han dirigido otras críticas, como por ejemplo, la ausencia de una teoría antropológica que sustente los principios y que ofrezca una posible vía de solución en el caso frecuente de conflicto de valores entre dos principios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este planteamiento, sin embargo, es el más frecuente en los comités de bioética en las actuaciones médicas a la hora de tomar decisiones. en los centros de salud pública.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo moderado de Diego Gracia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo (Revisión de Diego Gracia)}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|'''Diego Gracia''']] expone su teoría a partir de su volumen ''Fundamentos de Bioética''&amp;lt;ref name=&amp;quot;GraciaFund&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=Diego|título=Fundamentos de Bioética|año=1989|editorial=Eudema Universidad|isbn=9788477540458|páginas=624}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Lo acabará de desarrollar en ''Procedimientos de decisión en ética clínica'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;GraciaProc&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia Guillén|nombre=Diego|título=Procedimientos de decisión en ética clínica|año=1991|editorial=Eudema|isbn=8495840294}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este autor, Catedrático de Bioética en la Universidad Complutense de Madrid, es el que más influencia ha tenido en España y en países de habla hispana. Organizó uno de los primeros másteres en Bioética, del que se han nutrido muchos comités de bioética de España, principalmente en los centros de salud publica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jerarquiza los principios distinguiendo dos de rango superior (no-maleficencia y justicia) y dos de rango inferior (beneficiencia y autonomía). No dedica espacio a la fundamentación antropológica y la mayoría de sus alumnos optan por una ética de carácter deliberativo, en algunas ocasiones arbitraria, conflictiva y en gran parte llegan a conclusiones relativistas &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Utilitarismo y funcionalismo===&lt;br /&gt;
{{AP|Utilitarismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es un [[Utilitarismo|planteamiento]] de raíz empirista, materialista y basado en las teorías de Bentham y Stuart Mill. Considera que es bueno aquello que produce el mayor bienestar y beneficio para el mayor número de personas. Se realiza un cálculo costo-beneficio y el resultado práctico es lo que se decide. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Generalmente está asociado a la visión funcionalista, como la de '''P. Singer''': para Singer el fundamento del ser persona es la capacidad de tener conciencia, por lo tanto, hay una distinción entre ser humano y persona. Sería ser humano todo ser vivo de la especie ''homo sapiens sapiens'', mientras que sería persona sólo aquel ser humano capaz de realizar actos de razón. Esto significa que ni el embrión, ni el feto, ni el anencéfalo, ni el individuo en coma, ni el enfermo con grave discapacidad, son personas. Esta concepción antropológica, seguida de un razonamiento meramente pragmático, hace que la posición de Singer derive hacia posiciones liberales en las que está permitida la eugenesia, la eutanasia, el aborto, entre otros &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Contractualismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sigue la tradición empirista y hobbesiana, y ante la imposibilidad de llegar a una ética universal, la única posibilidad remanente es el consenso y el contrato social en bioética. El autor más representativo de esta posición es H.T. '''Engelhardt''' jr. Para él la única fuente de autoridad es el consenso pues cualquier otra argumentación es débil y no hay posibilidad de establecer principios de carácter universal &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética de mínimos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una forma del contractualismo de Engelhardt. Se basa en el mismo supuesto: ante la imposibilidad de establecer principios con validez universal, sólo nos queda acordar una “ética de mínimos” que todos compartamos y que sea el fundamento de la convivencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En lengua castellana, la autora más importante de esta corriente es '''Adela Cortina''' en la Universidad de Valencia, con ella '''Victoria Camps''' en la Universidad Autónoma de Barcelona y '''Javier Sádaba''' en la Universidad Autónoma de Madrid. Algunos ven que uno de los límites de esta posición es el de reducir la ética a política, es más, sustituir la ética con la política haciendo que la ética permanezca en el ámbito de lo privado y la política (mínimos) en lo público &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética del cuidado=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teoría que encuentra su fundamento en la '''filosofía fenomenológica''' y que ha sido desarrollada por numerosas autoras como la psicóloga feminista C. '''Gilligan'''. Está inspirada en las obras del filósofo francés P. '''Ricoeur''' y en el pensamiento de matriz fenomenológica y dialógico. Centra su atención en la categoría del cuidado, con excelentes resultados, pero necesita también una concepción antropológica que oriente la acción. Consideramos que el pensamiento fenomenológico y dialógico puede enriquecer enormemente la reflexión bioética introduciendo categorías como la relación, la empatía y la alteridad &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética narrativa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Descrita fundamentalmente por H. '''Brody'''. Para él la ética clínica es un diálogo o síntesis entre los “principios recibidos, colectivos” y las “particularidades de cada persona, la historia que narra”. No tiene fundamentación antropológica y ética, es relativista y subjetiva &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bioética casuística===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Casuística}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[casuística]] en bioética se disocia, al menos en parte, de aquella clásica que trataba de aplicar los principios a casos concretos. No es un método deductivo, sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla comparando el caso en estudio con un paradigma. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza: siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|año=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como reacción a un modo deductivista de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de '''Jonsen y Toulmin''': el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|año=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado con el procedimiento utilizado en ámbito judicial''', y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|año=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en Estados Unidos, la práctica del aborto comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas. Como alternativas a la propuesta de Jonsen podemos destacar los trabajos de '''Brody''' y '''Strong'''. También son de interés los escritos de '''Arras''', aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. El mismo año de la publicación del libro de Jonsen y Toulmin apareció otro de Baruch A. '''Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|año=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalismo con fundamentación ontológica===&lt;br /&gt;
{{AP|Bioética personalista}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde los años 80 se ha desarrollado una corriente, cuyo iniciador –Elio Sgreccia - denomina “[[personalismo]] bioético con fundamentación ontológica”. Dicha corriente se contrapone a las anteriormente expuestas o las complementa, como en el caso de la teoría del cuidado y la bioética narrativa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una síntesis entre la '''filosofía realista clásica''' y algunos elementos de la '''fenomenología contemporánea personalista'''. El núcleo de su filosofía –de raigambre aristotélico-tomista- consiste en afirmar que la persona es unión sustancial de alma y cuerpo, de corporeidad y alma metafísica y espiritual, y basándose en los datos de la ciencia afirma que existe el ser humano y la persona desde el momento en que empieza a existir su cuerpo, es decir, desde el momento de la fecundación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo una base antropológica, el personalismo metafísico u ontológico, infiere algunos principios que podrían servir como orientación en el obrar práctico: respeto de la vida física, principio terapéutico, libertad-responsabilidad y justicia solidaridad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También cabe destacar la relevancia que tiene en esta corriente el concepto de naturaleza humana entendida como una realidad que no es meramente empírica. En este planteamiento se enfrenta a un relativismo que concibe la naturaleza humana como algo puramente empírico. De ahí la visión de Hume, Hobbes, Stuart Mill o Bentham, origen de las bioéticas relativistas o contractualistas. Plantea que sólo recuperando el concepto de naturaleza humana teleológica y finalizada será posible salvaguardar la intrínseca dignidad permanente y constante en los cambios accidentales de la persona humana &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los destinatarios son toda la sociedad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el resultado de esas cuestiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la repercusión que en el entorno actual, y en la herencia que trasmitimos para las generaciones futuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La medicina es de las pocas profesiones que desde su comienzo se ha interrogado sobre el buen o mal hacer profesional con una perspectiva ática. Bastaría recordar el famoso [[Juramento hipocrático]] que todavía se utiliza en muchos casos como normativo de la profesión médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También a lo largo de la historia los médicos han prescrito diversos códigos de conducta profesional. En la medicina contemporánea, desde el año 1847 la Asociación Médica Americana lleva publicando su Código de ética médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Council on Ethical and Judicial Affairs|título=AMA's Code of Medical Ethics|año=2001|mes=junio|url=http://www.ama-assn.org/ama/pub/about-ama/our-people/ama-councils/council-ethical-judicial-affairs.page|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y otras instituciones han elaborado sus propios Códigos de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La bioética no es ajena a la ética médica. En ocasiones se trata de abordar las mismas cuestiones, por ello pueden llegar a confundirse una con otras. Sin embargo la bioética abarca más cuestiones que las meramente médicas, y con frecuencia las aborda juntando profesionales de diversas áreas, y por tanto, con un carácter multidisciplinar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La deontología médica se define como el estudio de todas aquellas '''reglas de comportamiento'''que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende que las profesiones –cada vez más especializadas– han de '''garantizar la calidad en la prestación del correspondiente servicio'''. Para ejercer ese control de calidad se instituyen colegios profesionales que elaboran códigos de buenas prácticas. Se procura acreditar así los servicios profesionales por la '''capacidad técnica específica exigible al profesional''', por una digna retribución de honorarios profesionales, por el establecimiento de criterios para el acceso, la formación continuada y la promoción dentro de la carrera respectiva, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el fondo, se trata de ofrecer un respaldo corporativo al ejercicio decoroso, y garantizar la buena imagen de la profesión ante los clientes y la sociedad. Se establecen para ello mecanismos de control deontológico, como los antiguos tribunales de honor, encargados de prevenir malas prácticas, e incluso pomoviendo la separación de la profesión para quienes las ejercitan&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Barrio|nombre=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido nuevos problemas y también nuevos enfoques de los antiguos problemas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética tiende al reconocimiento de la pluralidad de opciones morales presentes en las sociedades actuales, propugnando la necesidad de establecer mínimos acuerdos. Los procedimientos que permitan decisiones consensuales tienen una importancia fundamental. Si no hay acuerdo, el Derecho deberá establecer los límites de lo permitido; de ahí deriva la estrecha relación entre Bioética y Derecho, entendido como norma de conducta que emana de la voluntad de todos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unir las nociones de Bioética y Derecho es importante, no para juridificar a la primera, sino para entender los valores constitucionales y los &amp;quot;principios generales de las naciones civilizadas&amp;quot; como acuerdo mínimo: a la luz de la Declaración de Derechos Humanos y de las demás declaraciones internacionales y convenios que forman parte de nuestro acervo común. Los Derechos Humanos constituyen a la vez la base jurídica y el mínimo ético irrenunciable sobre los cuales se asientan las sociedades democráticas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Casado|nombre=María|título=¿Por qué Bioética y Derecho?|publicación=Acta bioeth.|año=2002|volumen=8|número=2|doi=10.4067/S1726-569X2002000200003|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1726-569X2002000200003&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Historia de la bioética|Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Estructura Bioética|Estructura de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
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* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
 | autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
 | edición = 2ª&lt;br /&gt;
 | editorial = Palabra&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2005&lt;br /&gt;
 | isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
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* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
 | título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
 | url =http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
 | año = 2008&lt;br /&gt;
 | autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
 | coautores = Tomás y Garrido, Gloria María  &lt;br /&gt;
 | editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
 | autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
 | edición = &lt;br /&gt;
 | editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2010&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
*  Romañach Cabrero, J. (2009): Bioética al otro lado del espejo. La visión de las personas con diversidad funcional y el respeto a los Derechos Humanos, A Coruña: Ediciones Diversitas-AlES.&lt;br /&gt;
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* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
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* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |año= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Instituciones ==&lt;br /&gt;
* [http://www.comitedebioetica.es/ Comité de Bioética de España]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica&amp;diff=102871</id>
		<title>Historia de la Bioética</title>
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		<updated>2019-03-27T23:08:10Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: Se ha deshecho la revisión 102870 de 189.180.41.224 (disc.)&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La [[Bioética]] puede ser estudiada como ciencia en sí, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia. En el primer caso tiene un inicio en la segunda mitad del siglo XX. En el segundo caso se remonta en los tiempos.&lt;br /&gt;
== La prehistoria de la bioética. ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Razi.jpg|200px|thumb|derecho|médico curando]]&lt;br /&gt;
La '''Historia de la Bioética''' tiene una prehistoria constituida por la ética médica. Los más antiguos testimonios los tenemos en Mesopotamia y en Egipto donde se regula el desarrollo de la primitiva práctica médica la contribución esencial es la del griego Hipócrates(460-370 a.c.) al que se atribuye el '''[[Juramento hipocrático]]'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''escolástica''' desarrolla la teología moral tratando los temas sobre la ley natural la conservación de la vida las acciones de doble efecto el voluntario indirecto, y los aspectos del quinto mandamiento. Y a partir del siglo XVII cuando aparecen algunos libros que relacionan la medicina y la moral: las '''Cuestiones médico legales''', del romano Zacchia ( 1584-1659). Desde finales del sigloXVIII se afianza el pensamiento cristiano una elaboración laica de los deberes del médico se recibe más tarde la denominación de inicio '''Deontología médica'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Historia de la Bioética''' puede percibirse en dos grandes etapas: antes de [[Historia_de_la_Bio%C3%A9tica#Van_Rensselaer_Potter_.28onc.C3.B3logo.29|Potter]] y después de Potter. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La primera etapa abarcará el Juramento Hipocrático y los Códigos Deontológico españoles; mientras que la segunda, desde el año 1970 abarca desde el Código de Nüremberg hasta el primer trasplante de corazón realizado por Christian Barnard&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Prof. Dr. David Guillem-Tatay - Observatorio de Bioética - UCV |título=Historia de la Bioética|año=2013|url=http://www.observatoriobioetica.org/2013/10/historia-de-la-bioetica/554|fechaacceso=18 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El siglo XIX se sistematiza la reflexión teológica moral con los manuales de teología moral y el desarrollo de los libros de '''medicina pastoral y de ética médica'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nacimiento de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El nacimiento de la bioética como disciplina coincide, no casualmente, con un retorno del interés hacia la ética filosófica mediante la ética práctica, interés estimulado por la urgencia entre encontrar un adecuado fundamento al debate público sobre legislación y de intenso diálogo en una sociedad pluralista y democrática. Toulmin&amp;lt;ref&amp;gt;Toulmin S. How Medicine Saved the Life of Ethics. Perspectives in Biology and Medicine 25, 4 (1982), pp. 736-750&amp;lt;/ref&amp;gt; piensa que la bioética ha concluido a salvar la vida de la filosofía moral que había quedado estéril en discusiones y la ha puesto en el centro del candelero de la vida y del interés general.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acontecimientos clave==&lt;br /&gt;
=== Código de Núremberg (1947)===&lt;br /&gt;
{{AP|Código de Núremberg}}&lt;br /&gt;
El origen de este documento está en el '''juicio que en 1946''' se lleva a cabo en la ciudad del mismo nombre para enjuiciar a nazis por crímenes de guerra. Tras el juicio de los principales protagonistas de la guerra, tienen lugar otros 12 juicios, el primero de los cuales es el &amp;quot;Juicio de los doctores&amp;quot;. En este juicio&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juicio de los doctores|url=es.wikipedia.org/wiki/Juicio_de_los_doctores|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  son condenados '''diecisiete médicos''' por las agresiones y atropellos cometidos con personas de todas las edades en aras de una investigación científica sin ningún respeto por la dignidad humana&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Baruch C. Cohen|título=The Ethics Of Using Medical Data From Nazi Experiments|url=http://www.jlaw.com/Articles/NaziMedEx.html|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Consecuencia de esa condena será la elaboración de un '''Código publicado en 1947''' donde se fijan unas normas éticas para la realización de '''investigaciones médicas con seres humanos'''. El Código está compuesto por '''diez directivas para llevar a cabo estas investigaciones.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Código de Núremberg''' supone una '''primera internacionalización y socialización de las alertas''' en temas biomédicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Internacionalización porque es la comunidad internacional quien actúa ante unos hechos del ámbito médico, y socialización porque es toda la sociedad quien se enfrenta con lo que son agresiones a unos individuos concretos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La Declaración de los derechos humanos ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1926 el Convenio de Ginebra prohíbe la esclavitud en todas sus formas. Los llamados '''Códigos de Malinas''' que abarcan la Moral Internacional (1937), Relaciones Sociales (1927), Relaciones Familiares (1951) y el Código de Moral Política (1957), son intentos parciales de la conciencia pública por regular una seguridad mínima de respeto al individuo, habitualmente ignorado por los Estados. &lt;br /&gt;
Además, como consecuencia de la Primera Guerra Mundial la '''Sociedad de Naciones''' impulsó las Convenciones de Ginebra sobre seguridad, respeto y derechos mínimos de los prisioneros de guerra.&lt;br /&gt;
Tras la Segunda Guerra Mundial, el 10 de diciembre de 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas, reunida en París, adoptaba en su Resolución 217 (III) la  [http://www.un.org/es/documents/udhr/law.shtml '''Declaración Universal de Derechos del Hombre'''], en la que en 30 artículos se recoge los derechos humanos considerados básicos, a partir de la carta de San Francisco de 1945&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Aproximación general a la Declaración Universal|url=http://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/|fechaacceso=13 de julio de 2015|obra=La Declaración Universal de los Derechos Humanos|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El progreso biomédico ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una serie  de progresos biomédicos dan origen a unos problemas nuevos que deben ser resueltos mediante un reflexión nueva. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1953'''. Descubrimiento de la '''doble hélice del DNA''' y posterior '''desarrollo de la genética'''.  El hombre ha alcanzado lo más profundo de su identidad biológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1954'''. Comienzan las técnicas de '''reanimación'''. Comienzan a difuminarse los límites entre la vida y la muerte. En 1959 se describe por vez primera el estado vegetativo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1955'''. Por primera vez se lleva cabo un '''trasplante de riñón''': el hombre es capaz de renovar partes esenciales de su mismo organismo y en ese sentido regenerarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1959'''. Primer éxito que '''fecundación animal in vitro''' (será en 1978 cuando nazca el primer ser humano por [[Fecundación in vitro|fivet]]. El hombre consigue intervenir en los procesos generativos y [[Historia de las técnicas de reproducción asistida|dominarlos]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1960'''. Se experimenta extensamente (en mujeres de Puerto Rico) la '''píldora anticonceptiva'''. El ser humano puede separar, según su deseo, el ejercicio de la sexualidad y la fecundidad. Se alcanzaba lo que habían propuesto los teóricos de la revolución sexual.&lt;br /&gt;
* '''1967'''. El 3 de diciembre de 1967, el doctor '''Barnard''' realiza el primer '''trasplante de corazón'''. Aparecen los problemas del consentimiento del donante, y de la determinación de la muerte. El 8 de Agosto de 1968 un Comité Ad-Hoc de la Universidad de Harvard publicó en JAMA&amp;lt;ref&amp;gt;Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School to examine the definition of brain death. A definition of irreversible coma.  JAMA 1968; 205: 337-40&amp;lt;/ref&amp;gt; una propuesta que sentó las bases de lo que desde entonces se reconoce como muerte encefálica. &lt;br /&gt;
* '''1978''': El nacimiento en la Gran Bretaña de la '''primera niña''', '''Louise Joy Brown''', como resultado de una '''fecundación in vitro''' y transferencia embrionaria, supone el origen de una auténtica revolución en el tratamiento de la esterilidad. Las posibilidades que ofrece la fecundación asistida y la transferencia de embriones y los riesgos que entraña, harán necesaria la creación de comités de estudio tanto nacionales como supranacionales que florecerán entre los años 1982 y 1985&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas innovaciones crearon entusiasmo por el desarrollo de la técnica médica, y al mismo tiempo hicieron surgir interrogantes.. El hombre se encontraba en la situación de poder controlar muchos aspectos de su vida, pero, ¿sería capaz de administrar justamente esta capacidad?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aparecen dos tareas urgentes: humanizar la medicina frente al desarrollo técnico, y descubrir orientaciones y límites para la investigación en estas nuevas intervenciones biomédicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Comité de Seattle ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la revista '''Life''' del 9 de noviembre de 1962 aparecen artículo '''''Ellos deciden quién vive y quien muere'''''&amp;quot; (''They decice Who Lives, Who Dies''). Después de la introducción del shunt artero venoso por el doctor Belding Screibner en 1961, resultaba posible practicar la diálisis a enfermos crónicos pero como eran limitados los aparatos disponibles apareció la cuestión de la selección de los pacientes. Para ello en Seattle se creó un comité compuesto en su mayoría por no médicos, con el encargo de señalar los criterios para seleccionar los pacientes que podrían acceder a la diálisis y por tanto decidir sobre la vida y la muerte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La vida del comité fue breve dado que el gobierno federal patrocinó los gastos del tratamiento de todos los enfermos con necesidad de diálisis, creando las facilidades oportunas, sin embargo se habían abierto las puertas a la idea de la creación de comités de decisión que no estuviesen compuestos únicamente por persona sanitario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Casos de investigaciones no éticas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en esos años surgieron problemas con la autonomía y la dignidad de las personas en relación con las nuevas investigaciones médicas a finales de los años sesenta pareció noticias de experimentaciones hechas con sujetos humanos en las que no se había respetado su voluntad os autonomía. &lt;br /&gt;
'''1966''': artículo de Beecher en [http://www.hhs.gov/ohrp/archive/documents/BeecherArticle.pdf '''The New England Journal of Medicine'''], donde recoge '''22 casos de investigaciones médicas de dudosa moralidad'''. Entre ellas, de 1956 a 1970 en un centro de Willowrook, cerca de '''700 bebés disminuidos son infectados''' con el virus de la hepatitis y sus padres obligados con amenazas a firmar consentimientos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en New York fueron inoculadas '''células cancerosas vivas a 22 ancianos'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1970 Edward Kennedy saca a la luz el experimento de  '''[[Experimento Tuskegee |Tuskegee]]''' (Alabama) en el que se había negado el tratamiento con antibióticos a individuos de raza negra afectados de sífilis, para poder estudiar el curso de esta enfermedad. Este caso dio lugar a la creación de la Comisión Nacional (1974-1978) que elaboró unas directrices para la investigación con seres humanos. Su fruto fue el [[Informe Belmont]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso de Karen Quinlan ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1975 la joven [[Karen Ann Quinlan]] fue llevada de urgencia a un hospital, donde se le diagnosticó una anoxia prolongada por falla del sistema autónomo y carencia respiratoria. Le fue puesto un respirador artificial en el hospital. Sin embargo, el daño cerebral era tal que quedó en '''estado de coma vegetativo'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque sus padres pidieron que se le retirase el respirador, los médicos se negaron. En 1976 los padres llevaron su caso a la Corte Suprema de Nueva Jersey, que autorizó la decisión de los padres. Cuando fue quitada del respirador, Quinlan sorprendió al mundo porque continuó respirando de forma no asistida, alimentando la posibilidad de recuperación, siendo alimentada artificialmente por nueve años más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vivió en estado vegetativo persistente hasta su muerte por neumonía en 1985.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este caso fue importante ya que abrió las puertas para establecer las '''directrices médico-legales para el cuidado de este tipo de enfermos'''; las discusiones de ahí emanadas sembraron las bases para la creación de los '''testamentos en vida.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La resonancia pública que adquirió el caso Quinlan dio un impulso decisivo a l'''os comités éticos en los hospitales''' al proponer la formación y utilización de los mismos para asistir en la toma de decisiones acerca de pacientes terminales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso [[Baby Doe]] ===&lt;br /&gt;
{{AP|Baby Doe}}&lt;br /&gt;
En 1982 nace en Bloomignton un bebé afectado con el '''síndrome de Down''' y que padece a'''tresia esofágica'''. Ante esta situación los padres deciden que su hijo '''no sea intervenido quirúrgicamente''', asumiendo que morirá&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Cirujano General de los EE.UU. en el momento de este incidente, C. Everett Koop , argumentó que al niño se le negó el tratamiento (y la comida y el agua), no porque fuera un tratamiento arriesgado, sino más bien porque el niño tenía un retraso mental. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 9 de octubre de 1984, el Congreso de los Estados Unidos extendió las leyes que definen el abuso infantil para incluir la negación de líquidos, alimentos, y el tratamiento médicamente indicado de los niños con discapacidad. La ley entró en vigor el 1 de junio de 1985&amp;lt;ref&amp;gt;Moss, K. (1987), THE “BABY DOE” LEGISLATION ITS RISE AND FALL. Policy Studies Journal, 15: 629–651. doi: 10.1111/j.1541-0072.1987.tb00751.x&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Personas clave ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fritz Jahr ===&lt;br /&gt;
{{AP|Fritz Jahr}}&lt;br /&gt;
[[Fritz Jahr]] (1895-1953) ha sido llamado el “Padre de la Bioética”&amp;lt;ref&amp;gt;Lolas, F. (2008). Bioethics and animal research: A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr. ''Biol. Res.'', Santiago, ''41''(1), 119-123. Available in &amp;lt;http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S0716-97602008000100013&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;gt;, accessed on Jan 15, 2010. doi: 10.4067/S0716-97602008000100013.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2007 |título=Fritz Jahr's 1927 concept of bioethics|publicación=Kennedy Inst Ethics J |volumen=17 |número=4 |páginas=279-295 |issn=1553-5053 |url=http://muse.jhu.edu/journals/kennedy_institute_of_ethics_journal/v017/17.4sass.html |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ya que fue él quien utilizó por vez primera este término '''[[bioética]]''' en un editorial publicado en 1927 en la revista alemana de ciencias naturales '''Kosmos'''&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.ethik-in-der-praxis.de/downloads/jahr-kosmos.pdf Bio-Ethik. Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze]&amp;lt;/ref&amp;gt; y quien desarrolló luego en publicaciones de menor circulación su visión de un '''[[Imperativo bioético]]''' universal que reemplazaba al formal Imperativo categórico de Kant.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al analizar el nuevo conocimiento fisiológico de su época y los desafíos morales asociados al desarrollo de sociedades laicas y pluralistas, Jahr redefine las '''obligaciones morales hacia las formas de vida humana y no humana''' y destaca el concepto de la bioética como una disciplina académica, como un principio cultural y moral fundacional, y como una virtud. Jahr argumenta que la nueva ciencia y la nueva tecnología requieren una nueva reflexión filosófica y una férrea determinación. Apela por lo tanto al desarrollo de nuevas terminologías y campos bien definidos en las humanidades, y promueve a la vez de una normativa y visión práctica de la bioética y de sus disciplinas subalternas&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2011 |título=El pensamiento bioético de Fritz Jahr 1927-1934&lt;br /&gt;
 |publicación=aesthethika |volumen=6 |número=2 |páginas=20-33 |issn=1553-5053 |url=http://www.aesthethika.org/El-pensamiento-bioetico-de-Fritz#nb1 |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este desarrollo sin embargo no se llevó a cabo, y habrá que esperar cuarenta y cinco años a que la voz bioética vuelva a hacerse presente en los foros científicos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Van Rensselaer Potter  (oncólogo) ===&lt;br /&gt;
{{AP|Van Rensselaer Potter}}&lt;br /&gt;
[[Archivo:Potter.jpeg|200px|thumb|derecho|Van Rensselaer Potter]]&lt;br /&gt;
[[Van Rensselaer Potter | '''Potter''']] publica dos trabajos que son considerados como los que ponen en marcha el desarrollo de la bioética&lt;br /&gt;
#''Bioethics: The  Science of Survival'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro &lt;br /&gt;
| apellidos=Potter &lt;br /&gt;
| nombre=Van Rensselaer &lt;br /&gt;
| año=1970 &lt;br /&gt;
| título=Bioethics: The science of survival&lt;br /&gt;
| revista=Perspectives in Biology and Medicine&lt;br /&gt;
| volumen=14 &lt;br /&gt;
| número=1 &lt;br /&gt;
| páginas= 127-153&lt;br /&gt;
}}&amp;lt;/ref&amp;gt; : acuña el término&lt;br /&gt;
#''Bioethics: a Bridge to the Future'' (1971)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro&lt;br /&gt;
| apellidos = Potter&lt;br /&gt;
| nombre = Van Rensselaer&lt;br /&gt;
| título = Bioethics: Bridge to the Future&lt;br /&gt;
| año = 1971&lt;br /&gt;
| editorial = New Jersey: Prentice Hall&lt;br /&gt;
| id = ISBN 0-13-076505-8&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; : explica su motivación:&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt; ''Si hay dos culturas que parecen incapaces de hablar la una con la otra –la ciencia con las humanidades- y si ello es parte de la razón por la que el futuro parece dudoso, entonces posiblemente nosotros podríamos construir un puente hacia el futuro”(Prólogo)''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Como una nueva disciplina que combina el conocimiento biológico con un conocimiento de los sistemas de valores humanos… Elegí ‘bio’ para representar el conocimiento biológico, la cienca de los sistemas vivos; y elegí ‘ethics’ para representar el conocimiento de los sistemas de valores humanos'' (1 capítulo)&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente en su ''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'' (1988)&amp;lt;ref&amp;gt;Potter, Van Rensselaer (1988),''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'', Michigan State University Press, East Lansing  ISBN 0870132644&amp;lt;/ref&amp;gt;, va a reivindicar para la bioética un enfoque más global (Ética Global) que el que había emprendido por influencia de Estados Unidos. Siempre pretendió que la bioética fuese una combinación de conocimiento científico y filosófico y no solamente una rama de la ética aplicada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''Una bioética global, como ciencia de la supervivencia, debe poder definir lo que es justo y lo que es equivocado en términos de supervivencia y de protección de la biosfera'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Russo|nombre=G.|título=V.R. Potter, L'idea originaria di bioetica|publicación=Storia della bioetica|año=1995|nombre-editor=Russo, G.|editorial=Armando}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== André E. Hellegers (gineco-ostetra) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da un sentido más restringido al término bioética que el que Potter había propuesto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# En 1968 y 1969 invita al teólogo protestante Paul Ramsey a impartir cursos en la Facultad de Medicina de Georgetown: ''The patient as a Person. Fabricated man'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt;[http://yalepress.yale.edu/yupbooks/book.asp?isbn=9780300093964 The Patient as Person. Explorations in medical ethics, (3)1973 New Haven, Connecticut]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# 1971: programa una nueva asignatura en Georgetown University (Washington). &lt;br /&gt;
# 1971: crea y dirige el ''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of  Human Reproductiond and Bioethics''. En 1979 pasa a llamarse ''[http://kennedyinstitute.georgetown.edu/ Kennedy Institue of Bioethics],'' su director será [[Edmund Pellegrino]] . &lt;br /&gt;
# En 1978 publica la Encyclopedia of Bioethics.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ambiente universitario donde se mueve promueve el diálogo entre los profesionales de la biomedicina y de la ética&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Daniel Callahan ===&lt;br /&gt;
En '''1969''' '''Daniel Callahan''' (filósofo) y '''Wiliard Gaylin''' (psiquiatra) ponen en marcha el  ''Institute of Society, Ethics and Life Sciences'' en Hastings-on-Hudson (New York), más conocido como '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971 publicó el primer número de la revista bimensual [http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Archive.aspx The Hastings Center Report] y posteriormente la [http://www.thehastingscenter.org/Publications/IRB/About.aspx IRB: Ethics &amp;amp; Human Research.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Informe Belmont===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Informe Belmont}}Ante la denuncia de diversos casos médicos escandalosos el 12 de julio de 1974 el gobierno de los Estados Unidos constituyó una Comisión Nacional para el estudio de las cuestiones éticas relacionadas con la investigación médica en sujetos humanos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su cometido era la identificación de los principios éticos básicos que debían tenerse en cuenta en este tipo de experimentos. También se pedía a la Comisión que desarrollara una serie de guías de acción basadas en esos principios, que pudieran servir a los científicos&amp;lt;ref name=&amp;quot;NC&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research|título=“The Belmont Report”. Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research|año=1978|url=http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html|fechaacceso=14 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Informe consta de una introducción y tres partes: Límites entre práctica e investigación; Principios éticos básicos; y Aplicaciones.&lt;br /&gt;
De entre los principios éticos básicos ampliamente aceptados en la tradición occidental la Comisión señala tres relevantes para la investigación sobre sujetos humanos: el '''respeto de las personas''', la '''beneficencia''' y la '''justicia'''. Se trata de «''juicios generales que sirven de base a la justificación de las prescripciones éticas particulares y para la evaluación de las acciones humanas''»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La última parte del Informe Belmont está dedicada a señalar algunos requisitos que se deducen de los principios cuando estos se aplican a la investigación: consentimiento informado; valoración riesgo/beneficio y cómo debe ser la selección de los sujetos de investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los trabajos de esta Comisión culminaron el 18 de abril de 1979 con la publicación del [http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html ''Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación''].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Principios de ética biomédica===&lt;br /&gt;
{{AP|Principios de ética biomédica}}&lt;br /&gt;
En 1979, T. L. [[Beauchamp]] y J. F. [[Childress]] publican su libro '''[[Principios de ética biomédica|Principles  of Biomedical Ethics(Principos de ética biomédica)]]'''&amp;lt;ref&amp;gt;T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que da inicio a la corriente del [[Principialismo]], de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de uno de los métodos más utilizados en la toma de decisiones por parte de los comités éticos en el ámbito sanitario y que podríamos definir  como «la asunción de los principios de [[No maleficencia]], [[Beneficencia]], [[Autonomía]] y [[Principio de justicia|Justicia]] como base para resolver los dilemas éticos que en el campo de la Bioética clínica se plantean».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre las razones que justifican la gran difusión del principialismo, [[Edmund Pellegrino|Pellegrino]] menciona la influencia que el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown ha tenido en la bioética desde su origen &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pellegrino|nombre=Edmund|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|año=1993|número=269|páginas=1158-62}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Encyclopedia of Bioethics ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el momento de la primera publicación de la '''Encyclopedia of Bioethics''' en 1978, el entonces incipiente campo de la bioética no estaba ni bien definido ni reconocido ampliamente. '''Warren Thomas Reich''', entonces Senior Research Scholar in the Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, tuvo la visión de un gran obra de referencia para contribuir de manera significativa a la consolidación de la bioética como una disciplina que integrara lo que se había hecho hasta entonces, las investigación que se estaban llevando a cabo en ese momento, las implicaciones futuras, la teoría ética, y la perspectivas culturales y religiosas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Reich se convirtió en el editor en jefe de la primera edición, en cuatro volúmenes, que fue como había previsto, referencia y punto de despegue de esta nueva ciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La edición de 1978 recibió al año siguiente la Dartmouth Medal de la American Library Association como destacada obra de referencia del año, así como la aclamación generalizada de la crítica.&lt;br /&gt;
=== Warnock Report ===&lt;br /&gt;
En '''1982''', la necesidad de crear un marco ético-jurídico para las nacientes tecnologías de [[Fecundación in vitro|fertilización humana in vitro]] y de manipulación de embriones humanos llevó al parlamento británico a establecer un comité de estudio al respecto. La finalidad de este comité era desarrollar principios legales para regular este nuevo ámbito de investigación médica. El comité estaba presidido por la filósofa '''Mary Warnock''', que más tarde recibiría como reconocimiento el título de baronesa. Después de dos años de trabajos, en su reporte final —conocido como el '''Warnock Report'''— el comité concluía que el embrión humano tenía que ser protegido, pero al mismo tiempo establecía límites dentro de los cuales la experimentación con embriones humanos y la fertilización in vitro podían ser consideradas lícitas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Primeras instituciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hastings Center ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''  -'''Institute of Society, Ethics and the Life Sciences-''', instalado en las proximidades de New York, puede considerarse la '''primera piedra instituciona'''l de la disciplina bioética. De hecho, cuando [[Van Rensselaer Potter|Potter]] publicó su Bioethics: Bridge to the Future&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el telón de fondo lo constituía algunos años de experiencia de este centro, fundado en 1969. Cabe recordar que algunos pocos años antes el movimiento de formación humanística y ética en las facultades de medicina americanas, ya estaba funcionando, y en 1967 se institucionalizó el primer departamento de Ciencias Humanísticas para la Medicina en la '''Pennsylvania State University'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971 conoció la luz el primer número del '''Hastings Center Report''', definido por Toulmin como '''un instrumento primario en bioética'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Toulmin|nombre=S.|título=Medical Ethics in Its American Context: An Historical Survey|publicación=Biomedical Ethics: An Anglo-American Dialogue|año=1988|nombre-editor=Callahan, D. — Dunstan, G. R.|enlace-editor=The New York Academy of Sciencies}}&amp;lt;/ref&amp;gt;En el primer estatuto figuraban tres finalidades del Centro: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Avanzar en la investigación ética, social y jurídica de los problemas nuevos que brotaban del progreso de la medicina y la biología. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Estimular a docentes universitarios y de institutos superiores a desarrollar programas de enseñanza de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Proveer de información a los organismos públicos, legislativos y políticos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Recent Activities: 1974|año=1974|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las investigaciones y publicaciones de la primera década, se concentraron en problemas más estrictamente bioéticos, mientras que en los años sucesivos, en coincidencia con los planteamientos éticos del primer mundo, se concentraron en temas como los problemas de la política sanitaria, medicina del trabajo, ética de las profesiones, etc. Cabe mencionar que con el aporte de la ''National Endowment for the Humanities'', el Hastings Center ha dirigido las investigaciones sobre el ADN recombinante, la energía nuclear, y un estudio sobre posible solución al debate sobre el cosciente intelectual (IQ)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Ten Years of Inquiry and Service|año=1979|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Kennedy Institute ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Kennedy Institut.jpeg|200px|thumb|derecho|Kennedi Institute]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Kennedy Institute''' fue el lugar donde la bioética se constituyó como disciplina. '''Andre Hellegers''', fisiólogo de la embriología humana de origen holandés (1926-1979), fue el pionero del '''Kennedy Institute of Ethics''' en la Universidad jesuita de '''Georgetown en Washington''' (DC). Hellegers había formado parte de la Comisión Pontificia de Estudio de la Familia, la Población y los Problemas de Natalidad.&lt;br /&gt;
En 1971, con la importante ayuda de la familia Kennedy, funda el '''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction and Bioethics'''. El programa era preciso: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Nosotros estamos trabajando para desarrollar la bioética como una disciplina... lo que estamos tratando de hacer es un instituto que nos comprometa en la enseñanza, en la investigación y en el servicio público de nuestras áreas de interés: Población, Bioética y Reproducción Humana''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Katt|nombre=S.|título=The Kennedy Institute: A New Approach to Problems|publicación=Georgetown Today|fecha=julio 1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Instituto fue constituido por tres centros: el ''Center for Bioethics'', el ''Center for Population Research'' y el ''Laboratories for Reproductive Biology''. Lo que unificaba a los tres mencionados centros en uno solo era el promover la “'''calidad de vida'''”. Investigadores como L. R. Walters —teólogo protestante—, T. L. Beauchamp, J. F. Childress y W. T. Reich, formaron parte de la primera hora del Instituto. También lo integraron teólogos como B. Häring, R. McCormick, Ch. Curran, S. Hauerwas, R. Branson y J. Fuchs.&lt;br /&gt;
Entre las tareas llevadas a cabo está la confección de un amplísimo banco de datos y documentos de bioética: la '''Bioethicsline'''. Su vasta biblioteca constituye hoy el '''[http://library.uthscsa.edu/2011/10/national-reference-center-for-bioethics-literature-nrcbl/ National Reference Center in Bioethics Literature]'''. No es menor la envergadura de los cursos de bioética que el Instituto ofrece: maestrías y doctorados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además de '''Hellegers''', otros nombres prestigiosos del Kennedy Institute son '''W. T. Reich''', editor de la célebre '''Encyclopedia of Bioethics'''(1978 la primera edición en cuatro volúmenes, con 315 artículos); '''Le Roy Walters''', editor de la '''Bibliography of Bioethics'''; y el Dr. '''[[Edmund Pellegrino]]''', médico y filósofo de la medicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Biblioteca del Congreso de los EEUU ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''1974''': La Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, asumió este término '''bioética'''  como encabezamiento de toda la amplia literatura que sobre estos temas ya entonces estaba apareciendo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Difusión fuera de Estados Unidos ==&lt;br /&gt;
* En '''Montreal''', Canadá, funciona asimismo el '''[http://www.ircm.qc.ca| Centre de Bioéthique]''', dentro del Institute de Recherche Clinique, dirigido por D. J. Roy.&lt;br /&gt;
* En '''Australia''' '''Peter Singer''' fundó el [http://artsonline.monash.edu.au/bioethics/ | Center for Human Bioethics] en octubre de 1980 dentro de la Monash University de Melburne y y lo dirigió hasta 1999 en que obtuvo la cátedra DeCamp de bioética en el &amp;quot;Center of Human Values&amp;quot; de la Universidad de Princeton, en EE. UU.&lt;br /&gt;
* En el año académico de 1975-1976 se organizaron en '''España''', en la Facultad de Teología de San Cugat del Vallés (Barcelona), varios seminarios de estudio en diversos campos de la Bioética; de estos seminarios nació el '''Instituto Borja de Bioética''' , dirigido por un discípulo y colaborador de A. Hellegers, [[Francesc Abel i Fabre]], con la activa colaboración de P. Cuyás. En 1980 esta institución adoptó el estatuto de fundación privada&lt;br /&gt;
* Por iniciativa de algunos profesores de la Universidad Católica de Lovaina, se creó en '''Bruselas''' en 1987 el [http://www.ulb.ac.be/rech/inventaire/unites/ULB715.html Centre d'Études Bioéthiques]: se trata de una asociación sin fines de lucro afiliada a la Universidad de Lovaina; dirigida en otro tiempo por el profesor de Filosofía y Ética Médica J. F. '''Malherbe'''&amp;lt;ref&amp;gt;MALHERBE J.F., Pour une éthique de la médécine, Lovaina, 1990. Sobre la problemática bioética sobre todo en materia de demografía y de biopolítica, hay que señalar en Lovaina las obras d, SCHOOYANS M., L'avortement enjeux politiques, Longueil 1990; ID., La derive du liberalisme enuer le totalitarism, París 1991&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En los '''Países Bajos''', en Maastrich, el primer instituto de Bioética ('''Instituut voor Gezondheidsethiek''') fue fundado en Maastricht en 1985 bajo la dirección de M. de '''Wachter'''. &lt;br /&gt;
* En '''Inglaterra''' la '''Society for the Study of Medical Ethics de Oxford''' viene publi¬cando desde 1975 la revista trimestral «Journal of Medical Ethics».&lt;br /&gt;
* En '''Alemania''' hay que señalar la obra de '''H. Jonas''' y su desarrollo del principio de responsabilidad, que se cuenta entre las principales aportaciones a la Bioética. El autor comparte el punto de partida de Potter, al tomar en consideración las crecientes posibilidades de la tecnología, cuyos posibles peligros analiza también. La humanidad tiene la obligación de sobrevivir -éste es el primer mandamiento del autor- y por esto hay que fundamentar una nueva Ética, que llama «del futuro», porque debe basarse en el examen de las consecuencias de las intervenciones humanas en la biosfera por parte de las futuras generaciones. El criterio que oriente las intervenciones biotécnicas deberá ser el de evitar cualquier posible catástrofe&amp;lt;ref&amp;gt;JONAS H.; Das Prinzip Verantu)ortung, Frankfurta.M. 1979. Véase del mismo autor: Philosophical essays. From ancient creed to technological man, Chicago 1974&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En '''Milán''' (Italia) se crea el '''Istituto di Bioetica''' en la Università Cattolica del Sacro Cuore&lt;br /&gt;
* '''[[José Alberto Mainetti]]''', de la Fundación José María Mainetti, en Gonnet, cerca de la ciudad de La Plata, '''Argentina''', tiene el mérito de haber iniciado el movimiento de la humanización de la medicina, en la década del 70. En 1972 fundó el '''Instituto de Humanidades Médicas''', que pronto difundió sus ideales humanísticos en el Cono Sur de Latino América, a través de la revista '''[http://www.ea-journal.com/publicaciones/revistas/78-quiron-revista-de-medicina-y-bioetica Quirón]''' y desde los 80 estuvo en permanente relación con el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, en Washington. Poco después, a finales de los 80, se fundó también en Argentina la '''[http://www.elabe.bioetica.org/ Escuela Latinoamericana de Bioética -ELABE-]''', que organizó durante unos diez años un Programa de Enseñanza de la Bioética.&lt;br /&gt;
* Ya en la década del 80 y sin especial conexión con Argentina, el profesor '''Fernando Sánchez Torres''', quien había sido Decano de Medicina y Rector de la Universidad Nacional de '''Colombia''', fundó en diciembre de 1985, el '''Instituto Colombiano de Estudios Bioéticos (ICEB)''', el cual ha mantenido desde entonces un seminario de estudios bioéticos.&lt;br /&gt;
* El '''Instituto de Bioética de la Universidad Católica Argentina''', Buenos Aires. Su impulsor primero fue el Dr. '''Hugo Obiglio''' —miembro de la Pontificia Academia para la Vida— junto a Domingo Basso, bioeticista de notable agudeza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos básicos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diversos Códigos y Declaraciones han sido capitales para el desarrollo de la Bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ramiro García|nombre=Francisco José|título=La Construcción de la Bioética a través de los Informes y las Declaraciones|año=2004|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/366/855/|fechaacceso=27 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Código de Núremberg]]'''(1947). Donde se recogen los requisitos éticos de la experimentación con seres humanos y se habla del consentimiento informado y de la &amp;quot;calidad&amp;quot; en el consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Carta de los Derechos de los Enfermos''' (1972). En los hospitales de EEUU: recoge el “consentimiento informado&amp;quot; como un derecho de los pacientes&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de Helsinki'''  La WMA (World Medical Association) en su 18ª Asamblea Médica Mundial (Helsinki, junio 1968) publicó la “Declaración de Helsinki” con los principios éticos que debían regir la investigación con seres humanos. Esta Declaración ha sido enmendada en las Asambleas de 1975, 1983, 1989, 1996, 2000, y 2002 y 2004 para acomodarse a los nuevos problemas que han surgido con el avance de la investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Informe Belmont]]'''(1978) Se establecen los principios que deben regir toda investigación médica con seres humanos: propone tres principios: &amp;quot;el respeto por las personas&amp;quot;, la &amp;quot;beneficencia&amp;quot; y la &amp;quot;justicia&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Informe Warnock''' (Gran Bretaña 1984) Propuesta de normas para regular los procedimientos de las [[técnicas de reproducción asistida]] humana. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://www.pcb.ub.es/bioeticaidret/archivos/norm/Conv_DerHum&amp;amp;Biomedicina.pdf Convenio para la protección de los Derechos Humanos y la dignidad del ser humano respecto de las aplicaciones de la biología y la medicina]''' de 1997. También conocido como '''Convenio de Oviedo'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*  '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=13177&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos]''' de la Unesco en 1997&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=30274&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración universal sobre Bioética y Derechos Humanos]''' de la Unesco de 2005&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos de religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textos de la Iglesia Católica===&lt;br /&gt;
* El 25 de julio de '''1968''' Pablo VI publica la carta encíclica '''[[Humanae vitae]]''' (Sobre la vida humana)&lt;br /&gt;
* El 18 de noviembre de '''1974''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la confirmación de '''Pablo VI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19741118_declaration-abortion_sp.html '''Declaración sobre aborto provocado''']&lt;br /&gt;
* El 5 de mayo de '''1980''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_sp.html '''Declaración Iura et bona sobre la Eutanasia''']&lt;br /&gt;
* El 22 de febrero de '''1987''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html '''Instrucción Donum vitae''', sobre el respeto de la vida humana naciente y la dignidad de la procreación]&lt;br /&gt;
*  El 25 de marzo de '''1995''' Juan Pablo II publica la ''Carta Encíclica a los obispos, a los sacerdotes y diáconos, a los religiosos y religiosas, a los fieles laicos y a todas las personas de buena voluntad sobre el valor y el carácter inviolable de la vida humana'', '''[[Evangelium vitae]]'''&lt;br /&gt;
* El 20 de junio de '''2008''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Benedicto XVI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_sp.html '''Instrucción Dignitas personae''', sobre algunas cuestiones de Bioética]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textos del Judaísmo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textos del Islam===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Que_es_la_Bioética_(definición)|Qué es la Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de la Bioética en Latinoamérica]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Alcoholismo&amp;diff=102752</id>
		<title>Alcoholismo</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Alcoholismo&amp;diff=102752"/>
		<updated>2019-01-17T14:55:33Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: Página creada con «El alcoholismo»&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El alcoholismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Aborto_terap%C3%A9utico&amp;diff=102722</id>
		<title>Aborto terapéutico</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Aborto_terap%C3%A9utico&amp;diff=102722"/>
		<updated>2019-01-07T18:23:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: revisión texto&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;''Para otros significados ver'': '''[[aborto]]'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''aborto terapéutico''' es el [[aborto inducido|aborto]] que se justifica por razones médicas. Estas razones pueden referirse a la salud:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# '''Del feto'''&lt;br /&gt;
# '''De la madre'''&lt;br /&gt;
En el primer caso el aborto se lleva a cabo motivado por '''enfermedades más o menos importantes del propio feto''', aunque no afecten a la salud de la madre. Propiamente habría que hablar de [[aborto eugenésico]]. La acción de acabar con la vida del feto más que terapéutica '''es una acción eugenésica,''' porque no cura nada de la enfermedad sino que acaba con la vida del feto&amp;lt;ref&amp;gt;MedlinePlus no considera que éste sea un &amp;quot;aborto terapéutico&amp;quot; [http://www.nlm.nih.gov/medlineplus/spanish/ency/article/002912.htm Aborto quirúrgico]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el caso de que la '''madre tenga una enfermedad''' -el propiamente terapéutico- pueden existir dos situaciones:&lt;br /&gt;
# La presencia del '''feto dificulta la salud de la madre'''. Puede tratarse de la salud física, síquica o económica. Actualmente no se da el caso de que la vida del feto ponga en riesgo vital la salud física de la madre&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.bioeticaweb.com/aborto-y-mortalidad-materna-en-chile-presentaciasn-del-dr-koch-ante-senado-2011/ Elard Koch, Aborto y mortalidad materna en Chile] consultado el 27 de mayo de 2014&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# La curación de la enfermedad de la '''madre puede producir la muerte del feto'''. Se trata un aborto que se produce indirectamente al curar a la madre. Estamos ante el llamado [[aborto indirecto]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''No hay que confundir el aborto terapéutico con el [[aborto indirecto]]''' que es el aborto que se puede producir cuando se lleva a cabo una terapia necesaria con la madre y que produce también la muerte del feto. Un caso concreto es el del embarazo ectópico, pero también hay otros como fruto, por ejemplo, de terapias contra un cáncer materno.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''distinción''' más clara entre el '''aborto terapéutico y el aborto que se produce indirectamente''' se ve cuándo nos preguntamos '''cuál es la intención primera''' de lo que hacemos. Si la intención es acabar con la vida del feto, sea por el motivo que sea, estamos ante un aborto terapéutico. Si lo que estamos haciendo es una terapia de curación de la madre, el aborto que puede producirse es un aborto indirecto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La mayor parte de las legislaciones que regulan el [[aborto]], tanto las permisivas como las restrictivas, distinguen, en diferente grado, entre la total o mayor admisibilidad del aborto terapéutico que se incluye en la [[interrupción voluntaria del embarazo]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es muy variable el número de países que prohiben el aborto terapéutico dependiendo del tipo de razón médica que se esgrima. Tan sólo hay seis estados en el mundo donde no está permitido el aborto terapéutico en ningún caso, los cuales son: El Salvador, Nicaragua, Malta, El Vaticano, República Dominicana y Chile. Los que solo lo admiten en grave riesgo de la salud de la madre son 68&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=United Nations. Department of Economic and Social Affairs. Population Division|título=World Abortion Policies 2011|año=2012|url=http://www.un.org/esa/population/publications/2011abortion/2011wallchart.pdf|fechaacceso=20 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt; '''En todas estas naciones''', sin embargo '''se admite el aborto indirecto''' que se produce indirectamente como consecuencia de un acto curativo para la madre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Justificaciones médicas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las razones médicas básicas por las que se argumenta el aborto terapéutico son:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Riesgo grave para la vida de la madre''', cuando la continuación del embarazo o el parto significan un riesgo grave para la vida de la madre;&lt;br /&gt;
* '''Para salvarguardar la salud física o mental de la madre''', cuando éstas están amenazadas por el embarazo o por el parto;&lt;br /&gt;
* '''Riesgo de enfermedad congénita o genética''', para evitar el nacimiento de un niño con una enfermedad congénita o genética grave que es fatal o que le condena a padecimientos o discapacidades muy graves. Se trataría más bien de un aborto eugenésico.&lt;br /&gt;
* '''Reducción de embriones o fetos en embarazos múltiples''', hasta un número que haga el riesgo aceptable y el embarazo viable.&lt;br /&gt;
* '''Riesgo grave de la vida del hijo''', cuando la continuación del embarazo o el parto significan un riesgo grave para la vida del hijo, ya sea porque viene con una malformación, o tiene un alto riesgo de vida cuando nazca. Se trataría más bien de un '''[[aborto eugenésico]].'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ética del aborto terapéutico==&lt;br /&gt;
{{AP|Aborto(ética)}}&lt;br /&gt;
* En el caso del aborto terapéutico, incluya o no el eugénesico, los planteamientos éticos que se hacen son los del mismo [[Ética del aborto |aborto]].&lt;br /&gt;
* En el caso del aborto que se produce como consecuencia de la terapia curativa de la madre, las posiciones son las del [[aborto indirecto]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Aborto inducido]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102045</id>
		<title>Ideología de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102045"/>
		<updated>2018-02-27T18:12:06Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* El aspecto científico: John Money (1921-2006) */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La &amp;quot;'''ideología de género'''&amp;quot; es el ''resultado final de un movimiento de pensamiento alrededor de la significación del término [[género]] y un modo concreto de relacionar el género con el sexo''.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El proceso histórico se ha desarrollado dentro del interés por definir '''el papel de la sociedad en la determinación del género de una persona en relación con el sexo'''. Las posturas se han extendido desde no darle ningún papel, hasta la asunción de que el género debe ser una elección de cada individuo como desarrollo de su propia autonomía y libertad, e incluso a la propuesta de la desaparición del mismo concepto de género cuando se habla de más de veinte género distintos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.humanrights.gov.au/pdf/human_rights/lgbti/lgbticonsult/SOGIdiscussion_paper.pdf|título=Sexual orientation and sex and/or gender identity, Discussion Paper|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=Octubre 2010|publicación=SOGII_discussion_paper.html|fechaacceso=septiembre 2011|doi=|pmid=|cita=&amp;quot;The phrase sex and/or gender identity is used in this paper as a broad term to refer to diverse sex and/or gender identities and expressions. It includes being transgender, trans, transsexual and intersex. It also includes being androgynous, agender, a cross dresser, a drag king, a drag queen, genderfluid, genderqueer, intergender, neutrois, pansexual, pan-gendered, a third gender, and a third sex. It also includes culturally specific terms, such as sistergirl and brotherboy, which are used by some Aboriginal and Torres Strait Islander peoples&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
[[Archivo:gender1.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''No hay que confundir''' el uso del término '''[[género]]''', o la misma '''perspectiva de género''' con la '''ideología de género''', aunque hay determinadas formas de entender el concepto género que fundamentan la ideología de género. De la misma forma '''tampoco''' hay que confundir el '''feminismo''' como movimiento social de reivindicación de la mujer, con esta ideología, aunque algunas feministas radicales utilicen significados de género que las lleva a participar de la difusión e implantación de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el desarrollo de la ideología de género '''varios acontecimientos''' van a resultar claves:&lt;br /&gt;
* El fenómeno de &amp;quot;'''Mayo del 68'''&amp;quot; que pone en primer plano la libertad en el comportamiento sexual como clave de la felicidad, entendiendo que no debe haber barreras éticas ni políticas para su libre ejercicio y experimentación. A partir de este momento el gozo sexual será visto como la posibilidad de obtener felicidad, y su limitación como una represión de la persona&lt;br /&gt;
* La &amp;quot;'''Caída del muro de Berlín'''&amp;quot; (1989) que hace visible el fracaso del socialismo real, tal como se había vivido en los países del Este de Europa. Las ideas de lucha de clases, clase opresora y oprimida, dejan en buena parte de lado el binomio &amp;quot;patrón-obrero&amp;quot; para sustituirlo por el de &amp;quot;hombre-mujer&amp;quot;. Este planteamiento vendrá acompañado por la necesidad de una revolución para hacerse con el poder y desde ahí construir el hombre nuevo&lt;br /&gt;
* La '''Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo'''(El Cairo, 1994)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-poblaci%C3%B3n-y-el-desarrollo|título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo|fechaacceso=3-11-2016|autor=UNFPA|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que introducirá el concepto de &amp;quot;''derechos reproductivos''&amp;quot; y la '''Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer'''(Beijing, 1995)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unwomen.org/es/how-we-work/intergovernmental-support/world-conferences-on-women|título=Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|fechaacceso=3-11-2016|autor=Onu Mujeres|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; adoptará una resolución en la que se consagrará la llamada ''perspectiva de género'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=Beijing, 4 a 15 de septiembre de 1995|publicación=Beijing full report S.pdf|fechaacceso=3-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ''.'' Ambos conceptos serán claves para las acciones que se llevarán a cabo posteriormente &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=79-129|idioma=español|capítulo=III. Conceptos clave de la revolución sexual y feminista mundial}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Desde entonces, existe una gran confusión respecto de la utilización del término género, y de lo que significa perspectiva de género. Diversas instituciones han usado indistintamente los términos perspectiva e ideología.&lt;br /&gt;
* Aunque de menor relevancia, se puede mencionar la elaboración de los &amp;quot;'''Principios de Yogyakarta'''&amp;quot; (Yogyakarta, 2006)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.yogyakartaprinciples.org/wp/wp-content/uploads/2016/08/principles_sp.pdf|título=Principios de Yogyakarta|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=Principios sobre la aplicación de la legislación internacional de Derechos Humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; en los que se proponen una serie de principios sobre la aplicación de la legislación internacional de derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género. No han sido oficialmente aceptados por la ONU, pero en la Asamblea General de 23 de febrero de 1996 insta a todos los Estados a que &amp;quot;promuevan una política activa y visible por la cual se incorpore una perspectiva de género en todos los planos&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/es/comun/docs/symbol=A/RES/50/203&amp;amp;Lang=S|título=Resolución 50/203 Seguimiento de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer y aplicación cabal de la Declaración de Beijing y la Plataforma de Acción|apellidos=Asamblea General de la Onu|nombre=|fecha=23 de febrero de 1996|publicación=N9676888.pdf|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
Actualmente la concepción del género ha llegado a constituir algo esencial de la cultura en la que vivimos, constituyendo una verdadera ideología. Aunque su desarrollo se da en el último tercio del siglo XX y se hace hegemónica a comienzos del XXI, se nutre de diversas corrientes de pensamiento que se habían desarrollado a lo largo de todo el siglo XX.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Introducción =&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Del término sexo al término género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
El término [[género]] en español es una traducción del inglés ''gender.'' En ambos idiomas tiene el significado de caracerística gramatical, pero en inglés por el espíritu puritano muy pronto sustituyó al término ''sex'', que fue abandonado en favor del uso de ''gender'' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En español En la 23ª edición del '''Diccionario de la Lengua española''' el término &amp;quot;'''género'''&amp;quot; tiene ocho acepciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|url=http://dle.rae.es/?id=J49ADOi|título=Diccionario de lengua española|nombre=Real Academia española|fechaacceso=11 de junio de 2016}} &amp;lt;/ref&amp;gt;. Entre ellas acoge ya la nueva definición del término género aceptándola como uso común tal como hasta ese momento se había utilizado sólo en las ciencia sociales y en ámbitos anglosajones: &amp;quot;''Grupo al que pertenecen los seres humanos de cada sexo, entendido este desde un punto de vista sociocultural en lugar de exclusivamente biológico''&amp;quot;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''ámbitos anglosajones a partir de los años sesenta''' se empezó a utilizar el término &amp;quot;género&amp;quot; en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psicológica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|fecha=|publicación=1968|editorial=New York: ScienceHouse|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta utilización fue recogida por diversos '''ambientes feministas''' para rechazar el determinismo biológico en defensa del papel sicológico, y para poner en evidencia el papel que la sociedad desempeña en el comportamiento sexual de hombres y mujeres, abriendo las posibilidades para un cambio en este papel &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality|apellidos=Gayle|nombre=Rubin|fecha=|publicación=Vance, Carole S. &amp;quot;Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality&amp;quot;|editorial=Pandora|páginas=267-293|fechaacceso=|ubicación=London|doi=|pmid=|año=1992}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Este planteamiento se hizo presente en las ciencias sociales en las que se desarrollaron numerosos '''estudios desde esta perspectiva de género.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La evolución de estos estudios de género llevó a que '''algunos desarrollasen una interpretación del término género distinta''' de la que se había tenido hasta ese momento, disociándolo del sexo e incluso del cuerpo, y fundamentándolo en la mera voluntad del individuo. Este [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva.2C_teor.C3.ADa_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero| tipo de estudios] son los que construyen la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías de referencia ==&lt;br /&gt;
Las principales categorías que entran en la definición de la identidad de la sexualidad humana son &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{cita publicación |apellidos=Fumagalli |nombre=Arístide |año= 2016 |título= La cuestión del gender. Claves para una antropología sexual|páginas= |ubicación=Cantabria |editorial=Sal Terrae |isbn=978-84-293-2556-0|}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.humanrights.gov.au/publications/section-3-note-terminology-addressing-sexual-orientation-and-sex-andor-gender-identity|título=Section 3 - A note on terminology|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=2011|publicación=Addressing sexual orientation and sex and/or gender identity discrimination|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# '''Sexo biológico''':  que se refiere al conjunto de componentes genéticos, morfológicos y cerebrales.&lt;br /&gt;
# '''Dimensión psíquica''': se trata de la percepción que el individuo tiene de si mismo, de acuerdo o no con su sexo biológico. Puede estar más o menos influenciado por el entorno social. '''A esta categoría se refiere más directamente el término identidad de género del individuo.'''&lt;br /&gt;
# '''Orientación sexual''': indica la tendencia del propio deseo sexual&lt;br /&gt;
# '''Comportamiento sexual''': que se refiere al modo en el que el sujeto vive su sexualidad.&lt;br /&gt;
# '''Rol de género''': el comportamiento sexual que una sociedad espera y promueve en un sujeto. Es lo que se llama '''género, y puede coincidir o no con la identidad de género'''&lt;br /&gt;
# '''Intersexual''': aquellas personas cuyo sexo biológico no es exclusivamente &amp;quot;hombre&amp;quot; o &amp;quot;mujer&amp;quot;. &lt;br /&gt;
# '''Transexual''': es un término general para una persona cuya identidad de género es diferente a su sexo al nacer&lt;br /&gt;
# '''Libertad''': para que todas los anteriores categorías tengan una dimensión humana deben integrarse dentro del ejercicio de la libertad del individuo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Corrientes que contribuyen a formar la ideología de género =&lt;br /&gt;
La ideología de género agrupa un conjunto de principios cuyo origen se puede encontrar en diversas  corrientes de pensamiento  que se van influyendo y retroalimentando. Los diversos componentes de esta ideología van siendo incorporados por diferentes autores que a su vez proceden de campos muy distintos del pensamiento. Unos y otros se van integrando sin necesidad de que cada uno acepte completamente lo que dicen los demás, pero contribuyendo al conjunto de lo que actualmente se entiende por ideología de género. Algunos de ellos son incluso anteriores a esta terminología pero sus aportaciones en su campo específico de pensamiento contribuye sin duda al resultado final.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tres personajes singulares ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de tres autores que, sin poderse incluir directamente entre los filósofos ni entre las feministas, han tenido gran influencia en la configuración de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Alfred Kinsey (1894-1956) ===&lt;br /&gt;
Sus estudios universitarios se circunsbieron al campo de la '''biología''' en Universidad de Bowdoin y en la de Harward, y ejerció de profesor de '''zoología''' en la universidad de Indiana&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Alfred C. Kinsey'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2018 [fecha de consulta: 7 de febrero del 2018]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Alfred_C._Kinsey&amp;amp;oldid=105437478&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Sexual_behavior_female_kinsey.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
Sobre estos temas publicó tres libros, y su Introducción a la Biología vendió más de medio millón de ejemplares&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la cultura de la muerte|url=http://files.ideologia-de-genero.webnode.es/200000051-9b7a19c72c/Arquitectos%20de%20la%20cultura%20de%20la%20muerte.pdf|fechaacceso=7 de febrero 2018|año=2007|editorial=Ciudadelalibros|isbn=978-84-96836-04-4|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=Alfred C. Kinsey|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo su fama llegó con la publicación en 1948 de '''''Comportamiento sexual del varón'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33412-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;, al que se añadió en 1953 '''''Comportamiento sexual de la mujer'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33411-X.&amp;lt;/ref&amp;gt;, que fueron conocidos como el '''Informe Kinsey'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1948, el mismo año de la publicación de Kinsey, la ''American Statistical Association'' demostró que los datos de este estudio carecían de carácter científico &amp;lt;ref&amp;gt;Cochran, William Gemmell, W. O. Jenkins, Frederick Mosteller, and John Wilder Tukey. 1954. Statistical problems of the Kinsey Report on Sexual Behavior in the Human Male. American Statistical Association, National Research Council (U.S.). Committee for Research in Problems of Sex – Psychology&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tukey fue tal vez el mayor crítico, diciendo, &amp;quot;''Una selección aleatoria de tres personas habría sido mejor que un grupo de 300 elegido por el Sr. Kinsey''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;David Leonhardt (28 de julio de 2000). «John Tukey, 85, statistician; coined the word &amp;quot;software&amp;quot;». ''[[The New York Times]]''&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo el enfoque del acto sexual como mera biología ha tenido una '''gran influencia cultural y en los curricula educativos'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikiquote.org/wiki/Alfred_Kinsey|título=Alfred Kinsey|fechaacceso=14-11-2016|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=Wikiquote|editorial=|cita=&amp;quot;Es difícil entender por qué un niño, a no ser por su condicionamiento cultural, debería sentirse molesto por que le toquen los genitales, o molesto por ver los genitales de otras personas, o incluso por contactos sexuales más específicos&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, propiciando que todos los '''comportamientos sexuales se vean desligados de su significado humano''', y por tanto de su eticidad. Todos son igualmente éticamente buenos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=10-11-2016|autor=Juan José Pérez-Soba y Díez del Corral|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=www.bioeticaweb.com|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el único acto sexual malo es el que no se puede practicar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde el '''punto de vista científico''' se señalaron dos problemas principales: que porciones significativas de los entrevistados provenían de prisiones para hombres (con una alta incidencia de relaciones sexuales homosexuales) y prostitutos, y que las personas que se ofrecieron como voluntarios para ser entrevistados sobre temas tabú eran propensos a sufrir el &amp;quot;problema de autoselección&amp;quot;. Esto pone en riesgo la utilidad de la muestra en términos de determinar las tendencias sobre la sociedad norteamericana en general&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Report on Kinsey&amp;quot;. Francis Sill Wickware. LIFE Magazine, Aug. 2, 1948. Link: https://books.google.ca/books?id=10cEAAAAMBAJ&amp;amp;lpg=PP1&amp;amp;pg=PA87&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kinsey abordaba '''todo tipo de comportamientos sexuales''': heterosexualidad, homosexualidad, autoerotismo, sexualidad infantil, pedofilia, bestialismo, Las cifras que aportaba en ocasiones eran altas, y fueron criticadas por los especialistas, pero hicieron salir a la luz este tipo de comportamientos que hasta ese momento habían permanecido en el ámbito privado. Su ''modus operandi'' para llevar a cabo esa revolución era exponer los comportamientos sexuales hasta en sus detalles más morbosos con apariencia de desapasionamiento científico y tratar toda expresión sexual como una simple variación inocua y natural; para, seguidamente, atacarla moralidad tradicional como un enemigo irracional, antinatural y destructivo de la expresión natural de la sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La importancia de Kinsey es que estableció un principio ético: '''lo que es frecuente es normal, y lo que es normal debe ser también natural y lo que es natural no puede ser malo'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== John Money (1921-2006): el planteamiento científico ===&lt;br /&gt;
Médico de la Johns Hopkins desde 1951, es el '''primero en usar el término género''' para hablar exclusivamente de la sexualidad, y en afirmar que científicamente l'''a identidad de género''' '''se produce por la acción de los padres durante los primeros años de vida del niño'''. Los bebés '''nacen con un sexo neutro,''' indefinido, que puede cambiar a lo largo de su vida&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Sexual signatures: on being a man or a woman|url=|fechaacceso=|año=1977|editorial=Sphere Books|isbn=978-034-912-381-3|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=IV|apellidos2=Tucker|nombre2=Patricia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su experimento más famoso con el que pretendía demostrar su teoría es el '''caso &amp;quot;Reimer&amp;quot;, o también llamado &amp;quot;John/Johan&amp;quot;.''' &lt;br /&gt;
[[Archivo:Money.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1965, tras una circuncisión mal realizada Money convenció a lo padres de Bruce Reimer de su teoría. Estos la aceptaron y vistieron y educaron a Bruce como niña llamándola Brenda. Su gemelo Brian serviría como control teóricamente perfecto. A los catorce meses Money llevó a cabo una serie de cirugías para cambiar la morfología sexual del niño&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://link.springer.com/article/10.1007%2FBF01541887|título=Ablatio penis: Normal male infant sex-reassigned as a girl|apellidos=Money|nombre=John|fecha=enero 1975|publicación=Archives of Sexual Behavior|volumen=4|número=1|páginas=65|fechaacceso=11-11-2016|página=|doi=10.1007/BF01541887|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pocos años más tarde Money se alejó de esta familia y publicó un libro hablando del éxito de su experimento&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Man and woman, boy and girl: the differentiation and dimorphism of gender identity from conception to maturity|url=|fechaacceso=|año=1972|editorial=John's Hopkins University Press|isbn=978-080-181-405-1|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=|apellidos2=Ehrhardt|nombre2=Anke A.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La realidad es que Brenda siempre rechazó ser tratada como niña y cuando pudo intentó una reconstrucción de sus genitales masculinos y adoptó el nombre de David. Se casó con una madre soltera con tres niños, de la que se divorció cuando su historia se hizo pública. En el año 2002 su hermano Brian se suicidó, de lo que se sintió siempre culpable, y en 2004 también él mismo se suicidó&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=David no aguantó ser &amp;quot;Brenda&amp;quot;, se suicida el hombre que vivió macabro experimento del Dr. Money|apellidos=Burkeman|nombre=|apellidos2=Oliver y Younge|enlaceautor2=|fecha=2004|publicación=Mundo Salud|fechaacceso=|doi=|pmid=|apellidos3=Gary}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente '''Paul McHugh''', exjefe de psiquiatría del mismo John Hopkins escribíría: &amp;lt;blockquote&amp;gt;''En el departamento de psiquiatría del Johns Hopkins '''llegamos finalmente a la conclusión de que la identidad sexual mayoritariamente es incorporada en nuestra constitución por los genes que heredamos y la embriogénesis''' que experimentamos. Las hormonas masculinas sexualizan el cerebro y la mente. La disforia sexual (un sentimiento de desasosiego hacia el rol sexual propio [llamada por el DSM-5 “disforia de género”]) surge de forma natural en los raros casos de hombres que han sido criados como mujeres en un intento de corregir un problema estructural de sus genitales en la infancia.''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.firstthings.com/article/2004/11/surgical-s|título=Surgical Sex: Why We Stopped Doing Sex Change Operations|apellidos=McHugh|nombre=Paul|fecha=Noviembre 2004|publicación=First Things|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;A pesar de que varios años antes John Colapinto de acuerdo con David había demostrado '''el fracaso de este experimento'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Colapinto|nombre=John|enlaceautor=|título=As Nature Made Him|url=|fechaacceso=|año=2000|editorial=Harper Collins|isbn=9780060929596|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, las teorías de Money fueron un potente acicate para '''consolidar la separación entre sexo y género''', entendiendo que el '''género podía ser construido exclusivamente por el entorno social'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Margaret Sanger (1879-1966): fundadora de Planned Parenthood ===&lt;br /&gt;
Nacida Margaret Louise Higgins, fue la sexta hija de once hermanos, cuya madre había tenido además siete abortos. Su visión de la situación era: [[Archivo:Sanger.jpg|derecha|150px|]]{{cita| Los padres de las familias pequeñas poseían sus casas en propiedad; en ellas, madres de aspecto juvenil tenían tiempo para jugar al croquet con sus maridos por las tardes en sus cuidados jardines. Sus ropas tenían estilo y encanto y estaban rodeadas por la fragancia de su perfume. Caminaban en sus expediciones para ir de compras con sus hijos de la mano, los cuales a todas luces disfrutaban positivamente de su derecho a vivir. Para mí, la distinción entre felicidad e infelicidad en la infancia estaba entre las familias pequeñas y las familias grandes, más que entre la riqueza y la pobreza&amp;lt;ref&amp;gt;Sanger, Margaret, ''The Autobiography of Margaret Sanger'', Mineola, New York: Dover Publications, p. 28&amp;lt;/ref&amp;gt;}}En 1902 se casa con William Sanger, anarquista con  fuertes ideas radicales, con quien pronto tiene tres bebés. Durante este tiempo participó en debates en círculos radicales y se puso en contacto con el movimiento por el control de la natalidad. También fue introducida al movimiento del amor libre por Emma Goldman. Empezó a dedicarse a la difusión del control de la natalidad, y pronto a la defensa del &amp;quot;amor libre&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:001&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la Cultura de la muerte|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Ciudadela Libros|isbn=978-84-96836-04-4|doi=|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2002|página=|idioma=|título-trad=Architects of the Culture of Death|capítulo=Margaret Sanger|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.|traductor=Carlos Fidalgo Gallardo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;Al final de este período abandono estos círculos para dedicarse al trabajo de enfermería. A finales de 1912 presenció cómo una mujer fallecía a causa de un aborto inducido. A finales de 2014 escribe a William dando &amp;quot;por finalizada una relación de más de doce años&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Sanger, Margaret, ''The Autobiography of Margaret Sanger'', Mineola, New York: Dover Publications, p. 84&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tres años más tarde le pediría el divorcio. En 1921 se casa con James Noah H. Slee. Tuvo antes y después numerosos amantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:001&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto le llevó a dedicar su vida a promover:&lt;br /&gt;
* La '''liberación de la sexualidad de la mujer''' que traería la felicidad: «''nuestro paraíso, nuestra morada permanente, nuestro cielo y nuestra eternidad''»&amp;lt;ref&amp;gt;Margaret Sanger, The Pivot of Civilization, Maxwell Reprint Company, Nueva York, 1969 (publicado originariamente por Sanger en 1922), pp. 275-276&amp;lt;/ref&amp;gt; Para ello necesitaba divulgar los '''métodos anticonceptivos'''.&lt;br /&gt;
* El '''control de población''' que también era necesario para promover la '''eugenesia''' de esa población:En '' Un plan para la paz'' (1932), por ejemplo, Sanger propuso la creación de un departamento del Congreso para:&lt;br /&gt;
{{cita| mantener cerradas las puertas para evitar la entrada de ciertos extranjeros cuya condición se sabe es perjudicial para la raza, como los débiles de mente, idiotas, retrasados,locos, sifilíticos, epilépticos, criminales, prostitutas profesionales y otros de esa clase.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sanger 1932, p. 106&amp;quot;&amp;gt;Sanger, ''A Plan For Peace'', Birth Control Review, abril de 1932, p. 106&amp;lt;/ref&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
Y más adelante &lt;br /&gt;
{{cita| Apliquen una rígida política de esterilización y segregación a aquellas partes de la población cuyo progenie ya esté corrompida o cuya herencia sea tal que características perjudiciales puedan ser transmitidas a su descendencia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sanger 1932, p. 106&amp;quot; /&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
* Sobre el '''aborto''' escribió:  «''nadie puede dudar que hay veces en que un aborto es justificable, pero será innecesario cuando se tomen precauciones para prevenir la concepción. Esta es la única cura para el aborto''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|autor=Sanger, Margaret|título=Family Limitations|url=http://archive.lib.msu.edu/DMC/AmRad/familylimitations.pdf|año=1917|página=16}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Su acción le llevo a fundar en primer lugar la National Birth Control League (Liga Nacional para el Control de la Natalidad), que posteriormente adoptó el nombre American Birth Control League (Liga Americana para el Control de la Natalidad) y se constituyó como corporación en 1922; luego se convirtió, en 1939, en la Birth Control Federation of America (Federación Americana para el Control de la Natalidad); finalmente, en 1942, adoptó el nombre actual, [https://www.plannedparenthood.org/ Planned Parenthood Federation of America] (Federación de Planificación Familiar de América). Esta Federación se ocupa de [https://www.ippf.org/about-us/member-associations/united-states ayudar a federaciones similares] que han surgido en otros países, constituyendo entre todas la [https://www.ippf.org '''International Planned Parenthood Federation''', '''IPPF'''], que agrupa más de 149 asociaciones que trabajan en más de 189 países.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La IPPF será la principal difusora de los '''derechos reproductivos que incluyen el aborto libre y seguro''' y que se lanzarán oficialmente a través de la ONU en la '''Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo''', 5 a 13 de Septiembre de 1994.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fiósofos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Engels (1820-1885)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de la distancia en el tiempo que separa a Engels del desarrollo de la ideología de género, algunos planteamientos suyos y de Marx van a ser decisivos para la perspectiva de las relaciones hombre-mujer como lucha de clases, la necesidad de una revolución por parte de los oprimidos (la mujer) para que se alcen con el poder, y la visión de la familia como lugar de opresión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el libro '''''El Origen de la Familia, Propiedad y el Estado''''', escribe: ''En un viejo manuscrito inédito, redactado en 1846 por Marx y por mi, encuentro esta frase: &amp;quot;La primera división del trabajo es la que se hizo entre el hombre y la mujer para la procreación de hijos. Y hoy puedo añadir: el primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino''&amp;lt;ref&amp;gt;Frederick Engels, The Origin of the Family, Property and the State, International Publishers, New York, 1972, pp. 65-66&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante las feministas de género afirmarán que los marxistas fracasaron en la revolución para liberar a la mujer por concentrarse en soluciones económicas sin atacar directamente a la familia, que era la verdadera causa de la opresión de la mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita enciclopedia|apellidos =Alzamora Revoredo |nombre =Óscar |autor = |enlaceautor = |coautores = |editor =Consejo Pontificio Para La Familia |enciclopedia =Lexicón: Términos ambiguos y discutidos sobre familia, vida y cuestiones éticas |título =Ideología de género: sus peligros y alcance |idioma = |url = |fechaacceso = |edición =2 |fecha = |año =2006 |mes = |editorial =Palabra |volumen = |ubicación = |id = |isbn =9788482399904 |oclc = |doi = |páginas = |cita = }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Niestzche (1844-1900) ===&lt;br /&gt;
Aunque Nietzsche ha sido acusado con razón de una '''cierta misoginia'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.alonsofia.com/fn/nietzsche-misogino.html|título=Friedrich Nietzsche Misógino|fechaacceso=14 de julio 2017|autor=Bernardo Alonso Alonso|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Http://www.alonsofia.com/|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://publica.webs.ull.es/upload/REV%20LAGUNA/10%20-%202002/07%20(Elvira%20Burgos%20D%C3%ADaz).pdf|título=A propósito de las misoginia de Nietzsche|apellidos=Burgos Díaz|nombre=Elena|fecha=10 de enero de 2002|publicación=Laguna: Revista de filosofía|número=10|páginas=133-153|fechaacceso=15 de julio de 2017|issn=1132-8177|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, también hace otras afirmaciones que han sido utilizadas por autores defensores de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Especial importancia tiene su afirmación de que el '''instinto maternal es fuente de esclavitud''', dado que pone a la mujer en situación de dependencia, porque le evita pensar en sí misma, mientras piensa en el niño&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Nietzsche|nombre=Friedritch|enlaceautor=|título=La genealogía de la moral. UIn  escrito polémico|url=http://www.biblioteca.org.ar/libros/211756.pdf|fechaacceso=15 de julio de 2017|año=2010|editorial=Biblioteca virtual universal|isbn=|editor=|ubicación=|página=75|idioma=|capítulo=Tercer Tratado, n.  8}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, al tiempo que la maternidad consume sus fuerzas&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Butler''', recoge la teoría del poder —de Foucault y de Nietzsche, en inicio—; ''la radicalmente antiesencialista mirada genealógica desnaturalizadora del valor de lo natural, de la verdad; la noción de diferencia no como oposición sino como distancia perspectivística; el cuestionamiento del sistema dualista de la filosofía occidental que implica también una dicotomía de géneros; la fuerza de las palabras para que alguien o algo llegue a ser, así como su potencia para resignificar los significados largamente sedimentados; la crítica al sujeto substancial, autónomo, dueño de su querer y de su actuar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;.''&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Más en el fondo es inspiradora de la ideología de género, la idea niestzcheriana de '''la voluntad de poder como ejercicio de subversión de valores de la sociedad'''. El&amp;amp;nbsp;''Übermensch''&amp;amp;nbsp;-'''superhombre''', suprahumano, sobrehumano-, es aquel ser que tiene una moral de nobles, es un&amp;amp;nbsp;noble, y acepta la&amp;amp;nbsp;voluntad de poder: es un hombre legislador, '''él crea sus propias normas, morales y de todo tipo, además es un hombre que somete las cosas a su voluntad''', es un hombre vital: ama la vida y este mundo. Además es un ser que acepta el&amp;amp;nbsp;eterno retorno, pues cuando toma una decisión realmente la quiere tomar, y no se arrepiente de sus actos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Friedrich_Nietzsche&amp;amp;oldid=100429563|título=Friedrich Nietzsche|fechaacceso=15 de julio de 2017|autor=colaboradores de Wikipedia|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Wikipedia, la enciclopedia libre|editorial=|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sigmund Freud (1858-1939) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El influjo de Sigmund Freud en la ideología de género es muy discutido&amp;lt;ref&amp;gt;Karen Horney (1922). &amp;quot;On the Genesis of the Castration Complex in Women&amp;quot; ''Psychoanalysis and Women''. Ed. J.B. Miller. New York: Bruner/Mazel, 1973.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tiene la dificultad de su excesiva dependencia de la sexualidad respecto a la biología de los órganos sexuales. También porque ha analizado la mujer tomando como modelo al hombre&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Miedzian|nombre=Myrian|enlaceautor=|título=Chicos son, hombres serán. Cómo romper los lazos entre masculinidad y violencia|url=|fechaacceso=|año=1995|editorial=Horas y horas. La editorial feminista|isbn=|editor=|ubicación=|página=39|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo con Freud se inicia una nueva visión de la sexualidad que condiciona la visión de&amp;amp;nbsp; la persona y su psicología. En su obra más conocida,&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;(''Die Traumdeutung'', 1900)&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia.&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;[en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 15 de julio del 2017]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=La_interpretaci%C3%B3n_de_los_sue%C3%B1os&amp;amp;oldid=89752267&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;, Freud explica el argumento para postular el '''nuevo modelo del inconsciente'''. Como parte de su teoría, postula  la existencia de un&amp;amp;nbsp;preconsciente, que describe como la capa entre el&amp;amp;nbsp;consciente&amp;amp;nbsp;y el inconsciente (popularmente, se le llama subconsciente). La '''represión''', por su parte, tiene gran importancia en el conocimiento de lo inconsciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sus teorías sobre la '''represión''' consiguen: &lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por un lado, que se generalice una visión de que la '''actividad consciente tiene raíces en el inconsciente'''.&lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por otro lado, que '''toda represión''' de este inconsciente '''causa neurosis'''.&lt;br /&gt;
Y acaba atribuyendo a '''causas sexuales casi todas las neurosis y la actuación del hombre en general.''' Se introduce un trasfondo de “'''sospecha'''”, de que hay “algo más”, de que hay razones ocultas, inconscientes (que la ideología de género pondrá en las presiones sociales a través de diversas instancias sociales). Y una llamada a la '''felicidad liberando los instintos''': por tanto a una sexualidad no encadenada por la razón ni por la moral, ni por la conciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wilhelm Reich (1897-1957) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Discípulo cercano y colaborador de S. Freud desarrolló su peculiar visión del psicoanálisis. También participó en los movimiento políticos de su época formando parte del Partido Comunista Austriaco. Con el paso del tiempo fue repudiado tanto por la escuela psicoanalítica como por el Partido Comunista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su planteamiento va a estar definido por su origen '''psicoanalista y por su visión marxista''' del hombre y de la sociedad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La revolución sexual: para una estructura de carácter autónoma del hombre|url=https://xochipilli.files.wordpress.com/2014/10/reich-wilhelm-la-revolucion-sexual.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1985|editorial=Planeta|isbn=968-22-0100-4|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=IV|idioma=|título-trad=Die Sexualität im Kulturkampf|capítulo=Introducción|traductor=Sergio Moratiel}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Para Reich, son conceptos claves: &lt;br /&gt;
* la '''potencia orgástica'''&amp;quot; : ''la capacidad para la descarga total de toda la excitación sexual contenida, por medio de contracciones involuntarias y placenteras del cuerpo''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. ''Con Reich, el orgasmo se convierte en una pieza fundamental de sistema de regulación de energía propio del ser humano. Su realización efectiva es condición del equilibrio psicofísico del individuo''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Ana|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra, Universidad de Valencia|isbn=|editor=|nombre-editor=Instituto de la mujer|ubicación=|página=112|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* la '''represión sexual está al servicio de la dominación'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. La familia monógama, la educación sexual, la formación de un carácter, son instancias represivas de dominio capitalista por parte de la sociedad, que ya comienza con los padres: ''la función de la supresión de la sexualidad infantil y adolescente es facilitar a los padres la sumisión de los niños a su autoridad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La función del orgasmo|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Paidos. Colección Surcos 39|isbn=978-84-493-2247-1|editor=|ubicación=|página=134|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &amp;quot;Satisface tus instintos sexuales y crearás el paraíso en la tierra&amp;quot;. Fue el precursor del lema &amp;quot;haz el amor y no la guerra&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. Promovió las experiencias sexuales en niños y jóvenes como medio de liberación y de producir jóvenes revolucionarios que destruyen la sociedad represiva&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;, planteamiento que fue recogido sobre todo por '''Marcuse''' que lo trasladó a la Revolución de '''mayo del 68'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuby|nombre=Gabriele|título=La Revolución Sexual Global|año=2017|editorial=didaskalos|isbn=978-84-17185-02-2|páginas=62-65}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El odio a la familia y a su &amp;quot;autoridad patriarcal&amp;quot; lo explica Reich en su autobiografía en la que narra todas sus perversiones sexuales infantiles. Sin mostrar ningún atisbo de pudor, confiesa su obsesión juvenil por el sexo, sus fantasías eróticas y sus relaciones sexuales con los animales de la granja. &amp;quot;Me di cuenta de que ya no podía vivir sin tener un burdel a mano&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=Pasión de juventud: una autobiografía. 1897-1922|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Paidos|isbn=9788475095912|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Jean Paul Sartre (1905-1980)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por la relación personal que siempre mantuvo con Simone de Beauvoir, se produjo una influencia mútua entre sus planteamientos filosóficos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Puleo |nombre=Alicia (ed.) |enlaceautor= |año=2008 |título=El concepto de género en la Filosofía |publicación=El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política, |páginas=15-36 |ubicación= |editorial=Biblioteca Nueva |isbn=9788497428668 |url=https://docs.google.com/viewer?a=v&amp;amp;pid=sites&amp;amp;srcid=ZGVmYXVsdGRvbWFpbnxhbGljaWFocHVsZW98Z3g6NTQ5OWMwNTAwYjkzZGIz |fechaacceso=21 de septiembre de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sartre aporta el concepto de '''&amp;quot;utopía libertaria&amp;quot;'''. &amp;quot;''Si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre (...) empieza por no ser nada, no hay naturaleza humana porque no hay Dios para concebirla.''&amp;quot; Es un crearse a sí mismo en su historia en su hacerse; '''por eso el hombre no nace se hace'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Sartre |nombre=Jean Paul|año-original=1946 |título= El existencialismo es un Humanismo|url=http://www.uruguaypiensa.org.uy/imgnoticias/766.pdf |edición= |año=1999 |editor= |editorial=Edhasa |ubicación=Barcelona |isbn=9788435034722}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es fácil encontrar la resonancia de esta frase en la de '''Beauvoir: &amp;quot;la mujer no nace, se hace&amp;quot;''', que constituye uno de los pilares de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Herbert Marcuse (1898-1979) ===&lt;br /&gt;
Como en el caso de Reich, también Marcuse sitúa en el '''centro de su pensamiento a Freud y Marx'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marcuse|nombre=Herbert|enlaceautor=|título=Eros y civilización|url=https://monoskop.org/images/b/b6/Herbert_Marcuse_Eros_y_civilizacion_1983.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1983|editorial=Sarpe|isbn=84-7291-559-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Eros and civilization. A philosophical inquiry into Freud|capítulo=Introducción|traductor=Juan García Ponce}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Era necesario y posible establecer una mediación entre psicoanálisis y marxismo&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;. La crítica a la sociedad de consumo, la rebelión contra el autoritarismo encubierto en el orden democrático burgués, la lucha por una liberación erótica que debía cambiar la vida, etc., formaron parte de la ideología de los estudiantes americanos y europeos, que convirtieron a Marcuse en uno de sus teóricos representantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta reinterpretación de Freud a la luz&amp;amp;nbsp;de, marxismo surgen dos aportaciones:&lt;br /&gt;
* el concepto de '''represión sobrante''' (surplus repression):&amp;amp;nbsp;se refiere a la cantidad de energía libidinosa que se desvía de sus fines, más allá de la estricta represión de los instintos necesaria para que exista la civilización (el principio de realidad de Freud). El surplus es una cuota adicional y monstruosa que la humanidad paga porque la sociedad está estructurada bajo la dominación. Y ésta, históricamente hablando, es la '''dominación del capital'''. Esta represión sobrante, '''se adiciona''' a través de los medios de reproducción social de la dominación —'''familia, escuela, etc.'''—.&lt;br /&gt;
* El '''principio de actuación''' es la forma histórica concreta que para Marcuse toma el principio de realidad. Debería conseguirse una nueva organización de la cultura que restringiera mucho menos el '''principio de placer'''. Se haría posible entonces, para Marcuse, la '''reactivación de la sexualidad poliforma y narcisista que caracteriza la vida infantil,''' mediante una sublimación no represiva, que permitiría llegar incluso a una sublimación sin desexualización. El instinto, no desviado de su aspiración, quedaría «gratificado en actividades y re- laciones que no son sexuales en el sentido de la sexualidad genital «organizada» y (que) sin embargo son libidinales y eróticas»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&amp;amp;nbsp;&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Michel Foucault (1926-1984)===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Michel_Foucault.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
Foucault desarrolló un amplio abanico de temas de estudio. Es conocido principalmente por sus&amp;amp;nbsp;'''estudios críticos&amp;amp;nbsp;de las&amp;amp;nbsp;instituciones sociales''', en especial la&amp;amp;nbsp;psiquiatría, la&amp;amp;nbsp;medicina, las&amp;amp;nbsp;ciencias humanas, el sistema de&amp;amp;nbsp;prisiones, así como por su trabajo sobre '''la historia de la&amp;amp;nbsp;sexualidad humana'''. Sus análisis sobre el&amp;amp;nbsp;poder&amp;amp;nbsp;y las relaciones entre poder,&amp;amp;nbsp;conocimiento&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;discurso&amp;amp;nbsp;han sido ampliamente debatidos. En ''¿Qué es la ilustración?''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://revistas.um.es/daimon/article/download/13201/12741|título=¿Qué es la ilustración?|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor2=|fecha=1993|publicación=Revista de Filosofía|número=7|páginas=5-18|fechaacceso=11 de noviembre 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; definió su proyecto teórico como una ontología critica de la actualidad siguiendo la '''impronta kantiana'''. También reconoció estar fuertemente influido por Niestzsche. Precisamente, su «genealogía del conocimiento» es una alusión directa a la idea nietzscheana de «la genealogía de la moral». En una de sus últimas entrevistas afirmaría: «'''Soy un nietzscheano'''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro |autor=Nik Farrell Fox |url=http://books.google.com/books?id=bd8FAX6f9DwC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_v2_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q=&amp;amp;f=false |título=The New Sartre: Explorations in Postmodernism |editorial=Continuum |página=169|año=2003 |idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los años sesenta, Foucault estuvo asociado al&amp;amp;nbsp;estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, aunque haya usado de un modo personal los métodos de dicho enfoque​. En ulteriores trabajos y cursos desarrolló conceptos como&amp;amp;nbsp;biopoder&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;biopolítica.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Historia de la locura en la época clásica'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la locura en la época clásica|url=|fechaacceso=|año=1967|fecha=1961|editorial=Fondo de Cultura Económica|isbn=958-9093-85-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique|capítulo=|traductor=Juan José Utrilla}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, se pronuncia gravemente a favor de una libido sádica a la que no considera una deformación producida por la organización social explotadora sino, por el contrario, expresión pura de la naturaleza que, al igual que la locura, posee la capacidad de hacer añicos una razón represora tambaleante&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra|isbn=9788437610511|editor=Universitat de València|ubicación=|página=136|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su '''''Historia de la sexualidad'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la sexualidad I. La Voluntad de saber|url=|fechaacceso=|año=|fecha=1976|editorial=Siglo XXI|isbn=968-23-1735-5|editor=|ubicación=|edición=25|página=|idioma=español|título-trad=Histoire de la sexualité 1: la volonté de savoir|capítulo=|separador=|traductor=Ulises Guiñazú}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, Foucault da un '''giro copernicano al concepto de sexualidad'''. La '''sexualidad''' '''no es una simple realidad natural''' que las distintas sociedades y épocas históricas reprimen cada una a su manera, sino que '''es, ella misma,''' '''el resultado de un complejo proceso de construcción social.''' Ya no se trata de descubrir una hipotética verdad sexual humana sepultada por el peso de una historia de error y represión. Esta esencia verdadera nunca existió. La sexualidad siempre es algo construido sobre la base de '''pulsaciones lo suficientemente indeterminadas''' como para poder recibir formas muy diversas'''. La sexualidad es una forma en la que el poder dominante controla la sociedad de su tiempo'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Universitat de València|isbn=8437610516, 9788437610511|editor=|ubicación=|página=|páginas=5-8|idioma=|capítulo=Capítulo Primero: La sexualidad como clave ontológica}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''''Las palabras y las cosas''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|título=Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas|url=https://books.google.com/books?id=w5RIxqp8HK4C|fechaacceso=28 de julio de 2016|fecha=1 de enero de 1968|editorial=Siglo XXI|isbn=9682300177}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  desarrolla la idea de que lo único real es el '''lenguaje que tiene en si un carácter neutro'''. El discurso es el lenguaje de cada época que viene construido por las relaciones de poder que se dan en ella. La episteme es el significado que se le da al lenguaje en cada momento. Por eso para cambiar el discurso '''hay que cambiar la episteme, hay que darle otro significado'''. Eso llevará a un cambio de la realidad.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''poder''', llamado por Foucault el '''bio-poder en su Historia de la sexualidad'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot; /&amp;gt;, ha elaborado grandes cantidades de discurso sobre el sexo '''desde el siglo XVII''', con el objeto de '''controlar el cuerpo humano y el cuerpo especie'''; es decir, a la población social, en particular la natalidad y el control de la población. Ésta es la razón última que da lugar a las técnicas y dispositivos de sexualidad que el ‘discurso’ ha ido elaborando durante estos últimos tiempos. Desde entonces, '''el bio-pode'''r ha elaborado '''cuatro grandes estrategias de saber poder encerradas en el discurso''':​&lt;br /&gt;
* La histerización del cuerpo de la mujer: la mujer histérica​&lt;br /&gt;
* La educación del cuerpo del niño: el niño masturbador​&lt;br /&gt;
* La socialización de las conductas procreadoras: la pareja maltusiana​&lt;br /&gt;
* La psiquiatrización del placer perverso: el adulto perverso​&lt;br /&gt;
Ahora hay que '''re significar, deconstruir,''' esas cuatro estrategias. Desde el planteamiento de que no existe naturaleza humana, para cambiar la realidad hay que cambiar los contenidos:&lt;br /&gt;
* Liberación del cuerpo femenino del sexo y maternidad&lt;br /&gt;
* Reeducación de la infancia desde la bisexualidad&lt;br /&gt;
* Control de la natalidad&lt;br /&gt;
* Normalización de la homosexualidad&lt;br /&gt;
La influencia de Foucault es patente en Judith Butler por lo que se refiere a la idea de que no sólo el género es construido socialmente sino que también el mismo sexo debe ser construido a partir de pulsiones indeterminadas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Foucault ha tenido un papel teórico fundamental en el nacimiento de la teoría querer -lo distinto, lo raro-. Lo diferente puede ser dejado de ser considerado &amp;quot;anormal&amp;quot; por la sociedad ya que lo &amp;quot;normal&amp;quot; es lo que el poder decide que lo sea. Se ha dicho que es '''a los integrantes del término queer lo que Simón de Beauvoir fue para las feministas radicales americanas'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/2016/11/Genero_felicidad.pdf|título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo versus felicidad|fechaacceso=13 de noviembre de 2017|autor=Jesús Trillo-Figueroa y Martínez Conde|enlaceautor=|fecha=16 de noviembre de 2007|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  Jacques Derrida (1930-2004) ===&lt;br /&gt;
Lo más novedoso de su pensamiento es la llamada '''deconstrucción'''. Según Derrida, las oposiciones binarias: unidad y pluralidad, cuerpo y alma, materia y espíritu, etc., son construcción que no están basadas en la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género toma este planteamiento aplicándolo a los '''dualismos hombre-mujer, masculino-femenino'''. La historia de la humanidad será la historia del ''patriarcado'', que oprimió a la mujer mediante estos dualismos; así se creo una concepción del mundo sexista que debe ser destruida para ser reconstruida por el nuevo orden simbólico surgido del ideología de género. La '''deconstrucción''' dará lugar a unas '''diferencias''' que no estarán inscritas en ninguna naturaleza sino que serán '''opciones del hombre libre y experimentador'''. Para ello hay que resignificar el orden simbólico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de '''crear nuevas palabras o cambiar el sentido de las antiguas''' con el objetivo de erradicar el sentido tradicional de aquellas palabras de nuestro lenguaje y, alterar nuestra cultura o modelo de sociedad. Por lo tanto, renombrar o resignificar el mundo es la primera tarea de la deconstrucción. Así por ejemplo, en el uso del término ''patriarcado'', o de ''heterosexualidad obligatoria''. En otros casos se trata de crear nuevos términos como: ''homofobia'' o ''familia homoparental''. Por último se sustituyen algunos términos duros por eufemismos que significan lo contrario, así: ''aborto'' se sustituye por &amp;quot;''interrupción voluntaria del embarazo''&amp;quot;. Este lenguaje '''se traslada posteriormente al derecho y, en consecuencia, a la institucionalización social del nuevo significante, con un nuevo significado, a través del derecho'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|páginas=199-200|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Feminismo ==&lt;br /&gt;
El movimiento feminista constituye la primera aportación a esta ideología. Su contribución es muy diversa como variada es la evolución del feminismo, por lo que hay que hablar de diversos feminismos. El feminismo no puede ser identificado con la ideología de género, pues sólo una parte del feminismo, el llamado radical, evoluciona hasta constituir una aportación importante a esta ideología. Es más, habrá feministas que se opondrán a la ideología de género porque precisamente esta olvida todo el campo de defensa de la mujer al moverse en otro horizonte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Primer feminismo ===&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto, y a ser elegida, pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria y en la participación pública. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;''first wave feminism''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La Perspectiva de Género|apellidos=Lacalle Noriega|nombre=María|fecha=|publicación=Enciclopedia de Bioética|fechaacceso=4-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y que realmente está muy distante de lo que se entiende actualmente por feminismo dentro de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El primer feminismo va a partir de las ideas de la Ilustración: igualdad, libertad y fraternidad, que sin embargo las había dejado fuera. Condorcet (1790)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Condorcet|nombre=Nicolás de|enlaceautor=|título=Sobre la admisión de las mujeres en el derecho de ciudadanía|url=|fechaacceso=|año=1790|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y Mary Wollstonecraft (1792)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wollstonecraft|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Vindicación de los derechos de la mujer|url=https://es.wikipedia.org/wiki/Vindicaci%C3%B3n_de_los_derechos_de_la_mujer|fechaacceso=12 de noviembre 2016|año=1792|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; escribirán ya mostrando esta carencia. Este tipo de feminismo alcanzará sus objetivos políticos en prácticamente todas las naciones del primer mundo al final de la II Guerra Mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.nodulo.org/ec/2003/n017p13.htm|título=Feminismo y Holización: feminismo definido e indefinido|apellidos=Cicero Poo|nombre=Bruno|fecha=julio 2013|publicación=El Catoblepas|número=17|fechaacceso=14-11-2016|issn=1579-3974|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este feminismo va a promover la emancipación de la mujer, como igualdad de derechos públicos, mientras que el feminismo que se hace presente en la ideología de género va a promover la liberación como proceso igualación con el varón y la desaparición de la feminidad quedando sólo el género en sus diversas opciones&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=29-30|idioma=español|capítulo=Introducción}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segundo feminismo ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Un icono: Simone de Beauvoir (1908-1986) ====&lt;br /&gt;
Su ensayo '''El segundo sexo'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, de casi un millar de páginas, apareció por primera vez en&amp;amp;nbsp;1949, y ha sido una de las obras más influyentes en la construcción de la ideología de género. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Baeuvoir.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La teoría principal que sostiene Beauvoir es que &amp;quot;la mujer&amp;quot;, o más exactamente lo que se entendía por mujer (coqueta, cariñosa, etc.) era un producto cultural.  Así pues, la principal tarea de la mujer era reconquistar su propia identidad específica y desde sus propios criterios. Muchas de las características que presentan las mujeres no les vienen dadas de su genética, sino de cómo han sido educadas y socializadas. La frase que resume esta teoría es muy célebre: &amp;quot;'''No se nace mujer: llega una a serlo'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Beauvoir, Simone. ''El segundo sexo''. Buenos Aires: Siglo Veinte, p. 13.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertamente esta frase puede ser leída como una reivindicación de la emancipación de la mujer, que parece ser el sentido que motiva todo el libro. Sin embargo hay que leerla desde la filosofía existencialista de '''Jean Paul Sartre''', de la que ella misma participaba. Sartre dice: “''el existencialismo ateo que yo represento es más coherente. Declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre o, como dice Heidegger: la realidad humana''”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Sartre|nombre=Jean-Paul|enlaceautor=|título=L'existentialisme est un humanisme|url=|fechaacceso=|año=1946|fecha=2007|editorial=Edhasa|isbn=9788435034722|editor=|ubicación=|página=15|idioma=francés|título-trad=El existencialismo es un humanismo|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Bajo esta perspectiva es leída por el feminismo que participa de la ideología de género afirmando que el '''ser mujer es una construcción de la sociedad.''' La liberación vendrá por no dejar que la sociedad me construya, sino que sea yo quien me construya a mí mismo, sin ninguna esencia o naturaleza previa a mi libertad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otros dos puntos de este texto son también importantes: la '''reivindicación de los derechos laborales y sociales de la mujer piden el reconocimiento legal de la''' '''contracepción y el aborto'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap VI &amp;lt;/ref&amp;gt;. En segundo lugar el '''matrimonio''' ideal sería la unión de dos seres libres que se reconocen como tal recíprocamente&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap V &amp;lt;/ref&amp;gt;. Queda clara la necesidad de esta igualdad, pero no el contenido de qué sea el matrimonio. De hecho ella nunca se casó con Sartre de quien dependió durante toda su vida, habitando en casas independientes. Sartre será su '''«amor necesario», en oposición a los «amores contingentes»''' que los dos conocerán de forma paralela: un pacto de '''polifidelidad''', que renovaban cada dos años, se estableció entre ellos a partir de 1929. Ambos cumplieron este pacto filosófico: él tuvo muchos amores contingentes, ella no tantos. Ella se encargaba de solucionar mediante el aborto, a pesar de ser ilegal en Francia durante esos años, los embarazos provocados por Sartre, y en ocasiones compartió las jóvenes amantes de Sartre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Betty Friedan (1921-2006) ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Friedan.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
Nacida como&amp;amp;nbsp;'''Betty Naomi Goldstein,''' en '''1963''' escribió '''''La mística de la feminidad''''' un libro que le valió el Premio Pulitzer en 1964. El mensaje que transmitía era que algo estaba pasando entre las mujeres norteamericanas que ella llamó '''&amp;quot;el problema que no tiene nombre&amp;quot;''', y con el que se refería a la sensación de vacío que experimentaban las amas de casa por no sentir su propia identidad, sino quedar definidas por las funciones de: madre, esposa, ama de casa...&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|título=Teoría Feminista: de la Ilustración a la globalización. Del feminismo liberal a la posmodernidad. 2|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Minerva|isbn=9788488123633|editor=|ubicación=|página=16|idioma=|capítulo=El feminismo liberal estadounidense de posguerra: Betty Friedan y la refundación del feminismo liberal. Por Ángeles J. Perona|apellidos2=de Miguel|nombre2=Ana}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es lo que denomina &amp;quot;'''heterodesignación'''&amp;quot;. El éxito de este libro propiciará una '''visión solamente negativa del trabajo del ama de casa. A partir de ese momento el trabajo en el hogar, y la dedicación a la maternidad sufrirán un grave desprestigio.''' Al mismo tiempo va a parecer que la realización de la mujer está en el mundo laboral donde podrán adquirir una verdadera autonomía&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay dos cambios importantes: la valoración del trabajo ya no está en el servicio que se presta sino en la satisfacción personal que produce. El segundo es que ya no se trata de defender los derechos públicos de las mujeres, sino que debe desempeñar la misma función que el varón y disputarle el poder. En este sentido se mueve en el mismo marco que Simone de Beauvoir.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En octubre de 1966&amp;amp;nbsp;Betty Friedan '''fue cofundadora de [https://salsa.wiredforchange.com/o/5996/p/salsa/donation/common/public/?donate_page_KEY=11005 NOW]''', organización feminista pionera que reunió un gran número de colectivos y grupos feministas de&amp;amp;nbsp;Estados Unidos y que sigue siendo una de las organizaciones más importantes de ese país. En 1970 dejó la presidencia de NOW por diferencias con las posturas de feminismo radical que estaba tomando este movimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El feminismo radical del 68: Tercera oleada de feminismo ===&lt;br /&gt;
Durante finales de los 60 y en la década de los 70 del siglo XX el feminismo cristaliza en la corriente llamada radical porque dejando el objetivo de la equiparación al varón, su objetivo es ir a la raíz de las diferencias para cambiarla. Ya no se trata de conseguir iguales derechos sino de liberarse de la explotación. Se &amp;quot;manifiesta la necesidad de incorporar al discurso político temas que eran considerados &amp;quot;asuntos privados&amp;quot; tales como los sentimientos, las relaciones personales y las experiencias culturales, difuminando con ello las rígidas fronteras entre lo que es público y lo que es privado&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Genealogía de la vindicación|apellidos=Sánchez Muñoz|nombre=Cristina|fecha=2001|publicación=Feminismos. Debates teóricos contemporáneos|editorial=Alianza|fechaacceso=|apellidos-editor=Beltran, Elena; Maquieira, Virginia; Alvarez, Silvina; Sánchez, Cristina|página=36|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El método va a ser promover grupos de mujeres que expongan los problemas que tienen: sexualidad, familia, maternidad, sentimientos. La conciencia de esta misma problemática producirá esa autoconciencia de clase que ahora se llamará  '''conciencia de género.''' El término al uso ya no va a ser tanto igualdad como emancipación y sobre todo '''liberación.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo que hasta ahora se consideraban asuntos personales, pasan a tener una realidad pública que debe resolverse con acciones reinvindicativas que posteriormente tendrán una actividad propiamente de acción política, con un carácter revolucionario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A su vez esta acción política deberá revertir sobre lo personal: &amp;quot; una de las ideas más radicales del feminismo contemporáneo es su pretensión de que '''el espacio privado del hogar y la familia debe estar sujeto al escrutinio público'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=8488123167|editor=|ubicación=|página=2|páginas=|idioma=inglés|título-trad=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Esta '''pretensión de inmiscuirse también en lo personal''' pone de manifiesto su carácter totalitarios y constituye ya una parte esencial de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tres autoras principales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Germaine Greer (1939-): la estrategia de la revolución sexual ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Greer.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
Greer es profesora de literatura inglesa en la Universidad de Warwick, en Inglaterra y autora de varios libros mundialmente aclamados. Su libro &amp;quot;'''La mujer eunuco'''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|fecha=1970|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2004|página=407|idioma=|título-trad=The Female Eunuch|capítulo=|traductor=Mireia Bofill, Heide Braun}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (''The Female Eunuch'') fue uno de los más vendidos durante la década de 1970 en que se publicó. Denuncia la conducta sexual insatisfactoria y pasiva de las mujeres de su época a las que llama '''''eunucos femeninos''','' identificados con ''el eterno femenino''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=56|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'', un ser producido por la cultural patriarcal: joven, sonriente, lampiño, de expresión seductora y sumisa''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Teoría feminista: de la ilustración a la globalización|url=|fechaacceso=|año=2005|fecha=2005|editorial=Minerva|isbn=848812354X|editor=Ana de Miguel Álvarez y Celia Amorós|ubicación=|volumen=II|página=58|idioma=|capítulo=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frente a lo que considera una l'''arga opresión que comienza en la cuna''', propone una '''estrategia revolucionaria''': ''El verano de 1968 fue de una gran trascendencia para el movimiento de mujeres, (...) porque Valery Solanas le disparó un tiro a Andy Warhol. Con ello proponía la estrategia más escandalosa para permitir el retorno de las mujeres a la humanidad: sencillamente, que exterminásemos a los hombres''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=407|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Greer la '''represión sexual produce una “castración de la mujer”''' en la que el varón se apropia de la energía sexual femenina, '''distorsionándola con dos tipos de''' '''mitos: el&amp;amp;nbsp;''amor romántico''&amp;amp;nbsp;y el&amp;amp;nbsp;''matrimonio'''''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.''&amp;amp;nbsp;Ambos constituyen “''la fantasía mutua sobre el amor heterosexual más comúnmente aceptada en nuestra sociedad: '''la familia'''&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=25|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Greer asume las '''tesis del freudomarxismo de Marcuse y Reich sobre la revolución sexual'''. Para ellos el capitalismo habría encerrado al hombre en una sociedad reprimida sexualmente, cuya liberación sólo podría producirse a través de la revolución sexual, mediante la '''supresión de todas las trabas a la libido y a la práctica del amor libre'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto, la r'''evolución debe consistir en rompe'''r las &amp;quot;''relaciones socialmente legitimadas como el '''matrimonio'''; la mujer debe ser autosuficiente y evitar de manera deliberada establecer dependencias exclusivas y otros tipos de simbiosis neuróticas''&amp;quot;. ''“La mujer revolucionaria tiene que saber quiénes son '''sus enemigos''': los médicos, psiquiatras, auxiliares sanitarios, sacerdotes, asesores matrimoniales, policías, jueces y elegantes reformadores. Tiene que saber quiénes son '''sus amigas,''' sus hermanas y buscar entre sus rasgos los suyos propios. Con ellas podrá descubrir la cooperación, la comprensión y el amor”''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=29|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Veinte años después de &amp;quot;La mujer eunuco&amp;quot; va a publicar &amp;quot;'''Sexo y destino'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=Sex and Destiny: The Politics of Human Fertility|url=|fechaacceso=|año=1984|fecha=|editorial=Harpercollins|isbn=9788401803187|editor=|nombre-editor=|ubicación=|lugar-publicación=London|fecha-publicación=|página=|idioma=inglés|título-trad=Sexo y destino|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;donde encontramos una '''exaltación de la mujer-madre''' del Tercer Mundo, matriarca que '''goza de forma ''natural'' de su abundante prole''' y baluarte frente a la devastadora lógica instrumental capitalista de Occidente que, en su implacable etnocentrismo, elabora planes genocidas de control de la natalidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|enlaceautor=|título=La gran diferencia y sus pequeñas consecuencias... para las luchas de las mujeres|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Ediciones Cátedra. Universitat de València|isbn=8437622492|editor=|ubicación=|página=401|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Kate Millet (1934-2017): el gran relato del patriarcado ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Kate_millet.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
Es escritora, escultora y cineasta. En 1969 publica &amp;quot;'''''Sexual Politics'''''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Sexual politics|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Doubleday|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=|oclc=489817513}}&amp;lt;/ref&amp;gt; del que sólo en el el primer año vende más de 80.000 copias y tiene siete ediciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Magili|nombre=Frank N.|enlaceautor=|título=The 20th Century Go-N: Dictionary of World Biography|url=https://books.google.com/books?id=I3sBAwAAQBAJ&amp;amp;pg=PA2536|fechaacceso=|año=2014|editorial=Routledge|isbn=978-1-317-74060-5|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Londres|página=|páginas=2536-2537|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta obra está dividida en tres partes. En la primera es donde expone su teoría de la política sexual en sus aspectos ideológicos, biológicos, sociológicos, psicológicos y económicos. Las otras dos partes están dedicadas a las raíces históricas del patriarcado, y al análisis de textos literarios de diversos autores desde la perspectiva de la política sexual&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://acoca2.blogs.uv.es/files/2013/09/A-P-Kate-Millet1a.pdf|título=El feminismo radical de los setenta: Kate Millet|apellidos=Puleo García|nombre=Alicia Helda|fecha=1994|publicación=Historia de la teoría feminista|editorial=Instituto de Investigaciones Feministas|páginas=139-150|fechaacceso=|apellidos-editor=Amoros Puente|nombre-editor=Celia|lugar-publicación=Madrid|doi=|pmid=|isbn=8445108514|año=1994}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por política entiende Millet: &amp;quot;el conjunto de relaciones y compromisos estructurados de acuerdo con el poder, en virtud de los cuales un grupo de personas queda bajo el control de otro grupo&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1975|editorial=Aguilar|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=31|idioma=|capítulo=|traductor=Ana María Bravo García}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este ámbito enmarca la relación entre los sexos. La relación entre los sexos es política es una relación de poder en esto consiste básicamente la política sexual.  El sistema de dominación básico en el que se asientan todos los otros es el patriarcado. Los principios del patriarcado son dos: dominio del macho sobre la hembra y del macho adulto sobre el joven. El patriarcado gravita sobre la institución de la familia. Ésta es, a la vez, un espejo de la sociedad y un lazo de unión con ella; en otras palabras, constituye una unidad patriarcal dentro del conjunto del patriarcado&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. &amp;quot;Millet avanza una tesis fundamental del feminismo radical: el patriarcado es el sistema de dominación básico sobre el se se asientan los demás (raza, clase) y no puede haber verdadera revolución si no se lo destruye&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No espera que la revolución la lleve a cabo la izquierda que considera secundario el problema de la mujer. También rechaza la liberación sexual que han llevado a cabo los hombres, porque prioriza la satisfacción masculina&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. Va a proponer un &amp;quot;lesbianismo radical&amp;quot; que, afirma Mary Evans, va a dar origen al &amp;quot;feminismo radical&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Madrid|página=26|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la sexualidad, Millet destaca y acentúa la idea de que no existe una correspondencia biunívoca y necesaria entre sexo (biológico) y género (cultural): &amp;quot;Lo que llamamos conducta sexual es el fruto de un aprendizaje que comienza con la temprana socialización del individuo y queda reforzado por las experiencias del adulto&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1995|fecha=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=54|páginas=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;El patriarcado es el que establece el papel de los sexos (el género) ya que &amp;quot;al nacer no hay ninguna diferenciación entre los sexos, La personalidad psicosexual se forma, en la fase postnatal y es fruto del aprendizaje&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=82|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es una de las principales desarrolladoras en el feminismo de la noción de género que habían iniciado los psiquiatras Mooney y Stoller&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and gender|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=SCIENCE HOUSE|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.    &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Preguntada si puede existir una relación amorosa entre un niño y un hombre respondió: &amp;quot;Por supuesto, o entre una niña y una mujer mayor&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;[https://www.ipce.info/ipceweb/Library/interv_kate_m.htm Via] '''List of pedophile and pederast advocacy organizations#International(Ipce)''': &amp;quot;This interview, untitled, first appeared in &amp;quot;Loving Boys,&amp;quot; Serniotext(e) Special, Intervention Series #2, Summer 1980. Reprinted with permission. Copyright 0 Semiotext(e) Inc., 1980. It also appeared in Daniel Tsang (Ed), The Age Taboo: Gay Male Sexuality, Power and Consent (Boston: Alyson Publications, 1981).&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;. Según ella &amp;quot;parte de la estructura de la familia patriarcal comprende el control de la vida sexual de los niños y, más allá, el control total de los niños. Verdaderamente, uno de los derechos esenciale de los niños es el expresarse a sí mismos sexualmente, probablemente entre ellos en un un principio, pero también con adultos&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. Como consecuencia deberían suprimirse las limitaciones en la edad del consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Sulamith Firestone (1945-2012) : feminismo radical y científico ====&lt;br /&gt;
De origen judío, nació en Canadá. Fue una de las fundadores de los grupos New York Radical Women, Redstockings y New York Radical Feminists&amp;lt;ref&amp;gt;Benewick, Robert and Green, Philip, [http://books.google.co.uk/books?id=oWYbQkVyGMcC&amp;amp;pg=PA84&amp;amp;dq=Shulamith+Firestone&amp;amp;as_brr=3&amp;amp;cd=5#v=onepage&amp;amp;q=Shulamith%20Firestone&amp;amp;f=false Shulamith Firestone 1945–], ''The Routledge dictionary of twentieth-century political thinkers'' (2nd Edition), Routledge, 1998, pp. 84-86. ISBN 0-415-09623-5&amp;lt;/ref&amp;gt;. Se la considera como una de las fundadoras del '''feminismo radical''' -&amp;quot;reformuló el feminismo como un proyecto radical en el sentido marxista. Radical en este caso significaría apuntar a la raíz misma de la opresión&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650|título=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical|apellidos=Puleo|nombre=Alicia|fecha=|publicación=Teoría feminista: de la Ilustración a la Globalización|editorial=Editorial Minerva|fechaacceso=12 de junio de 2017|apellidos-editor=Miguel Álvarez, Ana de  (coord.), Amorós Puente,  Celia  (coord.)|doi=|pmid=|isbn=84-88123-59-0|año=2005}}&amp;lt;/ref&amp;gt;-.  &lt;br /&gt;
[[Archivo:Shulamith-Firestone.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''1970''' publicó en Inglés su obra clave: '''''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot;&amp;gt;Shulamith Firestone, ''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'', (1era ed. en Español es de 1976) - editorial Kairos, ISBN 8472450791 [http://books.google.com.ar/books/about/La_dial%C3%A9ctica_del_sexo.html?id=g3_uboiJKrgC&amp;amp;redir_esc=y]&amp;lt;/ref&amp;gt;En ella,  Shulamith Firestone modificó el análisis de la lucha de clases realizado por Engels, indicando que era necesaria una revolución de las clases sexuales: ''Para garantizar la eliminación de las clases sexuales, es necesario que la clase oprimida (las mujeres) se rebele y tome el control de la función reproductiva: … por esto el objetivo final de la revolución feminista debe ser distinto del objetivo del primer movimiento feminista: no exclusivamente la '''eliminación''' del privilegio masculino, sino '''de la misma distinción entre los sexos'''; las diferencias genitales entre seres humanos no tendrán ya ninguna importancia''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama también '''feminismo científico,''' porque hasta entonces tan sólo se había formulado un feminismo utópico&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=62-65|idioma=español|capítulo=Sulamith Firestone: La dialéctica del sexo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  La revolución de las mujeres para '''controlar los medios de reproducción''' es paralela a la revolución del proletariado para controlar los medios de producción. ''&amp;quot;Lo que requiere que la clase subyugada (las mujeres) se alce en revolución y se apodere del control de la reproducción; se restarue a las mujeres la propiedad sobre sus propios cuerpos, como también el control femenino sobre la fertilidad humana, incluyendo tanto las nuevas tecnologías como todas las instituciones sociales de nacimiento y cuidado de niños. (p.12)&amp;quot;''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Defiende un '''“nuevo materialismo histórico”''', que ella define como &amp;quot; ''aquella concepción del curso histórico que busca la causa última y la gran fuerza motriz de todos los acontecimientos en la dialéctica del sexo: en la división de la sociedad en dos clases biológicas diferenciadas con fines reproductivos, y en los conflictos de dichas clases entre sí; en las variaciones habidas en los sistemas de matrimonio, reproducción y educación de los hijos creadas por dichos conflictos; en desarrollo combinado de otras clases físicamente diferenciadas (castas); en la prístina división del trabajo basada en el sexo, que evolucionó hacia un sistema (económico, cultural) de clases''”&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Firestone que sigue a Marcuse, la familia es la causa de la existencia del tabú del incesto, el auténtico origen de la represión sexual percibida por el niño desde la infancia. Bastará por tanto con '''eliminar la familia biológica''' para eliminar el tabú del incesto y, en consecuencia, desinhibir los instintos reprimidos, o las pulsiones básicas del placer que oprimen a los individuos y a la sociedad. Llegaríamos así a la sociedad del Eros, presidida por el principio de placer. Especial consideración tiene para Firestone el tema de los niños. Según ella existe un paralelismo entre el mito de la infancia y el mito de la feminidad. La infancia también es una construcción cultural, y de la misma manera que debe producirse una emancipación de la mujer, debe también producirse una emancipación sexual de la infancia. Ella repudia de la cultura de protección y cuidado de los niños, y entiende que el programa del feminismo radical debe asumir la solidaridad histórica con los niños y conseguir la emancipación de la infancia&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desaparecido el tabú del incesto, &amp;quot;''si el '''niño escogiera la relación sexual con los adultos''', aun en el caso de que escogiera '''a su propia madre genética''', no existirían razones a priori para que ésta rechazara sus insinuaciones sexuales (...). Las relaciones con los niños incluirían la cantidad de sexualidad genital de que el niño fuera capaz (...) Los '''tabús sexuales adulto/niño y homosexualidad desaparecerían''', así como la amistad no sexual. Toda relación estrecha incluiría la relación física (pp. 299-301)''&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende la importancia que la ideología de género -heredada del feminismo radical- atribuye al objetivo de hacerse con la educación sexual desde la infancia, con el fin de llevar a cabo su revolución ideológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teoría Queer : Abandono de la distinción entre género y sexo ===&lt;br /&gt;
==== Monique Wittig (1935-2003) ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Pensamiento heterosexual.jpg|miniaturadeimagen|derecha]]&lt;br /&gt;
&amp;quot;''Las lesbianas no son mujeres''&amp;quot; afirma '''Wittig''' en 1976&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;, poniendo en cuestión '''un punto fundamental''' que el feminismo nunca había criticado: '''la heterosexualidad'''. Con esta afirmación tan llamativa, Wittig quería decir que la lesbiana se define a sí misma independientemente de los hombres, mientras que en la heterosexualidad, hombres y mujeres se definen a si mismos haciendo referencia al otro. &lt;br /&gt;
Las lesbianas radicales habían llegado a un acuerdo básico que consideraba la heterosexualidad como un régimen político que debía ser destruido&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;: &amp;quot;''Se deben destruir política, filosófica y simbólicamente las categorías de hombres y mujeres''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;. No hay un fundamento natural de la heterosexualidad  como categoría normativa, y es igualmente legítimo el lesbianismo. Para ser libres hay que deconstruir esta estructura heterosexual que pretende ser universal. Debe ser combatida por la lesbianidad. El instrumento principal es el lenguaje. En Les Guérillères&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=Les Guérrillères|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Éditions du Minuit|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Paris|página=|idioma=francés|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, hace desaparecer todos los pronombres: él, ellos, y ofrece el ellas como lo universal. &amp;quot;''El objetivo de este planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías del sexo se quedan anticuadas en el lenguaje''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gayle Rubin (1949- )====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Gayle Rubin.jpg|derecha|150px|Gayle Rubin]]&lt;br /&gt;
Rubin hablará de la &amp;quot;'''heterosexualidad obligatoria'''&amp;quot; y del &amp;quot;'''origen cultural de la heterosexualidad'''&amp;quot; reinterpretando a Marx, Engels, Freud, Levy-Strauss, y Lacan&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot;&amp;gt;Rubin, Gayle &amp;quot;El tráfico de mujeres: Notas sobre la &amp;quot;economía política&amp;quot; del sexo&amp;quot;, ''Nueva antropología'', Vol. VIII, nº30, México 1986, entre otras colecciones. [http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/nuant/cont/30/cnt/cnt7.pdf texto online] Publicación original: &amp;quot;The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex&amp;quot;, in Rayna Reiter, ed., ''Toward an Anthropology of Women'', New York, Monthly Review Press(1975); también reeditado en &amp;quot;Second Wave: A Feminist Reader&amp;quot; y en otras colecciones. [https://web.archive.org/web/20091228213817/http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/159/15903007.pdf texto online]&amp;lt;/ref&amp;gt;. El tabú del incesto (Levy Strauss)  genera el átomo del parentesco y la heterosexualidad. En clave lacaniana, se establece un intercambio de mujeres que son objetos que permiten la dominación del patriarcado. En esta línea pondrá en crisis la misma institución matrimonial y familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de la década de los 80 del siglo XX, ''las lesbianas sitúan en la '''institución heterosexual''', considerada no como natural sino como construida socialmente e impuesta históricamente por los hombres, el '''origen de la''' '''homofobia''' que constituye el objetivo primario contra el que organizar y hacer converger las acciones de lucha''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Una storia possibile|apellidos=Restaino|nombre=F.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe. Due secoli di battaglie teoriche e pratiche|editorial=Bruno Mondadori|fechaacceso=|apellidos-editor=Cavarero|nombre-editor=A.|página=57|doi=|pmid=|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No se trata de crear un género, el homosexual, junto al masculino y al femenino. Hay muchos géneros. Su número ha ido creciendo, ya que al tratarse de un constructo social no tiene ningún fundamente en una realidad preconstituida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:27&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judith Butler (1956-) ====&lt;br /&gt;
Es una filósofa y teórica del género cuyo trabajo ha influido en la filosofía política, la ética, los campos del feminismo de la tercera ola y en el nacimiento de la Teoría Queer. Actualmente ocupa la Cátedra Hannah Arendt en The European Graduate School / EGS y enseña en la  Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y en el Programa de Teoría Crítica en la Universidad de Berkeley, California.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.egs.edu/faculty/judith-butler|título=Judith Butler|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su abundante producción literaria está desarrollada no sólo desde una reflexión filosófica sino también desde la experiencia de un sufrimiento familiar y personal por motivos de su sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa : el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidós|isbn=|editor=|ubicación=|página=23-24|idioma=|capítulo=Prefacio (1999)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Frecuentemente sus '''textos no son fáciles de leer'''. Dificultad que ella atribuye a lo revolucionario de sus planteamientos teóricos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:JudithButler2013-1.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Salta a la fama en 1990 cuando publica '''''El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad'''''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Routledge|isbn=978-0-415-38955-6.|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidos|isbn=9788449320309|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que constituye una crítica a la idea esencialista de que las identidades de género son inmutables y que encuentran su arraigo en la naturaleza, en el cuerpo o en una heterosexualidad normativa y obligatoria.&amp;amp;nbsp;Para Butler no ha ninguna realidad esencial, sino solo peformatividad. Posteriormente publica '''''Cuerpos que importan''''':&amp;amp;nbsp;'''''Sobre los límites materiales y discursivos del''&amp;amp;nbsp;“''sexo''”'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Bodies that Matter: on the Discursive Limits of Sex|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Routledge|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del sexo|url=|fechaacceso=|año=2002|editorial=Paidos|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ambas obras constituirán una fundamentación intelectual de la '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Teor.C3.ADa_Queer Teoría Queer]'''desde un desarrollo nuevo de la teoría de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Butler introduce lo que describe como “'''teoría de la performatividad''', según la cual ser mujer u hombre no es algo que uno ''sea'', sino que uno ''hace,'' mediante la repetición de comportamientos''.'' El cuerpo existe pero no es significativo para la sexualidad ni para el género. En sus propias palabras, ''el género no es el resultado causal del sexo, ni es aparentemente tan fijo como el sexo''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, Judith, El género en disputa..., p.54&amp;lt;/ref&amp;gt;. El género es más bien un estatus que se construye y que es radicalmente independiente de la biología o los rasgos corporales, “un artificio a la deriva, con la consecuencia de que ''varón'' y ''masculino'' podría, con la misma facilidad, designar un cuerpo femenino que uno masculino, y ''mujer'' y ''femenino'', uno masculino con la misma facilidad que uno femenino.”&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.55&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo concepto de '''género se queda sin realidad'''.&amp;quot;''Cuando tales categorías(hombre-mujer)  se ponen en tela de juicio, también se pone en duda la realidad del género: la frontera que separa lo real de lo irreal se desdibuja. Y es en ese momento cuando nos damos cuenta de que lo que consideramos «real», lo que invocamos como el conocimiento naturalizado del género, es, de hecho, una realidad que puede cambiar y que es posible replantear, llámese subversiva o llámese de otra forma. Aunque esta idea no constituye de por sí una revolución política, no es posible ninguna revolución política sin que se produzca un cambio radical en nuestra propia concepción de lo posible y lo real''.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.28&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de Butler el género ya no va a ser la expresión de un ser interior o la interpretación de un sexo que estaba ahí, antes del género. Como dice la autora, ''la estabilidad del género, que es la que vuelve inteligibles a los sujetos en el marco de la heteronormatividad, depende de una alineación entre sexo, género y sexualidad, una alineación ideal que en realidad es cuestionada de forma constante y falla permanentemente''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/soy/1-742-2009-05-09.html|título=Judith Butler para principiantes|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=Leticia Sabsay|enlaceautor=|fecha=8 de mayo de 2009|sitioweb=|editorial=Soy|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta falla permanente hace que '''no haya tampoco categorías de géneros normativizadas.''' Sin embargo en la situación actual de la sociedad, es conveniente considerarlas para que se hagan visibles&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.32&amp;lt;/ref&amp;gt; esos cuerpos que han sido ocultados y despreciados -'''queer'''- respecto a lo considerado correcto -straigth- por la sociedad, con el fin de '''romper el orden heteronormativo'''. Los travestidos y travestidas, los transexuales, los dragking y dragqueen e incluso los heterosexuales disidentes, romperían la tradicional bipolaridad de los géneros hombre y mujer y darían lugar a la emergencia de nuevas identidades de género, así como al cambio constante de las mismas&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=|editor=|ubicación=|página=132|idioma=|capítulo=La Teoría Queer}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Esa nueva sociedad es la que emerge desde la '''lucha política que se produce cuando se hacen visibles esas realidades queer que adquieren naturaleza de normalidad.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta forma '''practicar el sexo es practicar la política'''. Al mismo tiempo, la reivindicación de la sexualidad marginal tiene un potencial político, porque sirve para contestar y subvertir lo normativo, es decir lo establecido. Tras esta subversión lo que antes era queer ha pasado a ocupar el lugar de lo &amp;quot;'''políticamente correcto'''&amp;quot;, de tal modo que cualquier afirmación de la heterosexualidad, oponerse al matrimonio homosexual, o criticar comportamientos homosexuales, se ha convertido ahora en queer y por tanto en &amp;quot;políticamente incorrecto&amp;quot; y perseguible socialmente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Resumen de principios de la Ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
* '''No existe naturaleza humana''', sino que cada hombre se construye sólo mediante sus acciones. Estas han sido condicionadas por la sociedad, y para ser realmente libres debería liberarse de todos los condicionamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En consecuencia, '''el cuerpo y la sexualidad corporal, no dicen nada''' sobre el sentido de la persona humana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''No hay comportamiento bueno o malo''', si se actúa con libertad y sin hacer daño a los demás. La '''sexualidad es para el placer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El principal condicionamiento de las personas y de la libertad ha sido la construcción binaria de los sexos: masculino y femenino. El '''varón ha dominado a la mujer''', mediante el '''patriarcado'''. Esta dominación ha incluido a su vez la '''dominación de los progenitores sobre los descendientes''' que ha transmitido a través de la cultura esa dominación. '''La familia''' es una institución de dominación y por tanto '''debe ser de-construida (destruida)'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''religión''' ha contribuido a esta dominación, por eso debe ser combatida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''La sexualidad es independiente''' del género que se atribuya, del sexo biológico con el que se nace, e incluso '''del mismo cuerpo'''. No hay clasificación posible, porque debe poder elegirse personalmente. '''Cualquier comportamiento sexual debe ser normalizado''', es decir aceptado por todos como normal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''paternidad y maternidad''' han sido dos formas de dominación. El padre ha dominado a la madre y a los hijos -es el llamado patriarcado-, mediante la procreación y la educación. Por eso:&lt;br /&gt;
** para poder ser libre, la '''procreación debe quedar al margen de ser mujer'''; se deben promover las técnicas de reproducción asistida y llegar a liberar a la mujer de la maternidad. Igualmente se debe apartar a la mujer del trabajo del hogar;&lt;br /&gt;
** el '''aborto''' debe ser libre y seguro, es un derecho;&lt;br /&gt;
** la '''educación debe sustraerse a los padres''' y evitar cualquier separación por sexo o género. La educación '''es tarea del estado para hacer ciudadanos iguales'''; parte importante es la '''educación sexual''' que debe llevarla a cabo el Estado al margen de la familia&lt;br /&gt;
** se debe '''promover todo tipo de experiencias sexuales''', que permitan ir decidiendo sobre la propia vida. Se nace bisexuales o neutro. Superar masculino/femenino por un continuum de experiencia sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Es necesaria una '''revolución''' que deconstruya la cultura actual y construya una nueva, esta acción es principalmente política. En '''esta tarea el lenguaje tiene un papel importante''' para cambiar la realidad, mediante la manipulación del sentido de las palabras, y la creación de otras nuevas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Desarrollo político-social ==&lt;br /&gt;
Aunque en un plano teórico se puede distinguir entre [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva_teoría_e_ideología_de_género teoría, perspectiva e ideología de género], frecuentemente se utilizan con el mismo significado o, al menos, con el mismo contenido antropológico. Por ello, más que atender al término que se utilice hay que mirar el significado que se le da a ese término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De modo semejante a como ha ocurrido con la derivación de una parte del feminismo hacia la ideología de género, también algunas acciones políticas que se habían emprendido para defender a la mujer, han podido derivar hacia la implantación de la ideología de género. Por eso, en los movimientos sociales, y en las determinaciones políticas se entremezclan tres tipos de acciones:&lt;br /&gt;
* Las que se dirigen a conseguir la '''igualdad de derechos''' económicos, sociales y políticos de las '''mujeres y los hombres''', fundamentándose en su igual dignidad.&lt;br /&gt;
* Las que promueven una liberación de las capacidades sexuales respecto a la procreación dirigiéndose a medidas para el control de la natalidad, la anticoncepción y el aborto.  A partir de la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) del año 1994 se hablará de '''derechos reproductivos'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita web |url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-población-y-el-desarrollo |título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) |fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Naciones Unidas |nombre= |fecha=1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el Plan de Acción de esta Conferencia sólo aparece una vez el término género, entre sus más de 200 páginas&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro |apellido=Naciones Unidas |enlaceautor= |título=International Conference on Population and Development Programme of Action |url=http://www.unfpa.org/es/node/9038|fechaacceso=20 de enero 2018 |idioma=español |otros= |edición=Twentieth Anniversary |año=2014 |editor=UNFPA |editorial= |ubicación= |isbn=978-0-89714-022-5 |formato=pdf|capítulo= |páginas= |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* Las que promueven la consideración del concepto género como perspectiva necesaria para cualquier acción promotora del desarrollo la justicia y la paz: ''gender mainstreaming'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El principal papel para la implantación de la ideología de género a nivel global se ha llevado a cabo desde la ONU. En este sentido desempeñó un papel crucial la decisión tomada en la Conferencia del Cairo de asociar a las ONG. Esto supuso cierta consideración de iguales entre los socios gubernamentales y no gubernamentales. En el capítulo XV del Plan de acción&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot; /&amp;gt;, se lee las ventajas de las ONG para la aplicación de las directrices de la ONU: más flexibles que los gobiernos, más innovadoras, con la mayor experiencia del terreno, una mayor capacidad de llegar las poblaciones desatendidas por los gobiernos y una mayor interacción con la base&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antes de la Conferencia sobre la Mujer, Beijing 1995 ===&lt;br /&gt;
En la Carta de las Naciones Unidas que se firmó en 1945, se recoge en el Preámbulo:  ''la fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad y el valor de la persona humana, en la '''igualdad de derechos de hombres y mujeres''' y de las naciones grandes y pequeñas''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Organización de las Naciones Unidas|título=Carta de las Naciones Unidas|url=http://www.un.org/es/sections/un-charter/preamble/index.html|fechaacceso=20 de enero de 2018|fecha=26 de junio de 1945|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1946 se crea la Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer, que basándose en la Declaración sobre la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer de Naciones Unidas de 1967, elaborará la Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=Asamblea de Naciones Unidas |nombre= |título=Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW) |fecha=18 de diciembre de 1979 |publicación= |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/text/sconvention.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (conocida por sus siglas en inglés CEDAW) que será aprobada por la Asamblea General de Naciones Unidas el 14 de diciembre de 1979&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=14 December 1981 |publicación=A/RES/36/126|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/36/a36r126.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Fue considerado como un importante desarrollo en el ámbito de los derechos humanos porque prohibía la discriminación por sexo, basándose en la igualdad de hombres y mujeres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 1&amp;lt;/ref&amp;gt;. Además obligaba a los Estados a tomar medidas para el desarrollo de las mujeres, en orden a garantizar sus derechos humanos en igualdad con los hombres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 3&amp;lt;/ref&amp;gt;. En 1993, la misma Asamblea General, aprobará una modificación con el nombre de Declaración sobre la eliminación de la violencia contra la mujer (DEVAW)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=20 December 193 |publicación=A/RES/48/104|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/48/a48r104.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este documento aparece dos veces el término género pero identificado con la mujer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años setenta se organizan una serie de conferencias sobre&lt;br /&gt;
* población:&lt;br /&gt;
** Bucarest 1974: se implanta el control demográfico, desaparece el término padres, y se habla del derecho de las parejas e individuos a decidir sobre el número de hijos, y a la información y los medios para lograrlo. &lt;br /&gt;
** Mexico, 1984: aprobó recomendaciones concretas para la planificación familiar, e introdujo la idea de hacer participar a los adolescentes. Crece de forma importante la presencia e influencia de las ONG para la decisión y aplicación de las medidas prácticas.&lt;br /&gt;
** El Cairo, 1994. La Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo, 5 a 13 de Septiembre de 1994&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;/&amp;gt;, supuso la internacionalización de varios conceptos: salud reproductiva, salud sexual, derechos reproductivos, con nuevos significados. Junto a los evidentes de salud, se incluían los de control de población, la admisión de cualquier comportamiento sexual como igualmente válido, el de sexo seguro y maternidad segura entre los que se incluyó el aborto, el acceso de los adolescentes a los medios anticonceptivos sin conocimiento paterno&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=María Elósegui|título=La conferencia del Cairo y la creación del concepto de derechos reproductivos|url=http://es.catholic.net/op/articulos/18013/la-conferencia-del-cairo-y-la-creacin-del-concepto-de-derechos-reproductivos.html|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cristina Maoño y Norma Vázquez|título=Derechos sexuales y reproductivos|url=http://www.dicc.hegoa.ehu.es/listar/mostrar/66|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
* la mujer:&lt;br /&gt;
** México, 1975: con motivo del Año Internacional de la Mujer (1975). La conferencia definió un Plan de Acción Mundial para la Implementación de los Objetivos del Año Internacional de la Mujer, que ofreció un conjunto completo de directrices para el desarrollo de la mujer hasta 1985&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/CSW60YRS/CSWbriefhistory.pdf |título=Short History of the Commission on the Status of Women|fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Commission on the Status of Women (CSW) |nombre= |fecha= |sitioweb=http://www.unwomen.org/en/csw/brief-history |idioma=inglés |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
** Copenhage, 1980: se adoptó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW), centrándose en el empleo, la salud y la educación&lt;br /&gt;
** Nairobi, 1985: Como conclusión del decenio dedicado a la mujer, el movimiento por la igualdad de género adquirió relieve global&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=World Conference to review and appraise the achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace.Third World Conferencie of Women, 15-26 july 1985. Nairobi Forward-looking Strategies |año= |publicación= |volumen=A/CONF.116/28/Rev. |número= |issn= |url=http://www.un-documents.net/nfl-intr.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Por influencia del feminismo radical aparece el término género refiriéndose a la construcción social bajo el enfoque general &amp;quot;Género y Desarrollo &amp;quot;(&amp;quot; GAD &amp;quot;). La definición de género como una construcción social es muy discutible: el término &amp;quot;Género&amp;quot; aparece en el documento final solo dieciséis veces, y sin que se defina&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=Report of the World Conferenc to Review and Appraise the Achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace, Nairobi, Kenya, July 15 –26, 1985 |año=1986 |publicación=U.N. Doc. A/CONF.116/28/Rev.1&lt;br /&gt;
(1986) |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/otherconferences/Nairobi/Nairobi%20Full%20Optimized.pdf }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
** Beijing, 1995&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durante este período, el término género se fue introduciendo poco a poco tanto en los documentos no vinculantes mencionados en DEVAW, así como en los documentos finales de las conferencias de Viena, El Cairo y Roma. Sin embargo, el término nunca se definió, y dado que la palabra misma no era &amp;quot;un concepto técnico fácilmente transmisible&amp;quot;, se entendía como un sinónimo de mujer y / o sexo. De esta manera, la &amp;quot;igualdad de las mujeres&amp;quot; y no la &amp;quot;igualdad de género&amp;quot; se convirtió en un &amp;quot;tema transversal&amp;quot; en la formulación de políticas internacionales relacionadas con los temas abordados en las conferencias mencionadas&amp;lt;ref name=Jane&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Adolphe|nombre=Jane|título=&amp;quot;Gender&amp;quot; Wars at the United Nations|publicación=Ave Maria Law Review|año=2012|volumen=11|número=1|url=http://legacy.avemarialaw.edu/lr/assets/articles/v11i1.Adolphe.pdf|fechaacceso=24 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cuarta Conferencia sobre la Mujer, Beijing 4-15  septiembre 1995 ===&lt;br /&gt;
La transformación fundamental que se produjo en Beijing fue el reconocimiento de la necesidad de no centrar tanto la atención en la mujer cuanto en el concepto de género, reconociendo que en toda la estructura de la sociedad en todas las relaciones entre los hombres y las mujeres en el interior de esa estructura tenía que ser reevaluadas&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt; . En esta Conferencia estuvieron presentes 184 países y cerca de 2000 organizaciones no gubernamentales. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Pekin.jpg|derecha|200px|]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''''perspectiva de género''''' fue el tema que supuso '''más debate''' y enfrentamiento, tanto entre los países como entre las ong. La '''falta de acuerdo sobre la definición''' de género se trasladó a la definición de perspectiva de género. Por eso mientras unos hacían referencia a la superación de las diferencias prácticas en los terrenos sociales, laborales y económicos entre los hombres y las mujeres, otros querían un cambio radical en la concepción del hombre y la familia. Estos últimos promovían una agenda de género que fuese estableciendo algunos logros como: el derecho al aborto, la igualdad de cualquier comportamiento sexual según la orientación, la posibilidad de matrimonio para cualquier orientación, la aceptación de muy diversos modelos de familia. El embajador de Benín declararía: &amp;quot;Esta es una conferencia para asegurar la igualdad efectiva entre las mujeres y los hombres. Si los europeos quieren hablar de revolución sexual, se organizará otra conferencia&amp;quot; &amp;lt;ref name=Trillo2&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=164-170 |idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De Beijing salió, de una parte, la '''Declaración de Beijing''', que puede considerarse como una declaración de buenos deseos e intenciones; y de otra parte, el llamado '''Programa de Acción'''&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; , donde se recogen los compromisos de los gobiernos para desarrollar los acuerdos adoptados con la finalidad de implantar una igualdad efectiva y real entre hombres y mujeres. Este documento '''no consiguió la unanimidad y fueron 44 las reservas interpuestas''', además de algunas declaraciones interpretativas, en su mayoría referidas al capítulo dedicado a la ''salud reproductiva''&amp;lt;ref name=Trillo2 /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la Declaración y en la Plataforma de Acción el término género aparece 122 veces&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Sobre la definición del término género se creó un grupo de estudio que ''reafirmó que el vocablo &amp;quot;género&amp;quot;, tal y como se emplea en la Plataforma de Acción, debe interpretarse y comprenderse igual que en su uso ordinario y generalmente aceptado.  El grupo de contacto acordó también que el presente informe fuera leído por la Presidenta de la Conferencia con carácter de declaración de la Presidenta y que esa declaración formase parte del informe final de la Conferencia''&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Ahora bien su uso por los Estados miembros y en documentos aprobados siempre se ha referido a las diferencias entre hombres y mujeres, mientas que cuando lo usan algunos organismos de la ONU lo hacen referiéndose a la construcción social del género independiente de la constitución biológica de las personas&amp;lt;ref name=Jane /&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Después de Beijing ===&lt;br /&gt;
Terminada la Conferencia se trataba de pasar a la acción para aplicar El Cairo y Beijing. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kofi Annan nombró un ''Consejero Especial para Cuestiones de Género,'' y le atribuyó un mandato que cubría la totalidad de la estructura de la ONU. Su oficina es la ''[http://www.un.org/womenwatch/osaginew/index.html Office of the Special Adviser on Gender Issues and Advancement of Women] (OSAGI)''. Su objetivo es desarrollar métodos e instrumentos que faciliten la integración de la perspectiva de género en todo el sistema (''gender mainstreaming'') y controlar los progresos que van realizando el Secretariado, las Comisiones Regionales y las distintas oficinas de la ONU en el mundo. Esta y otras oficinas de la ONU junto con diversas ONG -especialmente la [https://www.ippfwhr.org/es ''International Planned Parenthood Federation (IPPF)'']- son los promotores de la ideología de género a nivel mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al igual que otros organismos de la ONU, también la Organización Mundial de la Salud (OMS) publicó en 2002 sus directrices: Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=World Health Organization|título=Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género|publicación=IRIS|fecha=2002|url=http://www.who.int/gender/mainstreaming/ESPwhole.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que debían servir para la orientación prioritaria de sus actividades y para enfocar las relaciones con los estados. Una aplicación práctica es su guía de &amp;quot;Estándares de Educación Sexual para Europa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://www.bzga-whocc.de/fileadmin/user_upload/Standards_for_sexuality_education_Spanish.pdf |título=Standards for Sexuality Education in Europe |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=&amp;quot;HO Regional Office for Europe and BZgA |nombre= |fecha= |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Igualmente el [http://www.undp.org/content/undp/es/home.html Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo] hay incorporado esta perspectiva tanto para la preparación como para el seguimiento de los Objetivos de Desarrollo del Milenio, y su prosecución.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También la [http://www.ohchr.org/SP/AboutUs/Pages/WhoWeAre.aspx Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos (ACNUDH)] presentó ante la Asamblea General un Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación, donde ''el Relator Especial introduce el tema del derecho a la educación sexual situándolo en el contexto del patriarcado y del control de la sexualidad. Explica la interdependencia entre la sexualidad, la salud y la educación así como su relación con otros derechos, desde una perspectiva de género y de diversidad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N10/462/16/PDF/N1046216.pdf?OpenElement |título=Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Vernor Muñoz |nombre= |fecha=23 de julio de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han llevado a cabo Conferencias para analizar la puesta en práctica de las anteriores&lt;br /&gt;
* Nueva York 1999: El Cairo + 5&lt;br /&gt;
* Nueva York 2000: Beijing + 5&lt;br /&gt;
* Amsterdam 2004: El Cairo + 10&lt;br /&gt;
* Nueva York 2005: Beijing + 10&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Los Principios de Yogyakarta ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En noviembre de 2006 algunos miembros del comité de la ONU, relatores especiales y miembros de ONG se reunieron en Yogyakarta (Indonesia) para redactar los llamados &amp;quot;Principios de Yogyakarta&amp;quot;, un conjunto de directrices sobre &amp;quot;aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género&amp;quot;. En marzo de 2007 los presentaron en la sede la ONU en Ginebra para darles una aureola de autoridad ya que no tienen fuerza obligatoria en el derecho internacional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cada uno de los 29 principios aparece bajo el título: &amp;quot;Los Estados adoptarán los principios... en sus constituciones nacionales o en cualquier otra legislación relevante...&amp;quot;, a continuación vienen las reivindicaciones específicas para el objetivo propuesto.  Este documento viene acompañado por una extensa &amp;quot;Guia del activista para usar los Principios de Yogyakarta&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://ypinaction.org/wp-content/uploads/2016/10/Guia_del_activista_nov_14_2010.pdf |título=Guía del activista para usar los Principios de Yogyakarta |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Sheila Quinn|nombre= |fecha=Agosto de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, donde se les muestra las acciones a tomar para cambiar la cultura donde esos principios no son aceptados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata por tanto del cambio de una cultura basada en una antropología por otra cultura bajo el paraguas de expresiones de los derechos humanos a las que se les ha cambiado su significado o que se les hace ir más allá de lo que propiamente significan. Todo ello bajo la apariencia de la autoridad de Naciones Unidas, pero sin que haya una resolución que los haya aprobado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Kuby |nombre=Gabriele |enlaceautor= |título=La Revolución Sexual Global |url= |fechaacceso= |idioma=español |otros= |edición=2 |año=2017 |editor= |editorial=didaskalos |ubicación= |isbn=978-84-17185-02-2 |capítulo=V. Acceso totalitario: Loa principios de Yogyakarta |páginas=127-157 |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Posición de la Iglesia Católica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo en cuenta que la ideología de género abarca contenidos en diversos campos: el materialismo, la sexualidad, la corporalidad, las relaciones interpersonales, el matrimonio, la familia, la educación de los hijos, etc., se podría confrontar en cada uno de estos campos lo que mantiene esta ideología y lo que enseña la iglesia católica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si nos atenemos a un posicionamiento explícito en el que se mencione la ideología de género, aunque no hay una definición que explícitamente sea dogmática, si que podemos encontrar numerosas declaraciones recientes:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo Pontificio para la familia (21 noviembre 2000)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Dentro de un proceso que podría denominarse, de gradual desestructuración cultural y humana de la institución matrimonial, no debe ser minusvalorada la difusión de cierta ideología de «gender». Ser hombre o mujer no estaría determinado fundamentalmente por el sexo, sino por la cultura. Con ello se atacan las mismas bases de la familia y de las relaciones inter-personales. Es preciso hacer algunas consideraciones al respecto, debido a la importancia de tal ideología en la cultura contemporánea, y su influjo en el fenómeno de las uniones de hecho (Familia, matrimonio y uniones de hecho, n. 8)&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pontificio Consejo para la Familia|título=Familia, matrimonio y uniones de hecho|fecha=21 de noviembre de 2000|url=http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/family/documents/rc_pc_family_doc_20001109_de-facto-unions_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Congregación para la Doctrina de la fe (31 de mayo 2004)'''&lt;br /&gt;
Para evitar cualquier supremacía de uno u otro sexo, se tiende a cancelar las diferencias, consideradas como simple efecto de un condicionamiento histórico-cultural. En esta nivelación, la diferencia corpórea, llamada sexo, se minimiza, mientras la dimensión estrictamente cultural, llamada género, queda subrayada al máximo y considerada primaria. El obscurecerse de la diferencia o dualidad de los sexos produce enormes consecuencias de diverso orden. Esta antropología, que pretendía favorecer perspectivas igualitarias para la mujer, liberándola de todo determinismo biológico, ha inspirado de hecho ideologías que promueven, por ejemplo, el cuestionamiento de la familia a causa de su índole natural bi-parental, esto es, compuesta de padre y madre, la equiparación de la homosexualidad a la heterosexualidad y un modelo nuevo de sexualidad polimorfa (Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo, n. 2).&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Congregación para la Doctrina de la Fe|título=Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo|fecha=31 de mayo de 2004|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20040731_collaboration_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Celam (31 de mayo 2007)'''&lt;br /&gt;
“Entre los presupuestos que debilitan y menoscaban la vida familiar, encontramos la ideología de género, según la cual cada uno puede escoger su orientación sexual, sin tomar en cuenta las diferencias dadas por la naturaleza humana. Esto ha provocado modificaciones legales que hieren gravemente la dignidad del matrimonio, el respeto al derecho a la vida y la identidad de la familia” (Documento de Aparecida, Documento conclusivo de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, n. 40)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe|título=Documento Conclusivo|fecha=13-31 de mayo de 2007|url=https://docs.google.com/file/d/0B9XFGc_BZfpPNDlRVHU0VGtGc1E/edit|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Conferencia Episcopal Española (26 de abril 2012)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Es fácil descubrir que el marco de fondo en el que se desenvuelve esta ideología es la cultura “pansexualista”. Una sociedad moderna –se postula– ha de considerar bueno “usar el sexo” como un objeto más de consumo. Y si no cuenta con un valor personal, si la dimensión sexual del ser humano carece de una significación personal, nada impide caer en la valoración superficial de las conductas a partir de la mera utilidad o la simple satisfacción. Así se termina en el permisivismo más radical y, en última instancia, en el nihilismo más absoluto. No es difícil constatar las nocivas consecuencias de este vaciamiento de significado: una cultura que no genera vida y que vive la tendencia cada vez más acentuada de convertirse en una cultura de muerte&amp;quot;(La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar, n. 56)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Conferencia Episcopal Española|título=La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar|fecha=26 abril 2012|url=http://www.conferenciaepiscopal.es/la-verdad-del-amor-humano-orientaciones-sobre-el-amor-conyugal-la-ideologia-de-genero-y-la-legislacion-familiar/|fechaacceso=8 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Benedicto XVI'''&lt;br /&gt;
“La ideología de género es la última rebelión de la creatura contra su condición de creatura. Con el ateísmo, el hombre moderno pretendió negar la existencia de una instancia exterior que le dice algo sobre la verdad de sí mismo, sobre lo bueno y sobre lo malo. Con el materialismo, el hombre moderno intentó negar sus propias exigencias y su propia libertad, que nacen de su condición espiritual. Ahora, con la ideología de género el hombre moderno pretende librarse incluso de las exigencias de su propio cuerpo: se considera un ser autónomo que se construye a sí mismo; una pura voluntad que se autocrea y se convierte en un dios para sí mismo” (Cardenal Joseph Ratzinger).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;quot;El gran rabino de Francia, Gilles Bernheim, en un tratado cuidadosamente documentado y profundamente conmovedor, ha mostrado que el atentado, al que hoy estamos expuestos, a la auténtica forma de la familia, compuesta por padre, madre e hijo, tiene una dimensión aún más profunda. Si hasta ahora habíamos visto como causa de la crisis de la familia un malentendido de la esencia de la libertad humana, ahora se ve claro que aquí está en juego la visión del ser mismo, de lo que significa realmente ser hombres. Cita una afirmación que se ha hecho famosa de Simone de Beauvoir: «Mujer no se nace, se hace» (“On ne naît pas femme, on le devient”). En estas palabras se expresa la base de lo que hoy se presenta bajo el lema «gender» como una nueva filosofía de la sexualidad. Según esta filosofía, el sexo ya no es un dato originario de la naturaleza, que el hombre debe aceptar y llenar personalmente de sentido, sino un papel social del que se decide autónomamente, mientras que hasta ahora era la sociedad la que decidía. La falacia profunda de esta teoría y de la revolución antropológica que subyace en ella es evidente. El hombre niega tener una naturaleza preconstituida por su corporeidad, que caracteriza al ser humano. Niega la propia naturaleza y decide que ésta no se le ha dado como hecho preestablecido, sino que es él mismo quien se la debe crear. Según el relato bíblico de la creación, el haber sido creada por Dios como varón y mujer pertenece a la esencia de la cria-tura humana. Esta dualidad es esencial para el ser humano, tal como Dios la ha dado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Precisamente esta dualidad como dato originario es lo que se impugna. Ya no es válido lo que leemos en el relato de la creación: «Hombre y mujer los creó» (Gn 1,27). No, lo que vale ahora es que no ha sido Él quien los creó varón o mujer, sino que hasta ahora ha sido la sociedad la que lo ha determinado, y ahora somos nosotros mismos quienes hemos de decidir sobre esto. Hombre y mujer como realidad de la creación, como naturaleza de la persona humana, ya no existen. El hombre niega su propia naturaleza. Ahora él es sólo espíritu y voluntad. La manipulación de la naturaleza, que hoy deploramos por lo que se refiere al medio ambiente, se convierte aquí en la opción de fondo del hombre respecto a sí mismo. En la actualidad, existe sólo el hombre en abstracto, que después elije para sí mismo, autónomamente, una u otra cosa como naturaleza suya. Se niega a hombres y mujeres su exigencia creacional de ser formas de la persona humana que se integran mutuamente. Ahora bien, si no existe la dualidad de hombre y mujer como dato de la creación, entonces tampoco existe la familia como realidad preestablecida por la creación. Pero, en este caso, también la prole ha perdido el puesto que hasta ahora le correspondía y la particular dignidad que le es propia. Bernheim muestra cómo ésta, de sujeto jurídico de por sí, se convierte ahora necesariamente en objeto, al cual se tiene derecho y que, como objeto de un derecho, se puede adquirir. Allí donde la libertad de hacer se convierte en libertad de hacerse por uno mismo, se llega necesariamente a negar al Creador mismo y, con ello, también el hombre como criatura de Dios, como imagen de Dios, queda finalmente degradado en la esencia de su ser. En la lucha por la familia está en juego el hombre mismo. Y se hace evidente que, cuando se niega a Dios, se disuelve también la dignidad del hombre. Quien defiende a Dios, defiende al hombre.”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Benedicto XVI|título=Discurso a la Curia romana con motivo de las felicitaciones de navidad|url=http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/es/speeches/2012/december/documents/hf_ben-xvi_spe_20121221_auguri-curia.html|fechaacceso=16 de febrero de 2018|fecha=21 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Francisco Amoris latitiae (19 de marzo 2016)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Otro desafío surge de diversas formas de una ideología, genéricamente llamada gender, que «niega la diferencia y la reciprocidad natural de hombre y de mujer. Esta presenta una sociedad sin diferencias de sexo, y vacía el fundamento antropológico de la familia. Esta ideología lleva a proyectos educativos y directrices legislativas que promueven una identidad personal y una intimidad afectiva radicalmente desvinculadas de la diversidad biológica entre hombre y mujer. La identidad humana viene determinada por una opción individualista, que también cambia con el tiempo»[45]. Es inquietante que algunas ideologías de este tipo, que pretenden responder a ciertas aspiraciones a veces comprensibles, procuren imponerse como un pensamiento único que determine incluso la educación de los niños. No hay que ignorar que «el sexo biológico (sex) y el papel sociocultural del sexo (gender), se pueden distinguir pero no separar (n. 56)&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Francisco|nombre=Papa|título=Amoris laetitiae|fecha=19 de marzo de 2016|url=http://w2.vatican.va/content/francesco/es/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20160319_amoris-laetitia.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Trillo-Figueroa, Jesús, (2009) La ideología de género. LibrosLibres. isbn: 978-84-92654-22-2&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Miguel Alvarez, Ana de (coord) y Amorós, Celia, (coord.) [https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650 Teoría feminista : de la ilustración a la globalización]. Minerva. isbn: 84-88123-59-0&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica&amp;diff=102044</id>
		<title>Historia de la Bioética</title>
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		<updated>2018-02-22T11:15:11Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La [[Bioética]] puede ser estudiada como ciencia en sí, pero también analizando el planteamiento que a lo largo de los tiempos se ha tenido sobre los temas que estudia. En el primer caso tiene un inicio en la segunda mitad del siglo XX. En el segundo caso se remonta en los tiempos.&lt;br /&gt;
== La prehistoria de la bioética. ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Razi.jpg|200px|thumb|derecho|médico curando]]&lt;br /&gt;
La '''Historia de la Bioética''' tiene una prehistoria constituida por la ética médica. Los más antiguos testimonios los tenemos en Mesopotamia y en Egipto donde se regula el desarrollo de la primitiva práctica médica la contribución esencial es la del griego Hipócrates(460-370 a.c.) al que se atribuye el '''[[Juramento hipocrático]]'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''escolástica''' desarrolla la teología moral tratando los temas sobre la ley natural la conservación de la vida las acciones de doble efecto el voluntario indirecto, y los aspectos del quinto mandamiento. Y a partir del siglo XVII cuando aparecen algunos libros que relacionan la medicina y la moral: las '''Cuestiones médico legales''', del romano Zacchia ( 1584-1659). Desde finales del sigloXVIII se afianza el pensamiento cristiano una elaboración laica de los deberes del médico se recibe más tarde la denominación de inicio '''Deontología médica'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Historia de la Bioética''' puede percibirse en dos grandes etapas: antes de [[Historia_de_la_Bio%C3%A9tica#Van_Rensselaer_Potter_.28onc.C3.B3logo.29|Potter]] y después de Potter. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La primera etapa abarcará el Juramento Hipocrático y los Códigos Deontológico españoles; mientras que la segunda, desde el año 1970 abarca desde el Código de Nüremberg hasta el primer trasplante de corazón realizado por Christian Barnard&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Prof. Dr. David Guillem-Tatay - Observatorio de Bioética - UCV |título=Historia de la Bioética|año=2013|url=http://www.observatoriobioetica.org/2013/10/historia-de-la-bioetica/554|fechaacceso=18 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El siglo XIX se sistematiza la reflexión teológica moral con los manuales de teología moral y el desarrollo de los libros de '''medicina pastoral y de ética médica'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nacimiento de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El nacimiento de la bioética como disciplina coincide, no casualmente, con un retorno del interés hacia la ética filosófica mediante la ética práctica, interés estimulado por la urgencia entre encontrar un adecuado fundamento al debate público sobre legislación y de intenso diálogo en una sociedad pluralista y democrática. Toulmin&amp;lt;ref&amp;gt;Toulmin S. How Medicine Saved the Life of Ethics. Perspectives in Biology and Medicine 25, 4 (1982), pp. 736-750&amp;lt;/ref&amp;gt; piensa que la bioética ha concluido a salvar la vida de la filosofía moral que había quedado estéril en discusiones y la ha puesto en el centro del candelero de la vida y del interés general.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acontecimientos clave==&lt;br /&gt;
=== Código de Núremberg (1947)===&lt;br /&gt;
{{AP|Código de Núremberg}}&lt;br /&gt;
El origen de este documento está en el '''juicio que en 1946''' se lleva a cabo en la ciudad del mismo nombre para enjuiciar a nazis por crímenes de guerra. Tras el juicio de los principales protagonistas de la guerra, tienen lugar otros 12 juicios, el primero de los cuales es el &amp;quot;Juicio de los doctores&amp;quot;. En este juicio&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juicio de los doctores|url=es.wikipedia.org/wiki/Juicio_de_los_doctores|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  son condenados '''diecisiete médicos''' por las agresiones y atropellos cometidos con personas de todas las edades en aras de una investigación científica sin ningún respeto por la dignidad humana&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Baruch C. Cohen|título=The Ethics Of Using Medical Data From Nazi Experiments|url=http://www.jlaw.com/Articles/NaziMedEx.html|fechaacceso=11 de julio de 2015|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Consecuencia de esa condena será la elaboración de un '''Código publicado en 1947''' donde se fijan unas normas éticas para la realización de '''investigaciones médicas con seres humanos'''. El Código está compuesto por '''diez directivas para llevar a cabo estas investigaciones.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Código de Núremberg''' supone una '''primera internacionalización y socialización de las alertas''' en temas biomédicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Internacionalización porque es la comunidad internacional quien actúa ante unos hechos del ámbito médico, y socialización porque es toda la sociedad quien se enfrenta con lo que son agresiones a unos individuos concretos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La Declaración de los derechos humanos ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1926 el Convenio de Ginebra prohíbe la esclavitud en todas sus formas. Los llamados '''Códigos de Malinas''' que abarcan la Moral Internacional (1937), Relaciones Sociales (1927), Relaciones Familiares (1951) y el Código de Moral Política (1957), son intentos parciales de la conciencia pública por regular una seguridad mínima de respeto al individuo, habitualmente ignorado por los Estados. &lt;br /&gt;
Además, como consecuencia de la Primera Guerra Mundial la '''Sociedad de Naciones''' impulsó las Convenciones de Ginebra sobre seguridad, respeto y derechos mínimos de los prisioneros de guerra.&lt;br /&gt;
Tras la Segunda Guerra Mundial, el 10 de diciembre de 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas, reunida en París, adoptaba en su Resolución 217 (III) la  [http://www.un.org/es/documents/udhr/law.shtml '''Declaración Universal de Derechos del Hombre'''], en la que en 30 artículos se recoge los derechos humanos considerados básicos, a partir de la carta de San Francisco de 1945&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Aproximación general a la Declaración Universal|url=http://dudh.es/aproximacion-general-a-la-declaracion-universal-de-los-derechos-humanos/|fechaacceso=13 de julio de 2015|obra=La Declaración Universal de los Derechos Humanos|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El progreso biomédico ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una serie  de progresos biomédicos dan origen a unos problemas nuevos que deben ser resueltos mediante un reflexión nueva. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1953'''. Descubrimiento de la '''doble hélice del DNA''' y posterior '''desarrollo de la genética'''.  El hombre ha alcanzado lo más profundo de su identidad biológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1954'''. Comienzan las técnicas de '''reanimación'''. Comienzan a difuminarse los límites entre la vida y la muerte. En 1959 se describe por vez primera el estado vegetativo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1955'''. Por primera vez se lleva cabo un '''trasplante de riñón''': el hombre es capaz de renovar partes esenciales de su mismo organismo y en ese sentido regenerarse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1959'''. Primer éxito que '''fecundación animal in vitro''' (será en 1978 cuando nazca el primer ser humano por [[Fecundación in vitro|fivet]]. El hombre consigue intervenir en los procesos generativos y [[Historia de las técnicas de reproducción asistida|dominarlos]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1960'''. Se experimenta extensamente (en mujeres de Puerto Rico) la '''píldora anticonceptiva'''. El ser humano puede separar, según su deseo, el ejercicio de la sexualidad y la fecundidad. Se alcanzaba lo que habían propuesto los teóricos de la revolución sexual.&lt;br /&gt;
* '''1967'''. El 3 de diciembre de 1967, el doctor '''Barnard''' realiza el primer '''trasplante de corazón'''. Aparecen los problemas del consentimiento del donante, y de la determinación de la muerte. El 8 de Agosto de 1968 un Comité Ad-Hoc de la Universidad de Harvard publicó en JAMA&amp;lt;ref&amp;gt;Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School to examine the definition of brain death. A definition of irreversible coma.  JAMA 1968; 205: 337-40&amp;lt;/ref&amp;gt; una propuesta que sentó las bases de lo que desde entonces se reconoce como muerte encefálica. &lt;br /&gt;
* '''1978''': El nacimiento en la Gran Bretaña de la '''primera niña''', '''Louise Joy Brown''', como resultado de una '''fecundación in vitro''' y transferencia embrionaria, supone el origen de una auténtica revolución en el tratamiento de la esterilidad. Las posibilidades que ofrece la fecundación asistida y la transferencia de embriones y los riesgos que entraña, harán necesaria la creación de comités de estudio tanto nacionales como supranacionales que florecerán entre los años 1982 y 1985&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas innovaciones crearon entusiasmo por el desarrollo de la técnica médica, y al mismo tiempo hicieron surgir interrogantes.. El hombre se encontraba en la situación de poder controlar muchos aspectos de su vida, pero, ¿sería capaz de administrar justamente esta capacidad?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aparecen dos tareas urgentes: humanizar la medicina frente al desarrollo técnico, y descubrir orientaciones y límites para la investigación en estas nuevas intervenciones biomédicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Comité de Seattle ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la revista '''Life''' del 9 de noviembre de 1962 aparecen artículo '''''Ellos deciden quién vive y quien muere'''''&amp;quot; (''They decice Who Lives, Who Dies''). Después de la introducción del shunt artero venoso por el doctor Belding Screibner en 1961, resultaba posible practicar la diálisis a enfermos crónicos pero como eran limitados los aparatos disponibles apareció la cuestión de la selección de los pacientes. Para ello en Seattle se creó un comité compuesto en su mayoría por no médicos, con el encargo de señalar los criterios para seleccionar los pacientes que podrían acceder a la diálisis y por tanto decidir sobre la vida y la muerte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La vida del comité fue breve dado que el gobierno federal patrocinó los gastos del tratamiento de todos los enfermos con necesidad de diálisis, creando las facilidades oportunas, sin embargo se habían abierto las puertas a la idea de la creación de comités de decisión que no estuviesen compuestos únicamente por persona sanitario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Casos de investigaciones no éticas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en esos años surgieron problemas con la autonomía y la dignidad de las personas en relación con las nuevas investigaciones médicas a finales de los años sesenta pareció noticias de experimentaciones hechas con sujetos humanos en las que no se había respetado su voluntad os autonomía. &lt;br /&gt;
'''1966''': artículo de Beecher en [http://www.hhs.gov/ohrp/archive/documents/BeecherArticle.pdf '''The New England Journal of Medicine'''], donde recoge '''22 casos de investigaciones médicas de dudosa moralidad'''. Entre ellas, de 1956 a 1970 en un centro de Willowrook, cerca de '''700 bebés disminuidos son infectados''' con el virus de la hepatitis y sus padres obligados con amenazas a firmar consentimientos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en New York fueron inoculadas '''células cancerosas vivas a 22 ancianos'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1970 Edward Kennedy saca a la luz el experimento de  '''[[Experimento Tuskegee |Tuskegee]]''' (Alabama) en el que se había negado el tratamiento con antibióticos a individuos de raza negra afectados de sífilis, para poder estudiar el curso de esta enfermedad. Este caso dio lugar a la creación de la Comisión Nacional (1974-1978) que elaboró unas directrices para la investigación con seres humanos. Su fruto fue el [[Informe Belmont]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso de Karen Quinlan ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1975 la joven [[Karen Ann Quinlan]] fue llevada de urgencia a un hospital, donde se le diagnosticó una anoxia prolongada por falla del sistema autónomo y carencia respiratoria. Le fue puesto un respirador artificial en el hospital. Sin embargo, el daño cerebral era tal que quedó en '''estado de coma vegetativo'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque sus padres pidieron que se le retirase el respirador, los médicos se negaron. En 1976 los padres llevaron su caso a la Corte Suprema de Nueva Jersey, que autorizó la decisión de los padres. Cuando fue quitada del respirador, Quinlan sorprendió al mundo porque continuó respirando de forma no asistida, alimentando la posibilidad de recuperación, siendo alimentada artificialmente por nueve años más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vivió en estado vegetativo persistente hasta su muerte por neumonía en 1985.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este caso fue importante ya que abrió las puertas para establecer las '''directrices médico-legales para el cuidado de este tipo de enfermos'''; las discusiones de ahí emanadas sembraron las bases para la creación de los '''testamentos en vida.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La resonancia pública que adquirió el caso Quinlan dio un impulso decisivo a l'''os comités éticos en los hospitales''' al proponer la formación y utilización de los mismos para asistir en la toma de decisiones acerca de pacientes terminales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso [[Baby Doe]] ===&lt;br /&gt;
{{AP|Baby Doe}}&lt;br /&gt;
En 1982 nace en Bloomignton un bebé afectado con el '''síndrome de Down''' y que padece a'''tresia esofágica'''. Ante esta situación los padres deciden que su hijo '''no sea intervenido quirúrgicamente''', asumiendo que morirá&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Cirujano General de los EE.UU. en el momento de este incidente, C. Everett Koop , argumentó que al niño se le negó el tratamiento (y la comida y el agua), no porque fuera un tratamiento arriesgado, sino más bien porque el niño tenía un retraso mental. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 9 de octubre de 1984, el Congreso de los Estados Unidos extendió las leyes que definen el abuso infantil para incluir la negación de líquidos, alimentos, y el tratamiento médicamente indicado de los niños con discapacidad. La ley entró en vigor el 1 de junio de 1985&amp;lt;ref&amp;gt;Moss, K. (1987), THE “BABY DOE” LEGISLATION ITS RISE AND FALL. Policy Studies Journal, 15: 629–651. doi: 10.1111/j.1541-0072.1987.tb00751.x&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Personas clave ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fritz Jahr ===&lt;br /&gt;
{{AP|Fritz Jahr}}&lt;br /&gt;
[[Fritz Jahr]] (1895-1953) ha sido llamado el “Padre de la Bioética”&amp;lt;ref&amp;gt;Lolas, F. (2008). Bioethics and animal research: A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr. ''Biol. Res.'', Santiago, ''41''(1), 119-123. Available in &amp;lt;http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S0716-97602008000100013&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;gt;, accessed on Jan 15, 2010. doi: 10.4067/S0716-97602008000100013.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2007 |título=Fritz Jahr's 1927 concept of bioethics|publicación=Kennedy Inst Ethics J |volumen=17 |número=4 |páginas=279-295 |issn=1553-5053 |url=http://muse.jhu.edu/journals/kennedy_institute_of_ethics_journal/v017/17.4sass.html |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ya que fue él quien utilizó por vez primera este término '''[[bioética]]''' en un editorial publicado en 1927 en la revista alemana de ciencias naturales '''Kosmos'''&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.ethik-in-der-praxis.de/downloads/jahr-kosmos.pdf Bio-Ethik. Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze]&amp;lt;/ref&amp;gt; y quien desarrolló luego en publicaciones de menor circulación su visión de un '''[[Imperativo bioético]]''' universal que reemplazaba al formal Imperativo categórico de Kant.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al analizar el nuevo conocimiento fisiológico de su época y los desafíos morales asociados al desarrollo de sociedades laicas y pluralistas, Jahr redefine las '''obligaciones morales hacia las formas de vida humana y no humana''' y destaca el concepto de la bioética como una disciplina académica, como un principio cultural y moral fundacional, y como una virtud. Jahr argumenta que la nueva ciencia y la nueva tecnología requieren una nueva reflexión filosófica y una férrea determinación. Apela por lo tanto al desarrollo de nuevas terminologías y campos bien definidos en las humanidades, y promueve a la vez de una normativa y visión práctica de la bioética y de sus disciplinas subalternas&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2011 |título=El pensamiento bioético de Fritz Jahr 1927-1934&lt;br /&gt;
 |publicación=aesthethika |volumen=6 |número=2 |páginas=20-33 |issn=1553-5053 |url=http://www.aesthethika.org/El-pensamiento-bioetico-de-Fritz#nb1 |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este desarrollo sin embargo no se llevó a cabo, y habrá que esperar cuarenta y cinco años a que la voz bioética vuelva a hacerse presente en los foros científicos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Van Rensselaer Potter  (oncólogo) ===&lt;br /&gt;
{{AP|Van Rensselaer Potter}}&lt;br /&gt;
[[Archivo:Potter.jpeg|200px|thumb|derecho|Van Rensselaer Potter]]&lt;br /&gt;
[[Van Rensselaer Potter | '''Potter''']] publica dos trabajos que son considerados como los que ponen en marcha el desarrollo de la bioética&lt;br /&gt;
#''Bioethics: The  Science of Survival'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro &lt;br /&gt;
| apellidos=Potter &lt;br /&gt;
| nombre=Van Rensselaer &lt;br /&gt;
| año=1970 &lt;br /&gt;
| título=Bioethics: The science of survival&lt;br /&gt;
| revista=Perspectives in Biology and Medicine&lt;br /&gt;
| volumen=14 &lt;br /&gt;
| número=1 &lt;br /&gt;
| páginas= 127-153&lt;br /&gt;
}}&amp;lt;/ref&amp;gt; : acuña el término&lt;br /&gt;
#''Bioethics: a Bridge to the Future'' (1971)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro&lt;br /&gt;
| apellidos = Potter&lt;br /&gt;
| nombre = Van Rensselaer&lt;br /&gt;
| título = Bioethics: Bridge to the Future&lt;br /&gt;
| año = 1971&lt;br /&gt;
| editorial = New Jersey: Prentice Hall&lt;br /&gt;
| id = ISBN 0-13-076505-8&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; : explica su motivación:&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt; ''Si hay dos culturas que parecen incapaces de hablar la una con la otra –la ciencia con las humanidades- y si ello es parte de la razón por la que el futuro parece dudoso, entonces posiblemente nosotros podríamos construir un puente hacia el futuro”(Prólogo)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Como una nueva disciplina que combina el conocimiento biológico con un conocimiento de los sistemas de valores humanos… Elegí ‘bio’ para representar el conocimiento biológico, la cienca de los sistemas vivos; y elegí ‘ethics’ para representar el conocimiento de los sistemas de valores humanos'' (1 capítulo)''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente en su ''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'' (1988)&amp;lt;ref&amp;gt;Potter, Van Rensselaer (1988),''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'', Michigan State University Press, East Lansing  ISBN 0870132644&amp;lt;/ref&amp;gt;, va a reivindicar para la bioética un enfoque más global (Ética Global) que el que había emprendido por influencia de Estados Unidos. Siempre pretendió que la bioética fuese una combinación de conocimiento científico y filosófico y no solamente una rama de la ética aplicada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''Una bioética global, como ciencia de la supervivencia, debe poder definir lo que es justo y lo que es equivocado en términos de supervivencia y de protección de la biosfera'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Russo|nombre=G.|título=V.R. Potter, L'idea originaria di bioetica|publicación=Storia della bioetica|año=1995|nombre-editor=Russo, G.|editorial=Armando}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== André E. Hellegers (gineco-ostetra) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da un sentido más restringido al término bioética que el que Potter había propuesto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# En 1968 y 1969 invita al teólogo protestante Paul Ramsey a impartir cursos en la Facultad de Medicina de Georgetown: ''The patient as a Person. Fabricated man'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt; [http://yalepress.yale.edu/yupbooks/book.asp?isbn=9780300093964 The Patient as Person. Explorations in medical ethics, (3)1973 New Haven, Connecticut]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# 1971: programa una nueva asignatura en Georgetown University (Washington). &lt;br /&gt;
# 1971: crea y dirige el ''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of  Human Reproductiond and Bioethics''. En 1979 pasa a llamarse ''[http://kennedyinstitute.georgetown.edu/ Kennedy Institue of Bioethics],'' su director será [[Edmund Pellegrino]] . &lt;br /&gt;
# En 1978 publica la Encyclopedia of Bioethics.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ambiente universitario donde se mueve promueve el diálogo entre los profesionales de la biomedicina y de la ética&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Daniel Callahan ===&lt;br /&gt;
En '''1969''' '''Daniel Callahan''' (filósofo) y '''Wiliard Gaylin''' (psiquiatra) ponen en marcha el  ''Institute of Society, Ethics and Life Sciences'' en Hastings-on-Hudson (New York), más conocido como '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971 publicó el primer número de la revista bimensual [http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Archive.aspx The Hastings Center Report] y posteriormente la [http://www.thehastingscenter.org/Publications/IRB/About.aspx IRB: Ethics &amp;amp; Human Research.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Informe Belmont===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Informe Belmont}}Ante la denuncia de diversos casos médicos escandalosos el 12 de julio de 1974 el gobierno de los Estados Unidos constituyó una Comisión Nacional para el estudio de las cuestiones éticas relacionadas con la investigación médica en sujetos humanos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su cometido era la identificación de los principios éticos básicos que debían tenerse en cuenta en este tipo de experimentos. También se pedía a la Comisión que desarrollara una serie de guías de acción basadas en esos principios, que pudieran servir a los científicos&amp;lt;ref Name=NC&amp;gt;{{cita publicación|apellido=National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research|título=“The Belmont Report”. Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research|año=1978|url=http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html|fechaacceso=14 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Informe consta de una introducción y tres partes: Límites entre práctica e investigación; Principios éticos básicos; y Aplicaciones.&lt;br /&gt;
De entre los principios éticos básicos ampliamente aceptados en la tradición occidental la Comisión señala tres relevantes para la investigación sobre sujetos humanos: el '''respeto de las personas''', la '''beneficencia''' y la '''justicia'''. Se trata de «''juicios generales que sirven de base a la justificación de las prescripciones éticas particulares y para la evaluación de las acciones humanas''»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La última parte del Informe Belmont está dedicada a señalar algunos requisitos que se deducen de los principios cuando estos se aplican a la investigación: consentimiento informado; valoración riesgo/beneficio y cómo debe ser la selección de los sujetos de investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los trabajos de esta Comisión culminaron el 18 de abril de 1979 con la publicación del [http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html ''Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación''].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Principios de ética biomédica===&lt;br /&gt;
{{AP|Principios de ética biomédica}}&lt;br /&gt;
En 1979, T. L. [[Beauchamp]] y J. F. [[Childress]] publican su libro '''[[Principios de ética biomédica|Principles  of Biomedical Ethics(Principos de ética biomédica)]]'''&amp;lt;ref&amp;gt;T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que da inicio a la corriente del [[Principialismo]], de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de uno de los métodos más utilizados en la toma de decisiones por parte de los comités éticos en el ámbito sanitario y que podríamos definir  como «la asunción de los principios de [[No maleficencia]], [[Beneficencia]], [[Autonomía]] y [[Principio de justicia|Justicia]] como base para resolver los dilemas éticos que en el campo de la Bioética clínica se plantean».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre las razones que justifican la gran difusión del principialismo, [[Edmund Pellegrino|Pellegrino]] menciona la influencia que el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown ha tenido en la bioética desde su origen &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pellegrino|nombre=Edmund|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|año=1993|número=269|páginas=1158-62}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Encyclopedia of Bioethics ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el momento de la primera publicación de la '''Encyclopedia of Bioethics''' en 1978, el entonces incipiente campo de la bioética no estaba ni bien definido ni reconocido ampliamente. '''Warren Thomas Reich''', entonces Senior Research Scholar in the Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, tuvo la visión de un gran obra de referencia para contribuir de manera significativa a la consolidación de la bioética como una disciplina que integrara lo que se había hecho hasta entonces, las investigación que se estaban llevando a cabo en ese momento, las implicaciones futuras, la teoría ética, y la perspectivas culturales y religiosas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Reich se convirtió en el editor en jefe de la primera edición, en cuatro volúmenes, que fue como había previsto, referencia y punto de despegue de esta nueva ciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La edición de 1978 recibió al año siguiente la Dartmouth Medal de la American Library Association como destacada obra de referencia del año, así como la aclamación generalizada de la crítica.&lt;br /&gt;
=== Warnock Report ===&lt;br /&gt;
En '''1982''', la necesidad de crear un marco ético-jurídico para las nacientes tecnologías de [[Fecundación in vitro|fertilización humana in vitro]] y de manipulación de embriones humanos llevó al parlamento británico a establecer un comité de estudio al respecto. La finalidad de este comité era desarrollar principios legales para regular este nuevo ámbito de investigación médica. El comité estaba presidido por la filósofa '''Mary Warnock''', que más tarde recibiría como reconocimiento el título de baronesa. Después de dos años de trabajos, en su reporte final —conocido como el '''Warnock Report'''— el comité concluía que el embrión humano tenía que ser protegido, pero al mismo tiempo establecía límites dentro de los cuales la experimentación con embriones humanos y la fertilización in vitro podían ser consideradas lícitas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Primeras instituciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hastings Center ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''  -'''Institute of Society, Ethics and the Life Sciences-''', instalado en las proximidades de New York, puede considerarse la '''primera piedra instituciona'''l de la disciplina bioética. De hecho, cuando [[Van Rensselaer Potter|Potter]] publicó su Bioethics: Bridge to the Future&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el telón de fondo lo constituía algunos años de experiencia de este centro, fundado en 1969. Cabe recordar que algunos pocos años antes el movimiento de formación humanística y ética en las facultades de medicina americanas, ya estaba funcionando, y en 1967 se institucionalizó el primer departamento de Ciencias Humanísticas para la Medicina en la '''Pennsylvania State University'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971 conoció la luz el primer número del '''Hastings Center Report''', definido por Toulmin como '''un instrumento primario en bioética'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Toulmin|nombre=S.|título=Medical Ethics in Its American Context: An Historical Survey|publicación=Biomedical Ethics: An Anglo-American Dialogue|año=1988|nombre-editor=Callahan, D. — Dunstan, G. R.|enlace-editor=The New York Academy of Sciencies}}&amp;lt;/ref&amp;gt;En el primer estatuto figuraban tres finalidades del Centro: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Avanzar en la investigación ética, social y jurídica de los problemas nuevos que brotaban del progreso de la medicina y la biología. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Estimular a docentes universitarios y de institutos superiores a desarrollar programas de enseñanza de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Proveer de información a los organismos públicos, legislativos y políticos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Recent Activities: 1974|año=1974|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las investigaciones y publicaciones de la primera década, se concentraron en problemas más estrictamente bioéticos, mientras que en los años sucesivos, en coincidencia con los planteamientos éticos del primer mundo, se concentraron en temas como los problemas de la política sanitaria, medicina del trabajo, ética de las profesiones, etc. Cabe mencionar que con el aporte de la ''National Endowment for the Humanities'', el Hastings Center ha dirigido las investigaciones sobre el ADN recombinante, la energía nuclear, y un estudio sobre posible solución al debate sobre el cosciente intelectual (IQ)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Ten Years of Inquiry and Service|año=1979|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Kennedy Institute ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Kennedy Institut.jpeg|200px|thumb|derecho|Kennedi Institute]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Kennedy Institute''' fue el lugar donde la bioética se constituyó como disciplina. '''Andre Hellegers''', fisiólogo de la embriología humana de origen holandés (1926-1979), fue el pionero del '''Kennedy Institute of Ethics''' en la Universidad jesuita de '''Georgetown en Washington''' (DC). Hellegers había formado parte de la Comisión Pontificia de Estudio de la Familia, la Población y los Problemas de Natalidad.&lt;br /&gt;
En 1971, con la importante ayuda de la familia Kennedy, funda el '''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction and Bioethics'''. El programa era preciso: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Nosotros estamos trabajando para desarrollar la bioética como una disciplina... lo que estamos tratando de hacer es un instituto que nos comprometa en la enseñanza, en la investigación y en el servicio público de nuestras áreas de interés: Población, Bioética y Reproducción Humana''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Katt|nombre=S.|título=The Kennedy Institute: A New Approach to Problems|publicación=Georgetown Today|fecha=julio 1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Instituto fue constituido por tres centros: el ''Center for Bioethics'', el ''Center for Population Research'' y el ''Laboratories for Reproductive Biology''. Lo que unificaba a los tres mencionados centros en uno solo era el promover la “'''calidad de vida'''”. Investigadores como L. R. Walters —teólogo protestante—, T. L. Beauchamp, J. F. Childress y W. T. Reich, formaron parte de la primera hora del Instituto. También lo integraron teólogos como B. Häring, R. McCormick, Ch. Curran, S. Hauerwas, R. Branson y J. Fuchs.&lt;br /&gt;
Entre las tareas llevadas a cabo está la confección de un amplísimo banco de datos y documentos de bioética: la '''Bioethicsline'''. Su vasta biblioteca constituye hoy el '''[http://library.uthscsa.edu/2011/10/national-reference-center-for-bioethics-literature-nrcbl/ National Reference Center in Bioethics Literature]'''. No es menor la envergadura de los cursos de bioética que el Instituto ofrece: maestrías y doctorados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además de '''Hellegers''', otros nombres prestigiosos del Kennedy Institute son '''W. T. Reich''', editor de la célebre '''Encyclopedia of Bioethics'''(1978 la primera edición en cuatro volúmenes, con 315 artículos); '''Le Roy Walters''', editor de la '''Bibliography of Bioethics'''; y el Dr. '''[[Edmund Pellegrino]]''', médico y filósofo de la medicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Biblioteca del Congreso de los EEUU ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''1974''': La Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, asumió este término '''bioética'''  como encabezamiento de toda la amplia literatura que sobre estos temas ya entonces estaba apareciendo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Difusión fuera de Estados Unidos ==&lt;br /&gt;
* En '''Montreal''', Canadá, funciona asimismo el '''[http://www.ircm.qc.ca| Centre de Bioéthique]''', dentro del Institute de Recherche Clinique, dirigido por D. J. Roy.&lt;br /&gt;
* En '''Australia''' '''Peter Singer''' fundó el [http://artsonline.monash.edu.au/bioethics/ | Center for Human Bioethics] en octubre de 1980 dentro de la Monash University de Melburne y y lo dirigió hasta 1999 en que obtuvo la cátedra DeCamp de bioética en el &amp;quot;Center of Human Values&amp;quot; de la Universidad de Princeton, en EE. UU.&lt;br /&gt;
* En el año académico de 1975-1976 se organizaron en '''España''', en la Facultad de Teología de San Cugat del Vallés (Barcelona), varios seminarios de estudio en diversos campos de la Bioética; de estos seminarios nació el '''Instituto Borja de Bioética''' , dirigido por un discípulo y colaborador de A. Hellegers, [[Francesc Abel i Fabre]], con la activa colaboración de P. Cuyás. En 1980 esta institución adoptó el estatuto de fundación privada&lt;br /&gt;
* Por iniciativa de algunos profesores de la Universidad Católica de Lovaina, se creó en '''Bruselas''' en 1987 el [http://www.ulb.ac.be/rech/inventaire/unites/ULB715.html Centre d'Études Bioéthiques]: se trata de una asociación sin fines de lucro afiliada a la Universidad de Lovaina; dirigida en otro tiempo por el profesor de Filosofía y Ética Médica J. F. '''Malherbe'''&amp;lt;ref&amp;gt;MALHERBE J.F., Pour une éthique de la médécine, Lovaina, 1990. Sobre la problemática bioética sobre todo en materia de demografía y de biopolítica, hay que señalar en Lovaina las obras d, SCHOOYANS M., L'avortement enjeux politiques, Longueil 1990; ID., La derive du liberalisme enuer le totalitarism, París 1991&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En los '''Países Bajos''', en Maastrich, el primer instituto de Bioética ('''Instituut voor Gezondheidsethiek''') fue fundado en Maastricht en 1985 bajo la dirección de M. de '''Wachter'''. &lt;br /&gt;
* En '''Inglaterra''' la '''Society for the Study of Medical Ethics de Oxford''' viene publi¬cando desde 1975 la revista trimestral «Journal of Medical Ethics».&lt;br /&gt;
* En '''Alemania''' hay que señalar la obra de '''H. Jonas''' y su desarrollo del principio de responsabilidad, que se cuenta entre las principales aportaciones a la Bioética. El autor comparte el punto de partida de Potter, al tomar en consideración las crecientes posibilidades de la tecnología, cuyos posibles peligros analiza también. La humanidad tiene la obligación de sobrevivir -éste es el primer mandamiento del autor- y por esto hay que fundamentar una nueva Ética, que llama «del futuro», porque debe basarse en el examen de las consecuencias de las intervenciones humanas en la biosfera por parte de las futuras generaciones. El criterio que oriente las intervenciones biotécnicas deberá ser el de evitar cualquier posible catástrofe&amp;lt;ref&amp;gt;JONAS H.; Das Prinzip Verantu)ortung, Frankfurta.M. 1979. Véase del mismo autor: Philosophical essays. From ancient creed to technological man, Chicago 1974&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En '''Milán''' (Italia) se crea el '''Istituto di Bioetica''' en la Università Cattolica del Sacro Cuore&lt;br /&gt;
* '''[[José Alberto Mainetti]]''', de la Fundación José María Mainetti, en Gonnet, cerca de la ciudad de La Plata, '''Argentina''', tiene el mérito de haber iniciado el movimiento de la humanización de la medicina, en la década del 70. En 1972 fundó el '''Instituto de Humanidades Médicas''', que pronto difundió sus ideales humanísticos en el Cono Sur de Latino América, a través de la revista '''[http://www.ea-journal.com/publicaciones/revistas/78-quiron-revista-de-medicina-y-bioetica Quirón]''' y desde los 80 estuvo en permanente relación con el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, en Washington. Poco después, a finales de los 80, se fundó también en Argentina la '''[http://www.elabe.bioetica.org/ Escuela Latinoamericana de Bioética -ELABE-]''', que organizó durante unos diez años un Programa de Enseñanza de la Bioética.&lt;br /&gt;
* Ya en la década del 80 y sin especial conexión con Argentina, el profesor '''Fernando Sánchez Torres''', quien había sido Decano de Medicina y Rector de la Universidad Nacional de '''Colombia''', fundó en diciembre de 1985, el '''Instituto Colombiano de Estudios Bioéticos (ICEB)''', el cual ha mantenido desde entonces un seminario de estudios bioéticos.&lt;br /&gt;
* El '''Instituto de Bioética de la Universidad Católica Argentina''', Buenos Aires. Su impulsor primero fue el Dr. '''Hugo Obiglio''' —miembro de la Pontificia Academia para la Vida— junto a Domingo Basso, bioeticista de notable agudeza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos básicos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diversos Códigos y Declaraciones han sido capitales para el desarrollo de la Bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ramiro García|nombre=Francisco José|título=La Construcción de la Bioética a través de los Informes y las Declaraciones|año=2004|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/366/855/|fechaacceso=27 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Código de Núremberg]]'''(1947). Donde se recogen los requisitos éticos de la experimentación con seres humanos y se habla del consentimiento informado y de la &amp;quot;calidad&amp;quot; en el consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Carta de los Derechos de los Enfermos''' (1972). En los hospitales de EEUU: recoge el “consentimiento informado&amp;quot; como un derecho de los pacientes&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de Helsinki'''  La WMA (World Medical Association) en su 18ª Asamblea Médica Mundial (Helsinki, junio 1968) publicó la “Declaración de Helsinki” con los principios éticos que debían regir la investigación con seres humanos. Esta Declaración ha sido enmendada en las Asambleas de 1975, 1983, 1989, 1996, 2000, y 2002 y 2004 para acomodarse a los nuevos problemas que han surgido con el avance de la investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Informe Belmont]]'''(1978) Se establecen los principios que deben regir toda investigación médica con seres humanos: propone tres principios: &amp;quot;el respeto por las personas&amp;quot;, la &amp;quot;beneficencia&amp;quot; y la &amp;quot;justicia&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Informe Warnock''' (Gran Bretaña 1984) Propuesta de normas para regular los procedimientos de las [[técnicas de reproducción asistida]] humana. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://www.pcb.ub.es/bioeticaidret/archivos/norm/Conv_DerHum&amp;amp;Biomedicina.pdf Convenio para la protección de los Derechos Humanos y la dignidad del ser humano respecto de las aplicaciones de la biología y la medicina]''' de 1997. También conocido como '''Convenio de Oviedo'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*  '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=13177&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos]''' de la Unesco en 1997&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=30274&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración universal sobre Bioética y Derechos Humanos]''' de la Unesco de 2005&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos de religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textos de la Iglesia Católica===&lt;br /&gt;
* El 25 de julio de '''1968''' Pablo VI publica la carta encíclica '''[[Humanae vitae]]''' (Sobre la vida humana)&lt;br /&gt;
* El 18 de noviembre de '''1974''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la confirmación de '''Pablo VI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19741118_declaration-abortion_sp.html  '''Declaración sobre aborto provocado''']&lt;br /&gt;
* El 5 de mayo de '''1980''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_sp.html '''Declaración Iura et bona sobre la Eutanasia''']&lt;br /&gt;
* El 22 de febrero de '''1987''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html '''Instrucción Donum vitae''', sobre el respeto de la vida humana naciente y la dignidad de la procreación]&lt;br /&gt;
*  El 25 de marzo de '''1995''' Juan Pablo II publica la ''Carta Encíclica a los obispos, a los sacerdotes y diáconos, a los religiosos y religiosas, a los fieles laicos y a todas las personas de buena voluntad sobre el valor y el carácter inviolable de la vida humana'', '''[[Evangelium vitae]]'''&lt;br /&gt;
* El 20 de junio de '''2008''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Benedicto XVI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_sp.html '''Instrucción Dignitas personae''', sobre algunas cuestiones de Bioética]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textos del Judaísmo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textos del Islam===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Que_es_la_Bioética_(definición)|Qué es la Bioética]]&lt;br /&gt;
* [[Historia de la Bioética en Latinoamérica]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Maternidad_subrogada&amp;diff=102030</id>
		<title>Maternidad subrogada</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Maternidad_subrogada&amp;diff=102030"/>
		<updated>2018-02-14T11:26:54Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Condiciones en el contrato de subrogación */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El nombre que recibe esta práctica puede depender del aspecto que se quiera destacar y, sobre todo de la valoración ética que se haga, se recurre a uno u otro término: maternidad subrogada, alquiler de vientres, gestación subrogada, gestación por sustitución, maternidad de alquiler, maternidad por sustitución, etc.,&amp;lt;ref name=“Comite”&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/informe-del-comite-de-bioetica-de-espana-sobre-los-aspectos-eticos-y-juridicos-de-la-maternidad-subrogada/|título=Informe del Comité de Bioética de España sobre los aspectos éticos y jurídicos de la maternidad subrogada|apellidos=Comité de Bioética de España|nombre=|fecha=|publicación=Comité de Bioética de España|fechaacceso=20 de mayo 2017|fecha-publicación=19 de mayo de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Vientre-alquiler2.jpg|300px|thumb|Maternidad subrogada]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definición y tipos ==&lt;br /&gt;
La gestación por sustitución o maternidad subrogada puede definirse como el acuerdo de voluntades en virtud del cual una mujer acepta portar en su vientre un niño por encargo de otra persona o de una pareja, con el compromiso de que, una vez llevado a término el embarazo, entregará a aquélla o a aquéllos/as el recién nacido, renunciando a la filiación que pudiera corresponderle sobre el hijo así gestado. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''técnica'''  que se utilice la gestación subrogada se puede llevar a cabo de dos formas:&lt;br /&gt;
* La mujer que presta su útero se somete a un tratamiento de inseminación artificial. Es la menos frecuente&lt;br /&gt;
* A la mujer que presta su útero se le implanta un embrión ya fecundado previamente mediante [[Fivet]]. Este embrión puede contener el material genético de alguno de los futuros progenitores, de los dos o de ninguno.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según el '''tipo de acuerdo''' se pueden dar dos casos:&lt;br /&gt;
* La subrogación '''altruista''', que es aquella en la que no hay acuerdo económico para pagar a la madre portadora. De todas formas suele haber una relación económica para hacer frente a los gastos vinculados al desarrollo del embarazo, como el asesoramiento legal, los tratamientos de fertilidad y la atención médica durante la gestación si esta no está cubierta por un seguro médico o prefieren que se lleve a cabo en la sanidad privada.&lt;br /&gt;
* La subrogación '''comercial''', que es la más frecuente y que supone un contrato de servicios que son remunerados. Se estima que en los Estados Unidos en 2013 la compensación a una gestante subrogada es de 98.000-140.000 dólares&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Surrogacy Fees &amp;amp; Costs|url=https://www.conceiveabilities.com/parents/surrogacy-cost|fechaacceso=12 febrero 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, frente a 22,000-35,000 en la India&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Low Cost Surrogacy in India. Medical Tourism Corporation|url=https://www.medicaltourismco.com/low-cost-surrogacy-in-india/|fechaacceso=12 febrero 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay otras diversas clasificaciones según diversos criterios &amp;lt;ref name=“Comite” /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historia de la maternidad subrogada ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La posibilidad de recurrir a la maternidad por subrogación '''apareció''' en el marco abierto por las '''nuevas tecnologías reproductivas'''. En el caso concreto de mujeres que padecían una '''patología uterina''', se suscitó la posibilidad de poder recurrir al útero de otra mujer.&lt;br /&gt;
El '''primer acuerdo de maternidad subrogada documentado''', con empleo de la inseminación artificial. se llevó a cabo en '''1976'''. Dicho acuerdo fue patrocinado por el abogado '''Noel Keane''', el cual creó en '''Michigan''' la '''''Surrogate Family Service Inc'''''. Su finalidad declarada fue ayudar a parejas con dificultades para concebir, facilitándoles el acceso a madres sustitutas y gestionando los trámites jurídicos necesarios para llevar a cabo la subrogación. Esta iniciativa contribuyó a divulgar una imagen solidaria de la maternidad por subrogación: determinadas mujeres ofrecían sus úteros para permitir que mujeres incapaces de gestar pudieran tener hijos biológicos&amp;lt;ref name=lopez&amp;gt;{{cita publicación|apellido=López Guzmán|nombre=José|coautores=Aparisi Miralles, Angela|título=Aproximación a la problemática ética y jurídica de la maternidad subrogada|publicación=Cuad. Bioét.|año=2012|volumen=XXIII|número=2|páginas=253-267|url=http://aebioetica.org/revistas/2012/23/78/253.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El primer artículo científico es de noviembre de 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/4058527|título=Successful pregnancy after in vitro fertilization and embryo transfer from an infertile woman to a surrogate|apellidos=Utian WH, Sheean L, Goldfarb JM, Kiwi R.|nombre=|fecha=21 noviembre 1985|publicación=N Engl J Med|volumen=|número=313|fechaacceso=18-04-2017|página=1351-1352|doi=|pmid=4058527|año=1985}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archivo:Baby_M.png|thumb|Serie de televisión sobre el caso Baby M]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La atención pública brindada al controvertido caso de maternidad subrogada, conocido como '''Baby M''', puso el tema en el centro de los debates en '''1986 en Estados Unidos'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita noticia|apellidos=|nombre=|título=Justice for All in the Baby M Case|url=http://www.nytimes.com/1988/02/04/opinion/justice-for-all-in-the-baby-m-case.html|fecha=february 4, 1988|fechaacceso=5 de mayo de 2017|periódico=The New York times}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En un acuerdo sobre maternidad sustituta, la mujer gestante después de nacida la hija, se arrepintió de darla al matrimonio contratante y decidió conservarla, los problemas se suscitaron por el contrato que habían firmado ambas partes involucradas. La madre sustituta había sido inseminada con semen del varón de la pareja contratante y este conflicto de intereses terminó en la justicia quien después de un largo proceso con varias apelaciones, decidió darle la tenencia al varón y derechos de visita a la madre sustituta.&amp;lt;ref name=camacho&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martin Camacho|nombre=Javier|título=Maternidad subrogada: una práctica moralmente aceptable. Análisis crítico de las argumentaciones de sus detractores|año=2009|url=http://www.fundacionforo.com.ar/pdfs/maternidadsubrogada.pdf|fechaacceso=12 de febrero de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión inicial de ayuda a parejas infértiles se ha ido difuminando, siendo sustituida por una perspectiva mercantil. Se ha pasado a una '''segunda etapa''', en la que se admite, e incluso se justifica, que la maternidad subrogada '''conlleve asociada una transacción económica'''. De esa forma, y de forma coloquial, se empezó a hacer referencia a los '''«vientres de alquiler».'''&amp;lt;ref name=lopez&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Recientemente, en junio de 2011, el grupo feminista israelí Isha L’Isha ha manifestado que lo que ahora sucede con la subrogación nada tiene que ver con la inicial visión del «regalo altruista que se hacía a una pareja infértil». Según la citada asociación, la maternidad subrogada es un proceso con gran potencial de daño, una '''«granja de la fertilidad»''' en la que se utilizan máquinas humanas a cambio de una compensación económica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Jared Yee|título=Israeli feminists slate surrogacy|url=https://www.bioedge.org/bioethics/bioethics_article/9577/|fechaacceso=10 de febrero de 2017|fecha=12 Jun 2011|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, lo cual implica, en realidad, una nueva forma de esclavitud.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otro lado, en la actualidad, este tipo de maternidad '''ha dejado de ser una opción excepcional''', a la que recurrían parejas con imposibilidad de llevar a cabo una gestación. Se trata de una posibilidad que se ofrece a '''cualquier persona que desee un hijo''' y no pueda gestarlo, como es el caso, por ejemplo, de los homosexuales. A pesar de tratarse de una técnica sumamente costosa, ha adquirido un especial protagonismo por ser una opción adoptada por '''numerosos personajes famosos'''&amp;lt;ref&amp;gt;Son bien conocidos los casos de Michael Jackson, Nicole Kidman, Sharon Stone, Elizabeth Banks, Sarah Jessica Parker, Angela Basset, Robert de Niro, Dennis Quaid, Elton John, Ricky Martin, Miguel Bosé, Cristiano Ronaldo, etc.&amp;lt;/ref&amp;gt;. La publicidad generada por estos procesos ha dotado a la maternidad subrogada de un aura de normalidad que tiende a privar al hecho en sí de su relevancia antropológica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Vicky Colinas|título=Elizabeth Banks tiene un hijo con una madre de alquiler|url=http://decine21.com/la-cosa-rosa/83027-elizabeth-banks-tiene-un-hijo-con-una-madre-de-alquiler?highlight=WyJlbGl6YWJldGggYmFua3MiXQ==|fechaacceso=10 de febrero de 2017|fecha=23 Julio 2014|cita=Para explicar su decisión, Banks acude a una metáfora culinaria: “Hicimos un ‘pastel de bebé’ y lo cocinamos en el horno de otra mujer”}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Igualmente la publicidad ha soslayado los aspectos éticos de esta comportamiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Prevalencia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque los datos todavía son escasos, se pueden mencionar algunos países &amp;lt;ref name=justo&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.observatoriobioetica.org/2017/04/maternidad-subrogada-vision-actual/18937|título=Maternidad subrogada. Visión actual|apellidos=Aznar|nombre=Justo|fecha=7 abril 2017|publicación=Bioética Press|fechaacceso=19 abril 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Estados Unidos''' entre 1999 y 2013 se practicaron 30.927 gestaciones subrogadas, que dieron lugar a 13.380 alumbramientos, de los cuales 8581 lo fueron de embarazos de un solo niño, 4566 de embarazos gemelares y 233 de triples, resultando un total de 18.400 niños nacidos &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.fertstert.org/article/S0015-0282(16)61057-9/abstract?cc=y= Fertility and Sterility 106; 435-442, 2016]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se estima que en la '''India''' han nacido más de 25.000 niños por gestaciones subrogadas.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/23162822 The Lancet 380; 1633-1634, 2012]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
En '''Georgia''', la Oficina de la Defensa del Pueblo, en una estimación no oficial, pone de manifiesto que desde 1997 han podido nacer alrededor de 3000 niños por maternidad subrogada; pero como las clínicas no son obligadas a proporcionar datos, estas cifras pueden no ser muy reales. Los únicos datos solventes que se pueden obtener proceden de los registros notariales de los recién nacidos. En 2012 se consignaron 150 de estos registros y 170 en 2013, de acuerdo con los datos ofrecidos por el ministerio de Salud de ese país (&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita noticia|apellidos=Ellena|nombre=Monica|título=Georgia Considers Ending Fee-Based Surrogacy|url=http://www.eurasianet.org/node/68188|fecha=25 marzo 2014|fechaacceso=18 abril 2017|periódico=Eurasianet.org|página=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el '''Reino Unido''', en donde solamente está permitida la subrogación altruista, se cree que el 0,2% de los nacidos en clínicas de reproducción asistida lo han sido por gestación subrogada &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/labs/articles/26206280/|título=A Survey of UK Fertility Clinics' Approach to Surrogacy Arrangements|apellidos=W Norton et al|nombre=|fecha=2015 Jun 19|publicación=Reprod Biomed Online|número=31 (3)|páginas=327-338|fechaacceso=18 abril 2017|doi=10.1016/j.rbmo.2015.06.009|pmid=26206280}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Relación biológica entre la madre y el hijo==&lt;br /&gt;
{{AP|Diálogo materno fetal}}&lt;br /&gt;
La concepción del embarazo como si se tratara de una mera “incubación” biológica, un proceso de nutrición aséptico, sin más vínculos entre madre e hijo que el desarrollo biológico, supone un grave error científico y antropológico, que desconoce la relación real entre la madre y el hijo desde el momento de la concepción&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.observatoriobioetica.org/2017/02/madres-de-alquiler-o-gestacion-subrogada-a-quien-beneficia/18257|título=Gestación subrogada o madres de alquiler: ¿a quién beneficia?|fechaacceso=27 de marzo de 2017|autor=Julio Tudela|enlaceautor=|fecha=13 de febrero de 2017|idioma=|sitioweb=|editorial=Observatorio de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la medida en que separa la gestación de la posterior crianza del niño, su '''valoración ética deberá partir del conocimiento acerca de la relación feto-madre''' que se establece durante la gestación y los efectos que la separación tras el nacimiento puede tener en cada uno de ellos. La gestación es una forma de simbiosis temporal entre el hijo y la madre que genera una huella corporal permanente en ambas partes. Esa información por sí sola no determina el juicio ético; pero '''sin ella el juicio ético resulta incompleto'''&amp;lt;ref name=“Comite” /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La evidencia científica''' ha establecido bien la trascendencia de la relación materno-fetal en la evolución y el desarrollo del feto y en el establecimiento de vínculos de apego&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://aebioetica.org/revistas/2009/20/3/70/333.pdf|título=Neurobiología del vínculo de apego y embarazo|apellidos=Giménez Amaya|nombre=José Manuel|fecha=25-8-2009|publicación=Cuad. Bioét|volumen=XX|número=3|fechaacceso=5 de mayo 2017|doi=|pmid=|año=2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt; entre madre e hijo que serán decisivos en su desarrollo postnatal. Esta relación se establece en cinco momentos:&lt;br /&gt;
# '''Modificaciones genéticas previas a la implantación del embrión en el útero''': Se ha demostrado que se produce por moléculas secretadas por el endometrio materno, internalizándose éstas en las células del embrión, dando lugar a modificaciones en el genoma del futuro bebé. La investigación ha demostrado por primera vez en la historia de la genética que existe comunicación entre gestante y embrión, dando lugar a modificaciones en el genoma del futuro bebé&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://dev.biologists.org/content/142/18/3210|título=Hsa-miR-30d, secreted by the human endometrium, is taken up by the pre-implantation embryo and might modify its transcriptome|apellidos=|nombre=Felipe Vilella, Juan M. Moreno-Moya, Nuria Balaguer, Alessia Grasso, Maria Herrero, Sebastian Martínez, Antonio Marcilla, Carlos Simón|fecha=|publicación=Development 2015 142: 3210-3221|fechaacceso=28 de marzo de 2017|doi=10.1242/dev.124289|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Durante la implantación''': el blastocisto, es decir el embrión temprano, produce y segrega una serie de compuestos bioquímicos, mensajeros que actúan sobre dicho endometrio para facilitar su implantación; es como si dijéramos que el embrión avisa a su madre de que está llegando al lugar de anidación en su útero para que ésta se prepare, es decir para que adecue el entorno donde se va a implantar su hijo. Pero, a su vez el endometrio materno produce y segrega otros compuestos en el fluido endometrial en el que el embrión se incluye, que son fundamentales para su implantación, entre ellos diversas integrinas (β3, α4 y α1),  interleuquinas, como la interleuquina 1, también chemocinas  (IL8,MCP-1), leptina y la gonadotrofina coriónica humana (hCG)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.observatoriobioetica.org/2015/09/embrion-humano-y-su-madre-el-dialogo-entre-ambos-se-amplia-al-area-genomica/9897|título=Embrión humano y su madre, el diálogo entre ambos se amplía al área genómica|fechaacceso=29 de marzo de 2017|autor=Justo Aznar y Julio Tudela|enlaceautor=|fecha=25 de septiembre 2015|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref name=&amp;quot;Natalia&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web |url=http://www.unav.es/noticias/natalialopez_cerebroembarazada.pdf |título=Células madre y vínculo de apego en el cerebro de la mujer|fechaacceso=28 de marzo de 2017|autor=Natalia López Moratalla y Enrique Sueiro Villafranca|enlaceautor=|fecha=3 de junio 2008}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Cambio en la inmunología de la madre''': En una etapa posterior se establece un diálogo molecular que convierte al sistema inmunológico materno en tolerante hacia el embrión. La tolerancia inmunológica se activa a petición del embrión, a través de una red de sustancias que liberan y actúan localmente y silencian todas las células maternas que generarían el natural rechazo hacia lo extraño: las células denominadas “asesinas naturales” (NK o natural killers); los linfocitos T, tóxicos para las células extrañas; y los linfocitos B, que producen los anticuerpos de rechazo. Aunque el embrión, 50% materno y 50% paterno, resulta extraño a la madre, la atmósfera de tolerancia inmunológica creada en el diálogo molecular hace que la madre perciba al embrión como algo no propio y, sin embargo, sin señales de peligro que activarían las defensas&amp;lt;ref name=Natalia&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Cambios en el cerebro de la madre''': En la conducta y los sentimientos humanos la inclinación de la madre a cuidar y proteger a los hijos ocupa una posición única y privilegiada. Con el embarazo el cerebro de la mujer cambia, estructural y funcionalmente, al responder a las consignas básicas que recibe del feto. Este vínculo se refuerza con el parto y la lactancia porque se potencian los circuitos neuronales más fuertes de la naturaleza. El conocido como vínculo de apego afectivo y emocional forma parte del proceso biológico natural&amp;lt;ref name=Natalia&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Formación neurobiológica de los afectos y emociones''': varias regiones nerviosas están implicadas en el vínculo afectivo-emocional del embarazo  y también influyen en procesos cognitivos superiores que aportan estabilidad a la vida emocional. El desequilibrio en estos procesos puede conllevar alteraciones mentales en algunos trastornos psiquiátricos. El desarrollo de los vínculos afectivo-emocionales constituye un entramado neurobiológico específicamente humano&amp;lt;ref name=Natalia&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aspectos éticos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes consideran que la maternidad subrogada no plantea ninguna cuestión ética, porque es una '''decisión libre que toman dos personas y que no afecta a nadie más''':&lt;br /&gt;
{{Cita|''&amp;quot;La maternidad sustituta es una práctica basada en la decisión libre de adultos que ejercen sus derechos y prerrogativas, sin perjudicarse ni perjudicar a terceros, razón por la cual no puede señalarse ni objetarse a las personas que la ejercen ni a la práctica en sí misma. Todos los participantes y personas involucradas se suelen beneficiar de la misma: el niño que nace de dicho acuerdo no hubiera nacido si la práctica no se hubiera realizado y encuentra una familia que lo recibe con mucho amor y que lo deseó profundamente, los padres logran acceder a la paternidad y tienen la posibilidad de dar amor y brindarle todos los cuidados necesarios a su hijo y por último la mujer portadora puede satisfacer sus deseos de ayudar a otras personas y obtener un beneficio, en general económico a cambio de esa ayuda&amp;quot;''&amp;lt;ref name='camacho'&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;}} .&lt;br /&gt;
Otros la admiten para algunos casos '''asemejándolos a la donación de órganos''':&lt;br /&gt;
{{Cita|''&amp;quot;El tema de la gestación subrogada y los trasplantes tiene similitudes y utilizar la misma filosofía que la donación en vivo si podría servir para determinados casos de gestación subrogada&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=E|apellidos=P|título=Matesanz ve posible aplicar el modelo de donación de órganos existente en España a la gestación subrogada {{!}} Médicos y Pacientes|url=http://www.medicosypacientes.com/articulo/matesanz-ve-posible-aplicar-el-modelo-de-donacion-de-organos-existente-en-espana-la|fecha=22 de febrero 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mucha gente, sin embargo, considera que '''no se trata de una relación libre, ni solamente entre dos sino entre tres''', y que '''tampoco se puede asimilar un órgano a un bebé'''. Plantean que en realidad '''se da una vulneración de la persona de la mujer''', que aunque pueda firmar voluntariamente un contrato, sería equiparable a un '''contrato de esclavitud''', y que en la mayoría de los casos '''se aprovecha de la vulnerabilidad de las mujeres carentes de recursos'''. Por otra parte debe tenerse en cuenta los '''derechos del niño''' que ha creado unos vínculos biológicos y psicológicos con su madre de la que será separado para siempre negándosele la filiación natural. {{cita |''&amp;quot;Un embarazo subrogado rompe intencionalmente el vínculo materno natural que se produce en el embarazo. Dicho vínculo biológico entre madre e hijo es innegablemente íntimo, y al ser interrumpido, se crean repercusiones duraderas en ambos lados. Malamente, existen lugares donde la subrogación está legalizada, y por lo tanto institucionalizada. Creemos que la práctica de la subrogación comercial es equivalente a la compra y venta de niños. Incluso en casos donde la subrogación se da sin fines comerciales, es decir, como un servicio “altruista,” deben de ser prohibidos, ya que sigue siendo una práctica que somete a la mujer y al embrión en riesgos fatales.&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.stopsurrogacynow.com/the-statement/statement-spanish/|título=Stop Surrogacy Now|fechaacceso=29 de marzo de 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un juicio ético no puede surgir del sentimiento momentáneo o del deseo sentido.'''Para poder hacer un juicio ético sobre la maternidad subrogada debe tenerse en cuenta toda la realidad contenida bajo este concepto. '''Por eso pasamos a desglosar los diversos aspectos que componen la maternidad subrogada, de tal forma que se tenga un conocimiento completo sobre lo que se asume al acudir a la maternidad subrogada, y se pueda llevar a cabo un juicio ético sobre esa acción.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El deseo de tener un hijo===&lt;br /&gt;
El '''deseo de sentirse padres o madres,''' mediante el ejercicio de la paternidad o maternidad con un hijo, es un deseo que arraiga en la naturaleza humana, aunque no necesariamente todas las personas lo puedan sentir, y haya algunas que nunca lo sientan.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Elton maternidad.jpg|300px|miniaturadeimagen|Gente famosa obtiene bebés por subrogación]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las '''[[Técnicas de reproducción asistida|técnicas de reproducción asistida]]''' han avanzado en estos últimos años y permiten conseguir tener un hijo en casos de infertilidad. El uso de estas técnicas no está carente de una '''[[Ética de la fecundación artificial|valoración ética]]'''. Hay personas que piensan que no es ético su uso, mientras que para otras consideran válido algunas técnicas, y otras no, o bien consideran que todas son válidas con tal de obtener un hijo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''motivo''' de acudir a la maternidad subrogada puede ser la imposibilidad de la maternidad por '''ser varón,''' o '''pareja de varones''', o bien no tener capacidad de gestar o '''no desear pasar por las dificultades biológicas de una gestación'''. En estos casos el deseo de tener un hijo se satisface no sólo mediante unas técnicas que permiten ser madre biológica, bien sea también madre genética o no, sino que la madre biológica es otra, y la obtención del niño se hace mediante un contrato, altruista o comercial, con la madre biológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una primera duda que se plantea desde el punto de vista ético es '''si existe en realidad el derecho al hijo'''. Todo ser humano es valioso en sí mismo, y por eso se debería poder afirmar que el hijo sea deseado o no, es amado en cuanto ser humano. Si sólo se quieren los hijos deseados puede ocurrir que el no deseado sea rechazado y no amado, y por tanto se ponga de manifiesto que se miraba a ese hijo únicamente como la satisfacción de un deseo personal, lo cual iría contra la dignidad del hijo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para algunos, a pesar de lo anterior, '''teniendo las técnicas y el dinero''', el '''deseo se transformaría en el derecho a conseguir el hijo''', y por tanto sería conveniente la regulación legal de este derecho. Sin embargo, muchos no ven claro este paso del deseo al derecho, en este caso, por dos motivos: el tipo de contrato que se establece, y la situación del nacido respecto a su madre biológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El contrato de subrogación===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''pregunta''' que debe hacerse es ''¿hasta qué punto puede ser admisible ética y legalmente que el contenido de un contrato sea el propio cuerpo de la mujer?'' Los partidarios de un liberalismo extremo responden que no hay límites a la libertad contractual. La dimensión corporal puede ser tratada como un objeto disponible y susceptible de cualquier transacción. Por tanto el cuerpo humano y sus funciones más esenciales puede ser objeto de contrato &amp;lt;ref name='lopez'&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido '''Camacho''' equipara el trabajo de empleada de hogar, la prostitución, y la maternidad subrogada. &amp;quot;''¿Qué es lo que evitaría que no sean explotadas estas mujeres en los tres tipos de prácticas? ¿que prohibamos dichas prácticas? ¿que señalemos su carácter inmoral? No, nada de esto, sino la regulación por parte del estado''&amp;quot;&amp;lt;ref name=camacho&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siguiendo este planteamiento, ''los contratos especifican completamente el comportamiento de la mujer embarazada'', incluídas las comidas que puede o no hacer, sus desplazamientos, medicación que puede tomar, abstinencia de relaciones sexuales, obligación de abortar en caso de enfermedad del feto, etc, y es recluida en instituciones donde pueda ser monitorizada durante el desarrollo del bebé&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://centrodebioetica.org/2012/07/las-abusivas-clausulas-de-los-contratos-de-alquiler-de-vientre-en-india/|título=Las abusivas cláusulas de los contratos de alquiler de vientre en India|fechaacceso=5 de mayo 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ante este planteamiento la '''feminista española Lidia Falcón''' responde: ''&amp;quot;de la misma manera que en la esclavitud no solamente se utiliza la capacidad laboral del trabajador sino  la persona misma, y por eso es infame, manipular el cuerpo femenino para fertilizarlo, embarazarlo y después sustraerle el “producto”, como si se tratara de que hubiera fabricado unos zapatos, es también infame&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Falcón|nombre=Lidia |año=2017 |título=Carta pública a Errejón: las mujeres no somos vientres de alquiler|url=http://blogs.publico.es/lidia-falcon/2017/02/09/carta-publica-a-errejon-las-mujeres-no-somos-vientres-de-alquiler/ |fechaacceso=12 de febrero de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero '''además el contrato podría ser nulo''': ''&amp;quot;El contrato de gestación por sustitución (vehículo jurídico para la maternidad subrogada) es nulo de pleno derecho en el ordenamiento jurídico español. No está prohibido en sentido estricto, simplemente, no tiene ningún efecto. Legalmente, se entiende que es madre quien da a luz. La nulidad de este contrato se basa en razones de orden público, vinculadas al respeto a la dignidad de la mujer gestante y del hijo. Este último no puede convertirse en objeto de ningún negocio jurídico, ya que sólo las cosas, y nunca las personas, pueden ser compradas o vendidas. De la misma manera, puesto que el cuerpo humano no es susceptible de un derecho de propiedad, tampoco es aceptable ejercer sobre él las facultades que dicho derecho otorga: alquiler, venta, etc.''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=AEBI |año=2017 |título=Maternidad subrogada: revisión ético-legal. Madrid 7 de octubre de 2016|url=http://aebioetica.org/archivos/Conclusiones_Jornada_AEBI_2016.pdf/ |fechaacceso=10 de febrero de 2017,}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde la '''antigüedad romana''', los sistemas morales y jurídicos occidentales se han apoyado en la '''distinción básica entre personas y cosas'''. Se ha entendido que, frente a la libre disposición de los objetos, las personas, incluyendo el cuerpo humano, no pueden ser objeto de comercio. En esta línea, para muchos, el contrato de maternidad por subrogación debería estar prohibido de igual forma que se prohíbe, por ejemplo, que la participación en un ensayo clínico, la donación de sangre o la donación de órganos sean objeto de un contrato comercial &amp;lt;ref name=lopez&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte hay que tener en cuenta que '''el contrato pretende crear un derecho sobre el bebé que está engendrando la madre biológica'''. '''¿Se puede tener un derecho sobre alguien?''' Aunque se niegue personalidad al feto incluso hasta el momento del nacimiento, no deja de establecerse el derecho sobre alguien sea cual sea el momento en el que determine que es alguien. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Comparación con la adopción post-natal=====&lt;br /&gt;
Un tema que en ocasiones se ha debatido es si la eticidad de la maternidad subrogada se podría equiparar a la de la adopción postnatal. Sin embargo se trata de cosas muy diferentes. En el caso de la maternidad subrogada, el fundamento de lo que se hace es  el derecho de unos adultos a tener un hijo. En cambio, en la adopción postnatal el fundamento de la acción es el derecho de los niños ya nacidos a ser adoptados para tratar de conseguir una familia, es decir prevalece el bien del hijo, lo que conlleva que ambas situaciones sean éticamente muy diferentes, pues el fin de la adopción postnatal es favorecer el bien del niño, cuyos padres biológicos son incapaces de atenderlo, y en cambio el de la maternidad de alquiler es producir un niño para satisfacer los derechos de unos adultos &amp;lt;ref name=justo&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso de la adopción no existe el acuerdo previo que, sin embargo, es la causa de toda gestación subrogada&amp;lt;ref name=“Comite” /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====La maternidad subrogada altruista=====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como la práctica de la gestación subrogada está lastrada por la mercantilización, algunos defensores dicen admitirla solo en el caso de que se haga por motivos altruistas, no con afán de lucro. Pero ¿es esto posible?&lt;br /&gt;
La experiencia de los países en los que está admitida, es que en todos los sitios ha dado lugar a un “baby business”, a través de agencias, clínicas y abogados que ponen en contacto a clientes y vientres de alquiler. Sin dinero no hay gestación.&lt;br /&gt;
En estos casos se suele hablar de “compensación” por los tratamientos y molestias. Pero llamarlo compensación en vez de precio no hace que la práctica sea más altruista. En el Reino Unido, por ejemplo, se permite una compensación de 15.000 libras (17.000 euros). En Canadá o en el estado de Nueva York, donde la ley no permite un pago como tal, aunque sí compensar por los gastos, la oferta de gestantes voluntarias está muy por debajo de la demanda. ''&amp;quot;No se sabe de altruistas europeas ricas que se presten a hacer de madres subrogadas para una pareja de campesinos indios pobres&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.aceprensa.com/media/uploads/newspapers/Enfoque201704.pdf|título=Gestar un hijo para terceros, ¿contrato o abuso?|apellidos=Aréchaga|nombre=Ignacio|fecha=abril 2017|publicación=Aceprensa|fechaacceso=15 de abril de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cualquier caso, aunque se elimine este aspecto mercantil, sin embargo permanece el aspecto de cosificación del niño. La pregunta ética es si se puede regalar a alguien. Una cosa es la donación de un órgano, pero el ser humano no es un órgano. Ello unido al trato que se le da a la madre gestante, que aunque lo acepte por motivos altruistas, sin embargo supone una utilización de la persona en beneficio de otros.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Condiciones en el contrato de subrogación=====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A medida que se han llevado a cabo contratos de maternidad subrogada han ido surgiendo situaciones en las que ha sido necesario acudir a los tribunales para resolverlas porque no habían sido recogidas en el contrato. En ocasiones se ha detectado en el feto o en el bebé nacido alguna discapacidad que planteó la cuestión de si se podía acudir al aborto y quién podía decidirlo. En otras ocasiones se han gestado gemelos, uno de los cuales tenía una discapacidad, y ha sido rechazado por la pareja contratante. En otros casos la pareja que había contratado el bebé se divorcia, y ninguno de los dos quiere hacerse cargo del bebé cuando nace. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto ha llevado a elaborar contratos donde se llega a la máxima puntualización sobre derechos de ambas partes. se intenta “resolver” en el contrato de subrogación, dejando bien establecida cuál de las soluciones anteriormente planteadas es por la que hay que optar. Incluso más, hay agencias que garantizan por escrito la obtención de un niño sano. Así, [http://Baby%20Bloom babybloom.org.uk] agencia internacional con sede en Londres, oferta “un paquete completo de maternidad subrogada” para lograr un hijo sano. Esta agencia trabaja fundamentalmente en Estados Unidos, y más concretamente en California en donde esta práctica está legalizada. Un aspecto importante para conseguir su objetivo es seleccionar previamente a las madres gestantes que van a ser contratadas ateniéndose a criterios de salud muy rigurosos. Además la empresa, no solamente garantiza la calidad de la futura madre gestante, sino la calidad de los embriones que se van a transferir, y así, “si el embrión transferible, tras un examen genético, muestra alguna deficiencia, no es transferido, y si la imperfección se manifiesta más tarde, ya en la gestación, se garantiza la interrupción del embarazo, recurriendo al aborto”&amp;lt;ref name=justo&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se plantea respecto a la gestante que no son pocas las cuestiones que esta situación apareja y que atañen a '''los derechos de la personalidad de la gestante''' y que van más allá que la mera&lt;br /&gt;
gestación y entrega el bebé nacido, dado que ¿la gestante no es más que una cooperadora necesaria para que los padres de intención cumplan su deseo de ser padres, lo que supone vulnerar su integridad física y psíquica? ¿El derecho a la protección de sus datos personales queda soslayado en aras a la consecución del objetivo último de unos terceros que es ser padres?&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=Bartolomé Titos |nombre=Aránzazu |título=Los derechos de la personalidad de mujer gestante ante una gestación subrogada. El derecho a la integridad física y psíquica y el derecho a la protección de datos de carácter personal y habeas data |año=2018 |publicación=Revista Iberoamericana de Bioética |volumen= |número=06 |issn=2529-9573 |doi=10.14422/rib.i06.y2018.002|url=https://revistas.upcomillas.es/index.php/bioetica-revista-iberoamericana/article/view/8113/7996}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aspectos Legales==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Maternidad subrogada situación legal.png|400px|miniaturadeimagen|Regulación legal de la gestación subrogada en el mundo:&lt;br /&gt;
{{leyenda|#000080|Legal las formas retribuida y altruista}}&lt;br /&gt;
{{leyenda|#4682B4|Sin regulación legal}}&lt;br /&gt;
{{leyenda|#00BFFF|Legal sólo de forma altruista}}&lt;br /&gt;
{{leyenda|#DA70D6|Permitida entre familiares hasta segundo grado de consanguinidad}}&lt;br /&gt;
{{leyenda|#CD5C5C|Prohibida}}&lt;br /&gt;
{{leyenda|#DCDCDC|No regulada/situación incierta}}&lt;br /&gt;
]]&lt;br /&gt;
Hay dos aspectos legales que aunque estén relacionados es necesario distinguir:&lt;br /&gt;
# La legalización o no de la maternidad subrogada.&lt;br /&gt;
# La inscripción en el registro civil del hijo que se tiene por maternidad subrogada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Legalización de la maternidad subrogada===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el conjunto de leyes que permiten directamente la posibilidad de llevar a cabo contratos de maternidad subrogada. Suelen ser diversos según los países, y han evolucionado desde una permisión total, hasta la fijación de determinados requisitos, como: ser residente en el  país, que se lleve a cabo con material genético de la pareja que lleva a cabo el contrato, que la madre gestante haya tenido otros hijos, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en la mayoría de países está prohibido, también cabe que cuando no lo está, pero tampoco está legislado, haya un vacío legal que sea aprovechado para llevarla a cabo si en ese país es posible inscribir a los niños obtenidos bajo contrato.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Comunidad europea====&lt;br /&gt;
El '''Pleno del Parlamento Europeo''' el 30 de noviembre de 2015 en el “Informe Anual sobre los Derechos Humanos y la Democracia en el mundo 2014” y la política de la Unión Europea en la materia, en el n. 14: {{cita |“'''Condena la práctica de la gestación por sustitución''', que es contraria a la dignidad humana de la mujer, ya que su cuerpo y sus funciones reproductivas se utilizan como una materia prima; estima que debe prohibirse esta práctica, que implica la explotación de las funciones reproductivas y la utilización del cuerpo con fines financieros o de otro tipo, en particular en el caso de las mujeres vulnerables en los países en desarrollo, y pide que se examine con carácter de urgencia en el marco de los instrumentos de derechos humanos.”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.europarl.europa.eu/sides/getDoc.do?pubRef=-//EP//TEXT+REPORT+A8-2015-0344+0+DOC+XML+V0//ES|título=Informe anual sobre los derechos humanos y la democracia en el mundo (2014) y la política de la Unión Europea al respecto (2015/2229(INI))|fechaacceso=27 de marzo 2017|autor=Parlamento Europeo|enlaceautor=|fecha=30 de noviembre de 2015|idioma=español|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;}}. &lt;br /&gt;
El '''Tribunal de Derechos Humanos''', en dos sentencias relativas a casos de maternidad subrogada '''no se ha definido''' sino que se ha remitido a las legislaciones nacionales&amp;lt;ref name=&amp;quot;Aguirre&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.bioeticaweb.com/estudio-sobre-el-tribunal-europeo-de-derechos-humanos-y-la-maternidad-subrogada/|título=Estudio sobre el Tribunal Europeo de Derechos Humanos y la maternidad subrogada|apellidos=Martínez de Aguirre|nombre=Carlos|fecha=abril de 2017|publicación=Escritos Jurídicos TFW|fechaacceso=10 de abril de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tres jueces emitieron votos particulares donde defendían la conveniencia de haber condenado la maternidad subrogada por: i) que es incompatible con la dignidad humana, en la medida en que supone tráfico de niños, en el sentido del art. 2 del Protocolo Opcional de la Convención de Derechos del Niño; ii) que desconoce la fuerte relación que se crea durante el embarazo entre la madre gestante y el niño que ella lleva en su seno; iii) y que hace desaparecer de la vida del niño a su madre gestante&amp;lt;ref name=&amp;quot;Aguirre&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También el 23 de noviembre de 2016, el '''Comité de Asuntos Sociales, Salud y Desarrollo Sostenible de la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa''', reunido en Paris, debatió el problema de los “Derechos Humanos y Aspectos Éticos relacionados con la Subrogación”, para la posible aprobación de ésta práctica, a propuesta de la senadora socialista belga Petra Sutter, ginecóloga de profesión y transexual. Dicha propuesta fue denegada, al “considerar que valoraba a las mujeres y a los niños como mercancías que se pueden explotar”&amp;lt;ref name=justo&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Países europeos====&lt;br /&gt;
En Europa '''está prohibida''' en muchos países, entre ellos '''Francia''', '''Italia''', '''Alemania''', '''Suiza''' y '''Suecia'''. &lt;br /&gt;
En '''España también está prohibida''' por la Ley de Reproducción Humana Asistida de 2006:  {{cita|Será nulo de pleno derecho el contrato por el que se convenga la gestación, con o sin precio, a cargo de una mujer que renuncia a la filiación materna a favor del contratante o de un tercero. &amp;lt;ref name=&amp;quot;BOE14&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.boe.es/buscar/act.php?id=BOE-A-2006-9292|título=Ley 14/2006, de 26 de mayo, sobre técnicas de reproducción humana asistida, n. 10|apellidos=|nombre=Reino de España|fecha=27 de mayo de 2006|publicación=Boletín oficial del estado (BOE)|fechaacceso=28 de marzo de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
Está '''admitida'''  en '''Portugal''', '''Grecia''', '''Reino Unido''', '''Bélgica''' &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;[https://www.senate.be/www/?MIval=/publications/viewPub.html&amp;amp;COLL=S&amp;amp;LEG=4&amp;amp;NR=633&amp;amp;VOLGNR=1&amp;amp;LANG=fr Loi relative à la maternité pour autrui]&amp;lt;/ref&amp;gt; y '''Países Bajos''' &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.government.nl/topics/surrogate-mothers/contents/surrogacy-legal-aspects Surrogate mothers]&amp;lt;/ref&amp;gt;, aunque con distintos matices. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Bélgica''' se exige que sea altruista, que haya una relación biológica de alguno de los dos padres, y que no haya sido posible la maternidad con alguna de las técnicas de reproducción asistida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Igualmente en los '''Países Bajos''', es nulo el contrato comercial, sólo puede ser altruista, la gestante puede quedarse con el hijo, el material genético debe provenir del padre y la madre intencionales, y deben ser aprobados por una Comisión Nacional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Grecia''' la maternidad subrogada se introdujo en 2002 con la ley 3089/2002 sobre reproducción humana asistida médicamente que incorporaba reglas específicas para permitir la subrogación. Posteriormente han desaparecido estas reglas que exigían la residencia y el haber agotado previamente las [[Técnicas de reproducción asistida]].&lt;br /&gt;
[[Archivo:Baby M NYT.png|300px|miniaturadeimagen|Frecuentemente se acude a los tribunales]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La gestación subrogada en '''Reino Unido''' está regulada por la ''Ley de Acuerdos de Subrogación'' de 1985&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|url=http://www.legislation.gov.uk/ukpga/1985/49|título=Surrogacy Arrangements Act 1985|fechaacceso=8 de abril de 2017|autor=Reino Unido|fecha=16 de julio de 1985|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y ''Ley de Fertilización Humana y Embriología'' de 1990&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|url=http://www.legislation.gov.uk/ukpga/1990/37/contents|título=Human Fertilisation and Embryology Act 1990|fechaacceso=8 de abril de 2017|autor=Reino Unido|fecha=1 de noviembre de 1990|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La ley prohíbe la gestación subrogada comercial, incluyendo las actividades de intermediación. No es posible forzar legalmente el cumplimiento de los acuerdos de gestación subrogada, por lo que la gestante mantiene los derechos de maternidad sobre el hijo independientemente del acuerdo firmado. Si hay consentimiento de la madre gestante, es posible transferir la filiación del hijo mediante una ''Orden Parental'' o una ''Orden de Adopción''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Portugal''' el 30 de julio de 2016 se promulgó la norma que establecía la gestación subrogada altruista para mujeres que carecen de útero o que demuestren no poder llevar a cabo un embarazo.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Presidente de Portugal promulga la modificación de la Ley de TRA&amp;quot;&amp;gt;[http://www.presidencia.pt/?idc=10&amp;amp;idi=112417 Presidente da República promulga decreto reformulado sobre gestação de substituição]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros países====&lt;br /&gt;
Los países a los que se suele acudir para contratar vientres de alquiler son: Estados Unidos, la India, Ucrania y Rusia.  &lt;br /&gt;
En '''Estados Unidos''', tan sólo en ocho estados están permitidos los ''contratos de subrogación''. &lt;br /&gt;
En la '''India''' tras un inicio de gran liberalidad en este tipo de contratos, a partir de 2013 se ha prohibido la gestación subrogada a homosexuales, solteros extranjeros y parejas de países en los que esté prohibida esa práctica &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.elmundo.es/elmundo/2013/08/29/espana/1377774180.html Articulo de El Mundo sobre gestación subrogada en la India]&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
En '''Ucrania''' está recogida la posibilidad de esta contratación por el Código de Familia. También en '''Rusia''' se admite la gestación por contrato sin ninguna limitación en el Código de Familia y en la Ley de Actos del Estado Civil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Tailandia''' había sido durante años el país al que se había acudido para obtener un hijo por maternidad subrogada, pero ante el escándalo del negocio mundial que se había producido, la Asamble Nacional publicó en 2015 una ley que restringe estos contratos a ciudadanos de ese país, que forman un matrimonio heterosexual, que no han podido tener hijos de otro modo y que se lleva a cabo de una manera altruista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La inscripción en el registro civil===&lt;br /&gt;
Se dan dos situaciones distintas:&lt;br /&gt;
# Países que tienen legislado el contrato de subrogación y que en ese proceso incluyen el proceso de reconocimiento legal de los padres intencionales respecto al hijo objeto del contrato.&lt;br /&gt;
# El resto de los países que rechazan la maternidad subrogada y que se encuentran con ciudadanos que han obtenido el hijo en otro país:&lt;br /&gt;
## Reconocimiento del niño como hijo de los padres intencionales&lt;br /&gt;
## No reconocimiento del hijo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En general cuando no se admite la maternidad subrogada es necesario abrir procesos legales de reconocimiento de la paternidad. La filiación se reconoce directamente a la madre gestante.  Si hay relación biológica entre algunos de los padres contratantes y el niño, éste suele ser el inicio del proceso de reconocimiento legal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Tribunal Europeo de Derechos Humanos====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Tribunal Europeo de Derechos Humanos''' (TEDH) se ha ocupado de estos problemas, por un lado en las sentencias recaídas en los asuntos Mennesson (demanda 65192/11)  y Labassée (demanda 65941/11), ambas de 26 de junio de 2014, seguidas después por la sentencia conjunta en los asuntos Foulon (demanda 9063/14) y Bouvet (demanda 10410/14), de 21 de julio de 2016. Por otro lado, debe ser mencionada la sentencia dictada por la Gran Sala en el asunto Paradiso (demanda 25358/12), de 24 de enero de 2017, que revoca la sentencia pronunciada por la Sala el 27 de enero de 2015. Conviene diferenciarlas porque los hechos no son coincidentes, y tampoco lo es la decisión final del TEDH. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El resumen de las sentencias es que el Tribunal ha admitido la inscripción del niño en el caso de que hubiese relación biológica con uno de los padres comitantes y hubiese transcurrido gran tiempo (más de diez años) desde el nacimiento. La ha negado cuando la rápida intervención de las autoridades en la retirada del niño(menos de un año) y su adopción por otra familia, permitió así un equilibrio (que el Tribunal consideró adecuado) entre el legítimo interés del Estado en salvaguardar principios básicos del Derecho nacional y el interés del niño&amp;lt;ref name= &amp;quot;Aguirre&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====España====&lt;br /&gt;
La Ley 14/2006, de 26 de mayo, sobre técnicas de reproducción humana asistida dice: ''La filiación de los hijos nacidos por gestación de sustitución será determinada por el parto''&amp;lt;ref name=&amp;quot;BOE14&amp;quot; /&amp;gt;, siguiendo el principio de que ''mater sempre certa est''. Además, '''aparece tipificada como delito''' en el art. 221 del Código Penal la conducta de quienes, mediando compensación económica, entreguen a otra persona un hijo, descendiente o cualquier menor aunque no concurra relación de filiación o parentesco, eludiendo los procedimientos legales de la guarda, acogimiento o adopción, con la finalidad de establecer una relación análoga a la de filiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Dos varones españoles''', casados entre sí y residentes en España, van a California, donde la maternidad de alquiler está permitida, y contratan allí los servicios de una mujer con esa finalidad. La mujer queda embarazada de gemelos mediante técnicas de reproducción asistida, usando gametos de uno de los varones. Tras el nacimiento de los niños, que según la ley californiana son hijos de esos dos varones, acuden al Consulado español de '''Los Ángeles''' para inscribirlos en el Registro civil, pero el cónsul rechaza la pretensión porque el Derecho español considera inválidos los contratos de maternidad subrogada. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los dos varones recurren ante la '''Dirección General de los Registros y del Notariado (DGRN), que el 5 de octubre de 2010 les da la razón'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Ministerio Fiscal recurre esa decisión''' de la DGRN, y tanto el Juez de Primera Instancia como la Audiencia Provincial rechazan la inscripción de los niños como hijos de los dos varones que encargaron la gestación. Por último, el caso llega ante el '''Tribunal Supremo, que mediante sentencia de 6 de febrero de 2014 rechaza definitivamente tal inscripción'''. Los '''argumentos''' que ofrece son: la cosificación del cuerpo de la mujer, el desarrollo de una especie de &amp;quot;ciudadanía censitaria&amp;quot; por la que los que tienen más recursos podrían conseguir que les fueran entregados niños de zonas depauperadas invocando el &amp;quot;interés del menor&amp;quot; al margen del ordenamiento jurídico. Por otra parte recuerda que la ley de Reproducción humana asistida permite reclamar la paternidad respecto al padre biológico, lo cual permitiría la integración de los menores en el núcleo familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;Aguirre&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante lo cual el '''Ministerio de Justicia ordenó en el mes de julio de 2014 a los Consulados españoles que efectuaran la inscripción''' de los niños nacidos de gestación por sustitución, a través de una Instrucción similar a la anterior, de septiembre de 2010. El registro de la filiación se hace de manera automática, transcribiendo en el Registro Civil la filiación que figure en la sentencia judicial que autoriza la maternidad subrogada, sin que conste la gestante como madre del niño a inscribir, por lo que figuran como padres los españoles que iniciaron el proceso. De esta forma, '''por vía administrativa, se rechaza la que por ley y por el Tribunal Supremo está dispuesto'''&amp;lt;ref name= &amp;quot;Aguirre&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://noticias.juridicas.com/conocimiento/articulos-doctrinales/10338-maternidad-por-subrogacion-su-reconocimiento-en-espana/|título=Maternidad por subrogación. Su reconocimiento en España|apellidos=Bayarri Martí|nombre=María Luisa|fecha=10 de julio de 21015|publicación=Noticias Jurídicas|fechaacceso=10 de abril de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enseñanza de la Iglesia Católica==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La iglesia católica ha defendido que {{Cita|&amp;quot;'''''el don de la vida humana debe realizarse en el matrimonio''' mediante los actos específicos y exclusivos de los esposos, de acuerdo con las leyes inscritas en sus personas y en su unión''&amp;quot; &lt;br /&gt;
([http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html Donum vitae, Introducción, n.5])}}.&lt;br /&gt;
Por este motivo, ya en el año 1987 consideraba que '''no es moralmente lícita la práctica de la maternidad sustitutiva de cualquier tipo que sea''': {{Cita|''&amp;quot;La maternidad sustitutiva representa una falta objetiva contra las obligaciones del amor materno, de la fidelidad conyugal y de la maternidad responsable; ofende la dignidad y el derecho del hijo a ser concebido, gestado, traído al mundo y educado por los propios padres; instaura, en detrimento de la familia, una división entre los elementos físicos, psíquicos y morales que la constituyen&amp;quot;'' ([http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html Donum vitae, I, A, n.3 ]). En el año 2008 vuelve a reiterar este rechazo [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_sp.html (Dignitas personae, n.9)]}}.&lt;br /&gt;
También la rechaza por la consideración de la dignidad del hijo': {{Cita|''&amp;quot;El '''hijo no es un derecho sino un don'''. El “don [...] más excelente [...] del matrimonio” es una persona humana. El hijo no puede ser considerado como un objeto de propiedad, a lo que conduciría el reconocimiento de un pretendido “derecho al hijo”. A este respecto, sólo el hijo posee verdaderos derechos: el de “ser el fruto del acto específico del amor conyugal de sus padres, y tiene también el derecho a ser respetado como persona desde el momento de su concepción”&amp;quot;''[http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p3s2c2a6_sp.html (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2378)]}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Comité de Bioética de España ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 19 de mayo de 2017 el '''Comité de Bioética de España''' ha presentado un informe donde analiza a fondo la maternidad subrogada. En sus conclusiones encuentra '''sólidas razones para rechazar la maternidad subrogada'''. Tras sugerir unos cauces para resolver las situaciones que se dan en la actualidad, propone ir: {{Cita | ''&amp;quot;Hacia una prohibición universal de la maternidad subrogada internacional. Las desgraciadas experiencias de países en los que esta práctica ha puesto crudamente de manifiesto la explotación a la que son sometidas las mujeres gestantes es una razón fuerte para que España defienda, en el seno de la comunidad internacional, la adopción de medidas dirigidas a prohibir la celebración de contratos de gestación por sustitución a nivel internacional.&amp;quot;''&amp;lt;ref name=“Comite” /&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras Iglesias Cristianas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La falta de unidad en la enseñanza moral hace que no se pueda hablar de enseñanza común, sin embargo sí parece que en su mayoría rechazan la maternidad subrogada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita noticia|apellidos=Arias Gerónimo|nombre=Victor Manuel|título=Presentarán evangélicos iniciativa para derogar maternidad subrogada|url=http://www.xevt.com/verpagina.php?id=27835|fecha=20-03-2017|fechaacceso=5-05-2017|periódico=Wevt|página=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www1.cbn.com/mundocristiano/elmundo/2016/January/Evangelicos-italianos-marcharan-en-defensa-de-la-familia|título=Evangélicos italianos marcharán en defensa de la familia|apellidos=|nombre=|fecha=20-01-2016|publicación=Mundo Cristiano|fechaacceso=05-05-2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, aunque algunos pastores puedan aprobarla&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://protestantedigital.com/magacin/9796/Biblia_y_maternidad_de_alquiler|título=Biblia y maternidad de alquiler Las «otras maternidades» (III)|apellidos=Cruz Suárez|nombre=Antonio|fecha=11-04-2010|publicación=Protestante Digital|fechaacceso=05-05-2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros posicionamientos==&lt;br /&gt;
El 11 de mayo de 2015 un grupo de '''personalidades francesas de la izquierda cultural, agrupados en [http://www.stopsurrogacynow.com/ #StopSurrogayNow] publicó en el periódico [http://www.liberation.fr/societe/2015/05/11/pour-l-arret-immediat-de-la-gestation-pour-autre_1306937 Liberation] un manifiesto''' afirmando que debe prohibirse la denominada gestación subrogada, porque constituye una violación de los derechos humanos de las mujeres y los niños; los derechos de las mujeres se violan “porque a menudo se basan en la explotación de las mujeres más desfavorecida, en beneficio de parejas ricas”. También, porque “el proceso médico de la maternidad subrogada supone riesgos para las madres de sustitución, para las mujeres que venden sus ovocitos y para los niños nacidos por estas técnicas”. Además “rompe el vínculo materno natural que se establece durante el embarazo”. Los autores igualmente manifiestan “que no ven diferencia entre la práctica comercial de la maternidad subrogada y la compraventa de niños”, concluyendo que “nadie tiene derecho a un hijo, ni los heterosexuales, ni los homosexuales, ni los individuos que han decidido permanecer solteros. Por todo ello, piden a los Gobiernos y líderes internacionales que trabajen conjuntamente para poner fin a estas prácticas”.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Utero afitto.jpg|300px|miniaturadeimagen|Feministas italianas piden a la ONU prohibición]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un numeroso grupo de personalidades políticas de diversas tendencias, feministas, representantes de diversos movimientos sociales y asociaciones, constitucionalistas, médicos, hombres y mujeres han organizado un '''Congreso internacional''' [http://www.cheliberta.it/2017/03/30/atti-incontro-maternita-al-bivio/ Maternità al bivio: dalla libera scelta alla surrogata. Una sfida mondiale“] que se ha desarrollado en la '''Cámara de los Diputados italiana''' y que ha culminado con el envío el 23 de marzo de 2017 de una '''petición a la ONU de prohibición expresa de la maternidad subrogada''': [http://www.cheliberta.it/2017/03/24/testo-raccomandazione-onu/ Testo Raccomandazione Onu]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Suecia''' el [http://sverigeskvinnolobby.se/en/project/feminist-no-to-surrogacy-motherhood/ Swedish Women’s lobby] se manifiesta en contra de la maternidad subrogada porque: a) no se puede obligar a la mujer a renunciar a sus derechos humanos; b) porque el derecho a la propia integridad está por encima del derecho del niño; c) porque se pueden explotar a mujeres pobres por colectivos ricos; d) porque las mujeres gestantes pueden sufrir los posibles efectos negativos del embarazo y e) se puede reducir el cuerpo femenino a un contenedor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También la asociación no gubernamental [http://www.nomaternitytraffic.eu/tag/conseil-de-leurope/ No maternity traffic], el pasado 11 de marzo de 2016, '''presentaba ante la Presidencia del Parlamento de la Asamblea del Consejo de Europa''', que iba a tener lugar el 15 de marzo y posteriormente ante su Asamblea Plenaria, que debería celebrarse el 18 de abril, una proposición de ley dirigida a declarar ilegal la maternidad subrogada. En su petición se manifestaba que:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La maternidad subrogada es contraria a la legislación europea y a las normas internacionales, en particular La Declaración de los Derechos del Niño (1989), la Convención para la eliminación de la discriminación de la mujer (1979), la Convención sobre la adopción (1967 y 1993) la Convención sobre la trata de seres humanos (2005) y sobre Derechos Humanos y Biomedicina.&lt;br /&gt;
* Por los motivos expuestos, solicitamos: a) que la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa, de acuerdo con el Artículo 65 de sus normas de procedimiento, condene todas las prácticas de maternidad subrogada por su carácter de actividad incompatible con la dignidad y los derechos de los ciudadanos; b) que solicite a los Gobiernos de los Estados Miembros de la Unión Europea la elaboración de normas que prohíban la práctica de la maternidad subrogada en Europa, y c) que el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, garantice los derechos de las madres y de los nacidos por maternidad subrogada y condene esta práctica como contraria a los Derechos Humanos. Los Derechos Humanos deben ser defendidos de las nuevas amenazas que se presentan. Europa debe ser un ejemplo que promueva la abolición universal de la maternidad subrogada, ya que las mujeres gestantes y sus hijos, no pueden ser tratados como productos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''España, la Plataforma [http://nosomosvasijas.eu/ No somos vasijas'''], voz de un grupo '''feminista''' unido a una red internacional europea, que surgió en Francia contra los vientres de alquiler, se opone a la maternidad subrogada comercial y a la explotación reproductiva de las mujeres&amp;lt;ref name=justo&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces en Bioeticawiki==&lt;br /&gt;
* [[Fecundación artificial]]&lt;br /&gt;
* [[Diálogo materno fetal]]&lt;br /&gt;
* [[Ética de la fecundación artificial]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros artículos de referencia==&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/177.pdf La explotación reproductiva de mujeres y el mito de la subrogación altruista: Una mirada global al fenómeno de la gestación por sustitución]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/163.pdf Maternidad subrogada y dignidad de la mujer.]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/229.pdf Tomarse en serio la maternidad subrogada altruista.]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/245.pdf El interés superior del menor en los supuestos de maternidad subrogada.]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/153.pdf Perspectivas biomédicas de la maternidad subrogada.]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/199.pdf Dimensión económica de la maternidad subrogada (&amp;quot;habitaciones en alquiler&amp;quot;). ]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/219.pdf Manipulación del lenguaje, maternidad subrogada y altruismo.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Fecundación artificial]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Maternidad_subrogada&amp;diff=102029</id>
		<title>Maternidad subrogada</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Maternidad_subrogada&amp;diff=102029"/>
		<updated>2018-02-14T11:25:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* El contrato de subrogación */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El nombre que recibe esta práctica puede depender del aspecto que se quiera destacar y, sobre todo de la valoración ética que se haga, se recurre a uno u otro término: maternidad subrogada, alquiler de vientres, gestación subrogada, gestación por sustitución, maternidad de alquiler, maternidad por sustitución, etc.,&amp;lt;ref name=“Comite”&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/informe-del-comite-de-bioetica-de-espana-sobre-los-aspectos-eticos-y-juridicos-de-la-maternidad-subrogada/|título=Informe del Comité de Bioética de España sobre los aspectos éticos y jurídicos de la maternidad subrogada|apellidos=Comité de Bioética de España|nombre=|fecha=|publicación=Comité de Bioética de España|fechaacceso=20 de mayo 2017|fecha-publicación=19 de mayo de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Vientre-alquiler2.jpg|300px|thumb|Maternidad subrogada]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definición y tipos ==&lt;br /&gt;
La gestación por sustitución o maternidad subrogada puede definirse como el acuerdo de voluntades en virtud del cual una mujer acepta portar en su vientre un niño por encargo de otra persona o de una pareja, con el compromiso de que, una vez llevado a término el embarazo, entregará a aquélla o a aquéllos/as el recién nacido, renunciando a la filiación que pudiera corresponderle sobre el hijo así gestado. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''técnica'''  que se utilice la gestación subrogada se puede llevar a cabo de dos formas:&lt;br /&gt;
* La mujer que presta su útero se somete a un tratamiento de inseminación artificial. Es la menos frecuente&lt;br /&gt;
* A la mujer que presta su útero se le implanta un embrión ya fecundado previamente mediante [[Fivet]]. Este embrión puede contener el material genético de alguno de los futuros progenitores, de los dos o de ninguno.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según el '''tipo de acuerdo''' se pueden dar dos casos:&lt;br /&gt;
* La subrogación '''altruista''', que es aquella en la que no hay acuerdo económico para pagar a la madre portadora. De todas formas suele haber una relación económica para hacer frente a los gastos vinculados al desarrollo del embarazo, como el asesoramiento legal, los tratamientos de fertilidad y la atención médica durante la gestación si esta no está cubierta por un seguro médico o prefieren que se lleve a cabo en la sanidad privada.&lt;br /&gt;
* La subrogación '''comercial''', que es la más frecuente y que supone un contrato de servicios que son remunerados. Se estima que en los Estados Unidos en 2013 la compensación a una gestante subrogada es de 98.000-140.000 dólares&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Surrogacy Fees &amp;amp; Costs|url=https://www.conceiveabilities.com/parents/surrogacy-cost|fechaacceso=12 febrero 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, frente a 22,000-35,000 en la India&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Low Cost Surrogacy in India. Medical Tourism Corporation|url=https://www.medicaltourismco.com/low-cost-surrogacy-in-india/|fechaacceso=12 febrero 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay otras diversas clasificaciones según diversos criterios &amp;lt;ref name=“Comite” /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historia de la maternidad subrogada ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La posibilidad de recurrir a la maternidad por subrogación '''apareció''' en el marco abierto por las '''nuevas tecnologías reproductivas'''. En el caso concreto de mujeres que padecían una '''patología uterina''', se suscitó la posibilidad de poder recurrir al útero de otra mujer.&lt;br /&gt;
El '''primer acuerdo de maternidad subrogada documentado''', con empleo de la inseminación artificial. se llevó a cabo en '''1976'''. Dicho acuerdo fue patrocinado por el abogado '''Noel Keane''', el cual creó en '''Michigan''' la '''''Surrogate Family Service Inc'''''. Su finalidad declarada fue ayudar a parejas con dificultades para concebir, facilitándoles el acceso a madres sustitutas y gestionando los trámites jurídicos necesarios para llevar a cabo la subrogación. Esta iniciativa contribuyó a divulgar una imagen solidaria de la maternidad por subrogación: determinadas mujeres ofrecían sus úteros para permitir que mujeres incapaces de gestar pudieran tener hijos biológicos&amp;lt;ref name=lopez&amp;gt;{{cita publicación|apellido=López Guzmán|nombre=José|coautores=Aparisi Miralles, Angela|título=Aproximación a la problemática ética y jurídica de la maternidad subrogada|publicación=Cuad. Bioét.|año=2012|volumen=XXIII|número=2|páginas=253-267|url=http://aebioetica.org/revistas/2012/23/78/253.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El primer artículo científico es de noviembre de 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/4058527|título=Successful pregnancy after in vitro fertilization and embryo transfer from an infertile woman to a surrogate|apellidos=Utian WH, Sheean L, Goldfarb JM, Kiwi R.|nombre=|fecha=21 noviembre 1985|publicación=N Engl J Med|volumen=|número=313|fechaacceso=18-04-2017|página=1351-1352|doi=|pmid=4058527|año=1985}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Archivo:Baby_M.png|thumb|Serie de televisión sobre el caso Baby M]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La atención pública brindada al controvertido caso de maternidad subrogada, conocido como '''Baby M''', puso el tema en el centro de los debates en '''1986 en Estados Unidos'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita noticia|apellidos=|nombre=|título=Justice for All in the Baby M Case|url=http://www.nytimes.com/1988/02/04/opinion/justice-for-all-in-the-baby-m-case.html|fecha=february 4, 1988|fechaacceso=5 de mayo de 2017|periódico=The New York times}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En un acuerdo sobre maternidad sustituta, la mujer gestante después de nacida la hija, se arrepintió de darla al matrimonio contratante y decidió conservarla, los problemas se suscitaron por el contrato que habían firmado ambas partes involucradas. La madre sustituta había sido inseminada con semen del varón de la pareja contratante y este conflicto de intereses terminó en la justicia quien después de un largo proceso con varias apelaciones, decidió darle la tenencia al varón y derechos de visita a la madre sustituta.&amp;lt;ref name=camacho&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martin Camacho|nombre=Javier|título=Maternidad subrogada: una práctica moralmente aceptable. Análisis crítico de las argumentaciones de sus detractores|año=2009|url=http://www.fundacionforo.com.ar/pdfs/maternidadsubrogada.pdf|fechaacceso=12 de febrero de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión inicial de ayuda a parejas infértiles se ha ido difuminando, siendo sustituida por una perspectiva mercantil. Se ha pasado a una '''segunda etapa''', en la que se admite, e incluso se justifica, que la maternidad subrogada '''conlleve asociada una transacción económica'''. De esa forma, y de forma coloquial, se empezó a hacer referencia a los '''«vientres de alquiler».'''&amp;lt;ref name=lopez&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Recientemente, en junio de 2011, el grupo feminista israelí Isha L’Isha ha manifestado que lo que ahora sucede con la subrogación nada tiene que ver con la inicial visión del «regalo altruista que se hacía a una pareja infértil». Según la citada asociación, la maternidad subrogada es un proceso con gran potencial de daño, una '''«granja de la fertilidad»''' en la que se utilizan máquinas humanas a cambio de una compensación económica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Jared Yee|título=Israeli feminists slate surrogacy|url=https://www.bioedge.org/bioethics/bioethics_article/9577/|fechaacceso=10 de febrero de 2017|fecha=12 Jun 2011|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, lo cual implica, en realidad, una nueva forma de esclavitud.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otro lado, en la actualidad, este tipo de maternidad '''ha dejado de ser una opción excepcional''', a la que recurrían parejas con imposibilidad de llevar a cabo una gestación. Se trata de una posibilidad que se ofrece a '''cualquier persona que desee un hijo''' y no pueda gestarlo, como es el caso, por ejemplo, de los homosexuales. A pesar de tratarse de una técnica sumamente costosa, ha adquirido un especial protagonismo por ser una opción adoptada por '''numerosos personajes famosos'''&amp;lt;ref&amp;gt;Son bien conocidos los casos de Michael Jackson, Nicole Kidman, Sharon Stone, Elizabeth Banks, Sarah Jessica Parker, Angela Basset, Robert de Niro, Dennis Quaid, Elton John, Ricky Martin, Miguel Bosé, Cristiano Ronaldo, etc.&amp;lt;/ref&amp;gt;. La publicidad generada por estos procesos ha dotado a la maternidad subrogada de un aura de normalidad que tiende a privar al hecho en sí de su relevancia antropológica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Vicky Colinas|título=Elizabeth Banks tiene un hijo con una madre de alquiler|url=http://decine21.com/la-cosa-rosa/83027-elizabeth-banks-tiene-un-hijo-con-una-madre-de-alquiler?highlight=WyJlbGl6YWJldGggYmFua3MiXQ==|fechaacceso=10 de febrero de 2017|fecha=23 Julio 2014|cita=Para explicar su decisión, Banks acude a una metáfora culinaria: “Hicimos un ‘pastel de bebé’ y lo cocinamos en el horno de otra mujer”}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Igualmente la publicidad ha soslayado los aspectos éticos de esta comportamiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Prevalencia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque los datos todavía son escasos, se pueden mencionar algunos países &amp;lt;ref name=justo&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.observatoriobioetica.org/2017/04/maternidad-subrogada-vision-actual/18937|título=Maternidad subrogada. Visión actual|apellidos=Aznar|nombre=Justo|fecha=7 abril 2017|publicación=Bioética Press|fechaacceso=19 abril 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Estados Unidos''' entre 1999 y 2013 se practicaron 30.927 gestaciones subrogadas, que dieron lugar a 13.380 alumbramientos, de los cuales 8581 lo fueron de embarazos de un solo niño, 4566 de embarazos gemelares y 233 de triples, resultando un total de 18.400 niños nacidos &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.fertstert.org/article/S0015-0282(16)61057-9/abstract?cc=y= Fertility and Sterility 106; 435-442, 2016]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se estima que en la '''India''' han nacido más de 25.000 niños por gestaciones subrogadas.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/23162822 The Lancet 380; 1633-1634, 2012]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
En '''Georgia''', la Oficina de la Defensa del Pueblo, en una estimación no oficial, pone de manifiesto que desde 1997 han podido nacer alrededor de 3000 niños por maternidad subrogada; pero como las clínicas no son obligadas a proporcionar datos, estas cifras pueden no ser muy reales. Los únicos datos solventes que se pueden obtener proceden de los registros notariales de los recién nacidos. En 2012 se consignaron 150 de estos registros y 170 en 2013, de acuerdo con los datos ofrecidos por el ministerio de Salud de ese país (&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita noticia|apellidos=Ellena|nombre=Monica|título=Georgia Considers Ending Fee-Based Surrogacy|url=http://www.eurasianet.org/node/68188|fecha=25 marzo 2014|fechaacceso=18 abril 2017|periódico=Eurasianet.org|página=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el '''Reino Unido''', en donde solamente está permitida la subrogación altruista, se cree que el 0,2% de los nacidos en clínicas de reproducción asistida lo han sido por gestación subrogada &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/labs/articles/26206280/|título=A Survey of UK Fertility Clinics' Approach to Surrogacy Arrangements|apellidos=W Norton et al|nombre=|fecha=2015 Jun 19|publicación=Reprod Biomed Online|número=31 (3)|páginas=327-338|fechaacceso=18 abril 2017|doi=10.1016/j.rbmo.2015.06.009|pmid=26206280}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Relación biológica entre la madre y el hijo==&lt;br /&gt;
{{AP|Diálogo materno fetal}}&lt;br /&gt;
La concepción del embarazo como si se tratara de una mera “incubación” biológica, un proceso de nutrición aséptico, sin más vínculos entre madre e hijo que el desarrollo biológico, supone un grave error científico y antropológico, que desconoce la relación real entre la madre y el hijo desde el momento de la concepción&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.observatoriobioetica.org/2017/02/madres-de-alquiler-o-gestacion-subrogada-a-quien-beneficia/18257|título=Gestación subrogada o madres de alquiler: ¿a quién beneficia?|fechaacceso=27 de marzo de 2017|autor=Julio Tudela|enlaceautor=|fecha=13 de febrero de 2017|idioma=|sitioweb=|editorial=Observatorio de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la medida en que separa la gestación de la posterior crianza del niño, su '''valoración ética deberá partir del conocimiento acerca de la relación feto-madre''' que se establece durante la gestación y los efectos que la separación tras el nacimiento puede tener en cada uno de ellos. La gestación es una forma de simbiosis temporal entre el hijo y la madre que genera una huella corporal permanente en ambas partes. Esa información por sí sola no determina el juicio ético; pero '''sin ella el juicio ético resulta incompleto'''&amp;lt;ref name=“Comite” /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La evidencia científica''' ha establecido bien la trascendencia de la relación materno-fetal en la evolución y el desarrollo del feto y en el establecimiento de vínculos de apego&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://aebioetica.org/revistas/2009/20/3/70/333.pdf|título=Neurobiología del vínculo de apego y embarazo|apellidos=Giménez Amaya|nombre=José Manuel|fecha=25-8-2009|publicación=Cuad. Bioét|volumen=XX|número=3|fechaacceso=5 de mayo 2017|doi=|pmid=|año=2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt; entre madre e hijo que serán decisivos en su desarrollo postnatal. Esta relación se establece en cinco momentos:&lt;br /&gt;
# '''Modificaciones genéticas previas a la implantación del embrión en el útero''': Se ha demostrado que se produce por moléculas secretadas por el endometrio materno, internalizándose éstas en las células del embrión, dando lugar a modificaciones en el genoma del futuro bebé. La investigación ha demostrado por primera vez en la historia de la genética que existe comunicación entre gestante y embrión, dando lugar a modificaciones en el genoma del futuro bebé&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://dev.biologists.org/content/142/18/3210|título=Hsa-miR-30d, secreted by the human endometrium, is taken up by the pre-implantation embryo and might modify its transcriptome|apellidos=|nombre=Felipe Vilella, Juan M. Moreno-Moya, Nuria Balaguer, Alessia Grasso, Maria Herrero, Sebastian Martínez, Antonio Marcilla, Carlos Simón|fecha=|publicación=Development 2015 142: 3210-3221|fechaacceso=28 de marzo de 2017|doi=10.1242/dev.124289|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Durante la implantación''': el blastocisto, es decir el embrión temprano, produce y segrega una serie de compuestos bioquímicos, mensajeros que actúan sobre dicho endometrio para facilitar su implantación; es como si dijéramos que el embrión avisa a su madre de que está llegando al lugar de anidación en su útero para que ésta se prepare, es decir para que adecue el entorno donde se va a implantar su hijo. Pero, a su vez el endometrio materno produce y segrega otros compuestos en el fluido endometrial en el que el embrión se incluye, que son fundamentales para su implantación, entre ellos diversas integrinas (β3, α4 y α1),  interleuquinas, como la interleuquina 1, también chemocinas  (IL8,MCP-1), leptina y la gonadotrofina coriónica humana (hCG)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.observatoriobioetica.org/2015/09/embrion-humano-y-su-madre-el-dialogo-entre-ambos-se-amplia-al-area-genomica/9897|título=Embrión humano y su madre, el diálogo entre ambos se amplía al área genómica|fechaacceso=29 de marzo de 2017|autor=Justo Aznar y Julio Tudela|enlaceautor=|fecha=25 de septiembre 2015|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref name=&amp;quot;Natalia&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web |url=http://www.unav.es/noticias/natalialopez_cerebroembarazada.pdf |título=Células madre y vínculo de apego en el cerebro de la mujer|fechaacceso=28 de marzo de 2017|autor=Natalia López Moratalla y Enrique Sueiro Villafranca|enlaceautor=|fecha=3 de junio 2008}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Cambio en la inmunología de la madre''': En una etapa posterior se establece un diálogo molecular que convierte al sistema inmunológico materno en tolerante hacia el embrión. La tolerancia inmunológica se activa a petición del embrión, a través de una red de sustancias que liberan y actúan localmente y silencian todas las células maternas que generarían el natural rechazo hacia lo extraño: las células denominadas “asesinas naturales” (NK o natural killers); los linfocitos T, tóxicos para las células extrañas; y los linfocitos B, que producen los anticuerpos de rechazo. Aunque el embrión, 50% materno y 50% paterno, resulta extraño a la madre, la atmósfera de tolerancia inmunológica creada en el diálogo molecular hace que la madre perciba al embrión como algo no propio y, sin embargo, sin señales de peligro que activarían las defensas&amp;lt;ref name=Natalia&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Cambios en el cerebro de la madre''': En la conducta y los sentimientos humanos la inclinación de la madre a cuidar y proteger a los hijos ocupa una posición única y privilegiada. Con el embarazo el cerebro de la mujer cambia, estructural y funcionalmente, al responder a las consignas básicas que recibe del feto. Este vínculo se refuerza con el parto y la lactancia porque se potencian los circuitos neuronales más fuertes de la naturaleza. El conocido como vínculo de apego afectivo y emocional forma parte del proceso biológico natural&amp;lt;ref name=Natalia&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Formación neurobiológica de los afectos y emociones''': varias regiones nerviosas están implicadas en el vínculo afectivo-emocional del embarazo  y también influyen en procesos cognitivos superiores que aportan estabilidad a la vida emocional. El desequilibrio en estos procesos puede conllevar alteraciones mentales en algunos trastornos psiquiátricos. El desarrollo de los vínculos afectivo-emocionales constituye un entramado neurobiológico específicamente humano&amp;lt;ref name=Natalia&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aspectos éticos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes consideran que la maternidad subrogada no plantea ninguna cuestión ética, porque es una '''decisión libre que toman dos personas y que no afecta a nadie más''':&lt;br /&gt;
{{Cita|''&amp;quot;La maternidad sustituta es una práctica basada en la decisión libre de adultos que ejercen sus derechos y prerrogativas, sin perjudicarse ni perjudicar a terceros, razón por la cual no puede señalarse ni objetarse a las personas que la ejercen ni a la práctica en sí misma. Todos los participantes y personas involucradas se suelen beneficiar de la misma: el niño que nace de dicho acuerdo no hubiera nacido si la práctica no se hubiera realizado y encuentra una familia que lo recibe con mucho amor y que lo deseó profundamente, los padres logran acceder a la paternidad y tienen la posibilidad de dar amor y brindarle todos los cuidados necesarios a su hijo y por último la mujer portadora puede satisfacer sus deseos de ayudar a otras personas y obtener un beneficio, en general económico a cambio de esa ayuda&amp;quot;''&amp;lt;ref name='camacho'&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;}} .&lt;br /&gt;
Otros la admiten para algunos casos '''asemejándolos a la donación de órganos''':&lt;br /&gt;
{{Cita|''&amp;quot;El tema de la gestación subrogada y los trasplantes tiene similitudes y utilizar la misma filosofía que la donación en vivo si podría servir para determinados casos de gestación subrogada&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=E|apellidos=P|título=Matesanz ve posible aplicar el modelo de donación de órganos existente en España a la gestación subrogada {{!}} Médicos y Pacientes|url=http://www.medicosypacientes.com/articulo/matesanz-ve-posible-aplicar-el-modelo-de-donacion-de-organos-existente-en-espana-la|fecha=22 de febrero 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mucha gente, sin embargo, considera que '''no se trata de una relación libre, ni solamente entre dos sino entre tres''', y que '''tampoco se puede asimilar un órgano a un bebé'''. Plantean que en realidad '''se da una vulneración de la persona de la mujer''', que aunque pueda firmar voluntariamente un contrato, sería equiparable a un '''contrato de esclavitud''', y que en la mayoría de los casos '''se aprovecha de la vulnerabilidad de las mujeres carentes de recursos'''. Por otra parte debe tenerse en cuenta los '''derechos del niño''' que ha creado unos vínculos biológicos y psicológicos con su madre de la que será separado para siempre negándosele la filiación natural. {{cita |''&amp;quot;Un embarazo subrogado rompe intencionalmente el vínculo materno natural que se produce en el embarazo. Dicho vínculo biológico entre madre e hijo es innegablemente íntimo, y al ser interrumpido, se crean repercusiones duraderas en ambos lados. Malamente, existen lugares donde la subrogación está legalizada, y por lo tanto institucionalizada. Creemos que la práctica de la subrogación comercial es equivalente a la compra y venta de niños. Incluso en casos donde la subrogación se da sin fines comerciales, es decir, como un servicio “altruista,” deben de ser prohibidos, ya que sigue siendo una práctica que somete a la mujer y al embrión en riesgos fatales.&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.stopsurrogacynow.com/the-statement/statement-spanish/|título=Stop Surrogacy Now|fechaacceso=29 de marzo de 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un juicio ético no puede surgir del sentimiento momentáneo o del deseo sentido.'''Para poder hacer un juicio ético sobre la maternidad subrogada debe tenerse en cuenta toda la realidad contenida bajo este concepto. '''Por eso pasamos a desglosar los diversos aspectos que componen la maternidad subrogada, de tal forma que se tenga un conocimiento completo sobre lo que se asume al acudir a la maternidad subrogada, y se pueda llevar a cabo un juicio ético sobre esa acción.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El deseo de tener un hijo===&lt;br /&gt;
El '''deseo de sentirse padres o madres,''' mediante el ejercicio de la paternidad o maternidad con un hijo, es un deseo que arraiga en la naturaleza humana, aunque no necesariamente todas las personas lo puedan sentir, y haya algunas que nunca lo sientan.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Elton maternidad.jpg|300px|miniaturadeimagen|Gente famosa obtiene bebés por subrogación]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las '''[[Técnicas de reproducción asistida|técnicas de reproducción asistida]]''' han avanzado en estos últimos años y permiten conseguir tener un hijo en casos de infertilidad. El uso de estas técnicas no está carente de una '''[[Ética de la fecundación artificial|valoración ética]]'''. Hay personas que piensan que no es ético su uso, mientras que para otras consideran válido algunas técnicas, y otras no, o bien consideran que todas son válidas con tal de obtener un hijo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''motivo''' de acudir a la maternidad subrogada puede ser la imposibilidad de la maternidad por '''ser varón,''' o '''pareja de varones''', o bien no tener capacidad de gestar o '''no desear pasar por las dificultades biológicas de una gestación'''. En estos casos el deseo de tener un hijo se satisface no sólo mediante unas técnicas que permiten ser madre biológica, bien sea también madre genética o no, sino que la madre biológica es otra, y la obtención del niño se hace mediante un contrato, altruista o comercial, con la madre biológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una primera duda que se plantea desde el punto de vista ético es '''si existe en realidad el derecho al hijo'''. Todo ser humano es valioso en sí mismo, y por eso se debería poder afirmar que el hijo sea deseado o no, es amado en cuanto ser humano. Si sólo se quieren los hijos deseados puede ocurrir que el no deseado sea rechazado y no amado, y por tanto se ponga de manifiesto que se miraba a ese hijo únicamente como la satisfacción de un deseo personal, lo cual iría contra la dignidad del hijo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para algunos, a pesar de lo anterior, '''teniendo las técnicas y el dinero''', el '''deseo se transformaría en el derecho a conseguir el hijo''', y por tanto sería conveniente la regulación legal de este derecho. Sin embargo, muchos no ven claro este paso del deseo al derecho, en este caso, por dos motivos: el tipo de contrato que se establece, y la situación del nacido respecto a su madre biológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El contrato de subrogación===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''pregunta''' que debe hacerse es ''¿hasta qué punto puede ser admisible ética y legalmente que el contenido de un contrato sea el propio cuerpo de la mujer?'' Los partidarios de un liberalismo extremo responden que no hay límites a la libertad contractual. La dimensión corporal puede ser tratada como un objeto disponible y susceptible de cualquier transacción. Por tanto el cuerpo humano y sus funciones más esenciales puede ser objeto de contrato &amp;lt;ref name='lopez'&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido '''Camacho''' equipara el trabajo de empleada de hogar, la prostitución, y la maternidad subrogada. &amp;quot;''¿Qué es lo que evitaría que no sean explotadas estas mujeres en los tres tipos de prácticas? ¿que prohibamos dichas prácticas? ¿que señalemos su carácter inmoral? No, nada de esto, sino la regulación por parte del estado''&amp;quot;&amp;lt;ref name=camacho&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siguiendo este planteamiento, ''los contratos especifican completamente el comportamiento de la mujer embarazada'', incluídas las comidas que puede o no hacer, sus desplazamientos, medicación que puede tomar, abstinencia de relaciones sexuales, obligación de abortar en caso de enfermedad del feto, etc, y es recluida en instituciones donde pueda ser monitorizada durante el desarrollo del bebé&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://centrodebioetica.org/2012/07/las-abusivas-clausulas-de-los-contratos-de-alquiler-de-vientre-en-india/|título=Las abusivas cláusulas de los contratos de alquiler de vientre en India|fechaacceso=5 de mayo 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ante este planteamiento la '''feminista española Lidia Falcón''' responde: ''&amp;quot;de la misma manera que en la esclavitud no solamente se utiliza la capacidad laboral del trabajador sino  la persona misma, y por eso es infame, manipular el cuerpo femenino para fertilizarlo, embarazarlo y después sustraerle el “producto”, como si se tratara de que hubiera fabricado unos zapatos, es también infame&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Falcón|nombre=Lidia |año=2017 |título=Carta pública a Errejón: las mujeres no somos vientres de alquiler|url=http://blogs.publico.es/lidia-falcon/2017/02/09/carta-publica-a-errejon-las-mujeres-no-somos-vientres-de-alquiler/ |fechaacceso=12 de febrero de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero '''además el contrato podría ser nulo''': ''&amp;quot;El contrato de gestación por sustitución (vehículo jurídico para la maternidad subrogada) es nulo de pleno derecho en el ordenamiento jurídico español. No está prohibido en sentido estricto, simplemente, no tiene ningún efecto. Legalmente, se entiende que es madre quien da a luz. La nulidad de este contrato se basa en razones de orden público, vinculadas al respeto a la dignidad de la mujer gestante y del hijo. Este último no puede convertirse en objeto de ningún negocio jurídico, ya que sólo las cosas, y nunca las personas, pueden ser compradas o vendidas. De la misma manera, puesto que el cuerpo humano no es susceptible de un derecho de propiedad, tampoco es aceptable ejercer sobre él las facultades que dicho derecho otorga: alquiler, venta, etc.''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=AEBI |año=2017 |título=Maternidad subrogada: revisión ético-legal. Madrid 7 de octubre de 2016|url=http://aebioetica.org/archivos/Conclusiones_Jornada_AEBI_2016.pdf/ |fechaacceso=10 de febrero de 2017,}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde la '''antigüedad romana''', los sistemas morales y jurídicos occidentales se han apoyado en la '''distinción básica entre personas y cosas'''. Se ha entendido que, frente a la libre disposición de los objetos, las personas, incluyendo el cuerpo humano, no pueden ser objeto de comercio. En esta línea, para muchos, el contrato de maternidad por subrogación debería estar prohibido de igual forma que se prohíbe, por ejemplo, que la participación en un ensayo clínico, la donación de sangre o la donación de órganos sean objeto de un contrato comercial &amp;lt;ref name=lopez&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte hay que tener en cuenta que '''el contrato pretende crear un derecho sobre el bebé que está engendrando la madre biológica'''. '''¿Se puede tener un derecho sobre alguien?''' Aunque se niegue personalidad al feto incluso hasta el momento del nacimiento, no deja de establecerse el derecho sobre alguien sea cual sea el momento en el que determine que es alguien. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Comparación con la adopción post-natal=====&lt;br /&gt;
Un tema que en ocasiones se ha debatido es si la eticidad de la maternidad subrogada se podría equiparar a la de la adopción postnatal. Sin embargo se trata de cosas muy diferentes. En el caso de la maternidad subrogada, el fundamento de lo que se hace es  el derecho de unos adultos a tener un hijo. En cambio, en la adopción postnatal el fundamento de la acción es el derecho de los niños ya nacidos a ser adoptados para tratar de conseguir una familia, es decir prevalece el bien del hijo, lo que conlleva que ambas situaciones sean éticamente muy diferentes, pues el fin de la adopción postnatal es favorecer el bien del niño, cuyos padres biológicos son incapaces de atenderlo, y en cambio el de la maternidad de alquiler es producir un niño para satisfacer los derechos de unos adultos &amp;lt;ref name=justo&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso de la adopción no existe el acuerdo previo que, sin embargo, es la causa de toda gestación subrogada&amp;lt;ref name=“Comite” /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====La maternidad subrogada altruista=====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como la práctica de la gestación subrogada está lastrada por la mercantilización, algunos defensores dicen admitirla solo en el caso de que se haga por motivos altruistas, no con afán de lucro. Pero ¿es esto posible?&lt;br /&gt;
La experiencia de los países en los que está admitida, es que en todos los sitios ha dado lugar a un “baby business”, a través de agencias, clínicas y abogados que ponen en contacto a clientes y vientres de alquiler. Sin dinero no hay gestación.&lt;br /&gt;
En estos casos se suele hablar de “compensación” por los tratamientos y molestias. Pero llamarlo compensación en vez de precio no hace que la práctica sea más altruista. En el Reino Unido, por ejemplo, se permite una compensación de 15.000 libras (17.000 euros). En Canadá o en el estado de Nueva York, donde la ley no permite un pago como tal, aunque sí compensar por los gastos, la oferta de gestantes voluntarias está muy por debajo de la demanda. ''&amp;quot;No se sabe de altruistas europeas ricas que se presten a hacer de madres subrogadas para una pareja de campesinos indios pobres&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.aceprensa.com/media/uploads/newspapers/Enfoque201704.pdf|título=Gestar un hijo para terceros, ¿contrato o abuso?|apellidos=Aréchaga|nombre=Ignacio|fecha=abril 2017|publicación=Aceprensa|fechaacceso=15 de abril de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cualquier caso, aunque se elimine este aspecto mercantil, sin embargo permanece el aspecto de cosificación del niño. La pregunta ética es si se puede regalar a alguien. Una cosa es la donación de un órgano, pero el ser humano no es un órgano. Ello unido al trato que se le da a la madre gestante, que aunque lo acepte por motivos altruistas, sin embargo supone una utilización de la persona en beneficio de otros.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Condiciones en el contrato de subrogación=====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A medida que se han llevado a cabo contratos de maternidad subrogada han ido surgiendo situaciones en las que ha sido necesario acudir a los tribunales para resolverlas porque no habían sido recogidas en el contrato. En ocasiones se ha detectado en el feto o en el bebé nacido alguna discapacidad que planteó la cuestión de si se podía acudir al aborto y quién podía decidirlo. En otras ocasiones se han gestado gemelos, uno de los cuales tenía una discapacidad, y ha sido rechazado por la pareja contratante. En otros casos la pareja que había contratado el bebé se divorcia, y ninguno de los dos quiere hacerse cargo del bebé cuando nace. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto ha llevado a elaborar contratos donde se llega a la máxima puntualización sobre derechos de ambas partes. se intenta “resolver” en el contrato de subrogación, dejando bien establecida cuál de las soluciones anteriormente planteadas es por la que hay que optar. Incluso más, hay agencias que garantizan por escrito la obtención de un niño sano. Así, [http://Baby%20Bloom babybloom.org.uk] agencia internacional con sede en Londres, oferta “un paquete completo de maternidad subrogada” para lograr un hijo sano. Esta agencia trabaja fundamentalmente en Estados Unidos, y más concretamente en California en donde esta práctica está legalizada. Un aspecto importante para conseguir su objetivo es seleccionar previamente a las madres gestantes que van a ser contratadas ateniéndose a criterios de salud muy rigurosos. Además la empresa, no solamente garantiza la calidad de la futura madre gestante, sino la calidad de los embriones que se van a transferir, y así, “si el embrión transferible, tras un examen genético, muestra alguna deficiencia, no es transferido, y si la imperfección se manifiesta más tarde, ya en la gestación, se garantiza la interrupción del embarazo, recurriendo al aborto”&amp;lt;ref name=justo&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se plantea respecto a la gestante que no son pocas las cuestiones que esta situación apareja y que atañen a '''los derechos de la personalidad de la gestante''' y que van más allá que la mera&lt;br /&gt;
gestación y entrega el bebé nacido, dado que ¿la gestante no es más que una cooperadora necesaria para que los padres de intención cumplan su deseo de ser padres, lo que supone vulnerar su integridad física y psíquica? ¿El derecho a la protección de sus datos personales queda soslayado en aras a la consecución del objetivo último de unos terceros que es ser padres?&amp;lt;ref&amp;gt;cita publicación:&lt;br /&gt;
{{cita publicación |apellido=Bartolomé Titos |nombre=Aránzazu |título=los derechos de la personalidad de mujer gestante ante una gestación subrogada. El derecho a la integridad física y psíquica y el derecho a la protección de datos de carácter personal y habeas data |año=2018 |publicación=Revista Iberoamericana de Bioética |volumen= |número=06 |issn=2529-9573 |doi=10.14422/rib.i06.y2018.002|url=https://revistas.upcomillas.es/index.php/bioetica-revista-iberoamericana/article/view/8113/7996}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aspectos Legales==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Maternidad subrogada situación legal.png|400px|miniaturadeimagen|Regulación legal de la gestación subrogada en el mundo:&lt;br /&gt;
{{leyenda|#000080|Legal las formas retribuida y altruista}}&lt;br /&gt;
{{leyenda|#4682B4|Sin regulación legal}}&lt;br /&gt;
{{leyenda|#00BFFF|Legal sólo de forma altruista}}&lt;br /&gt;
{{leyenda|#DA70D6|Permitida entre familiares hasta segundo grado de consanguinidad}}&lt;br /&gt;
{{leyenda|#CD5C5C|Prohibida}}&lt;br /&gt;
{{leyenda|#DCDCDC|No regulada/situación incierta}}&lt;br /&gt;
]]&lt;br /&gt;
Hay dos aspectos legales que aunque estén relacionados es necesario distinguir:&lt;br /&gt;
# La legalización o no de la maternidad subrogada.&lt;br /&gt;
# La inscripción en el registro civil del hijo que se tiene por maternidad subrogada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Legalización de la maternidad subrogada===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el conjunto de leyes que permiten directamente la posibilidad de llevar a cabo contratos de maternidad subrogada. Suelen ser diversos según los países, y han evolucionado desde una permisión total, hasta la fijación de determinados requisitos, como: ser residente en el  país, que se lleve a cabo con material genético de la pareja que lleva a cabo el contrato, que la madre gestante haya tenido otros hijos, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en la mayoría de países está prohibido, también cabe que cuando no lo está, pero tampoco está legislado, haya un vacío legal que sea aprovechado para llevarla a cabo si en ese país es posible inscribir a los niños obtenidos bajo contrato.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Comunidad europea====&lt;br /&gt;
El '''Pleno del Parlamento Europeo''' el 30 de noviembre de 2015 en el “Informe Anual sobre los Derechos Humanos y la Democracia en el mundo 2014” y la política de la Unión Europea en la materia, en el n. 14: {{cita |“'''Condena la práctica de la gestación por sustitución''', que es contraria a la dignidad humana de la mujer, ya que su cuerpo y sus funciones reproductivas se utilizan como una materia prima; estima que debe prohibirse esta práctica, que implica la explotación de las funciones reproductivas y la utilización del cuerpo con fines financieros o de otro tipo, en particular en el caso de las mujeres vulnerables en los países en desarrollo, y pide que se examine con carácter de urgencia en el marco de los instrumentos de derechos humanos.”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.europarl.europa.eu/sides/getDoc.do?pubRef=-//EP//TEXT+REPORT+A8-2015-0344+0+DOC+XML+V0//ES|título=Informe anual sobre los derechos humanos y la democracia en el mundo (2014) y la política de la Unión Europea al respecto (2015/2229(INI))|fechaacceso=27 de marzo 2017|autor=Parlamento Europeo|enlaceautor=|fecha=30 de noviembre de 2015|idioma=español|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;}}. &lt;br /&gt;
El '''Tribunal de Derechos Humanos''', en dos sentencias relativas a casos de maternidad subrogada '''no se ha definido''' sino que se ha remitido a las legislaciones nacionales&amp;lt;ref name=&amp;quot;Aguirre&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.bioeticaweb.com/estudio-sobre-el-tribunal-europeo-de-derechos-humanos-y-la-maternidad-subrogada/|título=Estudio sobre el Tribunal Europeo de Derechos Humanos y la maternidad subrogada|apellidos=Martínez de Aguirre|nombre=Carlos|fecha=abril de 2017|publicación=Escritos Jurídicos TFW|fechaacceso=10 de abril de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tres jueces emitieron votos particulares donde defendían la conveniencia de haber condenado la maternidad subrogada por: i) que es incompatible con la dignidad humana, en la medida en que supone tráfico de niños, en el sentido del art. 2 del Protocolo Opcional de la Convención de Derechos del Niño; ii) que desconoce la fuerte relación que se crea durante el embarazo entre la madre gestante y el niño que ella lleva en su seno; iii) y que hace desaparecer de la vida del niño a su madre gestante&amp;lt;ref name=&amp;quot;Aguirre&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También el 23 de noviembre de 2016, el '''Comité de Asuntos Sociales, Salud y Desarrollo Sostenible de la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa''', reunido en Paris, debatió el problema de los “Derechos Humanos y Aspectos Éticos relacionados con la Subrogación”, para la posible aprobación de ésta práctica, a propuesta de la senadora socialista belga Petra Sutter, ginecóloga de profesión y transexual. Dicha propuesta fue denegada, al “considerar que valoraba a las mujeres y a los niños como mercancías que se pueden explotar”&amp;lt;ref name=justo&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Países europeos====&lt;br /&gt;
En Europa '''está prohibida''' en muchos países, entre ellos '''Francia''', '''Italia''', '''Alemania''', '''Suiza''' y '''Suecia'''. &lt;br /&gt;
En '''España también está prohibida''' por la Ley de Reproducción Humana Asistida de 2006:  {{cita|Será nulo de pleno derecho el contrato por el que se convenga la gestación, con o sin precio, a cargo de una mujer que renuncia a la filiación materna a favor del contratante o de un tercero. &amp;lt;ref name=&amp;quot;BOE14&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.boe.es/buscar/act.php?id=BOE-A-2006-9292|título=Ley 14/2006, de 26 de mayo, sobre técnicas de reproducción humana asistida, n. 10|apellidos=|nombre=Reino de España|fecha=27 de mayo de 2006|publicación=Boletín oficial del estado (BOE)|fechaacceso=28 de marzo de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
Está '''admitida'''  en '''Portugal''', '''Grecia''', '''Reino Unido''', '''Bélgica''' &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;[https://www.senate.be/www/?MIval=/publications/viewPub.html&amp;amp;COLL=S&amp;amp;LEG=4&amp;amp;NR=633&amp;amp;VOLGNR=1&amp;amp;LANG=fr Loi relative à la maternité pour autrui]&amp;lt;/ref&amp;gt; y '''Países Bajos''' &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.government.nl/topics/surrogate-mothers/contents/surrogacy-legal-aspects Surrogate mothers]&amp;lt;/ref&amp;gt;, aunque con distintos matices. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Bélgica''' se exige que sea altruista, que haya una relación biológica de alguno de los dos padres, y que no haya sido posible la maternidad con alguna de las técnicas de reproducción asistida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Igualmente en los '''Países Bajos''', es nulo el contrato comercial, sólo puede ser altruista, la gestante puede quedarse con el hijo, el material genético debe provenir del padre y la madre intencionales, y deben ser aprobados por una Comisión Nacional&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Grecia''' la maternidad subrogada se introdujo en 2002 con la ley 3089/2002 sobre reproducción humana asistida médicamente que incorporaba reglas específicas para permitir la subrogación. Posteriormente han desaparecido estas reglas que exigían la residencia y el haber agotado previamente las [[Técnicas de reproducción asistida]].&lt;br /&gt;
[[Archivo:Baby M NYT.png|300px|miniaturadeimagen|Frecuentemente se acude a los tribunales]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La gestación subrogada en '''Reino Unido''' está regulada por la ''Ley de Acuerdos de Subrogación'' de 1985&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|url=http://www.legislation.gov.uk/ukpga/1985/49|título=Surrogacy Arrangements Act 1985|fechaacceso=8 de abril de 2017|autor=Reino Unido|fecha=16 de julio de 1985|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y ''Ley de Fertilización Humana y Embriología'' de 1990&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|url=http://www.legislation.gov.uk/ukpga/1990/37/contents|título=Human Fertilisation and Embryology Act 1990|fechaacceso=8 de abril de 2017|autor=Reino Unido|fecha=1 de noviembre de 1990|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La ley prohíbe la gestación subrogada comercial, incluyendo las actividades de intermediación. No es posible forzar legalmente el cumplimiento de los acuerdos de gestación subrogada, por lo que la gestante mantiene los derechos de maternidad sobre el hijo independientemente del acuerdo firmado. Si hay consentimiento de la madre gestante, es posible transferir la filiación del hijo mediante una ''Orden Parental'' o una ''Orden de Adopción''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Portugal''' el 30 de julio de 2016 se promulgó la norma que establecía la gestación subrogada altruista para mujeres que carecen de útero o que demuestren no poder llevar a cabo un embarazo.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Presidente de Portugal promulga la modificación de la Ley de TRA&amp;quot;&amp;gt;[http://www.presidencia.pt/?idc=10&amp;amp;idi=112417 Presidente da República promulga decreto reformulado sobre gestação de substituição]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Otros países====&lt;br /&gt;
Los países a los que se suele acudir para contratar vientres de alquiler son: Estados Unidos, la India, Ucrania y Rusia.  &lt;br /&gt;
En '''Estados Unidos''', tan sólo en ocho estados están permitidos los ''contratos de subrogación''. &lt;br /&gt;
En la '''India''' tras un inicio de gran liberalidad en este tipo de contratos, a partir de 2013 se ha prohibido la gestación subrogada a homosexuales, solteros extranjeros y parejas de países en los que esté prohibida esa práctica &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.elmundo.es/elmundo/2013/08/29/espana/1377774180.html Articulo de El Mundo sobre gestación subrogada en la India]&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
En '''Ucrania''' está recogida la posibilidad de esta contratación por el Código de Familia. También en '''Rusia''' se admite la gestación por contrato sin ninguna limitación en el Código de Familia y en la Ley de Actos del Estado Civil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Tailandia''' había sido durante años el país al que se había acudido para obtener un hijo por maternidad subrogada, pero ante el escándalo del negocio mundial que se había producido, la Asamble Nacional publicó en 2015 una ley que restringe estos contratos a ciudadanos de ese país, que forman un matrimonio heterosexual, que no han podido tener hijos de otro modo y que se lleva a cabo de una manera altruista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La inscripción en el registro civil===&lt;br /&gt;
Se dan dos situaciones distintas:&lt;br /&gt;
# Países que tienen legislado el contrato de subrogación y que en ese proceso incluyen el proceso de reconocimiento legal de los padres intencionales respecto al hijo objeto del contrato.&lt;br /&gt;
# El resto de los países que rechazan la maternidad subrogada y que se encuentran con ciudadanos que han obtenido el hijo en otro país:&lt;br /&gt;
## Reconocimiento del niño como hijo de los padres intencionales&lt;br /&gt;
## No reconocimiento del hijo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En general cuando no se admite la maternidad subrogada es necesario abrir procesos legales de reconocimiento de la paternidad. La filiación se reconoce directamente a la madre gestante.  Si hay relación biológica entre algunos de los padres contratantes y el niño, éste suele ser el inicio del proceso de reconocimiento legal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Tribunal Europeo de Derechos Humanos====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Tribunal Europeo de Derechos Humanos''' (TEDH) se ha ocupado de estos problemas, por un lado en las sentencias recaídas en los asuntos Mennesson (demanda 65192/11)  y Labassée (demanda 65941/11), ambas de 26 de junio de 2014, seguidas después por la sentencia conjunta en los asuntos Foulon (demanda 9063/14) y Bouvet (demanda 10410/14), de 21 de julio de 2016. Por otro lado, debe ser mencionada la sentencia dictada por la Gran Sala en el asunto Paradiso (demanda 25358/12), de 24 de enero de 2017, que revoca la sentencia pronunciada por la Sala el 27 de enero de 2015. Conviene diferenciarlas porque los hechos no son coincidentes, y tampoco lo es la decisión final del TEDH. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El resumen de las sentencias es que el Tribunal ha admitido la inscripción del niño en el caso de que hubiese relación biológica con uno de los padres comitantes y hubiese transcurrido gran tiempo (más de diez años) desde el nacimiento. La ha negado cuando la rápida intervención de las autoridades en la retirada del niño(menos de un año) y su adopción por otra familia, permitió así un equilibrio (que el Tribunal consideró adecuado) entre el legítimo interés del Estado en salvaguardar principios básicos del Derecho nacional y el interés del niño&amp;lt;ref name= &amp;quot;Aguirre&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====España====&lt;br /&gt;
La Ley 14/2006, de 26 de mayo, sobre técnicas de reproducción humana asistida dice: ''La filiación de los hijos nacidos por gestación de sustitución será determinada por el parto''&amp;lt;ref name=&amp;quot;BOE14&amp;quot; /&amp;gt;, siguiendo el principio de que ''mater sempre certa est''. Además, '''aparece tipificada como delito''' en el art. 221 del Código Penal la conducta de quienes, mediando compensación económica, entreguen a otra persona un hijo, descendiente o cualquier menor aunque no concurra relación de filiación o parentesco, eludiendo los procedimientos legales de la guarda, acogimiento o adopción, con la finalidad de establecer una relación análoga a la de filiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Dos varones españoles''', casados entre sí y residentes en España, van a California, donde la maternidad de alquiler está permitida, y contratan allí los servicios de una mujer con esa finalidad. La mujer queda embarazada de gemelos mediante técnicas de reproducción asistida, usando gametos de uno de los varones. Tras el nacimiento de los niños, que según la ley californiana son hijos de esos dos varones, acuden al Consulado español de '''Los Ángeles''' para inscribirlos en el Registro civil, pero el cónsul rechaza la pretensión porque el Derecho español considera inválidos los contratos de maternidad subrogada. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los dos varones recurren ante la '''Dirección General de los Registros y del Notariado (DGRN), que el 5 de octubre de 2010 les da la razón'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Ministerio Fiscal recurre esa decisión''' de la DGRN, y tanto el Juez de Primera Instancia como la Audiencia Provincial rechazan la inscripción de los niños como hijos de los dos varones que encargaron la gestación. Por último, el caso llega ante el '''Tribunal Supremo, que mediante sentencia de 6 de febrero de 2014 rechaza definitivamente tal inscripción'''. Los '''argumentos''' que ofrece son: la cosificación del cuerpo de la mujer, el desarrollo de una especie de &amp;quot;ciudadanía censitaria&amp;quot; por la que los que tienen más recursos podrían conseguir que les fueran entregados niños de zonas depauperadas invocando el &amp;quot;interés del menor&amp;quot; al margen del ordenamiento jurídico. Por otra parte recuerda que la ley de Reproducción humana asistida permite reclamar la paternidad respecto al padre biológico, lo cual permitiría la integración de los menores en el núcleo familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;Aguirre&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante lo cual el '''Ministerio de Justicia ordenó en el mes de julio de 2014 a los Consulados españoles que efectuaran la inscripción''' de los niños nacidos de gestación por sustitución, a través de una Instrucción similar a la anterior, de septiembre de 2010. El registro de la filiación se hace de manera automática, transcribiendo en el Registro Civil la filiación que figure en la sentencia judicial que autoriza la maternidad subrogada, sin que conste la gestante como madre del niño a inscribir, por lo que figuran como padres los españoles que iniciaron el proceso. De esta forma, '''por vía administrativa, se rechaza la que por ley y por el Tribunal Supremo está dispuesto'''&amp;lt;ref name= &amp;quot;Aguirre&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://noticias.juridicas.com/conocimiento/articulos-doctrinales/10338-maternidad-por-subrogacion-su-reconocimiento-en-espana/|título=Maternidad por subrogación. Su reconocimiento en España|apellidos=Bayarri Martí|nombre=María Luisa|fecha=10 de julio de 21015|publicación=Noticias Jurídicas|fechaacceso=10 de abril de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enseñanza de la Iglesia Católica==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La iglesia católica ha defendido que {{Cita|&amp;quot;'''''el don de la vida humana debe realizarse en el matrimonio''' mediante los actos específicos y exclusivos de los esposos, de acuerdo con las leyes inscritas en sus personas y en su unión''&amp;quot; &lt;br /&gt;
([http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html Donum vitae, Introducción, n.5])}}.&lt;br /&gt;
Por este motivo, ya en el año 1987 consideraba que '''no es moralmente lícita la práctica de la maternidad sustitutiva de cualquier tipo que sea''': {{Cita|''&amp;quot;La maternidad sustitutiva representa una falta objetiva contra las obligaciones del amor materno, de la fidelidad conyugal y de la maternidad responsable; ofende la dignidad y el derecho del hijo a ser concebido, gestado, traído al mundo y educado por los propios padres; instaura, en detrimento de la familia, una división entre los elementos físicos, psíquicos y morales que la constituyen&amp;quot;'' ([http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html Donum vitae, I, A, n.3 ]). En el año 2008 vuelve a reiterar este rechazo [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_sp.html (Dignitas personae, n.9)]}}.&lt;br /&gt;
También la rechaza por la consideración de la dignidad del hijo': {{Cita|''&amp;quot;El '''hijo no es un derecho sino un don'''. El “don [...] más excelente [...] del matrimonio” es una persona humana. El hijo no puede ser considerado como un objeto de propiedad, a lo que conduciría el reconocimiento de un pretendido “derecho al hijo”. A este respecto, sólo el hijo posee verdaderos derechos: el de “ser el fruto del acto específico del amor conyugal de sus padres, y tiene también el derecho a ser respetado como persona desde el momento de su concepción”&amp;quot;''[http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p3s2c2a6_sp.html (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2378)]}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Comité de Bioética de España ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 19 de mayo de 2017 el '''Comité de Bioética de España''' ha presentado un informe donde analiza a fondo la maternidad subrogada. En sus conclusiones encuentra '''sólidas razones para rechazar la maternidad subrogada'''. Tras sugerir unos cauces para resolver las situaciones que se dan en la actualidad, propone ir: {{Cita | ''&amp;quot;Hacia una prohibición universal de la maternidad subrogada internacional. Las desgraciadas experiencias de países en los que esta práctica ha puesto crudamente de manifiesto la explotación a la que son sometidas las mujeres gestantes es una razón fuerte para que España defienda, en el seno de la comunidad internacional, la adopción de medidas dirigidas a prohibir la celebración de contratos de gestación por sustitución a nivel internacional.&amp;quot;''&amp;lt;ref name=“Comite” /&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras Iglesias Cristianas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La falta de unidad en la enseñanza moral hace que no se pueda hablar de enseñanza común, sin embargo sí parece que en su mayoría rechazan la maternidad subrogada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita noticia|apellidos=Arias Gerónimo|nombre=Victor Manuel|título=Presentarán evangélicos iniciativa para derogar maternidad subrogada|url=http://www.xevt.com/verpagina.php?id=27835|fecha=20-03-2017|fechaacceso=5-05-2017|periódico=Wevt|página=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www1.cbn.com/mundocristiano/elmundo/2016/January/Evangelicos-italianos-marcharan-en-defensa-de-la-familia|título=Evangélicos italianos marcharán en defensa de la familia|apellidos=|nombre=|fecha=20-01-2016|publicación=Mundo Cristiano|fechaacceso=05-05-2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, aunque algunos pastores puedan aprobarla&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://protestantedigital.com/magacin/9796/Biblia_y_maternidad_de_alquiler|título=Biblia y maternidad de alquiler Las «otras maternidades» (III)|apellidos=Cruz Suárez|nombre=Antonio|fecha=11-04-2010|publicación=Protestante Digital|fechaacceso=05-05-2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros posicionamientos==&lt;br /&gt;
El 11 de mayo de 2015 un grupo de '''personalidades francesas de la izquierda cultural, agrupados en [http://www.stopsurrogacynow.com/ #StopSurrogayNow] publicó en el periódico [http://www.liberation.fr/societe/2015/05/11/pour-l-arret-immediat-de-la-gestation-pour-autre_1306937 Liberation] un manifiesto''' afirmando que debe prohibirse la denominada gestación subrogada, porque constituye una violación de los derechos humanos de las mujeres y los niños; los derechos de las mujeres se violan “porque a menudo se basan en la explotación de las mujeres más desfavorecida, en beneficio de parejas ricas”. También, porque “el proceso médico de la maternidad subrogada supone riesgos para las madres de sustitución, para las mujeres que venden sus ovocitos y para los niños nacidos por estas técnicas”. Además “rompe el vínculo materno natural que se establece durante el embarazo”. Los autores igualmente manifiestan “que no ven diferencia entre la práctica comercial de la maternidad subrogada y la compraventa de niños”, concluyendo que “nadie tiene derecho a un hijo, ni los heterosexuales, ni los homosexuales, ni los individuos que han decidido permanecer solteros. Por todo ello, piden a los Gobiernos y líderes internacionales que trabajen conjuntamente para poner fin a estas prácticas”.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Utero afitto.jpg|300px|miniaturadeimagen|Feministas italianas piden a la ONU prohibición]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un numeroso grupo de personalidades políticas de diversas tendencias, feministas, representantes de diversos movimientos sociales y asociaciones, constitucionalistas, médicos, hombres y mujeres han organizado un '''Congreso internacional''' [http://www.cheliberta.it/2017/03/30/atti-incontro-maternita-al-bivio/ Maternità al bivio: dalla libera scelta alla surrogata. Una sfida mondiale“] que se ha desarrollado en la '''Cámara de los Diputados italiana''' y que ha culminado con el envío el 23 de marzo de 2017 de una '''petición a la ONU de prohibición expresa de la maternidad subrogada''': [http://www.cheliberta.it/2017/03/24/testo-raccomandazione-onu/ Testo Raccomandazione Onu]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Suecia''' el [http://sverigeskvinnolobby.se/en/project/feminist-no-to-surrogacy-motherhood/ Swedish Women’s lobby] se manifiesta en contra de la maternidad subrogada porque: a) no se puede obligar a la mujer a renunciar a sus derechos humanos; b) porque el derecho a la propia integridad está por encima del derecho del niño; c) porque se pueden explotar a mujeres pobres por colectivos ricos; d) porque las mujeres gestantes pueden sufrir los posibles efectos negativos del embarazo y e) se puede reducir el cuerpo femenino a un contenedor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También la asociación no gubernamental [http://www.nomaternitytraffic.eu/tag/conseil-de-leurope/ No maternity traffic], el pasado 11 de marzo de 2016, '''presentaba ante la Presidencia del Parlamento de la Asamblea del Consejo de Europa''', que iba a tener lugar el 15 de marzo y posteriormente ante su Asamblea Plenaria, que debería celebrarse el 18 de abril, una proposición de ley dirigida a declarar ilegal la maternidad subrogada. En su petición se manifestaba que:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La maternidad subrogada es contraria a la legislación europea y a las normas internacionales, en particular La Declaración de los Derechos del Niño (1989), la Convención para la eliminación de la discriminación de la mujer (1979), la Convención sobre la adopción (1967 y 1993) la Convención sobre la trata de seres humanos (2005) y sobre Derechos Humanos y Biomedicina.&lt;br /&gt;
* Por los motivos expuestos, solicitamos: a) que la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa, de acuerdo con el Artículo 65 de sus normas de procedimiento, condene todas las prácticas de maternidad subrogada por su carácter de actividad incompatible con la dignidad y los derechos de los ciudadanos; b) que solicite a los Gobiernos de los Estados Miembros de la Unión Europea la elaboración de normas que prohíban la práctica de la maternidad subrogada en Europa, y c) que el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, garantice los derechos de las madres y de los nacidos por maternidad subrogada y condene esta práctica como contraria a los Derechos Humanos. Los Derechos Humanos deben ser defendidos de las nuevas amenazas que se presentan. Europa debe ser un ejemplo que promueva la abolición universal de la maternidad subrogada, ya que las mujeres gestantes y sus hijos, no pueden ser tratados como productos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''España, la Plataforma [http://nosomosvasijas.eu/ No somos vasijas'''], voz de un grupo '''feminista''' unido a una red internacional europea, que surgió en Francia contra los vientres de alquiler, se opone a la maternidad subrogada comercial y a la explotación reproductiva de las mujeres&amp;lt;ref name=justo&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces en Bioeticawiki==&lt;br /&gt;
* [[Fecundación artificial]]&lt;br /&gt;
* [[Diálogo materno fetal]]&lt;br /&gt;
* [[Ética de la fecundación artificial]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros artículos de referencia==&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/177.pdf La explotación reproductiva de mujeres y el mito de la subrogación altruista: Una mirada global al fenómeno de la gestación por sustitución]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/163.pdf Maternidad subrogada y dignidad de la mujer.]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/229.pdf Tomarse en serio la maternidad subrogada altruista.]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/245.pdf El interés superior del menor en los supuestos de maternidad subrogada.]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/153.pdf Perspectivas biomédicas de la maternidad subrogada.]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/199.pdf Dimensión económica de la maternidad subrogada (&amp;quot;habitaciones en alquiler&amp;quot;). ]&lt;br /&gt;
* [http://aebioetica.org/revistas/2017/28/93/219.pdf Manipulación del lenguaje, maternidad subrogada y altruismo.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Fecundación artificial]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=PAU&amp;diff=101433</id>
		<title>PAU</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=PAU&amp;diff=101433"/>
		<updated>2016-06-29T17:20:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: Página redirigida a Píldora del día después&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#REDIRECCIÓN [[Píldora del día después]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Acetato_de_ulipristal&amp;diff=101432</id>
		<title>Acetato de ulipristal</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Acetato_de_ulipristal&amp;diff=101432"/>
		<updated>2016-06-29T17:17:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Aspecto ético */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Recientemente se ha aprobado el uso del acetato de ulipristal como contragestativo de emergencia, que puede utilizarse hasta 120 horas después de una relación sexual no protegida, cuya comercialización para su uso clínico autorizó la Agencia Europea del Medicamento (EMEA) el 19 de marzo de 2009 &amp;lt;ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
[http://www.emea.europa.eu/pdfs/human/opinion/Ellaone_16775009en.pdf Committee for Medicinal Product for Human Use(CHMP). Summary of Positive Opinion for EllaOne] Consultado 04.08.2009&amp;lt;/ref&amp;gt;. [[Archivo:EllaOne30.png|200px|thumb|right|Producto en mercado]]&lt;br /&gt;
El acetato de ulipristal, desarrollado por HRA Pharma (UK Limited, Kensal Green, London), contiene 30 µg de ulipristal acetato micronizado y se distribuye con el nombre comercial de EllaOne &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.hra-pharma.com/downloads/emea-SPC-ellaOne.pdf EllaOne 30 mg. HRA Pharma UK daunted. Summary of Product Charcteristics last update on the emc: 18-IX-2009] Consultado 22 de agosto 2011&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Composición química y acción farmacológica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Archivo:Ulipistral.jpg|200px|thumb|right|estructura molécula]]El Ulipristal, 17α-acetoxi-11α- (4-N,N-dimetilaminofenil)-19-norpregna-4,9-dieno-3,20-diona, también conocido como CDB-2914, VA2914, HRP-2000 y RTI-3021-012, es un derivado de la 19-norprogesterona, con una sustitución 11β-aril, similar a la mifepristona.&lt;br /&gt;
Desde un punto de vista farmacológico, el ulipristal acetato actúa como un antagonista de los receptores de la progesterona sin actividad agonista 8,9,10.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Eficacia clínica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios de eficacia clínica del ulipristal acetato se han centrado en su actividad anticonceptiva o contragestativa, generalmente comparándola con algún otro contraceptivo de emergencia, como parámetro de referencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para evaluar su eficacia clínica se utiliza el índice o tasa de embarazos, entendiendo por tal el cociente entre el número de embarazos observados y el número total de mujeres introducidas en un determinado ensayo clínico. Este índice refleja la proporción de embarazos evitados por la administración del fármaco evaluado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a la eficacia clínica del '''acetato de ulipristal''' existen tres trabajos bien diseñados sobre el tema &amp;lt;ref name=&amp;quot;Creining&amp;quot;&amp;gt;Creining MD et al. Progesterone receptor modulator for emergency contraception contraception: A randomized controlled trial. Obstet Gynecol. 108(5); 1089-1097, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;, &amp;lt;ref name=&amp;quot;Glasier&amp;quot;&amp;gt;Glasier AF, Cameron ST et al. Ulipristal acetate versus levonorgestrel for emergency contraception: a randomized non inferiority trial and meta-analysis. Lancet.  375; 555-562, 2010.&amp;lt;/ref&amp;gt; ,&amp;lt;ref name=&amp;quot;Fine&amp;quot;&amp;gt;Fine P et al. Ulipristal acetate taken 48-120 hours after intercourse for emergency contraception. Obstetrics and Gynecology. 115; 257-263, 2010.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
# En el primero de ellos, Creinin y col &amp;lt;ref name=&amp;quot;Creining&amp;quot; /&amp;gt;llevan a cabo un ensayo clínico de fase II, aleatorio, doble ciego y placebo, que incluye 1672 mujeres de entre 18 y 44 años, dándoles 50 µg de ulipristal no micronizado o 750 µg de levonorgestrel, en dos dosis separadas 12 horas, administrado entre 0 y 72 horas después de la relación sexual. &amp;lt;br /&amp;gt;Los resultados muestran que en el grupo de mujeres tratadas con CDB-2914 (Ulipristal), la tasa de embarazos fue del 0,9% (95% CI 0,2%-1,6%) y en el grupo control (levonorgestrel) del 1,7% (95% CI 0,8%-2,6%).&lt;br /&gt;
# En el segundo trabajo, de Glasier y colaboradores &amp;lt;ref name=&amp;quot;Glasier&amp;quot; /&amp;gt;, se utilizan 30 µg de ulipristal acetato micronizado en el grupo problema y 1500 µg de levonorgestrel en una sola dosis, en el grupo control. &amp;lt;br /&amp;gt;En este trabajo se incluyen 1899 mujeres, distribuidas en dos grupos de 1696 y 203 mujeres. En el primer grupo todas recibieron el fármaco correspondiente antes de transcurridas 72 horas desde la relación sexual no protegida. De ellas 844 mujeres fueron incluidas en el grupo del ulipristal y 852 en el del levonorgestrel. La tasa de embarazos fue del 1,8% en el grupo del ulipristal (95% CI 1,0%-3,0%) y del 2,6% (95% CI 1,7%-3,9%) en el grupo del levonorgestrel. Al segundo grupo de 203 mujeres se les administró la píldora contragestativa entre las 72 y 120 horas después de la relación sexual no protegida. En este grupo se detectaron tres embarazos, todos ellos utilizando el levonorgestrel. Considerados estos datos globalmente, es decir, durante el periodo de 0 a 120 horas, la tasa de embarazos para el ulipristal acetato fue del 1,8% y de 2,6% para el levonorgestrel, aunque las diferencias observadas no fueron estadísticamente significativas, pero sí lo fueron  las obtenidas en el grupo de mujeres que recibieron el contragestativo entre las 72 y 120 horas. &lt;br /&gt;
# El tercer estudio, de Fine y col &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fine&amp;quot; /&amp;gt;, es un ensayo clínico de fase III, multicéntrico y sin placebo, en el que se administró una única dosis de ulipristal acetato de 30µg micronizado, entre las 48 y las 120 horas después de la relación sexual no protegida a 1533 mujeres, de las que finalmente fueron evaluadas 1241. &amp;lt;br /&amp;gt;La tasa global de embarazos para el conjunto del periodo de 48 a 120 horas fue del 2,1 % (95% CI 1,4%-3,1%), habiéndose observado 26 embarazos entre las 1241 mujeres, lo que en relación con el 5,5% de embarazos esperados &amp;lt;ref&amp;gt;Trussell J, Ellertson C et al. Estimating the effectiveness of the emergency contraceptive pills. Contraception. 67; 259-265, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;, supone una eficacia preventiva global del 62%.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Efectos secundarios ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según los datos del informe elaborado por EMEA&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.ema.europa.eu/.../et_EE/document_library/EPAR_-_Product_Information/human/001027/WC500023670.pdf European Medicine  Agency. Evaluation of Medicines for Human Use. Doc. Ref: EMEA/261787/2009] Consultado 17.07.2010&amp;lt;/ref&amp;gt;, los efectos secundarios constatados por el uso del ulipristal acetato, cuando se administran  30 µg micronizados, son leves o moderados y remiten espontáneamente. Los más frecuentes fueron, dolor de cabeza, náuseas y dolor abdominal, habiéndolos padecido alrededor del 10% de las usuarias. Sin embargo, en el trabajo de Glasier y col &amp;lt;ref name=&amp;quot;Glasier&amp;quot; /&amp;gt;, que incluye los efectos secundarios tanto del ulipristal acetato como del levonorgestrel, los porcentajes de efectos secundarios negativos son objetivamente superiores a los del informe EMEA, ya que detectaron dolor de cabeza, aproximadamente en el 19%, dismenorrea y náuseas en el 17%, fatiga, mareos y dolor abdominal aproximadamente en el 5% y dolor de espalda en el 3%.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mecanismo de acción contragestativo ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los '''primeros estudios''' sobre el mecanismo de acción contragestativo del ulipristal acetato se realizaron utilizando el producto conocido como CDB-2914. En el primero de ellos &amp;lt;ref&amp;gt;Stratton P, Hartog B et al. A single mid-follicular dose of CDB-2914, a new antiprogestine, inhibits folliculogenesis and endometrial differentiation in normally cycling women. Hum. Reprod. 15; 1092-1099, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, el fármaco se administró en la fase preovulatoria, cuando el tamaño del folículo oscilaba entre 14 y16 mm. En todos los caso se produjo un retraso de la ovulación que fue mayor con las dosis más altas del fármaco, ovulando en este caso hasta 7 días después de su administración. Cuando se administro en la fase luteínica se pudo comprobar que inhibía la maduración endometrial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 2003, Passaro y colaboradores &amp;lt;ref&amp;gt;Passaro MD, Piquion J. Luteal phase dose-response relationships of the antiprogestin CDB-2914 in normally cycling women. Human Reproduction. 18(9); 1820-1827, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt; evaluaron así mismo el efecto del CDB-2914, pero en este caso administrándolo en el sexto día de la fase luteínica, comprobando que se producía un sangrado endometrial prematuro, sin duda indicador de un efecto directo sobre el endometrio, acción similar a la producida por la mifepristona.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''En un tercer trabajo''', en el que se utilizó el VA-2914, Mutter y col&amp;lt;ref&amp;gt;Mutter GL, Bergeron C et al. The spectrum of endometrial pathology induced by progesterone receptor modulators. Modern pathology. 21; 591-598, 2008.&amp;lt;/ref&amp;gt; encontraron objetivas  modificaciones  del endometrio que calificaron como “cambios endometriales asociados a los inhibidores selectivos de la progesterona”, en este caso el VA-2914.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También Ravet y col &amp;lt;ref&amp;gt;Ravet S, Munaut C et al. Persistence of an intact endometrial matrix and vessels structure in women exposed to VA-2914, a selective Progesterone receptor modulator. J Clin Endocrinol Metab. 93(11); 4525-4531, 2008&amp;lt;/ref&amp;gt;, tras administrar durante 12 semanas dosis bajas de VA-2914, realizaron una biopsia endometrial a los seis u ocho días del pico de la LH, comprobando la existencia de una atrofia endometrial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Finalmente''', de los trabajos realizados con variantes farmacológicas del ulipristal acetato distintas de EllaOne, el último es el de Stratton y col &amp;lt;ref&amp;gt;Stratton O, Levens ED et al. Endometrial effects of a single luteal dose of the selective progesterone &amp;lt;/ref&amp;gt;, quienes comprueban que administrando el fármaco uno o dos días después del pico de la LH se produce una significativa reducción del grosor del endometrio en el grupo de mujeres que reciben el fármaco comparado con el grupo placebo. Menos frecuentemente observan atrofia endometrial y persistencia del endometrio proliferativo en la fase luteínica del ciclo, cuando se utilizan las dosis más altas de CDB-2914 (100 mg).&lt;br /&gt;
[[Archivo:cien61.jpg|300px|thumb|right|Día de la relación respecto al de ovulación y día de ingesta del fármaco]]De todos los datos anteriormente referidos se deduce el objetivo efecto que el ulipristal acetato, en sus presentaciones CDB-2914 y VA-2914, tiene sobre el endometrio de la mujer que lo recibe, lo cual sin duda avala que en su mecanismo contragestativo juega un papel importante el efecto antiimplantatorio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en relación con el '''ulipristal acetato, en su presentación de EllaOne''', la píldora de los cinco días después, en un trabajo &amp;lt;ref&amp;gt;Aznar J. Ulipristal acetate. A new emergency contraceptive. Ethical aspects of its use. Medicina e Morale. 1; 15-21, 2010&amp;lt;/ref&amp;gt; referido de forma específica al mecanismo por el cual previene los embarazos no deseados, trabajo elaborado utilizando los informes de la propia compañía que produce el fármaco, la HRA Pharma, de la Agencia Europea del Medicamento y el elaborado por el Real Colegio de Obstetras y Ginecólogos del Reino Unido, se constata que el ulipristal acetato, en un portentaje que oscila entre el 50% y el 70% de las veces, actúa por un mecanismo antiimplantatorio. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''En otros trabajos'''&amp;lt;ref&amp;gt;Croxatto H, Brache V et al. Pituitary ovarian function following the standard levonorgestrel emergency contraceptive dose or a single 0.75 mg dose given on the days preceding ovulation. Contraception. 70; 442-450, 2004.Brache V, Cochon L et al. Inmediate pre-ovulatory administration of 30 mg. Ulipristal acetate significantly delays follicular rupture. Hum. Reprod. 0; 1-9, 2010.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; en los que se ha evaluado la relación entre el efecto anovulatorio y antiimplantatorio, se ha visto que el primero disminuye rápidamente según el día en el que se tome la píldora y por tanto crece el efecto segundo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la '''tabla''' se evalúa el efecto contragestativo del fármaco atendiendo a dos parámetros, el día en que la mujer tiene la relación sexual con respecto al día de la ovulación y el tiempo que tarde en tomar el fármaco después de la relación sexual, observándose que, si la relación sexual se tiene 5 días antes de la ovulación y el fármaco se toma dentro de las primeras 24 horas después de ésta, el efecto anovulatorio, entendiendo por tal la inhibición o retraso de la ovulación, sería del 100%. Lo mismo ocurre si se toma a las 48 horas; pero disminuye al 78,6%, si se toma a las 72 horas y al 8,3%, si se toma a las 96 horas. Por tanto el efecto anovulatorio global, cuando la relación sexual se tiene 5 días antes de la ovulación y el fármaco se toma entre las 0 y 96 horas después de ésta, sería de 57,4%. Siguiendo el mismo razonamiento, el efecto global anovulatorio cuando se toma hasta 48 horas después de la relación sexual sería del 37,4%, si es a las 72 horas es de 17,4% y si se toma a las 96 horas del 1,7%, actuando por un efecto antiimplantatorio, en todos los demás casos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una '''revisión bibliográfica de 2016'''&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.observatoriobioetica.org/wp-content/uploads/2015/10/Does-levosgestrel.pdf Rebeca Peck, Walter Rella, Julio Tudela, Justo Aznar and Bruno Mozzanegas, Does levonorgestrel emergency contraceptive have a post-fertilization effect? A review of its mechanism of action, The Linacre Quaterly, 83, 1,35-51,2016] Consultado 7 de mayo 2016&amp;lt;/ref&amp;gt; se concluye que aunque fue un medicamento pensado para trabajar por la prevención de la fertilización. Investigaciones recientes han puesto en duda esto. En esta revisión de la bibliografía se ve que se podría '''prevenir la ovulación en sólo el 15 por ciento''' o menos de los casos. El fármaco '''no tiene la capacidad de alterar la función del esperma y una capacidad limitada para suprimir la ovulación'''. Además, los datos sugieren que cuando se administra antes de la ovulación, puede también t'''ener un mecanismo de acción después de la fertilización'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Aspecto ético==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El aspecto ético del uso del acetato de ulipristal depende de dos cuestiones:&lt;br /&gt;
# '''Anovulatorio y antiimplatatorio''': que se considere su aspecto anovulatorio o su aspecto antiimplantatorio. En el primer caso no se produciría la fecundación por lo que para evitar el embarazo no deseado no habría que destruir ningún embrión humano. En cambio, si ésta píldora contraceptiva actúa por un mecanismo antiimplantatorio, estaría consiguiendo su objetivo antiembarazo destruyendo la vida de un embrión humano que ya ha iniciado su andadura vital. Por esta razón es fundamental determinar el mecanismo de acción del ulipristal acetato para llevar a cabo un juicio ético sobre su uso.&lt;br /&gt;
##En ocasiones, se afirma de una manera absoluta que la píldora de los 5 días después, el ulipristal acetato, actúa únicamente impidiendo la ovulación y consiguientemente por un mecanismo antiimplantatorio. Así, por ejemplo, el grupo de Croxatto, se muestran tendente a destacar la actividad anovulatoria de los fármacos utilizados en la contracepción de emergencia, tanto del levonorgestrel como del ulipristal acetato, en detrimento de su acción antiimplantatoria. En este sentido parece de interés señalar que en uno de sus más significados trabajos, el publicado en 2004&amp;lt;ref&amp;gt;Croxatto H, Brache V et al. Pituitary ovarian function following the standard levonorgestrel emergency contraceptive dose or a single 0.75 mg dose given on the days preceding ovulation. Contraception. 70; 442-450, 2004&amp;lt;/ref&amp;gt;, los autores manifiestan que “el levonorgestrel puede alterar el proceso ovulatorio en el 93% de los ciclos tratados, cuando el diámetro de los folículos oscila entre 12 y 17 mm”. &lt;br /&gt;
##Sin embargo, en su último trabajo, el publicado en 2010&amp;lt;ref&amp;gt;Brache V, Cochon L et al. Inmediate pre-ovulatory administration of 30 mg. Ulipristal acetate significantly delays follicular rupture. Hum. Reprod. 0; 1-9, 2010.&amp;lt;/ref&amp;gt;, taxativamente afirman, al evaluar el mecanismo de acción del ulipristal acetato, que “los actuales métodos de contracepción de emergencia son inefectivos para prevenir la ruptura folicular cuando se administran en la fase preovulatoria avanzada, cuando el folículo es mayor de 18 mm”, es decir basta que el folículo pase de 17 a 18mm, para que el mecanismo contragestativo pase de ser en el 93% de los casos anovulatorio a ser antiimplantatorio. &lt;br /&gt;
##Pero además, también en dicho trabajo se comenta que, “la ruptura folicular ocurre en la mayoría de los ciclos, pero más tarde de lo esperado”, lo que sin duda podría indicar que en caso de una relación sexual tardía se podría producir la fecundación, por lo que si en este caso se impidiera el embarazo, siempre lo haría por un mecanismo antimplantatorio. Además, en este trabajo, se afirma “ que un folículo intacto está todavía presente en el quinto día después de la administración del ulipristal acetato en casi el 60% de las mujeres que lo toman (concretamente en el 57%) y en ninguna del grupo placebo. Lo que significa que en aproximadamente el 43% de las veces la acción del fármaco no afecta a la ovulación y consecuentemente para impedir el embarazo no deseado tiene que actuar evitando que el embrión ya generado se implante en su madre.&lt;br /&gt;
# '''Valor de la vida humana incipiente.''' La segunda cuestión es la valoración ética que se haga de la vida del embrión humanos antes de su implantación. Si se le niega valor como ser humano, y por tanto dignidad, o se reconoce que estamos ante un individuo humano, y por tanto con la dignidad que impide que sea destruido.&lt;br /&gt;
# El 25 de junio de 2015 el '''Tribunal Constitucional español''' ha reconocido el '''derecho a la objeción de conciencia''' de los farmacéuticos que se abstengan de vender la píldora del día después, mientras que no se reconoce para la no dispensación de preservativos&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |nombre= Tribunal Constitucional Español|enlaceautor= http://hj.tribunalconstitucional.es/HJ/es-ES/Resolucion/List|año=2015|título=Sentencia 145/2015, de 25 de junio de 2015|publicación=BOE |volumen= |número=182 |páginas=66654 |ubicación= |editorial= |issn= |url= http://hj.tribunalconstitucional.es/HJ/docs/BOE/BOE-A-2015-8639.pdf|fechaacceso=29 de junio de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* [http://www.observatoriobioetica.com/presentaciones/c_de_emergencia.pdf Justo Aznar, ''Contracepción de emergencia''] Consultado el 22 de agosto 2011&lt;br /&gt;
* [http://www.hra-pharma.com/ Página de la empresa farmaceútica HRA-Pharma]&lt;br /&gt;
* [http://www.vademecum.es/noticia-091217-+el+nuevo+anticonceptivo+de+urgencia+ellaone%AE+eficaz+de+forma+mantenida+durante+5+d%EDas+ya+est%E1+disponible+en+espa%F1a+_2717 Precio de ellaOne -España-]&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/view/4845/915/ Justo Aznar, Ulipristal acetato, un contraceptivo de emergencia ( EllaOne)] Consultado el 23 de agosto de 2011&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Contracepción]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Aborto inducido]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Acetato_de_ulipristal&amp;diff=101431</id>
		<title>Acetato de ulipristal</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Acetato_de_ulipristal&amp;diff=101431"/>
		<updated>2016-06-29T17:04:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Aspecto ético */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Recientemente se ha aprobado el uso del acetato de ulipristal como contragestativo de emergencia, que puede utilizarse hasta 120 horas después de una relación sexual no protegida, cuya comercialización para su uso clínico autorizó la Agencia Europea del Medicamento (EMEA) el 19 de marzo de 2009 &amp;lt;ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
[http://www.emea.europa.eu/pdfs/human/opinion/Ellaone_16775009en.pdf Committee for Medicinal Product for Human Use(CHMP). Summary of Positive Opinion for EllaOne] Consultado 04.08.2009&amp;lt;/ref&amp;gt;. [[Archivo:EllaOne30.png|200px|thumb|right|Producto en mercado]]&lt;br /&gt;
El acetato de ulipristal, desarrollado por HRA Pharma (UK Limited, Kensal Green, London), contiene 30 µg de ulipristal acetato micronizado y se distribuye con el nombre comercial de EllaOne &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.hra-pharma.com/downloads/emea-SPC-ellaOne.pdf EllaOne 30 mg. HRA Pharma UK daunted. Summary of Product Charcteristics last update on the emc: 18-IX-2009] Consultado 22 de agosto 2011&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Composición química y acción farmacológica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Archivo:Ulipistral.jpg|200px|thumb|right|estructura molécula]]El Ulipristal, 17α-acetoxi-11α- (4-N,N-dimetilaminofenil)-19-norpregna-4,9-dieno-3,20-diona, también conocido como CDB-2914, VA2914, HRP-2000 y RTI-3021-012, es un derivado de la 19-norprogesterona, con una sustitución 11β-aril, similar a la mifepristona.&lt;br /&gt;
Desde un punto de vista farmacológico, el ulipristal acetato actúa como un antagonista de los receptores de la progesterona sin actividad agonista 8,9,10.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Eficacia clínica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios de eficacia clínica del ulipristal acetato se han centrado en su actividad anticonceptiva o contragestativa, generalmente comparándola con algún otro contraceptivo de emergencia, como parámetro de referencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para evaluar su eficacia clínica se utiliza el índice o tasa de embarazos, entendiendo por tal el cociente entre el número de embarazos observados y el número total de mujeres introducidas en un determinado ensayo clínico. Este índice refleja la proporción de embarazos evitados por la administración del fármaco evaluado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a la eficacia clínica del '''acetato de ulipristal''' existen tres trabajos bien diseñados sobre el tema &amp;lt;ref name=&amp;quot;Creining&amp;quot;&amp;gt;Creining MD et al. Progesterone receptor modulator for emergency contraception contraception: A randomized controlled trial. Obstet Gynecol. 108(5); 1089-1097, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;, &amp;lt;ref name=&amp;quot;Glasier&amp;quot;&amp;gt;Glasier AF, Cameron ST et al. Ulipristal acetate versus levonorgestrel for emergency contraception: a randomized non inferiority trial and meta-analysis. Lancet.  375; 555-562, 2010.&amp;lt;/ref&amp;gt; ,&amp;lt;ref name=&amp;quot;Fine&amp;quot;&amp;gt;Fine P et al. Ulipristal acetate taken 48-120 hours after intercourse for emergency contraception. Obstetrics and Gynecology. 115; 257-263, 2010.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
# En el primero de ellos, Creinin y col &amp;lt;ref name=&amp;quot;Creining&amp;quot; /&amp;gt;llevan a cabo un ensayo clínico de fase II, aleatorio, doble ciego y placebo, que incluye 1672 mujeres de entre 18 y 44 años, dándoles 50 µg de ulipristal no micronizado o 750 µg de levonorgestrel, en dos dosis separadas 12 horas, administrado entre 0 y 72 horas después de la relación sexual. &amp;lt;br /&amp;gt;Los resultados muestran que en el grupo de mujeres tratadas con CDB-2914 (Ulipristal), la tasa de embarazos fue del 0,9% (95% CI 0,2%-1,6%) y en el grupo control (levonorgestrel) del 1,7% (95% CI 0,8%-2,6%).&lt;br /&gt;
# En el segundo trabajo, de Glasier y colaboradores &amp;lt;ref name=&amp;quot;Glasier&amp;quot; /&amp;gt;, se utilizan 30 µg de ulipristal acetato micronizado en el grupo problema y 1500 µg de levonorgestrel en una sola dosis, en el grupo control. &amp;lt;br /&amp;gt;En este trabajo se incluyen 1899 mujeres, distribuidas en dos grupos de 1696 y 203 mujeres. En el primer grupo todas recibieron el fármaco correspondiente antes de transcurridas 72 horas desde la relación sexual no protegida. De ellas 844 mujeres fueron incluidas en el grupo del ulipristal y 852 en el del levonorgestrel. La tasa de embarazos fue del 1,8% en el grupo del ulipristal (95% CI 1,0%-3,0%) y del 2,6% (95% CI 1,7%-3,9%) en el grupo del levonorgestrel. Al segundo grupo de 203 mujeres se les administró la píldora contragestativa entre las 72 y 120 horas después de la relación sexual no protegida. En este grupo se detectaron tres embarazos, todos ellos utilizando el levonorgestrel. Considerados estos datos globalmente, es decir, durante el periodo de 0 a 120 horas, la tasa de embarazos para el ulipristal acetato fue del 1,8% y de 2,6% para el levonorgestrel, aunque las diferencias observadas no fueron estadísticamente significativas, pero sí lo fueron  las obtenidas en el grupo de mujeres que recibieron el contragestativo entre las 72 y 120 horas. &lt;br /&gt;
# El tercer estudio, de Fine y col &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fine&amp;quot; /&amp;gt;, es un ensayo clínico de fase III, multicéntrico y sin placebo, en el que se administró una única dosis de ulipristal acetato de 30µg micronizado, entre las 48 y las 120 horas después de la relación sexual no protegida a 1533 mujeres, de las que finalmente fueron evaluadas 1241. &amp;lt;br /&amp;gt;La tasa global de embarazos para el conjunto del periodo de 48 a 120 horas fue del 2,1 % (95% CI 1,4%-3,1%), habiéndose observado 26 embarazos entre las 1241 mujeres, lo que en relación con el 5,5% de embarazos esperados &amp;lt;ref&amp;gt;Trussell J, Ellertson C et al. Estimating the effectiveness of the emergency contraceptive pills. Contraception. 67; 259-265, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt;, supone una eficacia preventiva global del 62%.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Efectos secundarios ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según los datos del informe elaborado por EMEA&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.ema.europa.eu/.../et_EE/document_library/EPAR_-_Product_Information/human/001027/WC500023670.pdf European Medicine  Agency. Evaluation of Medicines for Human Use. Doc. Ref: EMEA/261787/2009] Consultado 17.07.2010&amp;lt;/ref&amp;gt;, los efectos secundarios constatados por el uso del ulipristal acetato, cuando se administran  30 µg micronizados, son leves o moderados y remiten espontáneamente. Los más frecuentes fueron, dolor de cabeza, náuseas y dolor abdominal, habiéndolos padecido alrededor del 10% de las usuarias. Sin embargo, en el trabajo de Glasier y col &amp;lt;ref name=&amp;quot;Glasier&amp;quot; /&amp;gt;, que incluye los efectos secundarios tanto del ulipristal acetato como del levonorgestrel, los porcentajes de efectos secundarios negativos son objetivamente superiores a los del informe EMEA, ya que detectaron dolor de cabeza, aproximadamente en el 19%, dismenorrea y náuseas en el 17%, fatiga, mareos y dolor abdominal aproximadamente en el 5% y dolor de espalda en el 3%.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mecanismo de acción contragestativo ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los '''primeros estudios''' sobre el mecanismo de acción contragestativo del ulipristal acetato se realizaron utilizando el producto conocido como CDB-2914. En el primero de ellos &amp;lt;ref&amp;gt;Stratton P, Hartog B et al. A single mid-follicular dose of CDB-2914, a new antiprogestine, inhibits folliculogenesis and endometrial differentiation in normally cycling women. Hum. Reprod. 15; 1092-1099, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, el fármaco se administró en la fase preovulatoria, cuando el tamaño del folículo oscilaba entre 14 y16 mm. En todos los caso se produjo un retraso de la ovulación que fue mayor con las dosis más altas del fármaco, ovulando en este caso hasta 7 días después de su administración. Cuando se administro en la fase luteínica se pudo comprobar que inhibía la maduración endometrial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 2003, Passaro y colaboradores &amp;lt;ref&amp;gt;Passaro MD, Piquion J. Luteal phase dose-response relationships of the antiprogestin CDB-2914 in normally cycling women. Human Reproduction. 18(9); 1820-1827, 2003&amp;lt;/ref&amp;gt; evaluaron así mismo el efecto del CDB-2914, pero en este caso administrándolo en el sexto día de la fase luteínica, comprobando que se producía un sangrado endometrial prematuro, sin duda indicador de un efecto directo sobre el endometrio, acción similar a la producida por la mifepristona.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''En un tercer trabajo''', en el que se utilizó el VA-2914, Mutter y col&amp;lt;ref&amp;gt;Mutter GL, Bergeron C et al. The spectrum of endometrial pathology induced by progesterone receptor modulators. Modern pathology. 21; 591-598, 2008.&amp;lt;/ref&amp;gt; encontraron objetivas  modificaciones  del endometrio que calificaron como “cambios endometriales asociados a los inhibidores selectivos de la progesterona”, en este caso el VA-2914.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También Ravet y col &amp;lt;ref&amp;gt;Ravet S, Munaut C et al. Persistence of an intact endometrial matrix and vessels structure in women exposed to VA-2914, a selective Progesterone receptor modulator. J Clin Endocrinol Metab. 93(11); 4525-4531, 2008&amp;lt;/ref&amp;gt;, tras administrar durante 12 semanas dosis bajas de VA-2914, realizaron una biopsia endometrial a los seis u ocho días del pico de la LH, comprobando la existencia de una atrofia endometrial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Finalmente''', de los trabajos realizados con variantes farmacológicas del ulipristal acetato distintas de EllaOne, el último es el de Stratton y col &amp;lt;ref&amp;gt;Stratton O, Levens ED et al. Endometrial effects of a single luteal dose of the selective progesterone &amp;lt;/ref&amp;gt;, quienes comprueban que administrando el fármaco uno o dos días después del pico de la LH se produce una significativa reducción del grosor del endometrio en el grupo de mujeres que reciben el fármaco comparado con el grupo placebo. Menos frecuentemente observan atrofia endometrial y persistencia del endometrio proliferativo en la fase luteínica del ciclo, cuando se utilizan las dosis más altas de CDB-2914 (100 mg).&lt;br /&gt;
[[Archivo:cien61.jpg|300px|thumb|right|Día de la relación respecto al de ovulación y día de ingesta del fármaco]]De todos los datos anteriormente referidos se deduce el objetivo efecto que el ulipristal acetato, en sus presentaciones CDB-2914 y VA-2914, tiene sobre el endometrio de la mujer que lo recibe, lo cual sin duda avala que en su mecanismo contragestativo juega un papel importante el efecto antiimplantatorio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en relación con el '''ulipristal acetato, en su presentación de EllaOne''', la píldora de los cinco días después, en un trabajo &amp;lt;ref&amp;gt;Aznar J. Ulipristal acetate. A new emergency contraceptive. Ethical aspects of its use. Medicina e Morale. 1; 15-21, 2010&amp;lt;/ref&amp;gt; referido de forma específica al mecanismo por el cual previene los embarazos no deseados, trabajo elaborado utilizando los informes de la propia compañía que produce el fármaco, la HRA Pharma, de la Agencia Europea del Medicamento y el elaborado por el Real Colegio de Obstetras y Ginecólogos del Reino Unido, se constata que el ulipristal acetato, en un portentaje que oscila entre el 50% y el 70% de las veces, actúa por un mecanismo antiimplantatorio. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''En otros trabajos'''&amp;lt;ref&amp;gt;Croxatto H, Brache V et al. Pituitary ovarian function following the standard levonorgestrel emergency contraceptive dose or a single 0.75 mg dose given on the days preceding ovulation. Contraception. 70; 442-450, 2004.Brache V, Cochon L et al. Inmediate pre-ovulatory administration of 30 mg. Ulipristal acetate significantly delays follicular rupture. Hum. Reprod. 0; 1-9, 2010.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; en los que se ha evaluado la relación entre el efecto anovulatorio y antiimplantatorio, se ha visto que el primero disminuye rápidamente según el día en el que se tome la píldora y por tanto crece el efecto segundo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la '''tabla''' se evalúa el efecto contragestativo del fármaco atendiendo a dos parámetros, el día en que la mujer tiene la relación sexual con respecto al día de la ovulación y el tiempo que tarde en tomar el fármaco después de la relación sexual, observándose que, si la relación sexual se tiene 5 días antes de la ovulación y el fármaco se toma dentro de las primeras 24 horas después de ésta, el efecto anovulatorio, entendiendo por tal la inhibición o retraso de la ovulación, sería del 100%. Lo mismo ocurre si se toma a las 48 horas; pero disminuye al 78,6%, si se toma a las 72 horas y al 8,3%, si se toma a las 96 horas. Por tanto el efecto anovulatorio global, cuando la relación sexual se tiene 5 días antes de la ovulación y el fármaco se toma entre las 0 y 96 horas después de ésta, sería de 57,4%. Siguiendo el mismo razonamiento, el efecto global anovulatorio cuando se toma hasta 48 horas después de la relación sexual sería del 37,4%, si es a las 72 horas es de 17,4% y si se toma a las 96 horas del 1,7%, actuando por un efecto antiimplantatorio, en todos los demás casos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una '''revisión bibliográfica de 2016'''&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.observatoriobioetica.org/wp-content/uploads/2015/10/Does-levosgestrel.pdf Rebeca Peck, Walter Rella, Julio Tudela, Justo Aznar and Bruno Mozzanegas, Does levonorgestrel emergency contraceptive have a post-fertilization effect? A review of its mechanism of action, The Linacre Quaterly, 83, 1,35-51,2016] Consultado 7 de mayo 2016&amp;lt;/ref&amp;gt; se concluye que aunque fue un medicamento pensado para trabajar por la prevención de la fertilización. Investigaciones recientes han puesto en duda esto. En esta revisión de la bibliografía se ve que se podría '''prevenir la ovulación en sólo el 15 por ciento''' o menos de los casos. El fármaco '''no tiene la capacidad de alterar la función del esperma y una capacidad limitada para suprimir la ovulación'''. Además, los datos sugieren que cuando se administra antes de la ovulación, puede también t'''ener un mecanismo de acción después de la fertilización'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Aspecto ético==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El aspecto ético del uso del acetato de ulipristal depende de dos cuestiones:&lt;br /&gt;
# '''Anovulatorio y antiimplatatorio''': que se considere su aspecto anovulatorio o su aspecto antiimplantatorio. En el primer caso no se produciría la fecundación por lo que para evitar el embarazo no deseado no habría que destruir ningún embrión humano. En cambio, si ésta píldora contraceptiva actúa por un mecanismo antiimplantatorio, estaría consiguiendo su objetivo antiembarazo destruyendo la vida de un embrión humano que ya ha iniciado su andadura vital. Por esta razón es fundamental determinar el mecanismo de acción del ulipristal acetato para llevar a cabo un juicio ético sobre su uso.&lt;br /&gt;
##En ocasiones, se afirma de una manera absoluta que la píldora de los 5 días después, el ulipristal acetato, actúa únicamente impidiendo la ovulación y consiguientemente por un mecanismo antiimplantatorio. Así, por ejemplo, el grupo de Croxatto, se muestran tendente a destacar la actividad anovulatoria de los fármacos utilizados en la contracepción de emergencia, tanto del levonorgestrel como del ulipristal acetato, en detrimento de su acción antiimplantatoria. En este sentido parece de interés señalar que en uno de sus más significados trabajos, el publicado en 2004&amp;lt;ref&amp;gt;Croxatto H, Brache V et al. Pituitary ovarian function following the standard levonorgestrel emergency contraceptive dose or a single 0.75 mg dose given on the days preceding ovulation. Contraception. 70; 442-450, 2004&amp;lt;/ref&amp;gt;, los autores manifiestan que “el levonorgestrel puede alterar el proceso ovulatorio en el 93% de los ciclos tratados, cuando el diámetro de los folículos oscila entre 12 y 17 mm”. &lt;br /&gt;
##Sin embargo, en su último trabajo, el publicado en 2010&amp;lt;ref&amp;gt;Brache V, Cochon L et al. Inmediate pre-ovulatory administration of 30 mg. Ulipristal acetate significantly delays follicular rupture. Hum. Reprod. 0; 1-9, 2010.&amp;lt;/ref&amp;gt;, taxativamente afirman, al evaluar el mecanismo de acción del ulipristal acetato, que “los actuales métodos de contracepción de emergencia son inefectivos para prevenir la ruptura folicular cuando se administran en la fase preovulatoria avanzada, cuando el folículo es mayor de 18 mm”, es decir basta que el folículo pase de 17 a 18mm, para que el mecanismo contragestativo pase de ser en el 93% de los casos anovulatorio a ser antiimplantatorio. &lt;br /&gt;
##Pero además, también en dicho trabajo se comenta que, “la ruptura folicular ocurre en la mayoría de los ciclos, pero más tarde de lo esperado”, lo que sin duda podría indicar que en caso de una relación sexual tardía se podría producir la fecundación, por lo que si en este caso se impidiera el embarazo, siempre lo haría por un mecanismo antimplantatorio. Además, en este trabajo, se afirma “ que un folículo intacto está todavía presente en el quinto día después de la administración del ulipristal acetato en casi el 60% de las mujeres que lo toman (concretamente en el 57%) y en ninguna del grupo placebo. Lo que significa que en aproximadamente el 43% de las veces la acción del fármaco no afecta a la ovulación y consecuentemente para impedir el embarazo no deseado tiene que actuar evitando que el embrión ya generado se implante en su madre.&lt;br /&gt;
# '''Valor de la vida humana incipiente.''' La segunda cuestión es la valoración ética que se haga de la vida del embrión humanos antes de su implantación. Si se le niega valor como ser humano, y por tanto dignidad, o se reconoce que estamos ante un individuo humano, y por tanto con la dignidad que impide que sea destruido.&lt;br /&gt;
# El 25 de junio de 2015 el '''Tribunal Constitucional español''' ha reconocido el '''derecho a la objeción de conciencia''' de los farmacéuticos que se abstengan de vender la píldora del día después, mientras que no se reconoce para la no dispensación de preservativos&amp;lt;ref&amp;gt;{{{cita web |url=http://www.bioeticaweb.com/el-tc-reconoce-el-derecho-a-la-objecion-de-conciencia-de-un-farmaceutico-ante-la-pildora-del-dia-despues/ |título= |fechaacceso=29 de junio de 2016 |nombre= Tribunal Constitucional de España|fecha= 25 de junio de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* [http://www.observatoriobioetica.com/presentaciones/c_de_emergencia.pdf Justo Aznar, ''Contracepción de emergencia''] Consultado el 22 de agosto 2011&lt;br /&gt;
* [http://www.hra-pharma.com/ Página de la empresa farmaceútica HRA-Pharma]&lt;br /&gt;
* [http://www.vademecum.es/noticia-091217-+el+nuevo+anticonceptivo+de+urgencia+ellaone%AE+eficaz+de+forma+mantenida+durante+5+d%EDas+ya+est%E1+disponible+en+espa%F1a+_2717 Precio de ellaOne -España-]&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/view/4845/915/ Justo Aznar, Ulipristal acetato, un contraceptivo de emergencia ( EllaOne)] Consultado el 23 de agosto de 2011&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Contracepción]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Aborto inducido]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Aborto(%C3%A9tica)&amp;diff=101430</id>
		<title>Aborto(ética)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Aborto(%C3%A9tica)&amp;diff=101430"/>
		<updated>2016-06-29T16:52:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Otros artículos */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{AP|Aborto}}&lt;br /&gt;
La consideración ética de lo que llamamos '''[[aborto]]''' y también '''[[interrupción voluntaria del embarazo]]''' viene dada por los dos aspectos de lo que en la realidad ocurre:&lt;br /&gt;
# '''la mujer''' está embarazada, y deja de estar embarazada&lt;br /&gt;
# el embrión o '''feto''' que la mujer lleva en su seno muere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Excluir una de las dos, independientemente de la valoración que se le dé, supone un error en la valoración ética de lo que se lleva a cabo. De hecho en la sociedad se suele utilizar uno de los dos términos según el aspecto que se quiera remarcar: el hecho de interrumpir el embarazo, o de abortar. No parece encontrarse un término que abarque simultáneamente las dos realidades.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la secuencia biológica de los hechos, lo primero que nos encontramos es que la presencia del embrión o feto, produce que la mujer esté embarazada, lo segundo el reconocimiento del embarazo, a continuación la decisión de acabar con él, y para ello acabar con la vida de ese feto. Por tanto también bajo el aspecto lógico hay que considerar que producir el aborto tiene como fin interrumpir el embarazo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además, en el tema del aborto, existen '''prejuicios''' -en el sentido de juicios previos al tema-, que se deben tener en cuenta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El primero es  la '''anuencia legal''' con la que cuenta en muchos países &amp;lt;ref name=abortoUN&amp;gt;{{cita publicación|apellido=United Nations|título=Abortion Policies. A Global Review|url=http://www.un.org/esa/population/publications/abortion/profiles.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;El estar extendido por muchos lugares puede lleva a concluir con que se trata de una situación normal y, por tanto, que es supérfluo debatir sobre su eticidad.&lt;br /&gt;
# Otro punto a tener en cuenta es el planteamiento de relegar este tema al ámbito de las '''creencias''' –de lo religioso-, que por ser de ámbito subjetivo no puede salir a la palestra de lo social. Independientemente de que las religiones tomen una posición, parece que el tema de la vida forma parte de los objetivos del bien común que se plantea cualquier sociedad. &lt;br /&gt;
# La participación en la decisión de legalizar o no el aborto es evidente que debe llevarse a cabo en el ámbito '''democrático''', y con el respeto que cada persona merece, y en un ámbito de '''tolerancia'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para ordenar los diversos aspectos con valencia ética que surgen en el ámbito del aborto hemos hecho cuatro apartados:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Interrupción voluntaria del embarazo==&lt;br /&gt;
[[Archivo:abortosino.jpg|miniaturadeimagen|izquierda]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La expresión “interrupción voluntaria del embarazo”&amp;lt;ref&amp;gt;La ley orgánica que, en España, introduce esta despenalización se llama “Ley Orgánica 9 de 5 de julio 1985 que modifica el art. 417 bis del Código Penal”, y en su breve articulado solo aparece el término “aborto” y lo hace en 7 ocasiones. {{cita web|autor=Ministerio de Sanidad, Seguros sociales e Igualdad|título=Interrupciones Voluntarias del Embarazo|url=http://www.msc.es/profesionales/saludPublica/prevPromocion/embarazo/home.htm#legislacion|fechaacceso=20 de diciembre de 2012|idioma=español}}.Por el contrario, la ley italiana lleva como título:  ''Legge 22 maggio 1978 n. 194. Norme per la tutela sociale della maternita' e sull'interruzione volontaria della gravidanza''   &amp;lt;/ref&amp;gt;, se ajusta a uno de los dos focos éticos que deben considerarse al estudiar el aborto. En concreto a que hay una persona que sufre el proceso del embarazo, y que puede llevarlo:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* por decisión propia: porque ha decidido quedarse embarazada, y así ha sido. A veces se decide pero después no se produce;&lt;br /&gt;
* por comportamientos propios: no se había planteado quedarse embarazada, pero por las relaciones sexuales que sí que ha decidido llevar a cabo, resulta que inesperadamente se queda embarazada. Aquí hay que contemplar también el caso de quedarse embarazada por “fallo”, bien sea por pensar que estaba en un día no fértil, como porque los medios que ha utilizado contra la concepción han fallado;&lt;br /&gt;
* contra la voluntad y sin poner actos propios, como es el caso de una agresión sexual, que –aunque sea en una proporción muy baja- puede producir el embarazo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cualquiera de los casos, si sólo se considera el aspecto del embarazo como situación sufrida por una persona, se podría afirmar, apoyándose en el respeto a la autonomía de la persona, la capacidad de cada mujer para decidir si sigue adelante o no con el proceso del embarazo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De hecho parece que, en los casos de embarazo no deseado, o no fácilmente aceptado, esta suele ser la consideración principal: se ha producido un problema, que se desea resolver cuando antes. El modo de resolución es parando el embarazo. Se trata de decisiones que se toman con cierta urgencia, movidos por el deseo de resolver el problema que se ha presentado ya que puede afectar de forma importante a diversos aspectos de la vida de la persona: estético, de relación de pareja, económico, profesional, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La multiplicación de las dificultades puede empujar a tomar decisiones con poca deliberación, y sin considerar los problemas que pueden surgir para la misma persona por el hecho de interrumpir el embarazo. Es especialmente importante que se suministre la suficiente información  para que el consentimiento realmente sea informado. No debería dejar de informase de los efectos secundarios de tipo médico, y psicológico que se pueden producir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Gómez Lavín|nombre=Carmen|título=Consecuencias psicopatológicas del aborto en la mujer|publicación=Cuadernos de Bioética|año=1996|volumen=5|número=17-18|páginas=28-30|url=http://aebioetica.org/revistas/1994/1-2/17-18/28.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Observatorio Regional para la Mujer de América Latina y el Caribe (ORMALC)|título=El aborto y su relación con la salud de la mujer|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4083/904/|fechaacceso=20 de diciembre de 2012|fecha=28 de septiembre de 2005|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La irreparabilidad de la decisión tomada,  acentúa la importancia de que se procure un ambiente adecuado para que el consentimiento se pueda ejercer con el mínimo de coacciones psicológicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aborto==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Feto12semanas.jpg|miniaturadeimagen|izquierda]]&lt;br /&gt;
La interrupción voluntaria del embarazo es una acción que no se ejecuta primariamente sobre la embarazada, sino de '''forma directa sobre el feto y sólo transeuntemente sobre la embarazada'''. Es decir, no se deja de estar embarazada sino mediante la producción de la muerte del feto. Esta es la primera acción que se lleva a cabo aunque lo que se quiera finalmente es detener el embarazo. Por ello no se puede valorar éticamente el hecho y la utilidad de poner fin al embarazo, sin considerar el valor ético de la muerte del feto, es decir del aborto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La expresión &amp;quot;'''con mi cuerpo hago lo que quiero'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Por otra parte ya usada por Empédocles(siglo V a.c.), lo defiende Ulpiano (siglo II p.c.) como aparece en el Digesto de Justiniano: “partus, antequam edatur, mulieris portio est vel viscerum” (Digesto 25, 4,1,1).&amp;lt;/ref&amp;gt;, aunque utilizada en algunas ocasiones, no es correcta desde el [[Inicio de la vida humana|punto de vista]] biológico, y por tanto ético. Relacionar el aborto con la disponibilidad que una persona puede tener respecto a órganos o partes de su propio cuerpo, no parece tener un fundamente ético, por carecer de fundamento biológico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Independientemente de lo que se pueda pensar sobre el carácter personal, o el valor de dignidad que tenga el feto, es evidente que se trata de '''individualidades biológicamente distintas la madre y el hijo'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''núcleo de la cuestión ética''' podría plantearse de una forma sencilla y sintética: &lt;br /&gt;
* Acabar con la vida de un ser humano en el feto materno hoy es legal. &lt;br /&gt;
* Matar a un niño no lo es. &lt;br /&gt;
* Por tanto cualquier defensor del aborto, que quiera defender este comportamiento de una forma racional y humana, '''debe demostrar por qué es distinto, desde el punto de vista biológico o ético, matar a un feto en las últimas semanas del embarazo y matar a un niño''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Telegraph|título=Legal nicety that kills babies|fecha=21 de mayo de 2006|url=http://www.telegraph.co.uk/comment/telegraph-view/3625093/Legal-nicety-that-kills-babies.html|fechaacceso=20 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la '''realidad biológica individual''', hay que decir, que las discusiones que se han dado con referencia al embrión preimplantatorio, han tenido como efecto indirecto que el campo de discusión sobre si estamos o no ante una realidad biológica individual, se ha restringido a los 14 primeros días de su existencia, o al período previo a la implantación. No parece que haya discusiones razonables acerca de la individualidad del embrión implantado o del feto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la '''realidad ética''' del aborto suelen plantearse '''dos posturas''': &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Los que hacen una opción “'''pro vida'''”, entienden que el ser humano es un todo único, y que debe ser respetada su vida desde que empieza, con la concepción, hasta su finalización natural. Que en algún momento pueda no poder expresar algunas de las características más plenamente humanas por falta de desarrollo de órganos corporales, no cambia lo que ya se es. No hay un cambio de quién es uno desde el primer momento en que empieza su vida. Para estas personas el aborto siempre será un mal ético&lt;br /&gt;
# Los que '''admiten''' la posibilidad del '''aborto''' defienden que el ejercicio de algunas de estas características es clave para reconocer la intangibilidad de esa vida o no. Para estas personas, el aborto en ocasiones será un mal, y en otras un bien. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El problema que se plantea en este segundo posicionamiento es que no es posible hablar de una gradación en la intangibilidad de la vida. Es decir, no puede darse que una vida humana sea más o menos intangible, en función de otro, porque eso ya es no reconocerle la dignidad que exige ser tratado como un fin y no como un medio. Por tanto estos deberían establecer muy claramente cuál es la característica o el conjunto de características que se deben fijar para que haya obligación de respetar siempre esa vida humana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos autores soslayan este problema haciendo razonamientos de tipo utilitarista o consecuencialista. '''Peter Singer''', su principal representante, afirma que la fuente de derechos en el ser humano a la que hay que referirse es:{{cita|''a sus características relacionadas con la ética. Algunas de éstas son inherentes a la naturaleza del ser, entre las que se incluyen, la conciencia, la capacidad para interactuar física, social y mentalmente con otros seres, el preferir conscientemente seguir con vida y el tener experiencias agradables. Otros aspectos pertinentes dependen de la relación del ser con los demás, por ejemplo, tener parientes que llorarán tu muerte o estar tan situado en un grupo que, si te matan, los demás temerán por sus vidas''}}&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Singer|nombre=Peter|título=Repensar la vida y la muerte. El derrumbe de nuestra ética tradicional|año=1997|editorial=Paidos|isbn=978-84-493-0414-9|páginas=188-189}}Cfr. también H. Engelhardt Jr., ''Manuale di bioetica'' (Milán 1991), pp. 126-128, 244 ss. R. Dworkin, ''El dominio de la vida. Una discusión acerca del aborto, la eutanasia y la libertad individual'' (Barcelona 1994)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pocas personas defienden que  el '''hecho del nacimiento''' –al que se suele dar tanto valor jurídico- pueda ser una referencia ética sobre el valor del individuo. En efecto, no se ve muy bien cómo puede cambiar tanto lo que uno es, por el hecho de nacer, cuando el parto podría haberse adelantado, o ser prematuro. Esta dificultad se agrava porque con el progreso de la medicina neonatal cada vez están sobreviviendo niños que nacen con menos semanas de embarazo, con lo cual la pretensión de fijar una frontera en la posibilidad de supervivencia tras el nacimiento se va adelantando. Algún autor, sin embargo, sí que le da una importancia capital, porque entiende que con el nacimiento es posible respetar los derechos del recién nacido, sean cuales sean, sin que entren en conflicto con los de la madre. &amp;lt;ref&amp;gt;Cfr.{{cita publicación|apellido=Warren|nombre=Mary Anne|título=El aborto|publicación=Compendio de ética|año=1995|páginas=417-432|url=https://filosinsentido.files.wordpress.com/2013/07/compendio-de-etica-peter-singer.pdf|fechaacceso=14 de mayo de 2015|nombre-editor=Peter|apellidos-editor=Singer|editorial=Alianza editorial}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aborto terapéutico==&lt;br /&gt;
{{AP|Aborto terapéutico}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El aborto terapéutico es el aborto inducido justificado por razones médicas:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Riesgo grave para la vida de la madre''', cuando la continuación del embarazo o el parto significan un riesgo grave para la vida de la madre;&lt;br /&gt;
* '''Para salvarguardar la salud física o mental de la madre''', cuando éstas están amenazadas por el embarazo o por el parto;&lt;br /&gt;
* '''Riesgo de enfermedad congénita o genética''', para evitar el nacimiento de un niño con una enfermedad congénita o genética grave que es fatal o que le condena a padecimientos o discapacidades muy graves.&lt;br /&gt;
* '''Reducción de embriones o fetos en embarazos múltiples''', hasta un número que haga el riesgo aceptable y el embarazo viable.&lt;br /&gt;
* '''Riesgo grave para la vida del hijo''', cuando la continuación del embarazo o el parto significan un riesgo grave para la vida del hijo, ya sea porque viene con una malformación, o tiene un alto riesgo de vida cuando nazca.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La valoración ética del aborto terapéutico está muy ligada a la valoración general sobre el aborto. Si se atribuye un valor de respeto a la vida desde la concepción, las razones que puedan darse explicarán los motivos por los que era más o menos difícil respetar esa vida, pero no justificarán el haber acabado con ella.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para quien retrasa la atribución de dignidad al ser humano en el seno materno hasta determinados estadios de su desarrollo, antes de ese momento la acción abortiva podrá tener una valoración ética positiva. Así con una [[Utilitarismo|ética consecuencialista]], el derecho a la vida del feto puede ser relativizado en función del valor que se otorgue a determinados aspectos de salud física o psíquica de la madre. En este enfrentamiento de derechos el juicio de la eticidad del aborto estará en función de las consecuencias más o menos valoradas: desde el peligro cierto de muerte en la madre, a aspectos de la figura, o del deseo de tener un hijo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No hay que confundir el aborto terapéutico, con las terapias que pueden producir indirectamente un aborto. Puede ocurrir que una terapia necesaria o muy conveniente para la salud de la padre, indirectamente produzca una aborto. En estos caso se habla de [[aborto indirecto]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los casos de malformación del feto, hay que hablar más bien del [[aborto eugenésico]]. En este caso se manifiesta más claro que el término &amp;quot;terpéutico&amp;quot; aplicado al aborto es ciertamente confuso, porque el feto no recibe ninguna terapia que le cure, y no se puede hablar de terapia cuando lo que se hace es acabar con su vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aborto indirecto==&lt;br /&gt;
{{AP|Aborto indirecto}}&lt;br /&gt;
* Para '''los que admiten el aborto''' terapéutico o en general el inducido, el aborto indirecto también es éticamente correcto.&lt;br /&gt;
* Para los que '''no admiten ningún tipo de aborto''' inducido puede provocar una cierta perplejidad esta situación del aborto indirecto. Parece una situación en la que se haga lo que se haga, se obra mal. La solución es aceptar que en ocasiones hay acciones que es obligatorio poner y sin embargo no se puede evitar que se produzcan efectos que no se desearían. En este caso puede existir la obligación para la salvación de la vida de la madre, llevar a cabo acciones terapéuticas que también produzcan daños al embrión o al feto. Se puede optar por no hacer nada, y correr el riesgo de perder la vida, pero también procurar la salud y aceptar que morirá el niño.&lt;br /&gt;
: La justificación ética de este tipo de comportamiento se encuentra en el '''[[principio del doble efecto]]'''&lt;br /&gt;
El aborto indirecto es una situación distinta de producir el aborto directamente para evitar que el niño ponga en riesgo la vida de la madre. Este tipo de aborto sería un aborto inducido.&lt;br /&gt;
==Postura de la iglesia Católica==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La declaración oficial más reciente es la '''[[Evangelium vitae|encíclica Evangelium vitae]]''' que en los números 61 y 62 argumenta:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:'' La Tradición cristiana(...) es clara y unánime, desde los orígenes hasta nuestros días, en considerar el aborto como desorden moral particularmente grave. Desde que entró en contacto con el mundo greco-romano, en el que estaba difundida la práctica del aborto y del infanticidio, la primera comunidad cristiana se opuso radicalmente, con su doctrina y praxis, a las costumbres difundidas en aquella sociedad, como bien demuestra la ya citada Didaché. Entre los escritores eclesiásticos del área griega, Atenágoras recuerda que los cristianos consideran como homicidas a las mujeres que recurren a medicinas abortivas, porque los niños, aun estando en el seno de la madre, son ya « objeto, por ende, de la providencia de Dios ». Entre los latinos, Tertuliano afirma: « Es un homicidio anticipado impedir el nacimiento; poco importa que se suprima el alma ya nacida o que se la haga desaparecer en el nacimiento. Es ya un hombre aquél que lo será ».''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''(...)Esta misma doctrina ha sido enseñada constantemente por los Padres de la Iglesia, por sus Pastores y Doctores. Incluso las discusiones de carácter científico y filosófico sobre el momento preciso de la infusión del alma espiritual, nunca han provocado la mínima duda sobre la condena moral del aborto.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''El Magisterio pontificio más reciente ha reafirmado con gran vigor esta doctrina común. En particular, Pío XI en la Encíclica Casti connubii rechazó las pretendidas justificaciones del aborto; Pío XII excluyó todo aborto directo, o sea, todo acto que tienda directamente a destruir la vida humana aún no nacida, « tanto si tal destrucción se entiende como fin o sólo como medio para el fin »; Juan XXIII reafirmó que la vida humana es sagrada, porque « desde que aflora, ella implica directamente la acción creadora de Dios ». El Concilio Vaticano II, como ya he recordado, condenó con gran severidad el aborto: « se ha de proteger la vida con el máximo cuidado desde la concepción; tanto el aborto como el infanticidio son crímenes nefandos ».''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''(...)La nueva legislación canónica sanciona que « quien procura el aborto, si éste se produce, incurre en excomunión latae sententiae », es decir, automática. La excomunión afecta a todos los que cometen este delito conociendo la pena, incluidos también aquellos cómplices sin cuya cooperación el delito no se hubiera producido.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''(...)Por tanto, con la autoridad que Cristo confirió a Pedro y a sus Sucesores, en comunión con todos los Obispos —que en varias ocasiones han condenado el aborto y que en la consulta citada anteriormente, aunque dispersos por el mundo, han concordado unánimemente sobre esta doctrina—, declaro que el '''aborto directo''', es decir, querido como fin o como medio, '''es siempre un desorden moral grave''', en cuanto '''eliminación deliberada de un ser humano inocente'''. Esta doctrina se fundamenta en la ley natural y en la Palabra de Dios escrita; es transmitida por la Tradición de la Iglesia y enseñada por el Magisterio ordinario y universal.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Aborto]]&lt;br /&gt;
* [[Aborto (Tomás de Aquino)]]&lt;br /&gt;
* [[Contracepción de emergencia]]&lt;br /&gt;
* [[Píldora del día después]]&lt;br /&gt;
* [[Evangelium vitae|Encíclica Evangelium vitae]]&lt;br /&gt;
* [[Utilitarismo]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias externas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Ministerio de Sanidad, Seguros sociales e Igualdad|título=Interrupciones Voluntarias del Embarazo|url=http://www.msc.es/profesionales/saludPublica/prevPromocion/embarazo/home.htm#legislacion|fechaacceso=20 de diciembre de 2012|idioma=español}}&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Lawrence M. Hinman University of San Diego|título=Abortion and Ethics|url=http://ethics.sandiego.edu/Applied/Abortion/index.asp|fechaacceso=2 de febrero de 2014|obra=Ethics Updates|idioma=inglés}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Guttmacher|nombre=Institute|título=Aborto a nivel mundial.|año=2010}}&lt;br /&gt;
* {{cita web|autor=Vicente Bellver Capella|título=Un territorio común para seguir hablando del aborto|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/5009/933/|fechaacceso=5 de agosto de 2013|fecha=mayo 2013|idioma=español}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Aborto]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Contracepci%C3%B3n_de_emergencia&amp;diff=101429</id>
		<title>Contracepción de emergencia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Contracepci%C3%B3n_de_emergencia&amp;diff=101429"/>
		<updated>2016-06-29T16:51:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Valoración ética */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No cabe duda que el problema de los embarazos no deseados, y en muchas ocasiones del aborto consecuente, es un grave problema social. Para constatarlo no hay más que referir los datos que la bibliografía aporta. En efecto el número de embarazos de adolescentes (chicas entre 15 y 19 años) en el mundo, entre 2000 y 2002 fue de 14.020.000, lo que supone un 10,5% del total de los embarazos. De ellos 494.000 (7% del total) en Europa. El mayor porcentaje se dio en África con 4.985.000 embarazos (15,8% del total) y América Latina y Caribe con 1904000 (16,3% del total)&amp;lt;ref&amp;gt;United Nations Population Division, World Population Prospects: The 2002 Revision. Population Database.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En Estados Unidos se producen alrededor de 970.000 embarazos al año&amp;lt;ref&amp;gt; Alan Guttmacher Institute, U.S. Teenage Pregnancy Statistics: National and State Trends and Trends by Race and Ethnicity. Available at:  http://www.guttmacher.org/pubs/2006/09/11/USTPstats.pdf.Accessed december 20, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;. En Europa, los índices de embarazos en adolescentes varían en los distintos países, aunque los países del Este presentan en general mayores tasas que la Europa Occidental, siendo el Reino Unido el que presenta una tasa más elevada&amp;lt;ref&amp;gt;Kane R, Wellings K. Reducing the rate of the teenage conceptions. An international review of the evidence: Data from Europe. London: Health Education Authority; 1999. http://www.hda-online.org.uk/documents/pregnancy international ptl&amp;lt;/ref&amp;gt;. Gran parte de veces, los embarazos de adolescentes terminan en aborto. Así, en 2008, los abortos en adolescentes fueron en Europa 338.217 y en la Europa de los 27, 170.932 &amp;lt;ref&amp;gt;Institute for Family Policies (IPF). Abortion in Europe and Spain 2010. Available at: www.pfe.org&amp;lt;/ref&amp;gt;. Todo lo cual indica la importancia social de este problema y la necesidad de combatirlo.&lt;br /&gt;
Aunque son diversos los medios utilizados para este fin, uno de los que tiene más aceptación es la contracepción de emergencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definición ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''antinconcepción o contracepción de urgencia''' se entiende el conjunto de métodos que las mujeres pueden usar para no tener embarazos en los días inmediatamente posteriores a un coito no protegido o con protección inadecuada, o que no se ha llevado a cabo correctamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Métodos utilizados ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los '''métodos''' que se consideran como anticonceptivos de urgencia y que se utilizan actualmente son:&lt;br /&gt;
# Dispositivo intrauterino de cobre [[Anticonceptivos|('''DIU''')]]&lt;br /&gt;
# La denominada [[píldora del día después]], con la que se administra una primera dosis de 750 µg de levonorgestrel, lo antes posible tras la relación sexual, y una segunda a las doce horas. Igualmente se está utilizando una sola dosis de 1500 µg de levonorgestrel &amp;lt;ref&amp;gt;Okewole IA, Arowojolu AO. Single dose of 1.5 mg Levonorgestrel for emergency contraception. Int J Gynaecol Obstet. 2005; 89:57-64.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# Recientemente se ha aprobado el uso del [[ulipristal acetato |acetato de uliprsital]] como contragestativo de emergencia, que puede utilizarse hasta 120 horas después de una relación sexual no protegida, cuya comercialización para su uso clínico autorizó la Agencia Europea del Medicamento (EMEA) el 19 de marzo de 2009 &amp;lt;ref&amp;gt;6.	Committee for Medicinal Product for Human Use(CHMP). Summary of Positive Opinion for EllaOne. (accessed on 04.08.2009, to http://www.emea.europa.eu/pdfs/human/opinion/Ellaone 16775009en.pdf on 4/08/09).&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
El [[ulipristal acetato |acetato de ulipristal]], desarrollado por HRA Pharma (UK Limited, Kensal Green, London), contiene 30 µg de ulipristal acetato micronizado y se distribuye con el nombre comercial de '''[[EllaOne]]''' &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.hra-pharma.com EllaOne 30 mg. HRA Pharma UK daunted. Summary of Product Charcteristics last update on the emc: 18-IX-2009]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Efecto principal ==&lt;br /&gt;
El '''efecto principal''' de uso de estos anticonceptivos es que no haya embarazo. El camino para que esto ocurra puede darse porque:&lt;br /&gt;
# Se impida la ovulación&lt;br /&gt;
# Se impida la llegada de los espermatozoides al óvulo&lt;br /&gt;
# Se impida la implantación del embrión en el endometrio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La discusión sobre la prevalencia de unos efectos u otros puede verse en cada uno de los métodos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Valoración ética ==&lt;br /&gt;
La '''valoración ética''' del uso de cada método va a depender de:&lt;br /&gt;
# La valoración que se haga de la [[Ética de la anticoncepción|anticoncepción]].&lt;br /&gt;
# La valoración que se haga del [[Aborto(ética)|efecto antiimplatatorio]] del embrión y su posterior muerte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Contracepción]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Contracepci%C3%B3n_de_emergencia&amp;diff=101428</id>
		<title>Contracepción de emergencia</title>
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		<updated>2016-06-29T16:47:48Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Métodos utilizados */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No cabe duda que el problema de los embarazos no deseados, y en muchas ocasiones del aborto consecuente, es un grave problema social. Para constatarlo no hay más que referir los datos que la bibliografía aporta. En efecto el número de embarazos de adolescentes (chicas entre 15 y 19 años) en el mundo, entre 2000 y 2002 fue de 14.020.000, lo que supone un 10,5% del total de los embarazos. De ellos 494.000 (7% del total) en Europa. El mayor porcentaje se dio en África con 4.985.000 embarazos (15,8% del total) y América Latina y Caribe con 1904000 (16,3% del total)&amp;lt;ref&amp;gt;United Nations Population Division, World Population Prospects: The 2002 Revision. Population Database.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En Estados Unidos se producen alrededor de 970.000 embarazos al año&amp;lt;ref&amp;gt; Alan Guttmacher Institute, U.S. Teenage Pregnancy Statistics: National and State Trends and Trends by Race and Ethnicity. Available at:  http://www.guttmacher.org/pubs/2006/09/11/USTPstats.pdf.Accessed december 20, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;. En Europa, los índices de embarazos en adolescentes varían en los distintos países, aunque los países del Este presentan en general mayores tasas que la Europa Occidental, siendo el Reino Unido el que presenta una tasa más elevada&amp;lt;ref&amp;gt;Kane R, Wellings K. Reducing the rate of the teenage conceptions. An international review of the evidence: Data from Europe. London: Health Education Authority; 1999. http://www.hda-online.org.uk/documents/pregnancy international ptl&amp;lt;/ref&amp;gt;. Gran parte de veces, los embarazos de adolescentes terminan en aborto. Así, en 2008, los abortos en adolescentes fueron en Europa 338.217 y en la Europa de los 27, 170.932 &amp;lt;ref&amp;gt;Institute for Family Policies (IPF). Abortion in Europe and Spain 2010. Available at: www.pfe.org&amp;lt;/ref&amp;gt;. Todo lo cual indica la importancia social de este problema y la necesidad de combatirlo.&lt;br /&gt;
Aunque son diversos los medios utilizados para este fin, uno de los que tiene más aceptación es la contracepción de emergencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definición ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''antinconcepción o contracepción de urgencia''' se entiende el conjunto de métodos que las mujeres pueden usar para no tener embarazos en los días inmediatamente posteriores a un coito no protegido o con protección inadecuada, o que no se ha llevado a cabo correctamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Métodos utilizados ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los '''métodos''' que se consideran como anticonceptivos de urgencia y que se utilizan actualmente son:&lt;br /&gt;
# Dispositivo intrauterino de cobre [[Anticonceptivos|('''DIU''')]]&lt;br /&gt;
# La denominada [[píldora del día después]], con la que se administra una primera dosis de 750 µg de levonorgestrel, lo antes posible tras la relación sexual, y una segunda a las doce horas. Igualmente se está utilizando una sola dosis de 1500 µg de levonorgestrel &amp;lt;ref&amp;gt;Okewole IA, Arowojolu AO. Single dose of 1.5 mg Levonorgestrel for emergency contraception. Int J Gynaecol Obstet. 2005; 89:57-64.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# Recientemente se ha aprobado el uso del [[ulipristal acetato |acetato de uliprsital]] como contragestativo de emergencia, que puede utilizarse hasta 120 horas después de una relación sexual no protegida, cuya comercialización para su uso clínico autorizó la Agencia Europea del Medicamento (EMEA) el 19 de marzo de 2009 &amp;lt;ref&amp;gt;6.	Committee for Medicinal Product for Human Use(CHMP). Summary of Positive Opinion for EllaOne. (accessed on 04.08.2009, to http://www.emea.europa.eu/pdfs/human/opinion/Ellaone 16775009en.pdf on 4/08/09).&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
El [[ulipristal acetato |acetato de ulipristal]], desarrollado por HRA Pharma (UK Limited, Kensal Green, London), contiene 30 µg de ulipristal acetato micronizado y se distribuye con el nombre comercial de '''[[EllaOne]]''' &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.hra-pharma.com EllaOne 30 mg. HRA Pharma UK daunted. Summary of Product Charcteristics last update on the emc: 18-IX-2009]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Efecto principal ==&lt;br /&gt;
El '''efecto principal''' de uso de estos anticonceptivos es que no haya embarazo. El camino para que esto ocurra puede darse porque:&lt;br /&gt;
# Se impida la ovulación&lt;br /&gt;
# Se impida la llegada de los espermatozoides al óvulo&lt;br /&gt;
# Se impida la implantación del embrión en el endometrio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La discusión sobre la prevalencia de unos efectos u otros puede verse en cada uno de los métodos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Valoración ética ==&lt;br /&gt;
La '''valoración ética''' del uso de cada método va a depender de:&lt;br /&gt;
# La valoración que se haga de la anticoncepción.&lt;br /&gt;
# La valoración que se haga del efecto antiimplatatorio del embrión y su posterior muerte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Contracepción]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Anticoncepci%C3%B3n_de_urgencia&amp;diff=101427</id>
		<title>Anticoncepción de urgencia</title>
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		<updated>2016-06-29T16:46:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: Página redirigida a Contracepción de urgencia&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#REDIRECCIÓN [[Contracepción de urgencia]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Contracepci%C3%B3n_de_emergencia&amp;diff=101426</id>
		<title>Contracepción de emergencia</title>
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		<updated>2016-06-29T16:42:29Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Métodos utilizados */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No cabe duda que el problema de los embarazos no deseados, y en muchas ocasiones del aborto consecuente, es un grave problema social. Para constatarlo no hay más que referir los datos que la bibliografía aporta. En efecto el número de embarazos de adolescentes (chicas entre 15 y 19 años) en el mundo, entre 2000 y 2002 fue de 14.020.000, lo que supone un 10,5% del total de los embarazos. De ellos 494.000 (7% del total) en Europa. El mayor porcentaje se dio en África con 4.985.000 embarazos (15,8% del total) y América Latina y Caribe con 1904000 (16,3% del total)&amp;lt;ref&amp;gt;United Nations Population Division, World Population Prospects: The 2002 Revision. Population Database.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En Estados Unidos se producen alrededor de 970.000 embarazos al año&amp;lt;ref&amp;gt; Alan Guttmacher Institute, U.S. Teenage Pregnancy Statistics: National and State Trends and Trends by Race and Ethnicity. Available at:  http://www.guttmacher.org/pubs/2006/09/11/USTPstats.pdf.Accessed december 20, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;. En Europa, los índices de embarazos en adolescentes varían en los distintos países, aunque los países del Este presentan en general mayores tasas que la Europa Occidental, siendo el Reino Unido el que presenta una tasa más elevada&amp;lt;ref&amp;gt;Kane R, Wellings K. Reducing the rate of the teenage conceptions. An international review of the evidence: Data from Europe. London: Health Education Authority; 1999. http://www.hda-online.org.uk/documents/pregnancy international ptl&amp;lt;/ref&amp;gt;. Gran parte de veces, los embarazos de adolescentes terminan en aborto. Así, en 2008, los abortos en adolescentes fueron en Europa 338.217 y en la Europa de los 27, 170.932 &amp;lt;ref&amp;gt;Institute for Family Policies (IPF). Abortion in Europe and Spain 2010. Available at: www.pfe.org&amp;lt;/ref&amp;gt;. Todo lo cual indica la importancia social de este problema y la necesidad de combatirlo.&lt;br /&gt;
Aunque son diversos los medios utilizados para este fin, uno de los que tiene más aceptación es la contracepción de emergencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definición ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''antinconcepción o contracepción de urgencia''' se entiende el conjunto de métodos que las mujeres pueden usar para no tener embarazos en los días inmediatamente posteriores a un coito no protegido o con protección inadecuada, o que no se ha llevado a cabo correctamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Métodos utilizados ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los '''métodos''' que se consideran como anticonceptivos de urgencia y que se utilizan actualmente son:&lt;br /&gt;
# Dispositivo intrauterino de cobre [[Anticonceptivos|('''DIU''')]]&lt;br /&gt;
# La denominada [[píldora del día después]], con la que se administra una primera dosis de 750 µg de levonorgestrel, lo antes posible tras la relación sexual, y una segunda a las doce horas. Igualmente se está utilizando una sola dosis de 1500 µg de levonorgestrel &amp;lt;ref&amp;gt;Okewole IA, Arowojolu AO. Single dose of 1.5 mg Levonorgestrel for emergency contraception. Int J Gynaecol Obstet. 2005; 89:57-64.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# Recientemente se ha aprobado el uso del [[ulipristal acetato |acetato de uliprsital]] como contragestativo de emergencia, que puede utilizarse hasta 120 horas después de una relación sexual no protegida, cuya comercialización para su uso clínico autorizó la Agencia Europea del Medicamento (EMEA) el 19 de marzo de 2009 &amp;lt;ref&amp;gt;6.	Committee for Medicinal Product for Human Use(CHMP). Summary of Positive Opinion for EllaOne. (accessed on 04.08.2009, to http://www.emea.europa.eu/pdfs/human/opinion/Ellaone 16775009en.pdf on 4/08/09).&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
El [[ulipristal acetato |acetato de ulipristal]], desarrollado por HRA Pharma (UK Limited, Kensal Green, London), contiene 30 µg de ulipristal acetato micronizado y se distribuye con el nombre comercial de '''[[EllaOne]]''' &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.hra-pharma.com EllaOne 30 mg. HRA Pharma UK daunted. Summary of Product Charcteristics last update on the emc: 18-IX-2009]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Contracepción]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Contracepci%C3%B3n_de_emergencia&amp;diff=101425</id>
		<title>Contracepción de emergencia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Contracepci%C3%B3n_de_emergencia&amp;diff=101425"/>
		<updated>2016-06-29T16:30:14Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Métodos utilizados */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No cabe duda que el problema de los embarazos no deseados, y en muchas ocasiones del aborto consecuente, es un grave problema social. Para constatarlo no hay más que referir los datos que la bibliografía aporta. En efecto el número de embarazos de adolescentes (chicas entre 15 y 19 años) en el mundo, entre 2000 y 2002 fue de 14.020.000, lo que supone un 10,5% del total de los embarazos. De ellos 494.000 (7% del total) en Europa. El mayor porcentaje se dio en África con 4.985.000 embarazos (15,8% del total) y América Latina y Caribe con 1904000 (16,3% del total)&amp;lt;ref&amp;gt;United Nations Population Division, World Population Prospects: The 2002 Revision. Population Database.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En Estados Unidos se producen alrededor de 970.000 embarazos al año&amp;lt;ref&amp;gt; Alan Guttmacher Institute, U.S. Teenage Pregnancy Statistics: National and State Trends and Trends by Race and Ethnicity. Available at:  http://www.guttmacher.org/pubs/2006/09/11/USTPstats.pdf.Accessed december 20, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;. En Europa, los índices de embarazos en adolescentes varían en los distintos países, aunque los países del Este presentan en general mayores tasas que la Europa Occidental, siendo el Reino Unido el que presenta una tasa más elevada&amp;lt;ref&amp;gt;Kane R, Wellings K. Reducing the rate of the teenage conceptions. An international review of the evidence: Data from Europe. London: Health Education Authority; 1999. http://www.hda-online.org.uk/documents/pregnancy international ptl&amp;lt;/ref&amp;gt;. Gran parte de veces, los embarazos de adolescentes terminan en aborto. Así, en 2008, los abortos en adolescentes fueron en Europa 338.217 y en la Europa de los 27, 170.932 &amp;lt;ref&amp;gt;Institute for Family Policies (IPF). Abortion in Europe and Spain 2010. Available at: www.pfe.org&amp;lt;/ref&amp;gt;. Todo lo cual indica la importancia social de este problema y la necesidad de combatirlo.&lt;br /&gt;
Aunque son diversos los medios utilizados para este fin, uno de los que tiene más aceptación es la contracepción de emergencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definición ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''antinconcepción o contracepción de urgencia''' se entiende el conjunto de métodos que las mujeres pueden usar para no tener embarazos en los días inmediatamente posteriores a un coito no protegido o con protección inadecuada, o que no se ha llevado a cabo correctamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Métodos utilizados ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los '''métodos''' que se consideran como anticonceptivos de urgencia y que se utilizan actualmente son:&lt;br /&gt;
# Dispositivo intrauterino de cobre (DIU)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# La denominada [[píldora del día después]], con la que se administra una primera dosis de 750 µg de levonorgestrel, lo antes posible tras la relación sexual, y una segunda a las doce horas. Igualmente se está utilizando una sola dosis de 1500 µg de levonorgestrel &amp;lt;ref&amp;gt;Okewole IA, Arowojolu AO. Single dose of 1.5 mg Levonorgestrel for emergency contraception. Int J Gynaecol Obstet. 2005; 89:57-64.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Recientemente se ha aprobado el uso del [[ulipristal acetato]] como contragestativo de emergencia, que puede utilizarse hasta 120 horas después de una relación sexual no protegida, cuya comercialización para su uso clínico autorizó la Agencia Europea del Medicamento (EMEA) el 19 de marzo de 2009 &amp;lt;ref&amp;gt;6.	Committee for Medicinal Product for Human Use(CHMP). Summary of Positive Opinion for EllaOne. (accessed on 04.08.2009, to http://www.emea.europa.eu/pdfs/human/opinion/Ellaone 16775009en.pdf on 4/08/09).&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
El [[ulipristal acetato]], desarrollado por HRA Pharma (UK Limited, Kensal Green, London), contiene 30 µg de ulipristal acetato micronizado y se distribuye con el nombre comercial de '''[[EllaOne]]''' &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.hra-pharma.com EllaOne 30 mg. HRA Pharma UK daunted. Summary of Product Charcteristics last update on the emc: 18-IX-2009]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Contracepción]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Contracepci%C3%B3n_de_emergencia&amp;diff=101424</id>
		<title>Contracepción de emergencia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Contracepci%C3%B3n_de_emergencia&amp;diff=101424"/>
		<updated>2016-06-29T16:26:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Definición */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No cabe duda que el problema de los embarazos no deseados, y en muchas ocasiones del aborto consecuente, es un grave problema social. Para constatarlo no hay más que referir los datos que la bibliografía aporta. En efecto el número de embarazos de adolescentes (chicas entre 15 y 19 años) en el mundo, entre 2000 y 2002 fue de 14.020.000, lo que supone un 10,5% del total de los embarazos. De ellos 494.000 (7% del total) en Europa. El mayor porcentaje se dio en África con 4.985.000 embarazos (15,8% del total) y América Latina y Caribe con 1904000 (16,3% del total)&amp;lt;ref&amp;gt;United Nations Population Division, World Population Prospects: The 2002 Revision. Population Database.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En Estados Unidos se producen alrededor de 970.000 embarazos al año&amp;lt;ref&amp;gt; Alan Guttmacher Institute, U.S. Teenage Pregnancy Statistics: National and State Trends and Trends by Race and Ethnicity. Available at:  http://www.guttmacher.org/pubs/2006/09/11/USTPstats.pdf.Accessed december 20, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;. En Europa, los índices de embarazos en adolescentes varían en los distintos países, aunque los países del Este presentan en general mayores tasas que la Europa Occidental, siendo el Reino Unido el que presenta una tasa más elevada&amp;lt;ref&amp;gt;Kane R, Wellings K. Reducing the rate of the teenage conceptions. An international review of the evidence: Data from Europe. London: Health Education Authority; 1999. http://www.hda-online.org.uk/documents/pregnancy international ptl&amp;lt;/ref&amp;gt;. Gran parte de veces, los embarazos de adolescentes terminan en aborto. Así, en 2008, los abortos en adolescentes fueron en Europa 338.217 y en la Europa de los 27, 170.932 &amp;lt;ref&amp;gt;Institute for Family Policies (IPF). Abortion in Europe and Spain 2010. Available at: www.pfe.org&amp;lt;/ref&amp;gt;. Todo lo cual indica la importancia social de este problema y la necesidad de combatirlo.&lt;br /&gt;
Aunque son diversos los medios utilizados para este fin, uno de los que tiene más aceptación es la contracepción de emergencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definición ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''antinconcepción o contracepción de urgencia''' se entiende el conjunto de métodos que las mujeres pueden usar para no tener embarazos en los días inmediatamente posteriores a un coito no protegido o con protección inadecuada, o que no se ha llevado a cabo correctamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Métodos utilizados ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hasta la puesta a punto y comercialización del [[ulipristal acetato]], se habían utilizado diversos métodos para la contracepción de emergencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El primero de ellos el método de [[Yuzpe]], en el que se administran 100 µg de etinilestradiol y 500 µg de levonorgestrel, en dos tomas, la primera lo antes posible después de la relación sexual y la segunda a las 12 horas. El segundo es la denominada [[píldora del día después]], con la que se administra una primera dosis de 750 µg de levonorgestrel, igualmente lo antes posible tras la relación sexual, y una segunda a las doce horas.&lt;br /&gt;
* Igualmente se está utilizando una sola dosis de 1500 µg de levonorgestrel &amp;lt;ref&amp;gt;Okewole IA, Arowojolu AO. Single dose of 1.5 mg Levonorgestrel for emergency contraception. Int J Gynaecol Obstet. 2005; 89:57-64.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* También se han utilizado, aunque en menor proporción, la [[mifepristona]], el [[danazol]] y el [[DIU]], pero sin duda, son los dos primeros métodos, especialmente el levonorgestrel administrado solo, la denominada [[píldora del día después]], los que con mayor frecuencia se están utilizando.&lt;br /&gt;
* Recientemente se ha aprobado el uso del [[ulipristal acetato]] como contragestativo de emergencia, que puede utilizarse hasta 120 horas después de una relación sexual no protegida, cuya comercialización para su uso clínico autorizó la Agencia Europea del Medicamento (EMEA) el 19 de marzo de 2009 &amp;lt;ref&amp;gt;6.	Committee for Medicinal Product for Human Use(CHMP). Summary of Positive Opinion for EllaOne. (accessed on 04.08.2009, to http://www.emea.europa.eu/pdfs/human/opinion/Ellaone 16775009en.pdf on 4/08/09).&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
El [[ulipristal acetato]], desarrollado por HRA Pharma (UK Limited, Kensal Green, London), contiene 30 µg de ulipristal acetato micronizado y se distribuye con el nombre comercial de '''[[EllaOne]]''' &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.hra-pharma.com EllaOne 30 mg. HRA Pharma UK daunted. Summary of Product Charcteristics last update on the emc: 18-IX-2009]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Contracepción]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Contracepci%C3%B3n_de_emergencia&amp;diff=101423</id>
		<title>Contracepción de emergencia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Contracepci%C3%B3n_de_emergencia&amp;diff=101423"/>
		<updated>2016-06-29T16:26:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Definición */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No cabe duda que el problema de los embarazos no deseados, y en muchas ocasiones del aborto consecuente, es un grave problema social. Para constatarlo no hay más que referir los datos que la bibliografía aporta. En efecto el número de embarazos de adolescentes (chicas entre 15 y 19 años) en el mundo, entre 2000 y 2002 fue de 14.020.000, lo que supone un 10,5% del total de los embarazos. De ellos 494.000 (7% del total) en Europa. El mayor porcentaje se dio en África con 4.985.000 embarazos (15,8% del total) y América Latina y Caribe con 1904000 (16,3% del total)&amp;lt;ref&amp;gt;United Nations Population Division, World Population Prospects: The 2002 Revision. Population Database.&amp;lt;/ref&amp;gt;. En Estados Unidos se producen alrededor de 970.000 embarazos al año&amp;lt;ref&amp;gt; Alan Guttmacher Institute, U.S. Teenage Pregnancy Statistics: National and State Trends and Trends by Race and Ethnicity. Available at:  http://www.guttmacher.org/pubs/2006/09/11/USTPstats.pdf.Accessed december 20, 2006&amp;lt;/ref&amp;gt;. En Europa, los índices de embarazos en adolescentes varían en los distintos países, aunque los países del Este presentan en general mayores tasas que la Europa Occidental, siendo el Reino Unido el que presenta una tasa más elevada&amp;lt;ref&amp;gt;Kane R, Wellings K. Reducing the rate of the teenage conceptions. An international review of the evidence: Data from Europe. London: Health Education Authority; 1999. http://www.hda-online.org.uk/documents/pregnancy international ptl&amp;lt;/ref&amp;gt;. Gran parte de veces, los embarazos de adolescentes terminan en aborto. Así, en 2008, los abortos en adolescentes fueron en Europa 338.217 y en la Europa de los 27, 170.932 &amp;lt;ref&amp;gt;Institute for Family Policies (IPF). Abortion in Europe and Spain 2010. Available at: www.pfe.org&amp;lt;/ref&amp;gt;. Todo lo cual indica la importancia social de este problema y la necesidad de combatirlo.&lt;br /&gt;
Aunque son diversos los medios utilizados para este fin, uno de los que tiene más aceptación es la contracepción de emergencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definición ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por antinconcepción o contracepción de urgencia se entiende el conjunto de métodos que las mujeres pueden usar para no tener embarazos en los días inmediatamente posteriores a un coito no protegido o con protección inadecuada, o que no se ha llevado a cabo correctamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Métodos utilizados ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hasta la puesta a punto y comercialización del [[ulipristal acetato]], se habían utilizado diversos métodos para la contracepción de emergencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El primero de ellos el método de [[Yuzpe]], en el que se administran 100 µg de etinilestradiol y 500 µg de levonorgestrel, en dos tomas, la primera lo antes posible después de la relación sexual y la segunda a las 12 horas. El segundo es la denominada [[píldora del día después]], con la que se administra una primera dosis de 750 µg de levonorgestrel, igualmente lo antes posible tras la relación sexual, y una segunda a las doce horas.&lt;br /&gt;
* Igualmente se está utilizando una sola dosis de 1500 µg de levonorgestrel &amp;lt;ref&amp;gt;Okewole IA, Arowojolu AO. Single dose of 1.5 mg Levonorgestrel for emergency contraception. Int J Gynaecol Obstet. 2005; 89:57-64.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* También se han utilizado, aunque en menor proporción, la [[mifepristona]], el [[danazol]] y el [[DIU]], pero sin duda, son los dos primeros métodos, especialmente el levonorgestrel administrado solo, la denominada [[píldora del día después]], los que con mayor frecuencia se están utilizando.&lt;br /&gt;
* Recientemente se ha aprobado el uso del [[ulipristal acetato]] como contragestativo de emergencia, que puede utilizarse hasta 120 horas después de una relación sexual no protegida, cuya comercialización para su uso clínico autorizó la Agencia Europea del Medicamento (EMEA) el 19 de marzo de 2009 &amp;lt;ref&amp;gt;6.	Committee for Medicinal Product for Human Use(CHMP). Summary of Positive Opinion for EllaOne. (accessed on 04.08.2009, to http://www.emea.europa.eu/pdfs/human/opinion/Ellaone 16775009en.pdf on 4/08/09).&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
El [[ulipristal acetato]], desarrollado por HRA Pharma (UK Limited, Kensal Green, London), contiene 30 µg de ulipristal acetato micronizado y se distribuye con el nombre comercial de '''[[EllaOne]]''' &amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.hra-pharma.com EllaOne 30 mg. HRA Pharma UK daunted. Summary of Product Charcteristics last update on the emc: 18-IX-2009]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Contracepción]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Anticoncepci%C3%B3n_de_urgencia&amp;diff=101422</id>
		<title>Anticoncepción de urgencia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Anticoncepci%C3%B3n_de_urgencia&amp;diff=101422"/>
		<updated>2016-06-29T16:18:48Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: Página creada con «Por '''antinconcepción o contracepción de urgencia''' se entiende el conjunto de métodos que las mujeres pueden usar para no tener embarazos en los días inmediatamente...»&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Por '''antinconcepción o contracepción de urgencia''' se entiende el conjunto de métodos que las mujeres pueden usar para no tener embarazos en los días inmediatamente posteriores a un coito no protegido o con protección inadecuada, o que no se ha llevado a cabo correctamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los '''métodos''' que se consideran como anticonceptivos de urgencia son:&lt;br /&gt;
# Dispositivo intrauterino de cobre (DIU)&lt;br /&gt;
# Píldora de los cinco días, o píldora de [[Acetato de ulipristal]] (PAU-AUL)&lt;br /&gt;
# [[Píldora del día después]], o píldora de levonorgestrel (PAU-LNG)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''efecto principal''' de uso de estos anticonceptivos es que no haya embarazo. El camino para que esto ocurra puede darse por:&lt;br /&gt;
# Que se impida la ovulación&lt;br /&gt;
# Que se impida la llegada de los espermatozoides al óvulo&lt;br /&gt;
# Que se impida la implantación del embrión en el endometrio. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La discusión sobre la prevalencia de unos efectos u otros puede verse en cada uno de los métodos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''valoración ética''' del uso de cada método va a depender de:&lt;br /&gt;
# La valoración que se haga de la anticoncepción.&lt;br /&gt;
# La valoración que se haga del efecto antiimplatatorio del embrión y su posterior muerte.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=PAU&amp;diff=101421</id>
		<title>PAU</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=PAU&amp;diff=101421"/>
		<updated>2016-06-29T15:49:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: Página creada con «#REDIRECCIÓN Píldora del día después »&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#REDIRECCIÓN [[Píldora del día después&lt;br /&gt;
]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=P%C3%ADldora_anticonceptiva_de_urgencia&amp;diff=101420</id>
		<title>Píldora anticonceptiva de urgencia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=P%C3%ADldora_anticonceptiva_de_urgencia&amp;diff=101420"/>
		<updated>2016-06-29T15:44:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: Página creada con «#REDIRECCIÓN Píldora del día después »&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#REDIRECCIÓN [[Píldora del día después&lt;br /&gt;
]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=2496</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=2496"/>
		<updated>2012-11-17T23:25:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Otros artículos */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la [[vida humana]], entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La [[historia de la bioética]] contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen del término ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente nuestro comportamiento respecto de todos los seres vivos.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|año=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definiciones ==&lt;br /&gt;
[[Francesc Abel i Fabre|Abel]] la define como el &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Definición extensa, donde parece diluirse la figura del profesional sanitario -que es el principal protagonista de la decisión ética- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que la define como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
''&lt;br /&gt;
En definitiva, Bioética es aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entrambas definiciones configuran los cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# se trata de un marco de reflexión ética interdisciplinar;&lt;br /&gt;
# es básicamente una ética práctica, de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el médico y el paciente; &lt;br /&gt;
# se trata de una reflexión ética que soporta, además, decisiones de Salud Pública de gran repercusión social y legal;&lt;br /&gt;
# nadie puede permanecer ajeno a la bioética, porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con dos planteamientos:&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento, responde a la intención original de Potter, y extiende el ámbito de estudio de la bioética al fenómeno vida en toda su extensión teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una [[bioética global]] que intenta superar la orientación antropocéntrica del pensamiento ético de occidente. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, bioética ambiental.&lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre la vida humana con la tendencia a centrar los problemas médicos lo que lleva a denominar la veces que ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas.&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un sector de la ética. En este sentido Scarpelli la define como “la parte del ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”.&lt;br /&gt;
Teniendo presente los tres niveles del discurso ético es decir el meta ético, el teórico normativo y aquel aplicativo parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva de la aplicación de de una teoría ética con sus fundamentos con su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por meta bioética la investigación filosófica que nos interesa por los problemas de la bioética sino de los problemas sobre la bioética.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: la bioética general, que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioética (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...), la bioética especial, que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...), y la bioética clínica, que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aun siendo una ética la bioética se estructura según el paradigma de la complejidad. Estudiando los temas de la vida, necesita de las competencias y de las aportaciones de filósofos, biólogos, médicos, juristas, sociólogos, genetistas ecólogos , zoólogos, teólogos y psicólogos. La bioética debe tener una perspectiva multidisciplinar. Se trata de la convergencia de varias ciencias que tienen el mismo objeto material pero distinto objeto formal. La bioética estudia la realidad que llamamos vida desde el punto de vista de la ética por ello debe a atender en la contemplación de su objeto material a lo que informan las otras ciencias. Debe recoger los datos empíricos e iluminarlos por los valores para llegar la cual al momento normativo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los destinatarios son toda la sociedad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el resultado de esas cuestiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la repercusión que en el entorno actual, y en la herencia que trasmitimos para las generaciones futuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No es fácil distinguir una de otra. La bioética abarcarían campo mayor en virtud de su carácter multidisciplinar, y de abordar problemas nuevos entorno a la vida humana y a la salud.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La deontología médica se define como el estudio de todas aquellas reglas de comportamiento que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. Se refiere directamente a los médicos y tiene poco que ver con lo que es propiamente bioética&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido nuevos problemas y también nuevos enfoques de los antiguos problemas. Los problemas surgen de la misma dificultad de establecer relaciones entre ética y derecho, teniendo en cuenta la la sociedad plural en la que nos movemos. En este ámbito se suele hablar de la ética civil como fundamento de la legislación. También hay que reconocer a la legislación como fundamento de una ética civil. Se trata también, en el fondo, de la discusión entre naturalismo y positivismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Historia de la bioética|Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
[[Estructura Bioética|Estructura de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
*[http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html García, José Juan, Bioética, en Fernández Labastida, Francisco – Mercado, Juan Andrés (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line]&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2&lt;br /&gt;
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4&lt;br /&gt;
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
| título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
| autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
| edición = 2ª&lt;br /&gt;
| editorial = Palabra&lt;br /&gt;
| ubicación = &lt;br /&gt;
| año = 2005&lt;br /&gt;
| isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
| url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4&lt;br /&gt;
* Ferrer, Jorge José: ''Deber y deliberación: Una invitación a la bioética''. Centro de Publicaciones Académicas Facultad de Artes y Ciencias UPR-RUM. Mayaguez, 2007 ISBN 13-978-0-9789886-5-4&lt;br /&gt;
*Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2 &lt;br /&gt;
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1&lt;br /&gt;
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Bioetica para todos'', Trillas, México 2008 (3 Ed.). ISBN 978-968-24-7736-2&lt;br /&gt;
* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
| isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
| título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
| url = http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
| año = 2008&lt;br /&gt;
| autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
| coautores = Tomás y Garrido, Gloria María  &lt;br /&gt;
| editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
| título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
| autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
| edición = &lt;br /&gt;
| editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
| ubicación = &lt;br /&gt;
| año = 2010&lt;br /&gt;
| isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
| url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.&lt;br /&gt;
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5&lt;br /&gt;
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |año= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica&amp;diff=2495</id>
		<title>Historia de la Bioética</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica&amp;diff=2495"/>
		<updated>2012-11-17T21:04:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Hastings Center */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== La prehistoria de la bioética. ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Propiamente hablando, la prehistoria de la bioética está constituida por la ética médica. Los más antiguos testimonios los tenemos en Mesopotamia y en Egipto donde se regula el desarrollo de la primitiva práctica médica la contribución esencial es la del griego Hipócrates(460-370 a.c.) al que se atribuye el '''[[Juramento hipocrático]]'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''escolástica''' desarrolla la teología moral tratando los temas sobre la ley natural la conservación de la vida las acciones de doble efecto el voluntario indirecto, y los aspectos del quinto mandamiento. Y a partir del siglo XVII cuando aparecen algunos libros que relacionan la medicina y la moral: las '''Cuestiones médico legales''', del romano Zacchia ( 1584-1659). Desde finales del sigloXVIII se afianza el pensamiento cristiano una elaboración laica de los deberes del médico se recibe más tarde la denominación de inicio '''Deontología médica'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El siglo XIX se sistematiza la reflexión teológica moral con los manuales de teología moral y el desarrollo de los libros de '''medicina pastoral y de ética médica'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nacimiento de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El nacimiento de la bioética como disciplina coincide, no casualmente, con un retorno del interés hacia la ética filosófica mediante la ética práctica, interés estimulado por la urgencia entre encontrar un adecuado fundamento al debate público sobre legislación y de intenso diálogo en una sociedad pluralista y democrática. Toulmin&amp;lt;ref&amp;gt;Toulmin S. How Medicine Saved the Life of Ethics. Perspectives in Biology and Medicine 25, 4 (1982), pp. 736-750&amp;lt;/ref&amp;gt; piensa que la bioética ha concluido a salvar la vida de la filosofía moral que había quedado estéril en discusiones y la ha puesto en el centro del candelero de la vida y del interés general.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acontecimientos clave==&lt;br /&gt;
=== La Declaración de los derechos humanos ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1926 el Convenio de Ginebra prohíbe la esclavitud en todas sus formas. Los llamados '''Códigos de Malinas''' que abarcan la Moral Internacional (1937), Relaciones Sociales (1927), Relaciones Familiares (1951) y el Código de Moral Política (1957), son intentos parciales de la conciencia pública por regular una seguridad mínima de respeto al individuo, habitualmente ignorado por los Estados. Como consecuencia de la Primera Guerra Mundial la '''Sociedad de Naciones''' impulsó las Convenciones de Ginebra sobre seguridad, respeto y derechos mínimos de los prisioneros de guerra, y en 1948 tras la Segunda Guerra Mundial, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó el documento titulado '''Declaración Universal de Derechos del Hombre''', conjunto de normas y principios, garantía de la persona frente a los poderes públicos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El progreso biomédico ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una serie  de progresos biomédicos dan origen a unos problemas nuevos que deben ser resueltos mediante un reflexión nueva. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1953'''. Descubrimiento de la '''doble hélice del dna''', y posterior desarrollo de la genética el hombre alcanza las raíces de su identidad biológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1954'''. Comienzan las técnicas de '''reanimación'''. Se difuminan los límites entre la vida y la muerte. En 1959 se describe por vez primera el estado vegetativo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1955'''. Por primera vez se lleva cabo un '''trasplante de riñón''': el hombre es capaz de renovar partes esenciales de su mismo organismo y regenerase.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1959'''. Primer éxito que '''fecundación animal in vitro''' (será en 1978 cuando nazca el primer ser humano por [[Fecundación in vitro|fivet]]: el hombre consigue intervenir en sus procesos generativos y [[Historia de las técnicas de reproducción asistida|dominarlos]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1960'''. Se experimenta extensamente (en mujeres de Puerto Rico) la '''píldora anticonceptiva''': el hombre puede separar según su deseo el ejercicio de la sexualidad de la fecundidad, según lo habían deseado los teóricos de la revolución sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas innovaciones crearon entusiasmo por el desarrollo de la técnica médica, y al mismo tiempo hicieron surgir interrogantes.. El hombre se encontraba en la situación de poder controlar muchos aspectos de su vida, pero, ¿sería capaz de administrar justamente esta capacidad?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aparecen dos tareas urgentes: humanizar la medicina frente al desarrollo técnico, y descubrir orientaciones y límites para la investigación en estas nuevas intervenciones biomédicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Comité de Seattle ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la revista '''Life''' del 9 de noviembre de 1962 aparecen artículo '''''Ellos deciden quién vive y quien muere'''''&amp;quot; (''They decice Who Lives, Who Dies''). Después de la introducción del shunt artero venoso por el doctor Belding Screibner en 1961, resultaba posible practicar la diálisis a enfermos crónicos pero como eran limitados los aparatos disponibles apareció la cuestión de la selección de los pacientes. Para ello en Seattle se creó un comité compuesto en su mayoría por no médicos, con el encargo de señalar los criterios para seleccionar los pacientes que podrían acceder a la diálisis y por tanto decidir sobre la vida y la muerte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La vida del comité fue breve dado que el gobierno federal patrocinó los gastos del tratamiento de todos los enfermos con necesidad de diálisis, creando las facilidades oportunas, sin embargo se habían abierto las puertas a la idea de la creación de comités de decisión que no estuviesen compuestos únicamente por persona sanitario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Casos de investigaciones no éticas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en esos años surgieron problemas con la autonomía y la dignidad de las personas en relación con las nuevas investigaciones médicas a finales de los años sesenta pareció noticias de experimentaciones hechas con sujetos humanos en las que no se había respetado su voluntad os autonomía. &lt;br /&gt;
'''1966''': artículo de Beecher en '''The New England Journal of Medicine''', donde recoge '''22 casos de investigaciones médicas de dudosa moralidad'''. Entre ellas, de 1956 a 1970 en un centro de Willowrook, cerca de '''700 bebés disminuidos son infectados''' con el virus de la hepatitis y sus padres obligados con amenazas a firmar consentimientos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en New York fueron inoculadas '''células cancerosas vivas a 22 ancianos'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1970 Edward Kennedy saca a la luz el experimento de  '''[[Experimento Tuskegee |Tuskegee]]''' (Alabama) en el que se había negado el tratamiento con antibióticos a individuos de raza negra afectados de sífilis, para poder estudiar el curso de esta enfermedad. Este caso dio lugar a la creación de la Comisión Nacional (1974-1978) que elaboró unas directrices para la investigación con seres humanos. Su fruto fue el [[Informe Belmont]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso de Karen Quinlan ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1975 la joven [[Karen Ann Quinlan]] fue llevada de urgencia a un hospital, donde se le diagnosticó una anoxia prolongada por falla del sistema autónomo y carencia respiratoria. Le fue puesto un respirador artificial en el hospital. Sin embargo, el daño cerebral era tal que quedó en '''estado de coma vegetativo'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque sus padres pidieron que se le retirase el respirador, los médicos se negaron. En 1976 los padres llevaron su caso a la Corte Suprema de Nueva Jersey, que autorizó la decisión de los padres. Cuando fue quitada del respirador, Quinlan sorprendió al mundo porque continuó respirando de forma no asistida, alimentando la posibilidad de recuperación, siendo alimentada artificialmente por nueve años más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vivió en estado vegetativo persistente hasta su muerte por neumonía en 1985.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este caso fue importante ya que abrió las puertas para establecer las '''directrices médico-legales para el cuidado de este tipo de enfermos'''; las discusiones de ahí emanadas sembraron las bases para la creación de los '''testamentos en vida.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La resonancia pública que adquirió el caso Quinlan dio un impulso decisivo a l'''os comités éticos en los hospitales''' al proponer la formación y utilización de los mismos para asistir en la toma de decisiones acerca de pacientes terminales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso [[Baby Doe]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1982 nace en Bloomignton un bebé afectado con el '''síndrome de Down''' y que padece a'''tresia esofágica'''. Ante esta situación los padres deciden que su hijo '''no sea intervenido quirúrgicamente''', asumiendo que morirá&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Cirujano General de los EE.UU. en el momento de este incidente, C. Everett Koop , argumentó que al niño se le negó el tratamiento (y la comida y el agua), no porque fuera un tratamiento arriesgado, sino más bien porque el niño tenía un retraso mental. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 9 de octubre de 1984, el Congreso de los Estados Unidos extendió las leyes que definen el abuso infantil para incluir la negación de líquidos, alimentos, y el tratamiento médicamente indicado de los niños con discapacidad. La ley entró en vigor el 1 de junio de 1985&amp;lt;ref&amp;gt;Moss, K. (1987), THE “BABY DOE” LEGISLATION ITS RISE AND FALL. Policy Studies Journal, 15: 629–651. doi: 10.1111/j.1541-0072.1987.tb00751.x&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Personas clave ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fritz Jahr ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Fritz Jahr]] (1927-1934) ha sido llamado el “Padre de la Bioética”&amp;lt;ref&amp;gt;Lolas, F. (2008). Bioethics and animal research: A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr. ''Biol. Res.'', Santiago, ''41''(1), 119-123. Available in &amp;lt;http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S0716-97602008000100013&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;gt;, accessed on Jan 15, 2010. doi: 10.4067/S0716-97602008000100013.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2007 |título=Fritz Jahr's 1927 concept of bioethics|publicación=Kennedy Inst Ethics J |volumen=17 |número=4 |páginas=279-295 |issn=1553-5053 |url=http://muse.jhu.edu/journals/kennedy_institute_of_ethics_journal/v017/17.4sass.html |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ya que fue él quien utilizó por vez primera este término '''[[bioética]]''' en un editorial publicado en 1927 en la revista alemana de ciencias naturales '''Kosmos'''&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.ethik-in-der-praxis.de/downloads/jahr-kosmos.pdf Bio-Ethik. Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze]&amp;lt;/ref&amp;gt; y quien desarrolló luego en publicaciones de menor circulación su visión de un '''[[Imperativo bioético]]''' universal que reemplazaba al formal Imperativo categórico de Kant.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al analizar el nuevo conocimiento fisiológico de su época y los desafíos morales asociados al desarrollo de sociedades laicas y pluralistas, Jahr redefine las '''obligaciones morales hacia las formas de vida humana y no humana''' y destaca el concepto de la bioética como una disciplina académica, como un principio cultural y moral fundacional, y como una virtud. Jahr argumenta que la nueva ciencia y la nueva tecnología requieren una nueva reflexión filosófica y una férrea determinación. Apela por lo tanto al desarrollo de nuevas terminologías y campos bien definidos en las humanidades, y promueve a la vez de una normativa y visión práctica de la bioética y de sus disciplinas subalternas&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2011 |título=El pensamiento bioético de Fritz Jahr 1927-1934&lt;br /&gt;
 |publicación=aesthethika |volumen=6 |número=2 |páginas=20-33 |issn=1553-5053 |url=http://www.aesthethika.org/El-pensamiento-bioetico-de-Fritz#nb1 |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este desarrollo sin embargo no se llevó a cabo, y habrá que esperar cuarenta y cinco años a que la voz bioética vuelva a hacerse presente en los foros científicos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Van Rensselaer Potter  (oncólogo) ===&lt;br /&gt;
{{AP|Van Rensselaer Potter}}&lt;br /&gt;
[[Van Rensselaer Potter | '''Potter''']] publica dos trabajos que son considerados como los que ponen en marcha el desarrollo de la bioética&lt;br /&gt;
#''Bioethics: The  Science of Survival'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro &lt;br /&gt;
| apellidos=Potter &lt;br /&gt;
| nombre=Van Rensselaer &lt;br /&gt;
| año=1970 &lt;br /&gt;
| título=Bioethics: The science of survival&lt;br /&gt;
| revista=Perspectives in Biology and Medicine&lt;br /&gt;
| volumen=14 &lt;br /&gt;
| número=1 &lt;br /&gt;
| páginas= 127-153&lt;br /&gt;
}}&amp;lt;/ref&amp;gt; : acuña el término&lt;br /&gt;
#''Bioethics: a Bridge to the Future'' (1971)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro&lt;br /&gt;
| apellidos = Potter&lt;br /&gt;
| nombre = Van Rensselaer&lt;br /&gt;
| título = Bioethics: Bridge to the Future&lt;br /&gt;
| año = 1971&lt;br /&gt;
| editorial = New Jersey: Prentice Hall&lt;br /&gt;
| id = ISBN 0-13-076505-8&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; : explica su motivación:&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt; ''Si hay dos culturas que parecen incapaces de hablar la una con la otra –la ciencia con las humanidades- y si ello es parte de la razón por la que el futuro parece dudoso, entonces posiblemente nosotros podríamos construir un puente hacia el futuro”(Prólogo)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Como una nueva disciplina que combina el conocimiento biológico con un conocimiento de los sistemas de valores humanos… Elegí ‘bio’ para representar el conocimiento biológico, la cienca de los sistemas vivos; y elegí ‘ethics’ para representar el conocimiento de los sistemas de valores humanos'' (1 capítulo)''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente en su ''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'' (1988)&amp;lt;ref&amp;gt;Potter, Van Rensselaer (1988),''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'', Michigan State University Press, East Lansing  ISBN 0870132644&amp;lt;/ref&amp;gt;, va a reivindicar para la bioética un enfoque más global (Ética Global) que el que había emprendido por influencia de Estados Unidos. Siempre pretendió que la bioética fuese una combinación de conocimiento científico y filosófico y no solamente una rama de la ética aplicada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''Una bioética global, como ciencia de la supervivencia, debe poder definir lo que es justo y lo que es equivocado en términos de supervivencia y de protección de la biosfera'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Russo|nombre=G.|título=V.R. Potter, L'idea originaria di bioetica|publicación=Storia della bioetica|año=1995|nombre-editor=Russo, G.|editorial=Armando}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== André E. Hellegers (gineco-ostetra) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da un sentido más restringido al término bioética que el que Potter había propuesto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# En 1968 y 1969 invita al teólogo protestante Paul Ramsey a impartir cursos en la Facultad de Medicina de Georgetown: ''The patient as a Person. Fabricated man'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt; [http://yalepress.yale.edu/yupbooks/book.asp?isbn=9780300093964 The Patient as Person. Explorations in medical ethics, (3)1973 New Haven, Connecticut]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# 1971: programa una nueva asignatura en Georgetown University (Washington). &lt;br /&gt;
# 1971: crea y dirige el ''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of  Human Reproductiond and Bioethics''. En 1979 pasa a llamarse ''[http://kennedyinstitute.georgetown.edu/ Kennedy Institue of Bioethics],'' su director será [[Edmund D. Pellegrino]] . &lt;br /&gt;
# En 1978 publica la Encyclopedia of Bioethics.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ambiente universitario donde se mueve promueve el diálogo entre los profesionales de la biomedicina y de la ética&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Daniel Callahan ===&lt;br /&gt;
En 1969 Daniel Callahan (filósofo) y Wiliard Gaylin (psiquiatra) ponen en marcha el  ''Institute of Society, Ethics and Life Sciences'' en Hastings-on-Hudson (New York), más conocido como '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971 publicó el primer número de la revista bimensual [http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Archive.aspx The Hastings Center Report] y posteriormente la [http://www.thehastingscenter.org/Publications/IRB/About.aspx IRB: Ethics &amp;amp; Human Research.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Primeras instituciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hastings Center ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''  -'''Institute of Society, Ethics and the Life Sciences-''', instalado en las proximidades de New York, puede considerarse la '''primera piedra instituciona'''l de la disciplina bioética. De hecho, cuando [[Van Rensselaer Potter|Potter]] publicó su Bioethics: Bridge to the Future&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el telón de fondo lo constituía algunos años de experiencia de este centro, fundado en 1969. Cabe recordar que algunos pocos años antes el movimiento de formación humanística y ética en las facultades de medicina americanas, ya estaba funcionando, y en 1967 se institucionalizó el primer departamento de Ciencias Humanísticas para la Medicina en la '''Pennsylvania State University'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971 conoció la luz el primer número del '''Hastings Center Report''', definido por Toulmin como '''un instrumento primario en bioética'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Toulmin|nombre=S.|título=Medical Ethics in Its American Context: An Historical Survey|publicación=Biomedical Ethics: An Anglo-American Dialogue|año=1988|nombre-editor=Callahan, D. — Dunstan, G. R.|enlace-editor=The New York Academy of Sciencies}}&amp;lt;/ref&amp;gt;En el primer estatuto figuraban tres finalidades del Centro: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Avanzar en la investigación ética, social y jurídica de los problemas nuevos que brotaban del progreso de la medicina y la biología. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Estimular a docentes universitarios y de institutos superiores a desarrollar programas de enseñanza de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Proveer de información a los organismos públicos, legislativos y políticos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Recent Activities: 1974|año=1974|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las investigaciones y publicaciones de la primera década, se concentraron en problemas más estrictamente bioéticos, mientras que en los años sucesivos, en coincidencia con los planteamientos éticos del primer mundo, se concentraron en temas como los problemas de la política sanitaria, medicina del trabajo, ética de las profesiones, etc. Cabe mencionar que con el aporte de la ''National Endowment for the Humanities'', el Hastings Center ha dirigido las investigaciones sobre el ADN recombinante, la energía nuclear, y un estudio sobre posible solución al debate sobre el cosciente intelectual (IQ)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Ten Years of Inquiry and Service|año=1979|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Kennedy Institute ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Kennedy Institute''' fue el lugar donde la bioética se constituyó como disciplina. '''Andre Hellegers''', fisiólogo de la embriología humana de origen holandés (1926-1979), fue el pionero del Kennedy Institute of Ethics en la Universidad jesuita de '''Georgetown en Washington''' (DC). Hellegers había formado parte de la Comisión Pontificia de Estudio de la Familia, la Población y los Problemas de Natalidad.&lt;br /&gt;
En 1971, con la importante ayuda de la familia Kennedy, funda el '''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction and Bioethics'''. El programa era preciso: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Nosotros estamos trabajando para desarrollar la bioética como una disciplina... lo que estamos tratando de hacer es un instituto que nos comprometa en la enseñanza, en la investigación y en el servicio público de nuestras áreas de interés: Población, Bioética y Reproducción Humana''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Katt|nombre=S.|título=The Kennedy Institute: A New Approach to Problems|publicación=Georgetown Today|fecha=julio 1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre las tareas llevadas a cabo está la confección de un amplísimo banco de datos y documentos de bioética: la '''Bioethicsline'''. Su vasta biblioteca constituye hoy el '''[http://library.uthscsa.edu/2011/10/national-reference-center-for-bioethics-literature-nrcbl/ National Reference Center in Bioethics Literature]'''. No es menor la envergadura de los cursos de bioética que el Instituto ofrece: maestrías y doctorados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además de '''Hellegers''', otros nombres prestigiosos del Kennedy Institute son '''W. T. Reich''', editor de la célebre '''Encyclopedia of Bioethics'''(1978 la primera edición en cuatro volúmenes, con 315 artículos); '''Le Roy Walters''', editor de la '''Bibliography of Bioethics'''; y el Dr. '''Edmund Pellegrino''', médico y filósofo de la medicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otros Centros===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Barcelona(España), El Instituto Borja de Bioética.&lt;br /&gt;
En Milán (Italia) la Cátedra de Bioética en La Università del Sacro Cuore&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Encyclopedia of Bioethics ===&lt;br /&gt;
En el momento de la primera publicación de la Encyclopedia of Bioethics en 1978, el entonces incipiente campo de la bioética no estaba ni bien definido ni reconocido ampliamente. Warren Thomas Reich, entonces Senior Research Scholar in the Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, tuvo la visión de un gran obra de referencia para contribuir de manera significativa a la consolidación de la bioética como una disciplina que integrara lo que se había hecho hasta entonces, las investigación que se estaban llevando a cabo en ese momento, las implicaciones futuras, la teoría ética, y la perspectivas culturales y religiosas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Reich se convirtió en el editor en jefe de la primera edición, en cuatro volúmenes, que fue como había previsto, referencia y punto de despegue de esta nueva ciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La edición de 1978 recibió al año siguiente la Dartmouth Medal de la American Library Association como destacada obra de referencia del año, así como la aclamación generalizada de la crítica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Carta de los Derechos de los Enfermos ===&lt;br /&gt;
1972: en los hospitales USA: Carta de los Derechos de los Enfermos: recoge el “consentimiento informado”. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Biblioteca del Congreso de los EEUU ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''1974''': La Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, asumió este término '''bioética'''  como encabezamiento de toda la amplia literatura que sobre estos temas ya entonces estaba apareciendo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Difusión fuera de Estados Unidos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=2494</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=2494"/>
		<updated>2012-11-17T20:59:48Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Destinatarios de la bioética */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la [[vida humana]], entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La [[historia de la bioética]] contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen del término ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente nuestro comportamiento respecto de todos los seres vivos.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|año=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definiciones ==&lt;br /&gt;
[[Francesc Abel i Fabre|Abel]] la define como el &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Definición extensa, donde parece diluirse la figura del profesional sanitario -que es el principal protagonista de la decisión ética- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que la define como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
''&lt;br /&gt;
En definitiva, Bioética es aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entrambas definiciones configuran los cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# se trata de un marco de reflexión ética interdisciplinar;&lt;br /&gt;
# es básicamente una ética práctica, de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el médico y el paciente; &lt;br /&gt;
# se trata de una reflexión ética que soporta, además, decisiones de Salud Pública de gran repercusión social y legal;&lt;br /&gt;
# nadie puede permanecer ajeno a la bioética, porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con dos planteamientos:&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento, responde a la intención original de Potter, y extiende el ámbito de estudio de la bioética al fenómeno vida en toda su extensión teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una [[bioética global]] que intenta superar la orientación antropocéntrica del pensamiento ético de occidente. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, bioética ambiental.&lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre la vida humana con la tendencia a centrar los problemas médicos lo que lleva a denominar la veces que ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas.&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un sector de la ética. En este sentido Scarpelli la define como “la parte del ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”.&lt;br /&gt;
Teniendo presente los tres niveles del discurso ético es decir el meta ético, el teórico normativo y aquel aplicativo parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva de la aplicación de de una teoría ética con sus fundamentos con su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por meta bioética la investigación filosófica que nos interesa por los problemas de la bioética sino de los problemas sobre la bioética.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: la bioética general, que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioética (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...), la bioética especial, que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...), y la bioética clínica, que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aun siendo una ética la bioética se estructura según el paradigma de la complejidad. Estudiando los temas de la vida, necesita de las competencias y de las aportaciones de filósofos, biólogos, médicos, juristas, sociólogos, genetistas ecólogos , zoólogos, teólogos y psicólogos. La bioética debe tener una perspectiva multidisciplinar. Se trata de la convergencia de varias ciencias que tienen el mismo objeto material pero distinto objeto formal. La bioética estudia la realidad que llamamos vida desde el punto de vista de la ética por ello debe a atender en la contemplación de su objeto material a lo que informan las otras ciencias. Debe recoger los datos empíricos e iluminarlos por los valores para llegar la cual al momento normativo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los destinatarios son toda la sociedad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el resultado de esas cuestiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la repercusión que en el entorno actual, y en la herencia que trasmitimos para las generaciones futuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No es fácil distinguir una de otra. La bioética abarcarían campo mayor en virtud de su carácter multidisciplinar, y de abordar problemas nuevos entorno a la vida humana y a la salud.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La deontología médica se define como el estudio de todas aquellas reglas de comportamiento que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. Se refiere directamente a los médicos y tiene poco que ver con lo que es propiamente bioética&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido nuevos problemas y también nuevos enfoques de los antiguos problemas. Los problemas surgen de la misma dificultad de establecer relaciones entre ética y derecho, teniendo en cuenta la la sociedad plural en la que nos movemos. En este ámbito se suele hablar de la ética civil como fundamento de la legislación. También hay que reconocer a la legislación como fundamento de una ética civil. Se trata también, en el fondo, de la discusión entre naturalismo y positivismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Historia de la bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
*[http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html García, José Juan, Bioética, en Fernández Labastida, Francisco – Mercado, Juan Andrés (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line]&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2&lt;br /&gt;
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4&lt;br /&gt;
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
| título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
| autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
| edición = 2ª&lt;br /&gt;
| editorial = Palabra&lt;br /&gt;
| ubicación = &lt;br /&gt;
| año = 2005&lt;br /&gt;
| isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
| url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4&lt;br /&gt;
* Ferrer, Jorge José: ''Deber y deliberación: Una invitación a la bioética''. Centro de Publicaciones Académicas Facultad de Artes y Ciencias UPR-RUM. Mayaguez, 2007 ISBN 13-978-0-9789886-5-4&lt;br /&gt;
*Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2 &lt;br /&gt;
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1&lt;br /&gt;
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Bioetica para todos'', Trillas, México 2008 (3 Ed.). ISBN 978-968-24-7736-2&lt;br /&gt;
* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
| isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
| título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
| url = http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
| año = 2008&lt;br /&gt;
| autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
| coautores = Tomás y Garrido, Gloria María  &lt;br /&gt;
| editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
| título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
| autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
| edición = &lt;br /&gt;
| editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
| ubicación = &lt;br /&gt;
| año = 2010&lt;br /&gt;
| isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
| url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.&lt;br /&gt;
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5&lt;br /&gt;
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |año= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=2493</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=2493"/>
		<updated>2012-11-17T20:55:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nacho: /* Notas */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la [[vida humana]], entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La [[historia de la bioética]] contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen del término ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente nuestro comportamiento respecto de todos los seres vivos.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|año=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definiciones ==&lt;br /&gt;
[[Francesc Abel i Fabre|Abel]] la define como el &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Definición extensa, donde parece diluirse la figura del profesional sanitario -que es el principal protagonista de la decisión ética- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que la define como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
''&lt;br /&gt;
En definitiva, Bioética es aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entrambas definiciones configuran los cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# se trata de un marco de reflexión ética interdisciplinar;&lt;br /&gt;
# es básicamente una ética práctica, de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el médico y el paciente; &lt;br /&gt;
# se trata de una reflexión ética que soporta, además, decisiones de Salud Pública de gran repercusión social y legal;&lt;br /&gt;
# nadie puede permanecer ajeno a la bioética, porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con dos planteamientos:&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento, responde a la intención original de Potter, y extiende el ámbito de estudio de la bioética al fenómeno vida en toda su extensión teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una [[bioética global]] que intenta superar la orientación antropocéntrica del pensamiento ético de occidente. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, bioética ambiental.&lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre la vida humana con la tendencia a centrar los problemas médicos lo que lleva a denominar la veces que ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas.&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un sector de la ética. En este sentido Scarpelli la define como “la parte del ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”.&lt;br /&gt;
Teniendo presente los tres niveles del discurso ético es decir el meta ético, el teórico normativo y aquel aplicativo parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva de la aplicación de de una teoría ética con sus fundamentos con su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por meta bioética la investigación filosófica que nos interesa por los problemas de la bioética sino de los problemas sobre la bioética.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: la bioética general, que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioética (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...), la bioética especial, que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...), y la bioética clínica, que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aun siendo una ética la bioética se estructura según el paradigma de la complejidad. Estudiando los temas de la vida, necesita de las competencias y de las aportaciones de filósofos, biólogos, médicos, juristas, sociólogos, genetistas ecólogos , zoólogos, teólogos y psicólogos. La bioética debe tener una perspectiva multidisciplinar. Se trata de la convergencia de varias ciencias que tienen el mismo objeto material pero distinto objeto formal. La bioética estudia la realidad que llamamos vida desde el punto de vista de la ética por ello debe a atender en la contemplación de su objeto material a lo que informan las otras ciencias. Debe recoger los datos empíricos e iluminarlos por los valores para llegar la cual al momento normativo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aunque para algunos los destinatarios son los médicos o el personal biosanitario, la mayoría entiende que los destinatarios son toda la sociedad. Por otra parte es aconsejable tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también el entorno de vida de estas generaciones lleva a afectar a las generaciones futuras y también las modificaciones en el ser humano que afectarán a estas generaciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No es fácil distinguir una de otra. La bioética abarcarían campo mayor en virtud de su carácter multidisciplinar, y de abordar problemas nuevos entorno a la vida humana y a la salud.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La deontología médica se define como el estudio de todas aquellas reglas de comportamiento que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. Se refiere directamente a los médicos y tiene poco que ver con lo que es propiamente bioética&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido nuevos problemas y también nuevos enfoques de los antiguos problemas. Los problemas surgen de la misma dificultad de establecer relaciones entre ética y derecho, teniendo en cuenta la la sociedad plural en la que nos movemos. En este ámbito se suele hablar de la ética civil como fundamento de la legislación. También hay que reconocer a la legislación como fundamento de una ética civil. Se trata también, en el fondo, de la discusión entre naturalismo y positivismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Historia de la bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
*[http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html García, José Juan, Bioética, en Fernández Labastida, Francisco – Mercado, Juan Andrés (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line]&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2&lt;br /&gt;
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4&lt;br /&gt;
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
| título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
| autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
| edición = 2ª&lt;br /&gt;
| editorial = Palabra&lt;br /&gt;
| ubicación = &lt;br /&gt;
| año = 2005&lt;br /&gt;
| isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
| url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4&lt;br /&gt;
* Ferrer, Jorge José: ''Deber y deliberación: Una invitación a la bioética''. Centro de Publicaciones Académicas Facultad de Artes y Ciencias UPR-RUM. Mayaguez, 2007 ISBN 13-978-0-9789886-5-4&lt;br /&gt;
*Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2 &lt;br /&gt;
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1&lt;br /&gt;
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Bioetica para todos'', Trillas, México 2008 (3 Ed.). ISBN 978-968-24-7736-2&lt;br /&gt;
* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
| isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
| título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
| url = http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
| año = 2008&lt;br /&gt;
| autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
| coautores = Tomás y Garrido, Gloria María  &lt;br /&gt;
| editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
| título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
| autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
| edición = &lt;br /&gt;
| editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
| ubicación = &lt;br /&gt;
| año = 2010&lt;br /&gt;
| isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
| url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.&lt;br /&gt;
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5&lt;br /&gt;
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |año= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Nacho</name></author>
	</entry>
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