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	<title>Bioeticawiki - Contribuciones del usuario [es]</title>
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	<subtitle>Contribuciones del usuario</subtitle>
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		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia_en_Europa&amp;diff=105816</id>
		<title>Eutanasia en Europa</title>
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		<updated>2020-08-08T09:37:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Protocolo de Groningen para la eutanasia en neonatos */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Archivo:La Eutanasia.jpg|miniaturadeimagen|Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un &amp;quot;''acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.wma.net/es/policies-post/declaracion-de-la-amm-sobre-la-eutanasia/|título=Declaración de la AMM sobre la eutanasia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Introducción ==&lt;br /&gt;
{{AP|Eutanasia}}&lt;br /&gt;
La palabra [[eutanasia]] procede de la palabra griega ''eu thanatos''. Compuesta por el prefijo ''eu'' (εὖ) que significa bien o bueno, y el sufijo ''thanatos'' (θάνατος), que significa '''muerte''', por lo que la traducción sería '''buena muerte''', sin embargo, actualmente su significado ha sufrido variaciones, pues se usa con la intención de procurar intencionalmente la [[muerte]] de una [[persona]]&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Abellán Salort|nombre=José Carlos.|enlaceautor=|título=Bioética, autonomía y libertad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Fundación Universitaria Española|isbn=84-7392-635-8|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En un principio, su significado se atribuyó a la acción de proporcionar unos '''cuidados''' más '''confortables''' '''ante''' la '''agonía'''. No obstante, hoy día su significado ha cambiado. Algunos defienden la eutanasia atribuyéndole una finalidad piadosa; no sufrir. Sin embargo ese fin se consigue mediante el método de acabar con la vida de esa persona&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.scielo.sa.cr/scielo.php?script=sci_abstract&amp;amp;pid=S1409-00152001000200007&amp;amp;lng=en&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es|título=Consideraciones acerca de la eutanasia|apellidos=Campos Calderón|nombre=J.F.|apellidos2=Sánchez Escobar|nombre2=C.|fecha=2001|publicación=Medicina Legal de Costa Rica|volumen=18|número=1|páginas=29-64|fechaacceso=6 de agosto de 2020|issn=2215-5287|doi=|pmid=|apellidos3=Jaramillo Lezcano|nombre3=O.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con los avances médicos de los últimos años  se ha producido una situación en la que más personas viven más años. Junto a esto también existe la posibilidad de que haya situaciones en las que la persona esta médicamente tratada pero con una calidad de vida menor,  consecuencia de un mayor número de patologías, tanto crónicas como incapacitantes. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta menor [[calidad de vida]] en algunos casos, unida a otras circunstancias culturales, ha propiciado que en algunos países se hayan propuesto legislaciones permisivas con la [[eutanasia]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde 1948 la '''Asamblea Médica Mundial''', se ha '''opuesto''' a que se admita el '''suicidio asistido o la eutanasia''' en el quehacer médico. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington ('''2002'''), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recientemente, en octubre de '''2019''', '''ha vuelto a rechazar la eutanasia y el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]]''' y ha defendido a los médicos que objetan cuando la ley civil lo permita&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/declaracion-sobre-la-eutanasia-y-suicidio-con-ayuda-medica/|título=Declaración sobre la Eutanasia y Suicidio con ayuda médica. Adoptada por la 70ª Asamblea General de la AMM, Tbilisi, Georgia, Octubre 2019}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Marco legal de Holanda ==&lt;br /&gt;
En Holanda se despenalizó la eutanasia en 1993, lo cual fue el primer paso para llegar a su legalización que tuvo lugar en el 2002. Fue  el '''primer''' '''país''' de la U'''nión Europea''' en '''legalizar''' esta práctica.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://derechoamorir.org/eutanasia-mundo/|título=Solo ocho países han despenalizado la ayuda médica a morir. Su experiencia demuestra que es posible regular la eutanasia con seguridad y lograr que la ciudadanía pueda decidir en libertad sobre su propio final}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.worldrtd.net/dutch-law-termination-life-request-and-assisted-suicide-complete-text|título=Dutch law on Termination of life on request and assisted suicide}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Holanda la '''eutanasia queda regulada''' por la “''Termination of Life on Request and Assisted Suicide''”, es decir, la Ley de Terminación de la vida bajo petición y el suicidio asistido.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El paciente deberá estar:&lt;br /&gt;
* En fase terminal y con un padecimiento insoportable.&lt;br /&gt;
* Presentar una enfermedad irreversible. &lt;br /&gt;
* La eutanasia solo puede realizarla un médico en cualquier caso, no puede ser otra persona. &lt;br /&gt;
* El médico informará al paciente de su situación y pronóstico. &lt;br /&gt;
* El médico que realizase la eutanasia está obligado a consultar el caso con un compañero (dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico). Éste último emitiría el correspondiente informe.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+&lt;br /&gt;
Otras indicaciones&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- El médico habitual del paciente será quién practique la &amp;lt;/nowiki&amp;gt;[[eutanasia]], es decir, el que esté a su cuidado y conozca suficientemente al paciente y así pueda reflexionar si el sufrimiento es insoportable, si la petición de eutanasia es voluntaria, etc. Este hecho lleva consigo que el '''paciente''' '''deberá''' '''ser''' '''residente''' en '''Holanda''', por lo que no puedan realizar esta práctica a personas extranjeras.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- Además, el personal sanitario podrá &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''acogerse a la [[objeción de conciencia]]''', que en este caso se derivará el paciente a otro médico que sí esté conforme en realizar dicha práctica.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- El &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''mismo paciente será el que la solicite''', ya que no pueden solicitarla otras personas. Sin embargo, la ley no deja constancia de que la petición deba ser por escrito, por lo que se podría deducir que también fueran válidas peticiones orales. Por otra parte, la ley holandesa considera recomendable dejar constancia de los deseos del paciente llegado el caso en el que el paciente no pudiera expresar su voluntad.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- El &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''sufrimiento psicológico''' también lo contempla esta ley como motivo de solicitud de la eutanasia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- La eutanasia en los menores de edad también se regula en el marco legal holandés. Aquellos que tengan &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''más de 12 años y hasta los 16''', éstos podrán solicitar la eutanasia, sin embargo, necesitarán el consentimiento de los padres o tutores legales.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - Entre los '''16 y 18 años no necesitan el consentimiento''', pero los padres o tutores deben estar implicados en el proceso de la toma de decisión.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Protocolo de Gröningen para la eutanasia en neonatos ===&lt;br /&gt;
En '''1997''' se constata que se está acabando con la vida de recién nacidos con malformaciones, con el consentimiento expreso de sus padres&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0140673697023155|título=Medical end-of-life decisions in neonates and infants in the Netherlands|apellidos=Van der Heide|nombre=A.|apellidos2=Van der Maas|nombre2=P.J.|fecha=26 julio 1997|publicación=Lancet|volumen=350|número=9073|páginas=251-255|fechaacceso=08-08-2020|doi=10.1016/S0140-6736(97)02315-5|pmid=|apellidos3=Van der Wal|nombre3=G. y cols.}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . En '''2005''', se publicó que, entre 1997 y 2004, la eutanasia había sido aplicada a 22 recién nacidos con espina bífida, sin repercusiones judiciales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde entonces, una comisión de expertos asesora a los fiscales en estos casos. Como la ley sigue sin incluir a los recién nacidos, la comisión se apoya en el protocolo elaborado por un grupo de pediatras del hospital de Gröningen, que sin embargo ha sido contestado por alguno de los médicos de ese mismo hospital&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/deliberate-termination-of-life-of-newborns-with-spina-bifida-a-critical-reappraisal/|título=Deliberate termination of life of newborns&lt;br /&gt;
with spina bifida, a critical reappraisal|apellidos=Rob de Jong|nombre=T.H.|fecha=2008|publicación=Childs Nerv Syst|volumen=24|páginas=13-28|fechaacceso=08-08-2020|doi=10.1007/s00381-007-0478-3|pmid=|año=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos de los '''criterios''' que presenta son:&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://aebioetica.org/revistas/2015/26/87/223.pdf|título=Análisis del debate sobre la eutanasia neonatal a través de la literatura actual|apellidos=Martín Hortigüela|nombre=María Elena|fecha=2015|publicación=Cuadernos de Bioética|volumen=26|fechaacceso=6 de agosto de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Diagnóstico, pronóstico y sufrimiento insoportable deben ser confirmados por al menos un médico independiente. &lt;br /&gt;
* Los padres deben dar su consentimiento informado. &lt;br /&gt;
* El procedimiento debe ser realizado de conformidad con la praxis médica generalmente aceptada.  &lt;br /&gt;
* El diagnóstico y pronóstico deben ser seguros. &lt;br /&gt;
* Que el recién nacido presente un sufrimiento incontrolable e intratable. &lt;br /&gt;
Los autores del protocolo afirman que cuando se cumplen estos requisitos, la eutanasia neonatal es '''éticamente aceptable.'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Marco legal de Bélgica ==&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+Fue en Bélgica cuando también en el '''año 2002 se aprobó la ley de la eutanasia''', por lo que se convierte en el segundo país de la unión europea en despenalizar la [[eutanasia]]. Además, guarda semejanza con la ley eutanásica de Holanda.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://derechoamorir.org/eutanasia-mundo/|título=Solo ocho países han despenalizado la ayuda médica a morir. Su experiencia demuestra que es posible regular la eutanasia con seguridad y lograr que la ciudadanía pueda decidir en libertad sobre su propio final}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.isciii.es/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1135-57272012000100001|título=Eutanasia en Bélgica ¿un modelo para España?|apellidos=Asociación Federal pro Derecho a Morir Dignamente (AFDMD)|nombre=|fecha=Enero - febrero de 2012|publicación=Revista Española de Salud Pública|volumen=86|número=1|fechaacceso=6 de agosto de 2020|issn=1135-5727|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.isciii.es/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1135-57272012000100002|título=La eutanasia en Bélgica|apellidos=Lorda|nombre=Pablo Simón|apellidos2=Barrio Cantalejo|nombre2=Inés M.|fecha=Enero - febrero de 2012|publicación=Revista Española de Salud Pública|volumen=86|número=1|fechaacceso=6 de agosto de 2012|issn=1135-5727|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- La ley belga permite que ésta sea solicitada además de &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''personas mayores''' de edad, también por '''menores emancipados conscientes''' y capaces. Además, permite la eutanasia a aquellos que presenten una condición médica sin esperanzas y no solo a pacientes con enfermedades terminales.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - A diferencia de la holandesa, la ley belga '''no pone impedimento respecto a la nacionalidad del paciente''', sólo que debe ser llevada a cabo por un médico belga.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - La '''petición''' por parte del paciente debe ser '''sin presiones exteriores''' y voluntaria. Debiendo quedar reflejada por escrito. Sería también válido un documento de voluntades anticipadas por un periodo inferior a cinco años.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- La información sobre su e&amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''stado de salud y pronóstico''' la debe de '''comunicar''' el médico al paciente, también debe poner en conocimiento del paciente todas las formas de tratamiento posibles, incluso los [[cuidados paliativos]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - Para que se tenga en cuenta la solicitud se debe tratar de una [[enfermedad]] que implique un '''sufrimiento físico o psíquico constante,''' que no se pueda controlar y sea grave e incurable. El [[médico]] responsable deberá pedir opinión a otro médico para cerciorarse de la situación clínica.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - En caso de que el paciente solicite la [[eutanasia]], pasará un '''mes entre la solicitud y la ejecución''', sirviendo como periodo de enfriamiento y reflexión para el paciente.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La eutanasia infantil ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Papeles y documentos.jpg|miniaturadeimagen|La petición del paciente puede canalizarse de dos formas diferentes, Una mediante la '''petición directa''' al médico y otra mediante la '''voluntad anticipada.''']]&lt;br /&gt;
Hace apenas unos años, en 2014, Bélgica '''despenalizó la eutanasia en menores'''. Ésta se puede practicar en las siguientes circunstancias:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Autorización positiva por escrito de los padres. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Que los niños padezcan un sufrimiento físico insufrible, no psíquico, caso que sí se contempla para la eutanasia en mayores de edad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Evaluación psicológica que confirme la capacidad de discernimiento del menor.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Que la muerte sea próxima. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como bien se puede observar, la ley belga no establece límite de edad, por lo que '''todos los menores''' pueden acogerse a ella.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Marco legal en Luxemburgo ==&lt;br /&gt;
El tercer país en legalizar la eutanasia fue Luxemburgo, y lo llevó a cabo en '''2008'''. Esta ley '''no fue sancionada''' por Enrique de Luxemburgo, el cual alegó razones de [[conciencia]]&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/07/Ley-Eutanasia-Luxemburgo.pdf|título=Legislación que regula los cuidados paliativos así como&lt;br /&gt;
La eutanasia y asistencia al suicidio}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La eutanasia, en su '''primer artículo''' se define como “''el acto, practicado por un médico, que pone fin intencionadamente a la vida de una persona a la demanda expresa y voluntaria de la misma''” &amp;lt;sup&amp;gt;.&amp;lt;/sup&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+&lt;br /&gt;
|El paciente debe ser '''mayor de edad o menor emancipado''', debe estar consciente y capacitado en el momento en el que lo solicite. Lo debe solicitar por escrito, de forma voluntaria habiéndolo reflexionado previamente y sin existir coacciones.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|La '''enfermedad''' que padezca no debe tener solución y que esto le genere '''sufrimiento físico o psíquico''' sin perspectiva de mejora.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|Previamente, el médico debe '''informar''' al paciente sobre su '''estado de salud y esperanza de vida''', mostrar otras alternativas como los [[cuidados paliativos]]. Su [[médico]] deberá constatar con otro facultativo esta situación, examinando el historial del paciente y lo anteriormente citado.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|En cualquier circunstancia, el paciente podrá '''revocar su solicitud'''.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|En el caso de que el paciente no pueda expresar su voluntad, '''deberá''' haber '''dejado''' de forma manifiesta con '''anterioridad''' las condiciones en las que '''desea morir''', como puede suceder en una enfermedad irreversible o grave, en la inconsciencia. Podrá dejar por escrito quién será el que declare en su lugar, siempre que sea mayor de edad.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|Los '''médicos no están obligados''' a llevar a cabo esta práctica. En este caso, el médico deberá informar al paciente de su negativa a realizarle la eutanasia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
De la investigación llevada a cabo parece sugerir que convendría '''fomentar los estudios de [[Que es la Bioética (definición)|Bioética]]''' en aquellos profesionales que están relacionados con la toma de decisiones sobre el final de la vida: políticos, sanitarios, juristas, para que las decisiones que se tomen estén basadas en argumentos sólidos que respeten la [[vida]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
* [[Eutanasia]]&lt;br /&gt;
* [[Muerte]]&lt;br /&gt;
* [[Cuidados paliativos]]&lt;br /&gt;
* [[Suicidio asistido]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellido1=Coll Rodríguez |nombre1=Inmaculada Concepción |enlaceautor= |título=La eutanasia en Europa: marcos legales y revisión bibliográfica |url= |fechaacceso= |idioma=Español |otros= |edición= |año=1 de julio de 2020|editor= |editorial=Facultad de ciencias de la salud, Universidad católica de Murcia |ubicación=España |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia_en_Europa&amp;diff=105815</id>
		<title>Eutanasia en Europa</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia_en_Europa&amp;diff=105815"/>
		<updated>2020-08-07T15:55:06Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Introducción */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Archivo:La Eutanasia.jpg|miniaturadeimagen|Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un &amp;quot;''acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.wma.net/es/policies-post/declaracion-de-la-amm-sobre-la-eutanasia/|título=Declaración de la AMM sobre la eutanasia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Introducción ==&lt;br /&gt;
{{AP|Eutanasia}}&lt;br /&gt;
La palabra [[eutanasia]] procede de la palabra griega ''eu thanatos''. Compuesta por el prefijo ''eu'' (εὖ) que significa bien o bueno, y el sufijo ''thanatos'' (θάνατος), que significa '''muerte''', por lo que la traducción sería '''buena muerte''', sin embargo, actualmente su significado ha sufrido variaciones, pues se usa con la intención de procurar intencionalmente la [[muerte]] de una [[persona]]&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Abellán Salort|nombre=José Carlos.|enlaceautor=|título=Bioética, autonomía y libertad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Fundación Universitaria Española|isbn=84-7392-635-8|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En un principio, su significado se atribuyó a la acción de proporcionar unos '''cuidados''' más '''confortables''' '''ante''' la '''agonía'''. No obstante, hoy día su significado ha cambiado. Algunos defienden la eutanasia atribuyéndole una finalidad piadosa; no sufrir. Sin embargo ese fin se consigue mediante el método de acabar con la vida de esa persona&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.scielo.sa.cr/scielo.php?script=sci_abstract&amp;amp;pid=S1409-00152001000200007&amp;amp;lng=en&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es|título=Consideraciones acerca de la eutanasia|apellidos=Campos Calderón|nombre=J.F.|apellidos2=Sánchez Escobar|nombre2=C.|fecha=2001|publicación=Medicina Legal de Costa Rica|volumen=18|número=1|páginas=29-64|fechaacceso=6 de agosto de 2020|issn=2215-5287|doi=|pmid=|apellidos3=Jaramillo Lezcano|nombre3=O.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con los avances médicos de los últimos años  se ha producido una situación en la que más personas viven más años. Junto a esto también existe la posibilidad de que haya situaciones en las que la persona esta médicamente tratada pero con una calidad de vida menor,  consecuencia de un mayor número de patologías, tanto crónicas como incapacitantes. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta menor [[calidad de vida]] en algunos casos, unida a otras circunstancias culturales, ha propiciado que en algunos países se hayan propuesto legislaciones permisivas con la [[eutanasia]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde 1948 la '''Asamblea Médica Mundial''', se ha '''opuesto''' a que se admita el '''suicidio asistido o la eutanasia''' en el quehacer médico. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington ('''2002'''), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recientemente, en octubre de '''2019''', '''ha vuelto a rechazar la eutanasia y el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]]''' y ha defendido a los médicos que objetan cuando la ley civil lo permita&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/declaracion-sobre-la-eutanasia-y-suicidio-con-ayuda-medica/|título=Declaración sobre la Eutanasia y Suicidio con ayuda médica. Adoptada por la 70ª Asamblea General de la AMM, Tbilisi, Georgia, Octubre 2019}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Marco legal de Holanda ==&lt;br /&gt;
En Holanda se despenalizó la eutanasia en 1993, lo cual fue el primer paso para llegar a su legalización que tuvo lugar en el 2002. Fue  el '''primer''' '''país''' de la U'''nión Europea''' en '''legalizar''' esta práctica.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://derechoamorir.org/eutanasia-mundo/|título=Solo ocho países han despenalizado la ayuda médica a morir. Su experiencia demuestra que es posible regular la eutanasia con seguridad y lograr que la ciudadanía pueda decidir en libertad sobre su propio final}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.worldrtd.net/dutch-law-termination-life-request-and-assisted-suicide-complete-text|título=Dutch law on Termination of life on request and assisted suicide}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Holanda la '''eutanasia queda regulada''' por la “''Termination of Life on Request and Assisted Suicide''”, es decir, la Ley de Terminación de la vida bajo petición y el suicidio asistido.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El paciente deberá estar:&lt;br /&gt;
* En fase terminal y con un padecimiento insoportable.&lt;br /&gt;
* Presentar una enfermedad irreversible. &lt;br /&gt;
* La eutanasia solo puede realizarla un médico en cualquier caso, no puede ser otra persona. &lt;br /&gt;
* El médico informará al paciente de su situación y pronóstico. &lt;br /&gt;
* El médico que realizase la eutanasia está obligado a consultar el caso con un compañero (dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico). Éste último emitiría el correspondiente informe.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+&lt;br /&gt;
Otras indicaciones&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- El médico habitual del paciente será quién practique la &amp;lt;/nowiki&amp;gt;[[eutanasia]], es decir, el que esté a su cuidado y conozca suficientemente al paciente y así pueda reflexionar si el sufrimiento es insoportable, si la petición de eutanasia es voluntaria, etc. Este hecho lleva consigo que el '''paciente''' '''deberá''' '''ser''' '''residente''' en '''Holanda''', por lo que no puedan realizar esta práctica a personas extranjeras.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- Además, el personal sanitario podrá &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''acogerse a la [[objeción de conciencia]]''', que en este caso se derivará el paciente a otro médico que sí esté conforme en realizar dicha práctica.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- El &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''mismo paciente será el que la solicite''', ya que no pueden solicitarla otras personas. Sin embargo, la ley no deja constancia de que la petición deba ser por escrito, por lo que se podría deducir que también fueran válidas peticiones orales. Por otra parte, la ley holandesa considera recomendable dejar constancia de los deseos del paciente llegado el caso en el que el paciente no pudiera expresar su voluntad.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- El &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''sufrimiento psicológico''' también lo contempla esta ley como motivo de solicitud de la eutanasia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- La eutanasia en los menores de edad también se regula en el marco legal holandés. Aquellos que tengan &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''más de 12 años y hasta los 16''', éstos podrán solicitar la eutanasia, sin embargo, necesitarán el consentimiento de los padres o tutores legales.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - Entre los '''16 y 18 años no necesitan el consentimiento''', pero los padres o tutores deben estar implicados en el proceso de la toma de decisión.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Protocolo de Groningen para la eutanasia en neonatos ==&lt;br /&gt;
Se inició en el año 2005, algunos de los criterios que presenta son:&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://aebioetica.org/revistas/2015/26/87/223.pdf|título=Análisis del debate sobre la eutanasia neonatal a través de la literatura actual|apellidos=Martín Hortigüela|nombre=María Elena|fecha=2015|publicación=Cuadernos de Bioética|volumen=26|fechaacceso=6 de agosto de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Diagnóstico, pronóstico y sufrimiento insoportable deben ser confirmados por al menos un médico independiente. &lt;br /&gt;
* Los padres deben dar su consentimiento informado. &lt;br /&gt;
* El procedimiento debe ser realizado de conformidad con la praxis médica generalmente aceptada.  &lt;br /&gt;
* El diagnóstico y pronóstico deben ser seguros. &lt;br /&gt;
* Que el recién nacido presente un sufrimiento incontrolable e intratable. &lt;br /&gt;
Los autores del protocolo afirman que cuando se cumplen estos requisitos, la eutanasia neonatal es '''éticamente aceptable.'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Marco legal de Bélgica ==&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+Fue en Bélgica cuando también en el '''año 2002 se aprobó la ley de la eutanasia''', por lo que se convierte en el segundo país de la unión europea en despenalizar la [[eutanasia]]. Además, guarda semejanza con la ley eutanásica de Holanda.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://derechoamorir.org/eutanasia-mundo/|título=Solo ocho países han despenalizado la ayuda médica a morir. Su experiencia demuestra que es posible regular la eutanasia con seguridad y lograr que la ciudadanía pueda decidir en libertad sobre su propio final}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.isciii.es/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1135-57272012000100001|título=Eutanasia en Bélgica ¿un modelo para España?|apellidos=Asociación Federal pro Derecho a Morir Dignamente (AFDMD)|nombre=|fecha=Enero - febrero de 2012|publicación=Revista Española de Salud Pública|volumen=86|número=1|fechaacceso=6 de agosto de 2020|issn=1135-5727|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.isciii.es/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1135-57272012000100002|título=La eutanasia en Bélgica|apellidos=Lorda|nombre=Pablo Simón|apellidos2=Barrio Cantalejo|nombre2=Inés M.|fecha=Enero - febrero de 2012|publicación=Revista Española de Salud Pública|volumen=86|número=1|fechaacceso=6 de agosto de 2012|issn=1135-5727|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- La ley belga permite que ésta sea solicitada además de &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''personas mayores''' de edad, también por '''menores emancipados conscientes''' y capaces. Además, permite la eutanasia a aquellos que presenten una condición médica sin esperanzas y no solo a pacientes con enfermedades terminales.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - A diferencia de la holandesa, la ley belga '''no pone impedimento respecto a la nacionalidad del paciente''', sólo que debe ser llevada a cabo por un médico belga.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - La '''petición''' por parte del paciente debe ser '''sin presiones exteriores''' y voluntaria. Debiendo quedar reflejada por escrito. Sería también válido un documento de voluntades anticipadas por un periodo inferior a cinco años.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- La información sobre su e&amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''stado de salud y pronóstico''' la debe de '''comunicar''' el médico al paciente, también debe poner en conocimiento del paciente todas las formas de tratamiento posibles, incluso los [[cuidados paliativos]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - Para que se tenga en cuenta la solicitud se debe tratar de una [[enfermedad]] que implique un '''sufrimiento físico o psíquico constante,''' que no se pueda controlar y sea grave e incurable. El [[médico]] responsable deberá pedir opinión a otro médico para cerciorarse de la situación clínica.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - En caso de que el paciente solicite la [[eutanasia]], pasará un '''mes entre la solicitud y la ejecución''', sirviendo como periodo de enfriamiento y reflexión para el paciente.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La eutanasia infantil ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Papeles y documentos.jpg|miniaturadeimagen|La petición del paciente puede canalizarse de dos formas diferentes, Una mediante la '''petición directa''' al médico y otra mediante la '''voluntad anticipada.''']]&lt;br /&gt;
Hace apenas unos años, en 2014, Bélgica '''despenalizó la eutanasia en menores'''. Ésta se puede practicar en las siguientes circunstancias:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Autorización positiva por escrito de los padres. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Que los niños padezcan un sufrimiento físico insufrible, no psíquico, caso que sí se contempla para la eutanasia en mayores de edad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Evaluación psicológica que confirme la capacidad de discernimiento del menor.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Que la muerte sea próxima. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como bien se puede observar, la ley belga no establece límite de edad, por lo que '''todos los menores''' pueden acogerse a ella.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Marco legal en Luxemburgo ==&lt;br /&gt;
El tercer país en legalizar la eutanasia fue Luxemburgo, y lo llevó a cabo en '''2008'''. Esta ley '''no fue sancionada''' por Enrique de Luxemburgo, el cual alegó razones de [[conciencia]]&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/07/Ley-Eutanasia-Luxemburgo.pdf|título=Legislación que regula los cuidados paliativos así como&lt;br /&gt;
La eutanasia y asistencia al suicidio}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La eutanasia, en su '''primer artículo''' se define como “''el acto, practicado por un médico, que pone fin intencionadamente a la vida de una persona a la demanda expresa y voluntaria de la misma''” &amp;lt;sup&amp;gt;.&amp;lt;/sup&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+&lt;br /&gt;
|El paciente debe ser '''mayor de edad o menor emancipado''', debe estar consciente y capacitado en el momento en el que lo solicite. Lo debe solicitar por escrito, de forma voluntaria habiéndolo reflexionado previamente y sin existir coacciones.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|La '''enfermedad''' que padezca no debe tener solución y que esto le genere '''sufrimiento físico o psíquico''' sin perspectiva de mejora.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|Previamente, el médico debe '''informar''' al paciente sobre su '''estado de salud y esperanza de vida''', mostrar otras alternativas como los [[cuidados paliativos]]. Su [[médico]] deberá constatar con otro facultativo esta situación, examinando el historial del paciente y lo anteriormente citado.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|En cualquier circunstancia, el paciente podrá '''revocar su solicitud'''.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|En el caso de que el paciente no pueda expresar su voluntad, '''deberá''' haber '''dejado''' de forma manifiesta con '''anterioridad''' las condiciones en las que '''desea morir''', como puede suceder en una enfermedad irreversible o grave, en la inconsciencia. Podrá dejar por escrito quién será el que declare en su lugar, siempre que sea mayor de edad.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|Los '''médicos no están obligados''' a llevar a cabo esta práctica. En este caso, el médico deberá informar al paciente de su negativa a realizarle la eutanasia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
De la investigación llevada a cabo parece sugerir que convendría '''fomentar los estudios de [[Que es la Bioética (definición)|Bioética]]''' en aquellos profesionales que están relacionados con la toma de decisiones sobre el final de la vida: políticos, sanitarios, juristas, para que las decisiones que se tomen estén basadas en argumentos sólidos que respeten la [[vida]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
* [[Eutanasia]]&lt;br /&gt;
* [[Muerte]]&lt;br /&gt;
* [[Cuidados paliativos]]&lt;br /&gt;
* [[Suicidio asistido]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellido1=Coll Rodríguez |nombre1=Inmaculada Concepción |enlaceautor= |título=La eutanasia en Europa: marcos legales y revisión bibliográfica |url= |fechaacceso= |idioma=Español |otros= |edición= |año=1 de julio de 2020|editor= |editorial=Facultad de ciencias de la salud, Universidad católica de Murcia |ubicación=España |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Calidad_de_vida&amp;diff=105814</id>
		<title>Calidad de vida</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Calidad_de_vida&amp;diff=105814"/>
		<updated>2020-08-07T15:23:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Notas */ otras voces&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Si bien el tema de la calidad de vida o de la &amp;quot;buena vida&amp;quot; está presente desde la época de los antiguos griegos (Aristóteles), la instalación del concepto dentro del campo de la salud es relativamente reciente, con un auge evidente en la década de los 90, que se mantiene en estos primeros años del siglo XXI. Anualmente se publican en revistas médicas más de 2.000 artículos, poniendo de manifiesto tanto el gran interés como la amplia gama de acepciones del término&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S0717-95532003000200002|título=Calidad de vida relacionada con la salud: aspectos conceptuales|apellidos=Schwartzmann|nombre=Laura|fecha=diciembre 2003|publicación=Ciencia y enfermería|volumen=9|número=2|fechaacceso=28-03-2020|issn=0717-9553|doi=10.4067/S0717-95532003000200002|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Desarrollo del concepto ==&lt;br /&gt;
La expresión '''calidad de vida''' ha venido cobrando mayor importancia con el paso del tiempo, también en el mundo de la Medicina adonde llegó tardíamente. El '''origen''' del concepto sin embargo no se encuentra en las ciencias de la salud: '''después de la II Guerra Mundial,''' con la motivación de propiciar un mayor desarrollo económico y social, fue cobrando fuerza la necesidad de '''elevar el bienestar de las poblaciones''', principalmente occidentales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero la expresión, a partir de los '''años setenta''', fue adquiriendo popularidad, sobre todo en el ámbito anglosajón, a partir de su paralelismo con la '''definición de [[salud]]''' que adoptó la Organización Mundial de la Salud, en la que el bienestar pasó a ser una exigencia de la misma salud.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La incursión del concepto calidad de vida en el terreno de las ciencias de la vida y de salud ha traído, sin embargo, secuelas derivadas de su mismo origen: sus aplicaciones en las especialidades y subespecialidades médicas, en [[salud pública]] y en el diseño de políticas de salud, han revelado la '''ambigüedad que el concepto encierra en sí mismo'''. Esta característica es más patente cuando los profesionales de la salud tienen que tomar [[Limitación del esfuerzo terapéutico|decisiones terapéuticas]]: principalmente durante el periodo perinatal y con pacientes crónicos o en estado de enfermedad terminal, cuando hay necesidad de aplicar [[cuidados paliativos]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En las sociedades de occidente, que se han venido desarrollando desde la segunda mitad del siglo pasado, y se están presentando fenómenos que, como el '''consumo''', sobrepasan las necesidades y hacen que el '''progreso se tienda a identificar con el bienestar'''. Estos fenómenos han cambiado poco a poco a las familias y a las mismas personas que hacen parte de ellas, al establecer patrones de vida distintos y modos de ver el mundo que hasta ese momento eran inéditos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al tener cubiertas las necesidades básicas (vivienda, alimentación, salud y educación) las familias y las sociedades actuales -a través del consumo- tienden a convertir en esclavos a quienes las conforman, mediante un '''nuevo tipo de alienación: el tener.'''  Buena parte de las personas ahora trabajan no para vivir y recibir una gratificación -también interior- por lo que hacen, sino que trabajan para poder consumir. Los '''nuevos indicadores de felicidad y de bienestar''' están directamente relacionados más con el tener que con el ser y ellos hacen –ayudados por la publicidad- que se estimule un voraz apetito por consumir. El antiguo aforismo cartesiano que inauguró el proyecto racionalista “pienso, luego existo” ha venido siendo sustituido por otro: “compro, luego existo”&amp;lt;ref&amp;gt;Fresneda, C. La vida simple. Planeta. Barcelona, 1998, p. 85&amp;lt;/ref&amp;gt;, que está produciendo unos resultados tan deletéreos como el primero. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es necesario buscar un concepto más personalista y menos economicista para la calidad de vida, lo que hace necesario profundizar en las bases de tal concepto, su desarrollo histórico, las desviaciones de las que ha sido objeto y proponer una manera distinta para su abordaje.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Calidad de vida relacionada con la salud ==&lt;br /&gt;
En '''1994 la Organización Mundial de la Salud'''&amp;lt;ref&amp;gt;A través del Grupo WHOQOL (World Healt Organization Quality of life)&amp;lt;/ref&amp;gt; hace un significativo aporte al ofrecer un '''concepto de calidad de vida''' como “l''a percepción de un individuo de su posición en la vida, en el contexto cultural y el sistema de valores en que vive, en relación con sus metas, objetivos, expectativas, valores y preocupaciones”'' &amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. González, J. Calidad de vida relacionada con la salud. OMS, Grupo WHOQOL, 1994&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de allí se elaboró otro '''concepto más próximo a la práctica clínica''', la '''calidad de vida Relacionada con la Salud''' (CVRS): “''Percepción subjetiva, influenciada por el estado de salud actual, de la capacidad para realizar aquellas actividades importantes para el individuo''” (Schumaker y Naughton)&amp;lt;ref&amp;gt;NAUGHTON, M.J.; Shumaker, S.A.; Anderson R.T.; Czajkowski, S.M. (1996). Psychological Aspects of Health-Related Quality of Life Measurement: Tests and Scales. En Quality of Life and Pharmaco economics in Clinical Trials. Spilker, B. Cap. 15 , 117-131, New York, Lippincott-Raven.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas definiciones suponen un notable avance, pues remiten a una formulación de la calidad de vida que parecería no sujeta a patrones economicistas, pues contiene valiosos elementos de matriz subjetiva, al caracterizar la calidad de vida como una percepción que la persona tiene de sí misma en relación con su entorno, con unos componentes como los descritos por Flanagan&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sch&amp;quot;&amp;gt;Cfr. . Schwartzmann, L. Calidad de Vida Relacionada con la Salud. Seminario Introductorio. Departamento de Psicología Clínica, Facultad de Medicina, Universidad de la República Oriental del Uruguay, 2002&amp;lt;/ref&amp;gt; que van más allá de los relacionados con lo directamente material, que por otra parte no se han de dejar de tener en cuenta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Calidad de vida y autonomía ==&lt;br /&gt;
Pero estos conceptos no están del todo totalmente definidos&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sch&amp;quot; /&amp;gt; y esta falta de definición es seguida por '''aplicaciones erróneas''' de ellos, con unas consecuencias más o menos nefastas para las personas y para las familias que conforman.  '''Todos estos elementos parecen apoyarse en el principio de autonomía''' y a partir de su ejercicio surgen esas percepciones de la persona que constituirían la “masa crítica” de lo que sería la calidad de vida. Pero hay necesidad de profundizar en el fenómeno de la '''exaltación del principio de la autonomía''' y sus consecuencias cuando no se maneja adecuadamente.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta tarea ha de acometerse sin dejar de lado el contexto en el que se expresa la persona autónoma, pues ese contexto parecería que condiciona y refuerza este principio, ya que el hombre del siglo XXI está inmerso en el proceso de la '''globalización''' y hasta cierto punto debe aprender a protegerse de ella.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al tener en cuenta la '''subjetividad''' en el momento de establecer los parámetros de la calidad de vida no se puede querer decir que se deje de lado la '''objetividad''': el componente subjetivo ha de estar dentro del marco de unos parámetros éticos de referencia, que faciliten la adhesión de la autonomía personal con el ejercicio responsable de la libertad, dentro de un contexto social y cultural que no demande una innecesaria magnificación del principio de autonomía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al ser la calidad, en sentido estricto, un atributo de la vida personal ha de ser evaluada con instrumentos que tengan en cuenta una reflexión sobre la vida misma y su contexto, y no primariamente desde la autonomía personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No pueden desconocerse los aportes que pueden ofrecer los '''estudios económicos globales de costo/beneficio''' (que son aquellos que aplican el concepto de calidad de vida), pues cuando son ejecutados de modo correcto contribuyen a que la gestión en salud pública y la economía sanitaria en general estén al servicio de las personas: en estos terrenos se ha de conservar también el principio según el cual la economía ha de ser siempre instrumental respecto a las personas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte al agregar la palabra “calidad” al '''valor “vida”''' se puede dar implícitamente a entender que existen '''vidas con una mayor o menor calidad,''' con el consiguiente resultado de establecer un criterio de diferenciación o de discriminación. Esta es una vía por la que en el fondo se está negando el valor intrínseco de cada vida humana, pues la premisa de que puedan existir vidas de diferentes calidades hace posible afirmar –como de hecho se hace de manera corriente en la práctica clínica- que no vale la pena vivir o defender o proteger una vida que no tenga la “suficiente” calidad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También podemos encontrar el equívoco que se produce al oponer la expresión calidad de vida al concepto de sacralidad de la vida. Como señala Herranz, “''el movimiento a favor de la calidad de vida nació, repleto de beneficiosas promesas, para inspirar la mejora cualitativa de los tratamientos médicos, pero, paradójicamente, la calidad de vida erigida por algunos en criterio normativo supremo introduce, como caballo de Troya, no en la teoría ética, sino en la práctica clínica, una antinomia tremendamente peligrosa entre calidad y santidad de vida''”&amp;lt;ref&amp;gt;Herranz, G. La ética médica ante la vida humana: entre el respeto y el cálculo. Biogenética, aspectos culturales, científicos y éticos, Bogotá, 1992, 139 – 156&amp;lt;/ref&amp;gt;. La raíz de esta falsa oposición se encuentra en el relativismo de la filosofía [[Utilitarismo|utilitarista]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bajo la premisa [[Utilitarismo|utilitarista]] de maximizar el placer y reducir el dolor para el mayor número de personas,  el sufrimiento humano ha dejado de tener sentido y es considerado de modo equivocado como algo absurdo y hasta inmoral&amp;lt;ref&amp;gt;Herranz, G. Ciencia biomédica y Calidad de Vida. Vida y Pensamiento, 1986, 6, 415 - 424&amp;lt;/ref&amp;gt;. Por el contrario, el uso corriente de la expresión calidad de vida según esa forma utilitarista puede llegar a identificar lo placentero como lo éticamente correcto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras voces ===&lt;br /&gt;
* [[Calidad de la vida]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
[[Categoría:Vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia_en_Europa&amp;diff=105813</id>
		<title>Eutanasia en Europa</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia_en_Europa&amp;diff=105813"/>
		<updated>2020-08-07T15:13:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Introducción */ Declaraciones AMM&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Archivo:La Eutanasia.jpg|miniaturadeimagen|Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un &amp;quot;''acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.wma.net/es/policies-post/declaracion-de-la-amm-sobre-la-eutanasia/|título=Declaración de la AMM sobre la eutanasia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Introducción ==&lt;br /&gt;
{{AP|Eutanasia}}&lt;br /&gt;
La palabra [[eutanasia]] procede de la palabra griega ''eu thanatos''. Compuesta por el prefijo ''eu'' (εὖ) que significa bien o bueno, y el sufijo ''thanatos'' (θάνατος), que significa '''muerte''', por lo que la traducción sería '''buena muerte''', sin embargo, actualmente su significado ha sufrido variaciones, pues se usa con la intención de procurar intencionalmente la [[muerte]] de una [[persona]]&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Abellán Salort|nombre=José Carlos.|enlaceautor=|título=Bioética, autonomía y libertad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Fundación Universitaria Española|isbn=84-7392-635-8|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En un principio, su significado se atribuyó a la acción de proporcionar unos '''cuidados''' más '''confortables''' '''ante''' la '''agonía'''. No obstante, hoy día su significado ha cambiado. Algunos defienden la eutanasia atribuyéndole una finalidad piadosa; no sufrir. Sin embargo ese fin se consigue mediante el método de acabar con la vida de esa persona&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.scielo.sa.cr/scielo.php?script=sci_abstract&amp;amp;pid=S1409-00152001000200007&amp;amp;lng=en&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es|título=Consideraciones acerca de la eutanasia|apellidos=Campos Calderón|nombre=J.F.|apellidos2=Sánchez Escobar|nombre2=C.|fecha=2001|publicación=Medicina Legal de Costa Rica|volumen=18|número=1|páginas=29-64|fechaacceso=6 de agosto de 2020|issn=2215-5287|doi=|pmid=|apellidos3=Jaramillo Lezcano|nombre3=O.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con los avances médicos de los últimos años  se ha producido una situación en la que más personas viven más años. Junto a esto también existe la posibilidad de que haya situaciones en las que la persona esta médicamente tratada pero con una calidad de vida menor,  consecuencia de un mayor número de patologías, tanto crónicas como incapacitantes. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta menor calidad de vida en algunos casos, unida a otras circunstancias culturales, ha propiciado que en algunos países se hayan propuesto legislaciones permisivas con la [[eutanasia]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde 1948 la Asamblea Médica Mundial, se ha opuesto a que se admita el suicidio asistido o la eutanasia en el quehacer médico. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington ('''2002'''), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recientemente, en octubre de '''2019''', ha vuelto a rechazar la eutanasia y el [[Suicidio médicamente asistido|suicidio asistido]] y ha defendido a los médicos que objetan cuando la ley civil lo permite&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/declaracion-sobre-la-eutanasia-y-suicidio-con-ayuda-medica/|título=Declaración sobre la Eutanasia y Suicidio con ayuda médica. Adoptada por la 70ª Asamblea General de la AMM, Tbilisi, Georgia, Octubre 2019}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Marco legal de Holanda ==&lt;br /&gt;
La ley de la eutanasia en Holanda entró en vigor en el año 2002, siendo el '''primer''' '''país''' de la '''unión europea''' en '''legalizar''' esta actividad, además está despenalizada en todas sus formas. Sin embargo, se estableció como ley en 2002, ya que en 1993 se despenalizó la eutanasia, por lo que comenzó siendo una práctica permitida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://derechoamorir.org/eutanasia-mundo/|título=Solo ocho países han despenalizado la ayuda médica a morir. Su experiencia demuestra que es posible regular la eutanasia con seguridad y lograr que la ciudadanía pueda decidir en libertad sobre su propio final}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.worldrtd.net/dutch-law-termination-life-request-and-assisted-suicide-complete-text|título=Dutch law on Termination of life on request and assisted suicide}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Holanda la '''eutanasia queda regulada''' por la “Termination of Life on Request and Assisted Suicide”, es decir, la Ley de Terminación de la vida bajo petición y el suicidio asistido.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El paciente deberá estar:&lt;br /&gt;
* En fase terminal y con un padecimiento insoportable.&lt;br /&gt;
* Presentar una enfermedad irreversible. &lt;br /&gt;
* La eutanasia solo puede realizarla un médico en cualquier caso, no puede ser otra persona. &lt;br /&gt;
* El médico informará al paciente de su situación y pronóstico. &lt;br /&gt;
* El médico que realizase la eutanasia está obligado a consultar el caso con un compañero (dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico). Éste último emitiría el correspondiente informe.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- El médico habitual del paciente será quién practique la &amp;lt;/nowiki&amp;gt;[[eutanasia]], es decir, el que esté a su cuidado y conozca suficientemente al paciente y así pueda reflexionar si el sufrimiento es insoportable, si la petición de eutanasia es voluntaria, etc. Este hecho lleva consigo que el '''paciente''' '''deberá''' '''ser''' '''residente''' en '''Holanda''', por lo que no puedan realizar esta práctica a personas extranjeras.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- Además, el personal sanitario podrá &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''acogerse a la [[objeción de conciencia]]''', que en este caso se derivará el paciente a otro médico que sí esté conforme en realizar dicha práctica.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- El &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''mismo paciente será el que la solicite''', ya que no pueden solicitarla otras personas. Sin embargo, la ley no deja constancia de que la petición deba ser por escrito, por lo que se podría deducir que también fueran válidas peticiones orales. Por otra parte, la ley holandesa considera recomendable dejar constancia de los deseos del paciente llegado el caso en el que el paciente no pudiera expresar su voluntad.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- El &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''sufrimiento psicológico''' también lo contempla esta ley como motivo de solicitud de la eutanasia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- La eutanasia en los menores de edad también se regula en el marco legal holandés. Aquellos que tengan &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''más de 12 años y hasta los 16''', éstos podrán solicitar la eutanasia, sin embargo, necesitarán el consentimiento de los padres o tutores legales.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - Entre los '''16 y 18 años no necesitan el consentimiento''', pero los padres o tutores deben estar implicados en el proceso de la toma de decisión.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Protocolo de Groningen para la eutanasia en neonatos ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Niños enfermos.jpg|miniaturadeimagen|La '''concepción cristiana''' de la [[vida humana]] como don de Dios conlleva el '''rechazo a la [[eutanasia]]''', también entre los protestantes.]]&lt;br /&gt;
Se inició en el año 2005, algunos de los criterios que presenta son:&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://aebioetica.org/revistas/2015/26/87/223.pdf|título=Análisis del debate sobre la eutanasia neonatal a través de la literatura actual|apellidos=Martín Hortigüela|nombre=María Elena|fecha=2015|publicación=Cuadernos de Bioética|volumen=26|fechaacceso=6 de agosto de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
• Diagnóstico, pronóstico y sufrimiento insoportable deben ser confirmados por al menos un médico independiente. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
• Los padres deben dar su consentimiento informado. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
• El procedimiento debe ser realizado de conformidad con la praxis médica generalmente aceptada.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
• El diagnóstico y pronóstico deben ser seguros. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
• Que el recién nacido presente un sufrimiento incontrolable e intratable. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los autores del protocolo afirman que cuando se cumplen estos requisitos, la eutanasia neonatal es '''éticamente aceptable.'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Marco legal de Bélgica ==&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+Fue en Bélgica cuando también en el '''año 2002 se aprobó la ley de la eutanasia''', por lo que se convierte en el segundo país de la unión europea en despenalizar la [[eutanasia]]. Además, guarda semejanza con la ley eutanásica de Holanda.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://derechoamorir.org/eutanasia-mundo/|título=Solo ocho países han despenalizado la ayuda médica a morir. Su experiencia demuestra que es posible regular la eutanasia con seguridad y lograr que la ciudadanía pueda decidir en libertad sobre su propio final}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.isciii.es/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1135-57272012000100001|título=Eutanasia en Bélgica ¿un modelo para España?|apellidos=Asociación Federal pro Derecho a Morir Dignamente (AFDMD)|nombre=|fecha=Enero - febrero de 2012|publicación=Revista Española de Salud Pública|volumen=86|número=1|fechaacceso=6 de agosto de 2020|issn=1135-5727|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.isciii.es/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1135-57272012000100002|título=La eutanasia en Bélgica|apellidos=Lorda|nombre=Pablo Simón|apellidos2=Barrio Cantalejo|nombre2=Inés M.|fecha=Enero - febrero de 2012|publicación=Revista Española de Salud Pública|volumen=86|número=1|fechaacceso=6 de agosto de 2012|issn=1135-5727|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- La ley belga permite que ésta sea solicitada además de &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''personas mayores''' de edad, también por '''menores emancipados conscientes''' y capaces. Además, permite la eutanasia a aquellos que presenten una condición médica sin esperanzas y no solo a pacientes con enfermedades terminales.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - A diferencia de la holandesa, la ley belga '''no pone impedimento respecto a la nacionalidad del paciente''', sólo que debe ser llevada a cabo por un médico belga.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - La '''petición''' por parte del paciente debe ser '''sin presiones exteriores''' y voluntaria. Debiendo quedar reflejada por escrito. Sería también válido un documento de voluntades anticipadas por un periodo inferior a cinco años.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- La información sobre su e&amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''stado de salud y pronóstico''' la debe de '''comunicar''' el médico al paciente, también debe poner en conocimiento del paciente todas las formas de tratamiento posibles, incluso los [[cuidados paliativos]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - Para que se tenga en cuenta la solicitud se debe tratar de una [[enfermedad]] que implique un '''sufrimiento físico o psíquico constante,''' que no se pueda controlar y sea grave e incurable. El [[médico]] responsable deberá pedir opinión a otro médico para cerciorarse de la situación clínica.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - En caso de que el paciente solicite la [[eutanasia]], pasará un '''mes entre la solicitud y la ejecución''', sirviendo como periodo de enfriamiento y reflexión para el paciente.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La eutanasia infantil ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Papeles y documentos.jpg|miniaturadeimagen|La petición del paciente puede canalizarse de dos formas diferentes, Una mediante la '''petición directa''' al médico y otra mediante la '''voluntad anticipada.''']]&lt;br /&gt;
Hace apenas unos años, en 2014, Bélgica '''despenalizó la eutanasia en menores'''. Ésta se puede practicar en las siguientes circunstancias:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Autorización positiva por escrito de los padres. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Que los niños padezcan un sufrimiento físico insufrible, no psíquico, caso que sí se contempla para la eutanasia en mayores de edad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Evaluación psicológica que confirme la capacidad de discernimiento del menor.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Que la muerte sea próxima. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como bien se puede observar, la ley belga no establece límite de edad, por lo que '''todos los menores''' pueden acogerse a ella.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Marco legal en Luxemburgo ==&lt;br /&gt;
El tercer país en legalizar la eutanasia fue Luxemburgo, y lo llevó a cabo en '''2008'''. Esta ley '''no fue sancionada''' por Enrique de Luxemburgo, el cual alegó razones de [[conciencia]]&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/07/Ley-Eutanasia-Luxemburgo.pdf|título=Legislación que regula los cuidados paliativos así como&lt;br /&gt;
La eutanasia y asistencia al suicidio}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La eutanasia, en su '''primer artículo''' se define como “''el acto, practicado por un médico, que pone fin intencionadamente a la vida de una persona a la demanda expresa y voluntaria de la misma''” &amp;lt;sup&amp;gt;.&amp;lt;/sup&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+&lt;br /&gt;
|El paciente debe ser '''mayor de edad o menor emancipado''', debe estar consciente y capacitado en el momento en el que lo solicite. Lo debe solicitar por escrito, de forma voluntaria habiéndolo reflexionado previamente y sin existir coacciones.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|La '''enfermedad''' que padezca no debe tener solución y que esto le genere '''sufrimiento físico o psíquico''' sin perspectiva de mejora.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|Previamente, el médico debe '''informar''' al paciente sobre su '''estado de salud y esperanza de vida''', mostrar otras alternativas como los [[cuidados paliativos]]. Su [[médico]] deberá constatar con otro facultativo esta situación, examinando el historial del paciente y lo anteriormente citado.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|En cualquier circunstancia, el paciente podrá '''revocar su solicitud'''.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|En el caso de que el paciente no pueda expresar su voluntad, '''deberá''' haber '''dejado''' de forma manifiesta con '''anterioridad''' las condiciones en las que '''desea morir''', como puede suceder en una enfermedad irreversible o grave, en la inconsciencia. Podrá dejar por escrito quién será el que declare en su lugar, siempre que sea mayor de edad.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|Los '''médicos no están obligados''' a llevar a cabo esta práctica. En este caso, el médico deberá informar al paciente de su negativa a realizarle la eutanasia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
De la investigación llevada a cabo parece sugerir que convendría '''fomentar los estudios de [[Que es la Bioética (definición)|Bioética]]''' en aquellos profesionales que están relacionados con la toma de decisiones sobre el final de la vida: políticos, sanitarios, juristas, para que las decisiones que se tomen estén basadas en argumentos sólidos que respeten la [[vida]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
* [[Eutanasia]]&lt;br /&gt;
* [[Muerte]]&lt;br /&gt;
* [[Cuidados paliativos]]&lt;br /&gt;
* [[Suicidio asistido]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellido1=Coll Rodríguez |nombre1=Inmaculada Concepción |enlaceautor= |título=La eutanasia en Europa: marcos legales y revisión bibliográfica |url= |fechaacceso= |idioma=Español |otros= |edición= |año=1 de julio de 2020|editor= |editorial=Facultad de ciencias de la salud, Universidad católica de Murcia |ubicación=España |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia_en_Europa&amp;diff=105812</id>
		<title>Eutanasia en Europa</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia_en_Europa&amp;diff=105812"/>
		<updated>2020-08-07T15:07:10Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Introducción */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Archivo:La Eutanasia.jpg|miniaturadeimagen|Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un &amp;quot;''acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.wma.net/es/policies-post/declaracion-de-la-amm-sobre-la-eutanasia/|título=Declaración de la AMM sobre la eutanasia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Introducción ==&lt;br /&gt;
{{AP|Eutanasia}}&lt;br /&gt;
La palabra [[eutanasia]] procede de la palabra griega ''eu thanatos''. Compuesta por el prefijo ''eu'' (εὖ) que significa bien o bueno, y el sufijo ''thanatos'' (θάνατος), que significa '''muerte''', por lo que la traducción sería '''buena muerte''', sin embargo, actualmente su significado ha sufrido variaciones, pues se usa con la intención de procurar intencionalmente la [[muerte]] de una [[persona]]&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Abellán Salort|nombre=José Carlos.|enlaceautor=|título=Bioética, autonomía y libertad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Fundación Universitaria Española|isbn=84-7392-635-8|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En un principio, su significado se atribuyó a la acción de proporcionar unos '''cuidados''' más '''confortables''' '''ante''' la '''agonía'''. No obstante, hoy día su significado ha cambiado. Algunos defienden la eutanasia atribuyéndole una finalidad piadosa; no sufrir. Sin embargo ese fin se consigue mediante el método de acabar con la vida de esa persona&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.scielo.sa.cr/scielo.php?script=sci_abstract&amp;amp;pid=S1409-00152001000200007&amp;amp;lng=en&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es|título=Consideraciones acerca de la eutanasia|apellidos=Campos Calderón|nombre=J.F.|apellidos2=Sánchez Escobar|nombre2=C.|fecha=2001|publicación=Medicina Legal de Costa Rica|volumen=18|número=1|páginas=29-64|fechaacceso=6 de agosto de 2020|issn=2215-5287|doi=|pmid=|apellidos3=Jaramillo Lezcano|nombre3=O.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con los avances médicos de los últimos años  se ha producido una situación en la que más personas viven más años. Junto a esto también existe la posibilidad de que haya situaciones en las que la persona esta médicamente tratada pero con una calidad de vida menor,  consecuencia de un mayor número de patologías, tanto crónicas como incapacitantes. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta menor calidad de vida en algunos casos, unida a otras circunstancias culturales, ha propiciado que en algunos países se hayan propuesto legislaciones permisivas con la [[eutanasia]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Marco legal de Holanda ==&lt;br /&gt;
La ley de la eutanasia en Holanda entró en vigor en el año 2002, siendo el '''primer''' '''país''' de la '''unión europea''' en '''legalizar''' esta actividad, además está despenalizada en todas sus formas. Sin embargo, se estableció como ley en 2002, ya que en 1993 se despenalizó la eutanasia, por lo que comenzó siendo una práctica permitida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://derechoamorir.org/eutanasia-mundo/|título=Solo ocho países han despenalizado la ayuda médica a morir. Su experiencia demuestra que es posible regular la eutanasia con seguridad y lograr que la ciudadanía pueda decidir en libertad sobre su propio final}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.worldrtd.net/dutch-law-termination-life-request-and-assisted-suicide-complete-text|título=Dutch law on Termination of life on request and assisted suicide}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Holanda la '''eutanasia queda regulada''' por la “Termination of Life on Request and Assisted Suicide”, es decir, la Ley de Terminación de la vida bajo petición y el suicidio asistido.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El paciente deberá estar:&lt;br /&gt;
* En fase terminal y con un padecimiento insoportable.&lt;br /&gt;
* Presentar una enfermedad irreversible. &lt;br /&gt;
* La eutanasia solo puede realizarla un médico en cualquier caso, no puede ser otra persona. &lt;br /&gt;
* El médico informará al paciente de su situación y pronóstico. &lt;br /&gt;
* El médico que realizase la eutanasia está obligado a consultar el caso con un compañero (dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico). Éste último emitiría el correspondiente informe.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- El médico habitual del paciente será quién practique la &amp;lt;/nowiki&amp;gt;[[eutanasia]], es decir, el que esté a su cuidado y conozca suficientemente al paciente y así pueda reflexionar si el sufrimiento es insoportable, si la petición de eutanasia es voluntaria, etc. Este hecho lleva consigo que el '''paciente''' '''deberá''' '''ser''' '''residente''' en '''Holanda''', por lo que no puedan realizar esta práctica a personas extranjeras.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- Además, el personal sanitario podrá &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''acogerse a la [[objeción de conciencia]]''', que en este caso se derivará el paciente a otro médico que sí esté conforme en realizar dicha práctica.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- El &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''mismo paciente será el que la solicite''', ya que no pueden solicitarla otras personas. Sin embargo, la ley no deja constancia de que la petición deba ser por escrito, por lo que se podría deducir que también fueran válidas peticiones orales. Por otra parte, la ley holandesa considera recomendable dejar constancia de los deseos del paciente llegado el caso en el que el paciente no pudiera expresar su voluntad.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- El &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''sufrimiento psicológico''' también lo contempla esta ley como motivo de solicitud de la eutanasia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- La eutanasia en los menores de edad también se regula en el marco legal holandés. Aquellos que tengan &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''más de 12 años y hasta los 16''', éstos podrán solicitar la eutanasia, sin embargo, necesitarán el consentimiento de los padres o tutores legales.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - Entre los '''16 y 18 años no necesitan el consentimiento''', pero los padres o tutores deben estar implicados en el proceso de la toma de decisión.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Protocolo de Groningen para la eutanasia en neonatos ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Niños enfermos.jpg|miniaturadeimagen|La '''concepción cristiana''' de la [[vida humana]] como don de Dios conlleva el '''rechazo a la [[eutanasia]]''', también entre los protestantes.]]&lt;br /&gt;
Se inició en el año 2005, algunos de los criterios que presenta son:&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://aebioetica.org/revistas/2015/26/87/223.pdf|título=Análisis del debate sobre la eutanasia neonatal a través de la literatura actual|apellidos=Martín Hortigüela|nombre=María Elena|fecha=2015|publicación=Cuadernos de Bioética|volumen=26|fechaacceso=6 de agosto de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
• Diagnóstico, pronóstico y sufrimiento insoportable deben ser confirmados por al menos un médico independiente. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
• Los padres deben dar su consentimiento informado. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
• El procedimiento debe ser realizado de conformidad con la praxis médica generalmente aceptada.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
• El diagnóstico y pronóstico deben ser seguros. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
• Que el recién nacido presente un sufrimiento incontrolable e intratable. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los autores del protocolo afirman que cuando se cumplen estos requisitos, la eutanasia neonatal es '''éticamente aceptable.'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Marco legal de Bélgica ==&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+Fue en Bélgica cuando también en el '''año 2002 se aprobó la ley de la eutanasia''', por lo que se convierte en el segundo país de la unión europea en despenalizar la [[eutanasia]]. Además, guarda semejanza con la ley eutanásica de Holanda.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://derechoamorir.org/eutanasia-mundo/|título=Solo ocho países han despenalizado la ayuda médica a morir. Su experiencia demuestra que es posible regular la eutanasia con seguridad y lograr que la ciudadanía pueda decidir en libertad sobre su propio final}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.isciii.es/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1135-57272012000100001|título=Eutanasia en Bélgica ¿un modelo para España?|apellidos=Asociación Federal pro Derecho a Morir Dignamente (AFDMD)|nombre=|fecha=Enero - febrero de 2012|publicación=Revista Española de Salud Pública|volumen=86|número=1|fechaacceso=6 de agosto de 2020|issn=1135-5727|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.isciii.es/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1135-57272012000100002|título=La eutanasia en Bélgica|apellidos=Lorda|nombre=Pablo Simón|apellidos2=Barrio Cantalejo|nombre2=Inés M.|fecha=Enero - febrero de 2012|publicación=Revista Española de Salud Pública|volumen=86|número=1|fechaacceso=6 de agosto de 2012|issn=1135-5727|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- La ley belga permite que ésta sea solicitada además de &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''personas mayores''' de edad, también por '''menores emancipados conscientes''' y capaces. Además, permite la eutanasia a aquellos que presenten una condición médica sin esperanzas y no solo a pacientes con enfermedades terminales.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - A diferencia de la holandesa, la ley belga '''no pone impedimento respecto a la nacionalidad del paciente''', sólo que debe ser llevada a cabo por un médico belga.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - La '''petición''' por parte del paciente debe ser '''sin presiones exteriores''' y voluntaria. Debiendo quedar reflejada por escrito. Sería también válido un documento de voluntades anticipadas por un periodo inferior a cinco años.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- La información sobre su e&amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''stado de salud y pronóstico''' la debe de '''comunicar''' el médico al paciente, también debe poner en conocimiento del paciente todas las formas de tratamiento posibles, incluso los [[cuidados paliativos]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - Para que se tenga en cuenta la solicitud se debe tratar de una [[enfermedad]] que implique un '''sufrimiento físico o psíquico constante,''' que no se pueda controlar y sea grave e incurable. El [[médico]] responsable deberá pedir opinión a otro médico para cerciorarse de la situación clínica.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - En caso de que el paciente solicite la [[eutanasia]], pasará un '''mes entre la solicitud y la ejecución''', sirviendo como periodo de enfriamiento y reflexión para el paciente.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La eutanasia infantil ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Papeles y documentos.jpg|miniaturadeimagen|La petición del paciente puede canalizarse de dos formas diferentes, Una mediante la '''petición directa''' al médico y otra mediante la '''voluntad anticipada.''']]&lt;br /&gt;
Hace apenas unos años, en 2014, Bélgica '''despenalizó la eutanasia en menores'''. Ésta se puede practicar en las siguientes circunstancias:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Autorización positiva por escrito de los padres. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Que los niños padezcan un sufrimiento físico insufrible, no psíquico, caso que sí se contempla para la eutanasia en mayores de edad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Evaluación psicológica que confirme la capacidad de discernimiento del menor.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Que la muerte sea próxima. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como bien se puede observar, la ley belga no establece límite de edad, por lo que '''todos los menores''' pueden acogerse a ella.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Marco legal en Luxemburgo ==&lt;br /&gt;
El tercer país en legalizar la eutanasia fue Luxemburgo, y lo llevó a cabo en '''2008'''. Esta ley '''no fue sancionada''' por Enrique de Luxemburgo, el cual alegó razones de [[conciencia]]&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/07/Ley-Eutanasia-Luxemburgo.pdf|título=Legislación que regula los cuidados paliativos así como&lt;br /&gt;
La eutanasia y asistencia al suicidio}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La eutanasia, en su '''primer artículo''' se define como “''el acto, practicado por un médico, que pone fin intencionadamente a la vida de una persona a la demanda expresa y voluntaria de la misma''” &amp;lt;sup&amp;gt;.&amp;lt;/sup&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+&lt;br /&gt;
|El paciente debe ser '''mayor de edad o menor emancipado''', debe estar consciente y capacitado en el momento en el que lo solicite. Lo debe solicitar por escrito, de forma voluntaria habiéndolo reflexionado previamente y sin existir coacciones.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|La '''enfermedad''' que padezca no debe tener solución y que esto le genere '''sufrimiento físico o psíquico''' sin perspectiva de mejora.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|Previamente, el médico debe '''informar''' al paciente sobre su '''estado de salud y esperanza de vida''', mostrar otras alternativas como los [[cuidados paliativos]]. Su [[médico]] deberá constatar con otro facultativo esta situación, examinando el historial del paciente y lo anteriormente citado.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|En cualquier circunstancia, el paciente podrá '''revocar su solicitud'''.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|En el caso de que el paciente no pueda expresar su voluntad, '''deberá''' haber '''dejado''' de forma manifiesta con '''anterioridad''' las condiciones en las que '''desea morir''', como puede suceder en una enfermedad irreversible o grave, en la inconsciencia. Podrá dejar por escrito quién será el que declare en su lugar, siempre que sea mayor de edad.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|Los '''médicos no están obligados''' a llevar a cabo esta práctica. En este caso, el médico deberá informar al paciente de su negativa a realizarle la eutanasia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
De la investigación llevada a cabo parece sugerir que convendría '''fomentar los estudios de [[Que es la Bioética (definición)|Bioética]]''' en aquellos profesionales que están relacionados con la toma de decisiones sobre el final de la vida: políticos, sanitarios, juristas, para que las decisiones que se tomen estén basadas en argumentos sólidos que respeten la [[vida]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
* [[Eutanasia]]&lt;br /&gt;
* [[Muerte]]&lt;br /&gt;
* [[Cuidados paliativos]]&lt;br /&gt;
* [[Suicidio asistido]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellido1=Coll Rodríguez |nombre1=Inmaculada Concepción |enlaceautor= |título=La eutanasia en Europa: marcos legales y revisión bibliográfica |url= |fechaacceso= |idioma=Español |otros= |edición= |año=1 de julio de 2020|editor= |editorial=Facultad de ciencias de la salud, Universidad católica de Murcia |ubicación=España |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia_en_Europa&amp;diff=105811</id>
		<title>Eutanasia en Europa</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia_en_Europa&amp;diff=105811"/>
		<updated>2020-08-07T15:06:34Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Archivo:La Eutanasia.jpg|miniaturadeimagen|Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un &amp;quot;''acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.wma.net/es/policies-post/declaracion-de-la-amm-sobre-la-eutanasia/|título=Declaración de la AMM sobre la eutanasia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Introducción ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La palabra [[eutanasia]] procede de la palabra griega ''eu thanatos''. Compuesta por el prefijo ''eu'' (εὖ) que significa bien o bueno, y el sufijo ''thanatos'' (θάνατος), que significa '''muerte''', por lo que la traducción sería '''buena muerte''', sin embargo, actualmente su significado ha sufrido variaciones, pues se usa con la intención de procurar intencionalmente la [[muerte]] de una [[persona]]&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Abellán Salort|nombre=José Carlos.|enlaceautor=|título=Bioética, autonomía y libertad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Fundación Universitaria Española|isbn=84-7392-635-8|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En un principio, su significado se atribuyó a la acción de proporcionar unos '''cuidados''' más '''confortables''' '''ante''' la '''agonía'''. No obstante, hoy día su significado ha cambiado. Algunos defienden la eutanasia atribuyéndole una finalidad piadosa; no sufrir. Sin embargo ese fin se consigue mediante el método de acabar con la vida de esa persona&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.scielo.sa.cr/scielo.php?script=sci_abstract&amp;amp;pid=S1409-00152001000200007&amp;amp;lng=en&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es|título=Consideraciones acerca de la eutanasia|apellidos=Campos Calderón|nombre=J.F.|apellidos2=Sánchez Escobar|nombre2=C.|fecha=2001|publicación=Medicina Legal de Costa Rica|volumen=18|número=1|páginas=29-64|fechaacceso=6 de agosto de 2020|issn=2215-5287|doi=|pmid=|apellidos3=Jaramillo Lezcano|nombre3=O.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con los avances médicos de los últimos años  se ha producido una situación en la que más personas viven más años. Junto a esto también existe la posibilidad de que haya situaciones en las que la persona esta médicamente tratada pero con una calidad de vida menor,  consecuencia de un mayor número de patologías, tanto crónicas como incapacitantes. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta menor calidad de vida en algunos casos, unida a otras circunstancias culturales, ha propiciado que en algunos países se hayan propuesto legislaciones permisivas con la [[eutanasia]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Marco legal de Holanda ==&lt;br /&gt;
La ley de la eutanasia en Holanda entró en vigor en el año 2002, siendo el '''primer''' '''país''' de la '''unión europea''' en '''legalizar''' esta actividad, además está despenalizada en todas sus formas. Sin embargo, se estableció como ley en 2002, ya que en 1993 se despenalizó la eutanasia, por lo que comenzó siendo una práctica permitida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://derechoamorir.org/eutanasia-mundo/|título=Solo ocho países han despenalizado la ayuda médica a morir. Su experiencia demuestra que es posible regular la eutanasia con seguridad y lograr que la ciudadanía pueda decidir en libertad sobre su propio final}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.worldrtd.net/dutch-law-termination-life-request-and-assisted-suicide-complete-text|título=Dutch law on Termination of life on request and assisted suicide}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Holanda la '''eutanasia queda regulada''' por la “Termination of Life on Request and Assisted Suicide”, es decir, la Ley de Terminación de la vida bajo petición y el suicidio asistido.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El paciente deberá estar:&lt;br /&gt;
* En fase terminal y con un padecimiento insoportable.&lt;br /&gt;
* Presentar una enfermedad irreversible. &lt;br /&gt;
* La eutanasia solo puede realizarla un médico en cualquier caso, no puede ser otra persona. &lt;br /&gt;
* El médico informará al paciente de su situación y pronóstico. &lt;br /&gt;
* El médico que realizase la eutanasia está obligado a consultar el caso con un compañero (dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico). Éste último emitiría el correspondiente informe.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- El médico habitual del paciente será quién practique la &amp;lt;/nowiki&amp;gt;[[eutanasia]], es decir, el que esté a su cuidado y conozca suficientemente al paciente y así pueda reflexionar si el sufrimiento es insoportable, si la petición de eutanasia es voluntaria, etc. Este hecho lleva consigo que el '''paciente''' '''deberá''' '''ser''' '''residente''' en '''Holanda''', por lo que no puedan realizar esta práctica a personas extranjeras.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- Además, el personal sanitario podrá &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''acogerse a la [[objeción de conciencia]]''', que en este caso se derivará el paciente a otro médico que sí esté conforme en realizar dicha práctica.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- El &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''mismo paciente será el que la solicite''', ya que no pueden solicitarla otras personas. Sin embargo, la ley no deja constancia de que la petición deba ser por escrito, por lo que se podría deducir que también fueran válidas peticiones orales. Por otra parte, la ley holandesa considera recomendable dejar constancia de los deseos del paciente llegado el caso en el que el paciente no pudiera expresar su voluntad.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- El &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''sufrimiento psicológico''' también lo contempla esta ley como motivo de solicitud de la eutanasia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- La eutanasia en los menores de edad también se regula en el marco legal holandés. Aquellos que tengan &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''más de 12 años y hasta los 16''', éstos podrán solicitar la eutanasia, sin embargo, necesitarán el consentimiento de los padres o tutores legales.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - Entre los '''16 y 18 años no necesitan el consentimiento''', pero los padres o tutores deben estar implicados en el proceso de la toma de decisión.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Protocolo de Groningen para la eutanasia en neonatos ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Niños enfermos.jpg|miniaturadeimagen|La '''concepción cristiana''' de la [[vida humana]] como don de Dios conlleva el '''rechazo a la [[eutanasia]]''', también entre los protestantes.]]&lt;br /&gt;
Se inició en el año 2005, algunos de los criterios que presenta son:&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://aebioetica.org/revistas/2015/26/87/223.pdf|título=Análisis del debate sobre la eutanasia neonatal a través de la literatura actual|apellidos=Martín Hortigüela|nombre=María Elena|fecha=2015|publicación=Cuadernos de Bioética|volumen=26|fechaacceso=6 de agosto de 2020|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
• Diagnóstico, pronóstico y sufrimiento insoportable deben ser confirmados por al menos un médico independiente. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
• Los padres deben dar su consentimiento informado. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
• El procedimiento debe ser realizado de conformidad con la praxis médica generalmente aceptada.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
• El diagnóstico y pronóstico deben ser seguros. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
• Que el recién nacido presente un sufrimiento incontrolable e intratable. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los autores del protocolo afirman que cuando se cumplen estos requisitos, la eutanasia neonatal es '''éticamente aceptable.'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Marco legal de Bélgica ==&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+Fue en Bélgica cuando también en el '''año 2002 se aprobó la ley de la eutanasia''', por lo que se convierte en el segundo país de la unión europea en despenalizar la [[eutanasia]]. Además, guarda semejanza con la ley eutanásica de Holanda.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://derechoamorir.org/eutanasia-mundo/|título=Solo ocho países han despenalizado la ayuda médica a morir. Su experiencia demuestra que es posible regular la eutanasia con seguridad y lograr que la ciudadanía pueda decidir en libertad sobre su propio final}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.isciii.es/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1135-57272012000100001|título=Eutanasia en Bélgica ¿un modelo para España?|apellidos=Asociación Federal pro Derecho a Morir Dignamente (AFDMD)|nombre=|fecha=Enero - febrero de 2012|publicación=Revista Española de Salud Pública|volumen=86|número=1|fechaacceso=6 de agosto de 2020|issn=1135-5727|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://scielo.isciii.es/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1135-57272012000100002|título=La eutanasia en Bélgica|apellidos=Lorda|nombre=Pablo Simón|apellidos2=Barrio Cantalejo|nombre2=Inés M.|fecha=Enero - febrero de 2012|publicación=Revista Española de Salud Pública|volumen=86|número=1|fechaacceso=6 de agosto de 2012|issn=1135-5727|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- La ley belga permite que ésta sea solicitada además de &amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''personas mayores''' de edad, también por '''menores emancipados conscientes''' y capaces. Además, permite la eutanasia a aquellos que presenten una condición médica sin esperanzas y no solo a pacientes con enfermedades terminales.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - A diferencia de la holandesa, la ley belga '''no pone impedimento respecto a la nacionalidad del paciente''', sólo que debe ser llevada a cabo por un médico belga.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - La '''petición''' por parte del paciente debe ser '''sin presiones exteriores''' y voluntaria. Debiendo quedar reflejada por escrito. Sería también válido un documento de voluntades anticipadas por un periodo inferior a cinco años.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&amp;lt;nowiki&amp;gt;- La información sobre su e&amp;lt;/nowiki&amp;gt;'''stado de salud y pronóstico''' la debe de '''comunicar''' el médico al paciente, también debe poner en conocimiento del paciente todas las formas de tratamiento posibles, incluso los [[cuidados paliativos]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - Para que se tenga en cuenta la solicitud se debe tratar de una [[enfermedad]] que implique un '''sufrimiento físico o psíquico constante,''' que no se pueda controlar y sea grave e incurable. El [[médico]] responsable deberá pedir opinión a otro médico para cerciorarse de la situación clínica.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| - En caso de que el paciente solicite la [[eutanasia]], pasará un '''mes entre la solicitud y la ejecución''', sirviendo como periodo de enfriamiento y reflexión para el paciente.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La eutanasia infantil ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Papeles y documentos.jpg|miniaturadeimagen|La petición del paciente puede canalizarse de dos formas diferentes, Una mediante la '''petición directa''' al médico y otra mediante la '''voluntad anticipada.''']]&lt;br /&gt;
Hace apenas unos años, en 2014, Bélgica '''despenalizó la eutanasia en menores'''. Ésta se puede practicar en las siguientes circunstancias:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Autorización positiva por escrito de los padres. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Que los niños padezcan un sufrimiento físico insufrible, no psíquico, caso que sí se contempla para la eutanasia en mayores de edad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Evaluación psicológica que confirme la capacidad de discernimiento del menor.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
•      Que la muerte sea próxima. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como bien se puede observar, la ley belga no establece límite de edad, por lo que '''todos los menores''' pueden acogerse a ella.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Marco legal en Luxemburgo ==&lt;br /&gt;
El tercer país en legalizar la eutanasia fue Luxemburgo, y lo llevó a cabo en '''2008'''. Esta ley '''no fue sancionada''' por Enrique de Luxemburgo, el cual alegó razones de [[conciencia]]&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{Cita web|url=https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/07/Ley-Eutanasia-Luxemburgo.pdf|título=Legislación que regula los cuidados paliativos así como&lt;br /&gt;
La eutanasia y asistencia al suicidio}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La eutanasia, en su '''primer artículo''' se define como “''el acto, practicado por un médico, que pone fin intencionadamente a la vida de una persona a la demanda expresa y voluntaria de la misma''” &amp;lt;sup&amp;gt;.&amp;lt;/sup&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+&lt;br /&gt;
|El paciente debe ser '''mayor de edad o menor emancipado''', debe estar consciente y capacitado en el momento en el que lo solicite. Lo debe solicitar por escrito, de forma voluntaria habiéndolo reflexionado previamente y sin existir coacciones.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|La '''enfermedad''' que padezca no debe tener solución y que esto le genere '''sufrimiento físico o psíquico''' sin perspectiva de mejora.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|Previamente, el médico debe '''informar''' al paciente sobre su '''estado de salud y esperanza de vida''', mostrar otras alternativas como los [[cuidados paliativos]]. Su [[médico]] deberá constatar con otro facultativo esta situación, examinando el historial del paciente y lo anteriormente citado.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|En cualquier circunstancia, el paciente podrá '''revocar su solicitud'''.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|En el caso de que el paciente no pueda expresar su voluntad, '''deberá''' haber '''dejado''' de forma manifiesta con '''anterioridad''' las condiciones en las que '''desea morir''', como puede suceder en una enfermedad irreversible o grave, en la inconsciencia. Podrá dejar por escrito quién será el que declare en su lugar, siempre que sea mayor de edad.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|Los '''médicos no están obligados''' a llevar a cabo esta práctica. En este caso, el médico deberá informar al paciente de su negativa a realizarle la eutanasia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
De la investigación llevada a cabo parece sugerir que convendría '''fomentar los estudios de [[Que es la Bioética (definición)|Bioética]]''' en aquellos profesionales que están relacionados con la toma de decisiones sobre el final de la vida: políticos, sanitarios, juristas, para que las decisiones que se tomen estén basadas en argumentos sólidos que respeten la [[vida]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras voces ==&lt;br /&gt;
* [[Eutanasia]]&lt;br /&gt;
* [[Muerte]]&lt;br /&gt;
* [[Cuidados paliativos]]&lt;br /&gt;
* [[Suicidio asistido]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellido1=Coll Rodríguez |nombre1=Inmaculada Concepción |enlaceautor= |título=La eutanasia en Europa: marcos legales y revisión bibliográfica |url= |fechaacceso= |idioma=Español |otros= |edición= |año=1 de julio de 2020|editor= |editorial=Facultad de ciencias de la salud, Universidad católica de Murcia |ubicación=España |isbn= |capítulo= |páginas=|cita=}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Usuario:Pablo/Taller&amp;diff=102982</id>
		<title>Usuario:Pablo/Taller</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Usuario:Pablo/Taller&amp;diff=102982"/>
		<updated>2019-08-07T11:03:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: una prueba&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Taller de usuario}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- Puedes empezar a añadir texto a continuación de este mensaje; si quieres trasladar el taller a la enciclopedia, recuerda borrar antes este mensaje y la línea superior {{Taller de usuario}}. --&amp;gt;Esto es una prueba&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Aborto_quir%C3%BArgico&amp;diff=102894</id>
		<title>Aborto quirúrgico</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Aborto_quir%C3%BArgico&amp;diff=102894"/>
		<updated>2019-04-02T18:44:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Véase también */ añadido voces internas&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{otros usos|aborto}}&lt;br /&gt;
Se denomina '''aborto quirúrgico''' al conjunto de técnicas quirúrgicas que tienen el fin de provocar un [[aborto inducido]] o [[interrupción voluntaria del embarazo]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;fwhc&amp;quot;&amp;gt;[http://www.fwhc.org/espanol/sp-ab-comprsn.htm Comparación del Aborto Quirúrgico y El Aborto por Pastilla, .fwhc.org]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[interrupción voluntaria del embarazo]] también se puede realizar, hasta las primeras 8 o 9 semanas por [[aborto con medicamentos|aborto con medicamentos o químico]] (utilizando medicamentos como la mifepristona y el misoprostol).&amp;lt;ref name=&amp;quot;fwhc&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Métodos quirúrgicos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aborto por aspiración ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Vacuum-aspiration.svg|thumb|230px|Aborto por aspiración, a las ocho semanas de la gestación (seis después de la fertilización).&amp;lt;br /&amp;gt;'''1:''' Saco amniótico&amp;lt;br /&amp;gt;'''2:''' [[Embrión]]&amp;lt;br /&amp;gt;'''3:''' Útero&amp;lt;br /&amp;gt;'''4:''' Espéculo&amp;lt;br /&amp;gt;'''5:''' Jeringa manual&amp;lt;br /&amp;gt;'''6:''' Conexión a bomba de aspiración.]]&lt;br /&gt;
El método quirúrgico más empleado antes de las 7 semanas de embarazo es el aborto por aspiración. Consiste en la remoción del [[feto]] o del [[embrión]] a través de succión, usando una jeringa manual o una bomba (hidráulica) eléctrica de aspiración. La aspiración manual se denomina también ''minisucción'' o ''extracción menstrual''. Se aplica sólo durante las primeras semanas y no requiere dilatación cervical o del cuello uterino. Para estas primeras semanas, se habla de ''[[Interrupción voluntaria del embarazo|interrupción del embarazo]]'', más que de ''[[Aborto inducido|aborto]]'', aunque en realidad ambos términos son sinónimos. A partir de la semana decimoquinta y hasta la vigesimosexta, se requiere dilatación cervical y manipulación quirúrgica, además de succión. Este método fue demostrado en detalle en una ecografía en el documental intitulado''The Silent Scream'' (''[[El grito silencioso]]''), producido por el doctor Bernard N. Nathanson, quien durante la década de los 70 fue el propietario de una de las clínicas más grandes de aborto en los EE. UU., convirtiéndose después en uno de los principales detractores del aborto&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aborto por dilatación y raspado: legrado ===&lt;br /&gt;
El método de dilatación y raspado es un método general que se emplea también durante el examen médico para tomar muestras o para la detección de ciertos tipos de cáncer. Se conoce también con el nombre de ''nacimiento parcial'', y suele hacerse entre la sexta y la decimocuarta semanas. La Organización Mundial de la Salud (OMS) recomienda que este método no se use salvo cuando la ''aspiración manual'' no es factible, y de hecho su uso es poco frecuente. El legrado sirve para limpiar las paredes del útero con una cureta.&amp;lt;ref&amp;gt;Organización Mundial de la Salud. (2003).[http://www.who.int/reproductive-health/impac/Procedures/Dilatetion_P61_P63.html Managing complications in pregnancy and childbirth: a guide for midwives and doctors]. Consultado el 19 de agosto de 2006. (en inglés)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Inducción de parto prematuro ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En estados avanzados de la gestación, si se ha de practicar un aborto por razones terapéuticas, se usan otros procedimientos adecuados para el mayor estado de desarrollo del feto. Se puede inducir el parto prematuro usandoprostaglandinas, a la vez que se inyecta suero salino o urea en el líquido amniótico, que causa quemaduras fatales en el feto. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Dilatación y evacuación ===&lt;br /&gt;
El método de dilatación y evacuación se puede practicar desde la decimoquinta semana hasta la vigésimo sexta semana de embarazo. Consiste básicamente en la apertura del cuello uterino, vaciándolo mediante el uso de instrumentos quirúrgicos y succión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aborto por nacimiento parcial ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los casos más avanzados se usan técnicas excepcionales, como la llamada de dilatación y extracción intacta o &amp;quot;''aborto por nacimiento parcial''&amp;quot;, que requiere dos o tres días de preparación, para asegurar la dilatación cervical necesaria, y los fármacos que induzcan el parto. El médico manipulará al feto, para hacer salir primero sus piernas, hasta dejar adentro sólo la cabeza, si así es necesario. Por último, se vacía el encéfalo por succión después de practicar una incisión en la base del cráneo. Esta técnica, que es polémica, se aplica en menos de la sexta parte de los abortos tardíos practicados en los Estados Unidos; es decir cuando el desarrollo prenatal ha superado la etapa de [[embrión]] y se denomina [[feto]], y fue prohibida por la administración de George W. Bush.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Elección del método por tiempo de gestación ==&lt;br /&gt;
La elección de una u otra técnicas depende de cuán avanzado esté el embarazo y si el dilatación cervical resulta o no necesaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde la decimoquinta semana hasta la vigésimo sexta semana de embarazo, se usa el método de dilatación y evacuación (D &amp;amp; E), que consiste en la apertura del cuello uterino, vaciándolo mediante el uso de instrumentos quirúrgicos y succión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es necesario usar otras técnicas para inducir el aborto a partir del tercer trimestre. El parto prematuro puede ser provocado por la prostaglandina, que puede aplicarse junto con una inyección de líquido amniótico con soluciones cáusticas (salinas) o urea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de la 16ª semana de gestación, el aborto puede ser provocado por la compresión craneal intra-uterina, que requiere la descompresión de la cabeza del feto antes de su evacuación. El aborto por histerotomia es un procedimiento parecido en cuanto a la ténica a la cesárea, y se practica bajo anestesia general, por ser considerado una cirugía abdominal de importancia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;encarta&amp;quot;&amp;gt;[http://encarta.msn.com/encyclopedia_761553899/Abortion.html#s3 Abortion]. (2007). ''MSN Encarta.'' Consultado el 1 de julio de 2007. (en inglés)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cuando el feto está en una edad gestacional avanzada, de seis a nueve meses, algunos países aplican el método de ''aborto por nacimiento parcial'', procedimiento que ha provocado varias controversias legales.&amp;lt;ref name=&amp;quot;partial birth&amp;quot;&amp;gt;BBC Brasil (2003).[http://www.bbc.co.uk/portuguese/noticias/story/2003/11/031106_abortoeua.shtml ''Críticos entram na Justiça contra proibição de aborto nos EUA'']. Consultado el 22 de febrero de 2008. (en portugués)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De las 20 hasta las 23 semanas de embarazo, será necesaria una inyección para detener el corazón del feto y provocar su muerte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vause S, Sands J, Johnston TA, Russell S, Rimmer S. (2002). PMID 12521492 Could some fetocides be avoided by more prompt referral after diagnosis of fetal abnormality? ''J Obstet Gynaecol''. 2002 Mayo:''22''(3):243-5. Consultado el 17 de marzo de 2006. (en inglés)&amp;lt;/ref&amp;gt; Por supuesto, las técnicas tardías ponen en mucho mayor riesgo la salud de la madre.&lt;br /&gt;
==Ética del aborto quirúrgico==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Aborto(ética)}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde el siglo III hasta el XX como se puede ver a lo largo de la [[Historia del aborto |historia]], el aborto ha sido rechazado como un mal moral. Sólo a partir del siglo XX ha sido despenalizado o legalizado en distintos países y según determinadas circunstancias. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La acción del aborto quirúrgico participa de la valoración ética que se hace del [[Aborto(ética)|aborto en general]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Véase también ==&lt;br /&gt;
* [[Aborto]]&lt;br /&gt;
* [[Historia del aborto]]&lt;br /&gt;
* [[Aborto(ética)|Ética del aborto]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
;En español&lt;br /&gt;
* [http://www.fwhc.org/espanol/sp-ab-comprsn.htm Comparación del Aborto Quirúrgico y El Aborto por Pastilla]&lt;br /&gt;
* [http://www.prochoice.org/es/datos/seguridad.html La seguridad del aborto quirúrgico, naf, Estados Unidos]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Aborto inducido]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=102876</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
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		<updated>2019-03-30T17:51:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Destinatarios de la bioética */ Instituciones&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;¿''' Que es la Bioética '''? La ''' Bioética ''' es una ciencia de reciente desarrollo, al menos tal como se la entiende modernamente, y cuyo origen propio hay que fijar a comienzos de los años 70 del siglo XX.&lt;br /&gt;
El término “bioética” procede de la fusión de otros dos términos griegos “bios”, que significa “vida” y “ethos” que significa “ética”, por tanto etimológicamente significa “´ética de lo vivo”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la vida humana, entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La [[historia de la bioética]] contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|derecha|125px|Bioethics: Bridge to the future |alt=autor:Potter]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen del término Bioética ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente nuestro comportamiento respecto de todos los seres vivos, y no sólo los seres humanos, y resolviese los problemas éticos que se plantean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|año=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bioética (definición) ==&lt;br /&gt;
'''[[Francesc Abel i Fabre|Abel]]''' define '''la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''el estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Definición''' extensa, donde parece diluirse la figura del profesional sanitario -que es el principal protagonista de la decisión ética- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos y por tanto recoge distintos puntos de vista ante los dilemas éticos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que define define '''qué es la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Bioética (definición): el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Carlo Caffara''' dice que el objeto material de la bioética es el actuar humano en el reino de la vida y que el ámbito de la bioética será el conocimiento científico de la vida y el uso de este saber. Según este autor la bioética es una nueva ética especial que no debe elaborar nuevos principios éticos generales, sino aplicar los principios generales a los nuevos problemas que se ofrecen a la consideración humana en el reino de la vida&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Caffara |nombre=Carlo |título=Manual de Bioética General |año=1994 |editorial=Rialp  |páginas=23 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En definitiva, '''Bioética''' es ''aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas definiciones configuran los cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Se trata de un marco de reflexión ética '''interdisciplinar'''.&lt;br /&gt;
# Es básicamente una '''ética práctica''', de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el médico y el paciente. &lt;br /&gt;
# Se trata de una reflexión ética que comporta, además, decisiones de Salud Pública de gran '''repercusión social y legal'''.&lt;br /&gt;
# '''Nadie puede permanecer ajeno a la bioética,''' porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con dos planteamientos según los dilemas éticos que se abordan:&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento, responde a la intención original de Potter, y extiende el ámbito de estudio de la bioética al fenómeno vida en toda su extensión teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una [[bioética global]] que intenta superar la orientación antropocéntrica del pensamiento ético de occidente. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, bioética ambiental. Va más allá del ámbito médico.&lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre la vida humana con la tendencia a centrarse en los problemas médicos lo que puede llevar a confundirla con la ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina, y se puede identificar con la ética biomédica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas. También cuando aborda problemas como la sustentabilidad, la ecología, o el medio ambiente, se está refiriendo a acciones a llevar a cabo o a evitar, pero no sólo a las teorías o a los principios éticos, sino en los problemas éticos que aparecen en la vida real. Muchas veces hay que tener en cuenta los conflictos de valores que se presentan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un '''sector de la ética'''. En este sentido Scarpelli la define como “la parte de la ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo presente los '''tres niveles del discurso ético''' es decir el '''meta-ético''', el teórico '''normativo''' y aquel '''aplicativo''' parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva de la aplicación de de una teoría ética con sus fundamentos con su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por '''meta-bioética''' la investigación filosófica que se interesa no de los problemas de la bioética sino de los problemas '''sobre la bioética.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: la '''bioética general''', que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioétics (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...), la '''bioética especial''', que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...), y la '''bioética clínica''', que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
El método de la bioética es un método '''interdisciplinar''' y '''triangular'''. Deben tenerse en cuenta diversos tipos de vista. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Interdisciplinar porque en ella intervienen elementos que provienen de la ciencia, de la filosofía, del derecho, de la economía y de otras ciencias. Es necesaria una integración de todas estas perspectivas y un ensamblaje que ofrezca una visión unitaria del objeto de estudio. En este sentido siempre hemos admirado la llamada “unidad del saber” y al mismo tiempo la “autonomía de las ciencias” &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al decir '''triangular''' nos referimos a lo sugerido por E. Sgreccia en 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di  bioetica. Vol I: Fondamenti  ed  ética bio medica|año=2006|editorial=Vita e pensiero|isbn=8834312902, 9788834312902|páginas=|página=64|enlaceautor=|url=|fechaacceso=|editor=|ubicación=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dicho método, aplicado ya por numerosos autores, y enriquecido con aportaciones que ofrecen matices, se ha demostrado eficaz, ordenado y respetuoso de todos los ámbitos del saber. Consiste en lo siguiente: &lt;br /&gt;
*En un primer momento se estudia el problema teniendo en consideración lo '''aspectos científicos y médicos'''. ¿Qué se hace? ¿Qué técnicas y medios se utilizan? Es importante conocer la realidad antes de penetrar su significado. Por ejemplo, si tenemos que estudiar las técnicas de reproducción artificial analizaremos las distintas técnicas, medios utilizados, la técnica en sí misma, sus resultados y estadísticas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En un segundo momento reflexionamos acerca de las '''implicaciones antropológicas y éticas''', es decir, lo que esa determinada técnica supone para el hombre y para las generaciones futuras, los problemas éticos que plantea. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En tercer lugar trataremos de '''encontrar una solución práctica''', tanto en su vertiente clínica como en aquella jurídica, en la cual, en muchos casos, hay vacíos legales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Corrientes en Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la bioética contemporánea encontramos una amplia gama de teorías que varían debido a razones circunstanciales, a tradiciones filosóficas distintas o simplemente a intereses económicos. Analizaremos brevemente cuáles son las más significativas o las que mayor influencia han tenido en debate bioético &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/concepto-de-bioactica-y-corrientes-actuales/|fechaacceso=30 de marzo de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo]] surge en el año 1979 cuando dos norteamericanos, T. L. Beauchamp y J. Childress, que habían formado parte la Comisión que elaboró el [[Informe Belmont]], hablaron por primera vez de los principios que debían regir la toma de decisiones en bioética en su volumen [[Principios de ética biomédica|''Principles of biomedical ethics'']]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos cuatro principios, que constituyen el núcleo teórico de la llamada bioética principialista, son: &lt;br /&gt;
* [[Principio de autonomía]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de no maleficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de justicia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''“Un principio de respeto a la autonomía requiere que las personas estén capacitadas para ordenar sus valores y creencias y para actuar sin intervenciones controladoras de otros. Incluso si existe un riesgo que a los demás les pueda parecer temerario, este principio exige la no interferencia y el respeto a las opciones autónomas de otras personas. Por ejemplo, los pacientes autónomos e informados tienen derecho a decidir que la intervención médica para evitar la muerte es inaceptable; estos pacientes tienen derecho a negarse a seguir siendo tratados, incluso a una muerte segura. Sin embargo, dichos derechos no siempre tienen una autoridad absoluta, y por ello pueden, en principio, encontrarse razones que justifiquen una intervención”'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Beauchamp|nombre=TL|título=Methods and principles in biomedical ethics|publicación=J Med Ethics|año=2003|volumen=29|páginas=269-274}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La propuesta de Beauchamp y Childress predominó hasta los años noventa en que Clousert y Gert publicaron un artículo en el que criticaban el principialismo. La razón fundamental de la crítica era que no ofrecían una tabla de principios jerárquica y convincente. A raíz de las críticas los autores modificaron su obra. No obstante, les han dirigido otras críticas, como por ejemplo, la ausencia de una teoría antropológica que sustente los principios y que ofrezca una posible vía de solución en caso de conflicto entre dos principios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo moderado de Diego Gracia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo (Revisión de Diego Gracia)}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|'''Diego Gracia''']] expone su teoría a partir de su volumen ''Fundamentos de Bioética''&amp;lt;ref name=&amp;quot;GraciaFund&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=Diego|título=Fundamentos de Bioética|año=1989|editorial=Eudema Universidad|isbn=9788477540458|páginas=624}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Que acabará de desarrollar en ''Procedimientos de decisión en ética clínica'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;GraciaProc&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia Guillén|nombre=Diego|título=Procedimientos de decisión en ética clínica|año=1991|editorial=Eudema|isbn=8495840294}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este autor, Catedrático de Bioética en la Universidad Complutense de Madrid, es el que más influencia ha tenido en España y en países de habla hispana. Jerarquiza los principios distinguiendo dos de rango superior (no-maleficencia y justicia) y dos de rango inferior (beneficiencia y autonomía). No dedica espacio a la fundamentación antropológica y la mayoría de sus alumnos optan por una ética de carácter deliberativo, en algunas ocasiones arbitraria, conflictiva y en gran parte llegan a conclusiones relativistas &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Utilitarismo y funcionalismo===&lt;br /&gt;
{{AP|Utilitarismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es un [[Utilitarismo|planteamiento]] de raíz empirista, materialista y basado en las teorías de Bentham y Stuart Mill. Considera que es bueno aquello que produce el mayor bienestar y beneficio para el mayor número de personas. Se realiza un cálculo costo-beneficio y el resultado práctico es lo que se decide. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Generalmente está asociado a la visión funcionalista, como la de '''P. Singer''': para Singer el fundamento del ser persona es la capacidad de tener conciencia, por lo tanto, hay una distinción entre ser humano y persona. Sería ser humano todo ser vivo de la especie ''homo sapiens sapiens'', mientras que sería persona sólo aquel ser humano capaz de realizar actos de razón. Esto significa que ni el embrión, ni el feto, ni el anencéfalo, ni el individuo en coma, ni el enfermo con grave discapacidad, son personas. Esta concepción antropológica, seguida de un razonamiento meramente pragmático, hace que la posición de Singer derive hacia posiciones liberales en las que está permitida la eugenesia, la eutanasia, el aborto, entre otros &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Contractualismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sigue la tradición empirista y hobbesiana, y ante la imposibilidad de llegar a una ética universal, la única posibilidad remanente es el consenso y el contrato social en bioética. El autor más representativo de esta posición es H.T. '''Engelhardt''' jr. Para él la única fuente de autoridad es el consenso pues cualquier otra argumentación es débil y no hay posibilidad de establecer principios de carácter universal &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética de mínimos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una forma del contractualismo de Engelhardt. Se basa en el mismo supuesto: ante la imposibilidad de establecer principios con validez universal, sólo nos queda acordar una “ética de mínimos” que todos compartamos y que sea el fundamento de la convivencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En lengua castellana, la autora más importante de esta corriente es '''Adela Cortina''' en la Universidad de Valencia, con ella '''Victoria Camps''' en la Universidad Autónoma de Barcelona y '''Javier Sádaba''' en la Universidad Autónoma de Madrid. Algunos ven que uno de los límites de esta posición es el de reducir la ética a política, es más, sustituir la ética con la política haciendo que la ética permanezca en el ámbito de lo privado y la política (mínimos) en lo público &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética del cuidado=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teoría que encuentra su fundamento en la '''filosofía fenomenológica''' y que ha sido desarrollada por numerosas autoras como la psicóloga feminista C. '''Gilligan'''. Está inspirada en las obras del filósofo francés P. '''Ricoeur''' y en el pensamiento de matriz fenomenológica y dialógico. Centra su atención en la categoría del cuidado, con excelentes resultados, pero necesita también una concepción antropológica que oriente la acción. Consideramos que el pensamiento fenomenológico y dialógico puede enriquecer enormemente la reflexión bioética introduciendo categorías como la relación, la empatía y la alteridad &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética narrativa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Descrita fundamentalmente por H. '''Brody'''. Para él la ética clínica es un diálogo o síntesis entre los “principios recibidos, colectivos” y las “particularidades de cada persona, la historia que narra”. No tiene fundamentación antropológica y ética, es relativista y subjetiva &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bioética casuística===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Casuística}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[casuística]] en bioética se disocia, al menos en parte, de aquella clásica que trataba de aplicar los principios a casos concretos. No es un método deductivo, sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla comparando el caso en estudio con un paradigma. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza: siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|año=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como reacción a un modo deductivista de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de '''Jonsen y Toulmin''': el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|año=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado con el procedimiento utilizado en ámbito judicial''', y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|año=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en Estados Unidos, la práctica del aborto comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas. Como alternativas a la propuesta de Jonsen podemos destacar los trabajos de '''Brody''' y '''Strong'''. También son de interés los escritos de '''Arras''', aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. El mismo año de la publicación del libro de Jonsen y Toulmin apareció otro de Baruch A. '''Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|año=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalismo con fundamentación ontológica===&lt;br /&gt;
{{AP|Bioética personalista}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde los años 80 se ha desarrollado una corriente, cuyo iniciador –Elio Sgreccia - denomina “[[personalismo]] bioético con fundamentación ontológica”. Dicha corriente se contrapone a las anteriormente expuestas o las complementa, como en el caso de la teoría del cuidado y la bioética narrativa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una síntesis entre la '''filosofía realista clásica''' y algunos elementos de la '''fenomenología contemporánea personalista'''. El núcleo de su filosofía –de raigambre aristotélico-tomista- consiste en afirmar que la persona es unión sustancial de alma y cuerpo, de corporeidad y alma metafísica y espiritual, y basándose en los datos de la ciencia afirma que existe el ser humano y la persona desde el momento en que empieza a existir su cuerpo, es decir, desde el momento de la fecundación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo una base antropológica, el personalismo metafísico u ontológico, infiere algunos principios que podrían servir como orientación en el obrar práctico: respeto de la vida física, principio terapéutico, libertad-responsabilidad y justicia solidaridad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También cabe destacar la relevancia que tiene en esta corriente el concepto de naturaleza humana entendida como una realidad que no es meramente empírica. En este planteamiento se enfrenta a un relativismo que concibe la naturaleza humana como algo puramente empírico. De ahí la visión de Hume, Hobbes, Stuart Mill o Bentham, origen de las bioéticas relativistas o contractualistas. Plantea que sólo recuperando el concepto de naturaleza humana teleológica y finalizada será posible salvaguardar la intrínseca dignidad permanente y constante en los cambios accidentales de la persona humana &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los destinatarios son toda la sociedad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el resultado de esas cuestiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la repercusión que en el entorno actual, y en la herencia que trasmitimos para las generaciones futuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La medicina es de las pocas profesiones que desde su comienzo se ha interrogado sobre el buen o mal hacer profesional con una perspectiva ática. Bastaría recordar el famoso [[Juramento hipocrático]] que todavía se utiliza en muchos casos como normativo de la profesión médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También a lo largo de la historia los médicos han prescrito diversos códigos de conducta profesional. En la medicina contemporánea, desde el año 1847 la Asociación Médica Americana lleva publicando su Código de ética médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Council on Ethical and Judicial Affairs|título=AMA's Code of Medical Ethics|año=2001|mes=junio|url=http://www.ama-assn.org/ama/pub/about-ama/our-people/ama-councils/council-ethical-judicial-affairs.page|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y otras instituciones han elaborado sus propios Códigos de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La bioética no es ajena a la ética médica. En ocasiones se trata de abordar las mismas cuestiones, por ello pueden llegar a confundirse una con otras. Sin embargo la bioética abarca más cuestiones que las meramente médicas, y con frecuencia las aborda juntando profesionales de diversas áreas, y por tanto, con un carácter multidisciplinar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La deontología médica se define como el estudio de todas aquellas '''reglas de comportamiento'''que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende que las profesiones –cada vez más especializadas– han de '''garantizar la calidad en la prestación del correspondiente servicio'''. Para ejercer ese control de calidad se instituyen colegios profesionales que elaboran códigos de buenas prácticas. Se procura acreditar así los servicios profesionales por la '''capacidad técnica específica exigible al profesional''', por una digna retribución de honorarios profesionales, por el establecimiento de criterios para el acceso, la formación continuada y la promoción dentro de la carrera respectiva, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el fondo, se trata de ofrecer un respaldo corporativo al ejercicio decoroso, y garantizar la buena imagen de la profesión ante los clientes y la sociedad. Se establecen para ello mecanismos de control deontológico, como los antiguos tribunales de honor, encargados de prevenir malas prácticas, e incluso pomoviendo la separación de la profesión para quienes las ejercitan&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Barrio|nombre=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido nuevos problemas y también nuevos enfoques de los antiguos problemas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética tiende al reconocimiento de la pluralidad de opciones morales presentes en las sociedades actuales, propugnando la necesidad de establecer mínimos acuerdos. Los procedimientos que permitan decisiones consensuales tienen una importancia fundamental. Si no hay acuerdo, el Derecho deberá establecer los límites de lo permitido; de ahí deriva la estrecha relación entre Bioética y Derecho, entendido como norma de conducta que emana de la voluntad de todos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unir las nociones de Bioética y Derecho es importante, no para juridificar a la primera, sino para entender los valores constitucionales y los &amp;quot;principios generales de las naciones civilizadas&amp;quot; como acuerdo mínimo: a la luz de la Declaración de Derechos Humanos y de las demás declaraciones internacionales y convenios que forman parte de nuestro acervo común. Los Derechos Humanos constituyen a la vez la base jurídica y el mínimo ético irrenunciable sobre los cuales se asientan las sociedades democráticas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Casado|nombre=María|título=¿Por qué Bioética y Derecho?|publicación=Acta bioeth.|año=2002|volumen=8|número=2|doi=10.4067/S1726-569X2002000200003|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1726-569X2002000200003&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Historia de la bioética|Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Estructura Bioética|Estructura de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/analogasas-y-diferencias-entre-atica-deontologasa-y-bioactica-profbarrio/ Barrio, José María, Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética]&lt;br /&gt;
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4&lt;br /&gt;
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
 | autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
 | edición = 2ª&lt;br /&gt;
 | editorial = Palabra&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2005&lt;br /&gt;
 | isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4&lt;br /&gt;
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* Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.&lt;br /&gt;
* [http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html García, José Juan, Bioética, en Fernández Labastida, Francisco – Mercado, Juan Andrés (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2 &lt;br /&gt;
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1&lt;br /&gt;
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965&lt;br /&gt;
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* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
 | título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
 | url =http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
 | año = 2008&lt;br /&gt;
 | autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
 | coautores = Tomás y Garrido, Gloria María  &lt;br /&gt;
 | editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
 | autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
 | edición = &lt;br /&gt;
 | editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2010&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
*  Romañach Cabrero, J. (2009): Bioética al otro lado del espejo. La visión de las personas con diversidad funcional y el respeto a los Derechos Humanos, A Coruña: Ediciones Diversitas-AlES.&lt;br /&gt;
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.&lt;br /&gt;
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5&lt;br /&gt;
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Liberación animal''. Ed. Taurus, España, 2018. isbn 9788430619900&lt;br /&gt;
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |año= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Instituciones ==&lt;br /&gt;
* [http://www.comitedebioetica.es/ Comité de Bioética de España]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=102875</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=102875"/>
		<updated>2019-03-30T17:45:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Origen del término */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;¿''' Que es la Bioética '''? La ''' Bioética ''' es una ciencia de reciente desarrollo, al menos tal como se la entiende modernamente, y cuyo origen propio hay que fijar a comienzos de los años 70 del siglo XX.&lt;br /&gt;
El término “bioética” procede de la fusión de otros dos términos griegos “bios”, que significa “vida” y “ethos” que significa “ética”, por tanto etimológicamente significa “´ética de lo vivo”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la vida humana, entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La [[historia de la bioética]] contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|derecha|125px|Bioethics: Bridge to the future |alt=autor:Potter]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen del término Bioética ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente nuestro comportamiento respecto de todos los seres vivos, y no sólo los seres humanos, y resolviese los problemas éticos que se plantean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|año=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bioética (definición) ==&lt;br /&gt;
'''[[Francesc Abel i Fabre|Abel]]''' define '''la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''el estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Definición''' extensa, donde parece diluirse la figura del profesional sanitario -que es el principal protagonista de la decisión ética- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos y por tanto recoge distintos puntos de vista ante los dilemas éticos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que define define '''qué es la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Bioética (definición): el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Carlo Caffara''' dice que el objeto material de la bioética es el actuar humano en el reino de la vida y que el ámbito de la bioética será el conocimiento científico de la vida y el uso de este saber. Según este autor la bioética es una nueva ética especial que no debe elaborar nuevos principios éticos generales, sino aplicar los principios generales a los nuevos problemas que se ofrecen a la consideración humana en el reino de la vida&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Caffara |nombre=Carlo |título=Manual de Bioética General |año=1994 |editorial=Rialp  |páginas=23 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En definitiva, '''Bioética''' es ''aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas definiciones configuran los cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Se trata de un marco de reflexión ética '''interdisciplinar'''.&lt;br /&gt;
# Es básicamente una '''ética práctica''', de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el médico y el paciente. &lt;br /&gt;
# Se trata de una reflexión ética que comporta, además, decisiones de Salud Pública de gran '''repercusión social y legal'''.&lt;br /&gt;
# '''Nadie puede permanecer ajeno a la bioética,''' porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con dos planteamientos según los dilemas éticos que se abordan:&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento, responde a la intención original de Potter, y extiende el ámbito de estudio de la bioética al fenómeno vida en toda su extensión teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una [[bioética global]] que intenta superar la orientación antropocéntrica del pensamiento ético de occidente. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, bioética ambiental. Va más allá del ámbito médico.&lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre la vida humana con la tendencia a centrarse en los problemas médicos lo que puede llevar a confundirla con la ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina, y se puede identificar con la ética biomédica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas. También cuando aborda problemas como la sustentabilidad, la ecología, o el medio ambiente, se está refiriendo a acciones a llevar a cabo o a evitar, pero no sólo a las teorías o a los principios éticos, sino en los problemas éticos que aparecen en la vida real. Muchas veces hay que tener en cuenta los conflictos de valores que se presentan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un '''sector de la ética'''. En este sentido Scarpelli la define como “la parte de la ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo presente los '''tres niveles del discurso ético''' es decir el '''meta-ético''', el teórico '''normativo''' y aquel '''aplicativo''' parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva de la aplicación de de una teoría ética con sus fundamentos con su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por '''meta-bioética''' la investigación filosófica que se interesa no de los problemas de la bioética sino de los problemas '''sobre la bioética.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: la '''bioética general''', que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioétics (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...), la '''bioética especial''', que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...), y la '''bioética clínica''', que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
El método de la bioética es un método '''interdisciplinar''' y '''triangular'''. Deben tenerse en cuenta diversos tipos de vista. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Interdisciplinar porque en ella intervienen elementos que provienen de la ciencia, de la filosofía, del derecho, de la economía y de otras ciencias. Es necesaria una integración de todas estas perspectivas y un ensamblaje que ofrezca una visión unitaria del objeto de estudio. En este sentido siempre hemos admirado la llamada “unidad del saber” y al mismo tiempo la “autonomía de las ciencias” &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al decir '''triangular''' nos referimos a lo sugerido por E. Sgreccia en 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di  bioetica. Vol I: Fondamenti  ed  ética bio medica|año=2006|editorial=Vita e pensiero|isbn=8834312902, 9788834312902|páginas=|página=64|enlaceautor=|url=|fechaacceso=|editor=|ubicación=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dicho método, aplicado ya por numerosos autores, y enriquecido con aportaciones que ofrecen matices, se ha demostrado eficaz, ordenado y respetuoso de todos los ámbitos del saber. Consiste en lo siguiente: &lt;br /&gt;
*En un primer momento se estudia el problema teniendo en consideración lo '''aspectos científicos y médicos'''. ¿Qué se hace? ¿Qué técnicas y medios se utilizan? Es importante conocer la realidad antes de penetrar su significado. Por ejemplo, si tenemos que estudiar las técnicas de reproducción artificial analizaremos las distintas técnicas, medios utilizados, la técnica en sí misma, sus resultados y estadísticas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En un segundo momento reflexionamos acerca de las '''implicaciones antropológicas y éticas''', es decir, lo que esa determinada técnica supone para el hombre y para las generaciones futuras, los problemas éticos que plantea. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En tercer lugar trataremos de '''encontrar una solución práctica''', tanto en su vertiente clínica como en aquella jurídica, en la cual, en muchos casos, hay vacíos legales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Corrientes en Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la bioética contemporánea encontramos una amplia gama de teorías que varían debido a razones circunstanciales, a tradiciones filosóficas distintas o simplemente a intereses económicos. Analizaremos brevemente cuáles son las más significativas o las que mayor influencia han tenido en debate bioético &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/concepto-de-bioactica-y-corrientes-actuales/|fechaacceso=30 de marzo de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo]] surge en el año 1979 cuando dos norteamericanos, T. L. Beauchamp y J. Childress, que habían formado parte la Comisión que elaboró el [[Informe Belmont]], hablaron por primera vez de los principios que debían regir la toma de decisiones en bioética en su volumen [[Principios de ética biomédica|''Principles of biomedical ethics'']]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos cuatro principios, que constituyen el núcleo teórico de la llamada bioética principialista, son: &lt;br /&gt;
* [[Principio de autonomía]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de no maleficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de justicia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''“Un principio de respeto a la autonomía requiere que las personas estén capacitadas para ordenar sus valores y creencias y para actuar sin intervenciones controladoras de otros. Incluso si existe un riesgo que a los demás les pueda parecer temerario, este principio exige la no interferencia y el respeto a las opciones autónomas de otras personas. Por ejemplo, los pacientes autónomos e informados tienen derecho a decidir que la intervención médica para evitar la muerte es inaceptable; estos pacientes tienen derecho a negarse a seguir siendo tratados, incluso a una muerte segura. Sin embargo, dichos derechos no siempre tienen una autoridad absoluta, y por ello pueden, en principio, encontrarse razones que justifiquen una intervención”'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Beauchamp|nombre=TL|título=Methods and principles in biomedical ethics|publicación=J Med Ethics|año=2003|volumen=29|páginas=269-274}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La propuesta de Beauchamp y Childress predominó hasta los años noventa en que Clousert y Gert publicaron un artículo en el que criticaban el principialismo. La razón fundamental de la crítica era que no ofrecían una tabla de principios jerárquica y convincente. A raíz de las críticas los autores modificaron su obra. No obstante, les han dirigido otras críticas, como por ejemplo, la ausencia de una teoría antropológica que sustente los principios y que ofrezca una posible vía de solución en caso de conflicto entre dos principios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo moderado de Diego Gracia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo (Revisión de Diego Gracia)}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|'''Diego Gracia''']] expone su teoría a partir de su volumen ''Fundamentos de Bioética''&amp;lt;ref name=&amp;quot;GraciaFund&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=Diego|título=Fundamentos de Bioética|año=1989|editorial=Eudema Universidad|isbn=9788477540458|páginas=624}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Que acabará de desarrollar en ''Procedimientos de decisión en ética clínica'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;GraciaProc&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia Guillén|nombre=Diego|título=Procedimientos de decisión en ética clínica|año=1991|editorial=Eudema|isbn=8495840294}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este autor, Catedrático de Bioética en la Universidad Complutense de Madrid, es el que más influencia ha tenido en España y en países de habla hispana. Jerarquiza los principios distinguiendo dos de rango superior (no-maleficencia y justicia) y dos de rango inferior (beneficiencia y autonomía). No dedica espacio a la fundamentación antropológica y la mayoría de sus alumnos optan por una ética de carácter deliberativo, en algunas ocasiones arbitraria, conflictiva y en gran parte llegan a conclusiones relativistas &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Utilitarismo y funcionalismo===&lt;br /&gt;
{{AP|Utilitarismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es un [[Utilitarismo|planteamiento]] de raíz empirista, materialista y basado en las teorías de Bentham y Stuart Mill. Considera que es bueno aquello que produce el mayor bienestar y beneficio para el mayor número de personas. Se realiza un cálculo costo-beneficio y el resultado práctico es lo que se decide. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Generalmente está asociado a la visión funcionalista, como la de '''P. Singer''': para Singer el fundamento del ser persona es la capacidad de tener conciencia, por lo tanto, hay una distinción entre ser humano y persona. Sería ser humano todo ser vivo de la especie ''homo sapiens sapiens'', mientras que sería persona sólo aquel ser humano capaz de realizar actos de razón. Esto significa que ni el embrión, ni el feto, ni el anencéfalo, ni el individuo en coma, ni el enfermo con grave discapacidad, son personas. Esta concepción antropológica, seguida de un razonamiento meramente pragmático, hace que la posición de Singer derive hacia posiciones liberales en las que está permitida la eugenesia, la eutanasia, el aborto, entre otros &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Contractualismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sigue la tradición empirista y hobbesiana, y ante la imposibilidad de llegar a una ética universal, la única posibilidad remanente es el consenso y el contrato social en bioética. El autor más representativo de esta posición es H.T. '''Engelhardt''' jr. Para él la única fuente de autoridad es el consenso pues cualquier otra argumentación es débil y no hay posibilidad de establecer principios de carácter universal &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética de mínimos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una forma del contractualismo de Engelhardt. Se basa en el mismo supuesto: ante la imposibilidad de establecer principios con validez universal, sólo nos queda acordar una “ética de mínimos” que todos compartamos y que sea el fundamento de la convivencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En lengua castellana, la autora más importante de esta corriente es '''Adela Cortina''' en la Universidad de Valencia, con ella '''Victoria Camps''' en la Universidad Autónoma de Barcelona y '''Javier Sádaba''' en la Universidad Autónoma de Madrid. Algunos ven que uno de los límites de esta posición es el de reducir la ética a política, es más, sustituir la ética con la política haciendo que la ética permanezca en el ámbito de lo privado y la política (mínimos) en lo público &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética del cuidado=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teoría que encuentra su fundamento en la '''filosofía fenomenológica''' y que ha sido desarrollada por numerosas autoras como la psicóloga feminista C. '''Gilligan'''. Está inspirada en las obras del filósofo francés P. '''Ricoeur''' y en el pensamiento de matriz fenomenológica y dialógico. Centra su atención en la categoría del cuidado, con excelentes resultados, pero necesita también una concepción antropológica que oriente la acción. Consideramos que el pensamiento fenomenológico y dialógico puede enriquecer enormemente la reflexión bioética introduciendo categorías como la relación, la empatía y la alteridad &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética narrativa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Descrita fundamentalmente por H. '''Brody'''. Para él la ética clínica es un diálogo o síntesis entre los “principios recibidos, colectivos” y las “particularidades de cada persona, la historia que narra”. No tiene fundamentación antropológica y ética, es relativista y subjetiva &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bioética casuística===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Casuística}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[casuística]] en bioética se disocia, al menos en parte, de aquella clásica que trataba de aplicar los principios a casos concretos. No es un método deductivo, sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla comparando el caso en estudio con un paradigma. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza: siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|año=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como reacción a un modo deductivista de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de '''Jonsen y Toulmin''': el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|año=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado con el procedimiento utilizado en ámbito judicial''', y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|año=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en Estados Unidos, la práctica del aborto comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas. Como alternativas a la propuesta de Jonsen podemos destacar los trabajos de '''Brody''' y '''Strong'''. También son de interés los escritos de '''Arras''', aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. El mismo año de la publicación del libro de Jonsen y Toulmin apareció otro de Baruch A. '''Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|año=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalismo con fundamentación ontológica===&lt;br /&gt;
{{AP|Bioética personalista}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde los años 80 se ha desarrollado una corriente, cuyo iniciador –Elio Sgreccia - denomina “[[personalismo]] bioético con fundamentación ontológica”. Dicha corriente se contrapone a las anteriormente expuestas o las complementa, como en el caso de la teoría del cuidado y la bioética narrativa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una síntesis entre la '''filosofía realista clásica''' y algunos elementos de la '''fenomenología contemporánea personalista'''. El núcleo de su filosofía –de raigambre aristotélico-tomista- consiste en afirmar que la persona es unión sustancial de alma y cuerpo, de corporeidad y alma metafísica y espiritual, y basándose en los datos de la ciencia afirma que existe el ser humano y la persona desde el momento en que empieza a existir su cuerpo, es decir, desde el momento de la fecundación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo una base antropológica, el personalismo metafísico u ontológico, infiere algunos principios que podrían servir como orientación en el obrar práctico: respeto de la vida física, principio terapéutico, libertad-responsabilidad y justicia solidaridad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También cabe destacar la relevancia que tiene en esta corriente el concepto de naturaleza humana entendida como una realidad que no es meramente empírica. En este planteamiento se enfrenta a un relativismo que concibe la naturaleza humana como algo puramente empírico. De ahí la visión de Hume, Hobbes, Stuart Mill o Bentham, origen de las bioéticas relativistas o contractualistas. Plantea que sólo recuperando el concepto de naturaleza humana teleológica y finalizada será posible salvaguardar la intrínseca dignidad permanente y constante en los cambios accidentales de la persona humana &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los destinatarios son toda la sociedad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el resultado de esas cuestiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la repercusión que en el entorno actual, y en la herencia que trasmitimos para las generaciones futuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La medicina es de las pocas profesiones que desde su comienzo se ha interrogado sobre el buen o mal hacer profesional con una perspectiva ática. Bastaría recordar el famoso [[Juramento hipocrático]] que todavía se utiliza en muchos casos como normativo de la profesión médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También a lo largo de la historia los médicos han prescrito diversos códigos de conducta profesional. En la medicina contemporánea, desde el año 1847 la Asociación Médica Americana lleva publicando su Código de ética médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Council on Ethical and Judicial Affairs|título=AMA's Code of Medical Ethics|año=2001|mes=junio|url=http://www.ama-assn.org/ama/pub/about-ama/our-people/ama-councils/council-ethical-judicial-affairs.page|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y otras instituciones han elaborado sus propios Códigos de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La bioética no es ajena a la ética médica. En ocasiones se trata de abordar las mismas cuestiones, por ello pueden llegar a confundirse una con otras. Sin embargo la bioética abarca más cuestiones que las meramente médicas, y con frecuencia las aborda juntando profesionales de diversas áreas, y por tanto, con un carácter multidisciplinar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La deontología médica se define como el estudio de todas aquellas '''reglas de comportamiento'''que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende que las profesiones –cada vez más especializadas– han de '''garantizar la calidad en la prestación del correspondiente servicio'''. Para ejercer ese control de calidad se instituyen colegios profesionales que elaboran códigos de buenas prácticas. Se procura acreditar así los servicios profesionales por la '''capacidad técnica específica exigible al profesional''', por una digna retribución de honorarios profesionales, por el establecimiento de criterios para el acceso, la formación continuada y la promoción dentro de la carrera respectiva, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el fondo, se trata de ofrecer un respaldo corporativo al ejercicio decoroso, y garantizar la buena imagen de la profesión ante los clientes y la sociedad. Se establecen para ello mecanismos de control deontológico, como los antiguos tribunales de honor, encargados de prevenir malas prácticas, e incluso pomoviendo la separación de la profesión para quienes las ejercitan&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Barrio|nombre=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido nuevos problemas y también nuevos enfoques de los antiguos problemas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética tiende al reconocimiento de la pluralidad de opciones morales presentes en las sociedades actuales, propugnando la necesidad de establecer mínimos acuerdos. Los procedimientos que permitan decisiones consensuales tienen una importancia fundamental. Si no hay acuerdo, el Derecho deberá establecer los límites de lo permitido; de ahí deriva la estrecha relación entre Bioética y Derecho, entendido como norma de conducta que emana de la voluntad de todos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unir las nociones de Bioética y Derecho es importante, no para juridificar a la primera, sino para entender los valores constitucionales y los &amp;quot;principios generales de las naciones civilizadas&amp;quot; como acuerdo mínimo: a la luz de la Declaración de Derechos Humanos y de las demás declaraciones internacionales y convenios que forman parte de nuestro acervo común. Los Derechos Humanos constituyen a la vez la base jurídica y el mínimo ético irrenunciable sobre los cuales se asientan las sociedades democráticas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Casado|nombre=María|título=¿Por qué Bioética y Derecho?|publicación=Acta bioeth.|año=2002|volumen=8|número=2|doi=10.4067/S1726-569X2002000200003|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1726-569X2002000200003&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Historia de la bioética|Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Estructura Bioética|Estructura de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/analogasas-y-diferencias-entre-atica-deontologasa-y-bioactica-profbarrio/ Barrio, José María, Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética]&lt;br /&gt;
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4&lt;br /&gt;
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
 | autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
 | edición = 2ª&lt;br /&gt;
 | editorial = Palabra&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2005&lt;br /&gt;
 | isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4&lt;br /&gt;
* Ferrer, Jorge José: ''Deber y deliberación: Una invitación a la bioética''. Centro de Publicaciones Académicas Facultad de Artes y Ciencias UPR-RUM. Mayaguez, 2007 ISBN 13-978-0-9789886-5-4&lt;br /&gt;
* Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.&lt;br /&gt;
* [http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html García, José Juan, Bioética, en Fernández Labastida, Francisco – Mercado, Juan Andrés (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2 &lt;br /&gt;
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1&lt;br /&gt;
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Bioetica para todos'', Trillas, México 2008 (3 Ed.). ISBN 978-968-24-7736-2&lt;br /&gt;
* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
 | título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
 | url =http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
 | año = 2008&lt;br /&gt;
 | autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
 | coautores = Tomás y Garrido, Gloria María  &lt;br /&gt;
 | editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
 | autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
 | edición = &lt;br /&gt;
 | editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2010&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
*  Romañach Cabrero, J. (2009): Bioética al otro lado del espejo. La visión de las personas con diversidad funcional y el respeto a los Derechos Humanos, A Coruña: Ediciones Diversitas-AlES.&lt;br /&gt;
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.&lt;br /&gt;
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5&lt;br /&gt;
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Liberación animal''. Ed. Taurus, España, 2018. isbn 9788430619900&lt;br /&gt;
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |año= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=102874</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=102874"/>
		<updated>2019-03-30T17:43:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* La bioética como saber práctico */ algunos términos&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;¿''' Que es la Bioética '''? La ''' Bioética ''' es una ciencia de reciente desarrollo, al menos tal como se la entiende modernamente, y cuyo origen propio hay que fijar a comienzos de los años 70 del siglo XX.&lt;br /&gt;
El término “bioética” procede de la fusión de otros dos términos griegos “bios”, que significa “vida” y “ethos” que significa “ética”, por tanto etimológicamente significa “´ética de lo vivo”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la vida humana, entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La [[historia de la bioética]] contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|derecha|125px|Bioethics: Bridge to the future |alt=autor:Potter]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen del término ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente nuestro comportamiento respecto de todos los seres vivos, y no sólo los seres humanos, y resolviese los problemas éticos que se plantean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|año=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bioética (definición) ==&lt;br /&gt;
'''[[Francesc Abel i Fabre|Abel]]''' define '''la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''el estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Definición''' extensa, donde parece diluirse la figura del profesional sanitario -que es el principal protagonista de la decisión ética- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos y por tanto recoge distintos puntos de vista ante los dilemas éticos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que define define '''qué es la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Bioética (definición): el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Carlo Caffara''' dice que el objeto material de la bioética es el actuar humano en el reino de la vida y que el ámbito de la bioética será el conocimiento científico de la vida y el uso de este saber. Según este autor la bioética es una nueva ética especial que no debe elaborar nuevos principios éticos generales, sino aplicar los principios generales a los nuevos problemas que se ofrecen a la consideración humana en el reino de la vida&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Caffara |nombre=Carlo |título=Manual de Bioética General |año=1994 |editorial=Rialp  |páginas=23 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En definitiva, '''Bioética''' es ''aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas definiciones configuran los cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Se trata de un marco de reflexión ética '''interdisciplinar'''.&lt;br /&gt;
# Es básicamente una '''ética práctica''', de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el médico y el paciente. &lt;br /&gt;
# Se trata de una reflexión ética que comporta, además, decisiones de Salud Pública de gran '''repercusión social y legal'''.&lt;br /&gt;
# '''Nadie puede permanecer ajeno a la bioética,''' porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con dos planteamientos según los dilemas éticos que se abordan:&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento, responde a la intención original de Potter, y extiende el ámbito de estudio de la bioética al fenómeno vida en toda su extensión teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una [[bioética global]] que intenta superar la orientación antropocéntrica del pensamiento ético de occidente. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, bioética ambiental. Va más allá del ámbito médico.&lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre la vida humana con la tendencia a centrarse en los problemas médicos lo que puede llevar a confundirla con la ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina, y se puede identificar con la ética biomédica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas. También cuando aborda problemas como la sustentabilidad, la ecología, o el medio ambiente, se está refiriendo a acciones a llevar a cabo o a evitar, pero no sólo a las teorías o a los principios éticos, sino en los problemas éticos que aparecen en la vida real. Muchas veces hay que tener en cuenta los conflictos de valores que se presentan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un '''sector de la ética'''. En este sentido Scarpelli la define como “la parte de la ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo presente los '''tres niveles del discurso ético''' es decir el '''meta-ético''', el teórico '''normativo''' y aquel '''aplicativo''' parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva de la aplicación de de una teoría ética con sus fundamentos con su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por '''meta-bioética''' la investigación filosófica que se interesa no de los problemas de la bioética sino de los problemas '''sobre la bioética.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: la '''bioética general''', que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioétics (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...), la '''bioética especial''', que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...), y la '''bioética clínica''', que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
El método de la bioética es un método '''interdisciplinar''' y '''triangular'''. Deben tenerse en cuenta diversos tipos de vista. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Interdisciplinar porque en ella intervienen elementos que provienen de la ciencia, de la filosofía, del derecho, de la economía y de otras ciencias. Es necesaria una integración de todas estas perspectivas y un ensamblaje que ofrezca una visión unitaria del objeto de estudio. En este sentido siempre hemos admirado la llamada “unidad del saber” y al mismo tiempo la “autonomía de las ciencias” &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al decir '''triangular''' nos referimos a lo sugerido por E. Sgreccia en 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di  bioetica. Vol I: Fondamenti  ed  ética bio medica|año=2006|editorial=Vita e pensiero|isbn=8834312902, 9788834312902|páginas=|página=64|enlaceautor=|url=|fechaacceso=|editor=|ubicación=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dicho método, aplicado ya por numerosos autores, y enriquecido con aportaciones que ofrecen matices, se ha demostrado eficaz, ordenado y respetuoso de todos los ámbitos del saber. Consiste en lo siguiente: &lt;br /&gt;
*En un primer momento se estudia el problema teniendo en consideración lo '''aspectos científicos y médicos'''. ¿Qué se hace? ¿Qué técnicas y medios se utilizan? Es importante conocer la realidad antes de penetrar su significado. Por ejemplo, si tenemos que estudiar las técnicas de reproducción artificial analizaremos las distintas técnicas, medios utilizados, la técnica en sí misma, sus resultados y estadísticas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En un segundo momento reflexionamos acerca de las '''implicaciones antropológicas y éticas''', es decir, lo que esa determinada técnica supone para el hombre y para las generaciones futuras, los problemas éticos que plantea. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En tercer lugar trataremos de '''encontrar una solución práctica''', tanto en su vertiente clínica como en aquella jurídica, en la cual, en muchos casos, hay vacíos legales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Corrientes en Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la bioética contemporánea encontramos una amplia gama de teorías que varían debido a razones circunstanciales, a tradiciones filosóficas distintas o simplemente a intereses económicos. Analizaremos brevemente cuáles son las más significativas o las que mayor influencia han tenido en debate bioético &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/concepto-de-bioactica-y-corrientes-actuales/|fechaacceso=30 de marzo de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo]] surge en el año 1979 cuando dos norteamericanos, T. L. Beauchamp y J. Childress, que habían formado parte la Comisión que elaboró el [[Informe Belmont]], hablaron por primera vez de los principios que debían regir la toma de decisiones en bioética en su volumen [[Principios de ética biomédica|''Principles of biomedical ethics'']]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos cuatro principios, que constituyen el núcleo teórico de la llamada bioética principialista, son: &lt;br /&gt;
* [[Principio de autonomía]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de no maleficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de justicia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''“Un principio de respeto a la autonomía requiere que las personas estén capacitadas para ordenar sus valores y creencias y para actuar sin intervenciones controladoras de otros. Incluso si existe un riesgo que a los demás les pueda parecer temerario, este principio exige la no interferencia y el respeto a las opciones autónomas de otras personas. Por ejemplo, los pacientes autónomos e informados tienen derecho a decidir que la intervención médica para evitar la muerte es inaceptable; estos pacientes tienen derecho a negarse a seguir siendo tratados, incluso a una muerte segura. Sin embargo, dichos derechos no siempre tienen una autoridad absoluta, y por ello pueden, en principio, encontrarse razones que justifiquen una intervención”'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Beauchamp|nombre=TL|título=Methods and principles in biomedical ethics|publicación=J Med Ethics|año=2003|volumen=29|páginas=269-274}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La propuesta de Beauchamp y Childress predominó hasta los años noventa en que Clousert y Gert publicaron un artículo en el que criticaban el principialismo. La razón fundamental de la crítica era que no ofrecían una tabla de principios jerárquica y convincente. A raíz de las críticas los autores modificaron su obra. No obstante, les han dirigido otras críticas, como por ejemplo, la ausencia de una teoría antropológica que sustente los principios y que ofrezca una posible vía de solución en caso de conflicto entre dos principios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo moderado de Diego Gracia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo (Revisión de Diego Gracia)}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|'''Diego Gracia''']] expone su teoría a partir de su volumen ''Fundamentos de Bioética''&amp;lt;ref name=&amp;quot;GraciaFund&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=Diego|título=Fundamentos de Bioética|año=1989|editorial=Eudema Universidad|isbn=9788477540458|páginas=624}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Que acabará de desarrollar en ''Procedimientos de decisión en ética clínica'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;GraciaProc&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia Guillén|nombre=Diego|título=Procedimientos de decisión en ética clínica|año=1991|editorial=Eudema|isbn=8495840294}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este autor, Catedrático de Bioética en la Universidad Complutense de Madrid, es el que más influencia ha tenido en España y en países de habla hispana. Jerarquiza los principios distinguiendo dos de rango superior (no-maleficencia y justicia) y dos de rango inferior (beneficiencia y autonomía). No dedica espacio a la fundamentación antropológica y la mayoría de sus alumnos optan por una ética de carácter deliberativo, en algunas ocasiones arbitraria, conflictiva y en gran parte llegan a conclusiones relativistas &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Utilitarismo y funcionalismo===&lt;br /&gt;
{{AP|Utilitarismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es un [[Utilitarismo|planteamiento]] de raíz empirista, materialista y basado en las teorías de Bentham y Stuart Mill. Considera que es bueno aquello que produce el mayor bienestar y beneficio para el mayor número de personas. Se realiza un cálculo costo-beneficio y el resultado práctico es lo que se decide. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Generalmente está asociado a la visión funcionalista, como la de '''P. Singer''': para Singer el fundamento del ser persona es la capacidad de tener conciencia, por lo tanto, hay una distinción entre ser humano y persona. Sería ser humano todo ser vivo de la especie ''homo sapiens sapiens'', mientras que sería persona sólo aquel ser humano capaz de realizar actos de razón. Esto significa que ni el embrión, ni el feto, ni el anencéfalo, ni el individuo en coma, ni el enfermo con grave discapacidad, son personas. Esta concepción antropológica, seguida de un razonamiento meramente pragmático, hace que la posición de Singer derive hacia posiciones liberales en las que está permitida la eugenesia, la eutanasia, el aborto, entre otros &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Contractualismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sigue la tradición empirista y hobbesiana, y ante la imposibilidad de llegar a una ética universal, la única posibilidad remanente es el consenso y el contrato social en bioética. El autor más representativo de esta posición es H.T. '''Engelhardt''' jr. Para él la única fuente de autoridad es el consenso pues cualquier otra argumentación es débil y no hay posibilidad de establecer principios de carácter universal &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética de mínimos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una forma del contractualismo de Engelhardt. Se basa en el mismo supuesto: ante la imposibilidad de establecer principios con validez universal, sólo nos queda acordar una “ética de mínimos” que todos compartamos y que sea el fundamento de la convivencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En lengua castellana, la autora más importante de esta corriente es '''Adela Cortina''' en la Universidad de Valencia, con ella '''Victoria Camps''' en la Universidad Autónoma de Barcelona y '''Javier Sádaba''' en la Universidad Autónoma de Madrid. Algunos ven que uno de los límites de esta posición es el de reducir la ética a política, es más, sustituir la ética con la política haciendo que la ética permanezca en el ámbito de lo privado y la política (mínimos) en lo público &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética del cuidado=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teoría que encuentra su fundamento en la '''filosofía fenomenológica''' y que ha sido desarrollada por numerosas autoras como la psicóloga feminista C. '''Gilligan'''. Está inspirada en las obras del filósofo francés P. '''Ricoeur''' y en el pensamiento de matriz fenomenológica y dialógico. Centra su atención en la categoría del cuidado, con excelentes resultados, pero necesita también una concepción antropológica que oriente la acción. Consideramos que el pensamiento fenomenológico y dialógico puede enriquecer enormemente la reflexión bioética introduciendo categorías como la relación, la empatía y la alteridad &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética narrativa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Descrita fundamentalmente por H. '''Brody'''. Para él la ética clínica es un diálogo o síntesis entre los “principios recibidos, colectivos” y las “particularidades de cada persona, la historia que narra”. No tiene fundamentación antropológica y ética, es relativista y subjetiva &amp;lt;ref name=&amp;quot;PostigoBioetica&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bioética casuística===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Casuística}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[casuística]] en bioética se disocia, al menos en parte, de aquella clásica que trataba de aplicar los principios a casos concretos. No es un método deductivo, sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla comparando el caso en estudio con un paradigma. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza: siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|año=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como reacción a un modo deductivista de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de '''Jonsen y Toulmin''': el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|año=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado con el procedimiento utilizado en ámbito judicial''', y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|año=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en Estados Unidos, la práctica del aborto comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas. Como alternativas a la propuesta de Jonsen podemos destacar los trabajos de '''Brody''' y '''Strong'''. También son de interés los escritos de '''Arras''', aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. El mismo año de la publicación del libro de Jonsen y Toulmin apareció otro de Baruch A. '''Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|año=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalismo con fundamentación ontológica===&lt;br /&gt;
{{AP|Bioética personalista}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde los años 80 se ha desarrollado una corriente, cuyo iniciador –Elio Sgreccia - denomina “[[personalismo]] bioético con fundamentación ontológica”. Dicha corriente se contrapone a las anteriormente expuestas o las complementa, como en el caso de la teoría del cuidado y la bioética narrativa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una síntesis entre la '''filosofía realista clásica''' y algunos elementos de la '''fenomenología contemporánea personalista'''. El núcleo de su filosofía –de raigambre aristotélico-tomista- consiste en afirmar que la persona es unión sustancial de alma y cuerpo, de corporeidad y alma metafísica y espiritual, y basándose en los datos de la ciencia afirma que existe el ser humano y la persona desde el momento en que empieza a existir su cuerpo, es decir, desde el momento de la fecundación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo una base antropológica, el personalismo metafísico u ontológico, infiere algunos principios que podrían servir como orientación en el obrar práctico: respeto de la vida física, principio terapéutico, libertad-responsabilidad y justicia solidaridad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También cabe destacar la relevancia que tiene en esta corriente el concepto de naturaleza humana entendida como una realidad que no es meramente empírica. En este planteamiento se enfrenta a un relativismo que concibe la naturaleza humana como algo puramente empírico. De ahí la visión de Hume, Hobbes, Stuart Mill o Bentham, origen de las bioéticas relativistas o contractualistas. Plantea que sólo recuperando el concepto de naturaleza humana teleológica y finalizada será posible salvaguardar la intrínseca dignidad permanente y constante en los cambios accidentales de la persona humana &amp;lt;ref name=&amp;quot;Postigo&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los destinatarios son toda la sociedad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el resultado de esas cuestiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la repercusión que en el entorno actual, y en la herencia que trasmitimos para las generaciones futuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La medicina es de las pocas profesiones que desde su comienzo se ha interrogado sobre el buen o mal hacer profesional con una perspectiva ática. Bastaría recordar el famoso [[Juramento hipocrático]] que todavía se utiliza en muchos casos como normativo de la profesión médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También a lo largo de la historia los médicos han prescrito diversos códigos de conducta profesional. En la medicina contemporánea, desde el año 1847 la Asociación Médica Americana lleva publicando su Código de ética médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Council on Ethical and Judicial Affairs|título=AMA's Code of Medical Ethics|año=2001|mes=junio|url=http://www.ama-assn.org/ama/pub/about-ama/our-people/ama-councils/council-ethical-judicial-affairs.page|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y otras instituciones han elaborado sus propios Códigos de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La bioética no es ajena a la ética médica. En ocasiones se trata de abordar las mismas cuestiones, por ello pueden llegar a confundirse una con otras. Sin embargo la bioética abarca más cuestiones que las meramente médicas, y con frecuencia las aborda juntando profesionales de diversas áreas, y por tanto, con un carácter multidisciplinar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La deontología médica se define como el estudio de todas aquellas '''reglas de comportamiento'''que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende que las profesiones –cada vez más especializadas– han de '''garantizar la calidad en la prestación del correspondiente servicio'''. Para ejercer ese control de calidad se instituyen colegios profesionales que elaboran códigos de buenas prácticas. Se procura acreditar así los servicios profesionales por la '''capacidad técnica específica exigible al profesional''', por una digna retribución de honorarios profesionales, por el establecimiento de criterios para el acceso, la formación continuada y la promoción dentro de la carrera respectiva, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el fondo, se trata de ofrecer un respaldo corporativo al ejercicio decoroso, y garantizar la buena imagen de la profesión ante los clientes y la sociedad. Se establecen para ello mecanismos de control deontológico, como los antiguos tribunales de honor, encargados de prevenir malas prácticas, e incluso pomoviendo la separación de la profesión para quienes las ejercitan&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Barrio|nombre=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido nuevos problemas y también nuevos enfoques de los antiguos problemas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética tiende al reconocimiento de la pluralidad de opciones morales presentes en las sociedades actuales, propugnando la necesidad de establecer mínimos acuerdos. Los procedimientos que permitan decisiones consensuales tienen una importancia fundamental. Si no hay acuerdo, el Derecho deberá establecer los límites de lo permitido; de ahí deriva la estrecha relación entre Bioética y Derecho, entendido como norma de conducta que emana de la voluntad de todos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unir las nociones de Bioética y Derecho es importante, no para juridificar a la primera, sino para entender los valores constitucionales y los &amp;quot;principios generales de las naciones civilizadas&amp;quot; como acuerdo mínimo: a la luz de la Declaración de Derechos Humanos y de las demás declaraciones internacionales y convenios que forman parte de nuestro acervo común. Los Derechos Humanos constituyen a la vez la base jurídica y el mínimo ético irrenunciable sobre los cuales se asientan las sociedades democráticas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Casado|nombre=María|título=¿Por qué Bioética y Derecho?|publicación=Acta bioeth.|año=2002|volumen=8|número=2|doi=10.4067/S1726-569X2002000200003|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1726-569X2002000200003&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Historia de la bioética|Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Estructura Bioética|Estructura de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/analogasas-y-diferencias-entre-atica-deontologasa-y-bioactica-profbarrio/ Barrio, José María, Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética]&lt;br /&gt;
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4&lt;br /&gt;
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
 | autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
 | edición = 2ª&lt;br /&gt;
 | editorial = Palabra&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2005&lt;br /&gt;
 | isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4&lt;br /&gt;
* Ferrer, Jorge José: ''Deber y deliberación: Una invitación a la bioética''. Centro de Publicaciones Académicas Facultad de Artes y Ciencias UPR-RUM. Mayaguez, 2007 ISBN 13-978-0-9789886-5-4&lt;br /&gt;
* Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.&lt;br /&gt;
* [http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html García, José Juan, Bioética, en Fernández Labastida, Francisco – Mercado, Juan Andrés (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2 &lt;br /&gt;
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1&lt;br /&gt;
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Bioetica para todos'', Trillas, México 2008 (3 Ed.). ISBN 978-968-24-7736-2&lt;br /&gt;
* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
 | título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
 | url =http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
 | año = 2008&lt;br /&gt;
 | autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
 | coautores = Tomás y Garrido, Gloria María  &lt;br /&gt;
 | editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
 | autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
 | edición = &lt;br /&gt;
 | editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2010&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
*  Romañach Cabrero, J. (2009): Bioética al otro lado del espejo. La visión de las personas con diversidad funcional y el respeto a los Derechos Humanos, A Coruña: Ediciones Diversitas-AlES.&lt;br /&gt;
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.&lt;br /&gt;
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5&lt;br /&gt;
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Liberación animal''. Ed. Taurus, España, 2018. isbn 9788430619900&lt;br /&gt;
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |año= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=102873</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=102873"/>
		<updated>2019-03-30T17:24:34Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Referencias */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;¿''' Que es la Bioética '''? La ''' Bioética ''' es una ciencia de reciente desarrollo, al menos tal como se la entiende modernamente, y cuyo origen propio hay que fijar a comienzos de los años 70 del siglo XX.&lt;br /&gt;
El término “bioética” procede de la fusión de otros dos términos griegos “bios”, que significa “vida” y “ethos” que significa “ética”, por tanto etimológicamente significa “´ética de lo vivo”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la vida humana, entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La [[historia de la bioética]] contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|derecha|125px|Bioethics: Bridge to the future |alt=autor:Potter]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen del término ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente nuestro comportamiento respecto de todos los seres vivos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|año=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bioética (definición) ==&lt;br /&gt;
'''[[Francesc Abel i Fabre|Abel]]''' define '''la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''el estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Definición''' extensa, donde parece diluirse la figura del profesional sanitario -que es el principal protagonista de la decisión ética- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que define define '''qué es la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Bioética (definición): el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
''&lt;br /&gt;
'''Carlo Caffara''' dice que el objeto material de la bioética es el actuar humano en el reino de la vida y que el ámbito de la bioética será el conocimiento científico de la vida y el uso de este saber. Según este autor la bioética es una nueva ética especial que no debe elaborar nuevos principios éticos generales, sino aplicar los principios generales a los nuevos problemas que se ofrecen a la consideración humana en el reino de la vida&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Caffara |nombre=Carlo |título=Manual de Bioética General |año=1994 |editorial=Rialp  |páginas=23 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En definitiva, '''Bioética''' es ''aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas definiciones configuran los cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Se trata de un marco de reflexión ética '''interdisciplinar'''.&lt;br /&gt;
# Es básicamente una '''ética práctica''', de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el médico y el paciente. &lt;br /&gt;
# Se trata de una reflexión ética que comporta, además, decisiones de Salud Pública de gran '''repercusión social y legal'''.&lt;br /&gt;
# '''Nadie puede permanecer ajeno a la bioética,''' porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con dos planteamientos:&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento, responde a la intención original de Potter, y extiende el ámbito de estudio de la bioética al fenómeno vida en toda su extensión teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una [[bioética global]] que intenta superar la orientación antropocéntrica del pensamiento ético de occidente. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, bioética ambiental.&lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre la vida humana con la tendencia a centrarse en los problemas médicos lo que puede llevar a confundirla con la ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas. También cuando aborda problemas como la sustentabilidad, o la ecología, se está refiriendo a acciones a llevar a cabo o a evitar, pero no sólo a las teorías.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un '''sector de la ética'''. En este sentido Scarpelli la define como “la parte de la ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo presente los '''tres niveles del discurso ético''' es decir el '''meta-ético''', el teórico '''normativo''' y aquel '''aplicativo''' parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva de la aplicación de de una teoría ética con sus fundamentos con su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por '''meta-bioética''' la investigación filosófica que se interesa no de los problemas de la bioética sino de los problemas '''sobre la bioética.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: la '''bioética general''', que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioétics (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...), la '''bioética especial''', que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...), y la '''bioética clínica''', que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
El método de la bioética es un método '''interdisciplinar''' y '''triangular'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Interdisciplinar porque en ella intervienen elementos que provienen de la ciencia, de la filosofía, del derecho, de la economía y de otras ciencias. Es necesaria una integración de todas estas perspectivas y un ensamblaje que ofrezca una visión unitaria del objeto de estudio. En este sentido siempre hemos admirado la llamada “unidad del saber” y al mismo tiempo la “autonomía de las ciencias” &amp;lt;ref name=PostigoBioetica&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al decir '''triangular''' nos referimos a lo sugerido por E. Sgreccia en 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di  bioetica. Vol I: Fondamenti  ed  ética bio medica|año=2006|editorial=Vita e pensiero|isbn=8834312902, 9788834312902|páginas=997|página=64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dicho método, aplicado ya por numerosos autores, y enriquecido con aportaciones que ofrecen matices, se ha demostrado eficaz, ordenado y respetuoso de todos los ámbitos del saber. Consiste en lo siguiente: &lt;br /&gt;
*En un primer momento se estudia el problema teniendo en consideración lo '''aspectos científicos y médicos'''. ¿Qué se hace? ¿Qué técnicas y medios se utilizan? Es importante conocer la realidad antes de penetrar su significado. Por ejemplo, si tenemos que estudiar las técnicas de reproducción artificial analizaremos las distintas técnicas, medios utilizados, la técnica en sí misma, sus resultados y estadísticas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En un segundo momento reflexionamos acerca de las '''implicaciones antropológicas y éticas''', es decir, lo que esa determinada técnica supone para el hombre y para las generaciones futuras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En tercer lugar trataremos de '''encontrar una solución práctica''', tanto en su vertiente clínica como en aquella jurídica, en la cual, en muchos casos, hay vacíos legales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Corrientes en Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la bioética contemporánea encontramos una amplia gama de teorías que varían debido a razones circunstanciales, a tradiciones filosóficas distintas o simplemente a intereses económicos. Analizaremos brevemente cuáles son las más significativas o las que mayor influencia han tenido en debate bioético &amp;lt;ref name=Postigo&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/concepto-de-bioactica-y-corrientes-actuales/|fechaacceso=30 de marzo de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo]] surge en el año 1979 cuando dos norteamericanos, T. L. Beauchamp y J. Childress, que habían formado parte la Comisión que elaboró el [[Informe Belmont]], hablaron por primera vez de los principios que debían regir la toma de decisiones en bioética en su volumen [[Principios de ética biomédica|''Principles of biomedical ethics'']]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos cuatro principios, que constituyen el núcleo teórico de la llamada bioética principialista, son: &lt;br /&gt;
* [[Principio de autonomía]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de no maleficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de justicia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''“Un principio de respeto a la autonomía requiere que las personas estén capacitadas para ordenar sus valores y creencias y para actuar sin intervenciones controladoras de otros. Incluso si existe un riesgo que a los demás les pueda parecer temerario, este principio exige la no interferencia y el respeto a las opciones autónomas de otras personas. Por ejemplo, los pacientes autónomos e informados tienen derecho a decidir que la intervención médica para evitar la muerte es inaceptable; estos pacientes tienen derecho a negarse a seguir siendo tratados, incluso a una muerte segura. Sin embargo, dichos derechos no siempre tienen una autoridad absoluta, y por ello pueden, en principio, encontrarse razones que justifiquen una intervención”'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Beauchamp|nombre=TL|título=Methods and principles in biomedical ethics|publicación=J Med Ethics|año=2003|volumen=29|páginas=269-274}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La propuesta de Beauchamp y Childress predominó hasta los años noventa en que Clousert y Gert publicaron un artículo en el que criticaban el principialismo. La razón fundamental de la crítica era que no ofrecían una tabla de principios jerárquica y convincente. A raíz de las críticas los autores modificaron su obra. No obstante, les han dirigido otras críticas, como por ejemplo, la ausencia de una teoría antropológica que sustente los principios y que ofrezca una posible vía de solución en caso de conflicto entre dos principios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo moderado de Diego Gracia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo (Revisión de Diego Gracia)}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|'''Diego Gracia''']] expone su teoría a partir de su volumen ''Fundamentos de Bioética''&amp;lt;ref name=GraciaFund&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=Diego|título=Fundamentos de Bioética|año=1989|editorial=Eudema Universidad|isbn=9788477540458|páginas=624}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Que acabará de desarrollar en ''Procedimientos de decisión en ética clínica'' &amp;lt;ref name=GraciaProc&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia Guillén|nombre=Diego|título=Procedimientos de decisión en ética clínica|año=1991|editorial=Eudema|isbn=8495840294}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este autor, Catedrático de Bioética en la Universidad Complutense de Madrid, es el que más influencia ha tenido en España y en países de habla hispana. Jerarquiza los principios distinguiendo dos de rango superior (no-maleficencia y justicia) y dos de rango inferior (beneficiencia y autonomía). No dedica espacio a la fundamentación antropológica y la mayoría de sus alumnos optan por una ética de carácter deliberativo, en algunas ocasiones arbitraria, conflictiva y en gran parte llegan a conclusiones relativistas &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Utilitarismo y funcionalismo===&lt;br /&gt;
{{AP|Utilitarismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es un [[Utilitarismo|planteamiento]] de raíz empirista, materialista y basado en las teorías de Bentham y Stuart Mill. Considera que es bueno aquello que produce el mayor bienestar y beneficio para el mayor número de personas. Se realiza un cálculo costo-beneficio y el resultado práctico es lo que se decide. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Generalmente está asociado a la visión funcionalista, como la de '''P. Singer''': para Singer el fundamento del ser persona es la capacidad de tener conciencia, por lo tanto, hay una distinción entre ser humano y persona. Sería ser humano todo ser vivo de la especie ''homo sapiens sapiens'', mientras que sería persona sólo aquel ser humano capaz de realizar actos de razón. Esto significa que ni el embrión, ni el feto, ni el anencéfalo, ni el individuo en coma, ni el enfermo con grave discapacidad, son personas. Esta concepción antropológica, seguida de un razonamiento meramente pragmático, hace que la posición de Singer derive hacia posiciones liberales en las que está permitida la eugenesia, la eutanasia, el aborto, entre otros &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Contractualismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sigue la tradición empirista y hobbesiana, y ante la imposibilidad de llegar a una ética universal, la única posibilidad remanente es el consenso y el contrato social en bioética. El autor más representativo de esta posición es H.T. '''Engelhardt''' jr. Para él la única fuente de autoridad es el consenso pues cualquier otra argumentación es débil y no hay posibilidad de establecer principios de carácter universal &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética de mínimos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una forma del contractualismo de Engelhardt. Se basa en el mismo supuesto: ante la imposibilidad de establecer principios con validez universal, sólo nos queda acordar una “ética de mínimos” que todos compartamos y que sea el fundamento de la convivencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En lengua castellana, la autora más importante de esta corriente es '''Adela Cortina''' en la Universidad de Valencia, con ella '''Victoria Camps''' en la Universidad Autónoma de Barcelona y '''Javier Sádaba''' en la Universidad Autónoma de Madrid. Algunos ven que uno de los límites de esta posición es el de reducir la ética a política, es más, sustituir la ética con la política haciendo que la ética permanezca en el ámbito de lo privado y la política (mínimos) en lo público &amp;lt;ref name=Postigo /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética del cuidado=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teoría que encuentra su fundamento en la '''filosofía fenomenológica''' y que ha sido desarrollada por numerosas autoras como la psicóloga feminista C. '''Gilligan'''. Está inspirada en las obras del filósofo francés P. '''Ricoeur''' y en el pensamiento de matriz fenomenológica y dialógico. Centra su atención en la categoría del cuidado, con excelentes resultados, pero necesita también una concepción antropológica que oriente la acción. Consideramos que el pensamiento fenomenológico y dialógico puede enriquecer enormemente la reflexión bioética introduciendo categorías como la relación, la empatía y la alteridad &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética narrativa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Descrita fundamentalmente por H. '''Brody'''. Para él la ética clínica es un diálogo o síntesis entre los “principios recibidos, colectivos” y las “particularidades de cada persona, la historia que narra”. No tiene fundamentación antropológica y ética, es relativista y subjetiva &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bioética casuística===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Casuística}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[casuística]] en bioética se disocia, al menos en parte, de aquella clásica que trataba de aplicar los principios a casos concretos. No es un método deductivo, sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla comparando el caso en estudio con un paradigma. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza: siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|año=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como reacción a un modo deductivista de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de '''Jonsen y Toulmin''': el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|año=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado con el procedimiento utilizado en ámbito judicial''', y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|año=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en Estados Unidos, la práctica del aborto comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas. Como alternativas a la propuesta de Jonsen podemos destacar los trabajos de '''Brody''' y '''Strong'''. También son de interés los escritos de '''Arras''', aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. El mismo año de la publicación del libro de Jonsen y Toulmin apareció otro de Baruch A. '''Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|año=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalismo con fundamentación ontológica===&lt;br /&gt;
{{AP|Bioética personalista}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde los años 80 se ha desarrollado una corriente, cuyo iniciador –Elio Sgreccia - denomina “[[personalismo]] bioético con fundamentación ontológica”. Dicha corriente se contrapone a las anteriormente expuestas o las complementa, como en el caso de la teoría del cuidado y la bioética narrativa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una síntesis entre la '''filosofía realista clásica''' y algunos elementos de la '''fenomenología contemporánea personalista'''. El núcleo de su filosofía –de raigambre aristotélico-tomista- consiste en afirmar que la persona es unión sustancial de alma y cuerpo, de corporeidad y alma metafísica y espiritual, y basándose en los datos de la ciencia afirma que existe el ser humano y la persona desde el momento en que empieza a existir su cuerpo, es decir, desde el momento de la fecundación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo una base antropológica, el personalismo metafísico u ontológico, infiere algunos principios que podrían servir como orientación en el obrar práctico: respeto de la vida física, principio terapéutico, libertad-responsabilidad y justicia solidaridad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También cabe destacar la relevancia que tiene en esta corriente el concepto de naturaleza humana entendida como una realidad que no es meramente empírica. En este planteamiento se enfrenta a un relativismo que concibe la naturaleza humana como algo puramente empírico. De ahí la visión de Hume, Hobbes, Stuart Mill o Bentham, origen de las bioéticas relativistas o contractualistas. Plantea que sólo recuperando el concepto de naturaleza humana teleológica y finalizada será posible salvaguardar la intrínseca dignidad permanente y constante en los cambios accidentales de la persona humana &amp;lt;ref name=Postigo /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los destinatarios son toda la sociedad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el resultado de esas cuestiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la repercusión que en el entorno actual, y en la herencia que trasmitimos para las generaciones futuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La medicina es de las pocas profesiones que desde su comienzo se ha interrogado sobre el buen o mal hacer profesional con una perspectiva ática. Bastaría recordar el famoso [[Juramento hipocrático]] que todavía se utiliza en muchos casos como normativo de la profesión médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También a lo largo de la historia los médicos han prescrito diversos códigos de conducta profesional. En la medicina contemporánea, desde el año 1847 la Asociación Médica Americana lleva publicando su Código de ética médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Council on Ethical and Judicial Affairs|título=AMA's Code of Medical Ethics|año=2001|mes=junio|url=http://www.ama-assn.org/ama/pub/about-ama/our-people/ama-councils/council-ethical-judicial-affairs.page|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y otras instituciones han elaborado sus propios Códigos de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La bioética no es ajena a la ética médica. En ocasiones se trata de abordar las mismas cuestiones, por ello pueden llegar a confundirse una con otras. Sin embargo la bioética abarca más cuestiones que las meramente médicas, y con frecuencia las aborda juntando profesionales de diversas áreas, y por tanto, con un carácter multidisciplinar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La deontología médica se define como el estudio de todas aquellas '''reglas de comportamiento'''que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende que las profesiones –cada vez más especializadas– han de '''garantizar la calidad en la prestación del correspondiente servicio'''. Para ejercer ese control de calidad se instituyen colegios profesionales que elaboran códigos de buenas prácticas. Se procura acreditar así los servicios profesionales por la '''capacidad técnica específica exigible al profesional''', por una digna retribución de honorarios profesionales, por el establecimiento de criterios para el acceso, la formación continuada y la promoción dentro de la carrera respectiva, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el fondo, se trata de ofrecer un respaldo corporativo al ejercicio decoroso, y garantizar la buena imagen de la profesión ante los clientes y la sociedad. Se establecen para ello mecanismos de control deontológico, como los antiguos tribunales de honor, encargados de prevenir malas prácticas, e incluso pomoviendo la separación de la profesión para quienes las ejercitan&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Barrio|nombre=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido nuevos problemas y también nuevos enfoques de los antiguos problemas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética tiende al reconocimiento de la pluralidad de opciones morales presentes en las sociedades actuales, propugnando la necesidad de establecer mínimos acuerdos. Los procedimientos que permitan decisiones consensuales tienen una importancia fundamental. Si no hay acuerdo, el Derecho deberá establecer los límites de lo permitido; de ahí deriva la estrecha relación entre Bioética y Derecho, entendido como norma de conducta que emana de la voluntad de todos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unir las nociones de Bioética y Derecho es importante, no para juridificar a la primera, sino para entender los valores constitucionales y los &amp;quot;principios generales de las naciones civilizadas&amp;quot; como acuerdo mínimo: a la luz de la Declaración de Derechos Humanos y de las demás declaraciones internacionales y convenios que forman parte de nuestro acervo común. Los Derechos Humanos constituyen a la vez la base jurídica y el mínimo ético irrenunciable sobre los cuales se asientan las sociedades democráticas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Casado|nombre=María|título=¿Por qué Bioética y Derecho?|publicación=Acta bioeth.|año=2002|volumen=8|número=2|doi=10.4067/S1726-569X2002000200003|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1726-569X2002000200003&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Historia de la bioética|Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Estructura Bioética|Estructura de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/analogasas-y-diferencias-entre-atica-deontologasa-y-bioactica-profbarrio/ Barrio, José María, Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética]&lt;br /&gt;
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4&lt;br /&gt;
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
 | autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
 | edición = 2ª&lt;br /&gt;
 | editorial = Palabra&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2005&lt;br /&gt;
 | isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4&lt;br /&gt;
* Ferrer, Jorge José: ''Deber y deliberación: Una invitación a la bioética''. Centro de Publicaciones Académicas Facultad de Artes y Ciencias UPR-RUM. Mayaguez, 2007 ISBN 13-978-0-9789886-5-4&lt;br /&gt;
* Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.&lt;br /&gt;
* [http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html García, José Juan, Bioética, en Fernández Labastida, Francisco – Mercado, Juan Andrés (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2 &lt;br /&gt;
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1&lt;br /&gt;
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Bioetica para todos'', Trillas, México 2008 (3 Ed.). ISBN 978-968-24-7736-2&lt;br /&gt;
* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
 | título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
 | url =http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
 | año = 2008&lt;br /&gt;
 | autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
 | coautores = Tomás y Garrido, Gloria María  &lt;br /&gt;
 | editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
 | autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
 | edición = &lt;br /&gt;
 | editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2010&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
*  Romañach Cabrero, J. (2009): Bioética al otro lado del espejo. La visión de las personas con diversidad funcional y el respeto a los Derechos Humanos, A Coruña: Ediciones Diversitas-AlES.&lt;br /&gt;
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.&lt;br /&gt;
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5&lt;br /&gt;
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Liberación animal''. Ed. Taurus, España, 2018. isbn 9788430619900&lt;br /&gt;
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |año= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Naprotecnolog%C3%ADa&amp;diff=102728</id>
		<title>Naprotecnología</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Naprotecnolog%C3%ADa&amp;diff=102728"/>
		<updated>2019-01-07T19:20:27Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''Naprotecnología''', cuya traducción literal es “''tecnología de la procreación natural''”, es un modo distinto de concebir la medicina en relación al diagnóstico de los problemas de salud que tienen que ver con el ciclo menstrual y que pueden estar causando esterilidad o infertilidad en los esposos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nació en Omaha, EE.UU en la década de los 80, en el [https://www.popepaulvi.com/ Saint Paul VI Institute for the Study of Human Reproduction], gracias a los estudios del [http://www.drhilgers.com/ Dr. Thomas Hilgers], ginecólogo, y su equipo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Naprotecnología se apoya en los registros del [https://www.creightonmodel.com/ modelo Creighton] desarrollado en el Instituto Pablo VI y consiste en una modificación estandarizada del modelo Billings.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Naprotecnología va dirigida a todas las mujeres con regla, sea regular o irregular, desde la adolescencia hasta la menopausia, pueden hacer el registro de sus ciclos con el método Creighton. Ayuda en casos de: ciclos irregulares, dolores menstruales, sangrados anómalos, reglas demasiado abundantes, síndrome premenstrual, desarreglos hormonales, endometriosis, anovulación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Naprotecnología respeta la dignidad y la naturaleza de la persona, y respeta las dimensiones unitiva y procreativa del acto conyugal. El método Creighton enseña y ayuda a los esposos a respetarse íntegramente, y a ejercer su responsabilidad en cuanto a su paternidad. Mejora su comunicación, ayuda a fortalecer el vínculo conyugal. Es verdadera planificación familiar natural, y puede ser utilizado por los esposos para espaciar temporalmente los embarazos o aplazarlos indefinidamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España la Naprotecnología llegó con la primera Doctora de Naprotecnología y Monitora, María Victoria Mena, en 2014. Desde el año 2017 existe la [https://naprotec.es/ Asociación Española de Naprotecnología] que orienta y ayuda a las personas que quieren acercarse a esta método y posterior estudio médico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fuentes ===&lt;br /&gt;
* https://www.naprotechnology.com/&lt;br /&gt;
* https://www.creightonmodel.com/&lt;br /&gt;
* https://naprotec.es/&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría: Planificación familiar natural]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
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		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Naprotecnolog%C3%ADa&amp;diff=102727</id>
		<title>Naprotecnología</title>
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		<updated>2019-01-07T19:16:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Fuentes */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''Naprotecnología''', cuya traducción literal es “''tecnología de la procreación natural''”, es un modo distinto de concebir la medicina en relación al diagnóstico de los problemas de salud que tienen que ver con el ciclo menstrual y que pueden estar causando esterilidad o infertilidad en los esposos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nació en Omaha, EE.UU en la década de los 80, en el [https://www.popepaulvi.com/ Saint Paul VI Institute for the Study of Human Reproduction], gracias a los estudios del [http://www.drhilgers.com/ Dr. Thomas Hilgers], ginecólogo, y su equipo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Naprotecnología se apoya en los registros del [https://www.creightonmodel.com/ modelo Creighton] desarrollado en el Instituto Pablo VI y consiste en una modificación estandarizada del modelo Billings.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Naprotecnología va dirigida a todas las mujeres con regla, sea regular o irregular, desde la adolescencia hasta la menopausia, pueden hacer el registro de sus ciclos con el método Creighton. Ayuda en casos de: ciclos irregulares, dolores menstruales, sangrados anómalos, reglas demasiado abundantes, síndrome premenstrual, desarreglos hormonales, endometriosis, anovulación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Naprotecnología respeta la dignidad y la naturaleza de la persona, y respeta las dimensiones unitiva y procreativa del acto conyugal. El método Creighton enseña y ayuda a los esposos a respetarse íntegramente, y a ejercer su responsabilidad en cuanto a su paternidad. Mejora su comunicación, ayuda a fortalecer el vínculo conyugal. Es verdadera planificación familiar natural, y puede ser utilizado por los esposos para espaciar temporalmente los embarazos o aplazarlos indefinidamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España la Naprotecnología llegó con la primera Doctora de Naprotecnología y Monitora, María Victoria Mena, en 2014. Desde el año 2017 existe la [https://naprotec.es/ Asociación Española de Naprotecnología] que orienta y ayuda a las personas que quieren acercarse a esta método y posterior estudio médico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fuentes ===&lt;br /&gt;
* https://www.naprotechnology.com/&lt;br /&gt;
* https://www.creightonmodel.com/&lt;br /&gt;
* https://naprotec.es/&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Planificación familiar natural]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
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		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Naprotecnolog%C3%ADa&amp;diff=102726</id>
		<title>Naprotecnología</title>
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		<updated>2019-01-07T19:15:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''Naprotecnología''', cuya traducción literal es “''tecnología de la procreación natural''”, es un modo distinto de concebir la medicina en relación al diagnóstico de los problemas de salud que tienen que ver con el ciclo menstrual y que pueden estar causando esterilidad o infertilidad en los esposos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nació en Omaha, EE.UU en la década de los 80, en el [https://www.popepaulvi.com/ Saint Paul VI Institute for the Study of Human Reproduction], gracias a los estudios del [http://www.drhilgers.com/ Dr. Thomas Hilgers], ginecólogo, y su equipo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Naprotecnología se apoya en los registros del [https://www.creightonmodel.com/ modelo Creighton] desarrollado en el Instituto Pablo VI y consiste en una modificación estandarizada del modelo Billings.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Naprotecnología va dirigida a todas las mujeres con regla, sea regular o irregular, desde la adolescencia hasta la menopausia, pueden hacer el registro de sus ciclos con el método Creighton. Ayuda en casos de: ciclos irregulares, dolores menstruales, sangrados anómalos, reglas demasiado abundantes, síndrome premenstrual, desarreglos hormonales, endometriosis, anovulación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Naprotecnología respeta la dignidad y la naturaleza de la persona, y respeta las dimensiones unitiva y procreativa del acto conyugal. El método Creighton enseña y ayuda a los esposos a respetarse íntegramente, y a ejercer su responsabilidad en cuanto a su paternidad. Mejora su comunicación, ayuda a fortalecer el vínculo conyugal. Es verdadera planificación familiar natural, y puede ser utilizado por los esposos para espaciar temporalmente los embarazos o aplazarlos indefinidamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España la Naprotecnología llegó con la primera Doctora de Naprotecnología y Monitora, María Victoria Mena, en 2014. Desde el año 2017 existe la [https://naprotec.es/ Asociación Española de Naprotecnología] que orienta y ayuda a las personas que quieren acercarse a esta método y posterior estudio médico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fuentes ===&lt;br /&gt;
* https://www.naprotechnology.com/&lt;br /&gt;
* https://www.creightonmodel.com/&lt;br /&gt;
* https://naprotec.es/&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Planificacion familiar natural]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Planificaci%C3%B3n_familiar_natural&amp;diff=102725</id>
		<title>Planificación familiar natural</title>
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		<updated>2019-01-07T19:11:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Bibliografía */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Con el nombre de '''Planificación familiar natural''' se hace referencia a diversos contenidos&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |url=http://www.renafer.org/web/index.php?option=com_content&amp;amp;view=article&amp;amp;id=23:reflexiones-en-torno-a-la-terminologia-sobre-la-planificacion-familiar-natural&amp;amp;catid=2:documentos&amp;amp;Itemid=6 |título=Reflexiones en torno a la terminología sobre la planificación familiar natural |fechaacceso=28/1/2012 |autor= E.Coll, J .de Irala; M.Menarguez; M.Rutllant, I. Serrano; F. Trullols |idioma=español }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [http://www.who.int/es/ Organización Mundial de la Salud] (OMS) define la '''Planificación Familiar Natural (PFN)''' como ''aquella basada en el autodiagnóstico de los días fértiles  e infértiles del ciclo y en la abstinencia periódica de relaciones sexuales en las fases de fertilidad, cuando se busca posponer un [[embarazo]] o aprovechar el conocimiento de los momentos más fértiles para conseguir dicho [[embarazo]]''&amp;lt;ref&amp;gt;World Health Organization: Family planning based on period abstinence: a preliminar y glossary. Ginebra 1979&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Consiste, por tanto, en métodos de regulación fundamentados en un hecho nomal y fisiológico como es la [[fertilidad]]. Están basados en sistemas diagnósticos de la [[ovulación]], que mejoran el autoconocimiento y la comprensión de los ritmos biológicos femeninos. Tienen un gran valor antropológico&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.bioeticaweb.com/content/view/48/802/ Antropología de los métodos naturales de regulación de la fertilidad]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMS advierte que, para aplicar con '''éxito''' la PFN:&lt;br /&gt;
# Es imprescindible recibir educación sobre el comportamiento sexual humano y sobre fertilidad.&lt;br /&gt;
# Se requiere comunicación y cooperación continuas entre el hombre y la mujer.&lt;br /&gt;
# La actitud motivadora de la persona instructora, influye en la aceptación y uso acertado de la PFN.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En general se puede decir que los resultados del uso de la PFN para evitar la concepción son altos&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación&lt;br /&gt;
| autor=P. Frank-Herrmann, J. Heil, C. Gnoth, E. Toledo, S. Baur, C. Pyper, E. Jenetzky, T. Strowitzki, G. Freundl&lt;br /&gt;
| año=2007&lt;br /&gt;
| título=The effectiveness of a fertility awareness based method to avoid pregnancy in relation to a couple's sexual behaviour during the fertile time: a prospective longitudinal study&lt;br /&gt;
| revista=Human Reproduction&lt;br /&gt;
| volumen=22&lt;br /&gt;
| número=5&lt;br /&gt;
| páginas= 1310-1319&lt;br /&gt;
| issn= 1460-2350&lt;br /&gt;
| doi= 10.1093/humrep/dem003&lt;br /&gt;
| url=http://humrep.oxfordjournals.org/content/22/5/1310.full&lt;br /&gt;
| formato=html&lt;br /&gt;
| fechaacceso= 28/1/2012&lt;br /&gt;
}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  y similares a los del uso de [[Anticonceptivos|métodos anticonceptivos]]&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación&lt;br /&gt;
| autor=David Aldred&lt;br /&gt;
| título=The Effectiveness of Natural Family Planning&lt;br /&gt;
| url=http://nfpsite.aldred.org/effect.php&lt;br /&gt;
| fechaacceso= 28/1/2012&lt;br /&gt;
}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historia de los diversos métodos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Temperatura basal ===&lt;br /&gt;
{{AP|Método de la temperatura basal}}&lt;br /&gt;
En 1982 Van der Walde relaciona el patrón bifásico de la temperatura con la ovulación. Es decir, la existencia de dos fases térmicas a lo largo del ciclo de la mujer: la primera de temperaturas bajas y la segunda de temperaturas altas y estables (meseta). En 1930 W. Hildebrand inicia su aplicación en la Regulación Natural de la Fertilidad. S. Geller y J. Rotzer preparan un modelo estandarizado para diagnóstico de la ovulación. Este método supuso un gran avance y se utilizó para el diagnóstico de los ciclos anovulatorios y otras anomalías.&lt;br /&gt;
Como método natural de regulación de la fertilidad tiene una eficacia muy alta si se guarda la abstinencia en la fase preovulatoria y se reanudan las relaciones sólo cuando se haya establecido la meseta térmica (la temperatura se ha estabilizado en su fase alta).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Método Billings ===&lt;br /&gt;
{{AP|Método Billings}}&lt;br /&gt;
En 1972 J. y E. Billings y J. Brown describen los primeros fundamentos científicos de método en el Lancet, tras 20 años de estudio observando la relación entre el moco cervical y la fertilidad de la mujer. &lt;br /&gt;
En 1978 la OMS publica el Protocolo de Educación para la Fertilidad Familiar en el que se describe la metodología de enseñanza de los Métodos Naturales. Posteriormente E. Odeblad publica sus estudios sobre tipos de moco cervical y canalización. A. Capella y E. Giacchi investigan también en dicho tema.&lt;br /&gt;
La metodología desarrollada por los Dres. Billings y su personal dedicación a difundirlo en todo el mundo ha hecho que sus beneficios hayan llegado a millones de mujeres. Estas, para utilizarlo después del aprendizaje, no necesitan ninguna ayuda tecnológica ni médica, ya que sólo tienen que observar la evolución cíclica de su moco cervical.&lt;br /&gt;
La OMS otorga una eficacia de 97.8% a dicho método.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Método Sintotérmico ===&lt;br /&gt;
{{AP|Método Sintotérmico}}&lt;br /&gt;
En 1951 J. Rotzer y Bréault prestan atención al moco cervical, temperatura basal y otros síntomas estructurando así el Método Sintotérmico al que más adelante añadirán la auto-palpación cervical (E.F. Keefe).&lt;br /&gt;
Más recientemente, estudios ecográficos de G. Freundl y A. M. Flynn han corroborado la precisión del gráfico sintotérmico para indicar la ovulación.&lt;br /&gt;
Su mayor complejidad, al utilizar varios parámetros, resulta satisfactoria para muchas parejas que buscan una mayor eficacia o que se sienten más relajadas y confiadas al tener en cuenta varios síntomas.&lt;br /&gt;
La eficacia de dicho método oscila entre un 98,6% y el 99,6%.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--------&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.unav.es/departamento/preventiva/fertilidad Conocimiento de la Fertilidad - Planificación Familiar Natural]&lt;br /&gt;
* [http://www.planificacionfamiliarnatural.es/ Planificación familiar natural centrada en el método sintotérmico]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* [http://www.renafer.org/ Asociación Española de Profesores de Planificación Familiar Natural], &lt;br /&gt;
* [http://books.google.cl/books?id=R_wrAAAACAAJ Manual básico de planificación familiar natural]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Planificación familiar natural]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Naprotecnolog%C3%ADa&amp;diff=102724</id>
		<title>Naprotecnología</title>
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		<updated>2019-01-07T19:06:53Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: Editado la voz&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''Naprotecnología''', cuya traducción literal es “''tecnología de la procreación natural''”, es un modo distinto de concebir la medicina en relación al diagnóstico de los problemas de salud que tienen que ver con el ciclo menstrual y que pueden estar causando esterilidad o infertilidad en los esposos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nació en Omaha, EE.UU en la década de los 80, en el [https://www.popepaulvi.com/ Saint Paul VI Institute for the Study of Human Reproduction], gracias a los estudios del [http://www.drhilgers.com/ Dr. Thomas Hilgers], ginecólogo, y su equipo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Naprotecnología se apoya en los registros del [https://www.creightonmodel.com/ modelo Creighton] desarrollado en el Instituto Pablo VI y consiste en una modificación estandarizada del modelo Billings.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Naprotecnología va dirigida a todas las mujeres con regla, sea regular o irregular, desde la adolescencia hasta la menopausia, pueden hacer el registro de sus ciclos con el método Creighton. Ayuda en casos de: ciclos irregulares, dolores menstruales, sangrados anómalos, reglas demasiado abundantes, síndrome premenstrual, desarreglos hormonales, endometriosis, anovulación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Naprotecnología respeta la dignidad y la naturaleza de la persona, y respeta las dimensiones unitiva y procreativa del acto conyugal. El método Creighton enseña y ayuda a los esposos a respetarse íntegramente, y a ejercer su responsabilidad en cuanto a su paternidad. Mejora su comunicación, ayuda a fortalecer el vínculo conyugal. Es verdadera planificación familiar natural, y puede ser utilizado por los esposos para espaciar temporalmente los embarazos o aplazarlos indefinidamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España la Naprotecnología llegó con la primera Doctora de Naprotecnología y Monitora, María Victoria Mena, en 2014. Desde el año 2017 existe la [https://naprotec.es/ Asociación Española de Naprotecnología] que orienta y ayuda a las personas que quieren acercarse a esta método y posterior estudio médico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fuentes ===&lt;br /&gt;
* https://www.naprotechnology.com/&lt;br /&gt;
* https://www.creightonmodel.com/&lt;br /&gt;
* https://naprotec.es/&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Naprotecnolog%C3%ADa&amp;diff=102723</id>
		<title>Naprotecnología</title>
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		<updated>2019-01-07T18:56:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: Página creada con «La Naprotecnología, cuya traducción literal es “tecnología de la procreación natural”, es un modo distinto de concebir la medicina en relación al diagnóstico de l…»&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La Naprotecnología, cuya traducción literal es “tecnología de la procreación natural”, es un modo distinto de concebir la medicina en relación al diagnóstico de los problemas de salud que tienen que ver con el ciclo menstrual y que pueden estar causando esterilidad o infertilidad en los esposos. Nació en Omaha, EE.UU en la década de los 80, en el Instituto Pablo VI, gracias a los estudios del Dr. Thomas Hilgers, ginecólogo, y su equipo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Naprotecnología se apoya en los registros del modelo Creighton desarrollado en el Instituto Pablo VI y consiste en una modificación estandarizada del modelo Billings.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Naprotecnología va dirigida a todas las mujeres con regla, sea regular o irregular, desde la adolescencia hasta la menopausia, pueden hacer el registro de sus ciclos con el método Creighton. Ayuda en casos de: ciclos irregulares, dolores menstruales, sangrados anómalos, reglas demasiado abundantes, síndrome premenstrual, desarreglos hormonales, endometriosis, anovulación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Naprotecnología respeta la dignidad y la naturaleza de la persona, y respeta las dimensiones unitiva y procreativa del acto conyugal. El método Creighton enseña y ayuda a los esposos a respetarse íntegramente, y a ejercer su responsabilidad en cuanto a su paternidad. Mejora su comunicación, ayuda a fortalecer el vínculo conyugal. Es verdadera planificación familiar natural, y puede ser utilizado por los esposos para espaciar temporalmente los embarazos o aplazarlos indefinidamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España la Naprotecnología llegó con la primera Doctora de Naprotecnología y Monitora, María Victoria Mena, en 2014. Desde el año 2017 existe la Asociación Española de Naprotecnología que orienta y ayuda a las personas que quieren acercarse a esta método y posterior estudio médico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fuente:&lt;br /&gt;
https://www.naprotechnology.com/&lt;br /&gt;
https://www.creightonmodel.com/&lt;br /&gt;
https://naprotec.es/&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102106</id>
		<title>Eutanasia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Eutanasia&amp;diff=102106"/>
		<updated>2018-04-05T18:37:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El término '''eutanasia''' deriva del griego: ευ ''eu'' (‘bueno’) y θάνατος ''thanatos'' (‘muerte’). Este significado etimológico, sin embargo, ha dejado de tener uso social  &amp;lt;ref name=euta&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Comité de Ética de la SECPAL|título=Declaración sobre la eutanasia de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos|publicación=Revista medicina paliativa|año=2005|volumen=9|número=1|páginas=37-40|url=http://www.unav.es/cdb/secpal2.html|fechaacceso=20 de mayo de 2015}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. &amp;lt;ref name=euta /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Eutanasia2.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
Según el '''Diccionario de la Real Academia Española''', '''eutanasia '''es la «acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él» y, en el ámbito de la medicina, «muerte sin sufrimiento físico» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Real Academia Española|título=Diccionario de la lengua española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eutanasia|fechaacceso=13 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la '''Asociación Médica Mundial,''' es un «acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/index.html|fechaacceso=13 de enero de 2013|fecha=20 de marzo de 2001|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''Organización Médica Colegial española''' (OMC), por su parte, entiende que se trata de «la acción u omisión, directa e intencionada, encaminada a provocar la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa o reiterada de esta» &amp;lt;ref name=omc&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Organización Médica Colegial|coautores=Grupo de trabajo &amp;quot;Atención médica al final de la vida&amp;quot;|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html|fechaacceso=13 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tipos de eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pueden distinguirse los siguientes tipos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano, C.|coautores=López Timoneda, F; Serrano Ruiz-Calderón, J.M.; Postigo Solana, E.; Abellán Salort, J.C.; Prensa Sepúlveda, L.|título=La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica|fecha=23 de septiembre de 2008|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia voluntaria:''' la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia involuntaria:''' la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio &amp;lt;ref name=omc /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia no voluntaria:''' la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia activa:''' la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Eutanasia pasiva:''' el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''[http://www.secpal.com/index.php SECPAL]''' advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de '''eutanasia, sin adjetivos''', afirmando que «'''tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo'''». Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de [[Sedación paliativa|terapias paliativas]] que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Medicina Paliativa|volumen=Op.cit.|páginas=38-39|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La OMC, sin embargo, define la eutanasia pasiva «como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal», aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros términos relacionados con el final de la vida==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* A menudo se confunde eutanasia con '''suicidio asistido''' o «acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=4|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Por su parte, la '''distanasia''' o '''encarnizamiento terapéutico''' es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye «prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=op.cit.|título=Medicina Paliativa|páginas=38}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La OMC recomienda no utilizar el término «encarnizamiento» y prefiere sustituirlo por «obstinación» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=5|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''ortotanasia '''es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=4|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés|nombre=Manuel|título=La muerte, reflexiones desde la bioética|publicación=Premio Hipócrates 2010 del Colegio Oficial de Médicos de Madrid|páginas=12|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''enfermedad o situación terminal'''es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit|páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Los '''cuidados paliativos''' tienen como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Op.cit|título=Medicina paliativa|páginas=38|url=http://www.investigadoresyprofesionales.org/drupal/sites/default/files/Eutanasia%20y%20SECPAL.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
: La OMC amplia la definición al indicar que son un «conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC,op.cit.|páginas=38|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''[[sedación paliativa]]''' es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, hablamos de '''sedación en la agonía''' y de '''sedación terminal'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=OMC|título=Atención médica al final de la vida. Conceptos||páginas=8|url=http://www.unav.es/cdb/secpal1.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
:'''La [[sedación paliativa]] no es eutanasia'''. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=52|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El '''objetivo''': la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.&lt;br /&gt;
# La '''indicación''': la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.&lt;br /&gt;
# El '''procedimiento''': la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.&lt;br /&gt;
# El '''parámetro del éxito''': para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión '''«muerte digna»;''' como bien indica la OMC, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, Manuel. Op.cit|páginas=8|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:El profesor Serrano Ruiz-Calderón señala que este concepto despierta suspicacias con toda razón, «entre nuestros ciudadanos más vulnerables» y que en realidad, la eutanasia «ha sido rebautizada como muerte digna»  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Serrano Ruíz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Política de Estado ante el final de la vida. La transformación de la deontlogía médica|publicación=Cuadernos de Bioética|año=2012|volumen=1ª|páginas=132|url=http://www.aebioetica.org/revistas/2012/23/77/125.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de «eutanasia» se identificaba con su sentido etimológico de ''buena muerte, ''es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Drane|nombre=James|título=Eutanasia y suicidio asistido en las culturas antigua y contemporánea|páginas=36|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo3.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como '''Platón,''' quien defiende que «quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad»; sobre las «personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas», el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, «como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Platón|título=La República|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/LaRepublica_03.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|cita=Cap.III}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El fundador del estoicismo, el filósofo griego '''Zenón''' (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Estoicismo|url=http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Filosofiahelenistica/Estoicismo.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Historia de la filosofía}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto  &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cruz García,Álvaro|título=Sociedad y educación en Esparta|url=http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/7834.htm|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=Artehistoria}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el [[Juramento hipocrático]]Juramento Hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie «una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Juramento Hipocrático|url=http://www.me.gov.ar/efeme/medico/juramento.html|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''ley de Moisés''' característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo. La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a '''Tomás Moro''' como un defensor de la eutanasia en su libro ''Utopía ''(1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y del suicidio asistido &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Moro,Tomás|título=Utopía|url=http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Moro_Tomas/TomasMoro_Utopia.htm#C15|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Francis Bacon (''Novum Organum,'' 1623) acuñó el término «eutanasia exterior» para referirse a la misión de los médicos de facilitar la ''partida de esta vida ''a los enfermos incurables &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Aller|nombre=Germán|coautores=Langón Cuñarro,M.|título=Eutanasia, eugenesia y vida|publicación=Criminología y derecho penal|año=2005|volumen=I|páginas=1-2|url=http://www.fder.edu.uy/contenido/penal/pdf/aller-eutanasia.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la '''eugenesia,''' es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Real Academia Española|título=Diccionario de la Lengua Española|url=http://lema.rae.es/drae/?val=eugenesia|fechaacceso=19 de enero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo ''Eutanasia'' en la revista ''Popular Science Monthly'' en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Von Engelhardt|nombre=Dietrich|título=La eutanasia, entre el acortamiento de la vida y el apoyo a morir: experiencias del pasado, retos del presente|publicación=Acta Bioética|año=2002|volumen=I|páginas=60|url=http://www.scielo.cl/pdf/abioeth/v8n1/art07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el '''nazismo''' puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=El castillo de la eutanasia|url=http://www.elmundo.es/ladh/numero135/todo1.html|fechaacceso=19 de enero de 2013|obra=La aventura de la historia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. A finales de agosto de 1942 '''Hitler''' detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes  (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos …) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de  Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=United States Holocaust Memorial Museum|título=El programa de eutanasia|url=http://www.ushmm.org/wlc/es/article.php?ModuleId=10007017)|fechaacceso=19 de enero de 2013|idioma=Castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Actualmente la eutanasia está legalizada en Países Bajos y en Bélgica.  El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Países Bajos'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la '''Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio,''' actualmente vigente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido sean legales:  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El     paciente debe residir en Países Bajos.&lt;br /&gt;
La     petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada,     voluntaria y producto de la reflexión.&lt;br /&gt;
Los     sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.&lt;br /&gt;
El     paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.&lt;br /&gt;
El médico     que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un     compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que     tiene que emitir el correspondiente informe.&lt;br /&gt;
La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A.|título=Eutanasia y suicido asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I),|publicación=Medicina Paliativa|año=2006|volumen=13|número=4|páginas=207-215|url=http://www.eutanasia.ws/hemeroteca/j23.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico.  Las peticiones de eutanasia las pueden hacer  menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Groningen|apellidos=Bram Peeters|título=Por qué practico la eutanasia infantil|url=http://www.elmundo.es/cronica/2004/465/1095091206.html|fecha=12 de septiembre de 2004}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=De Miguel Sánchez, C.|coautores=López Romero, A., op.cit.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Un estudio cuestiona la eutanasia en Holanda a bebés con espina bífida|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2012/02/29/actualidad/1330530524_218747.html|obra=El País|fecha=29 de febrero de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según ''The Lancet,'' en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in the Netherlands from 1990 to 2010: a repeated cross-sectional survey|publicación=The Lancet|fecha=8|año=2012|mes=Septiembre|volumen=380|páginas=908-915|url=http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(12)61034-4/abstract|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En noviembre de 2011 fue aplicada por primera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Isabel|apellidos=Ferrer|título=Holanda aplica por primera vez la eutanasia a una paciente con demencia severa|url=http://sociedad.elpais.com/sociedad/2011/11/09/actualidad/1320793212_850215.html|fecha=9 de noviembre de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Bélgica'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Bélgica, '''la eutanasia se aprobó en el año 2002.''' Se definía la eutanasia como «el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta»; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable. La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria y reiterada y escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Simón Lorda|nombre=Pablo|coautores=Barrio Cantalejo, Inés M.|publicación=Rev.Esp.Salud Pública|año=2012|mes=Enero-Febrero|volumen=86|número=1|url=http://www.scielosp.org/pdf/resp/v86n1/02_colaboracion_especial_1.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según datos oficiales, entre septiembre de 2002 y diciembre de 2011 se produjeron 5.537 casos de eutanasia; en la mayoría de los casos los pacientes alegaron sufrimientos físicos y psíquicos. Entre 2008 y 2011 el número de casos se incrementó un 61 %; ha aumentado la eutanasia en aquellos pacientes cuya muerte no estaba prevista a corto plazo, así como los casos de trastorno neuropsiquiátrico (50 en 2011) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=European Institute of Bioethics|publicación=Euthanasia in Belgium: 10 years on|url=http://www.ieb-eib.org/en/document/euthanasia-in-belgium-10-years-on-319.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Oregón'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la '''Ley de Muerte con Dignidad''' ''(Death whith Dignity Act),'' que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida.  Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregon y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregon,  se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia «blancos» (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Oregon Health Authority|título=Death with Dignity  Act|url=http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/Evaluationresearch/deathwithdignityact/Pages/index.aspx|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Washington'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del '''Acta de Muerte con Dignidad'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Vermont'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vermont es conocido por ser uno de los estados más “progresistas”. Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Vermont aprueba el suicidio asistido|url=http://www.aceprensa.com/articles/vermont-aprueba-el-suicidio-asistido/|editorial=Aceprensa|fecha=16.MAY.2013|fechaacceso=8 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También ha sido aprobado en los estados de '''California''', '''Montana''', '''Colorado''', y en '''Hawai''' (2018)&lt;br /&gt;
'''Suiza'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés,M, op.cit.|páginas=55|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/2010/10/MARTINEZ-SALLES-La-muerte-reflexiones-desde-la-Bio%C3%A9tica-oct-2009.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin necesidad de una legislación específica,  el Tribunal Federal suizo afirmó '''en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal''' y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Mitos y realidades del suicidio asistido en Suiza|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Mitos_y_realidades_del_suicidio_asistido_en_Suiza.html?cid=7101634|editorial=Swissinfo.ch|fecha=16 de diciembre de 2008|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|nombre=Rodrigo|apellidos=Carrizo Couto|título=Suiza abre las puertas del suicidio asistido a enfermos psíquicos|url=http://elpais.com/diario/2007/02/05/sociedad/1170630009_850215.html|obra=El País|fecha=5 de febrero de 2007|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Los electores mantienen vivo el suicidio asistido|url=http://www.presseurop.eu/es/content/news-brief/656011-los-electores-mantienen-vivo-el-suicidio-asistido|obra=Presseurop|fecha=16 de mayo de 2011|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita noticia|título=Si a primera ley sobre ayuda a suicidio|url=http://www.swissinfo.ch/spa/sociedad/Si_a_primera_ley_sobre_ayuda_al_suicidio.html?cid=32922662|obra=Swissinfo.ch|fecha=17 de junio de 2012|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''El caso de España'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste «en el caso de que la  en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante, en las '''comunidades autónomas  de Andalucía''' (desde 2010) y '''Aragón''' (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas. Concretamente, ambas normas incluyen el «derecho a la sedación terminal» (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Profesionales por la Ética|coautores=Vida Digna|título=¿Ley de muerte digna o eutanasia encubierta?|año=2011|mes=Marzo|url=http://www.profesionalesetica.org/wp-content/uploads/downloads/2011/03/Informe-Ley-de-Muerte-Digna-o-Eutanasia-Encubierta-PPE.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La eutanasia y el final de la vida en las normas y documentos internacionales==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Trejo García|nombre=Elma del Carmen|título=Legislación internacional y estudio de derecho comparado de la eutanasia|año=2007|mes=Enero|url=http://www.diputados.gob.mx/cedia/sia/spe/SPE-ISS-02-07.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo de Europa.'''  El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2 .1. lo siguiente: «El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena.»&amp;lt;font color=&amp;quot;#777777&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/font&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/europa.htm#_Toc156669431}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976  una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos  y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de  tener un efecto secundario en el proceso de la muerte &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|título=Recomendación Relativa a los Derechos de los Enfermos y los Moribundos|url=http://www.colegiomedico.cl/Default.aspx?tabid=237|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Teodora Zamudio|título=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc94.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que «la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa|título=Protecting human rights and dignity by taking into account previously expressed wishes of patients|url=http://assembly.coe.int/Main.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/ERES1859.htm|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=25 de enero de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Asociación Médica Mundial (AMM).''' Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea  General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a «velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas»; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Declaración de Ginebra|publicación=Archivos de Pediatría del Uruguay|año=2009|volumen=80|número=42|url=http://www.sup.org.uy/Archivos/adp80-1/pdf/adp80-1_9.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Asociación Médica Mundial|título=Código Internacional de Ética Médica|año=1994|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/c8/17a_es.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociaición Médica Mundial|título=Declaración de Sydney. Postulado sobre la muerte|url=http://www.muerte.bioetica.org/legis/doc93.htm#_Toc156670280|fechaacceso=2 de febrero de 2013|obra=Cuestiones jurídicas y bioéticas en torno a la muerte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, «aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares» como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete «el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad». En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba «a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Asociación Médica Mundial|título=Resolución de la AMM sobre la eutanasia|url=http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13b/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=6 de octubre de 2002|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de la ''International Association For Hospice &amp;amp; Palliative Care (IAHPC)'''''. Frente al intento de incluir la eutanasia, y el suicidio médicamente asistido entre los cuidados paliativos, afirman:&lt;br /&gt;
# '''La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica'''. “En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático (“No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo”), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico”. Por eso, la declaración afirma que “la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales”. En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. “La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética”, afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: “el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética”.&lt;br /&gt;
# '''Socavan la confianza en los médicos'''. “Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana”.&lt;br /&gt;
# '''Fuera de las unidades de cuidados paliativos'''. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: “En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos”.También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”.&lt;br /&gt;
# '''Reconocer la objeción de conciencia'''. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: “La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario”&amp;lt;ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Liliana De Lima, Roger Woodruff, Katherine Pettus, Julia Downing, Rosa Buitrago, Esther Munyoro, Chitra Venkateswaran, Sushma Bhatnagar, Lukas Radbruch, [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5177996/ International Association for Hospice and Palliative Care Position Statement: Euthanasia and Physician-Assisted Suicide],&lt;br /&gt;
J Palliat Med. 2017 Jan 1; 20(1): 8–14. Published online 2017 Jan 1. doi: 10.1089/jpm.2016.0290&lt;br /&gt;
PMCID: PMC5177996&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El debate en torno a la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Defensores''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Humanitarismo.'''  El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros,  las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e «indigna», por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona.  El teólogo '''Hans Küng,''' entre otros, defiende esta posición como la decisión de «devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena|nombre=Enrique|título=Eutanasia, filosofía y religión|publicación=Humanitas, Humanidades Médicas|fecha=2003|mes=Enero-Marzo|volumen=1|número=1|url=http://www.fundacionmhm.org/Numero1/edicion.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Autodeterminación.''' En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna ('''The World Federation of Right to Die Societies,''' más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al «derecho a morir» o «lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=The World Federation of RIght to Die Societies|url=http://www.worldrtd.net/|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Dejar de ser una carga para otros.'''  El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias.En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar el suicidio asistido o la eutanasia por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Rodríguez Yunta|nombre=Eduardo|título=La eutanasia y sus argumentos|publicación=Ars Medica|volumen=2|número=2|url=http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Utilitarismo y funcionalismo.''' Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa '''Peter Singer,''' quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que «solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón'''. '''Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Bioética, concepciones antropológicas y corrientes actuales|páginas=11|url=http://bioeticaab.es/resources/Bio$C3$A9tica$2C%2Bantropolog$C3$ADa%2By%2Bcorrientes.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Detractores'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El principal argumento contra la eutanasia es el de '''la inviolabilidad de la vida humana:''' nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. &amp;quot;Es una decisión fundamental sobre el tipo de sociedad que pretendemos y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Serrano Ruiz-Calderón|nombre=José Miguel|título=Eutanasia y vida dependiente|año=2001|editorial=EIUNSA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según '''Niceto Blázquez,''' la imposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido, la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Nombela Cano y otros, op.cit.|páginas=11-12|url=http://eprints.ucm.es/11693/1/La_Eutanasia_perspectiva_etica_juridica_y_medica.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Herbert Hendin|título=Suicidio, Suicidio Asistido y Eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=26 de febrero de 2009}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los efectos de la eutanasia en la relación médico-enfermo han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, '''es una forma de homicidio''' que acaba «con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina».  Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además  la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Martínez Sellés, op.cit.|páginas=62-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la '''«pendiente resbaladiza»,''' según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley. Este argumento, en opinión de varios expertos,  es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado «del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Hendin,op.cit.|url=http://www.bioeticaweb.com/index2.php?option=com_content&amp;amp;do_pdf=1&amp;amp;id=4670|fechaacceso=2 de febrero de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El riesgo de la «pendiente resbaladiza» lo menciona también la SECPAL al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Las religiones y la eutanasia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el '''budismo''' no tiene un a doctrina formulada  y clara sobre este tema, su propia concepción de la vida y de la muerte implica que disponer de la propia existencia no es correcto.  Para el budismo, la finalidad de la vida es ir superando las diferentes reencarnaciones para llegar al nirvana o liberación final; en este ciclo la solicitud de la propia muerte no resuelve nada y de alguna manera es una intervención artificial en la propia evolución de la vida humana &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Miret Magdalena,op.cit|páginas=116|url=http://www.fundacionmhm.org/pdf/Numero1/Articulos/articulo11.pdf}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''judaísmo,''' de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de sus numerosas corrientes, parece existir unanimidad en el '''islam actual''' respecto a la ilicitud moral de cualquier tipo de eutanasia, considerando que la vida es un don de Dios que hay que proteger, de acuerdo con el Corán:  quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. (Corán, 5:32) &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Zapata Feliciano, Julián Arturo|título=Once argumentos contra la eutanasia|url=http://www.webislam.com/articulos/31287-once_argumentos_contra_la_eutanasia.html|fechaacceso=2 de febrero de 2013|fecha=2 de mayo de 2007|idioma=castellano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''concepción cristiana''' de la vida humana como don de Dios conlleva el '''rechazo a la eutanasia''', también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La '''Iglesia Católica''' se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que «la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|título=Catecismo de la Iglesia Católica|año=1997|páginas=2276|url=http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/index_sp.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Sedación paliativa]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Testamento vital]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/blogcategory/79/833/ Eutanasia en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.condignidad.org/bienvenido.html ConDignidad]&lt;br /&gt;
* [http://www.eutanasia.ws Asociación Derecho a Morir Dignamente]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Final de la vida humana]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102105</id>
		<title>Perspectiva de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102105"/>
		<updated>2018-03-24T12:54:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El tema del '''[[género]]''' es un tema frecuente en los debates sociales. Se suele hablar de género sin más, o de '''perspectiva de género''', y también de '''[[ideología de género]]'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''perspectiva de género''', parece entenderse que la realidad que se contempla debe enfocarse desde la consideración -la perspectiva- del concepto de género. Sin embargo, esta consideración de la perspectiva no acaba de aclarar el significado de lo que se pretende, porque, a su vez, el término género es susceptible de diversos significados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto es lo que lleva a que algunos hablen de ideología de género, para referirse a una perspectiva que adopta un concreto concepto de género. Este concepto supone no sólo investigar cómo aparece el género en la realidad, sino que adopta una concreta antropología que va hacerse presente en todas las conclusiones que se adopten cuando se parte de la perspectiva de género, de ese concepto de género específicamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en muchas ocasiones se habla de '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#G.C3.A9nero.2C_estudios_de_g.C3.A9nero.2C_perspectiva_de_g.C3.A9nero_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero estudios de género]''' para los estudios que tradicionalmente se han llevado a cabo, empezando por universidades anglosajonas, sobre el género. Pero en bastantes ocasiones esos estudios se hacen de una antropología específica que es la que utiliza la ideología de género, por eso suelen asimilarse a esta&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Otros niegan''' que se haya producido este cambio antropológico, y por tanto que exista una ideología de género. [[Archivo:Género2.jpg|thumb|Género en el siglo XXI]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== ¿Qué es el género? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los términos '''sexo''' y '''género''' han significan cosas diferentes y además no siempre se utilizan en el mismo sentido, por lo que '''no resulta fácil definirlos'''. De hecho, han sufrido una evolución profunda desde que se comenzó a utilizar esta distinción hasta la actualidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término '''género''' procede del campo de la lingüística y designa una propiedad de algunos términos gramaticales. Así, en español, como en otros idiomas, los sustantivos, pronombres, adjetivos y algunas formas verbales pueden tener tres géneros: masculino, femenino y neutro. En los años cincuenta el término género -''gender''- comenzó a utilizarse en el ámbito anglosajón para referirse a los dos sexos: masculino y femenino, de tal manera que en aquel entonces los términos ''gender'' y ''sex'' se consideraban sinónimos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los '''años sesenta''' se empezó a utilizar en '''ámbitos psiquiátricos''' con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psíquica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=ScienceHouse|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pronto una parte del movimiento feminista se apropió de esta terminología pues resultaba muy útil para superar el determinismo biológico&amp;lt;ref&amp;gt; En base a esta concepción, que considera que nuestro comportamiento está prefijado genéticamente, se habían defendido cuestiones como la inconveniencia o innecesariedad de reconocer a la mujer el derecho al voto, pues se decía que la mujer no estaba por naturaleza interesada en esas cosas. O la necesidad de prohibirles el acceso a determinadas profesiones debido a su inestabilidad hormonal.{{Cita web|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La perspectiva de género|autor=María Lacalle Noriega|apellido=|editor=José Juan García|publicación=Enciclopedia de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y demostrar que muchas de las diferencias entre hombres y mujeres eran causadas por la sociedad y, por tanto, susceptibles de cambio&amp;lt;ref&amp;gt;Ver, por ejemplo, GAYLE, Rubin: &amp;quot;Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality&amp;quot;, en VANCE'','' Carole, S.: ''Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality''. London: Pandora, 1992, pp. 267-293; MOI, Toril: ''What is a Woman.''Nueva York: Oxford University Press, 2001&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde entonces el término &amp;quot;género&amp;quot; se ha ido introduciendo gradualmente en todos los ámbitos, a pesar de que plantea muchos interrogantes y de que no se acaba de definir con claridad. Es un término omnipresente en las agendas internacionales y es defendido por una parte del movimiento feminista. Desde la '''Conferencia de Beijing de 1995''' los debates sobre el género son perennes en '''Naciones Unidas'''. Pero lo cierto es que el término frecuentemente se utiliza de forma ambigua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ámbito internacional del '''Derecho de los Tratados''', la '''única definición de &amp;quot;género&amp;quot; que obliga a los Estados''' partes es la contenida en el '''Estatuto de Roma del Tribunal Penal Internacional''', que entró en vigor el 1 de julio de 2002 y que en su artículo 7.3 establece: &amp;quot;''A los efectos del presente Estatuto se entenderá que el término &amp;quot;género&amp;quot; se refiere a los dos sexos, masculino y femenino, en el contexto de la sociedad. El término &amp;quot;género&amp;quot; no tendrá más acepción que la que antecede''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/spanish/law/icc/statute/spanish/rome_statute(s).pdf|título=Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=17 de julio de 1998|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, de hecho, y a partir de la '''Conferencia de Beijing (1995)''' se ha ido imponiendo el término &amp;quot;género&amp;quot; con el significado de constructo social, como las relaciones entre mujeres y hombres basadas en roles definidos socialmente que se asignan a uno u otro sexo&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta es la significación '''preponderante en la actualidad''': se distingue entre lo que es dado por la naturaleza biológica, a lo que se le denomina &amp;quot;sexo&amp;quot;, de las construcciones culturales hechas según los roles o estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos, a las que se denomina &amp;quot;género&amp;quot;. El '''punto en discusión normalmente es si el género tiene alguna relación con el sexo o es puro constructo social''' del que desprenderse para elegir con total autonomía social pero también biológica, el género que se quiere tener en cada momento, y con posibilidad de cambiarlo. En una evolución posterior la [[https://www.bioeticawiki.com/Ideología_de_género#Teoría_Queer_:_Abandono_de_la_distinción_entre_género_y_sexo Teoría Queer]] mantendrá que el sexo es también construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Consejo de Europa''' ha aprobado en 2011 un '''Convenio''' en el que se define que el término &amp;quot;género&amp;quot; &amp;quot;''significará los roles, comportamientos, actividades y atributos construidos socialmente que una sociedad determinada considere apropiados para mujeres y hombres''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.coe.int/en/web/conventions/full-list/-/conventions/rms/090000168008482e|título=Council of Europe Convention on preventing and combating violence against women and domestic violence|autor=Council of Europe|fecha=11.V.2011|ubicación=Istanbul}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De la perspectiva de género a la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.[[Archivo:Kate millet.jpg|thumb|Kate Millet en Portada  de Time]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Ideología de género}}&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del '''feminismo radical''', que surge en la '''segunda mitad del siglo XX''' y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el '''informe Kinsey''', elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a '''Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, '''lo sexual quedó reducido''', para muchos, a una simple '''función biológica que proporciona placer'''. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. '''Kinsey''' – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de '''Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, '''a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista''', que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el '''Dr. Money''', quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. '''Judith Butler''' sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de '''performatividad''': el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''el feminismo de tercera ola'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
* [[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=G%C3%A9nero&amp;diff=102104</id>
		<title>Género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=G%C3%A9nero&amp;diff=102104"/>
		<updated>2018-03-24T12:41:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Género, estudios de género, perspectiva de género e ideología de género */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El vocablo &amp;quot;'''género'''&amp;quot; es la forma en la que se ha traducido el término inglés ''&amp;quot;gender&amp;quot; ''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=The Routledge Spanish Bilingual Dictionary of Psychology and Psychiatry''|nombre=Steven|apellidos=Kaplan|editorial=Taylor &amp;amp; Francis|año=2011|idioma=inglés/español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;cuando este comienza a ser un concepto clave de movimientos sociales y culturales principalmente en los años 60-70 del siglo XX, que muestran la distinta situación social de los hombres y mujeres, y llaman la atención sobre el papel cultural que desempeña la sociedad en la asignación de roles masculinos y femeninos. &lt;br /&gt;
[[Archivo:rae.jpeg|thumb|Diccionario lengua española]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La extensión del uso del concepto género, está plagada de discusiones acerca de la relación entre lo biológico y lo cultural, y el papel que desempeña cada uno de estos factores en el género de la persona. En ocasiones se identifica el término género al de sexo, y en otras se los contrapone completamente, o al menos quedan sin ninguna influencia mútua. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término &amp;quot;género&amp;quot; es el que se ha utilizado para expresiones como &amp;quot;violencia de género&amp;quot;, &amp;quot;estudios de género&amp;quot;, &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; e &amp;quot;ideología de género&amp;quot;, que sin ser sinónimas sin embargo se implican unas dentro de otras y, en ocasiones, se utilizan indistintamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Debido al uso indiscriminado de este vocablo como de aquellos a los que se asocia, es importante procurar entender el contexto en el que se utilizan y el significado que les dan los que lo utilizan. De lo contrario se producen confusiones, debates y enfrentamientos cuyo origen está en la confusión de su comprensión. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Concepto lingüistico del término &amp;quot;género&amp;quot;==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El significado del término género en español ha sufrido una evolución importante desde comienzos del siglo XXI, que ha cambiado su significado. De utilizarse sólo en el ámbito linguistico como calificativo, ha pasado a tener un significado principalmente relacionado con la sexualidad como se ve a continuación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Informe de la Real Academia: 2004 ===&lt;br /&gt;
En 2004, el pleno de la Real Academia Española aprueba un Informe sobre la expresión &amp;quot;violencia de género&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://www.uv.es/ivorra/documentos/Genero.htm |título=Informe de la Real Academia Española sobre la expresión ''violencia de género'' |fecha=19 de mayo de 2004 |fechaacceso=20 de junio de 2016}}Se estaba discutiendo el Proyecto de lo que después fue Ley orgánica 1/2004, de 28 de diciembre, de Medidas de protección integral contra la violencia de género (BOE de 29 de diciembre de 2004)&amp;lt;/ref&amp;gt;. En él se recoge:&lt;br /&gt;
* La palabra género tiene en español los '''sentidos generales''' de ‘conjunto de seres establecido en función de características comunes’ y ‘clase o tipo’&lt;br /&gt;
* En '''gramática''' significa ‘propiedad de los sustantivos y de algunos pronombres por la cual se clasifican en masculinos, femeninos y, en algunas lenguas, también en neutros’&lt;br /&gt;
* Para designar '''la condición orgánica, biológica''', por la cual los seres vivos son masculinos o femeninos, debe emplearse '''el término sexo'''&lt;br /&gt;
* En '''inglés''' el termino ''gender'' se utiliza:&lt;br /&gt;
:* Desde el siglo XVII perdió su uso para referirse a 'clase o tipo' que será sustituido por otros términos&lt;br /&gt;
:* Como en español, ''gender'' se utiliza también con el sentido de ‘género gramatical’&lt;br /&gt;
:* También se utilizó en el sentido de sexo, pero por influencias puritanas, para evitar el término ''sex'' usaban ''gender''&lt;br /&gt;
:* Con el auge de los estudios feministas, en los años sesenta del siglo xx se comenzó a utilizar en el mundo anglosajón el término ''gender'' con el sentido de ‘sexo de un ser humano’ desde el '''punto de vista específico de las diferencias sociales y culturales''', en '''oposición a las biológicas''', existentes entre hombres y mujeres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Diccionario panhispánico de dudas: 2005 ===&lt;br /&gt;
Posteriormente el Diccionario panhispánico de dudas, del '''año 2005''', tras mencionar los usos habituales de la palabra género en español, se añadía que &amp;quot;''en los años setenta del siglo xx, con el auge de los estudios feministas, se comenzó a utilizar en el mundo anglosajón el término género (ingl. gender) con un sentido técnico específico, que se ha extendido a otras lenguas, entre ellas el español. Así pues, en la teoría feminista, mientras con la voz sexo se designa una categoría meramente orgánica, biológica, con el término género se alude a una categoría sociocultural que implica diferencias o desigualdades de índole social, económica, política, laboral, etc. Es en este sentido en el que cabe interpretar expresiones como estudios de género, discriminación de género, violencia de género, etc. Dentro del ámbito específico de los estudios sociológicos, esta distinción puede resultar útil e, incluso, necesaria''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Inform_RAE&amp;quot;&amp;gt;{{cita web |url=http://lema.rae.es/dpd/?key=g%C3%A9nero |título=Género|fecha= octubre de 2005 |fechaacceso=20 de junio de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este informe pone de manifiesto '''un cambio en el uso de la terminología'''. Hasta ese momento el término género tenía un uso gramatical y se distinguían tres géneros: masculino, femenino y neutro. Es decir, '''las palabras tienen género (y no sexo), mientras que los seres vivos tienen sexo (y no género).''' En español no existe tradición de uso de la palabra género como sinónimo de sexo&amp;lt;ref name=&amp;quot;Inform_RAE&amp;quot; /&amp;gt;. Además en la tradición cultural española la palabra sexo no reduce su sentido al aspecto meramente biológico&amp;lt;ref name=&amp;quot;Inform_RAE&amp;quot; /&amp;gt;, sino que recoge también la consideración social. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por eso en este Informe hay una '''resistencia''' a que la nueva acepción del '''término género se utilice fuera del ambiente técnico de las ciencias sociales'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''En inglés''', como en español, '''''gender''''' se utiliza también con el sentido de ‘género gramatical’. Pero, además, se documenta desde antiguo un uso traslaticio de ''gender'' como sinónimo de ''sex'', sin duda nacido del empeño puritano en evitar este vocablo. Con el auge de los estudios feministas, en los años sesenta del siglo xx se comenzó a utilizar en el mundo anglosajón el término ''gender'' con el sentido de ‘sexo de un ser humano’ desde el punto de vista específico de las diferencias sociales y culturales, en oposición a las biológicas, existentes entre hombres y mujeres&amp;lt;ref name=&amp;quot;Inform_RAE&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Diccionario de 2014 ===&lt;br /&gt;
En la 23 edición del Diccionario de la Lengua española el término &amp;quot;'''género'''&amp;quot; tiene ocho acepciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |nombre=Real Academia española |título= Diccionario de lengua española |url= http://dle.rae.es/?id=J49ADOi |fechaacceso=11 de junio de 2016}} &amp;lt;/ref&amp;gt;. Entre ellas asume ya la nueva definición del término género aceptándola como uso común tal como hasta ese momento se había utilizado sólo en las ciencia sociales.&lt;br /&gt;
'''Género'''  {{cita|Grupo al que pertenecen los seres humanos de cada sexo, entendido este desde un punto de vista sociocultural en lugar de exclusivamente biológico.|RAE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías de referencia ==&lt;br /&gt;
Las principales categorías que entran en la definición de la identidad de la sexualidad humana son &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{cita publicación |apellidos=Fumagalli |nombre=Arístide |año= 2016 |título= La cuestión del gender. Claves para una antropología sexual|páginas= 19-21 |ubicación=Cantabria |editorial=Sal Terrae |issn=9788429325560|}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.humanrights.gov.au/publications/section-3-note-terminology-addressing-sexual-orientation-and-sex-andor-gender-identity|título=Section 3 - A note on terminology|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=2011|publicación=Addressing sexual orientation and sex and/or gender identity discrimination|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:[[Archivo:Género2.jpg|thumb|Género en el siglo XXI]]&lt;br /&gt;
# '''Sexo biológico''':  que se refiere al conjunto de componentes genéticos, morfológicos y cerebrales. Se puede ser '''varón''' o '''mujer'''. Pero también se pueden dar situaciones poco habituales que se denominan '''intersexuales''': hermafroditismo, pseudohermafroditismos, y disgenesia gonadal.&lt;br /&gt;
# '''Dimensión psíquica''': se trata de la percepción que el indivíduo tiene de si mismo, de acuerdo o no con su sexo biológico. Se puede sentir identificado con su sexo biológico como '''varón''' o como '''mujer''', pero también puede sentirse como encerrado en un cuerpo distinto. Se trata del fenómeno de la '''transexualidad'''.&lt;br /&gt;
# '''Orientación sexual''': indica la tendencia del propio deseo sexual.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:13&amp;quot;&amp;gt;Este concepto no deja de tener algunos problemas de definición: {{Cita libro|apellidos=American Psychological Association|nombre=|enlaceautor=|título=Answers to Your Questions About Transgender People, Gender Identity and Gender Expression|url=http://www.apa.org/topics/lgbt/transgender.pdf|fechaacceso=16 de noviembre 2017|año=2016|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Puede sentir una orientación: heterosexual, homosexual, bisexuales, pederasta, zoofílico y fetichista.&lt;br /&gt;
# '''Comportamiento sexual''': que se refiere al modo en el que el sujeto vive su sexualidad.&lt;br /&gt;
# '''Género''': es el modo en que una persona identifica o expresa su sexualidad. Generalmente se acepta que es una '''construcción social y cultural''', y este es el punto sobre el que se dan los diversos posicionamientos: '''la relación de esta construcción con la realidad sexo y cuerpo'''. El modo en el que alguien se identifica se llama '''identidad de género''', y la forma en que lo expresa externamente, '''expresión de género'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:13&amp;quot;/&amp;gt;. &lt;br /&gt;
# '''Rol de género''': los roles construidos, conductas, actividades y atributos que una determinada sociedad considera apropiados para niños y hombres o niñas y mujeres&amp;lt;ref name=&amp;quot;:13&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Libertad''': para que todas los anteriores categorías tengan una dimensión humana deben integrarse dentro del ejercicio de la libertad del indivíduo.&lt;br /&gt;
Estas categorías se relacionan unas con otras influyéndose mútuamente. En todo caso los términos &amp;quot;género&amp;quot; y &amp;quot;rol de genero&amp;quot; se intercambian frecuentemente, y su significado puede variar según los autores. De todas formas siempre hacen referencia a la función cultural en su construcción, a la diferencia entre sexo y género, a la identidad personal y a la consideración social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Género, estudios de género, perspectiva de género e ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Género ===&lt;br /&gt;
La palabra &amp;quot;'''género'''&amp;quot; es una noción '''análoga''', es decir, cuyo significado en parte es común a sus diversos usos, y en parte diferente&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/persona-sexo-y-gacnero/|título=Persona, sexo y género. Los significados de la categoría «género» y el sistema «sexo/género» según Karol Wojtyła|apellidos=Guerra López|nombre=Rodrigo|fecha=|publicación=Revista de Filosofía Open Insight|volumen=VII|número=12|páginas=143-168|fechaacceso=22 de noviembre 2017|doi=|pmid=|año=2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El no reconocer la analogicidad de este concepto ha provocado que de modo frecuente se confunda al '''género como hecho''', con los '''estudios''' que abordan esta temática y con las '''propuestas políticas''' que visibilizan los problemas y necesidades ocasionados por la construcción social que interpreta de modos varios al sexo y la sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El uso que se hace actualmente de este concepto es reciente. Su aparición y desarrollo se produce por varios motivos:&lt;br /&gt;
# A lo largo del siglo XX se va tomando conciencia de que con motivo de la diferencia del sexo masculino y femenino, la sociedad atribuye unos roles a los hombres y otros a las mujeres que son variables con los tiempos y las culturas. Las características de estos roles no vienen definidas completamente por el sexo biológico que se tiene. Algunos afirmarán que el sexo incluso no se vincula a ninguno de los papeles sociales que se atribuyen a los hombres o a las mujeres. Esto hará que se promueva el '''uso del término género''' para poder entender mejor el papel social de las personas en cuanto sexuadas, y que se multipliquen los llamados &amp;quot;'''estudios de género'''&amp;quot; para investigar el papel de la cultura en la configuración de sí mismo del hombre sexuado, y de los diversos roles que puede desempeñar en la sociedad.&lt;br /&gt;
# Por la mayor conciencia que se va tomando a lo largo del siglo XX de la histórica falta de respeto a la '''dignidad de las mujeres''', porque numerosos derechos básicos les son conculcados&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Introducción. El concepto de género en la Filosofía|apellidos=Puleo|nombre=Alicia|fecha=|publicación=El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política|editorial=Biblioteca Nueva|páginas=15-36|fechaacceso=|apellidos-editor=Puleo|nombre-editor=Alicia|doi=|pmid=|año=2008}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Desde esta conciencia se va desarrollando un movimiento de revindicación de los mismos derecho que tiene el varón. Esto dará lugar al '''feminismo''', que evolucionará por diversos caminos, algunos de los cuales se incorporarán al desarrollo de los estudios de género para analizar las causas de esta discriminación y proponer diversos caminos para superarla.&lt;br /&gt;
# Por otra parte nos encontramos con colectivos que son considerados distintos de las personas normales: homosexuales, lesbianas, transexuales, más en general lo que después se ha llamado el '''colectivos LGTBI'''. Esta diferencia se ha usado como argumento para '''perseguir su conducta y a las mismas personas''', sin respetar los derechos humanos básicos. La posibilidad de romper la férrea ligazón entre sexo biológico y un comportamiento determinado es la ocasión para que estos colectivos se unan al movimiento de los estudios de género y promuevan una acción social y política para la imposición de la perspectiva de género en la orientación de la sociedad, sobre todo desde la educación y la legislación.&lt;br /&gt;
Aunque existen divergencias a la hora de definir el género, e incluso esta definición varía con el tiempo, en general el concepto de género, es una definición de carácter histórico y social acerca de los roles, identidades y valores que son atribuidos a varones y mujeres e internalizados mediante los procesos de socialización. Algunas de sus principales características y dimensiones son:&lt;br /&gt;
# Es una construcción social e histórica (varía con el tiempo), que afecta a las relaciones personales.&lt;br /&gt;
# Es una relación de poder hacer algo o no (porque nos remite al carácter cualitativo de esas relaciones).&lt;br /&gt;
# Ha sido una relación asimétrica: en general se ha configurado como relación de dominación masculina y subordinación femenina.&lt;br /&gt;
# Abarca instituciones, símbolos, identidades, sistemas económicos y políticos, etc.&lt;br /&gt;
# Es transversal a edades, estado civil, educación, clase social, etc.&lt;br /&gt;
# Se propone la inclusión mediante los cambios en mujeres y varones.&lt;br /&gt;
# Se busca una equidad en las posibilidades de desarrollo y participación social&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.mujeresenred.net/IMG/article_PDF/article_a1395.pdf|título=¿Qué es la perspectiva de género y los estudios de género?|apellidos=Gamba|nombre=Susana|fecha=|publicación=Mujeres en Red. El periódico feminista|fechaacceso=20 noviembre 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Estudios de género ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de un conjunto de estudios que se suele catalogar como &amp;quot;estudios de género&amp;quot;, traducción del inglés ''gender studies,'' que se producen principalmente en las universidades de Estados Unidos alrededor del concepto &amp;quot;género&amp;quot;. En su producción tiene una importancia relevante todas las aportaciones del feminismo del siglo XX&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Los estudios de género y sus fuentes epistemológicas: periodización y perspectivas|apellidos=Gomáriz Moraga|nombre=Enrique|fecha=noviembre 1992|publicación=Flacso-Programa Chile|número=38|fechaacceso=|serie=Estudios Sociales|ubicación=Santiago de Chile|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos remontan su origen -independiente de la aparición del término- al fenómeno conocido como &amp;quot;Querelle des femmes&amp;quot; que recorrió Europa y más tarde Estados Unidos en el Renacimiento y la Revolución Francesa. Sin embargo su desarrollo se produce a partir de los años noventa del siglo XX&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;, cuando se orientan específicamente al análisis y desarrollo de propuestas de acción, desde la perspectiva de la esencia cultural del género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios de género '''recogen del feminismo''' el interés por las causas que suponen una discriminación de la mujer: &amp;quot;''Ya no podemos justificar el mantenimiento de un sistema de clase sexual discriminatorio con el pretexto de que este tiene su origen en la Naturaleza&amp;quot;'' &amp;lt;ref&amp;gt;Shulamith Firestone, ''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'', (1era ed. en Español es de 1976) - editorial Kairos, ISBN 8472450791 [http://books.google.com.ar/books/about/La_dial%C3%A9ctica_del_sexo.html?id=g3_uboiJKrgC&amp;amp;redir_esc=y]&amp;lt;/ref&amp;gt;. La distinción sexo/género está dirigida a la reivindicación de los mismos derecho en el hombre y en la mujer: los derechos humanos. Hay una visión crítica de lo masculino, como en la teoría del [https://www.bioeticawiki.com/Ideolog%C3%ADa_de_género#Kate_Millet_.281934-2017.29:_el_gran_relato_del_patriarcado patriarcado], pero no se cuestiona la identidad masculina o femenina del hombre o la mujer&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=El pensamiento heterosexual y otros ensayos|url=|fechaacceso=|año=2006|editorial=Egales|isbn=84-95346-97-4|editor=|ubicación=|fecha-publicación=1992|página=|en=Prólogo|idioma=|título-trad=The Straight Mind and other essays|capítulo=|traductores=Javier Sáez y Paco Vidarte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Siendo varón o mujer desde el punto de vista de la sexualidad, las manifestaciones de esta masculinidad o feminidad pueden ser muy distintas según la cultura.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente van evolucionando y la crítica fuerte al dominio del varón sobre la mujer se va a llevar a cabo desde presupuesto que van vaciando el sentido de la masculinidad y de la paternidad y posteriormente el de la feminidad y maternidad. Se mueven en una visión de enfrentamiento primero entre sexos/géneros y posteriormente entre grupos sociales, radicalizándose en las interpretaciones que pasan a originar una nueva forma de concebir el ser humano. Algunos promoverán acciones revolucionarias de tipo político agrupadas bajo el nombre de ideología de género y en otros casos se evolucionará hacia la teoría queer.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vamos a ver algunos de los principales autores de esta evolución.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Monique Wittig (1935-2003) ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Pensamiento heterosexual.jpg|miniaturadeimagen|derecha]]&lt;br /&gt;
&amp;quot;''Las lesbianas no son mujeres''&amp;quot; afirma '''Wittig''' en 1976&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;, poniendo en cuestión '''un punto fundamental''' que el feminismo nunca había criticado: '''la heterosexualidad'''. Con esta afirmación tan llamativa, Wittig quería decir que la lesbiana se define a sí misma independientemente de los hombres, mientras que en la heterosexualidad, hombres y mujeres se definen a si mismos haciendo referencia al otro. &lt;br /&gt;
Las lesbianas radicales habían llegado a un acuerdo básico que consideraba la heterosexualidad como un régimen político que debía ser destruido&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;: &amp;quot;''Se deben destruir política, filosófica y simbólicamente las categorías de hombres y mujeres''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;. No hay un fundamento natural de la heterosexualidad  como categoría normativa, y es igualmente legítimo el lesbianismo. Para ser libres hay que deconstruir esta estructura heterosexual que pretende ser universal. Debe ser combatida por la lesbianidad. El instrumento principal es el lenguaje. En Les Guérillères&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=Les Guérrillères|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Éditions du Minuit|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Paris|página=|idioma=francés|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, hace desaparecer todos los pronombres: él, ellos, y ofrece el ellas como lo universal. &amp;quot;''El objetivo de este planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías del sexo se quedan anticuadas en el lenguaje''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gayle Rubin (1949- )====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Gayle Rubin.jpg|derecha|150px|Gayle Rubin]]&lt;br /&gt;
Rubin hablará de la &amp;quot;'''heterosexualidad obligatoria'''&amp;quot; y del &amp;quot;'''origen cultural de la heterosexualidad'''&amp;quot; reinterpretando a Marx, Engels, Freud, Levy-Strauss, y Lacan&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;Rubin, Gayle &amp;quot;El tráfico de mujeres: Notas sobre la &amp;quot;economía política&amp;quot; del sexo&amp;quot;, ''Nueva antropología'', Vol. VIII, nº30, México 1986, entre otras colecciones. [http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/nuant/cont/30/cnt/cnt7.pdf texto online] Publicación original: &amp;quot;The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex&amp;quot;, in Rayna Reiter, ed., ''Toward an Anthropology of Women'', New York, Monthly Review Press(1975); también reeditado en &amp;quot;Second Wave: A Feminist Reader&amp;quot; y en otras colecciones. [https://web.archive.org/web/20091228213817/http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/159/15903007.pdf texto online]&amp;lt;/ref&amp;gt;. El tabú del incesto (Levy Strauss)  genera el átomo del parentesco y la heterosexualidad. En clave lacaniana, se establece un intercambio de mujeres que son objetos que permiten la dominación del patriarcado. En esta línea pondrá en crisis la misma institución matrimonial y familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de la década de los 80 del siglo XX, ''las lesbianas sitúan en la '''institución heterosexual''', considerada no como natural sino como construida socialmente e impuesta históricamente por los hombres, el '''origen de la''' '''homofobia''' que constituye el objetivo primario contra el que organizar y hacer converger las acciones de lucha''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Una storia possibile|apellidos=Restaino|nombre=F.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe. Due secoli di battaglie teoriche e pratiche|editorial=Bruno Mondadori|fechaacceso=|apellidos-editor=Cavarero|nombre-editor=A.|página=57|doi=|pmid=|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No se trata de crear un género, el homosexual, junto al masculino y al femenino. Hay muchos géneros. Su número ha ido creciendo, ya que al tratarse de un constructo social no tiene ningún fundamente en una realidad preconstituida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judith Butler (1956- )====&lt;br /&gt;
'''Judith Butler''' publica en 1990 '''''El género en disputa: El feminismo y la subversión de la identidad'''''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Paidos|isbn=978-84-493-2030-9|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2007|edición=1|página=|idioma=|título-trad=Gendar Trouble. Feminism and the Subversion of Identity|capítulo=|traductor=María Antonia Muñoz}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su propósito es ''&amp;quot;criticar un supuesto heterosexual dominante en la teoría literaria feminista''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 8&amp;lt;/ref&amp;gt;. &amp;quot;''La crítica feminista también debería comprender que las mismas estructuras de poder mediante las cuales se pretende la emancipación crean y limitan la categoría de «las mujeres», sujeto del feminismo''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 48&amp;lt;/ref&amp;gt; La normatividad heterosexual no debe ordenar el género.      &lt;br /&gt;
[[Archivo:Judithbutler.jpg|miniaturadeimagen|Judith Butler]]&lt;br /&gt;
Reconoce a Beauvoir el mérito de afirmar que el género es la construcción variable del sexo. Pero va más allá. &amp;quot;''Si se refuta el carácter invariable del sexo, quizás esta construcción denominada «'''sexo'''» esté tan '''culturalmente construida como el género'''; de hecho, quizá siempre fue género, con el resultado de que la distinción entre sexo y género no existe como tal''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 55&amp;lt;/ref&amp;gt;. Y si se le objeta que el sexo, tiene una realidad anatómica en el cuerpo, responde que &amp;quot;''el cuerpo es un mero instrumento o medio con el cual se relaciona sólo externamente un conjunto de significados culturales. Pero el '''«cuerpo» es en sí una construcción'''(...). No puede afirmarse que los cuerpos posean una existencia significable antes de la marca de su género&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 58&amp;lt;/ref&amp;gt;. El cuerpo no dice, somos nosotros los que construimos su sentido.      &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los mismos '''instintos básicos''' que llamamos &amp;quot;'''naturales'''&amp;quot; '''son construcciones''': ''&amp;quot;lo que se cree que es «instinto materno» bien puede ser un deseo culturalmente construido interpretado mediante un vocabulario naturalista&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 192&amp;lt;/ref&amp;gt;.      &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entonces, ¿'''cuál es el origen de la diferencia sexua'''l? Nuestra autora acudirá a Wittig para responder: &amp;quot;''el lenguaje es una serie de actos, repetidos a lo largo del tiempo, que crean efectos de realidad que a veces se consideran erróneamente como «hechos». Vista colectivamente, '''la práctica repetida de nombrar la diferencia sexual ha creado esta apariencia de separación natural'''. El «nombrar» el sexo es un acto de dominación y obligación, un performativo institucionalizado que crea y legisla la realidad social al exigir la construcción discursiva/perceptual de los cuerpos de acuerdo con los principios de diferencia sexual. Así, Wittig llega a la conclusión de que «en nuestros cuerpos y nuestras mentes estamos obligados a pertenecer, rasgo por rasgo, a la idea de naturaleza que se nos ha ofrecido [...]; '''&amp;quot;hombres&amp;quot; y &amp;quot;mujeres&amp;quot; son categorías políticas y no hechos naturales'''&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en ..., pp. 231-232&amp;lt;/ref&amp;gt;. ''&amp;quot;No hay ningún motivo para clasificar a los cuerpos humanos en los sexos masculino y femenino&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en ..., p. 227&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con Butler se abandona claramente el feminismo, incluso radical, y se abre la teorización sobre el mundo queer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La superación del sujeto ====&lt;br /&gt;
Con estas autoras desaparece cualquier realidad que sustente a la persona. Atribuir un caracter performativo fuerte (que construye toda la realidad) al lenguaje constituye el principal instrumento de análisis de la realidad que se utiliza en estos estudios. Es más, el lenguaje sustituye a la realidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. También se confía en él para '''deconstruir''' la cultura actual y alcanzar ''la '''indeterminación originaria de la realidad humana''', dejando que cada individuo, sea cual sea su identidad biológica, siga su propio camino sin ser esclavo de estas máscaras preconstituidas''&amp;lt;ref&amp;gt;Savagnone, El género explicado..., p. 50&amp;lt;/ref&amp;gt;''.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Butler va a citar a ''Nietzsche en La genealogía de la moral en cuanto a que «'''no hay ningún &amp;quot;ser&amp;quot; detrás del hacer,''' del actuar, del devenir; &amp;quot;el agente&amp;quot; ha sido ficticiamente añadido al hacer, el hacer es todo»&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Niezsche|nombre=|enlaceautor=|título=La genealogía de la moral|url=|fechaacceso=|año=1979|editorial=Alianza|isbn=|editor=|ubicación=|página=52|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En una aplicación que el mismo Nietzsche no habría previsto ni perdonado, podemos añadir como corolario: no existe una identidad de género detrás de las expresiones de género; esa identidad se construye performativamente por las mismas «expresiones» que, al parecer, son resultado de ésta''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., pp. 84-85&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero no sólo Butler. Gran parte de la teoría feminista de lengua inglesa o francesa comparte esta pasión por el lenguaje y por la disolución de sus categorías fundamentales, ya sean estas el sujeto o ley identidad individual del sí mismo. En efecto, como quiere la escuela posmoderna, el sujeto cartesiano uno, real, racional y universal, al pulverizarse en muchos fragmentos inestables y sin centro no sólo muestra como ilusoria la sustancia del hombre sino también la pretendida realidad del sí mismo. Desde un punto de vista radical, el sí mismo se convierte en un vacío atravesado por múltiples identidades, en un punto provisional de su vertiginoso movimiento&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Un approccio teoretico|apellidos=Cavarero|nombre=A.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe, op. cit|fechaacceso=|apellidos-editor=Restaino|nombre-editor=F.|página=106|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se va a acusar al feminismo de golpear el aspecto misógino del sujeto pero con ello colaborar al éxito de otros aspectos opresivos. El sujeto debe ser golpeado en su totalidad y declarado muerto. Solo queda ocuparse de sus fragmentos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. ''Sin ninguna sustancia que lo haga permanente, el sí mismo se convierte en el efecto temporal del cruce de las múltiples identidades que lo posicionan en un sitio, más o menos ventajoso, en el sistema social y simbólico''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No es que desaparezca el sí mismo. Pero ya no existe con un contenido que lo explique: ya no es un qué. Es un quien encerrado en su irreductibilidad individual que no forma parte de ninguna identidad general y que es indefinible&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Missana (ed.)|nombre=E.|enlaceautor=|título=Donne si diventa. Antologia del pensiero femminista|url=|fechaacceso=|año=2014|editorial=Feltrinelli|isbn=|editor=|ubicación=|página=22-23|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Teoría Queer ====&lt;br /&gt;
Como Butler misma reconoce&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 7&amp;lt;/ref&amp;gt;, ''El género en disputa'', es uno de los textos fundacionales de la teoría ''queer.'' En realidad es una conclusión del planteamiento que estaban haciendo otros autores como Michel Foucault o Monique Wittig&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Queer.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
En la teoría ''queer'', el sexo desaparece, subsumido por el género, puesto que diferenciarlos significaría, desde los presupuestos filosóficos postmodernos, creer en el “mito epistemológico” de una realidad que se ofrece sin previa interpretación. Por ello, sólo propone cierto juego de representaciones (una ''performance'' transgénero'')'' que lleve a una proliferación de los géneros disruptivos, es decir, a las formas de identidad ''queer'' en las que sexo, género y opción sexual no coinciden de la manera en que se espera normalmente. ''El sujeto del movimiento queer son “los monstruos”, “el proletariado del feminismo”: trabajador@s del sexo, inmigrantes, transexuales, mujeres no blancas… La elección del mismo nombre queer, insulto sexual de difícil traducción al castellano pero que a menudo se ha vertido como “torcido” o “raro”, expresa a las claras su voluntad de mantenerse ajenos a cualquier redefinición de la normalidad y a las expectativas de integración del feminismo mayoritario''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;.&amp;amp;nbsp; &amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Los estudios queer, buscan dinamitar los códigos dualistas tales como varón/mujer, hetero/homo, adentro/afuera, centro /periferia, normal/anormal, dominante/dominado. Cuestionan las identidades aparentemente estables e interpelan a la normalidad. Sus críticas, inéditas, inhabitables e indeseadas para los cánones tradicionales postulan incertidumbres y sacudidas''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.larevuelta.com.ar/pdf/nosenaceheterosexual.pdf|título=Ni tan rosa, ni tan azul: la insoportable ambigüedad de las disidencias sexuales y de género|apellidos=Zurbriggen|nombre=Ruth|fecha=junio 2010|publicación=No se nace heterosexual|editorial=Proyecto de Extensión &amp;quot;Por una educación Pública antidiscriminatoria, no androcéntrica, no sexista, no heterosexista&amp;quot;. Facultad de ciencias de la Educación - UN Comahue|número=1|páginas=12-13|fechaacceso=9 de noviembre de 2015|serie=La revuelta (pedagógica)|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La teoría queer por tanto, &amp;quot;no se detiene en la deconstrucción del sujeto: atiende principalmente a la deconstrucción del orden social. [...] Se trata de sembrar la duda sobre las tendencias de orden sexual, para introducir la sospecha sobre las ‘restricciones de la heterosexualidad’, para cambiar la cultura&amp;quot;, para demoler las normas convencionales&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peeters|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Il gender. Una questione politica e culturale|url=|fechaacceso=|año=2014|editorial=San Paolo edizioni|isbn=8821592979|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Manifiesto Cyborg ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Haraway.jpg|miniaturadeimagen|Manifiesto Cyborg]]&lt;br /&gt;
Un último paso en esta evolución de los estudios de género, entrando ya en el Transhumanismo, se encuentra en la teoría cyborg (organismo cibernético, híbrido de máquina y organismo), uno de cuyos orígenes fundamentales está el Manifiesto Cyborg de Donna Haraway(1984)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;[https://web.archive.org/web/20120214194015/http://www.stanford.edu/dept/HPS/Haraway/CyborgManifesto.html Full text of the article &amp;quot;Cyborg Manifesto&amp;quot;] (Una copia del archivo en Wayback Machine).  El texto completo del artículo: {{cita libro|last=Haraway|first=Donna Jeanne|title=Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature|year=1991|publisher=Routledge|chapter=A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century|isbn=0415903866}}[https://xenero.webs.uvigo.es/profesorado/beatriz_suarez/ciborg.pdf Texto en español traducido por Manuel Talens]&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la visión de Donna Haraway: &amp;quot;los cuerpos no nacen; son fabricados (...) Uno no nace organismo. Los organismos son fabricados&amp;quot;. &amp;quot; Cualquier objeto o cualquier persona puede ser razonablemente pensado en términos de montaje y desmontaje. No hay arquitecturas naturales que limiten el sistema del diseño(...) Lo que pasa por una unidad, un &amp;quot;uno&amp;quot;,  resulta muy problemático, no es algo permanentemente dado&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Propone la necesidad de superar el dualismo biológico varón-hembra en nombre de la perspectiva abierta por las nuevas tecnologías, que permiten ahora construir al individuo combinando elementos biológicos humanos, con los de otras especies animales, y con elementos artificiales&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de ir a una sociedad sin sexos y sin géneros, en la que el ideal del “nuevo” ser humano estaría representado por una hibridación que rompiera la estructura dual hombre–mujer, masculino–femenino. Una sociedad, por tanto, sin reproducción sexual, sin paternidad y sin maternidad. La sociedad así construida estaría confiada únicamente a la ciencia, la biomedicina, la biotecnología y la ingeniería genética. El origen y final del existir humano se debería solo a la acción de la ciencia y de la tecnología, las cuales permitirían lograr ese transhumanismo en el que quedaría superada su propia naturaleza (posthumanismo).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Perspectiva, teoría e ideología de género ===&lt;br /&gt;
{{AP|Ideología de género}}&lt;br /&gt;
{{AP|Perspectiva de género}}&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusiones ==&lt;br /&gt;
El desarrollo del concepto de género desde el feminismo y otras corrientes de pensamiento, ha promovido la superación de numerosas injusticias en el trato a las mujeres, a los homosexuales, y a los transexuales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''punto clave''', sin embargo, es la relación entre sexo biológico y género, dentro de una comprensión más general de la relación entre cuerpo y persona.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay un grupo que podrían llamarse '''naturalistas''', que con muchas diferencias de pensamiento, es la tradición cultural que se ha vivido hasta nuestros días. &lt;br /&gt;
* Para este grupo hay algo común entre todos los hombres que es la naturaleza humana, no sólo como un existente en cada individuo, sin ninguna definición, sino que se podría hablar de un contenido común a todas las personas humanas: varones y mujeres, que se llama naturaleza humana. El cuerpo forma parte del ser persona, tiene unas características propias que modulan el ser persona humana, que se articula en persona masculina y femenina, como complementarios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El matrimonio entre varón y mujer, y la paternidad y maternidad son desarrollos de esa naturaleza humana sexuada. Por tanto es natural que los padres sean los primeros responsables de la educación de los hijos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El cuerpo es biología y biografía. En la concepción tiene una gran plasticidad que se va definiendo por su obrar, y por la sociedad y cultura en la que se desarrolla. Sin embargo hay características del cuerpo como la sexualidad, que tienen un aspecto fundamental en las características sexuales y que permiten al hombre abrirse al otro, conocerle -y por tanto conocerse-, y expresar el amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La cultura no se opone a la naturaleza humana. Existe porque se es hombre, y a su vez el ser hombre le permite recibir la cultura y construirla. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* No toda relación entre varón y mujer, ha sido o es de dominio. Tampoco todas las relaciones entre los seres humanos son de dominio de unos hacia los otros. Se debe promover un respeto y tolerancia entre las personas que supere las situaciones injustas y promueva la solidaridad entre todos los seres humanos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otro grupo podrían ser llamados '''anti naturalistas'''. Su planteamiento es contra intuitivo, aunque una vez aceptados los principios, es de una gran coherencia. &lt;br /&gt;
* Para este grupo no existe mismidad, sino que cada hombre se construye sólo mediante sus acciones. Estas han sido condicionadas por la sociedad, y para ser realmente libres debería liberarse de todos los condicionamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El principal condicionamiento ha sido la construcción binaria de los sexos: masculino y femenino. El masculino ha dominado al femenino, aunque esta dominación ha incluido a su vez la dominación de los progenitores sobre los descendientes que ha transmitido a través de la cultura esa dominación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La sexualidad es independiente del género que se atribuya, del sexo biológico con el que se nace, e incluso del mismo cuerpo. No hay clasificación posible, porque debe poder elegirse personalmente. &lt;br /&gt;
* La paternidad y maternidad han sido dos formas de dominación. El padre ha dominado a la madre y a los hijos, mediante la procreación y la educación. Por eso para poder ser libre, la procreación debe quedar al margen de ser mujer. La educación debe sustraerse a los padres y evitar cualquier clasificación de sexo o de género, y más bien promover todo tipo de experiencias sexuales, que permitan ir decidiendo sobre la propia vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
* [[Perspectiva de género]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{Listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
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		<title>Género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=G%C3%A9nero&amp;diff=102103"/>
		<updated>2018-03-24T12:40:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Género, estudios de género, perspectiva de género e ideología de género */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El vocablo &amp;quot;'''género'''&amp;quot; es la forma en la que se ha traducido el término inglés ''&amp;quot;gender&amp;quot; ''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=The Routledge Spanish Bilingual Dictionary of Psychology and Psychiatry''|nombre=Steven|apellidos=Kaplan|editorial=Taylor &amp;amp; Francis|año=2011|idioma=inglés/español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;cuando este comienza a ser un concepto clave de movimientos sociales y culturales principalmente en los años 60-70 del siglo XX, que muestran la distinta situación social de los hombres y mujeres, y llaman la atención sobre el papel cultural que desempeña la sociedad en la asignación de roles masculinos y femeninos. &lt;br /&gt;
[[Archivo:rae.jpeg|thumb|Diccionario lengua española]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La extensión del uso del concepto género, está plagada de discusiones acerca de la relación entre lo biológico y lo cultural, y el papel que desempeña cada uno de estos factores en el género de la persona. En ocasiones se identifica el término género al de sexo, y en otras se los contrapone completamente, o al menos quedan sin ninguna influencia mútua. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término &amp;quot;género&amp;quot; es el que se ha utilizado para expresiones como &amp;quot;violencia de género&amp;quot;, &amp;quot;estudios de género&amp;quot;, &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; e &amp;quot;ideología de género&amp;quot;, que sin ser sinónimas sin embargo se implican unas dentro de otras y, en ocasiones, se utilizan indistintamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Debido al uso indiscriminado de este vocablo como de aquellos a los que se asocia, es importante procurar entender el contexto en el que se utilizan y el significado que les dan los que lo utilizan. De lo contrario se producen confusiones, debates y enfrentamientos cuyo origen está en la confusión de su comprensión. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Concepto lingüistico del término &amp;quot;género&amp;quot;==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El significado del término género en español ha sufrido una evolución importante desde comienzos del siglo XXI, que ha cambiado su significado. De utilizarse sólo en el ámbito linguistico como calificativo, ha pasado a tener un significado principalmente relacionado con la sexualidad como se ve a continuación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Informe de la Real Academia: 2004 ===&lt;br /&gt;
En 2004, el pleno de la Real Academia Española aprueba un Informe sobre la expresión &amp;quot;violencia de género&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://www.uv.es/ivorra/documentos/Genero.htm |título=Informe de la Real Academia Española sobre la expresión ''violencia de género'' |fecha=19 de mayo de 2004 |fechaacceso=20 de junio de 2016}}Se estaba discutiendo el Proyecto de lo que después fue Ley orgánica 1/2004, de 28 de diciembre, de Medidas de protección integral contra la violencia de género (BOE de 29 de diciembre de 2004)&amp;lt;/ref&amp;gt;. En él se recoge:&lt;br /&gt;
* La palabra género tiene en español los '''sentidos generales''' de ‘conjunto de seres establecido en función de características comunes’ y ‘clase o tipo’&lt;br /&gt;
* En '''gramática''' significa ‘propiedad de los sustantivos y de algunos pronombres por la cual se clasifican en masculinos, femeninos y, en algunas lenguas, también en neutros’&lt;br /&gt;
* Para designar '''la condición orgánica, biológica''', por la cual los seres vivos son masculinos o femeninos, debe emplearse '''el término sexo'''&lt;br /&gt;
* En '''inglés''' el termino ''gender'' se utiliza:&lt;br /&gt;
:* Desde el siglo XVII perdió su uso para referirse a 'clase o tipo' que será sustituido por otros términos&lt;br /&gt;
:* Como en español, ''gender'' se utiliza también con el sentido de ‘género gramatical’&lt;br /&gt;
:* También se utilizó en el sentido de sexo, pero por influencias puritanas, para evitar el término ''sex'' usaban ''gender''&lt;br /&gt;
:* Con el auge de los estudios feministas, en los años sesenta del siglo xx se comenzó a utilizar en el mundo anglosajón el término ''gender'' con el sentido de ‘sexo de un ser humano’ desde el '''punto de vista específico de las diferencias sociales y culturales''', en '''oposición a las biológicas''', existentes entre hombres y mujeres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Diccionario panhispánico de dudas: 2005 ===&lt;br /&gt;
Posteriormente el Diccionario panhispánico de dudas, del '''año 2005''', tras mencionar los usos habituales de la palabra género en español, se añadía que &amp;quot;''en los años setenta del siglo xx, con el auge de los estudios feministas, se comenzó a utilizar en el mundo anglosajón el término género (ingl. gender) con un sentido técnico específico, que se ha extendido a otras lenguas, entre ellas el español. Así pues, en la teoría feminista, mientras con la voz sexo se designa una categoría meramente orgánica, biológica, con el término género se alude a una categoría sociocultural que implica diferencias o desigualdades de índole social, económica, política, laboral, etc. Es en este sentido en el que cabe interpretar expresiones como estudios de género, discriminación de género, violencia de género, etc. Dentro del ámbito específico de los estudios sociológicos, esta distinción puede resultar útil e, incluso, necesaria''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Inform_RAE&amp;quot;&amp;gt;{{cita web |url=http://lema.rae.es/dpd/?key=g%C3%A9nero |título=Género|fecha= octubre de 2005 |fechaacceso=20 de junio de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este informe pone de manifiesto '''un cambio en el uso de la terminología'''. Hasta ese momento el término género tenía un uso gramatical y se distinguían tres géneros: masculino, femenino y neutro. Es decir, '''las palabras tienen género (y no sexo), mientras que los seres vivos tienen sexo (y no género).''' En español no existe tradición de uso de la palabra género como sinónimo de sexo&amp;lt;ref name=&amp;quot;Inform_RAE&amp;quot; /&amp;gt;. Además en la tradición cultural española la palabra sexo no reduce su sentido al aspecto meramente biológico&amp;lt;ref name=&amp;quot;Inform_RAE&amp;quot; /&amp;gt;, sino que recoge también la consideración social. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por eso en este Informe hay una '''resistencia''' a que la nueva acepción del '''término género se utilice fuera del ambiente técnico de las ciencias sociales'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''En inglés''', como en español, '''''gender''''' se utiliza también con el sentido de ‘género gramatical’. Pero, además, se documenta desde antiguo un uso traslaticio de ''gender'' como sinónimo de ''sex'', sin duda nacido del empeño puritano en evitar este vocablo. Con el auge de los estudios feministas, en los años sesenta del siglo xx se comenzó a utilizar en el mundo anglosajón el término ''gender'' con el sentido de ‘sexo de un ser humano’ desde el punto de vista específico de las diferencias sociales y culturales, en oposición a las biológicas, existentes entre hombres y mujeres&amp;lt;ref name=&amp;quot;Inform_RAE&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Diccionario de 2014 ===&lt;br /&gt;
En la 23 edición del Diccionario de la Lengua española el término &amp;quot;'''género'''&amp;quot; tiene ocho acepciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |nombre=Real Academia española |título= Diccionario de lengua española |url= http://dle.rae.es/?id=J49ADOi |fechaacceso=11 de junio de 2016}} &amp;lt;/ref&amp;gt;. Entre ellas asume ya la nueva definición del término género aceptándola como uso común tal como hasta ese momento se había utilizado sólo en las ciencia sociales.&lt;br /&gt;
'''Género'''  {{cita|Grupo al que pertenecen los seres humanos de cada sexo, entendido este desde un punto de vista sociocultural en lugar de exclusivamente biológico.|RAE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías de referencia ==&lt;br /&gt;
Las principales categorías que entran en la definición de la identidad de la sexualidad humana son &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{cita publicación |apellidos=Fumagalli |nombre=Arístide |año= 2016 |título= La cuestión del gender. Claves para una antropología sexual|páginas= 19-21 |ubicación=Cantabria |editorial=Sal Terrae |issn=9788429325560|}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.humanrights.gov.au/publications/section-3-note-terminology-addressing-sexual-orientation-and-sex-andor-gender-identity|título=Section 3 - A note on terminology|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=2011|publicación=Addressing sexual orientation and sex and/or gender identity discrimination|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:[[Archivo:Género2.jpg|thumb|Género en el siglo XXI]]&lt;br /&gt;
# '''Sexo biológico''':  que se refiere al conjunto de componentes genéticos, morfológicos y cerebrales. Se puede ser '''varón''' o '''mujer'''. Pero también se pueden dar situaciones poco habituales que se denominan '''intersexuales''': hermafroditismo, pseudohermafroditismos, y disgenesia gonadal.&lt;br /&gt;
# '''Dimensión psíquica''': se trata de la percepción que el indivíduo tiene de si mismo, de acuerdo o no con su sexo biológico. Se puede sentir identificado con su sexo biológico como '''varón''' o como '''mujer''', pero también puede sentirse como encerrado en un cuerpo distinto. Se trata del fenómeno de la '''transexualidad'''.&lt;br /&gt;
# '''Orientación sexual''': indica la tendencia del propio deseo sexual.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:13&amp;quot;&amp;gt;Este concepto no deja de tener algunos problemas de definición: {{Cita libro|apellidos=American Psychological Association|nombre=|enlaceautor=|título=Answers to Your Questions About Transgender People, Gender Identity and Gender Expression|url=http://www.apa.org/topics/lgbt/transgender.pdf|fechaacceso=16 de noviembre 2017|año=2016|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Puede sentir una orientación: heterosexual, homosexual, bisexuales, pederasta, zoofílico y fetichista.&lt;br /&gt;
# '''Comportamiento sexual''': que se refiere al modo en el que el sujeto vive su sexualidad.&lt;br /&gt;
# '''Género''': es el modo en que una persona identifica o expresa su sexualidad. Generalmente se acepta que es una '''construcción social y cultural''', y este es el punto sobre el que se dan los diversos posicionamientos: '''la relación de esta construcción con la realidad sexo y cuerpo'''. El modo en el que alguien se identifica se llama '''identidad de género''', y la forma en que lo expresa externamente, '''expresión de género'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:13&amp;quot;/&amp;gt;. &lt;br /&gt;
# '''Rol de género''': los roles construidos, conductas, actividades y atributos que una determinada sociedad considera apropiados para niños y hombres o niñas y mujeres&amp;lt;ref name=&amp;quot;:13&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Libertad''': para que todas los anteriores categorías tengan una dimensión humana deben integrarse dentro del ejercicio de la libertad del indivíduo.&lt;br /&gt;
Estas categorías se relacionan unas con otras influyéndose mútuamente. En todo caso los términos &amp;quot;género&amp;quot; y &amp;quot;rol de genero&amp;quot; se intercambian frecuentemente, y su significado puede variar según los autores. De todas formas siempre hacen referencia a la función cultural en su construcción, a la diferencia entre sexo y género, a la identidad personal y a la consideración social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Género, estudios de género, perspectiva de género e ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Ideología de género}}&lt;br /&gt;
{{AP|Perspectiva de género}}&lt;br /&gt;
=== Género ===&lt;br /&gt;
La palabra &amp;quot;'''género'''&amp;quot; es una noción '''análoga''', es decir, cuyo significado en parte es común a sus diversos usos, y en parte diferente&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/persona-sexo-y-gacnero/|título=Persona, sexo y género. Los significados de la categoría «género» y el sistema «sexo/género» según Karol Wojtyła|apellidos=Guerra López|nombre=Rodrigo|fecha=|publicación=Revista de Filosofía Open Insight|volumen=VII|número=12|páginas=143-168|fechaacceso=22 de noviembre 2017|doi=|pmid=|año=2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El no reconocer la analogicidad de este concepto ha provocado que de modo frecuente se confunda al '''género como hecho''', con los '''estudios''' que abordan esta temática y con las '''propuestas políticas''' que visibilizan los problemas y necesidades ocasionados por la construcción social que interpreta de modos varios al sexo y la sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El uso que se hace actualmente de este concepto es reciente. Su aparición y desarrollo se produce por varios motivos:&lt;br /&gt;
# A lo largo del siglo XX se va tomando conciencia de que con motivo de la diferencia del sexo masculino y femenino, la sociedad atribuye unos roles a los hombres y otros a las mujeres que son variables con los tiempos y las culturas. Las características de estos roles no vienen definidas completamente por el sexo biológico que se tiene. Algunos afirmarán que el sexo incluso no se vincula a ninguno de los papeles sociales que se atribuyen a los hombres o a las mujeres. Esto hará que se promueva el '''uso del término género''' para poder entender mejor el papel social de las personas en cuanto sexuadas, y que se multipliquen los llamados &amp;quot;'''estudios de género'''&amp;quot; para investigar el papel de la cultura en la configuración de sí mismo del hombre sexuado, y de los diversos roles que puede desempeñar en la sociedad.&lt;br /&gt;
# Por la mayor conciencia que se va tomando a lo largo del siglo XX de la histórica falta de respeto a la '''dignidad de las mujeres''', porque numerosos derechos básicos les son conculcados&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Introducción. El concepto de género en la Filosofía|apellidos=Puleo|nombre=Alicia|fecha=|publicación=El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política|editorial=Biblioteca Nueva|páginas=15-36|fechaacceso=|apellidos-editor=Puleo|nombre-editor=Alicia|doi=|pmid=|año=2008}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Desde esta conciencia se va desarrollando un movimiento de revindicación de los mismos derecho que tiene el varón. Esto dará lugar al '''feminismo''', que evolucionará por diversos caminos, algunos de los cuales se incorporarán al desarrollo de los estudios de género para analizar las causas de esta discriminación y proponer diversos caminos para superarla.&lt;br /&gt;
# Por otra parte nos encontramos con colectivos que son considerados distintos de las personas normales: homosexuales, lesbianas, transexuales, más en general lo que después se ha llamado el '''colectivos LGTBI'''. Esta diferencia se ha usado como argumento para '''perseguir su conducta y a las mismas personas''', sin respetar los derechos humanos básicos. La posibilidad de romper la férrea ligazón entre sexo biológico y un comportamiento determinado es la ocasión para que estos colectivos se unan al movimiento de los estudios de género y promuevan una acción social y política para la imposición de la perspectiva de género en la orientación de la sociedad, sobre todo desde la educación y la legislación.&lt;br /&gt;
Aunque existen divergencias a la hora de definir el género, e incluso esta definición varía con el tiempo, en general el concepto de género, es una definición de carácter histórico y social acerca de los roles, identidades y valores que son atribuidos a varones y mujeres e internalizados mediante los procesos de socialización. Algunas de sus principales características y dimensiones son:&lt;br /&gt;
# Es una construcción social e histórica (varía con el tiempo), que afecta a las relaciones personales.&lt;br /&gt;
# Es una relación de poder hacer algo o no (porque nos remite al carácter cualitativo de esas relaciones).&lt;br /&gt;
# Ha sido una relación asimétrica: en general se ha configurado como relación de dominación masculina y subordinación femenina.&lt;br /&gt;
# Abarca instituciones, símbolos, identidades, sistemas económicos y políticos, etc.&lt;br /&gt;
# Es transversal a edades, estado civil, educación, clase social, etc.&lt;br /&gt;
# Se propone la inclusión mediante los cambios en mujeres y varones.&lt;br /&gt;
# Se busca una equidad en las posibilidades de desarrollo y participación social&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.mujeresenred.net/IMG/article_PDF/article_a1395.pdf|título=¿Qué es la perspectiva de género y los estudios de género?|apellidos=Gamba|nombre=Susana|fecha=|publicación=Mujeres en Red. El periódico feminista|fechaacceso=20 noviembre 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Estudios de género ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de un conjunto de estudios que se suele catalogar como &amp;quot;estudios de género&amp;quot;, traducción del inglés ''gender studies,'' que se producen principalmente en las universidades de Estados Unidos alrededor del concepto &amp;quot;género&amp;quot;. En su producción tiene una importancia relevante todas las aportaciones del feminismo del siglo XX&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Los estudios de género y sus fuentes epistemológicas: periodización y perspectivas|apellidos=Gomáriz Moraga|nombre=Enrique|fecha=noviembre 1992|publicación=Flacso-Programa Chile|número=38|fechaacceso=|serie=Estudios Sociales|ubicación=Santiago de Chile|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos remontan su origen -independiente de la aparición del término- al fenómeno conocido como &amp;quot;Querelle des femmes&amp;quot; que recorrió Europa y más tarde Estados Unidos en el Renacimiento y la Revolución Francesa. Sin embargo su desarrollo se produce a partir de los años noventa del siglo XX&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;, cuando se orientan específicamente al análisis y desarrollo de propuestas de acción, desde la perspectiva de la esencia cultural del género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios de género '''recogen del feminismo''' el interés por las causas que suponen una discriminación de la mujer: &amp;quot;''Ya no podemos justificar el mantenimiento de un sistema de clase sexual discriminatorio con el pretexto de que este tiene su origen en la Naturaleza&amp;quot;'' &amp;lt;ref&amp;gt;Shulamith Firestone, ''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'', (1era ed. en Español es de 1976) - editorial Kairos, ISBN 8472450791 [http://books.google.com.ar/books/about/La_dial%C3%A9ctica_del_sexo.html?id=g3_uboiJKrgC&amp;amp;redir_esc=y]&amp;lt;/ref&amp;gt;. La distinción sexo/género está dirigida a la reivindicación de los mismos derecho en el hombre y en la mujer: los derechos humanos. Hay una visión crítica de lo masculino, como en la teoría del [https://www.bioeticawiki.com/Ideolog%C3%ADa_de_género#Kate_Millet_.281934-2017.29:_el_gran_relato_del_patriarcado patriarcado], pero no se cuestiona la identidad masculina o femenina del hombre o la mujer&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=El pensamiento heterosexual y otros ensayos|url=|fechaacceso=|año=2006|editorial=Egales|isbn=84-95346-97-4|editor=|ubicación=|fecha-publicación=1992|página=|en=Prólogo|idioma=|título-trad=The Straight Mind and other essays|capítulo=|traductores=Javier Sáez y Paco Vidarte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Siendo varón o mujer desde el punto de vista de la sexualidad, las manifestaciones de esta masculinidad o feminidad pueden ser muy distintas según la cultura.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente van evolucionando y la crítica fuerte al dominio del varón sobre la mujer se va a llevar a cabo desde presupuesto que van vaciando el sentido de la masculinidad y de la paternidad y posteriormente el de la feminidad y maternidad. Se mueven en una visión de enfrentamiento primero entre sexos/géneros y posteriormente entre grupos sociales, radicalizándose en las interpretaciones que pasan a originar una nueva forma de concebir el ser humano. Algunos promoverán acciones revolucionarias de tipo político agrupadas bajo el nombre de ideología de género y en otros casos se evolucionará hacia la teoría queer.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vamos a ver algunos de los principales autores de esta evolución.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Monique Wittig (1935-2003) ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Pensamiento heterosexual.jpg|miniaturadeimagen|derecha]]&lt;br /&gt;
&amp;quot;''Las lesbianas no son mujeres''&amp;quot; afirma '''Wittig''' en 1976&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;, poniendo en cuestión '''un punto fundamental''' que el feminismo nunca había criticado: '''la heterosexualidad'''. Con esta afirmación tan llamativa, Wittig quería decir que la lesbiana se define a sí misma independientemente de los hombres, mientras que en la heterosexualidad, hombres y mujeres se definen a si mismos haciendo referencia al otro. &lt;br /&gt;
Las lesbianas radicales habían llegado a un acuerdo básico que consideraba la heterosexualidad como un régimen político que debía ser destruido&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;: &amp;quot;''Se deben destruir política, filosófica y simbólicamente las categorías de hombres y mujeres''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;. No hay un fundamento natural de la heterosexualidad  como categoría normativa, y es igualmente legítimo el lesbianismo. Para ser libres hay que deconstruir esta estructura heterosexual que pretende ser universal. Debe ser combatida por la lesbianidad. El instrumento principal es el lenguaje. En Les Guérillères&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=Les Guérrillères|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Éditions du Minuit|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Paris|página=|idioma=francés|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, hace desaparecer todos los pronombres: él, ellos, y ofrece el ellas como lo universal. &amp;quot;''El objetivo de este planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías del sexo se quedan anticuadas en el lenguaje''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gayle Rubin (1949- )====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Gayle Rubin.jpg|derecha|150px|Gayle Rubin]]&lt;br /&gt;
Rubin hablará de la &amp;quot;'''heterosexualidad obligatoria'''&amp;quot; y del &amp;quot;'''origen cultural de la heterosexualidad'''&amp;quot; reinterpretando a Marx, Engels, Freud, Levy-Strauss, y Lacan&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;Rubin, Gayle &amp;quot;El tráfico de mujeres: Notas sobre la &amp;quot;economía política&amp;quot; del sexo&amp;quot;, ''Nueva antropología'', Vol. VIII, nº30, México 1986, entre otras colecciones. [http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/nuant/cont/30/cnt/cnt7.pdf texto online] Publicación original: &amp;quot;The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex&amp;quot;, in Rayna Reiter, ed., ''Toward an Anthropology of Women'', New York, Monthly Review Press(1975); también reeditado en &amp;quot;Second Wave: A Feminist Reader&amp;quot; y en otras colecciones. [https://web.archive.org/web/20091228213817/http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/159/15903007.pdf texto online]&amp;lt;/ref&amp;gt;. El tabú del incesto (Levy Strauss)  genera el átomo del parentesco y la heterosexualidad. En clave lacaniana, se establece un intercambio de mujeres que son objetos que permiten la dominación del patriarcado. En esta línea pondrá en crisis la misma institución matrimonial y familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de la década de los 80 del siglo XX, ''las lesbianas sitúan en la '''institución heterosexual''', considerada no como natural sino como construida socialmente e impuesta históricamente por los hombres, el '''origen de la''' '''homofobia''' que constituye el objetivo primario contra el que organizar y hacer converger las acciones de lucha''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Una storia possibile|apellidos=Restaino|nombre=F.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe. Due secoli di battaglie teoriche e pratiche|editorial=Bruno Mondadori|fechaacceso=|apellidos-editor=Cavarero|nombre-editor=A.|página=57|doi=|pmid=|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No se trata de crear un género, el homosexual, junto al masculino y al femenino. Hay muchos géneros. Su número ha ido creciendo, ya que al tratarse de un constructo social no tiene ningún fundamente en una realidad preconstituida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judith Butler (1956- )====&lt;br /&gt;
'''Judith Butler''' publica en 1990 '''''El género en disputa: El feminismo y la subversión de la identidad'''''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Paidos|isbn=978-84-493-2030-9|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2007|edición=1|página=|idioma=|título-trad=Gendar Trouble. Feminism and the Subversion of Identity|capítulo=|traductor=María Antonia Muñoz}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su propósito es ''&amp;quot;criticar un supuesto heterosexual dominante en la teoría literaria feminista''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 8&amp;lt;/ref&amp;gt;. &amp;quot;''La crítica feminista también debería comprender que las mismas estructuras de poder mediante las cuales se pretende la emancipación crean y limitan la categoría de «las mujeres», sujeto del feminismo''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 48&amp;lt;/ref&amp;gt; La normatividad heterosexual no debe ordenar el género.      &lt;br /&gt;
[[Archivo:Judithbutler.jpg|miniaturadeimagen|Judith Butler]]&lt;br /&gt;
Reconoce a Beauvoir el mérito de afirmar que el género es la construcción variable del sexo. Pero va más allá. &amp;quot;''Si se refuta el carácter invariable del sexo, quizás esta construcción denominada «'''sexo'''» esté tan '''culturalmente construida como el género'''; de hecho, quizá siempre fue género, con el resultado de que la distinción entre sexo y género no existe como tal''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 55&amp;lt;/ref&amp;gt;. Y si se le objeta que el sexo, tiene una realidad anatómica en el cuerpo, responde que &amp;quot;''el cuerpo es un mero instrumento o medio con el cual se relaciona sólo externamente un conjunto de significados culturales. Pero el '''«cuerpo» es en sí una construcción'''(...). No puede afirmarse que los cuerpos posean una existencia significable antes de la marca de su género&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 58&amp;lt;/ref&amp;gt;. El cuerpo no dice, somos nosotros los que construimos su sentido.      &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los mismos '''instintos básicos''' que llamamos &amp;quot;'''naturales'''&amp;quot; '''son construcciones''': ''&amp;quot;lo que se cree que es «instinto materno» bien puede ser un deseo culturalmente construido interpretado mediante un vocabulario naturalista&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 192&amp;lt;/ref&amp;gt;.      &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entonces, ¿'''cuál es el origen de la diferencia sexua'''l? Nuestra autora acudirá a Wittig para responder: &amp;quot;''el lenguaje es una serie de actos, repetidos a lo largo del tiempo, que crean efectos de realidad que a veces se consideran erróneamente como «hechos». Vista colectivamente, '''la práctica repetida de nombrar la diferencia sexual ha creado esta apariencia de separación natural'''. El «nombrar» el sexo es un acto de dominación y obligación, un performativo institucionalizado que crea y legisla la realidad social al exigir la construcción discursiva/perceptual de los cuerpos de acuerdo con los principios de diferencia sexual. Así, Wittig llega a la conclusión de que «en nuestros cuerpos y nuestras mentes estamos obligados a pertenecer, rasgo por rasgo, a la idea de naturaleza que se nos ha ofrecido [...]; '''&amp;quot;hombres&amp;quot; y &amp;quot;mujeres&amp;quot; son categorías políticas y no hechos naturales'''&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en ..., pp. 231-232&amp;lt;/ref&amp;gt;. ''&amp;quot;No hay ningún motivo para clasificar a los cuerpos humanos en los sexos masculino y femenino&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en ..., p. 227&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con Butler se abandona claramente el feminismo, incluso radical, y se abre la teorización sobre el mundo queer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La superación del sujeto ====&lt;br /&gt;
Con estas autoras desaparece cualquier realidad que sustente a la persona. Atribuir un caracter performativo fuerte (que construye toda la realidad) al lenguaje constituye el principal instrumento de análisis de la realidad que se utiliza en estos estudios. Es más, el lenguaje sustituye a la realidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. También se confía en él para '''deconstruir''' la cultura actual y alcanzar ''la '''indeterminación originaria de la realidad humana''', dejando que cada individuo, sea cual sea su identidad biológica, siga su propio camino sin ser esclavo de estas máscaras preconstituidas''&amp;lt;ref&amp;gt;Savagnone, El género explicado..., p. 50&amp;lt;/ref&amp;gt;''.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Butler va a citar a ''Nietzsche en La genealogía de la moral en cuanto a que «'''no hay ningún &amp;quot;ser&amp;quot; detrás del hacer,''' del actuar, del devenir; &amp;quot;el agente&amp;quot; ha sido ficticiamente añadido al hacer, el hacer es todo»&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Niezsche|nombre=|enlaceautor=|título=La genealogía de la moral|url=|fechaacceso=|año=1979|editorial=Alianza|isbn=|editor=|ubicación=|página=52|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En una aplicación que el mismo Nietzsche no habría previsto ni perdonado, podemos añadir como corolario: no existe una identidad de género detrás de las expresiones de género; esa identidad se construye performativamente por las mismas «expresiones» que, al parecer, son resultado de ésta''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., pp. 84-85&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero no sólo Butler. Gran parte de la teoría feminista de lengua inglesa o francesa comparte esta pasión por el lenguaje y por la disolución de sus categorías fundamentales, ya sean estas el sujeto o ley identidad individual del sí mismo. En efecto, como quiere la escuela posmoderna, el sujeto cartesiano uno, real, racional y universal, al pulverizarse en muchos fragmentos inestables y sin centro no sólo muestra como ilusoria la sustancia del hombre sino también la pretendida realidad del sí mismo. Desde un punto de vista radical, el sí mismo se convierte en un vacío atravesado por múltiples identidades, en un punto provisional de su vertiginoso movimiento&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Un approccio teoretico|apellidos=Cavarero|nombre=A.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe, op. cit|fechaacceso=|apellidos-editor=Restaino|nombre-editor=F.|página=106|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se va a acusar al feminismo de golpear el aspecto misógino del sujeto pero con ello colaborar al éxito de otros aspectos opresivos. El sujeto debe ser golpeado en su totalidad y declarado muerto. Solo queda ocuparse de sus fragmentos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. ''Sin ninguna sustancia que lo haga permanente, el sí mismo se convierte en el efecto temporal del cruce de las múltiples identidades que lo posicionan en un sitio, más o menos ventajoso, en el sistema social y simbólico''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No es que desaparezca el sí mismo. Pero ya no existe con un contenido que lo explique: ya no es un qué. Es un quien encerrado en su irreductibilidad individual que no forma parte de ninguna identidad general y que es indefinible&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Missana (ed.)|nombre=E.|enlaceautor=|título=Donne si diventa. Antologia del pensiero femminista|url=|fechaacceso=|año=2014|editorial=Feltrinelli|isbn=|editor=|ubicación=|página=22-23|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Teoría Queer ====&lt;br /&gt;
Como Butler misma reconoce&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 7&amp;lt;/ref&amp;gt;, ''El género en disputa'', es uno de los textos fundacionales de la teoría ''queer.'' En realidad es una conclusión del planteamiento que estaban haciendo otros autores como Michel Foucault o Monique Wittig&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Queer.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
En la teoría ''queer'', el sexo desaparece, subsumido por el género, puesto que diferenciarlos significaría, desde los presupuestos filosóficos postmodernos, creer en el “mito epistemológico” de una realidad que se ofrece sin previa interpretación. Por ello, sólo propone cierto juego de representaciones (una ''performance'' transgénero'')'' que lleve a una proliferación de los géneros disruptivos, es decir, a las formas de identidad ''queer'' en las que sexo, género y opción sexual no coinciden de la manera en que se espera normalmente. ''El sujeto del movimiento queer son “los monstruos”, “el proletariado del feminismo”: trabajador@s del sexo, inmigrantes, transexuales, mujeres no blancas… La elección del mismo nombre queer, insulto sexual de difícil traducción al castellano pero que a menudo se ha vertido como “torcido” o “raro”, expresa a las claras su voluntad de mantenerse ajenos a cualquier redefinición de la normalidad y a las expectativas de integración del feminismo mayoritario''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;.&amp;amp;nbsp; &amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Los estudios queer, buscan dinamitar los códigos dualistas tales como varón/mujer, hetero/homo, adentro/afuera, centro /periferia, normal/anormal, dominante/dominado. Cuestionan las identidades aparentemente estables e interpelan a la normalidad. Sus críticas, inéditas, inhabitables e indeseadas para los cánones tradicionales postulan incertidumbres y sacudidas''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.larevuelta.com.ar/pdf/nosenaceheterosexual.pdf|título=Ni tan rosa, ni tan azul: la insoportable ambigüedad de las disidencias sexuales y de género|apellidos=Zurbriggen|nombre=Ruth|fecha=junio 2010|publicación=No se nace heterosexual|editorial=Proyecto de Extensión &amp;quot;Por una educación Pública antidiscriminatoria, no androcéntrica, no sexista, no heterosexista&amp;quot;. Facultad de ciencias de la Educación - UN Comahue|número=1|páginas=12-13|fechaacceso=9 de noviembre de 2015|serie=La revuelta (pedagógica)|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La teoría queer por tanto, &amp;quot;no se detiene en la deconstrucción del sujeto: atiende principalmente a la deconstrucción del orden social. [...] Se trata de sembrar la duda sobre las tendencias de orden sexual, para introducir la sospecha sobre las ‘restricciones de la heterosexualidad’, para cambiar la cultura&amp;quot;, para demoler las normas convencionales&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peeters|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Il gender. Una questione politica e culturale|url=|fechaacceso=|año=2014|editorial=San Paolo edizioni|isbn=8821592979|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Manifiesto Cyborg ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Haraway.jpg|miniaturadeimagen|Manifiesto Cyborg]]&lt;br /&gt;
Un último paso en esta evolución de los estudios de género, entrando ya en el Transhumanismo, se encuentra en la teoría cyborg (organismo cibernético, híbrido de máquina y organismo), uno de cuyos orígenes fundamentales está el Manifiesto Cyborg de Donna Haraway(1984)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;[https://web.archive.org/web/20120214194015/http://www.stanford.edu/dept/HPS/Haraway/CyborgManifesto.html Full text of the article &amp;quot;Cyborg Manifesto&amp;quot;] (Una copia del archivo en Wayback Machine).  El texto completo del artículo: {{cita libro|last=Haraway|first=Donna Jeanne|title=Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature|year=1991|publisher=Routledge|chapter=A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century|isbn=0415903866}}[https://xenero.webs.uvigo.es/profesorado/beatriz_suarez/ciborg.pdf Texto en español traducido por Manuel Talens]&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la visión de Donna Haraway: &amp;quot;los cuerpos no nacen; son fabricados (...) Uno no nace organismo. Los organismos son fabricados&amp;quot;. &amp;quot; Cualquier objeto o cualquier persona puede ser razonablemente pensado en términos de montaje y desmontaje. No hay arquitecturas naturales que limiten el sistema del diseño(...) Lo que pasa por una unidad, un &amp;quot;uno&amp;quot;,  resulta muy problemático, no es algo permanentemente dado&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Propone la necesidad de superar el dualismo biológico varón-hembra en nombre de la perspectiva abierta por las nuevas tecnologías, que permiten ahora construir al individuo combinando elementos biológicos humanos, con los de otras especies animales, y con elementos artificiales&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de ir a una sociedad sin sexos y sin géneros, en la que el ideal del “nuevo” ser humano estaría representado por una hibridación que rompiera la estructura dual hombre–mujer, masculino–femenino. Una sociedad, por tanto, sin reproducción sexual, sin paternidad y sin maternidad. La sociedad así construida estaría confiada únicamente a la ciencia, la biomedicina, la biotecnología y la ingeniería genética. El origen y final del existir humano se debería solo a la acción de la ciencia y de la tecnología, las cuales permitirían lograr ese transhumanismo en el que quedaría superada su propia naturaleza (posthumanismo).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Perspectiva, teoría e ideología de género ===&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusiones ==&lt;br /&gt;
El desarrollo del concepto de género desde el feminismo y otras corrientes de pensamiento, ha promovido la superación de numerosas injusticias en el trato a las mujeres, a los homosexuales, y a los transexuales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''punto clave''', sin embargo, es la relación entre sexo biológico y género, dentro de una comprensión más general de la relación entre cuerpo y persona.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay un grupo que podrían llamarse '''naturalistas''', que con muchas diferencias de pensamiento, es la tradición cultural que se ha vivido hasta nuestros días. &lt;br /&gt;
* Para este grupo hay algo común entre todos los hombres que es la naturaleza humana, no sólo como un existente en cada individuo, sin ninguna definición, sino que se podría hablar de un contenido común a todas las personas humanas: varones y mujeres, que se llama naturaleza humana. El cuerpo forma parte del ser persona, tiene unas características propias que modulan el ser persona humana, que se articula en persona masculina y femenina, como complementarios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El matrimonio entre varón y mujer, y la paternidad y maternidad son desarrollos de esa naturaleza humana sexuada. Por tanto es natural que los padres sean los primeros responsables de la educación de los hijos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El cuerpo es biología y biografía. En la concepción tiene una gran plasticidad que se va definiendo por su obrar, y por la sociedad y cultura en la que se desarrolla. Sin embargo hay características del cuerpo como la sexualidad, que tienen un aspecto fundamental en las características sexuales y que permiten al hombre abrirse al otro, conocerle -y por tanto conocerse-, y expresar el amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La cultura no se opone a la naturaleza humana. Existe porque se es hombre, y a su vez el ser hombre le permite recibir la cultura y construirla. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* No toda relación entre varón y mujer, ha sido o es de dominio. Tampoco todas las relaciones entre los seres humanos son de dominio de unos hacia los otros. Se debe promover un respeto y tolerancia entre las personas que supere las situaciones injustas y promueva la solidaridad entre todos los seres humanos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otro grupo podrían ser llamados '''anti naturalistas'''. Su planteamiento es contra intuitivo, aunque una vez aceptados los principios, es de una gran coherencia. &lt;br /&gt;
* Para este grupo no existe mismidad, sino que cada hombre se construye sólo mediante sus acciones. Estas han sido condicionadas por la sociedad, y para ser realmente libres debería liberarse de todos los condicionamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El principal condicionamiento ha sido la construcción binaria de los sexos: masculino y femenino. El masculino ha dominado al femenino, aunque esta dominación ha incluido a su vez la dominación de los progenitores sobre los descendientes que ha transmitido a través de la cultura esa dominación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La sexualidad es independiente del género que se atribuya, del sexo biológico con el que se nace, e incluso del mismo cuerpo. No hay clasificación posible, porque debe poder elegirse personalmente. &lt;br /&gt;
* La paternidad y maternidad han sido dos formas de dominación. El padre ha dominado a la madre y a los hijos, mediante la procreación y la educación. Por eso para poder ser libre, la procreación debe quedar al margen de ser mujer. La educación debe sustraerse a los padres y evitar cualquier clasificación de sexo o de género, y más bien promover todo tipo de experiencias sexuales, que permitan ir decidiendo sobre la propia vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
* [[Perspectiva de género]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{Listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102102</id>
		<title>Perspectiva de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102102"/>
		<updated>2018-03-24T12:36:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* De dónde surge la ideología de género */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El tema del '''[[género]]''' es un tema frecuente en los debates sociales. Se suele hablar de género sin más, o de '''perspectiva de género''', y también de '''[[ideología de género]]'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''perspectiva de género''', parece entenderse que la realidad que se contempla debe enfocarse desde la consideración -la perspectiva- del concepto de género. Sin embargo, esta consideración de la perspectiva no acaba de aclarar el significado de lo que se pretende, porque, a su vez, el término género es susceptible de diversos significados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto es lo que lleva a que algunos hablen de ideología de género, para referirse a una perspectiva que adopta un concreto concepto de género. Este concepto supone no sólo investigar cómo aparece el género en la realidad, sino que adopta una concreta antropología que va hacerse presente en todas las conclusiones que se adopten cuando se parte de la perspectiva de género, de ese concepto de género específicamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en muchas ocasiones se habla de '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#G.C3.A9nero.2C_estudios_de_g.C3.A9nero.2C_perspectiva_de_g.C3.A9nero_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero estudios de género]''' para los estudios que tradicionalmente se han llevado a cabo, empezando por universidades anglosajonas, sobre el género. Pero en bastantes ocasiones esos estudios se hacen de una antropología específica que es la que utiliza la ideología de género, por eso suelen asimilarse a esta&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Otros niegan''' que se haya producido este cambio antropológico, y por tanto que exista una ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== ¿Qué es el género? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los términos '''sexo''' y '''género''' han significan cosas diferentes y además no siempre se utilizan en el mismo sentido, por lo que '''no resulta fácil definirlos'''. De hecho, han sufrido una evolución profunda desde que se comenzó a utilizar esta distinción hasta la actualidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término '''género''' procede del campo de la lingüística y designa una propiedad de algunos términos gramaticales. Así, en español, como en otros idiomas, los sustantivos, pronombres, adjetivos y algunas formas verbales pueden tener tres géneros: masculino, femenino y neutro. En los años cincuenta el término género -''gender''- comenzó a utilizarse en el ámbito anglosajón para referirse a los dos sexos: masculino y femenino, de tal manera que en aquel entonces los términos ''gender'' y ''sex'' se consideraban sinónimos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los '''años sesenta''' se empezó a utilizar en '''ámbitos psiquiátricos''' con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psíquica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=ScienceHouse|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pronto una parte del movimiento feminista se apropió de esta terminología pues resultaba muy útil para superar el determinismo biológico&amp;lt;ref&amp;gt; En base a esta concepción, que considera que nuestro comportamiento está prefijado genéticamente, se habían defendido cuestiones como la inconveniencia o innecesariedad de reconocer a la mujer el derecho al voto, pues se decía que la mujer no estaba por naturaleza interesada en esas cosas. O la necesidad de prohibirles el acceso a determinadas profesiones debido a su inestabilidad hormonal.{{Cita web|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La perspectiva de género|autor=María Lacalle Noriega|apellido=|editor=José Juan García|publicación=Enciclopedia de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y demostrar que muchas de las diferencias entre hombres y mujeres eran causadas por la sociedad y, por tanto, susceptibles de cambio&amp;lt;ref&amp;gt;Ver, por ejemplo, GAYLE, Rubin: &amp;quot;Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality&amp;quot;, en VANCE'','' Carole, S.: ''Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality''. London: Pandora, 1992, pp. 267-293; MOI, Toril: ''What is a Woman.''Nueva York: Oxford University Press, 2001&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde entonces el término &amp;quot;género&amp;quot; se ha ido introduciendo gradualmente en todos los ámbitos, a pesar de que plantea muchos interrogantes y de que no se acaba de definir con claridad. Es un término omnipresente en las agendas internacionales y es defendido por una parte del movimiento feminista. Desde la '''Conferencia de Beijing de 1995''' los debates sobre el género son perennes en '''Naciones Unidas'''. Pero lo cierto es que el término frecuentemente se utiliza de forma ambigua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ámbito internacional del '''Derecho de los Tratados''', la '''única definición de &amp;quot;género&amp;quot; que obliga a los Estados''' partes es la contenida en el '''Estatuto de Roma del Tribunal Penal Internacional''', que entró en vigor el 1 de julio de 2002 y que en su artículo 7.3 establece: &amp;quot;''A los efectos del presente Estatuto se entenderá que el término &amp;quot;género&amp;quot; se refiere a los dos sexos, masculino y femenino, en el contexto de la sociedad. El término &amp;quot;género&amp;quot; no tendrá más acepción que la que antecede''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/spanish/law/icc/statute/spanish/rome_statute(s).pdf|título=Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=17 de julio de 1998|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, de hecho, y a partir de la '''Conferencia de Beijing (1995)''' se ha ido imponiendo el término &amp;quot;género&amp;quot; con el significado de constructo social, como las relaciones entre mujeres y hombres basadas en roles definidos socialmente que se asignan a uno u otro sexo&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta es la significación '''preponderante en la actualidad''': se distingue entre lo que es dado por la naturaleza biológica, a lo que se le denomina &amp;quot;sexo&amp;quot;, de las construcciones culturales hechas según los roles o estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos, a las que se denomina &amp;quot;género&amp;quot;. El '''punto en discusión normalmente es si el género tiene alguna relación con el sexo o es puro constructo social''' del que desprenderse para elegir con total autonomía social pero también biológica, el género que se quiere tener en cada momento, y con posibilidad de cambiarlo. En una evolución posterior la [[https://www.bioeticawiki.com/Ideología_de_género#Teoría_Queer_:_Abandono_de_la_distinción_entre_género_y_sexo Teoría Queer]] mantendrá que el sexo es también construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Consejo de Europa''' ha aprobado en 2011 un '''Convenio''' en el que se define que el término &amp;quot;género&amp;quot; &amp;quot;''significará los roles, comportamientos, actividades y atributos construidos socialmente que una sociedad determinada considere apropiados para mujeres y hombres''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.coe.int/en/web/conventions/full-list/-/conventions/rms/090000168008482e|título=Council of Europe Convention on preventing and combating violence against women and domestic violence|autor=Council of Europe|fecha=11.V.2011|ubicación=Istanbul}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De la perspectiva de género a la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Ideología de género}}&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del '''feminismo radical''', que surge en la '''segunda mitad del siglo XX''' y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el '''informe Kinsey''', elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a '''Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, '''lo sexual quedó reducido''', para muchos, a una simple '''función biológica que proporciona placer'''. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. '''Kinsey''' – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de '''Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, '''a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista''', que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el '''Dr. Money''', quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. '''Judith Butler''' sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de '''performatividad''': el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''el feminismo de tercera ola'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
* [[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102101</id>
		<title>Perspectiva de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102101"/>
		<updated>2018-03-24T12:32:18Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El tema del '''[[género]]''' es un tema frecuente en los debates sociales. Se suele hablar de género sin más, o de '''perspectiva de género''', y también de '''[[ideología de género]]'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''perspectiva de género''', parece entenderse que la realidad que se contempla debe enfocarse desde la consideración -la perspectiva- del concepto de género. Sin embargo, esta consideración de la perspectiva no acaba de aclarar el significado de lo que se pretende, porque, a su vez, el término género es susceptible de diversos significados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto es lo que lleva a que algunos hablen de ideología de género, para referirse a una perspectiva que adopta un concreto concepto de género. Este concepto supone no sólo investigar cómo aparece el género en la realidad, sino que adopta una concreta antropología que va hacerse presente en todas las conclusiones que se adopten cuando se parte de la perspectiva de género, de ese concepto de género específicamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en muchas ocasiones se habla de '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#G.C3.A9nero.2C_estudios_de_g.C3.A9nero.2C_perspectiva_de_g.C3.A9nero_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero estudios de género]''' para los estudios que tradicionalmente se han llevado a cabo, empezando por universidades anglosajonas, sobre el género. Pero en bastantes ocasiones esos estudios se hacen de una antropología específica que es la que utiliza la ideología de género, por eso suelen asimilarse a esta&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Otros niegan''' que se haya producido este cambio antropológico, y por tanto que exista una ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== ¿Qué es el género? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los términos '''sexo''' y '''género''' han significan cosas diferentes y además no siempre se utilizan en el mismo sentido, por lo que '''no resulta fácil definirlos'''. De hecho, han sufrido una evolución profunda desde que se comenzó a utilizar esta distinción hasta la actualidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término '''género''' procede del campo de la lingüística y designa una propiedad de algunos términos gramaticales. Así, en español, como en otros idiomas, los sustantivos, pronombres, adjetivos y algunas formas verbales pueden tener tres géneros: masculino, femenino y neutro. En los años cincuenta el término género -''gender''- comenzó a utilizarse en el ámbito anglosajón para referirse a los dos sexos: masculino y femenino, de tal manera que en aquel entonces los términos ''gender'' y ''sex'' se consideraban sinónimos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los '''años sesenta''' se empezó a utilizar en '''ámbitos psiquiátricos''' con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psíquica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=ScienceHouse|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pronto una parte del movimiento feminista se apropió de esta terminología pues resultaba muy útil para superar el determinismo biológico&amp;lt;ref&amp;gt; En base a esta concepción, que considera que nuestro comportamiento está prefijado genéticamente, se habían defendido cuestiones como la inconveniencia o innecesariedad de reconocer a la mujer el derecho al voto, pues se decía que la mujer no estaba por naturaleza interesada en esas cosas. O la necesidad de prohibirles el acceso a determinadas profesiones debido a su inestabilidad hormonal.{{Cita web|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La perspectiva de género|autor=María Lacalle Noriega|apellido=|editor=José Juan García|publicación=Enciclopedia de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y demostrar que muchas de las diferencias entre hombres y mujeres eran causadas por la sociedad y, por tanto, susceptibles de cambio&amp;lt;ref&amp;gt;Ver, por ejemplo, GAYLE, Rubin: &amp;quot;Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality&amp;quot;, en VANCE'','' Carole, S.: ''Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality''. London: Pandora, 1992, pp. 267-293; MOI, Toril: ''What is a Woman.''Nueva York: Oxford University Press, 2001&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde entonces el término &amp;quot;género&amp;quot; se ha ido introduciendo gradualmente en todos los ámbitos, a pesar de que plantea muchos interrogantes y de que no se acaba de definir con claridad. Es un término omnipresente en las agendas internacionales y es defendido por una parte del movimiento feminista. Desde la '''Conferencia de Beijing de 1995''' los debates sobre el género son perennes en '''Naciones Unidas'''. Pero lo cierto es que el término frecuentemente se utiliza de forma ambigua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ámbito internacional del '''Derecho de los Tratados''', la '''única definición de &amp;quot;género&amp;quot; que obliga a los Estados''' partes es la contenida en el '''Estatuto de Roma del Tribunal Penal Internacional''', que entró en vigor el 1 de julio de 2002 y que en su artículo 7.3 establece: &amp;quot;''A los efectos del presente Estatuto se entenderá que el término &amp;quot;género&amp;quot; se refiere a los dos sexos, masculino y femenino, en el contexto de la sociedad. El término &amp;quot;género&amp;quot; no tendrá más acepción que la que antecede''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/spanish/law/icc/statute/spanish/rome_statute(s).pdf|título=Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=17 de julio de 1998|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, de hecho, y a partir de la '''Conferencia de Beijing (1995)''' se ha ido imponiendo el término &amp;quot;género&amp;quot; con el significado de constructo social, como las relaciones entre mujeres y hombres basadas en roles definidos socialmente que se asignan a uno u otro sexo&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta es la significación '''preponderante en la actualidad''': se distingue entre lo que es dado por la naturaleza biológica, a lo que se le denomina &amp;quot;sexo&amp;quot;, de las construcciones culturales hechas según los roles o estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos, a las que se denomina &amp;quot;género&amp;quot;. El '''punto en discusión normalmente es si el género tiene alguna relación con el sexo o es puro constructo social''' del que desprenderse para elegir con total autonomía social pero también biológica, el género que se quiere tener en cada momento, y con posibilidad de cambiarlo. En una evolución posterior la [[https://www.bioeticawiki.com/Ideología_de_género#Teoría_Queer_:_Abandono_de_la_distinción_entre_género_y_sexo Teoría Queer]] mantendrá que el sexo es también construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Consejo de Europa''' ha aprobado en 2011 un '''Convenio''' en el que se define que el término &amp;quot;género&amp;quot; &amp;quot;''significará los roles, comportamientos, actividades y atributos construidos socialmente que una sociedad determinada considere apropiados para mujeres y hombres''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.coe.int/en/web/conventions/full-list/-/conventions/rms/090000168008482e|título=Council of Europe Convention on preventing and combating violence against women and domestic violence|autor=Council of Europe|fecha=11.V.2011|ubicación=Istanbul}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De la perspectiva de género a la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Ideología de género}}&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del feminismo radical, que surge en la segunda mitad del siglo XX y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el informe Kinsey, elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, lo sexual quedó reducido, para muchos, a una simple función biológica que proporciona placer. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. Kinsey – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista, que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el Dr. Money, quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. Judith Butler sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de &amp;quot;performatividad&amp;quot;: el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''third wave feminism'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
* [[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102100</id>
		<title>Perspectiva de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102100"/>
		<updated>2018-03-24T12:31:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* ¿Qué es el género? */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El tema del '''[[género]]''' es un tema frecuente en los debates sociales. Se suele hablar de género sin más, o de '''perspectiva de género''', y también de '''[[ideología de género]]'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''perspectiva de género''', parece entenderse que la realidad que se contempla debe enfocarse desde la consideración -la perspectiva- del concepto de género. Sin embargo, esta consideración de la perspectiva no acaba de aclarar el significado de lo que se pretende, porque, a su vez, el término género es susceptible de diversos significados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto es lo que lleva a que algunos hablen de ideología de género, para referirse a una perspectiva que adopta un concreto concepto de género. Este concepto supone no sólo investigar cómo aparece el género en la realidad, sino que adopta una concreta antropología que va hacerse presente en todas las conclusiones que se adopten cuando se parte de la perspectiva de género, de ese concepto de género específicamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en muchas ocasiones se habla de '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#G.C3.A9nero.2C_estudios_de_g.C3.A9nero.2C_perspectiva_de_g.C3.A9nero_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero estudios de género]''' para los estudios que tradicionalmente se han llevado a cabo, empezando por universidades anglosajonas, sobre el género. Pero en bastantes ocasiones esos estudios se hacen de una antropología específica que es la que utiliza la ideología de género, por eso suelen asimilarse a esta&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Otros niegan''' que se haya producido este cambio antropológico, y por tanto que exista una ideología de género. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== ¿Qué es el género? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los términos '''sexo''' y '''género''' han significan cosas diferentes y además no siempre se utilizan en el mismo sentido, por lo que '''no resulta fácil definirlos'''. De hecho, han sufrido una evolución profunda desde que se comenzó a utilizar esta distinción hasta la actualidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término '''género''' procede del campo de la lingüística y designa una propiedad de algunos términos gramaticales. Así, en español, como en otros idiomas, los sustantivos, pronombres, adjetivos y algunas formas verbales pueden tener tres géneros: masculino, femenino y neutro. En los años cincuenta el término género -''gender''- comenzó a utilizarse en el ámbito anglosajón para referirse a los dos sexos: masculino y femenino, de tal manera que en aquel entonces los términos ''gender'' y ''sex'' se consideraban sinónimos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los '''años sesenta''' se empezó a utilizar en '''ámbitos psiquiátricos''' con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psíquica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=ScienceHouse|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pronto una parte del movimiento feminista se apropió de esta terminología pues resultaba muy útil para superar el determinismo biológico&amp;lt;ref&amp;gt; En base a esta concepción, que considera que nuestro comportamiento está prefijado genéticamente, se habían defendido cuestiones como la inconveniencia o innecesariedad de reconocer a la mujer el derecho al voto, pues se decía que la mujer no estaba por naturaleza interesada en esas cosas. O la necesidad de prohibirles el acceso a determinadas profesiones debido a su inestabilidad hormonal.{{Cita web|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La perspectiva de género|autor=María Lacalle Noriega|apellido=|editor=José Juan García|publicación=Enciclopedia de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y demostrar que muchas de las diferencias entre hombres y mujeres eran causadas por la sociedad y, por tanto, susceptibles de cambio&amp;lt;ref&amp;gt;Ver, por ejemplo, GAYLE, Rubin: &amp;quot;Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality&amp;quot;, en VANCE'','' Carole, S.: ''Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality''. London: Pandora, 1992, pp. 267-293; MOI, Toril: ''What is a Woman.''Nueva York: Oxford University Press, 2001&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde entonces el término &amp;quot;género&amp;quot; se ha ido introduciendo gradualmente en todos los ámbitos, a pesar de que plantea muchos interrogantes y de que no se acaba de definir con claridad. Es un término omnipresente en las agendas internacionales y es defendido por una parte del movimiento feminista. Desde la '''Conferencia de Beijing de 1995''' los debates sobre el género son perennes en '''Naciones Unidas'''. Pero lo cierto es que el término frecuentemente se utiliza de forma ambigua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ámbito internacional del '''Derecho de los Tratados''', la '''única definición de &amp;quot;género&amp;quot; que obliga a los Estados''' partes es la contenida en el '''Estatuto de Roma del Tribunal Penal Internacional''', que entró en vigor el 1 de julio de 2002 y que en su artículo 7.3 establece: &amp;quot;''A los efectos del presente Estatuto se entenderá que el término &amp;quot;género&amp;quot; se refiere a los dos sexos, masculino y femenino, en el contexto de la sociedad. El término &amp;quot;género&amp;quot; no tendrá más acepción que la que antecede''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/spanish/law/icc/statute/spanish/rome_statute(s).pdf|título=Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=17 de julio de 1998|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, de hecho, y a partir de la '''Conferencia de Beijing (1995)''' se ha ido imponiendo el término &amp;quot;género&amp;quot; con el significado de constructo social, como las relaciones entre mujeres y hombres basadas en roles definidos socialmente que se asignan a uno u otro sexo&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta es la significación '''preponderante en la actualidad''': se distingue entre lo que es dado por la naturaleza biológica, a lo que se le denomina &amp;quot;sexo&amp;quot;, de las construcciones culturales hechas según los roles o estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos, a las que se denomina &amp;quot;género&amp;quot;. El '''punto en discusión normalmente es si el género tiene alguna relación con el sexo o es puro constructo social''' del que desprenderse para elegir con total autonomía social pero también biológica, el género que se quiere tener en cada momento, y con posibilidad de cambiarlo. En una evolución posterior la [[https://www.bioeticawiki.com/Ideología_de_género#Teoría_Queer_:_Abandono_de_la_distinción_entre_género_y_sexo Teoría Queer]] mantendrá que el sexo es también construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Consejo de Europa''' ha aprobado en 2011 un '''Convenio''' en el que se define que el término &amp;quot;género&amp;quot; &amp;quot;''significará los roles, comportamientos, actividades y atributos construidos socialmente que una sociedad determinada considere apropiados para mujeres y hombres''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.coe.int/en/web/conventions/full-list/-/conventions/rms/090000168008482e|título=Council of Europe Convention on preventing and combating violence against women and domestic violence|autor=Council of Europe|fecha=11.V.2011|ubicación=Istanbul}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De la perspectiva de género a la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Ideología de género}}&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del feminismo radical, que surge en la segunda mitad del siglo XX y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el informe Kinsey, elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, lo sexual quedó reducido, para muchos, a una simple función biológica que proporciona placer. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. Kinsey – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista, que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el Dr. Money, quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. Judith Butler sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de &amp;quot;performatividad&amp;quot;: el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''third wave feminism'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
* [[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102099</id>
		<title>Perspectiva de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102099"/>
		<updated>2018-03-24T12:27:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El tema del '''[[género]]''' es un tema frecuente en los debates sociales. Se suele hablar de género sin más, o de '''perspectiva de género''', y también de '''[[ideología de género]]'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''perspectiva de género''', parece entenderse que la realidad que se contempla debe enfocarse desde la consideración -la perspectiva- del concepto de género. Sin embargo, esta consideración de la perspectiva no acaba de aclarar el significado de lo que se pretende, porque, a su vez, el término género es susceptible de diversos significados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto es lo que lleva a que algunos hablen de ideología de género, para referirse a una perspectiva que adopta un concreto concepto de género. Este concepto supone no sólo investigar cómo aparece el género en la realidad, sino que adopta una concreta antropología que va hacerse presente en todas las conclusiones que se adopten cuando se parte de la perspectiva de género, de ese concepto de género específicamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en muchas ocasiones se habla de '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#G.C3.A9nero.2C_estudios_de_g.C3.A9nero.2C_perspectiva_de_g.C3.A9nero_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero estudios de género]''' para los estudios que tradicionalmente se han llevado a cabo, empezando por universidades anglosajonas, sobre el género. Pero en bastantes ocasiones esos estudios se hacen de una antropología específica que es la que utiliza la ideología de género, por eso suelen asimilarse a esta&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Otros niegan''' que se haya producido este cambio antropológico, y por tanto que exista una ideología de género. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== ¿Qué es el género? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los términos sexo y género han significan cosas diferentes y además no siempre se utilizan en el mismo sentido, por lo que no resulta fácil definirlos. De hecho, han sufrido una evolución profunda desde que se comenzó a utilizar esta distinción hasta la actualidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término género procede del campo de la lingüística y designa una propiedad de algunos términos gramaticales. Así, en español, como en otros idiomas, los sustantivos, pronombres, adjetivos y algunas formas verbales pueden tener tres géneros: masculino, femenino y neutro. En los años cincuenta el término género -''gender''- comenzó a utilizarse en el ámbito anglosajón para referirse a los dos sexos: masculino y femenino, de tal manera que en aquel entonces los términos ''gender'' y ''sex'' se consideraban sinónimos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se empezó a utilizar en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psíquica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=ScienceHouse|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pronto una parte del movimiento feminista se apropió de esta terminología pues resultaba muy útil para superar el determinismo biológico&amp;lt;ref&amp;gt; En base a esta concepción, que considera que nuestro comportamiento está prefijado genéticamente, se habían defendido cuestiones como la inconveniencia o innecesariedad de reconocer a la mujer el derecho al voto, pues se decía que la mujer no estaba por naturaleza interesada en esas cosas. O la necesidad de prohibirles el acceso a determinadas profesiones debido a su inestabilidad hormonal.{{Cita web|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La perspectiva de género|autor=María Lacalle Noriega|apellido=|editor=José Juan García|publicación=Enciclopedia de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y demostrar que muchas de las diferencias entre hombres y mujeres eran causadas por la sociedad y, por tanto, susceptibles de cambio&amp;lt;ref&amp;gt;Ver, por ejemplo, GAYLE, Rubin: &amp;quot;Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality&amp;quot;, en VANCE'','' Carole, S.: ''Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality''. London: Pandora, 1992, pp. 267-293; MOI, Toril: ''What is a Woman.''Nueva York: Oxford University Press, 2001&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde entonces el término &amp;quot;género&amp;quot; se ha ido introduciendo gradualmente en todos los ámbitos, a pesar de que plantea muchos interrogantes y de que no se acaba de definir con claridad. Es un término omnipresente en las agendas internacionales y es defendido por una parte del movimiento feminista. Desde la Conferencia de Beijing de 1995 los debates sobre el género son perennes en '''Naciones Unidas'''. Pero lo cierto es que el término frecuentemente se utiliza de forma ambigua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ámbito internacional del '''Derecho de los Tratados''', la '''única definición de &amp;quot;género&amp;quot; que obliga a los Estados''' partes es la contenida en el Estatuto de Roma del Tribunal Penal Internacional, que entró en vigor el 1 de julio de 2002 y que en su artículo 7.3 establece: &amp;quot;''A los efectos del presente Estatuto se entenderá que el término &amp;quot;género&amp;quot; se refiere a los dos sexos, masculino y femenino, en el contexto de la sociedad. El término &amp;quot;género&amp;quot; no tendrá más acepción que la que antecede''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/spanish/law/icc/statute/spanish/rome_statute(s).pdf|título=Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=17 de julio de 1998|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, de hecho, y a partir de la Conferencia de Beijing (1995) se ha ido imponiendo el término &amp;quot;género&amp;quot; con el significado de constructo social, como las relaciones entre mujeres y hombres basadas en roles definidos socialmente que se asignan a uno u otro sexo&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta es la significación preponderante en la actualidad: se distingue entre lo que es dado por la naturaleza biológica, a lo que se le denomina &amp;quot;sexo&amp;quot;, de las construcciones culturales hechas según los roles o estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos, a las que se denomina &amp;quot;género&amp;quot;. El punto en discusión normalmente es si el género tiene alguna relación con el sexo o es puro constructor social del que desprenderse para elegir con total autonomía social, pero también biológica el género que se quiere tener en cada momento, y con posibilidad de cambiarlo. En una evolución posterior la [[https://www.bioeticawiki.com/Ideología_de_género#Teoría_Queer_:_Abandono_de_la_distinción_entre_género_y_sexo Teoría Queer]] mantendrá que el sexo es también construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Consejo de Europa ha aprobado en 2011 un Convenio en el que se define que el término &amp;quot;género&amp;quot; &amp;quot;''significará los roles, comportamientos, actividades y atributos construidos socialmente que una sociedad determinada considere apropiados para mujeres y hombres''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.coe.int/en/web/conventions/full-list/-/conventions/rms/090000168008482e|título=Council of Europe Convention on preventing and combating violence against women and domestic violence|autor=Council of Europe|fecha=11.V.2011|ubicación=Istanbul}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De la perspectiva de género a la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Ideología de género}}&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del feminismo radical, que surge en la segunda mitad del siglo XX y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el informe Kinsey, elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, lo sexual quedó reducido, para muchos, a una simple función biológica que proporciona placer. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. Kinsey – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista, que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el Dr. Money, quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. Judith Butler sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de &amp;quot;performatividad&amp;quot;: el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''third wave feminism'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
* [[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102098</id>
		<title>Perspectiva de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102098"/>
		<updated>2018-03-24T12:25:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El tema del '''[[género]]''' es un tema frecuente en los debates sociales. Se suele hablar de género sin más, o de '''perspectiva de género''', y también de '''[[ideología de género]]'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''perspectiva de género''', parece entenderse que la realidad que se contempla debe enfocarse desde la consideración -la perspectiva- del concepto de género. Sin embargo, esta consideración de la perspectiva no acaba de aclarar el significado de lo que se pretende, porque, a su vez, el término género es susceptible de diversos significados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto es lo que lleva a que algunos hablen de ideología de género, para referirse a una perspectiva que adopta un concreto concepto de género. Este concepto supone no sólo investigar cómo aparece el género en la realidad, sino que adopta una concreta antropología que va hacerse presente en todas las conclusiones que se adopten cuando se parte de la perspectiva de género, de ese concepto de género específicamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en muchas ocasiones se habla de '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#G.C3.A9nero.2C_estudios_de_g.C3.A9nero.2C_perspectiva_de_g.C3.A9nero_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero estudios de género]''' para los estudios que tradicionalmente se han llevado a cabo, empezando por universidades anglosajonas, sobre el género. Pero en bastantes ocasiones esos estudios se hacen de una antropología específica que es la que utiliza la ideología de género, por eso suelen asimilarse a esta&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Otros niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== ¿Qué es el género? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los términos sexo y género han significan cosas diferentes y además no siempre se utilizan en el mismo sentido, por lo que no resulta fácil definirlos. De hecho, han sufrido una evolución profunda desde que se comenzó a utilizar esta distinción hasta la actualidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término género procede del campo de la lingüística y designa una propiedad de algunos términos gramaticales. Así, en español, como en otros idiomas, los sustantivos, pronombres, adjetivos y algunas formas verbales pueden tener tres géneros: masculino, femenino y neutro. En los años cincuenta el término género -''gender''- comenzó a utilizarse en el ámbito anglosajón para referirse a los dos sexos: masculino y femenino, de tal manera que en aquel entonces los términos ''gender'' y ''sex'' se consideraban sinónimos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se empezó a utilizar en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psíquica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=ScienceHouse|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pronto una parte del movimiento feminista se apropió de esta terminología pues resultaba muy útil para superar el determinismo biológico&amp;lt;ref&amp;gt; En base a esta concepción, que considera que nuestro comportamiento está prefijado genéticamente, se habían defendido cuestiones como la inconveniencia o innecesariedad de reconocer a la mujer el derecho al voto, pues se decía que la mujer no estaba por naturaleza interesada en esas cosas. O la necesidad de prohibirles el acceso a determinadas profesiones debido a su inestabilidad hormonal.{{Cita web|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La perspectiva de género|autor=María Lacalle Noriega|apellido=|editor=José Juan García|publicación=Enciclopedia de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y demostrar que muchas de las diferencias entre hombres y mujeres eran causadas por la sociedad y, por tanto, susceptibles de cambio&amp;lt;ref&amp;gt;Ver, por ejemplo, GAYLE, Rubin: &amp;quot;Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality&amp;quot;, en VANCE'','' Carole, S.: ''Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality''. London: Pandora, 1992, pp. 267-293; MOI, Toril: ''What is a Woman.''Nueva York: Oxford University Press, 2001&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde entonces el término &amp;quot;género&amp;quot; se ha ido introduciendo gradualmente en todos los ámbitos, a pesar de que plantea muchos interrogantes y de que no se acaba de definir con claridad. Es un término omnipresente en las agendas internacionales y es defendido por una parte del movimiento feminista. Desde la Conferencia de Beijing de 1995 los debates sobre el género son perennes en '''Naciones Unidas'''. Pero lo cierto es que el término frecuentemente se utiliza de forma ambigua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ámbito internacional del '''Derecho de los Tratados''', la '''única definición de &amp;quot;género&amp;quot; que obliga a los Estados''' partes es la contenida en el Estatuto de Roma del Tribunal Penal Internacional, que entró en vigor el 1 de julio de 2002 y que en su artículo 7.3 establece: &amp;quot;''A los efectos del presente Estatuto se entenderá que el término &amp;quot;género&amp;quot; se refiere a los dos sexos, masculino y femenino, en el contexto de la sociedad. El término &amp;quot;género&amp;quot; no tendrá más acepción que la que antecede''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/spanish/law/icc/statute/spanish/rome_statute(s).pdf|título=Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=17 de julio de 1998|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, de hecho, y a partir de la Conferencia de Beijing (1995) se ha ido imponiendo el término &amp;quot;género&amp;quot; con el significado de constructo social, como las relaciones entre mujeres y hombres basadas en roles definidos socialmente que se asignan a uno u otro sexo&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta es la significación preponderante en la actualidad: se distingue entre lo que es dado por la naturaleza biológica, a lo que se le denomina &amp;quot;sexo&amp;quot;, de las construcciones culturales hechas según los roles o estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos, a las que se denomina &amp;quot;género&amp;quot;. El punto en discusión normalmente es si el género tiene alguna relación con el sexo o es puro constructor social del que desprenderse para elegir con total autonomía social, pero también biológica el género que se quiere tener en cada momento, y con posibilidad de cambiarlo. En una evolución posterior la [[https://www.bioeticawiki.com/Ideología_de_género#Teoría_Queer_:_Abandono_de_la_distinción_entre_género_y_sexo Teoría Queer]] mantendrá que el sexo es también construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Consejo de Europa ha aprobado en 2011 un Convenio en el que se define que el término &amp;quot;género&amp;quot; &amp;quot;''significará los roles, comportamientos, actividades y atributos construidos socialmente que una sociedad determinada considere apropiados para mujeres y hombres''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.coe.int/en/web/conventions/full-list/-/conventions/rms/090000168008482e|título=Council of Europe Convention on preventing and combating violence against women and domestic violence|autor=Council of Europe|fecha=11.V.2011|ubicación=Istanbul}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De la perspectiva de género a la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Ideología de género}}&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del feminismo radical, que surge en la segunda mitad del siglo XX y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el informe Kinsey, elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, lo sexual quedó reducido, para muchos, a una simple función biológica que proporciona placer. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. Kinsey – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista, que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el Dr. Money, quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. Judith Butler sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de &amp;quot;performatividad&amp;quot;: el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''third wave feminism'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
* [[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102097</id>
		<title>Perspectiva de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102097"/>
		<updated>2018-03-24T12:19:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El tema del '''[[género]]''' es un tema frecuente en los debates sociales. Se suele hablar de género sin más, o de '''perspectiva de género''', y también de '''[[ideología de género]]'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''perspectiva de género''', parece entenderse que la realidad que se contempla debe enfocarse desde la consideración -la perspectiva- del concepto de género. Sin embargo, esta consideración de la perspectiva no acaba de aclarar el significado de lo que se pretende, porque, a su vez, el término género es susceptible de diversos significados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto es lo que lleva a que algunos hablen de ideología de género, para referirse a una perspectiva que adopta un concreto concepto de género. Este concepto supone no sólo investigar cómo aparece el género en la realidad, sino que adopta una concreta antropología que va hacerse presente en todas las conclusiones que se adopten cuando se parte de la perspectiva de género, de ese concepto de género específicamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en muchas ocasiones se habla de '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Estudios_de_género estudios de género]''' para los estudios que tradicionalmente se han llevado a cabo, empezando por universidades anglosajonas, sobre el género. Pero en bastantes ocasiones esos estudios se hacen de una antropología específica que es la que utiliza la ideología de género, por eso suelen asimilarse a esta&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Otros niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== ¿Qué es el género? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los términos sexo y género han significan cosas diferentes y además no siempre se utilizan en el mismo sentido, por lo que no resulta fácil definirlos. De hecho, han sufrido una evolución profunda desde que se comenzó a utilizar esta distinción hasta la actualidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término género procede del campo de la lingüística y designa una propiedad de algunos términos gramaticales. Así, en español, como en otros idiomas, los sustantivos, pronombres, adjetivos y algunas formas verbales pueden tener tres géneros: masculino, femenino y neutro. En los años cincuenta el término género -''gender''- comenzó a utilizarse en el ámbito anglosajón para referirse a los dos sexos: masculino y femenino, de tal manera que en aquel entonces los términos ''gender'' y ''sex'' se consideraban sinónimos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se empezó a utilizar en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psíquica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=ScienceHouse|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pronto una parte del movimiento feminista se apropió de esta terminología pues resultaba muy útil para superar el determinismo biológico&amp;lt;ref&amp;gt; En base a esta concepción, que considera que nuestro comportamiento está prefijado genéticamente, se habían defendido cuestiones como la inconveniencia o innecesariedad de reconocer a la mujer el derecho al voto, pues se decía que la mujer no estaba por naturaleza interesada en esas cosas. O la necesidad de prohibirles el acceso a determinadas profesiones debido a su inestabilidad hormonal.{{Cita web|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La perspectiva de género|autor=María Lacalle Noriega|apellido=|editor=José Juan García|publicación=Enciclopedia de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y demostrar que muchas de las diferencias entre hombres y mujeres eran causadas por la sociedad y, por tanto, susceptibles de cambio&amp;lt;ref&amp;gt;Ver, por ejemplo, GAYLE, Rubin: &amp;quot;Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality&amp;quot;, en VANCE'','' Carole, S.: ''Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality''. London: Pandora, 1992, pp. 267-293; MOI, Toril: ''What is a Woman.''Nueva York: Oxford University Press, 2001&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde entonces el término &amp;quot;género&amp;quot; se ha ido introduciendo gradualmente en todos los ámbitos, a pesar de que plantea muchos interrogantes y de que no se acaba de definir con claridad. Es un término omnipresente en las agendas internacionales y es defendido por una parte del movimiento feminista. Desde la Conferencia de Beijing de 1995 los debates sobre el género son perennes en '''Naciones Unidas'''. Pero lo cierto es que el término frecuentemente se utiliza de forma ambigua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ámbito internacional del '''Derecho de los Tratados''', la '''única definición de &amp;quot;género&amp;quot; que obliga a los Estados''' partes es la contenida en el Estatuto de Roma del Tribunal Penal Internacional, que entró en vigor el 1 de julio de 2002 y que en su artículo 7.3 establece: &amp;quot;''A los efectos del presente Estatuto se entenderá que el término &amp;quot;género&amp;quot; se refiere a los dos sexos, masculino y femenino, en el contexto de la sociedad. El término &amp;quot;género&amp;quot; no tendrá más acepción que la que antecede''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/spanish/law/icc/statute/spanish/rome_statute(s).pdf|título=Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=17 de julio de 1998|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, de hecho, y a partir de la Conferencia de Beijing (1995) se ha ido imponiendo el término &amp;quot;género&amp;quot; con el significado de constructo social, como las relaciones entre mujeres y hombres basadas en roles definidos socialmente que se asignan a uno u otro sexo&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta es la significación preponderante en la actualidad: se distingue entre lo que es dado por la naturaleza biológica, a lo que se le denomina &amp;quot;sexo&amp;quot;, de las construcciones culturales hechas según los roles o estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos, a las que se denomina &amp;quot;género&amp;quot;. El punto en discusión normalmente es si el género tiene alguna relación con el sexo o es puro constructor social del que desprenderse para elegir con total autonomía social, pero también biológica el género que se quiere tener en cada momento, y con posibilidad de cambiarlo. En una evolución posterior la [[https://www.bioeticawiki.com/Ideología_de_género#Teoría_Queer_:_Abandono_de_la_distinción_entre_género_y_sexo Teoría Queer]] mantendrá que el sexo es también construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Consejo de Europa ha aprobado en 2011 un Convenio en el que se define que el término &amp;quot;género&amp;quot; &amp;quot;''significará los roles, comportamientos, actividades y atributos construidos socialmente que una sociedad determinada considere apropiados para mujeres y hombres''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.coe.int/en/web/conventions/full-list/-/conventions/rms/090000168008482e|título=Council of Europe Convention on preventing and combating violence against women and domestic violence|autor=Council of Europe|fecha=11.V.2011|ubicación=Istanbul}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De la perspectiva de género a la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Ideología de género}}&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del feminismo radical, que surge en la segunda mitad del siglo XX y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el informe Kinsey, elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, lo sexual quedó reducido, para muchos, a una simple función biológica que proporciona placer. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. Kinsey – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista, que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el Dr. Money, quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. Judith Butler sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de &amp;quot;performatividad&amp;quot;: el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''third wave feminism'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
* [[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102095</id>
		<title>Perspectiva de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102095"/>
		<updated>2018-03-22T12:23:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Bibliografía */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El tema del '''[[género]]''' es un tema frecuente en los debates sociales. Se suele hablar de género sin más, o de '''perspectiva de género''', y también de '''[[ideología de género]]'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''perspectiva de género''', parece entenderse que la realidad que se contempla debe enfocarse desde la consideración -la perspectiva- del concepto de género. Sin embargo, esta consideración de la perspectiva no acaba de aclarar el significado de lo que se pretende, porque, a su vez, el término género es susceptible de diversos significados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto es lo que lleva a que algunos hablen de ideología de género, para referirse a una perspectiva que adopta un concreto concepto de género. Este concepto supone no sólo investigar cómo es se produce el género en la realidad, sino que adopta una concreta antropología que va hacerse presente en todas las conclusiones que se adopten cuando se parte de la perspectiva de género, de ese concepto de género específicamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en muchas ocasiones se habla de '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Estudios_de_g.C3.A9nero estudios de género]''' para los estudios que tradicionalmente se han llevado a cabo, empezando por universidades anglosajonas, sobre el género. Pero en bastantes ocasiones esos estudios se hacen de una antropología específica que es la que utiliza la ideología de género, por eso suelen asimilarse a esta&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Otros niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== ¿Qué es el género? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los términos sexo y género han significan cosas diferentes y además no siempre se utilizan en el mismo sentido, por lo que no resulta fácil definirlos. De hecho, han sufrido una evolución profunda desde que se comenzó a utilizar esta distinción hasta la actualidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término género procede del campo de la lingüística y designa una propiedad de algunos términos gramaticales. Así, en español, como en otros idiomas, los sustantivos, pronombres, adjetivos y algunas formas verbales pueden tener tres géneros: masculino, femenino y neutro. En los años cincuenta el término género -''gender''- comenzó a utilizarse en el ámbito anglosajón para referirse a los dos sexos: masculino y femenino, de tal manera que en aquel entonces los términos ''gender'' y ''sex'' se consideraban sinónimos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se empezó a utilizar en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psíquica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=ScienceHouse|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pronto una parte del movimiento feminista se apropió de esta terminología pues resultaba muy útil para superar el determinismo biológico&amp;lt;ref&amp;gt; En base a esta concepción, que considera que nuestro comportamiento está prefijado genéticamente, se habían defendido cuestiones como la inconveniencia o innecesariedad de reconocer a la mujer el derecho al voto, pues se decía que la mujer no estaba por naturaleza interesada en esas cosas. O la necesidad de prohibirles el acceso a determinadas profesiones debido a su inestabilidad hormonal.{{Cita web|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La perspectiva de género|autor=María Lacalle Noriega|apellido=|editor=José Juan García|publicación=Enciclopedia de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y demostrar que muchas de las diferencias entre hombres y mujeres eran causadas por la sociedad y, por tanto, susceptibles de cambio&amp;lt;ref&amp;gt;Ver, por ejemplo, GAYLE, Rubin: &amp;quot;Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality&amp;quot;, en VANCE'','' Carole, S.: ''Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality''. London: Pandora, 1992, pp. 267-293; MOI, Toril: ''What is a Woman.''Nueva York: Oxford University Press, 2001&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde entonces el término &amp;quot;género&amp;quot; se ha ido introduciendo gradualmente en todos los ámbitos, a pesar de que plantea muchos interrogantes y de que no se acaba de definir con claridad. Es un término omnipresente en las agendas internacionales y es defendido por una parte del movimiento feminista. Desde la Conferencia de Beijing de 1995 los debates sobre el género son perennes en '''Naciones Unidas'''. Pero lo cierto es que el término frecuentemente se utiliza de forma ambigua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ámbito internacional del '''Derecho de los Tratados''', la '''única definición de &amp;quot;género&amp;quot; que obliga a los Estados''' partes es la contenida en el Estatuto de Roma del Tribunal Penal Internacional, que entró en vigor el 1 de julio de 2002 y que en su artículo 7.3 establece: &amp;quot;''A los efectos del presente Estatuto se entenderá que el término &amp;quot;género&amp;quot; se refiere a los dos sexos, masculino y femenino, en el contexto de la sociedad. El término &amp;quot;género&amp;quot; no tendrá más acepción que la que antecede''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/spanish/law/icc/statute/spanish/rome_statute(s).pdf|título=Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=17 de julio de 1998|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, de hecho, y a partir de la Conferencia de Beijing (1995) se ha ido imponiendo el término &amp;quot;género&amp;quot; con el significado de constructo social, como las relaciones entre mujeres y hombres basadas en roles definidos socialmente que se asignan a uno u otro sexo&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta es la significación preponderante en la actualidad: se distingue entre lo que es dado por la naturaleza biológica, a lo que se le denomina &amp;quot;sexo&amp;quot;, de las construcciones culturales hechas según los roles o estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos, a las que se denomina &amp;quot;género&amp;quot;. El punto en discusión normalmente es si el género tiene alguna relación con el sexo o es puro constructor social del que desprenderse para elegir con total autonomía social, pero también biológica el género que se quiere tener en cada momento, y con posibilidad de cambiarlo. En una evolución posterior la [[https://www.bioeticawiki.com/Ideología_de_género#Teoría_Queer_:_Abandono_de_la_distinción_entre_género_y_sexo Teoría Queer]] mantendrá que el sexo es también construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Consejo de Europa ha aprobado en 2011 un Convenio en el que se define que el término &amp;quot;género&amp;quot; &amp;quot;''significará los roles, comportamientos, actividades y atributos construidos socialmente que una sociedad determinada considere apropiados para mujeres y hombres''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.coe.int/en/web/conventions/full-list/-/conventions/rms/090000168008482e|título=Council of Europe Convention on preventing and combating violence against women and domestic violence|autor=Council of Europe|fecha=11.V.2011|ubicación=Istanbul}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De la perspectiva de género a la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Ideología de género}}&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del feminismo radical, que surge en la segunda mitad del siglo XX y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el informe Kinsey, elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, lo sexual quedó reducido, para muchos, a una simple función biológica que proporciona placer. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. Kinsey – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista, que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el Dr. Money, quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. Judith Butler sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de &amp;quot;performatividad&amp;quot;: el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''third wave feminism'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
* [[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=G%C3%A9nero&amp;diff=102094</id>
		<title>Género</title>
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		<updated>2018-03-22T12:21:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Otras páginas */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El vocablo &amp;quot;'''género'''&amp;quot; es la forma en la que se ha traducido el término inglés ''&amp;quot;gender&amp;quot; ''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=The Routledge Spanish Bilingual Dictionary of Psychology and Psychiatry''|nombre=Steven|apellidos=Kaplan|editorial=Taylor &amp;amp; Francis|año=2011|idioma=inglés/español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;cuando este comienza a ser un concepto clave de movimientos sociales y culturales principalmente en los años 60-70 del siglo XX, que muestran la distinta situación social de los hombres y mujeres, y llaman la atención sobre el papel cultural que desempeña la sociedad en la asignación de roles masculinos y femeninos. &lt;br /&gt;
[[Archivo:rae.jpeg|thumb|Diccionario lengua española]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La extensión del uso del concepto género, está plagada de discusiones acerca de la relación entre lo biológico y lo cultural, y el papel que desempeña cada uno de estos factores en el género de la persona. En ocasiones se identifica el término género al de sexo, y en otras se los contrapone completamente, o al menos quedan sin ninguna influencia mútua. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término &amp;quot;género&amp;quot; es el que se ha utilizado para expresiones como &amp;quot;violencia de género&amp;quot;, &amp;quot;estudios de género&amp;quot;, &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; e &amp;quot;ideología de género&amp;quot;, que sin ser sinónimas sin embargo se implican unas dentro de otras y, en ocasiones, se utilizan indistintamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Debido al uso indiscriminado de este vocablo como de aquellos a los que se asocia, es importante procurar entender el contexto en el que se utilizan y el significado que les dan los que lo utilizan. De lo contrario se producen confusiones, debates y enfrentamientos cuyo origen está en la confusión de su comprensión. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Concepto lingüistico del término &amp;quot;género&amp;quot;==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El significado del término género en español ha sufrido una evolución importante desde comienzos del siglo XXI, que ha cambiado su significado. De utilizarse sólo en el ámbito linguistico como calificativo, ha pasado a tener un significado principalmente relacionado con la sexualidad como se ve a continuación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Informe de la Real Academia: 2004 ===&lt;br /&gt;
En 2004, el pleno de la Real Academia Española aprueba un Informe sobre la expresión &amp;quot;violencia de género&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://www.uv.es/ivorra/documentos/Genero.htm |título=Informe de la Real Academia Española sobre la expresión ''violencia de género'' |fecha=19 de mayo de 2004 |fechaacceso=20 de junio de 2016}}Se estaba discutiendo el Proyecto de lo que después fue Ley orgánica 1/2004, de 28 de diciembre, de Medidas de protección integral contra la violencia de género (BOE de 29 de diciembre de 2004)&amp;lt;/ref&amp;gt;. En él se recoge:&lt;br /&gt;
* La palabra género tiene en español los '''sentidos generales''' de ‘conjunto de seres establecido en función de características comunes’ y ‘clase o tipo’&lt;br /&gt;
* En '''gramática''' significa ‘propiedad de los sustantivos y de algunos pronombres por la cual se clasifican en masculinos, femeninos y, en algunas lenguas, también en neutros’&lt;br /&gt;
* Para designar '''la condición orgánica, biológica''', por la cual los seres vivos son masculinos o femeninos, debe emplearse '''el término sexo'''&lt;br /&gt;
* En '''inglés''' el termino ''gender'' se utiliza:&lt;br /&gt;
:* Desde el siglo XVII perdió su uso para referirse a 'clase o tipo' que será sustituido por otros términos&lt;br /&gt;
:* Como en español, ''gender'' se utiliza también con el sentido de ‘género gramatical’&lt;br /&gt;
:* También se utilizó en el sentido de sexo, pero por influencias puritanas, para evitar el término ''sex'' usaban ''gender''&lt;br /&gt;
:* Con el auge de los estudios feministas, en los años sesenta del siglo xx se comenzó a utilizar en el mundo anglosajón el término ''gender'' con el sentido de ‘sexo de un ser humano’ desde el '''punto de vista específico de las diferencias sociales y culturales''', en '''oposición a las biológicas''', existentes entre hombres y mujeres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Diccionario panhispánico de dudas: 2005 ===&lt;br /&gt;
Posteriormente el Diccionario panhispánico de dudas, del '''año 2005''', tras mencionar los usos habituales de la palabra género en español, se añadía que &amp;quot;''en los años setenta del siglo xx, con el auge de los estudios feministas, se comenzó a utilizar en el mundo anglosajón el término género (ingl. gender) con un sentido técnico específico, que se ha extendido a otras lenguas, entre ellas el español. Así pues, en la teoría feminista, mientras con la voz sexo se designa una categoría meramente orgánica, biológica, con el término género se alude a una categoría sociocultural que implica diferencias o desigualdades de índole social, económica, política, laboral, etc. Es en este sentido en el que cabe interpretar expresiones como estudios de género, discriminación de género, violencia de género, etc. Dentro del ámbito específico de los estudios sociológicos, esta distinción puede resultar útil e, incluso, necesaria''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Inform_RAE&amp;quot;&amp;gt;{{cita web |url=http://lema.rae.es/dpd/?key=g%C3%A9nero |título=Género|fecha= octubre de 2005 |fechaacceso=20 de junio de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este informe pone de manifiesto '''un cambio en el uso de la terminología'''. Hasta ese momento el término género tenía un uso gramatical y se distinguían tres géneros: masculino, femenino y neutro. Es decir, '''las palabras tienen género (y no sexo), mientras que los seres vivos tienen sexo (y no género).''' En español no existe tradición de uso de la palabra género como sinónimo de sexo&amp;lt;ref name=&amp;quot;Inform_RAE&amp;quot; /&amp;gt;. Además en la tradición cultural española la palabra sexo no reduce su sentido al aspecto meramente biológico&amp;lt;ref name=&amp;quot;Inform_RAE&amp;quot; /&amp;gt;, sino que recoge también la consideración social. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por eso en este Informe hay una '''resistencia''' a que la nueva acepción del '''término género se utilice fuera del ambiente técnico de las ciencias sociales'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''En inglés''', como en español, '''''gender''''' se utiliza también con el sentido de ‘género gramatical’. Pero, además, se documenta desde antiguo un uso traslaticio de ''gender'' como sinónimo de ''sex'', sin duda nacido del empeño puritano en evitar este vocablo. Con el auge de los estudios feministas, en los años sesenta del siglo xx se comenzó a utilizar en el mundo anglosajón el término ''gender'' con el sentido de ‘sexo de un ser humano’ desde el punto de vista específico de las diferencias sociales y culturales, en oposición a las biológicas, existentes entre hombres y mujeres&amp;lt;ref name=&amp;quot;Inform_RAE&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Diccionario de 2014 ===&lt;br /&gt;
En la 23 edición del Diccionario de la Lengua española el término &amp;quot;'''género'''&amp;quot; tiene ocho acepciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |nombre=Real Academia española |título= Diccionario de lengua española |url= http://dle.rae.es/?id=J49ADOi |fechaacceso=11 de junio de 2016}} &amp;lt;/ref&amp;gt;. Entre ellas asume ya la nueva definición del término género aceptándola como uso común tal como hasta ese momento se había utilizado sólo en las ciencia sociales.&lt;br /&gt;
'''Género'''  {{cita|Grupo al que pertenecen los seres humanos de cada sexo, entendido este desde un punto de vista sociocultural en lugar de exclusivamente biológico.|RAE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías de referencia ==&lt;br /&gt;
Las principales categorías que entran en la definición de la identidad de la sexualidad humana son &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{cita publicación |apellidos=Fumagalli |nombre=Arístide |año= 2016 |título= La cuestión del gender. Claves para una antropología sexual|páginas= 19-21 |ubicación=Cantabria |editorial=Sal Terrae |issn=9788429325560|}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.humanrights.gov.au/publications/section-3-note-terminology-addressing-sexual-orientation-and-sex-andor-gender-identity|título=Section 3 - A note on terminology|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=2011|publicación=Addressing sexual orientation and sex and/or gender identity discrimination|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;:[[Archivo:Género2.jpg|thumb|Género en el siglo XXI]]&lt;br /&gt;
# '''Sexo biológico''':  que se refiere al conjunto de componentes genéticos, morfológicos y cerebrales. Se puede ser '''varón''' o '''mujer'''. Pero también se pueden dar situaciones poco habituales que se denominan '''intersexuales''': hermafroditismo, pseudohermafroditismos, y disgenesia gonadal.&lt;br /&gt;
# '''Dimensión psíquica''': se trata de la percepción que el indivíduo tiene de si mismo, de acuerdo o no con su sexo biológico. Se puede sentir identificado con su sexo biológico como '''varón''' o como '''mujer''', pero también puede sentirse como encerrado en un cuerpo distinto. Se trata del fenómeno de la '''transexualidad'''.&lt;br /&gt;
# '''Orientación sexual''': indica la tendencia del propio deseo sexual.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:13&amp;quot;&amp;gt;Este concepto no deja de tener algunos problemas de definición: {{Cita libro|apellidos=American Psychological Association|nombre=|enlaceautor=|título=Answers to Your Questions About Transgender People, Gender Identity and Gender Expression|url=http://www.apa.org/topics/lgbt/transgender.pdf|fechaacceso=16 de noviembre 2017|año=2016|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Puede sentir una orientación: heterosexual, homosexual, bisexuales, pederasta, zoofílico y fetichista.&lt;br /&gt;
# '''Comportamiento sexual''': que se refiere al modo en el que el sujeto vive su sexualidad.&lt;br /&gt;
# '''Género''': es el modo en que una persona identifica o expresa su sexualidad. Generalmente se acepta que es una '''construcción social y cultural''', y este es el punto sobre el que se dan los diversos posicionamientos: '''la relación de esta construcción con la realidad sexo y cuerpo'''. El modo en el que alguien se identifica se llama '''identidad de género''', y la forma en que lo expresa externamente, '''expresión de género'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:13&amp;quot;/&amp;gt;. &lt;br /&gt;
# '''Rol de género''': los roles construidos, conductas, actividades y atributos que una determinada sociedad considera apropiados para niños y hombres o niñas y mujeres&amp;lt;ref name=&amp;quot;:13&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
# '''Libertad''': para que todas los anteriores categorías tengan una dimensión humana deben integrarse dentro del ejercicio de la libertad del indivíduo.&lt;br /&gt;
Estas categorías se relacionan unas con otras influyéndose mútuamente. En todo caso los términos &amp;quot;género&amp;quot; y &amp;quot;rol de genero&amp;quot; se intercambian frecuentemente, y su significado puede variar según los autores. De todas formas siempre hacen referencia a la función cultural en su construcción, a la diferencia entre sexo y género, a la identidad personal y a la consideración social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Género, estudios de género, perspectiva de género e ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Ideología de género}}&lt;br /&gt;
=== Género ===&lt;br /&gt;
La palabra &amp;quot;'''género'''&amp;quot; es una noción '''análoga''', es decir, cuyo significado en parte es común a sus diversos usos, y en parte diferente&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.bioeticaweb.com/persona-sexo-y-gacnero/|título=Persona, sexo y género. Los significados de la categoría «género» y el sistema «sexo/género» según Karol Wojtyła|apellidos=Guerra López|nombre=Rodrigo|fecha=|publicación=Revista de Filosofía Open Insight|volumen=VII|número=12|páginas=143-168|fechaacceso=22 de noviembre 2017|doi=|pmid=|año=2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. El no reconocer la analogicidad de este concepto ha provocado que de modo frecuente se confunda al '''género como hecho''', con los '''estudios''' que abordan esta temática y con las '''propuestas políticas''' que visibilizan los problemas y necesidades ocasionados por la construcción social que interpreta de modos varios al sexo y la sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El uso que se hace actualmente de este concepto es reciente. Su aparición y desarrollo se produce por varios motivos:&lt;br /&gt;
# A lo largo del siglo XX se va tomando conciencia de que con motivo de la diferencia del sexo masculino y femenino, la sociedad atribuye unos roles a los hombres y otros a las mujeres que son variables con los tiempos y las culturas. Las características de estos roles no vienen definidas completamente por el sexo biológico que se tiene. Algunos afirmarán que el sexo incluso no se vincula a ninguno de los papeles sociales que se atribuyen a los hombres o a las mujeres. Esto hará que se promueva el '''uso del término género''' para poder entender mejor el papel social de las personas en cuanto sexuadas, y que se multipliquen los llamados &amp;quot;'''estudios de género'''&amp;quot; para investigar el papel de la cultura en la configuración de sí mismo del hombre sexuado, y de los diversos roles que puede desempeñar en la sociedad.&lt;br /&gt;
# Por la mayor conciencia que se va tomando a lo largo del siglo XX de la histórica falta de respeto a la '''dignidad de las mujeres''', porque numerosos derechos básicos les son conculcados&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Introducción. El concepto de género en la Filosofía|apellidos=Puleo|nombre=Alicia|fecha=|publicación=El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política|editorial=Biblioteca Nueva|páginas=15-36|fechaacceso=|apellidos-editor=Puleo|nombre-editor=Alicia|doi=|pmid=|año=2008}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Desde esta conciencia se va desarrollando un movimiento de revindicación de los mismos derecho que tiene el varón. Esto dará lugar al '''feminismo''', que evolucionará por diversos caminos, algunos de los cuales se incorporarán al desarrollo de los estudios de género para analizar las causas de esta discriminación y proponer diversos caminos para superarla.&lt;br /&gt;
# Por otra parte nos encontramos con colectivos que son considerados distintos de las personas normales: homosexuales, lesbianas, transexuales, más en general lo que después se ha llamado el '''colectivos LGTBI'''. Esta diferencia se ha usado como argumento para '''perseguir su conducta y a las mismas personas''', sin respetar los derechos humanos básicos. La posibilidad de romper la férrea ligazón entre sexo biológico y un comportamiento determinado es la ocasión para que estos colectivos se unan al movimiento de los estudios de género y promuevan una acción social y política para la imposición de la perspectiva de género en la orientación de la sociedad, sobre todo desde la educación y la legislación.&lt;br /&gt;
Aunque existen divergencias a la hora de definir el género, e incluso esta definición varía con el tiempo, en general el concepto de género, es una definición de carácter histórico y social acerca de los roles, identidades y valores que son atribuidos a varones y mujeres e internalizados mediante los procesos de socialización. Algunas de sus principales características y dimensiones son:&lt;br /&gt;
# Es una construcción social e histórica (varía con el tiempo), que afecta a las relaciones personales.&lt;br /&gt;
# Es una relación de poder hacer algo o no (porque nos remite al carácter cualitativo de esas relaciones).&lt;br /&gt;
# Ha sido una relación asimétrica: en general se ha configurado como relación de dominación masculina y subordinación femenina.&lt;br /&gt;
# Abarca instituciones, símbolos, identidades, sistemas económicos y políticos, etc.&lt;br /&gt;
# Es transversal a edades, estado civil, educación, clase social, etc.&lt;br /&gt;
# Se propone la inclusión mediante los cambios en mujeres y varones.&lt;br /&gt;
# Se busca una equidad en las posibilidades de desarrollo y participación social&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.mujeresenred.net/IMG/article_PDF/article_a1395.pdf|título=¿Qué es la perspectiva de género y los estudios de género?|apellidos=Gamba|nombre=Susana|fecha=|publicación=Mujeres en Red. El periódico feminista|fechaacceso=20 noviembre 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Estudios de género ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de un conjunto de estudios que se suele catalogar como &amp;quot;estudios de género&amp;quot;, traducción del inglés ''gender studies,'' que se producen principalmente en las universidades de Estados Unidos alrededor del concepto &amp;quot;género&amp;quot;. En su producción tiene una importancia relevante todas las aportaciones del feminismo del siglo XX&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Los estudios de género y sus fuentes epistemológicas: periodización y perspectivas|apellidos=Gomáriz Moraga|nombre=Enrique|fecha=noviembre 1992|publicación=Flacso-Programa Chile|número=38|fechaacceso=|serie=Estudios Sociales|ubicación=Santiago de Chile|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos remontan su origen -independiente de la aparición del término- al fenómeno conocido como &amp;quot;Querelle des femmes&amp;quot; que recorrió Europa y más tarde Estados Unidos en el Renacimiento y la Revolución Francesa. Sin embargo su desarrollo se produce a partir de los años noventa del siglo XX&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt;, cuando se orientan específicamente al análisis y desarrollo de propuestas de acción, desde la perspectiva de la esencia cultural del género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios de género '''recogen del feminismo''' el interés por las causas que suponen una discriminación de la mujer: &amp;quot;''Ya no podemos justificar el mantenimiento de un sistema de clase sexual discriminatorio con el pretexto de que este tiene su origen en la Naturaleza&amp;quot;'' &amp;lt;ref&amp;gt;Shulamith Firestone, ''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'', (1era ed. en Español es de 1976) - editorial Kairos, ISBN 8472450791 [http://books.google.com.ar/books/about/La_dial%C3%A9ctica_del_sexo.html?id=g3_uboiJKrgC&amp;amp;redir_esc=y]&amp;lt;/ref&amp;gt;. La distinción sexo/género está dirigida a la reivindicación de los mismos derecho en el hombre y en la mujer: los derechos humanos. Hay una visión crítica de lo masculino, como en la teoría del [https://www.bioeticawiki.com/Ideolog%C3%ADa_de_género#Kate_Millet_.281934-2017.29:_el_gran_relato_del_patriarcado patriarcado], pero no se cuestiona la identidad masculina o femenina del hombre o la mujer&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=El pensamiento heterosexual y otros ensayos|url=|fechaacceso=|año=2006|editorial=Egales|isbn=84-95346-97-4|editor=|ubicación=|fecha-publicación=1992|página=|en=Prólogo|idioma=|título-trad=The Straight Mind and other essays|capítulo=|traductores=Javier Sáez y Paco Vidarte}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Siendo varón o mujer desde el punto de vista de la sexualidad, las manifestaciones de esta masculinidad o feminidad pueden ser muy distintas según la cultura.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente van evolucionando y la crítica fuerte al dominio del varón sobre la mujer se va a llevar a cabo desde presupuesto que van vaciando el sentido de la masculinidad y de la paternidad y posteriormente el de la feminidad y maternidad. Se mueven en una visión de enfrentamiento primero entre sexos/géneros y posteriormente entre grupos sociales, radicalizándose en las interpretaciones que pasan a originar una nueva forma de concebir el ser humano. Algunos promoverán acciones revolucionarias de tipo político agrupadas bajo el nombre de ideología de género y en otros casos se evolucionará hacia la teoría queer.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vamos a ver algunos de los principales autores de esta evolución.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Monique Wittig (1935-2003) ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Pensamiento heterosexual.jpg|miniaturadeimagen|derecha]]&lt;br /&gt;
&amp;quot;''Las lesbianas no son mujeres''&amp;quot; afirma '''Wittig''' en 1976&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;, poniendo en cuestión '''un punto fundamental''' que el feminismo nunca había criticado: '''la heterosexualidad'''. Con esta afirmación tan llamativa, Wittig quería decir que la lesbiana se define a sí misma independientemente de los hombres, mientras que en la heterosexualidad, hombres y mujeres se definen a si mismos haciendo referencia al otro. &lt;br /&gt;
Las lesbianas radicales habían llegado a un acuerdo básico que consideraba la heterosexualidad como un régimen político que debía ser destruido&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;: &amp;quot;''Se deben destruir política, filosófica y simbólicamente las categorías de hombres y mujeres''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;. No hay un fundamento natural de la heterosexualidad  como categoría normativa, y es igualmente legítimo el lesbianismo. Para ser libres hay que deconstruir esta estructura heterosexual que pretende ser universal. Debe ser combatida por la lesbianidad. El instrumento principal es el lenguaje. En Les Guérillères&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=Les Guérrillères|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Éditions du Minuit|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Paris|página=|idioma=francés|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, hace desaparecer todos los pronombres: él, ellos, y ofrece el ellas como lo universal. &amp;quot;''El objetivo de este planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías del sexo se quedan anticuadas en el lenguaje''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gayle Rubin (1949- )====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Gayle Rubin.jpg|derecha|150px|Gayle Rubin]]&lt;br /&gt;
Rubin hablará de la &amp;quot;'''heterosexualidad obligatoria'''&amp;quot; y del &amp;quot;'''origen cultural de la heterosexualidad'''&amp;quot; reinterpretando a Marx, Engels, Freud, Levy-Strauss, y Lacan&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;Rubin, Gayle &amp;quot;El tráfico de mujeres: Notas sobre la &amp;quot;economía política&amp;quot; del sexo&amp;quot;, ''Nueva antropología'', Vol. VIII, nº30, México 1986, entre otras colecciones. [http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/nuant/cont/30/cnt/cnt7.pdf texto online] Publicación original: &amp;quot;The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex&amp;quot;, in Rayna Reiter, ed., ''Toward an Anthropology of Women'', New York, Monthly Review Press(1975); también reeditado en &amp;quot;Second Wave: A Feminist Reader&amp;quot; y en otras colecciones. [https://web.archive.org/web/20091228213817/http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/159/15903007.pdf texto online]&amp;lt;/ref&amp;gt;. El tabú del incesto (Levy Strauss)  genera el átomo del parentesco y la heterosexualidad. En clave lacaniana, se establece un intercambio de mujeres que son objetos que permiten la dominación del patriarcado. En esta línea pondrá en crisis la misma institución matrimonial y familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de la década de los 80 del siglo XX, ''las lesbianas sitúan en la '''institución heterosexual''', considerada no como natural sino como construida socialmente e impuesta históricamente por los hombres, el '''origen de la''' '''homofobia''' que constituye el objetivo primario contra el que organizar y hacer converger las acciones de lucha''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Una storia possibile|apellidos=Restaino|nombre=F.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe. Due secoli di battaglie teoriche e pratiche|editorial=Bruno Mondadori|fechaacceso=|apellidos-editor=Cavarero|nombre-editor=A.|página=57|doi=|pmid=|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No se trata de crear un género, el homosexual, junto al masculino y al femenino. Hay muchos géneros. Su número ha ido creciendo, ya que al tratarse de un constructo social no tiene ningún fundamente en una realidad preconstituida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judith Butler (1956- )====&lt;br /&gt;
'''Judith Butler''' publica en 1990 '''''El género en disputa: El feminismo y la subversión de la identidad'''''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Paidos|isbn=978-84-493-2030-9|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2007|edición=1|página=|idioma=|título-trad=Gendar Trouble. Feminism and the Subversion of Identity|capítulo=|traductor=María Antonia Muñoz}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su propósito es ''&amp;quot;criticar un supuesto heterosexual dominante en la teoría literaria feminista''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 8&amp;lt;/ref&amp;gt;. &amp;quot;''La crítica feminista también debería comprender que las mismas estructuras de poder mediante las cuales se pretende la emancipación crean y limitan la categoría de «las mujeres», sujeto del feminismo''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 48&amp;lt;/ref&amp;gt; La normatividad heterosexual no debe ordenar el género.      &lt;br /&gt;
[[Archivo:Judithbutler.jpg|miniaturadeimagen|Judith Butler]]&lt;br /&gt;
Reconoce a Beauvoir el mérito de afirmar que el género es la construcción variable del sexo. Pero va más allá. &amp;quot;''Si se refuta el carácter invariable del sexo, quizás esta construcción denominada «'''sexo'''» esté tan '''culturalmente construida como el género'''; de hecho, quizá siempre fue género, con el resultado de que la distinción entre sexo y género no existe como tal''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 55&amp;lt;/ref&amp;gt;. Y si se le objeta que el sexo, tiene una realidad anatómica en el cuerpo, responde que &amp;quot;''el cuerpo es un mero instrumento o medio con el cual se relaciona sólo externamente un conjunto de significados culturales. Pero el '''«cuerpo» es en sí una construcción'''(...). No puede afirmarse que los cuerpos posean una existencia significable antes de la marca de su género&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 58&amp;lt;/ref&amp;gt;. El cuerpo no dice, somos nosotros los que construimos su sentido.      &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los mismos '''instintos básicos''' que llamamos &amp;quot;'''naturales'''&amp;quot; '''son construcciones''': ''&amp;quot;lo que se cree que es «instinto materno» bien puede ser un deseo culturalmente construido interpretado mediante un vocabulario naturalista&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 192&amp;lt;/ref&amp;gt;.      &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entonces, ¿'''cuál es el origen de la diferencia sexua'''l? Nuestra autora acudirá a Wittig para responder: &amp;quot;''el lenguaje es una serie de actos, repetidos a lo largo del tiempo, que crean efectos de realidad que a veces se consideran erróneamente como «hechos». Vista colectivamente, '''la práctica repetida de nombrar la diferencia sexual ha creado esta apariencia de separación natural'''. El «nombrar» el sexo es un acto de dominación y obligación, un performativo institucionalizado que crea y legisla la realidad social al exigir la construcción discursiva/perceptual de los cuerpos de acuerdo con los principios de diferencia sexual. Así, Wittig llega a la conclusión de que «en nuestros cuerpos y nuestras mentes estamos obligados a pertenecer, rasgo por rasgo, a la idea de naturaleza que se nos ha ofrecido [...]; '''&amp;quot;hombres&amp;quot; y &amp;quot;mujeres&amp;quot; son categorías políticas y no hechos naturales'''&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en ..., pp. 231-232&amp;lt;/ref&amp;gt;. ''&amp;quot;No hay ningún motivo para clasificar a los cuerpos humanos en los sexos masculino y femenino&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en ..., p. 227&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con Butler se abandona claramente el feminismo, incluso radical, y se abre la teorización sobre el mundo queer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La superación del sujeto ====&lt;br /&gt;
Con estas autoras desaparece cualquier realidad que sustente a la persona. Atribuir un caracter performativo fuerte (que construye toda la realidad) al lenguaje constituye el principal instrumento de análisis de la realidad que se utiliza en estos estudios. Es más, el lenguaje sustituye a la realidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. También se confía en él para '''deconstruir''' la cultura actual y alcanzar ''la '''indeterminación originaria de la realidad humana''', dejando que cada individuo, sea cual sea su identidad biológica, siga su propio camino sin ser esclavo de estas máscaras preconstituidas''&amp;lt;ref&amp;gt;Savagnone, El género explicado..., p. 50&amp;lt;/ref&amp;gt;''.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Butler va a citar a ''Nietzsche en La genealogía de la moral en cuanto a que «'''no hay ningún &amp;quot;ser&amp;quot; detrás del hacer,''' del actuar, del devenir; &amp;quot;el agente&amp;quot; ha sido ficticiamente añadido al hacer, el hacer es todo»&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Niezsche|nombre=|enlaceautor=|título=La genealogía de la moral|url=|fechaacceso=|año=1979|editorial=Alianza|isbn=|editor=|ubicación=|página=52|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En una aplicación que el mismo Nietzsche no habría previsto ni perdonado, podemos añadir como corolario: no existe una identidad de género detrás de las expresiones de género; esa identidad se construye performativamente por las mismas «expresiones» que, al parecer, son resultado de ésta''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., pp. 84-85&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero no sólo Butler. Gran parte de la teoría feminista de lengua inglesa o francesa comparte esta pasión por el lenguaje y por la disolución de sus categorías fundamentales, ya sean estas el sujeto o ley identidad individual del sí mismo. En efecto, como quiere la escuela posmoderna, el sujeto cartesiano uno, real, racional y universal, al pulverizarse en muchos fragmentos inestables y sin centro no sólo muestra como ilusoria la sustancia del hombre sino también la pretendida realidad del sí mismo. Desde un punto de vista radical, el sí mismo se convierte en un vacío atravesado por múltiples identidades, en un punto provisional de su vertiginoso movimiento&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Un approccio teoretico|apellidos=Cavarero|nombre=A.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe, op. cit|fechaacceso=|apellidos-editor=Restaino|nombre-editor=F.|página=106|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se va a acusar al feminismo de golpear el aspecto misógino del sujeto pero con ello colaborar al éxito de otros aspectos opresivos. El sujeto debe ser golpeado en su totalidad y declarado muerto. Solo queda ocuparse de sus fragmentos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. ''Sin ninguna sustancia que lo haga permanente, el sí mismo se convierte en el efecto temporal del cruce de las múltiples identidades que lo posicionan en un sitio, más o menos ventajoso, en el sistema social y simbólico''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No es que desaparezca el sí mismo. Pero ya no existe con un contenido que lo explique: ya no es un qué. Es un quien encerrado en su irreductibilidad individual que no forma parte de ninguna identidad general y que es indefinible&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Missana (ed.)|nombre=E.|enlaceautor=|título=Donne si diventa. Antologia del pensiero femminista|url=|fechaacceso=|año=2014|editorial=Feltrinelli|isbn=|editor=|ubicación=|página=22-23|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Teoría Queer ====&lt;br /&gt;
Como Butler misma reconoce&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p. 7&amp;lt;/ref&amp;gt;, ''El género en disputa'', es uno de los textos fundacionales de la teoría ''queer.'' En realidad es una conclusión del planteamiento que estaban haciendo otros autores como Michel Foucault o Monique Wittig&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Queer.jpg|miniaturadeimagen]]&lt;br /&gt;
En la teoría ''queer'', el sexo desaparece, subsumido por el género, puesto que diferenciarlos significaría, desde los presupuestos filosóficos postmodernos, creer en el “mito epistemológico” de una realidad que se ofrece sin previa interpretación. Por ello, sólo propone cierto juego de representaciones (una ''performance'' transgénero'')'' que lleve a una proliferación de los géneros disruptivos, es decir, a las formas de identidad ''queer'' en las que sexo, género y opción sexual no coinciden de la manera en que se espera normalmente. ''El sujeto del movimiento queer son “los monstruos”, “el proletariado del feminismo”: trabajador@s del sexo, inmigrantes, transexuales, mujeres no blancas… La elección del mismo nombre queer, insulto sexual de difícil traducción al castellano pero que a menudo se ha vertido como “torcido” o “raro”, expresa a las claras su voluntad de mantenerse ajenos a cualquier redefinición de la normalidad y a las expectativas de integración del feminismo mayoritario''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;.&amp;amp;nbsp; &amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Los estudios queer, buscan dinamitar los códigos dualistas tales como varón/mujer, hetero/homo, adentro/afuera, centro /periferia, normal/anormal, dominante/dominado. Cuestionan las identidades aparentemente estables e interpelan a la normalidad. Sus críticas, inéditas, inhabitables e indeseadas para los cánones tradicionales postulan incertidumbres y sacudidas''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.larevuelta.com.ar/pdf/nosenaceheterosexual.pdf|título=Ni tan rosa, ni tan azul: la insoportable ambigüedad de las disidencias sexuales y de género|apellidos=Zurbriggen|nombre=Ruth|fecha=junio 2010|publicación=No se nace heterosexual|editorial=Proyecto de Extensión &amp;quot;Por una educación Pública antidiscriminatoria, no androcéntrica, no sexista, no heterosexista&amp;quot;. Facultad de ciencias de la Educación - UN Comahue|número=1|páginas=12-13|fechaacceso=9 de noviembre de 2015|serie=La revuelta (pedagógica)|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La teoría queer por tanto, &amp;quot;no se detiene en la deconstrucción del sujeto: atiende principalmente a la deconstrucción del orden social. [...] Se trata de sembrar la duda sobre las tendencias de orden sexual, para introducir la sospecha sobre las ‘restricciones de la heterosexualidad’, para cambiar la cultura&amp;quot;, para demoler las normas convencionales&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peeters|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Il gender. Una questione politica e culturale|url=|fechaacceso=|año=2014|editorial=San Paolo edizioni|isbn=8821592979|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Manifiesto Cyborg ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Haraway.jpg|miniaturadeimagen|Manifiesto Cyborg]]&lt;br /&gt;
Un último paso en esta evolución de los estudios de género, entrando ya en el Transhumanismo, se encuentra en la teoría cyborg (organismo cibernético, híbrido de máquina y organismo), uno de cuyos orígenes fundamentales está el Manifiesto Cyborg de Donna Haraway(1984)&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;[https://web.archive.org/web/20120214194015/http://www.stanford.edu/dept/HPS/Haraway/CyborgManifesto.html Full text of the article &amp;quot;Cyborg Manifesto&amp;quot;] (Una copia del archivo en Wayback Machine).  El texto completo del artículo: {{cita libro|last=Haraway|first=Donna Jeanne|title=Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature|year=1991|publisher=Routledge|chapter=A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century|isbn=0415903866}}[https://xenero.webs.uvigo.es/profesorado/beatriz_suarez/ciborg.pdf Texto en español traducido por Manuel Talens]&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la visión de Donna Haraway: &amp;quot;los cuerpos no nacen; son fabricados (...) Uno no nace organismo. Los organismos son fabricados&amp;quot;. &amp;quot; Cualquier objeto o cualquier persona puede ser razonablemente pensado en términos de montaje y desmontaje. No hay arquitecturas naturales que limiten el sistema del diseño(...) Lo que pasa por una unidad, un &amp;quot;uno&amp;quot;,  resulta muy problemático, no es algo permanentemente dado&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Propone la necesidad de superar el dualismo biológico varón-hembra en nombre de la perspectiva abierta por las nuevas tecnologías, que permiten ahora construir al individuo combinando elementos biológicos humanos, con los de otras especies animales, y con elementos artificiales&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de ir a una sociedad sin sexos y sin géneros, en la que el ideal del “nuevo” ser humano estaría representado por una hibridación que rompiera la estructura dual hombre–mujer, masculino–femenino. Una sociedad, por tanto, sin reproducción sexual, sin paternidad y sin maternidad. La sociedad así construida estaría confiada únicamente a la ciencia, la biomedicina, la biotecnología y la ingeniería genética. El origen y final del existir humano se debería solo a la acción de la ciencia y de la tecnología, las cuales permitirían lograr ese transhumanismo en el que quedaría superada su propia naturaleza (posthumanismo).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Perspectiva, teoría e ideología de género ===&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusiones ==&lt;br /&gt;
El desarrollo del concepto de género desde el feminismo y otras corrientes de pensamiento, ha promovido la superación de numerosas injusticias en el trato a las mujeres, a los homosexuales, y a los transexuales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''punto clave''', sin embargo, es la relación entre sexo biológico y género, dentro de una comprensión más general de la relación entre cuerpo y persona.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay un grupo que podrían llamarse '''naturalistas''', que con muchas diferencias de pensamiento, es la tradición cultural que se ha vivido hasta nuestros días. &lt;br /&gt;
* Para este grupo hay algo común entre todos los hombres que es la naturaleza humana, no sólo como un existente en cada individuo, sin ninguna definición, sino que se podría hablar de un contenido común a todas las personas humanas: varones y mujeres, que se llama naturaleza humana. El cuerpo forma parte del ser persona, tiene unas características propias que modulan el ser persona humana, que se articula en persona masculina y femenina, como complementarios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El matrimonio entre varón y mujer, y la paternidad y maternidad son desarrollos de esa naturaleza humana sexuada. Por tanto es natural que los padres sean los primeros responsables de la educación de los hijos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El cuerpo es biología y biografía. En la concepción tiene una gran plasticidad que se va definiendo por su obrar, y por la sociedad y cultura en la que se desarrolla. Sin embargo hay características del cuerpo como la sexualidad, que tienen un aspecto fundamental en las características sexuales y que permiten al hombre abrirse al otro, conocerle -y por tanto conocerse-, y expresar el amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La cultura no se opone a la naturaleza humana. Existe porque se es hombre, y a su vez el ser hombre le permite recibir la cultura y construirla. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* No toda relación entre varón y mujer, ha sido o es de dominio. Tampoco todas las relaciones entre los seres humanos son de dominio de unos hacia los otros. Se debe promover un respeto y tolerancia entre las personas que supere las situaciones injustas y promueva la solidaridad entre todos los seres humanos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otro grupo podrían ser llamados '''anti naturalistas'''. Su planteamiento es contra intuitivo, aunque una vez aceptados los principios, es de una gran coherencia. &lt;br /&gt;
* Para este grupo no existe mismidad, sino que cada hombre se construye sólo mediante sus acciones. Estas han sido condicionadas por la sociedad, y para ser realmente libres debería liberarse de todos los condicionamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El principal condicionamiento ha sido la construcción binaria de los sexos: masculino y femenino. El masculino ha dominado al femenino, aunque esta dominación ha incluido a su vez la dominación de los progenitores sobre los descendientes que ha transmitido a través de la cultura esa dominación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La sexualidad es independiente del género que se atribuya, del sexo biológico con el que se nace, e incluso del mismo cuerpo. No hay clasificación posible, porque debe poder elegirse personalmente. &lt;br /&gt;
* La paternidad y maternidad han sido dos formas de dominación. El padre ha dominado a la madre y a los hijos, mediante la procreación y la educación. Por eso para poder ser libre, la procreación debe quedar al margen de ser mujer. La educación debe sustraerse a los padres y evitar cualquier clasificación de sexo o de género, y más bien promover todo tipo de experiencias sexuales, que permitan ir decidiendo sobre la propia vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
* [[Perspectiva de género]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{Listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102093</id>
		<title>Perspectiva de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102093"/>
		<updated>2018-03-22T12:20:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* De dónde surge la ideología de género */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El tema del '''[[género]]''' es un tema frecuente en los debates sociales. Se suele hablar de género sin más, o de '''perspectiva de género''', y también de '''[[ideología de género]]'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''perspectiva de género''', parece entenderse que la realidad que se contempla debe enfocarse desde la consideración -la perspectiva- del concepto de género. Sin embargo, esta consideración de la perspectiva no acaba de aclarar el significado de lo que se pretende, porque, a su vez, el término género es susceptible de diversos significados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto es lo que lleva a que algunos hablen de ideología de género, para referirse a una perspectiva que adopta un concreto concepto de género. Este concepto supone no sólo investigar cómo es se produce el género en la realidad, sino que adopta una concreta antropología que va hacerse presente en todas las conclusiones que se adopten cuando se parte de la perspectiva de género, de ese concepto de género específicamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en muchas ocasiones se habla de '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Estudios_de_g.C3.A9nero estudios de género]''' para los estudios que tradicionalmente se han llevado a cabo, empezando por universidades anglosajonas, sobre el género. Pero en bastantes ocasiones esos estudios se hacen de una antropología específica que es la que utiliza la ideología de género, por eso suelen asimilarse a esta&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Otros niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== ¿Qué es el género? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los términos sexo y género han significan cosas diferentes y además no siempre se utilizan en el mismo sentido, por lo que no resulta fácil definirlos. De hecho, han sufrido una evolución profunda desde que se comenzó a utilizar esta distinción hasta la actualidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término género procede del campo de la lingüística y designa una propiedad de algunos términos gramaticales. Así, en español, como en otros idiomas, los sustantivos, pronombres, adjetivos y algunas formas verbales pueden tener tres géneros: masculino, femenino y neutro. En los años cincuenta el término género -''gender''- comenzó a utilizarse en el ámbito anglosajón para referirse a los dos sexos: masculino y femenino, de tal manera que en aquel entonces los términos ''gender'' y ''sex'' se consideraban sinónimos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se empezó a utilizar en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psíquica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=ScienceHouse|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pronto una parte del movimiento feminista se apropió de esta terminología pues resultaba muy útil para superar el determinismo biológico&amp;lt;ref&amp;gt; En base a esta concepción, que considera que nuestro comportamiento está prefijado genéticamente, se habían defendido cuestiones como la inconveniencia o innecesariedad de reconocer a la mujer el derecho al voto, pues se decía que la mujer no estaba por naturaleza interesada en esas cosas. O la necesidad de prohibirles el acceso a determinadas profesiones debido a su inestabilidad hormonal.{{Cita web|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La perspectiva de género|autor=María Lacalle Noriega|apellido=|editor=José Juan García|publicación=Enciclopedia de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y demostrar que muchas de las diferencias entre hombres y mujeres eran causadas por la sociedad y, por tanto, susceptibles de cambio&amp;lt;ref&amp;gt;Ver, por ejemplo, GAYLE, Rubin: &amp;quot;Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality&amp;quot;, en VANCE'','' Carole, S.: ''Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality''. London: Pandora, 1992, pp. 267-293; MOI, Toril: ''What is a Woman.''Nueva York: Oxford University Press, 2001&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde entonces el término &amp;quot;género&amp;quot; se ha ido introduciendo gradualmente en todos los ámbitos, a pesar de que plantea muchos interrogantes y de que no se acaba de definir con claridad. Es un término omnipresente en las agendas internacionales y es defendido por una parte del movimiento feminista. Desde la Conferencia de Beijing de 1995 los debates sobre el género son perennes en '''Naciones Unidas'''. Pero lo cierto es que el término frecuentemente se utiliza de forma ambigua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ámbito internacional del '''Derecho de los Tratados''', la '''única definición de &amp;quot;género&amp;quot; que obliga a los Estados''' partes es la contenida en el Estatuto de Roma del Tribunal Penal Internacional, que entró en vigor el 1 de julio de 2002 y que en su artículo 7.3 establece: &amp;quot;''A los efectos del presente Estatuto se entenderá que el término &amp;quot;género&amp;quot; se refiere a los dos sexos, masculino y femenino, en el contexto de la sociedad. El término &amp;quot;género&amp;quot; no tendrá más acepción que la que antecede''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/spanish/law/icc/statute/spanish/rome_statute(s).pdf|título=Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=17 de julio de 1998|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, de hecho, y a partir de la Conferencia de Beijing (1995) se ha ido imponiendo el término &amp;quot;género&amp;quot; con el significado de constructo social, como las relaciones entre mujeres y hombres basadas en roles definidos socialmente que se asignan a uno u otro sexo&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta es la significación preponderante en la actualidad: se distingue entre lo que es dado por la naturaleza biológica, a lo que se le denomina &amp;quot;sexo&amp;quot;, de las construcciones culturales hechas según los roles o estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos, a las que se denomina &amp;quot;género&amp;quot;. El punto en discusión normalmente es si el género tiene alguna relación con el sexo o es puro constructor social del que desprenderse para elegir con total autonomía social, pero también biológica el género que se quiere tener en cada momento, y con posibilidad de cambiarlo. En una evolución posterior la [[https://www.bioeticawiki.com/Ideología_de_género#Teoría_Queer_:_Abandono_de_la_distinción_entre_género_y_sexo Teoría Queer]] mantendrá que el sexo es también construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Consejo de Europa ha aprobado en 2011 un Convenio en el que se define que el término &amp;quot;género&amp;quot; &amp;quot;''significará los roles, comportamientos, actividades y atributos construidos socialmente que una sociedad determinada considere apropiados para mujeres y hombres''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.coe.int/en/web/conventions/full-list/-/conventions/rms/090000168008482e|título=Council of Europe Convention on preventing and combating violence against women and domestic violence|autor=Council of Europe|fecha=11.V.2011|ubicación=Istanbul}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De la perspectiva de género a la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Ideología de género}}&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del feminismo radical, que surge en la segunda mitad del siglo XX y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el informe Kinsey, elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, lo sexual quedó reducido, para muchos, a una simple función biológica que proporciona placer. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. Kinsey – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista, que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el Dr. Money, quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. Judith Butler sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de &amp;quot;performatividad&amp;quot;: el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''third wave feminism'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Trillo-Figueroa, Jesús, (2009) La ideología de género. LibrosLibres. isbn: 978-84-92654-22-2&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Miguel Alvarez, Ana de (coord) y Amorós, Celia, (coord.) [https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650 Teoría feminista : de la ilustración a la globalización]. Minerva. isbn: 84-88123-59-0&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
* [[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102092</id>
		<title>Perspectiva de género</title>
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		<updated>2018-03-22T12:19:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Bibliografía */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El tema del '''[[género]]''' es un tema frecuente en los debates sociales. Se suele hablar de género sin más, o de '''perspectiva de género''', y también de '''[[ideología de género]]'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''perspectiva de género''', parece entenderse que la realidad que se contempla debe enfocarse desde la consideración -la perspectiva- del concepto de género. Sin embargo, esta consideración de la perspectiva no acaba de aclarar el significado de lo que se pretende, porque, a su vez, el término género es susceptible de diversos significados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto es lo que lleva a que algunos hablen de ideología de género, para referirse a una perspectiva que adopta un concreto concepto de género. Este concepto supone no sólo investigar cómo es se produce el género en la realidad, sino que adopta una concreta antropología que va hacerse presente en todas las conclusiones que se adopten cuando se parte de la perspectiva de género, de ese concepto de género específicamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en muchas ocasiones se habla de '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Estudios_de_g.C3.A9nero estudios de género]''' para los estudios que tradicionalmente se han llevado a cabo, empezando por universidades anglosajonas, sobre el género. Pero en bastantes ocasiones esos estudios se hacen de una antropología específica que es la que utiliza la ideología de género, por eso suelen asimilarse a esta&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Otros niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== ¿Qué es el género? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los términos sexo y género han significan cosas diferentes y además no siempre se utilizan en el mismo sentido, por lo que no resulta fácil definirlos. De hecho, han sufrido una evolución profunda desde que se comenzó a utilizar esta distinción hasta la actualidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término género procede del campo de la lingüística y designa una propiedad de algunos términos gramaticales. Así, en español, como en otros idiomas, los sustantivos, pronombres, adjetivos y algunas formas verbales pueden tener tres géneros: masculino, femenino y neutro. En los años cincuenta el término género -''gender''- comenzó a utilizarse en el ámbito anglosajón para referirse a los dos sexos: masculino y femenino, de tal manera que en aquel entonces los términos ''gender'' y ''sex'' se consideraban sinónimos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se empezó a utilizar en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psíquica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=ScienceHouse|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pronto una parte del movimiento feminista se apropió de esta terminología pues resultaba muy útil para superar el determinismo biológico&amp;lt;ref&amp;gt; En base a esta concepción, que considera que nuestro comportamiento está prefijado genéticamente, se habían defendido cuestiones como la inconveniencia o innecesariedad de reconocer a la mujer el derecho al voto, pues se decía que la mujer no estaba por naturaleza interesada en esas cosas. O la necesidad de prohibirles el acceso a determinadas profesiones debido a su inestabilidad hormonal.{{Cita web|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La perspectiva de género|autor=María Lacalle Noriega|apellido=|editor=José Juan García|publicación=Enciclopedia de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y demostrar que muchas de las diferencias entre hombres y mujeres eran causadas por la sociedad y, por tanto, susceptibles de cambio&amp;lt;ref&amp;gt;Ver, por ejemplo, GAYLE, Rubin: &amp;quot;Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality&amp;quot;, en VANCE'','' Carole, S.: ''Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality''. London: Pandora, 1992, pp. 267-293; MOI, Toril: ''What is a Woman.''Nueva York: Oxford University Press, 2001&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde entonces el término &amp;quot;género&amp;quot; se ha ido introduciendo gradualmente en todos los ámbitos, a pesar de que plantea muchos interrogantes y de que no se acaba de definir con claridad. Es un término omnipresente en las agendas internacionales y es defendido por una parte del movimiento feminista. Desde la Conferencia de Beijing de 1995 los debates sobre el género son perennes en '''Naciones Unidas'''. Pero lo cierto es que el término frecuentemente se utiliza de forma ambigua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ámbito internacional del '''Derecho de los Tratados''', la '''única definición de &amp;quot;género&amp;quot; que obliga a los Estados''' partes es la contenida en el Estatuto de Roma del Tribunal Penal Internacional, que entró en vigor el 1 de julio de 2002 y que en su artículo 7.3 establece: &amp;quot;''A los efectos del presente Estatuto se entenderá que el término &amp;quot;género&amp;quot; se refiere a los dos sexos, masculino y femenino, en el contexto de la sociedad. El término &amp;quot;género&amp;quot; no tendrá más acepción que la que antecede''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/spanish/law/icc/statute/spanish/rome_statute(s).pdf|título=Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=17 de julio de 1998|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, de hecho, y a partir de la Conferencia de Beijing (1995) se ha ido imponiendo el término &amp;quot;género&amp;quot; con el significado de constructo social, como las relaciones entre mujeres y hombres basadas en roles definidos socialmente que se asignan a uno u otro sexo&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta es la significación preponderante en la actualidad: se distingue entre lo que es dado por la naturaleza biológica, a lo que se le denomina &amp;quot;sexo&amp;quot;, de las construcciones culturales hechas según los roles o estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos, a las que se denomina &amp;quot;género&amp;quot;. El punto en discusión normalmente es si el género tiene alguna relación con el sexo o es puro constructor social del que desprenderse para elegir con total autonomía social, pero también biológica el género que se quiere tener en cada momento, y con posibilidad de cambiarlo. En una evolución posterior la [[https://www.bioeticawiki.com/Ideología_de_género#Teoría_Queer_:_Abandono_de_la_distinción_entre_género_y_sexo Teoría Queer]] mantendrá que el sexo es también construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Consejo de Europa ha aprobado en 2011 un Convenio en el que se define que el término &amp;quot;género&amp;quot; &amp;quot;''significará los roles, comportamientos, actividades y atributos construidos socialmente que una sociedad determinada considere apropiados para mujeres y hombres''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.coe.int/en/web/conventions/full-list/-/conventions/rms/090000168008482e|título=Council of Europe Convention on preventing and combating violence against women and domestic violence|autor=Council of Europe|fecha=11.V.2011|ubicación=Istanbul}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De la perspectiva de género a la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del feminismo radical, que surge en la segunda mitad del siglo XX y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el informe Kinsey, elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, lo sexual quedó reducido, para muchos, a una simple función biológica que proporciona placer. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. Kinsey – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista, que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el Dr. Money, quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. Judith Butler sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de &amp;quot;performatividad&amp;quot;: el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''third wave feminism'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Trillo-Figueroa, Jesús, (2009) La ideología de género. LibrosLibres. isbn: 978-84-92654-22-2&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Miguel Alvarez, Ana de (coord) y Amorós, Celia, (coord.) [https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650 Teoría feminista : de la ilustración a la globalización]. Minerva. isbn: 84-88123-59-0&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
* [[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Ideolog%C3%ADa_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102091</id>
		<title>Ideología de género</title>
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		<updated>2018-03-22T12:15:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La &amp;quot;'''ideología de género'''&amp;quot; es el ''resultado final de un movimiento de pensamiento alrededor de la significación del término [[género]] y un modo concreto de relacionar el género con el sexo''.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El proceso histórico se ha desarrollado dentro del interés por definir '''el papel de la sociedad en la determinación del género de una persona en relación con el sexo'''. Las posturas se han extendido desde no darle ningún papel, hasta la asunción de que el género debe ser una elección de cada individuo como desarrollo de su propia autonomía y libertad, e incluso a la propuesta de la desaparición del mismo concepto de género cuando se habla de más de veinte género distintos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.humanrights.gov.au/pdf/human_rights/lgbti/lgbticonsult/SOGIdiscussion_paper.pdf|título=Sexual orientation and sex and/or gender identity, Discussion Paper|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=Octubre 2010|publicación=SOGII_discussion_paper.html|fechaacceso=septiembre 2011|doi=|pmid=|cita=&amp;quot;The phrase sex and/or gender identity is used in this paper as a broad term to refer to diverse sex and/or gender identities and expressions. It includes being transgender, trans, transsexual and intersex. It also includes being androgynous, agender, a cross dresser, a drag king, a drag queen, genderfluid, genderqueer, intergender, neutrois, pansexual, pan-gendered, a third gender, and a third sex. It also includes culturally specific terms, such as sistergirl and brotherboy, which are used by some Aboriginal and Torres Strait Islander peoples&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
[[Archivo:gender1.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''No hay que confundir''' el uso del término '''[[género]]''', o la misma '''perspectiva de género''' con la '''ideología de género''', aunque hay determinadas formas de entender el concepto género que fundamentan la ideología de género. De la misma forma '''tampoco''' hay que confundir el '''feminismo''' como movimiento social de reivindicación de la mujer, con esta ideología, aunque algunas feministas radicales utilicen significados de género que las lleva a participar de la difusión e implantación de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el desarrollo de la ideología de género '''varios acontecimientos''' van a resultar claves:&lt;br /&gt;
* El fenómeno de &amp;quot;'''Mayo del 68'''&amp;quot; que pone en primer plano la libertad en el comportamiento sexual como clave de la felicidad, entendiendo que no debe haber barreras éticas ni políticas para su libre ejercicio y experimentación. A partir de este momento el gozo sexual será visto como la posibilidad de obtener felicidad, y su limitación como una represión de la persona&lt;br /&gt;
* La &amp;quot;'''Caída del muro de Berlín'''&amp;quot; (1989) que hace visible el fracaso del socialismo real, tal como se había vivido en los países del Este de Europa. Las ideas de lucha de clases, clase opresora y oprimida, dejan en buena parte de lado el binomio &amp;quot;patrón-obrero&amp;quot; para sustituirlo por el de &amp;quot;hombre-mujer&amp;quot;. Este planteamiento vendrá acompañado por la necesidad de una revolución para hacerse con el poder y desde ahí construir el hombre nuevo&lt;br /&gt;
* La '''Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo'''(El Cairo, 1994)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-poblaci%C3%B3n-y-el-desarrollo|título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo|fechaacceso=3-11-2016|autor=UNFPA|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que introducirá el concepto de &amp;quot;''derechos reproductivos''&amp;quot; y la '''Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer'''(Beijing, 1995)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.unwomen.org/es/how-we-work/intergovernmental-support/world-conferences-on-women|título=Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|fechaacceso=3-11-2016|autor=Onu Mujeres|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; adoptará una resolución en la que se consagrará la llamada ''perspectiva de género'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=Beijing, 4 a 15 de septiembre de 1995|publicación=Beijing full report S.pdf|fechaacceso=3-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ''.'' Ambos conceptos serán claves para las acciones que se llevarán a cabo posteriormente &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=79-129|idioma=español|capítulo=III. Conceptos clave de la revolución sexual y feminista mundial}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Desde entonces, existe una gran confusión respecto de la utilización del término género, y de lo que significa perspectiva de género. Diversas instituciones han usado indistintamente los términos perspectiva e ideología.&lt;br /&gt;
* Aunque de menor relevancia, se puede mencionar la elaboración de los &amp;quot;'''Principios de Yogyakarta'''&amp;quot; (Yogyakarta, 2006)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.yogyakartaprinciples.org/wp/wp-content/uploads/2016/08/principles_sp.pdf|título=Principios de Yogyakarta|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=Principios sobre la aplicación de la legislación internacional de Derechos Humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; en los que se proponen una serie de principios sobre la aplicación de la legislación internacional de derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género. No han sido oficialmente aceptados por la ONU, pero en la Asamblea General de 23 de febrero de 1996 insta a todos los Estados a que &amp;quot;promuevan una política activa y visible por la cual se incorpore una perspectiva de género en todos los planos&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/es/comun/docs/symbol=A/RES/50/203&amp;amp;Lang=S|título=Resolución 50/203 Seguimiento de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer y aplicación cabal de la Declaración de Beijing y la Plataforma de Acción|apellidos=Asamblea General de la Onu|nombre=|fecha=23 de febrero de 1996|publicación=N9676888.pdf|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
Actualmente la concepción del género ha llegado a constituir algo esencial de la cultura en la que vivimos, constituyendo una verdadera ideología. Aunque su desarrollo se da en el último tercio del siglo XX y se hace hegemónica a comienzos del XXI, se nutre de diversas corrientes de pensamiento que se habían desarrollado a lo largo de todo el siglo XX.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Introducción =&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Del término sexo al término género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
El término [[género]] en español es una traducción del inglés ''gender.'' En ambos idiomas tiene el significado de caracerística gramatical, pero en inglés por el espíritu puritano muy pronto sustituyó al término ''sex'', que fue abandonado en favor del uso de ''gender'' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En español En la 23ª edición del '''Diccionario de la Lengua española''' el término &amp;quot;'''género'''&amp;quot; tiene ocho acepciones &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|url=http://dle.rae.es/?id=J49ADOi|título=Diccionario de lengua española|nombre=Real Academia española|fechaacceso=11 de junio de 2016}} &amp;lt;/ref&amp;gt;. Entre ellas acoge ya la nueva definición del término género aceptándola como uso común tal como hasta ese momento se había utilizado sólo en las ciencia sociales y en ámbitos anglosajones: &amp;quot;''Grupo al que pertenecen los seres humanos de cada sexo, entendido este desde un punto de vista sociocultural en lugar de exclusivamente biológico''&amp;quot;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''ámbitos anglosajones a partir de los años sesenta''' se empezó a utilizar el término &amp;quot;género&amp;quot; en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psicológica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|fecha=|publicación=1968|editorial=New York: ScienceHouse|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta utilización fue recogida por diversos '''ambientes feministas''' para rechazar el determinismo biológico en defensa del papel sicológico, y para poner en evidencia el papel que la sociedad desempeña en el comportamiento sexual de hombres y mujeres, abriendo las posibilidades para un cambio en este papel &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality|apellidos=Gayle|nombre=Rubin|fecha=|publicación=Vance, Carole S. &amp;quot;Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality&amp;quot;|editorial=Pandora|páginas=267-293|fechaacceso=|ubicación=London|doi=|pmid=|año=1992}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Este planteamiento se hizo presente en las ciencias sociales en las que se desarrollaron numerosos '''estudios desde esta perspectiva de género.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La evolución de estos estudios de género llevó a que '''algunos desarrollasen una interpretación del término género distinta''' de la que se había tenido hasta ese momento, disociándolo del sexo e incluso del cuerpo, y fundamentándolo en la mera voluntad del individuo. Este [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva.2C_teor.C3.ADa_e_ideolog.C3.ADa_de_g.C3.A9nero| tipo de estudios] son los que construyen la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías de referencia ==&lt;br /&gt;
Las principales categorías que entran en la definición de la identidad de la sexualidad humana son &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{cita publicación |apellidos=Fumagalli |nombre=Arístide |año= 2016 |título= La cuestión del gender. Claves para una antropología sexual|páginas= |ubicación=Cantabria |editorial=Sal Terrae |isbn=978-84-293-2556-0|}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://www.humanrights.gov.au/publications/section-3-note-terminology-addressing-sexual-orientation-and-sex-andor-gender-identity|título=Section 3 - A note on terminology|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=2011|publicación=Addressing sexual orientation and sex and/or gender identity discrimination|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# '''Sexo biológico''':  que se refiere al conjunto de componentes genéticos, morfológicos y cerebrales.&lt;br /&gt;
# '''Dimensión psíquica''': se trata de la percepción que el individuo tiene de si mismo, de acuerdo o no con su sexo biológico. Puede estar más o menos influenciado por el entorno social. '''A esta categoría se refiere más directamente el término identidad de género del individuo.'''&lt;br /&gt;
# '''Orientación sexual''': indica la tendencia del propio deseo sexual&lt;br /&gt;
# '''Comportamiento sexual''': que se refiere al modo en el que el sujeto vive su sexualidad.&lt;br /&gt;
# '''Rol de género''': el comportamiento sexual que una sociedad espera y promueve en un sujeto. Es lo que se llama '''género, y puede coincidir o no con la identidad de género'''&lt;br /&gt;
# '''Intersexual''': aquellas personas cuyo sexo biológico no es exclusivamente &amp;quot;hombre&amp;quot; o &amp;quot;mujer&amp;quot;. &lt;br /&gt;
# '''Transexual''': es un término general para una persona cuya identidad de género es diferente a su sexo al nacer&lt;br /&gt;
# '''Libertad''': para que todas los anteriores categorías tengan una dimensión humana deben integrarse dentro del ejercicio de la libertad del individuo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Corrientes que contribuyen a formar la ideología de género =&lt;br /&gt;
La ideología de género agrupa un conjunto de principios cuyo origen se puede encontrar en diversas  corrientes de pensamiento  que se van influyendo y retroalimentando. Los diversos componentes de esta ideología van siendo incorporados por diferentes autores que a su vez proceden de campos muy distintos del pensamiento. Unos y otros se van integrando sin necesidad de que cada uno acepte completamente lo que dicen los demás, pero contribuyendo al conjunto de lo que actualmente se entiende por ideología de género. Algunos de ellos son incluso anteriores a esta terminología pero sus aportaciones en su campo específico de pensamiento contribuye sin duda al resultado final.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tres personajes singulares ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de tres autores que, sin poderse incluir directamente entre los filósofos ni entre las feministas, han tenido gran influencia en la configuración de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Alfred Kinsey (1894-1956) ===&lt;br /&gt;
Sus estudios universitarios se circunsbieron al campo de la '''biología''' en Universidad de Bowdoin y en la de Harward, y ejerció de profesor de '''zoología''' en la universidad de Indiana&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia. ''Alfred C. Kinsey'' [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2018 [fecha de consulta: 7 de febrero del 2018]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Alfred_C._Kinsey&amp;amp;oldid=105437478&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Sexual_behavior_female_kinsey.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
Sobre estos temas publicó tres libros, y su Introducción a la Biología vendió más de medio millón de ejemplares&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la cultura de la muerte|url=http://files.ideologia-de-genero.webnode.es/200000051-9b7a19c72c/Arquitectos%20de%20la%20cultura%20de%20la%20muerte.pdf|fechaacceso=7 de febrero 2018|año=2007|editorial=Ciudadelalibros|isbn=978-84-96836-04-4|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=Alfred C. Kinsey|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo su fama llegó con la publicación en 1948 de '''''Comportamiento sexual del varón'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33412-8.&amp;lt;/ref&amp;gt;, al que se añadió en 1953 '''''Comportamiento sexual de la mujer'''''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33411-X.&amp;lt;/ref&amp;gt;, que fueron conocidos como el '''Informe Kinsey'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1948, el mismo año de la publicación de Kinsey, la ''American Statistical Association'' demostró que los datos de este estudio carecían de carácter científico &amp;lt;ref&amp;gt;Cochran, William Gemmell, W. O. Jenkins, Frederick Mosteller, and John Wilder Tukey. 1954. Statistical problems of the Kinsey Report on Sexual Behavior in the Human Male. American Statistical Association, National Research Council (U.S.). Committee for Research in Problems of Sex – Psychology&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tukey fue tal vez el mayor crítico, diciendo, &amp;quot;''Una selección aleatoria de tres personas habría sido mejor que un grupo de 300 elegido por el Sr. Kinsey''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;David Leonhardt (28 de julio de 2000). «John Tukey, 85, statistician; coined the word &amp;quot;software&amp;quot;». ''[[The New York Times]]''&amp;lt;/ref&amp;gt;. Sin embargo el enfoque del acto sexual como mera biología ha tenido una '''gran influencia cultural y en los curricula educativos'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikiquote.org/wiki/Alfred_Kinsey|título=Alfred Kinsey|fechaacceso=14-11-2016|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=Wikiquote|editorial=|cita=&amp;quot;Es difícil entender por qué un niño, a no ser por su condicionamiento cultural, debería sentirse molesto por que le toquen los genitales, o molesto por ver los genitales de otras personas, o incluso por contactos sexuales más específicos&amp;quot;}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, propiciando que todos los '''comportamientos sexuales se vean desligados de su significado humano''', y por tanto de su eticidad. Todos son igualmente éticamente buenos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=10-11-2016|autor=Juan José Pérez-Soba y Díez del Corral|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=www.bioeticaweb.com|editorial=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el único acto sexual malo es el que no se puede practicar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde el '''punto de vista científico''' se señalaron dos problemas principales: que porciones significativas de los entrevistados provenían de prisiones para hombres (con una alta incidencia de relaciones sexuales homosexuales) y prostitutos, y que las personas que se ofrecieron como voluntarios para ser entrevistados sobre temas tabú eran propensos a sufrir el &amp;quot;problema de autoselección&amp;quot;. Esto pone en riesgo la utilidad de la muestra en términos de determinar las tendencias sobre la sociedad norteamericana en general&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Report on Kinsey&amp;quot;. Francis Sill Wickware. LIFE Magazine, Aug. 2, 1948. Link: https://books.google.ca/books?id=10cEAAAAMBAJ&amp;amp;lpg=PP1&amp;amp;pg=PA87&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kinsey abordaba '''todo tipo de comportamientos sexuales''': heterosexualidad, homosexualidad, autoerotismo, sexualidad infantil, pedofilia, bestialismo, Las cifras que aportaba en ocasiones eran altas, y fueron criticadas por los especialistas, pero hicieron salir a la luz este tipo de comportamientos que hasta ese momento habían permanecido en el ámbito privado. Su ''modus operandi'' para llevar a cabo esa revolución era exponer los comportamientos sexuales hasta en sus detalles más morbosos con apariencia de desapasionamiento científico y tratar toda expresión sexual como una simple variación inocua y natural; para, seguidamente, atacarla moralidad tradicional como un enemigo irracional, antinatural y destructivo de la expresión natural de la sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La importancia de Kinsey es que estableció un principio ético: '''lo que es frecuente es normal, y lo que es normal debe ser también natural y lo que es natural no puede ser malo'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:00&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== John Money (1921-2006): el planteamiento científico ===&lt;br /&gt;
Médico de la Johns Hopkins desde 1951, es el '''primero en usar el término género''' para hablar exclusivamente de la sexualidad, y en afirmar que científicamente l'''a identidad de género''' '''se produce por la acción de los padres durante los primeros años de vida del niño'''. Los bebés '''nacen con un sexo neutro,''' indefinido, que puede cambiar a lo largo de su vida&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Sexual signatures: on being a man or a woman|url=|fechaacceso=|año=1977|editorial=Sphere Books|isbn=978-034-912-381-3|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=IV|apellidos2=Tucker|nombre2=Patricia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su experimento más famoso con el que pretendía demostrar su teoría es el '''caso &amp;quot;Reimer&amp;quot;, o también llamado &amp;quot;John/Johan&amp;quot;.''' &lt;br /&gt;
[[Archivo:Money.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1965, tras una circuncisión mal realizada Money convenció a lo padres de Bruce Reimer de su teoría. Estos la aceptaron y vistieron y educaron a Bruce como niña llamándola Brenda. Su gemelo Brian serviría como control teóricamente perfecto. A los catorce meses Money llevó a cabo una serie de cirugías para cambiar la morfología sexual del niño&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://link.springer.com/article/10.1007%2FBF01541887|título=Ablatio penis: Normal male infant sex-reassigned as a girl|apellidos=Money|nombre=John|fecha=enero 1975|publicación=Archives of Sexual Behavior|volumen=4|número=1|páginas=65|fechaacceso=11-11-2016|página=|doi=10.1007/BF01541887|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pocos años más tarde Money se alejó de esta familia y publicó un libro hablando del éxito de su experimento&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Man and woman, boy and girl: the differentiation and dimorphism of gender identity from conception to maturity|url=|fechaacceso=|año=1972|editorial=John's Hopkins University Press|isbn=978-080-181-405-1|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=|apellidos2=Ehrhardt|nombre2=Anke A.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La realidad es que Brenda siempre rechazó ser tratada como niña y cuando pudo intentó una reconstrucción de sus genitales masculinos y adoptó el nombre de David. Se casó con una madre soltera con tres niños, de la que se divorció cuando su historia se hizo pública. En el año 2002 su hermano Brian se suicidó, de lo que se sintió siempre culpable, y en 2004 también él mismo se suicidó&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=David no aguantó ser &amp;quot;Brenda&amp;quot;, se suicida el hombre que vivió macabro experimento del Dr. Money|apellidos=Burkeman|nombre=|apellidos2=Oliver y Younge|enlaceautor2=|fecha=2004|publicación=Mundo Salud|fechaacceso=|doi=|pmid=|apellidos3=Gary}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente '''Paul McHugh''', exjefe de psiquiatría del mismo John Hopkins escribíría: &amp;lt;blockquote&amp;gt;''En el departamento de psiquiatría del Johns Hopkins '''llegamos finalmente a la conclusión de que la identidad sexual mayoritariamente es incorporada en nuestra constitución por los genes que heredamos y la embriogénesis''' que experimentamos. Las hormonas masculinas sexualizan el cerebro y la mente. La disforia sexual (un sentimiento de desasosiego hacia el rol sexual propio [llamada por el DSM-5 “disforia de género”]) surge de forma natural en los raros casos de hombres que han sido criados como mujeres en un intento de corregir un problema estructural de sus genitales en la infancia.''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.firstthings.com/article/2004/11/surgical-s|título=Surgical Sex: Why We Stopped Doing Sex Change Operations|apellidos=McHugh|nombre=Paul|fecha=Noviembre 2004|publicación=First Things|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;A pesar de que varios años antes John Colapinto de acuerdo con David había demostrado '''el fracaso de este experimento'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Colapinto|nombre=John|enlaceautor=|título=As Nature Made Him|url=|fechaacceso=|año=2000|editorial=Harper Collins|isbn=9780060929596|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, las teorías de Money fueron un potente acicate para '''consolidar la separación entre sexo y género''', entendiendo que el '''género podía ser construido exclusivamente por el entorno social'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Margaret Sanger (1879-1966): fundadora de Planned Parenthood ===&lt;br /&gt;
Nacida Margaret Louise Higgins, fue la sexta hija de once hermanos, cuya madre había tenido además siete abortos. Su visión de la situación era: [[Archivo:Sanger.jpg|derecha|150px|]]{{cita| Los padres de las familias pequeñas poseían sus casas en propiedad; en ellas, madres de aspecto juvenil tenían tiempo para jugar al croquet con sus maridos por las tardes en sus cuidados jardines. Sus ropas tenían estilo y encanto y estaban rodeadas por la fragancia de su perfume. Caminaban en sus expediciones para ir de compras con sus hijos de la mano, los cuales a todas luces disfrutaban positivamente de su derecho a vivir. Para mí, la distinción entre felicidad e infelicidad en la infancia estaba entre las familias pequeñas y las familias grandes, más que entre la riqueza y la pobreza&amp;lt;ref&amp;gt;Sanger, Margaret, ''The Autobiography of Margaret Sanger'', Mineola, New York: Dover Publications, p. 28&amp;lt;/ref&amp;gt;}}En 1902 se casa con William Sanger, anarquista con  fuertes ideas radicales, con quien pronto tiene tres bebés. Durante este tiempo participó en debates en círculos radicales y se puso en contacto con el movimiento por el control de la natalidad. También fue introducida al movimiento del amor libre por Emma Goldman. Empezó a dedicarse a la difusión del control de la natalidad, y pronto a la defensa del &amp;quot;amor libre&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:001&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marco|nombre=Donald de|enlaceautor=|título=Arquitectos de la Cultura de la muerte|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Ciudadela Libros|isbn=978-84-96836-04-4|doi=|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2002|página=|idioma=|título-trad=Architects of the Culture of Death|capítulo=Margaret Sanger|apellidos2=Wiker|nombre2=Benjamin D.|traductor=Carlos Fidalgo Gallardo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;Al final de este período abandono estos círculos para dedicarse al trabajo de enfermería. A finales de 1912 presenció cómo una mujer fallecía a causa de un aborto inducido. A finales de 2014 escribe a William dando &amp;quot;por finalizada una relación de más de doce años&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Sanger, Margaret, ''The Autobiography of Margaret Sanger'', Mineola, New York: Dover Publications, p. 84&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tres años más tarde le pediría el divorcio. En 1921 se casa con James Noah H. Slee. Tuvo antes y después numerosos amantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:001&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto le llevó a dedicar su vida a promover:&lt;br /&gt;
* La '''liberación de la sexualidad de la mujer''' que traería la felicidad: «''nuestro paraíso, nuestra morada permanente, nuestro cielo y nuestra eternidad''»&amp;lt;ref&amp;gt;Margaret Sanger, The Pivot of Civilization, Maxwell Reprint Company, Nueva York, 1969 (publicado originariamente por Sanger en 1922), pp. 275-276&amp;lt;/ref&amp;gt; Para ello necesitaba divulgar los '''métodos anticonceptivos'''.&lt;br /&gt;
* El '''control de población''' que también era necesario para promover la '''eugenesia''' de esa población:En '' Un plan para la paz'' (1932), por ejemplo, Sanger propuso la creación de un departamento del Congreso para:&lt;br /&gt;
{{cita| mantener cerradas las puertas para evitar la entrada de ciertos extranjeros cuya condición se sabe es perjudicial para la raza, como los débiles de mente, idiotas, retrasados,locos, sifilíticos, epilépticos, criminales, prostitutas profesionales y otros de esa clase.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sanger 1932, p. 106&amp;quot;&amp;gt;Sanger, ''A Plan For Peace'', Birth Control Review, abril de 1932, p. 106&amp;lt;/ref&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
Y más adelante &lt;br /&gt;
{{cita| Apliquen una rígida política de esterilización y segregación a aquellas partes de la población cuyo progenie ya esté corrompida o cuya herencia sea tal que características perjudiciales puedan ser transmitidas a su descendencia.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sanger 1932, p. 106&amp;quot; /&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
* Sobre el '''aborto''' escribió:  «''nadie puede dudar que hay veces en que un aborto es justificable, pero será innecesario cuando se tomen precauciones para prevenir la concepción. Esta es la única cura para el aborto''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|autor=Sanger, Margaret|título=Family Limitations|url=http://archive.lib.msu.edu/DMC/AmRad/familylimitations.pdf|año=1917|página=16}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Su acción le llevo a fundar en primer lugar la National Birth Control League (Liga Nacional para el Control de la Natalidad), que posteriormente adoptó el nombre American Birth Control League (Liga Americana para el Control de la Natalidad) y se constituyó como corporación en 1922; luego se convirtió, en 1939, en la Birth Control Federation of America (Federación Americana para el Control de la Natalidad); finalmente, en 1942, adoptó el nombre actual, [https://www.plannedparenthood.org/ Planned Parenthood Federation of America] (Federación de Planificación Familiar de América). Esta Federación se ocupa de [https://www.ippf.org/about-us/member-associations/united-states ayudar a federaciones similares] que han surgido en otros países, constituyendo entre todas la [https://www.ippf.org '''International Planned Parenthood Federation''', '''IPPF'''], que agrupa más de 149 asociaciones que trabajan en más de 189 países.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La IPPF será la principal difusora de los '''derechos reproductivos que incluyen el aborto libre y seguro''' y que se lanzarán oficialmente a través de la ONU en la '''Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo''', 5 a 13 de Septiembre de 1994.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fiósofos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Engels (1820-1885)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de la distancia en el tiempo que separa a Engels del desarrollo de la ideología de género, algunos planteamientos suyos y de Marx van a ser decisivos para la perspectiva de las relaciones hombre-mujer como lucha de clases, la necesidad de una revolución por parte de los oprimidos (la mujer) para que se alcen con el poder, y la visión de la familia como lugar de opresión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el libro '''''El Origen de la Familia, Propiedad y el Estado''''', escribe: ''En un viejo manuscrito inédito, redactado en 1846 por Marx y por mi, encuentro esta frase: &amp;quot;La primera división del trabajo es la que se hizo entre el hombre y la mujer para la procreación de hijos. Y hoy puedo añadir: el primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino''&amp;lt;ref&amp;gt;Frederick Engels, The Origin of the Family, Property and the State, International Publishers, New York, 1972, pp. 65-66&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No obstante las feministas de género afirmarán que los marxistas fracasaron en la revolución para liberar a la mujer por concentrarse en soluciones económicas sin atacar directamente a la familia, que era la verdadera causa de la opresión de la mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita enciclopedia|apellidos =Alzamora Revoredo |nombre =Óscar |autor = |enlaceautor = |coautores = |editor =Consejo Pontificio Para La Familia |enciclopedia =Lexicón: Términos ambiguos y discutidos sobre familia, vida y cuestiones éticas |título =Ideología de género: sus peligros y alcance |idioma = |url = |fechaacceso = |edición =2 |fecha = |año =2006 |mes = |editorial =Palabra |volumen = |ubicación = |id = |isbn =9788482399904 |oclc = |doi = |páginas = |cita = }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Friedrich Niestzche (1844-1900) ===&lt;br /&gt;
Aunque Nietzsche ha sido acusado con razón de una '''cierta misoginia'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.alonsofia.com/fn/nietzsche-misogino.html|título=Friedrich Nietzsche Misógino|fechaacceso=14 de julio 2017|autor=Bernardo Alonso Alonso|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Http://www.alonsofia.com/|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://publica.webs.ull.es/upload/REV%20LAGUNA/10%20-%202002/07%20(Elvira%20Burgos%20D%C3%ADaz).pdf|título=A propósito de las misoginia de Nietzsche|apellidos=Burgos Díaz|nombre=Elena|fecha=10 de enero de 2002|publicación=Laguna: Revista de filosofía|número=10|páginas=133-153|fechaacceso=15 de julio de 2017|issn=1132-8177|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, también hace otras afirmaciones que han sido utilizadas por autores defensores de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Especial importancia tiene su afirmación de que el '''instinto maternal es fuente de esclavitud''', dado que pone a la mujer en situación de dependencia, porque le evita pensar en sí misma, mientras piensa en el niño&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Nietzsche|nombre=Friedritch|enlaceautor=|título=La genealogía de la moral. UIn  escrito polémico|url=http://www.biblioteca.org.ar/libros/211756.pdf|fechaacceso=15 de julio de 2017|año=2010|editorial=Biblioteca virtual universal|isbn=|editor=|ubicación=|página=75|idioma=|capítulo=Tercer Tratado, n.  8}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, al tiempo que la maternidad consume sus fuerzas&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Butler''', recoge la teoría del poder —de Foucault y de Nietzsche, en inicio—; ''la radicalmente antiesencialista mirada genealógica desnaturalizadora del valor de lo natural, de la verdad; la noción de diferencia no como oposición sino como distancia perspectivística; el cuestionamiento del sistema dualista de la filosofía occidental que implica también una dicotomía de géneros; la fuerza de las palabras para que alguien o algo llegue a ser, así como su potencia para resignificar los significados largamente sedimentados; la crítica al sujeto substancial, autónomo, dueño de su querer y de su actuar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;.''&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Más en el fondo es inspiradora de la ideología de género, la idea niestzcheriana de '''la voluntad de poder como ejercicio de subversión de valores de la sociedad'''. El&amp;amp;nbsp;''Übermensch''&amp;amp;nbsp;-'''superhombre''', suprahumano, sobrehumano-, es aquel ser que tiene una moral de nobles, es un&amp;amp;nbsp;noble, y acepta la&amp;amp;nbsp;voluntad de poder: es un hombre legislador, '''él crea sus propias normas, morales y de todo tipo, además es un hombre que somete las cosas a su voluntad''', es un hombre vital: ama la vida y este mundo. Además es un ser que acepta el&amp;amp;nbsp;eterno retorno, pues cuando toma una decisión realmente la quiere tomar, y no se arrepiente de sus actos&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Friedrich_Nietzsche&amp;amp;oldid=100429563|título=Friedrich Nietzsche|fechaacceso=15 de julio de 2017|autor=colaboradores de Wikipedia|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Wikipedia, la enciclopedia libre|editorial=|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sigmund Freud (1858-1939) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El influjo de Sigmund Freud en la ideología de género es muy discutido&amp;lt;ref&amp;gt;Karen Horney (1922). &amp;quot;On the Genesis of the Castration Complex in Women&amp;quot; ''Psychoanalysis and Women''. Ed. J.B. Miller. New York: Bruner/Mazel, 1973.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Tiene la dificultad de su excesiva dependencia de la sexualidad respecto a la biología de los órganos sexuales. También porque ha analizado la mujer tomando como modelo al hombre&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Miedzian|nombre=Myrian|enlaceautor=|título=Chicos son, hombres serán. Cómo romper los lazos entre masculinidad y violencia|url=|fechaacceso=|año=1995|editorial=Horas y horas. La editorial feminista|isbn=|editor=|ubicación=|página=39|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo con Freud se inicia una nueva visión de la sexualidad que condiciona la visión de&amp;amp;nbsp; la persona y su psicología. En su obra más conocida,&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;(''Die Traumdeutung'', 1900)&amp;lt;ref&amp;gt;Colaboradores de Wikipedia.&amp;amp;nbsp;''La interpretación de los sueños''&amp;amp;nbsp;[en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 15 de julio del 2017]. Disponible en &amp;lt;&amp;lt;nowiki&amp;gt;https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=La_interpretaci%C3%B3n_de_los_sue%C3%B1os&amp;amp;oldid=89752267&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;, Freud explica el argumento para postular el '''nuevo modelo del inconsciente'''. Como parte de su teoría, postula  la existencia de un&amp;amp;nbsp;preconsciente, que describe como la capa entre el&amp;amp;nbsp;consciente&amp;amp;nbsp;y el inconsciente (popularmente, se le llama subconsciente). La '''represión''', por su parte, tiene gran importancia en el conocimiento de lo inconsciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sus teorías sobre la '''represión''' consiguen: &lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por un lado, que se generalice una visión de que la '''actividad consciente tiene raíces en el inconsciente'''.&lt;br /&gt;
* &amp;amp;nbsp;por otro lado, que '''toda represión''' de este inconsciente '''causa neurosis'''.&lt;br /&gt;
Y acaba atribuyendo a '''causas sexuales casi todas las neurosis y la actuación del hombre en general.''' Se introduce un trasfondo de “'''sospecha'''”, de que hay “algo más”, de que hay razones ocultas, inconscientes (que la ideología de género pondrá en las presiones sociales a través de diversas instancias sociales). Y una llamada a la '''felicidad liberando los instintos''': por tanto a una sexualidad no encadenada por la razón ni por la moral, ni por la conciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wilhelm Reich (1897-1957) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Discípulo cercano y colaborador de S. Freud desarrolló su peculiar visión del psicoanálisis. También participó en los movimiento políticos de su época formando parte del Partido Comunista Austriaco. Con el paso del tiempo fue repudiado tanto por la escuela psicoanalítica como por el Partido Comunista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su planteamiento va a estar definido por su origen '''psicoanalista y por su visión marxista''' del hombre y de la sociedad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La revolución sexual: para una estructura de carácter autónoma del hombre|url=https://xochipilli.files.wordpress.com/2014/10/reich-wilhelm-la-revolucion-sexual.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1985|editorial=Planeta|isbn=968-22-0100-4|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=IV|idioma=|título-trad=Die Sexualität im Kulturkampf|capítulo=Introducción|traductor=Sergio Moratiel}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Para Reich, son conceptos claves: &lt;br /&gt;
* la '''potencia orgástica'''&amp;quot; : ''la capacidad para la descarga total de toda la excitación sexual contenida, por medio de contracciones involuntarias y placenteras del cuerpo''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. ''Con Reich, el orgasmo se convierte en una pieza fundamental de sistema de regulación de energía propio del ser humano. Su realización efectiva es condición del equilibrio psicofísico del individuo''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Ana|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra, Universidad de Valencia|isbn=|editor=|nombre-editor=Instituto de la mujer|ubicación=|página=112|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* la '''represión sexual está al servicio de la dominación'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. La familia monógama, la educación sexual, la formación de un carácter, son instancias represivas de dominio capitalista por parte de la sociedad, que ya comienza con los padres: ''la función de la supresión de la sexualidad infantil y adolescente es facilitar a los padres la sumisión de los niños a su autoridad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La función del orgasmo|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Paidos. Colección Surcos 39|isbn=978-84-493-2247-1|editor=|ubicación=|página=134|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &amp;quot;Satisface tus instintos sexuales y crearás el paraíso en la tierra&amp;quot;. Fue el precursor del lema &amp;quot;haz el amor y no la guerra&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;. Promovió las experiencias sexuales en niños y jóvenes como medio de liberación y de producir jóvenes revolucionarios que destruyen la sociedad represiva&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt;, planteamiento que fue recogido sobre todo por '''Marcuse''' que lo trasladó a la Revolución de '''mayo del 68'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuby|nombre=Gabriele|título=La Revolución Sexual Global|año=2017|editorial=didaskalos|isbn=978-84-17185-02-2|páginas=62-65}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El odio a la familia y a su &amp;quot;autoridad patriarcal&amp;quot; lo explica Reich en su autobiografía en la que narra todas sus perversiones sexuales infantiles. Sin mostrar ningún atisbo de pudor, confiesa su obsesión juvenil por el sexo, sus fantasías eróticas y sus relaciones sexuales con los animales de la granja. &amp;quot;Me di cuenta de que ya no podía vivir sin tener un burdel a mano&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=Pasión de juventud: una autobiografía. 1897-1922|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Paidos|isbn=9788475095912|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Jean Paul Sartre (1905-1980)===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por la relación personal que siempre mantuvo con Simone de Beauvoir, se produjo una influencia mútua entre sus planteamientos filosóficos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Puleo |nombre=Alicia (ed.) |enlaceautor= |año=2008 |título=El concepto de género en la Filosofía |publicación=El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política, |páginas=15-36 |ubicación= |editorial=Biblioteca Nueva |isbn=9788497428668 |url=https://docs.google.com/viewer?a=v&amp;amp;pid=sites&amp;amp;srcid=ZGVmYXVsdGRvbWFpbnxhbGljaWFocHVsZW98Z3g6NTQ5OWMwNTAwYjkzZGIz |fechaacceso=21 de septiembre de 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sartre aporta el concepto de '''&amp;quot;utopía libertaria&amp;quot;'''. &amp;quot;''Si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre (...) empieza por no ser nada, no hay naturaleza humana porque no hay Dios para concebirla.''&amp;quot; Es un crearse a sí mismo en su historia en su hacerse; '''por eso el hombre no nace se hace'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Sartre |nombre=Jean Paul|año-original=1946 |título= El existencialismo es un Humanismo|url=http://www.uruguaypiensa.org.uy/imgnoticias/766.pdf |edición= |año=1999 |editor= |editorial=Edhasa |ubicación=Barcelona |isbn=9788435034722}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es fácil encontrar la resonancia de esta frase en la de '''Beauvoir: &amp;quot;la mujer no nace, se hace&amp;quot;''', que constituye uno de los pilares de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Herbert Marcuse (1898-1979) ===&lt;br /&gt;
Como en el caso de Reich, también Marcuse sitúa en el '''centro de su pensamiento a Freud y Marx'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marcuse|nombre=Herbert|enlaceautor=|título=Eros y civilización|url=https://monoskop.org/images/b/b6/Herbert_Marcuse_Eros_y_civilizacion_1983.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1983|editorial=Sarpe|isbn=84-7291-559-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Eros and civilization. A philosophical inquiry into Freud|capítulo=Introducción|traductor=Juan García Ponce}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Era necesario y posible establecer una mediación entre psicoanálisis y marxismo&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;. La crítica a la sociedad de consumo, la rebelión contra el autoritarismo encubierto en el orden democrático burgués, la lucha por una liberación erótica que debía cambiar la vida, etc., formaron parte de la ideología de los estudiantes americanos y europeos, que convirtieron a Marcuse en uno de sus teóricos representantes&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta reinterpretación de Freud a la luz&amp;amp;nbsp;de, marxismo surgen dos aportaciones:&lt;br /&gt;
* el concepto de '''represión sobrante''' (surplus repression):&amp;amp;nbsp;se refiere a la cantidad de energía libidinosa que se desvía de sus fines, más allá de la estricta represión de los instintos necesaria para que exista la civilización (el principio de realidad de Freud). El surplus es una cuota adicional y monstruosa que la humanidad paga porque la sociedad está estructurada bajo la dominación. Y ésta, históricamente hablando, es la '''dominación del capital'''. Esta represión sobrante, '''se adiciona''' a través de los medios de reproducción social de la dominación —'''familia, escuela, etc.'''—.&lt;br /&gt;
* El '''principio de actuación''' es la forma histórica concreta que para Marcuse toma el principio de realidad. Debería conseguirse una nueva organización de la cultura que restringiera mucho menos el '''principio de placer'''. Se haría posible entonces, para Marcuse, la '''reactivación de la sexualidad poliforma y narcisista que caracteriza la vida infantil,''' mediante una sublimación no represiva, que permitiría llegar incluso a una sublimación sin desexualización. El instinto, no desviado de su aspiración, quedaría «gratificado en actividades y re- laciones que no son sexuales en el sentido de la sexualidad genital «organizada» y (que) sin embargo son libidinales y eróticas»&amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;.&amp;amp;nbsp;&amp;amp;nbsp;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Michel Foucault (1926-1984)===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Michel_Foucault.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
Foucault desarrolló un amplio abanico de temas de estudio. Es conocido principalmente por sus&amp;amp;nbsp;'''estudios críticos&amp;amp;nbsp;de las&amp;amp;nbsp;instituciones sociales''', en especial la&amp;amp;nbsp;psiquiatría, la&amp;amp;nbsp;medicina, las&amp;amp;nbsp;ciencias humanas, el sistema de&amp;amp;nbsp;prisiones, así como por su trabajo sobre '''la historia de la&amp;amp;nbsp;sexualidad humana'''. Sus análisis sobre el&amp;amp;nbsp;poder&amp;amp;nbsp;y las relaciones entre poder,&amp;amp;nbsp;conocimiento&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;discurso&amp;amp;nbsp;han sido ampliamente debatidos. En ''¿Qué es la ilustración?''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://revistas.um.es/daimon/article/download/13201/12741|título=¿Qué es la ilustración?|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor2=|fecha=1993|publicación=Revista de Filosofía|número=7|páginas=5-18|fechaacceso=11 de noviembre 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; definió su proyecto teórico como una ontología critica de la actualidad siguiendo la '''impronta kantiana'''. También reconoció estar fuertemente influido por Niestzsche. Precisamente, su «genealogía del conocimiento» es una alusión directa a la idea nietzscheana de «la genealogía de la moral». En una de sus últimas entrevistas afirmaría: «'''Soy un nietzscheano'''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro |autor=Nik Farrell Fox |url=http://books.google.com/books?id=bd8FAX6f9DwC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_v2_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q=&amp;amp;f=false |título=The New Sartre: Explorations in Postmodernism |editorial=Continuum |página=169|año=2003 |idioma=inglés}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los años sesenta, Foucault estuvo asociado al&amp;amp;nbsp;estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, aunque haya usado de un modo personal los métodos de dicho enfoque​. En ulteriores trabajos y cursos desarrolló conceptos como&amp;amp;nbsp;biopoder&amp;amp;nbsp;y&amp;amp;nbsp;biopolítica.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''Historia de la locura en la época clásica'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la locura en la época clásica|url=|fechaacceso=|año=1967|fecha=1961|editorial=Fondo de Cultura Económica|isbn=958-9093-85-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique|capítulo=|traductor=Juan José Utrilla}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, se pronuncia gravemente a favor de una libido sádica a la que no considera una deformación producida por la organización social explotadora sino, por el contrario, expresión pura de la naturaleza que, al igual que la locura, posee la capacidad de hacer añicos una razón represora tambaleante&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra|isbn=9788437610511|editor=Universitat de València|ubicación=|página=136|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su '''''Historia de la sexualidad'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la sexualidad I. La Voluntad de saber|url=|fechaacceso=|año=|fecha=1976|editorial=Siglo XXI|isbn=968-23-1735-5|editor=|ubicación=|edición=25|página=|idioma=español|título-trad=Histoire de la sexualité 1: la volonté de savoir|capítulo=|separador=|traductor=Ulises Guiñazú}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, Foucault da un '''giro copernicano al concepto de sexualidad'''. La '''sexualidad''' '''no es una simple realidad natural''' que las distintas sociedades y épocas históricas reprimen cada una a su manera, sino que '''es, ella misma,''' '''el resultado de un complejo proceso de construcción social.''' Ya no se trata de descubrir una hipotética verdad sexual humana sepultada por el peso de una historia de error y represión. Esta esencia verdadera nunca existió. La sexualidad siempre es algo construido sobre la base de '''pulsaciones lo suficientemente indeterminadas''' como para poder recibir formas muy diversas'''. La sexualidad es una forma en la que el poder dominante controla la sociedad de su tiempo'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Universitat de València|isbn=8437610516, 9788437610511|editor=|ubicación=|página=|páginas=5-8|idioma=|capítulo=Capítulo Primero: La sexualidad como clave ontológica}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''''Las palabras y las cosas''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|título=Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas|url=https://books.google.com/books?id=w5RIxqp8HK4C|fechaacceso=28 de julio de 2016|fecha=1 de enero de 1968|editorial=Siglo XXI|isbn=9682300177}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  desarrolla la idea de que lo único real es el '''lenguaje que tiene en si un carácter neutro'''. El discurso es el lenguaje de cada época que viene construido por las relaciones de poder que se dan en ella. La episteme es el significado que se le da al lenguaje en cada momento. Por eso para cambiar el discurso '''hay que cambiar la episteme, hay que darle otro significado'''. Eso llevará a un cambio de la realidad.​&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''poder''', llamado por Foucault el '''bio-poder en su Historia de la sexualidad'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot; /&amp;gt;, ha elaborado grandes cantidades de discurso sobre el sexo '''desde el siglo XVII''', con el objeto de '''controlar el cuerpo humano y el cuerpo especie'''; es decir, a la población social, en particular la natalidad y el control de la población. Ésta es la razón última que da lugar a las técnicas y dispositivos de sexualidad que el ‘discurso’ ha ido elaborando durante estos últimos tiempos. Desde entonces, '''el bio-pode'''r ha elaborado '''cuatro grandes estrategias de saber poder encerradas en el discurso''':​&lt;br /&gt;
* La histerización del cuerpo de la mujer: la mujer histérica​&lt;br /&gt;
* La educación del cuerpo del niño: el niño masturbador​&lt;br /&gt;
* La socialización de las conductas procreadoras: la pareja maltusiana​&lt;br /&gt;
* La psiquiatrización del placer perverso: el adulto perverso​&lt;br /&gt;
Ahora hay que '''re significar, deconstruir,''' esas cuatro estrategias. Desde el planteamiento de que no existe naturaleza humana, para cambiar la realidad hay que cambiar los contenidos:&lt;br /&gt;
* Liberación del cuerpo femenino del sexo y maternidad&lt;br /&gt;
* Reeducación de la infancia desde la bisexualidad&lt;br /&gt;
* Control de la natalidad&lt;br /&gt;
* Normalización de la homosexualidad&lt;br /&gt;
La influencia de Foucault es patente en Judith Butler por lo que se refiere a la idea de que no sólo el género es construido socialmente sino que también el mismo sexo debe ser construido a partir de pulsiones indeterminadas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Foucault ha tenido un papel teórico fundamental en el nacimiento de la teoría querer -lo distinto, lo raro-. Lo diferente puede ser dejado de ser considerado &amp;quot;anormal&amp;quot; por la sociedad ya que lo &amp;quot;normal&amp;quot; es lo que el poder decide que lo sea. Se ha dicho que es '''a los integrantes del término queer lo que Simón de Beauvoir fue para las feministas radicales americanas'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/2016/11/Genero_felicidad.pdf|título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo versus felicidad|fechaacceso=13 de noviembre de 2017|autor=Jesús Trillo-Figueroa y Martínez Conde|enlaceautor=|fecha=16 de noviembre de 2007|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'''.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===  Jacques Derrida (1930-2004) ===&lt;br /&gt;
Lo más novedoso de su pensamiento es la llamada '''deconstrucción'''. Según Derrida, las oposiciones binarias: unidad y pluralidad, cuerpo y alma, materia y espíritu, etc., son construcción que no están basadas en la realidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género toma este planteamiento aplicándolo a los '''dualismos hombre-mujer, masculino-femenino'''. La historia de la humanidad será la historia del ''patriarcado'', que oprimió a la mujer mediante estos dualismos; así se creo una concepción del mundo sexista que debe ser destruida para ser reconstruida por el nuevo orden simbólico surgido del ideología de género. La '''deconstrucción''' dará lugar a unas '''diferencias''' que no estarán inscritas en ninguna naturaleza sino que serán '''opciones del hombre libre y experimentador'''. Para ello hay que resignificar el orden simbólico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de '''crear nuevas palabras o cambiar el sentido de las antiguas''' con el objetivo de erradicar el sentido tradicional de aquellas palabras de nuestro lenguaje y, alterar nuestra cultura o modelo de sociedad. Por lo tanto, renombrar o resignificar el mundo es la primera tarea de la deconstrucción. Así por ejemplo, en el uso del término ''patriarcado'', o de ''heterosexualidad obligatoria''. En otros casos se trata de crear nuevos términos como: ''homofobia'' o ''familia homoparental''. Por último se sustituyen algunos términos duros por eufemismos que significan lo contrario, así: ''aborto'' se sustituye por &amp;quot;''interrupción voluntaria del embarazo''&amp;quot;. Este lenguaje '''se traslada posteriormente al derecho y, en consecuencia, a la institucionalización social del nuevo significante, con un nuevo significado, a través del derecho'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|páginas=199-200|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Feminismo ==&lt;br /&gt;
El movimiento feminista constituye la primera aportación a esta ideología. Su contribución es muy diversa como variada es la evolución del feminismo, por lo que hay que hablar de diversos feminismos. El feminismo no puede ser identificado con la ideología de género, pues sólo una parte del feminismo, el llamado radical, evoluciona hasta constituir una aportación importante a esta ideología. Es más, habrá feministas que se opondrán a la ideología de género porque precisamente esta olvida todo el campo de defensa de la mujer al moverse en otro horizonte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Primer feminismo ===&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto, y a ser elegida, pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria y en la participación pública. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;''first wave feminism''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La Perspectiva de Género|apellidos=Lacalle Noriega|nombre=María|fecha=|publicación=Enciclopedia de Bioética|fechaacceso=4-11-2016|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y que realmente está muy distante de lo que se entiende actualmente por feminismo dentro de la ideología de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El primer feminismo va a partir de las ideas de la Ilustración: igualdad, libertad y fraternidad, que sin embargo las había dejado fuera. Condorcet (1790)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Condorcet|nombre=Nicolás de|enlaceautor=|título=Sobre la admisión de las mujeres en el derecho de ciudadanía|url=|fechaacceso=|año=1790|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y Mary Wollstonecraft (1792)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wollstonecraft|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Vindicación de los derechos de la mujer|url=https://es.wikipedia.org/wiki/Vindicaci%C3%B3n_de_los_derechos_de_la_mujer|fechaacceso=12 de noviembre 2016|año=1792|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; escribirán ya mostrando esta carencia. Este tipo de feminismo alcanzará sus objetivos políticos en prácticamente todas las naciones del primer mundo al final de la II Guerra Mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.nodulo.org/ec/2003/n017p13.htm|título=Feminismo y Holización: feminismo definido e indefinido|apellidos=Cicero Poo|nombre=Bruno|fecha=julio 2013|publicación=El Catoblepas|número=17|fechaacceso=14-11-2016|issn=1579-3974|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este feminismo va a promover la emancipación de la mujer, como igualdad de derechos públicos, mientras que el feminismo que se hace presente en la ideología de género va a promover la liberación como proceso igualación con el varón y la desaparición de la feminidad quedando sólo el género en sus diversas opciones&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=29-30|idioma=español|capítulo=Introducción}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Segundo feminismo ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Un icono: Simone de Beauvoir (1908-1986) ====&lt;br /&gt;
Su ensayo '''El segundo sexo'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, de casi un millar de páginas, apareció por primera vez en&amp;amp;nbsp;1949, y ha sido una de las obras más influyentes en la construcción de la ideología de género. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Baeuvoir.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La teoría principal que sostiene Beauvoir es que &amp;quot;la mujer&amp;quot;, o más exactamente lo que se entendía por mujer (coqueta, cariñosa, etc.) era un producto cultural.  Así pues, la principal tarea de la mujer era reconquistar su propia identidad específica y desde sus propios criterios. Muchas de las características que presentan las mujeres no les vienen dadas de su genética, sino de cómo han sido educadas y socializadas. La frase que resume esta teoría es muy célebre: &amp;quot;'''No se nace mujer: llega una a serlo'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Beauvoir, Simone. ''El segundo sexo''. Buenos Aires: Siglo Veinte, p. 13.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertamente esta frase puede ser leída como una reivindicación de la emancipación de la mujer, que parece ser el sentido que motiva todo el libro. Sin embargo hay que leerla desde la filosofía existencialista de '''Jean Paul Sartre''', de la que ella misma participaba. Sartre dice: “''el existencialismo ateo que yo represento es más coherente. Declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre o, como dice Heidegger: la realidad humana''”&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Sartre|nombre=Jean-Paul|enlaceautor=|título=L'existentialisme est un humanisme|url=|fechaacceso=|año=1946|fecha=2007|editorial=Edhasa|isbn=9788435034722|editor=|ubicación=|página=15|idioma=francés|título-trad=El existencialismo es un humanismo|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Bajo esta perspectiva es leída por el feminismo que participa de la ideología de género afirmando que el '''ser mujer es una construcción de la sociedad.''' La liberación vendrá por no dejar que la sociedad me construya, sino que sea yo quien me construya a mí mismo, sin ninguna esencia o naturaleza previa a mi libertad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otros dos puntos de este texto son también importantes: la '''reivindicación de los derechos laborales y sociales de la mujer piden el reconocimiento legal de la''' '''contracepción y el aborto'''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap VI &amp;lt;/ref&amp;gt;. En segundo lugar el '''matrimonio''' ideal sería la unión de dos seres libres que se reconocen como tal recíprocamente&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap V &amp;lt;/ref&amp;gt;. Queda clara la necesidad de esta igualdad, pero no el contenido de qué sea el matrimonio. De hecho ella nunca se casó con Sartre de quien dependió durante toda su vida, habitando en casas independientes. Sartre será su '''«amor necesario», en oposición a los «amores contingentes»''' que los dos conocerán de forma paralela: un pacto de '''polifidelidad''', que renovaban cada dos años, se estableció entre ellos a partir de 1929. Ambos cumplieron este pacto filosófico: él tuvo muchos amores contingentes, ella no tantos. Ella se encargaba de solucionar mediante el aborto, a pesar de ser ilegal en Francia durante esos años, los embarazos provocados por Sartre, y en ocasiones compartió las jóvenes amantes de Sartre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Betty Friedan (1921-2006) ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Friedan.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
Nacida como&amp;amp;nbsp;'''Betty Naomi Goldstein,''' en '''1963''' escribió '''''La mística de la feminidad''''' un libro que le valió el Premio Pulitzer en 1964. El mensaje que transmitía era que algo estaba pasando entre las mujeres norteamericanas que ella llamó '''&amp;quot;el problema que no tiene nombre&amp;quot;''', y con el que se refería a la sensación de vacío que experimentaban las amas de casa por no sentir su propia identidad, sino quedar definidas por las funciones de: madre, esposa, ama de casa...&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|título=Teoría Feminista: de la Ilustración a la globalización. Del feminismo liberal a la posmodernidad. 2|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Minerva|isbn=9788488123633|editor=|ubicación=|página=16|idioma=|capítulo=El feminismo liberal estadounidense de posguerra: Betty Friedan y la refundación del feminismo liberal. Por Ángeles J. Perona|apellidos2=de Miguel|nombre2=Ana}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es lo que denomina &amp;quot;'''heterodesignación'''&amp;quot;. El éxito de este libro propiciará una '''visión solamente negativa del trabajo del ama de casa. A partir de ese momento el trabajo en el hogar, y la dedicación a la maternidad sufrirán un grave desprestigio.''' Al mismo tiempo va a parecer que la realización de la mujer está en el mundo laboral donde podrán adquirir una verdadera autonomía&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay dos cambios importantes: la valoración del trabajo ya no está en el servicio que se presta sino en la satisfacción personal que produce. El segundo es que ya no se trata de defender los derechos públicos de las mujeres, sino que debe desempeñar la misma función que el varón y disputarle el poder. En este sentido se mueve en el mismo marco que Simone de Beauvoir.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En octubre de 1966&amp;amp;nbsp;Betty Friedan '''fue cofundadora de [https://salsa.wiredforchange.com/o/5996/p/salsa/donation/common/public/?donate_page_KEY=11005 NOW]''', organización feminista pionera que reunió un gran número de colectivos y grupos feministas de&amp;amp;nbsp;Estados Unidos y que sigue siendo una de las organizaciones más importantes de ese país. En 1970 dejó la presidencia de NOW por diferencias con las posturas de feminismo radical que estaba tomando este movimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El feminismo radical del 68: Tercera oleada de feminismo ===&lt;br /&gt;
Durante finales de los 60 y en la década de los 70 del siglo XX el feminismo cristaliza en la corriente llamada radical porque dejando el objetivo de la equiparación al varón, su objetivo es ir a la raíz de las diferencias para cambiarla. Ya no se trata de conseguir iguales derechos sino de liberarse de la explotación. Se &amp;quot;manifiesta la necesidad de incorporar al discurso político temas que eran considerados &amp;quot;asuntos privados&amp;quot; tales como los sentimientos, las relaciones personales y las experiencias culturales, difuminando con ello las rígidas fronteras entre lo que es público y lo que es privado&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Genealogía de la vindicación|apellidos=Sánchez Muñoz|nombre=Cristina|fecha=2001|publicación=Feminismos. Debates teóricos contemporáneos|editorial=Alianza|fechaacceso=|apellidos-editor=Beltran, Elena; Maquieira, Virginia; Alvarez, Silvina; Sánchez, Cristina|página=36|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El método va a ser promover grupos de mujeres que expongan los problemas que tienen: sexualidad, familia, maternidad, sentimientos. La conciencia de esta misma problemática producirá esa autoconciencia de clase que ahora se llamará  '''conciencia de género.''' El término al uso ya no va a ser tanto igualdad como emancipación y sobre todo '''liberación.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo que hasta ahora se consideraban asuntos personales, pasan a tener una realidad pública que debe resolverse con acciones reinvindicativas que posteriormente tendrán una actividad propiamente de acción política, con un carácter revolucionario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A su vez esta acción política deberá revertir sobre lo personal: &amp;quot; una de las ideas más radicales del feminismo contemporáneo es su pretensión de que '''el espacio privado del hogar y la familia debe estar sujeto al escrutinio público'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=8488123167|editor=|ubicación=|página=2|páginas=|idioma=inglés|título-trad=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Esta '''pretensión de inmiscuirse también en lo personal''' pone de manifiesto su carácter totalitarios y constituye ya una parte esencial de la ideología de género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tres autoras principales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Germaine Greer (1939-): la estrategia de la revolución sexual ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Greer.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
Greer es profesora de literatura inglesa en la Universidad de Warwick, en Inglaterra y autora de varios libros mundialmente aclamados. Su libro &amp;quot;'''La mujer eunuco'''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|fecha=1970|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2004|página=407|idioma=|título-trad=The Female Eunuch|capítulo=|traductor=Mireia Bofill, Heide Braun}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (''The Female Eunuch'') fue uno de los más vendidos durante la década de 1970 en que se publicó. Denuncia la conducta sexual insatisfactoria y pasiva de las mujeres de su época a las que llama '''''eunucos femeninos''','' identificados con ''el eterno femenino''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=56|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;'', un ser producido por la cultural patriarcal: joven, sonriente, lampiño, de expresión seductora y sumisa''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Teoría feminista: de la ilustración a la globalización|url=|fechaacceso=|año=2005|fecha=2005|editorial=Minerva|isbn=848812354X|editor=Ana de Miguel Álvarez y Celia Amorós|ubicación=|volumen=II|página=58|idioma=|capítulo=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frente a lo que considera una l'''arga opresión que comienza en la cuna''', propone una '''estrategia revolucionaria''': ''El verano de 1968 fue de una gran trascendencia para el movimiento de mujeres, (...) porque Valery Solanas le disparó un tiro a Andy Warhol. Con ello proponía la estrategia más escandalosa para permitir el retorno de las mujeres a la humanidad: sencillamente, que exterminásemos a los hombres''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=407|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Greer la '''represión sexual produce una “castración de la mujer”''' en la que el varón se apropia de la energía sexual femenina, '''distorsionándola con dos tipos de''' '''mitos: el&amp;amp;nbsp;''amor romántico''&amp;amp;nbsp;y el&amp;amp;nbsp;''matrimonio'''''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.''&amp;amp;nbsp;Ambos constituyen “''la fantasía mutua sobre el amor heterosexual más comúnmente aceptada en nuestra sociedad: '''la familia'''&amp;quot;''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=25|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Greer asume las '''tesis del freudomarxismo de Marcuse y Reich sobre la revolución sexual'''. Para ellos el capitalismo habría encerrado al hombre en una sociedad reprimida sexualmente, cuya liberación sólo podría producirse a través de la revolución sexual, mediante la '''supresión de todas las trabas a la libido y a la práctica del amor libre'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto, la r'''evolución debe consistir en rompe'''r las &amp;quot;''relaciones socialmente legitimadas como el '''matrimonio'''; la mujer debe ser autosuficiente y evitar de manera deliberada establecer dependencias exclusivas y otros tipos de simbiosis neuróticas''&amp;quot;. ''“La mujer revolucionaria tiene que saber quiénes son '''sus enemigos''': los médicos, psiquiatras, auxiliares sanitarios, sacerdotes, asesores matrimoniales, policías, jueces y elegantes reformadores. Tiene que saber quiénes son '''sus amigas,''' sus hermanas y buscar entre sus rasgos los suyos propios. Con ellas podrá descubrir la cooperación, la comprensión y el amor”''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=29|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Veinte años después de &amp;quot;La mujer eunuco&amp;quot; va a publicar &amp;quot;'''Sexo y destino'''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=Sex and Destiny: The Politics of Human Fertility|url=|fechaacceso=|año=1984|fecha=|editorial=Harpercollins|isbn=9788401803187|editor=|nombre-editor=|ubicación=|lugar-publicación=London|fecha-publicación=|página=|idioma=inglés|título-trad=Sexo y destino|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;donde encontramos una '''exaltación de la mujer-madre''' del Tercer Mundo, matriarca que '''goza de forma ''natural'' de su abundante prole''' y baluarte frente a la devastadora lógica instrumental capitalista de Occidente que, en su implacable etnocentrismo, elabora planes genocidas de control de la natalidad&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|enlaceautor=|título=La gran diferencia y sus pequeñas consecuencias... para las luchas de las mujeres|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Ediciones Cátedra. Universitat de València|isbn=8437622492|editor=|ubicación=|página=401|idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Kate Millet (1934-2017): el gran relato del patriarcado ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Kate_millet.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
Es escritora, escultora y cineasta. En 1969 publica &amp;quot;'''''Sexual Politics'''''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Sexual politics|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Doubleday|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=|oclc=489817513}}&amp;lt;/ref&amp;gt; del que sólo en el el primer año vende más de 80.000 copias y tiene siete ediciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Magili|nombre=Frank N.|enlaceautor=|título=The 20th Century Go-N: Dictionary of World Biography|url=https://books.google.com/books?id=I3sBAwAAQBAJ&amp;amp;pg=PA2536|fechaacceso=|año=2014|editorial=Routledge|isbn=978-1-317-74060-5|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Londres|página=|páginas=2536-2537|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta obra está dividida en tres partes. En la primera es donde expone su teoría de la política sexual en sus aspectos ideológicos, biológicos, sociológicos, psicológicos y económicos. Las otras dos partes están dedicadas a las raíces históricas del patriarcado, y al análisis de textos literarios de diversos autores desde la perspectiva de la política sexual&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://acoca2.blogs.uv.es/files/2013/09/A-P-Kate-Millet1a.pdf|título=El feminismo radical de los setenta: Kate Millet|apellidos=Puleo García|nombre=Alicia Helda|fecha=1994|publicación=Historia de la teoría feminista|editorial=Instituto de Investigaciones Feministas|páginas=139-150|fechaacceso=|apellidos-editor=Amoros Puente|nombre-editor=Celia|lugar-publicación=Madrid|doi=|pmid=|isbn=8445108514|año=1994}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por política entiende Millet: &amp;quot;el conjunto de relaciones y compromisos estructurados de acuerdo con el poder, en virtud de los cuales un grupo de personas queda bajo el control de otro grupo&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1975|editorial=Aguilar|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=31|idioma=|capítulo=|traductor=Ana María Bravo García}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este ámbito enmarca la relación entre los sexos. La relación entre los sexos es política es una relación de poder en esto consiste básicamente la política sexual.  El sistema de dominación básico en el que se asientan todos los otros es el patriarcado. Los principios del patriarcado son dos: dominio del macho sobre la hembra y del macho adulto sobre el joven. El patriarcado gravita sobre la institución de la familia. Ésta es, a la vez, un espejo de la sociedad y un lazo de unión con ella; en otras palabras, constituye una unidad patriarcal dentro del conjunto del patriarcado&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. &amp;quot;Millet avanza una tesis fundamental del feminismo radical: el patriarcado es el sistema de dominación básico sobre el se se asientan los demás (raza, clase) y no puede haber verdadera revolución si no se lo destruye&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No espera que la revolución la lleve a cabo la izquierda que considera secundario el problema de la mujer. También rechaza la liberación sexual que han llevado a cabo los hombres, porque prioriza la satisfacción masculina&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;. Va a proponer un &amp;quot;lesbianismo radical&amp;quot; que, afirma Mary Evans, va a dar origen al &amp;quot;feminismo radical&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Madrid|página=26|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a la sexualidad, Millet destaca y acentúa la idea de que no existe una correspondencia biunívoca y necesaria entre sexo (biológico) y género (cultural): &amp;quot;Lo que llamamos conducta sexual es el fruto de un aprendizaje que comienza con la temprana socialización del individuo y queda reforzado por las experiencias del adulto&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1995|fecha=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=54|páginas=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;El patriarcado es el que establece el papel de los sexos (el género) ya que &amp;quot;al nacer no hay ninguna diferenciación entre los sexos, La personalidad psicosexual se forma, en la fase postnatal y es fruto del aprendizaje&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=82|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Es una de las principales desarrolladoras en el feminismo de la noción de género que habían iniciado los psiquiatras Mooney y Stoller&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and gender|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=SCIENCE HOUSE|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.    &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Preguntada si puede existir una relación amorosa entre un niño y un hombre respondió: &amp;quot;Por supuesto, o entre una niña y una mujer mayor&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;[https://www.ipce.info/ipceweb/Library/interv_kate_m.htm Via] '''List of pedophile and pederast advocacy organizations#International(Ipce)''': &amp;quot;This interview, untitled, first appeared in &amp;quot;Loving Boys,&amp;quot; Serniotext(e) Special, Intervention Series #2, Summer 1980. Reprinted with permission. Copyright 0 Semiotext(e) Inc., 1980. It also appeared in Daniel Tsang (Ed), The Age Taboo: Gay Male Sexuality, Power and Consent (Boston: Alyson Publications, 1981).&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;. Según ella &amp;quot;parte de la estructura de la familia patriarcal comprende el control de la vida sexual de los niños y, más allá, el control total de los niños. Verdaderamente, uno de los derechos esenciale de los niños es el expresarse a sí mismos sexualmente, probablemente entre ellos en un un principio, pero también con adultos&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt;. Como consecuencia deberían suprimirse las limitaciones en la edad del consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Sulamith Firestone (1945-2012) : feminismo radical y científico ====&lt;br /&gt;
De origen judío, nació en Canadá. Fue una de las fundadores de los grupos New York Radical Women, Redstockings y New York Radical Feminists&amp;lt;ref&amp;gt;Benewick, Robert and Green, Philip, [http://books.google.co.uk/books?id=oWYbQkVyGMcC&amp;amp;pg=PA84&amp;amp;dq=Shulamith+Firestone&amp;amp;as_brr=3&amp;amp;cd=5#v=onepage&amp;amp;q=Shulamith%20Firestone&amp;amp;f=false Shulamith Firestone 1945–], ''The Routledge dictionary of twentieth-century political thinkers'' (2nd Edition), Routledge, 1998, pp. 84-86. ISBN 0-415-09623-5&amp;lt;/ref&amp;gt;. Se la considera como una de las fundadoras del '''feminismo radical''' -&amp;quot;reformuló el feminismo como un proyecto radical en el sentido marxista. Radical en este caso significaría apuntar a la raíz misma de la opresión&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650|título=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical|apellidos=Puleo|nombre=Alicia|fecha=|publicación=Teoría feminista: de la Ilustración a la Globalización|editorial=Editorial Minerva|fechaacceso=12 de junio de 2017|apellidos-editor=Miguel Álvarez, Ana de  (coord.), Amorós Puente,  Celia  (coord.)|doi=|pmid=|isbn=84-88123-59-0|año=2005}}&amp;lt;/ref&amp;gt;-.  &lt;br /&gt;
[[Archivo:Shulamith-Firestone.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En '''1970''' publicó en Inglés su obra clave: '''''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'''''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot;&amp;gt;Shulamith Firestone, ''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'', (1era ed. en Español es de 1976) - editorial Kairos, ISBN 8472450791 [http://books.google.com.ar/books/about/La_dial%C3%A9ctica_del_sexo.html?id=g3_uboiJKrgC&amp;amp;redir_esc=y]&amp;lt;/ref&amp;gt;En ella,  Shulamith Firestone modificó el análisis de la lucha de clases realizado por Engels, indicando que era necesaria una revolución de las clases sexuales: ''Para garantizar la eliminación de las clases sexuales, es necesario que la clase oprimida (las mujeres) se rebele y tome el control de la función reproductiva: … por esto el objetivo final de la revolución feminista debe ser distinto del objetivo del primer movimiento feminista: no exclusivamente la '''eliminación''' del privilegio masculino, sino '''de la misma distinción entre los sexos'''; las diferencias genitales entre seres humanos no tendrán ya ninguna importancia''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama también '''feminismo científico,''' porque hasta entonces tan sólo se había formulado un feminismo utópico&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=62-65|idioma=español|capítulo=Sulamith Firestone: La dialéctica del sexo}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  La revolución de las mujeres para '''controlar los medios de reproducción''' es paralela a la revolución del proletariado para controlar los medios de producción. ''&amp;quot;Lo que requiere que la clase subyugada (las mujeres) se alce en revolución y se apodere del control de la reproducción; se restarue a las mujeres la propiedad sobre sus propios cuerpos, como también el control femenino sobre la fertilidad humana, incluyendo tanto las nuevas tecnologías como todas las instituciones sociales de nacimiento y cuidado de niños. (p.12)&amp;quot;''&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Defiende un '''“nuevo materialismo histórico”''', que ella define como &amp;quot; ''aquella concepción del curso histórico que busca la causa última y la gran fuerza motriz de todos los acontecimientos en la dialéctica del sexo: en la división de la sociedad en dos clases biológicas diferenciadas con fines reproductivos, y en los conflictos de dichas clases entre sí; en las variaciones habidas en los sistemas de matrimonio, reproducción y educación de los hijos creadas por dichos conflictos; en desarrollo combinado de otras clases físicamente diferenciadas (castas); en la prístina división del trabajo basada en el sexo, que evolucionó hacia un sistema (económico, cultural) de clases''”&amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para Firestone que sigue a Marcuse, la familia es la causa de la existencia del tabú del incesto, el auténtico origen de la represión sexual percibida por el niño desde la infancia. Bastará por tanto con '''eliminar la familia biológica''' para eliminar el tabú del incesto y, en consecuencia, desinhibir los instintos reprimidos, o las pulsiones básicas del placer que oprimen a los individuos y a la sociedad. Llegaríamos así a la sociedad del Eros, presidida por el principio de placer. Especial consideración tiene para Firestone el tema de los niños. Según ella existe un paralelismo entre el mito de la infancia y el mito de la feminidad. La infancia también es una construcción cultural, y de la misma manera que debe producirse una emancipación de la mujer, debe también producirse una emancipación sexual de la infancia. Ella repudia de la cultura de protección y cuidado de los niños, y entiende que el programa del feminismo radical debe asumir la solidaridad histórica con los niños y conseguir la emancipación de la infancia&amp;lt;ref name=&amp;quot;:26&amp;quot; /&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desaparecido el tabú del incesto, &amp;quot;''si el '''niño escogiera la relación sexual con los adultos''', aun en el caso de que escogiera '''a su propia madre genética''', no existirían razones a priori para que ésta rechazara sus insinuaciones sexuales (...). Las relaciones con los niños incluirían la cantidad de sexualidad genital de que el niño fuera capaz (...) Los '''tabús sexuales adulto/niño y homosexualidad desaparecerían''', así como la amistad no sexual. Toda relación estrecha incluiría la relación física (pp. 299-301)''&amp;quot; &amp;lt;ref name=&amp;quot;:25&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende la importancia que la ideología de género -heredada del feminismo radical- atribuye al objetivo de hacerse con la educación sexual desde la infancia, con el fin de llevar a cabo su revolución ideológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teoría Queer : Abandono de la distinción entre género y sexo ===&lt;br /&gt;
==== Monique Wittig (1935-2003) ====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Pensamiento heterosexual.jpg|miniaturadeimagen|derecha]]&lt;br /&gt;
&amp;quot;''Las lesbianas no son mujeres''&amp;quot; afirma '''Wittig''' en 1976&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;, poniendo en cuestión '''un punto fundamental''' que el feminismo nunca había criticado: '''la heterosexualidad'''. Con esta afirmación tan llamativa, Wittig quería decir que la lesbiana se define a sí misma independientemente de los hombres, mientras que en la heterosexualidad, hombres y mujeres se definen a si mismos haciendo referencia al otro. &lt;br /&gt;
Las lesbianas radicales habían llegado a un acuerdo básico que consideraba la heterosexualidad como un régimen político que debía ser destruido&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;: &amp;quot;''Se deben destruir política, filosófica y simbólicamente las categorías de hombres y mujeres''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;. No hay un fundamento natural de la heterosexualidad  como categoría normativa, y es igualmente legítimo el lesbianismo. Para ser libres hay que deconstruir esta estructura heterosexual que pretende ser universal. Debe ser combatida por la lesbianidad. El instrumento principal es el lenguaje. En Les Guérillères&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=Les Guérrillères|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Éditions du Minuit|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Paris|página=|idioma=francés|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, hace desaparecer todos los pronombres: él, ellos, y ofrece el ellas como lo universal. &amp;quot;''El objetivo de este planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías del sexo se quedan anticuadas en el lenguaje''&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gayle Rubin (1949- )====&lt;br /&gt;
[[Archivo:Gayle Rubin.jpg|derecha|150px|Gayle Rubin]]&lt;br /&gt;
Rubin hablará de la &amp;quot;'''heterosexualidad obligatoria'''&amp;quot; y del &amp;quot;'''origen cultural de la heterosexualidad'''&amp;quot; reinterpretando a Marx, Engels, Freud, Levy-Strauss, y Lacan&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot;&amp;gt;Rubin, Gayle &amp;quot;El tráfico de mujeres: Notas sobre la &amp;quot;economía política&amp;quot; del sexo&amp;quot;, ''Nueva antropología'', Vol. VIII, nº30, México 1986, entre otras colecciones. [http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/nuant/cont/30/cnt/cnt7.pdf texto online] Publicación original: &amp;quot;The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex&amp;quot;, in Rayna Reiter, ed., ''Toward an Anthropology of Women'', New York, Monthly Review Press(1975); también reeditado en &amp;quot;Second Wave: A Feminist Reader&amp;quot; y en otras colecciones. [https://web.archive.org/web/20091228213817/http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/159/15903007.pdf texto online]&amp;lt;/ref&amp;gt;. El tabú del incesto (Levy Strauss)  genera el átomo del parentesco y la heterosexualidad. En clave lacaniana, se establece un intercambio de mujeres que son objetos que permiten la dominación del patriarcado. En esta línea pondrá en crisis la misma institución matrimonial y familiar&amp;lt;ref name=&amp;quot;:21&amp;quot; /&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de la década de los 80 del siglo XX, ''las lesbianas sitúan en la '''institución heterosexual''', considerada no como natural sino como construida socialmente e impuesta históricamente por los hombres, el '''origen de la''' '''homofobia''' que constituye el objetivo primario contra el que organizar y hacer converger las acciones de lucha''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Una storia possibile|apellidos=Restaino|nombre=F.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe. Due secoli di battaglie teoriche e pratiche|editorial=Bruno Mondadori|fechaacceso=|apellidos-editor=Cavarero|nombre-editor=A.|página=57|doi=|pmid=|año=2002}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. No se trata de crear un género, el homosexual, junto al masculino y al femenino. Hay muchos géneros. Su número ha ido creciendo, ya que al tratarse de un constructo social no tiene ningún fundamente en una realidad preconstituida&amp;lt;ref name=&amp;quot;:27&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judith Butler (1956-) ====&lt;br /&gt;
Es una filósofa y teórica del género cuyo trabajo ha influido en la filosofía política, la ética, los campos del feminismo de la tercera ola y en el nacimiento de la Teoría Queer. Actualmente ocupa la Cátedra Hannah Arendt en The European Graduate School / EGS y enseña en la  Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y en el Programa de Teoría Crítica en la Universidad de Berkeley, California.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=http://www.egs.edu/faculty/judith-butler|título=Judith Butler|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=|editorial=|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su abundante producción literaria está desarrollada no sólo desde una reflexión filosófica sino también desde la experiencia de un sufrimiento familiar y personal por motivos de su sexualidad&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa : el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidós|isbn=|editor=|ubicación=|página=23-24|idioma=|capítulo=Prefacio (1999)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Frecuentemente sus '''textos no son fáciles de leer'''. Dificultad que ella atribuye a lo revolucionario de sus planteamientos teóricos&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Archivo:JudithButler2013-1.jpg|derecha|150px|]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Salta a la fama en 1990 cuando publica '''''El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad'''''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Routledge|isbn=978-0-415-38955-6.|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidos|isbn=9788449320309|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que constituye una crítica a la idea esencialista de que las identidades de género son inmutables y que encuentran su arraigo en la naturaleza, en el cuerpo o en una heterosexualidad normativa y obligatoria.&amp;amp;nbsp;Para Butler no ha ninguna realidad esencial, sino solo peformatividad. Posteriormente publica '''''Cuerpos que importan''''':&amp;amp;nbsp;'''''Sobre los límites materiales y discursivos del''&amp;amp;nbsp;“''sexo''”'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Bodies that Matter: on the Discursive Limits of Sex|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Routledge|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del sexo|url=|fechaacceso=|año=2002|editorial=Paidos|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ambas obras constituirán una fundamentación intelectual de la '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Teor.C3.ADa_Queer Teoría Queer]'''desde un desarrollo nuevo de la teoría de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Butler introduce lo que describe como “'''teoría de la performatividad''', según la cual ser mujer u hombre no es algo que uno ''sea'', sino que uno ''hace,'' mediante la repetición de comportamientos''.'' El cuerpo existe pero no es significativo para la sexualidad ni para el género. En sus propias palabras, ''el género no es el resultado causal del sexo, ni es aparentemente tan fijo como el sexo''&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, Judith, El género en disputa..., p.54&amp;lt;/ref&amp;gt;. El género es más bien un estatus que se construye y que es radicalmente independiente de la biología o los rasgos corporales, “un artificio a la deriva, con la consecuencia de que ''varón'' y ''masculino'' podría, con la misma facilidad, designar un cuerpo femenino que uno masculino, y ''mujer'' y ''femenino'', uno masculino con la misma facilidad que uno femenino.”&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.55&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo concepto de '''género se queda sin realidad'''.&amp;quot;''Cuando tales categorías(hombre-mujer)  se ponen en tela de juicio, también se pone en duda la realidad del género: la frontera que separa lo real de lo irreal se desdibuja. Y es en ese momento cuando nos damos cuenta de que lo que consideramos «real», lo que invocamos como el conocimiento naturalizado del género, es, de hecho, una realidad que puede cambiar y que es posible replantear, llámese subversiva o llámese de otra forma. Aunque esta idea no constituye de por sí una revolución política, no es posible ninguna revolución política sin que se produzca un cambio radical en nuestra propia concepción de lo posible y lo real''.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.28&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de Butler el género ya no va a ser la expresión de un ser interior o la interpretación de un sexo que estaba ahí, antes del género. Como dice la autora, ''la estabilidad del género, que es la que vuelve inteligibles a los sujetos en el marco de la heteronormatividad, depende de una alineación entre sexo, género y sexualidad, una alineación ideal que en realidad es cuestionada de forma constante y falla permanentemente''&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/soy/1-742-2009-05-09.html|título=Judith Butler para principiantes|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=Leticia Sabsay|enlaceautor=|fecha=8 de mayo de 2009|sitioweb=|editorial=Soy|idioma=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta falla permanente hace que '''no haya tampoco categorías de géneros normativizadas.''' Sin embargo en la situación actual de la sociedad, es conveniente considerarlas para que se hagan visibles&amp;lt;ref&amp;gt;Ibidem, p.32&amp;lt;/ref&amp;gt; esos cuerpos que han sido ocultados y despreciados -'''queer'''- respecto a lo considerado correcto -straigth- por la sociedad, con el fin de '''romper el orden heteronormativo'''. Los travestidos y travestidas, los transexuales, los dragking y dragqueen e incluso los heterosexuales disidentes, romperían la tradicional bipolaridad de los géneros hombre y mujer y darían lugar a la emergencia de nuevas identidades de género, así como al cambio constante de las mismas&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=|editor=|ubicación=|página=132|idioma=|capítulo=La Teoría Queer}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.  Esa nueva sociedad es la que emerge desde la '''lucha política que se produce cuando se hacen visibles esas realidades queer que adquieren naturaleza de normalidad.''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De esta forma '''practicar el sexo es practicar la política'''. Al mismo tiempo, la reivindicación de la sexualidad marginal tiene un potencial político, porque sirve para contestar y subvertir lo normativo, es decir lo establecido. Tras esta subversión lo que antes era queer ha pasado a ocupar el lugar de lo &amp;quot;'''políticamente correcto'''&amp;quot;, de tal modo que cualquier afirmación de la heterosexualidad, oponerse al matrimonio homosexual, o criticar comportamientos homosexuales, se ha convertido ahora en queer y por tanto en &amp;quot;políticamente incorrecto&amp;quot; y perseguible socialmente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Resumen de principios de la Ideología de género ==&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
* '''No existe naturaleza humana''', sino que cada hombre se construye sólo mediante sus acciones. Estas han sido condicionadas por la sociedad, y para ser realmente libres debería liberarse de todos los condicionamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En consecuencia, '''el cuerpo y la sexualidad corporal, no dicen nada''' sobre el sentido de la persona humana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''No hay comportamiento bueno o malo''', si se actúa con libertad y sin hacer daño a los demás. La '''sexualidad es para el placer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El principal condicionamiento de las personas y de la libertad ha sido la construcción binaria de los sexos: masculino y femenino. El '''varón ha dominado a la mujer''', mediante el '''patriarcado'''. Esta dominación ha incluido a su vez la '''dominación de los progenitores sobre los descendientes''' que ha transmitido a través de la cultura esa dominación. '''La familia''' es una institución de dominación y por tanto '''debe ser de-construida (destruida)'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''religión''' ha contribuido a esta dominación, por eso debe ser combatida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''La sexualidad es independiente''' del género que se atribuya, del sexo biológico con el que se nace, e incluso '''del mismo cuerpo'''. No hay clasificación posible, porque debe poder elegirse personalmente. '''Cualquier comportamiento sexual debe ser normalizado''', es decir aceptado por todos como normal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La '''paternidad y maternidad''' han sido dos formas de dominación. El padre ha dominado a la madre y a los hijos -es el llamado patriarcado-, mediante la procreación y la educación. Por eso:&lt;br /&gt;
** para poder ser libre, la '''procreación debe quedar al margen de ser mujer'''; se deben promover las técnicas de reproducción asistida y llegar a liberar a la mujer de la maternidad. Igualmente se debe apartar a la mujer del trabajo del hogar;&lt;br /&gt;
** el '''aborto''' debe ser libre y seguro, es un derecho;&lt;br /&gt;
** la '''educación debe sustraerse a los padres''' y evitar cualquier separación por sexo o género. La educación '''es tarea del estado para hacer ciudadanos iguales'''; parte importante es la '''educación sexual''' que debe llevarla a cabo el Estado al margen de la familia&lt;br /&gt;
** se debe '''promover todo tipo de experiencias sexuales''', que permitan ir decidiendo sobre la propia vida. Se nace bisexuales o neutro. Superar masculino/femenino por un continuum de experiencia sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Es necesaria una '''revolución''' que deconstruya la cultura actual y construya una nueva, esta acción es principalmente política. En '''esta tarea el lenguaje tiene un papel importante''' para cambiar la realidad, mediante la manipulación del sentido de las palabras, y la creación de otras nuevas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Desarrollo político-social ==&lt;br /&gt;
Aunque en un plano teórico se puede distinguir entre [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva_teoría_e_ideología_de_género teoría, perspectiva e ideología de género], frecuentemente se utilizan con el mismo significado o, al menos, con el mismo contenido antropológico. Por ello, más que atender al término que se utilice hay que mirar el significado que se le da a ese término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De modo semejante a como ha ocurrido con la derivación de una parte del feminismo hacia la ideología de género, también algunas acciones políticas que se habían emprendido para defender a la mujer, han podido derivar hacia la implantación de la ideología de género. Por eso, en los movimientos sociales, y en las determinaciones políticas se entremezclan tres tipos de acciones:&lt;br /&gt;
* Las que se dirigen a conseguir la '''igualdad de derechos''' económicos, sociales y políticos de las '''mujeres y los hombres''', fundamentándose en su igual dignidad.&lt;br /&gt;
* Las que promueven una liberación de las capacidades sexuales respecto a la procreación dirigiéndose a medidas para el control de la natalidad, la anticoncepción y el aborto.  A partir de la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) del año 1994 se hablará de '''derechos reproductivos'''&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita web |url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-población-y-el-desarrollo |título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) |fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Naciones Unidas |nombre= |fecha=1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En el Plan de Acción de esta Conferencia sólo aparece una vez el término género, entre sus más de 200 páginas&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot;&amp;gt;{{cita libro |apellido=Naciones Unidas |enlaceautor= |título=International Conference on Population and Development Programme of Action |url=http://www.unfpa.org/es/node/9038|fechaacceso=20 de enero 2018 |idioma=español |otros= |edición=Twentieth Anniversary |año=2014 |editor=UNFPA |editorial= |ubicación= |isbn=978-0-89714-022-5 |formato=pdf|capítulo= |páginas= |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* Las que promueven la consideración del concepto género como perspectiva necesaria para cualquier acción promotora del desarrollo la justicia y la paz: ''gender mainstreaming'' &amp;lt;ref name=&amp;quot;Fumagalli&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El principal papel para la implantación de la ideología de género a nivel global se ha llevado a cabo desde la ONU. En este sentido desempeñó un papel crucial la decisión tomada en la Conferencia del Cairo de asociar a las ONG. Esto supuso cierta consideración de iguales entre los socios gubernamentales y no gubernamentales. En el capítulo XV del Plan de acción&amp;lt;ref name=&amp;quot;AcciónCairo&amp;quot; /&amp;gt;, se lee las ventajas de las ONG para la aplicación de las directrices de la ONU: más flexibles que los gobiernos, más innovadoras, con la mayor experiencia del terreno, una mayor capacidad de llegar las poblaciones desatendidas por los gobiernos y una mayor interacción con la base&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antes de la Conferencia sobre la Mujer, Beijing 1995 ===&lt;br /&gt;
En la Carta de las Naciones Unidas que se firmó en 1945, se recoge en el Preámbulo:  ''la fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad y el valor de la persona humana, en la '''igualdad de derechos de hombres y mujeres''' y de las naciones grandes y pequeñas''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Organización de las Naciones Unidas|título=Carta de las Naciones Unidas|url=http://www.un.org/es/sections/un-charter/preamble/index.html|fechaacceso=20 de enero de 2018|fecha=26 de junio de 1945|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1946 se crea la Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer, que basándose en la Declaración sobre la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer de Naciones Unidas de 1967, elaborará la Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=Asamblea de Naciones Unidas |nombre= |título=Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW) |fecha=18 de diciembre de 1979 |publicación= |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/text/sconvention.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (conocida por sus siglas en inglés CEDAW) que será aprobada por la Asamblea General de Naciones Unidas el 14 de diciembre de 1979&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=14 December 1981 |publicación=A/RES/36/126|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/36/a36r126.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Fue considerado como un importante desarrollo en el ámbito de los derechos humanos porque prohibía la discriminación por sexo, basándose en la igualdad de hombres y mujeres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 1&amp;lt;/ref&amp;gt;. Además obligaba a los Estados a tomar medidas para el desarrollo de las mujeres, en orden a garantizar sus derechos humanos en igualdad con los hombres&amp;lt;ref&amp;gt;CEDAW, a. 3&amp;lt;/ref&amp;gt;. En 1993, la misma Asamblea General, aprobará una modificación con el nombre de Declaración sobre la eliminación de la violencia contra la mujer (DEVAW)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=20 December 193 |publicación=A/RES/48/104|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/48/a48r104.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En este documento aparece dos veces el término género pero identificado con la mujer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años setenta se organizan una serie de conferencias sobre&lt;br /&gt;
* población:&lt;br /&gt;
** Bucarest 1974: se implanta el control demográfico, desaparece el término padres, y se habla del derecho de las parejas e individuos a decidir sobre el número de hijos, y a la información y los medios para lograrlo. &lt;br /&gt;
** Mexico, 1984: aprobó recomendaciones concretas para la planificación familiar, e introdujo la idea de hacer participar a los adolescentes. Crece de forma importante la presencia e influencia de las ONG para la decisión y aplicación de las medidas prácticas.&lt;br /&gt;
** El Cairo, 1994. La Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) desarrollada en el Cairo, 5 a 13 de Septiembre de 1994&amp;lt;ref name=&amp;quot;Cairo&amp;quot;/&amp;gt;, supuso la internacionalización de varios conceptos: salud reproductiva, salud sexual, derechos reproductivos, con nuevos significados. Junto a los evidentes de salud, se incluían los de control de población, la admisión de cualquier comportamiento sexual como igualmente válido, el de sexo seguro y maternidad segura entre los que se incluyó el aborto, el acceso de los adolescentes a los medios anticonceptivos sin conocimiento paterno&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=María Elósegui|título=La conferencia del Cairo y la creación del concepto de derechos reproductivos|url=http://es.catholic.net/op/articulos/18013/la-conferencia-del-cairo-y-la-creacin-del-concepto-de-derechos-reproductivos.html|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Cristina Maoño y Norma Vázquez|título=Derechos sexuales y reproductivos|url=http://www.dicc.hegoa.ehu.es/listar/mostrar/66|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; . &lt;br /&gt;
* la mujer:&lt;br /&gt;
** México, 1975: con motivo del Año Internacional de la Mujer (1975). La conferencia definió un Plan de Acción Mundial para la Implementación de los Objetivos del Año Internacional de la Mujer, que ofreció un conjunto completo de directrices para el desarrollo de la mujer hasta 1985&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/CSW60YRS/CSWbriefhistory.pdf |título=Short History of the Commission on the Status of Women|fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Commission on the Status of Women (CSW) |nombre= |fecha= |sitioweb=http://www.unwomen.org/en/csw/brief-history |idioma=inglés |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
** Copenhage, 1980: se adoptó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW), centrándose en el empleo, la salud y la educación&lt;br /&gt;
** Nairobi, 1985: Como conclusión del decenio dedicado a la mujer, el movimiento por la igualdad de género adquirió relieve global&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=World Conference to review and appraise the achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace.Third World Conferencie of Women, 15-26 july 1985. Nairobi Forward-looking Strategies |año= |publicación= |volumen=A/CONF.116/28/Rev. |número= |issn= |url=http://www.un-documents.net/nfl-intr.htm}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Por influencia del feminismo radical aparece el término género refiriéndose a la construcción social bajo el enfoque general &amp;quot;Género y Desarrollo &amp;quot;(&amp;quot; GAD &amp;quot;). La definición de género como una construcción social es muy discutible: el término &amp;quot;Género&amp;quot; aparece en el documento final solo dieciséis veces, y sin que se defina&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=Report of the World Conferenc to Review and Appraise the Achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace, Nairobi, Kenya, July 15 –26, 1985 |año=1986 |publicación=U.N. Doc. A/CONF.116/28/Rev.1&lt;br /&gt;
(1986) |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/otherconferences/Nairobi/Nairobi%20Full%20Optimized.pdf }}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
** Beijing, 1995&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durante este período, el término género se fue introduciendo poco a poco tanto en los documentos no vinculantes mencionados en DEVAW, así como en los documentos finales de las conferencias de Viena, El Cairo y Roma. Sin embargo, el término nunca se definió, y dado que la palabra misma no era &amp;quot;un concepto técnico fácilmente transmisible&amp;quot;, se entendía como un sinónimo de mujer y / o sexo. De esta manera, la &amp;quot;igualdad de las mujeres&amp;quot; y no la &amp;quot;igualdad de género&amp;quot; se convirtió en un &amp;quot;tema transversal&amp;quot; en la formulación de políticas internacionales relacionadas con los temas abordados en las conferencias mencionadas&amp;lt;ref name=Jane&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Adolphe|nombre=Jane|título=&amp;quot;Gender&amp;quot; Wars at the United Nations|publicación=Ave Maria Law Review|año=2012|volumen=11|número=1|url=http://legacy.avemarialaw.edu/lr/assets/articles/v11i1.Adolphe.pdf|fechaacceso=24 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cuarta Conferencia sobre la Mujer, Beijing 4-15  septiembre 1995 ===&lt;br /&gt;
La transformación fundamental que se produjo en Beijing fue el reconocimiento de la necesidad de no centrar tanto la atención en la mujer cuanto en el concepto de género, reconociendo que en toda la estructura de la sociedad en todas las relaciones entre los hombres y las mujeres en el interior de esa estructura tenía que ser reevaluadas&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt; . En esta Conferencia estuvieron presentes 184 países y cerca de 2000 organizaciones no gubernamentales. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Pekin.jpg|derecha|200px|]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''''perspectiva de género''''' fue el tema que supuso '''más debate''' y enfrentamiento, tanto entre los países como entre las ong. La '''falta de acuerdo sobre la definición''' de género se trasladó a la definición de perspectiva de género. Por eso mientras unos hacían referencia a la superación de las diferencias prácticas en los terrenos sociales, laborales y económicos entre los hombres y las mujeres, otros querían un cambio radical en la concepción del hombre y la familia. Estos últimos promovían una agenda de género que fuese estableciendo algunos logros como: el derecho al aborto, la igualdad de cualquier comportamiento sexual según la orientación, la posibilidad de matrimonio para cualquier orientación, la aceptación de muy diversos modelos de familia. El embajador de Benín declararía: &amp;quot;Esta es una conferencia para asegurar la igualdad efectiva entre las mujeres y los hombres. Si los europeos quieren hablar de revolución sexual, se organizará otra conferencia&amp;quot; &amp;lt;ref name=Trillo2&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=164-170 |idioma=español|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De Beijing salió, de una parte, la '''Declaración de Beijing''', que puede considerarse como una declaración de buenos deseos e intenciones; y de otra parte, el llamado '''Programa de Acción'''&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; , donde se recogen los compromisos de los gobiernos para desarrollar los acuerdos adoptados con la finalidad de implantar una igualdad efectiva y real entre hombres y mujeres. Este documento '''no consiguió la unanimidad y fueron 44 las reservas interpuestas''', además de algunas declaraciones interpretativas, en su mayoría referidas al capítulo dedicado a la ''salud reproductiva''&amp;lt;ref name=Trillo2 /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la Declaración y en la Plataforma de Acción el término género aparece 122 veces&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Sobre la definición del término género se creó un grupo de estudio que ''reafirmó que el vocablo &amp;quot;género&amp;quot;, tal y como se emplea en la Plataforma de Acción, debe interpretarse y comprenderse igual que en su uso ordinario y generalmente aceptado.  El grupo de contacto acordó también que el presente informe fuera leído por la Presidenta de la Conferencia con carácter de declaración de la Presidenta y que esa declaración formase parte del informe final de la Conferencia''&amp;lt;ref name=Beijing95 /&amp;gt;. Ahora bien su uso por los Estados miembros y en documentos aprobados siempre se ha referido a las diferencias entre hombres y mujeres, mientas que cuando lo usan algunos organismos de la ONU lo hacen referiéndose a la construcción social del género independiente de la constitución biológica de las personas&amp;lt;ref name=Jane /&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Después de Beijing ===&lt;br /&gt;
Terminada la Conferencia se trataba de pasar a la acción para aplicar El Cairo y Beijing. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kofi Annan nombró un ''Consejero Especial para Cuestiones de Género,'' y le atribuyó un mandato que cubría la totalidad de la estructura de la ONU. Su oficina es la ''[http://www.un.org/womenwatch/osaginew/index.html Office of the Special Adviser on Gender Issues and Advancement of Women] (OSAGI)''. Su objetivo es desarrollar métodos e instrumentos que faciliten la integración de la perspectiva de género en todo el sistema (''gender mainstreaming'') y controlar los progresos que van realizando el Secretariado, las Comisiones Regionales y las distintas oficinas de la ONU en el mundo. Esta y otras oficinas de la ONU junto con diversas ONG -especialmente la [https://www.ippfwhr.org/es ''International Planned Parenthood Federation (IPPF)'']- son los promotores de la ideología de género a nivel mundial&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al igual que otros organismos de la ONU, también la Organización Mundial de la Salud (OMS) publicó en 2002 sus directrices: Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=World Health Organization|título=Integración de las perspectivas de género en la labor de la OMS : política de la OMS en materia de género|publicación=IRIS|fecha=2002|url=http://www.who.int/gender/mainstreaming/ESPwhole.pdf|fechaacceso=2 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, que debían servir para la orientación prioritaria de sus actividades y para enfocar las relaciones con los estados. Una aplicación práctica es su guía de &amp;quot;Estándares de Educación Sexual para Europa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://www.bzga-whocc.de/fileadmin/user_upload/Standards_for_sexuality_education_Spanish.pdf |título=Standards for Sexuality Education in Europe |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=&amp;quot;HO Regional Office for Europe and BZgA |nombre= |fecha= |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Igualmente el [http://www.undp.org/content/undp/es/home.html Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo] hay incorporado esta perspectiva tanto para la preparación como para el seguimiento de los Objetivos de Desarrollo del Milenio, y su prosecución.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También la [http://www.ohchr.org/SP/AboutUs/Pages/WhoWeAre.aspx Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos (ACNUDH)] presentó ante la Asamblea General un Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación, donde ''el Relator Especial introduce el tema del derecho a la educación sexual situándolo en el contexto del patriarcado y del control de la sexualidad. Explica la interdependencia entre la sexualidad, la salud y la educación así como su relación con otros derechos, desde una perspectiva de género y de diversidad''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N10/462/16/PDF/N1046216.pdf?OpenElement |título=Informe del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la educación |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Vernor Muñoz |nombre= |fecha=23 de julio de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han llevado a cabo Conferencias para analizar la puesta en práctica de las anteriores&lt;br /&gt;
* Nueva York 1999: El Cairo + 5&lt;br /&gt;
* Nueva York 2000: Beijing + 5&lt;br /&gt;
* Amsterdam 2004: El Cairo + 10&lt;br /&gt;
* Nueva York 2005: Beijing + 10&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Los Principios de Yogyakarta ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En noviembre de 2006 algunos miembros del comité de la ONU, relatores especiales y miembros de ONG se reunieron en Yogyakarta (Indonesia) para redactar los llamados &amp;quot;Principios de Yogyakarta&amp;quot;, un conjunto de directrices sobre &amp;quot;aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género&amp;quot;. En marzo de 2007 los presentaron en la sede la ONU en Ginebra para darles una aureola de autoridad ya que no tienen fuerza obligatoria en el derecho internacional.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cada uno de los 29 principios aparece bajo el título: &amp;quot;Los Estados adoptarán los principios... en sus constituciones nacionales o en cualquier otra legislación relevante...&amp;quot;, a continuación vienen las reivindicaciones específicas para el objetivo propuesto.  Este documento viene acompañado por una extensa &amp;quot;Guia del activista para usar los Principios de Yogyakarta&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web |url=http://ypinaction.org/wp-content/uploads/2016/10/Guia_del_activista_nov_14_2010.pdf |título=Guía del activista para usar los Principios de Yogyakarta |fechaacceso=2 de febrero de 2018 |apellido=Sheila Quinn|nombre= |fecha=Agosto de 2010 |sitioweb= |idioma=español |cita= }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, donde se les muestra las acciones a tomar para cambiar la cultura donde esos principios no son aceptados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata por tanto del cambio de una cultura basada en una antropología por otra cultura bajo el paraguas de expresiones de los derechos humanos a las que se les ha cambiado su significado o que se les hace ir más allá de lo que propiamente significan. Todo ello bajo la apariencia de la autoridad de Naciones Unidas, pero sin que haya una resolución que los haya aprobado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro |apellido=Kuby |nombre=Gabriele |enlaceautor= |título=La Revolución Sexual Global |url= |fechaacceso= |idioma=español |otros= |edición=2 |año=2017 |editor= |editorial=didaskalos |ubicación= |isbn=978-84-17185-02-2 |capítulo=V. Acceso totalitario: Loa principios de Yogyakarta |páginas=127-157 |cita=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Posición de la Iglesia Católica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo en cuenta que la ideología de género abarca contenidos en diversos campos: el materialismo, la sexualidad, la corporalidad, las relaciones interpersonales, el matrimonio, la familia, la educación de los hijos, etc., se podría confrontar en cada uno de estos campos lo que mantiene esta ideología y lo que enseña la iglesia católica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si nos atenemos a un posicionamiento explícito en el que se mencione la ideología de género, aunque no hay una definición que explícitamente sea dogmática, si que podemos encontrar numerosas declaraciones recientes:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Consejo Pontificio para la familia (21 noviembre 2000)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Dentro de un proceso que podría denominarse, de gradual desestructuración cultural y humana de la institución matrimonial, no debe ser minusvalorada la difusión de cierta ideología de «gender». Ser hombre o mujer no estaría determinado fundamentalmente por el sexo, sino por la cultura. Con ello se atacan las mismas bases de la familia y de las relaciones inter-personales. Es preciso hacer algunas consideraciones al respecto, debido a la importancia de tal ideología en la cultura contemporánea, y su influjo en el fenómeno de las uniones de hecho (Familia, matrimonio y uniones de hecho, n. 8)&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pontificio Consejo para la Familia|título=Familia, matrimonio y uniones de hecho|fecha=21 de noviembre de 2000|url=http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/family/documents/rc_pc_family_doc_20001109_de-facto-unions_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Congregación para la Doctrina de la fe (31 de mayo 2004)'''&lt;br /&gt;
Para evitar cualquier supremacía de uno u otro sexo, se tiende a cancelar las diferencias, consideradas como simple efecto de un condicionamiento histórico-cultural. En esta nivelación, la diferencia corpórea, llamada sexo, se minimiza, mientras la dimensión estrictamente cultural, llamada género, queda subrayada al máximo y considerada primaria. El obscurecerse de la diferencia o dualidad de los sexos produce enormes consecuencias de diverso orden. Esta antropología, que pretendía favorecer perspectivas igualitarias para la mujer, liberándola de todo determinismo biológico, ha inspirado de hecho ideologías que promueven, por ejemplo, el cuestionamiento de la familia a causa de su índole natural bi-parental, esto es, compuesta de padre y madre, la equiparación de la homosexualidad a la heterosexualidad y un modelo nuevo de sexualidad polimorfa (Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo, n. 2).&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Congregación para la Doctrina de la Fe|título=Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y el Mundo|fecha=31 de mayo de 2004|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20040731_collaboration_sp.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Celam (31 de mayo 2007)'''&lt;br /&gt;
“Entre los presupuestos que debilitan y menoscaban la vida familiar, encontramos la ideología de género, según la cual cada uno puede escoger su orientación sexual, sin tomar en cuenta las diferencias dadas por la naturaleza humana. Esto ha provocado modificaciones legales que hieren gravemente la dignidad del matrimonio, el respeto al derecho a la vida y la identidad de la familia” (Documento de Aparecida, Documento conclusivo de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, n. 40)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe|título=Documento Conclusivo|fecha=13-31 de mayo de 2007|url=https://docs.google.com/file/d/0B9XFGc_BZfpPNDlRVHU0VGtGc1E/edit|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Conferencia Episcopal Española (26 de abril 2012)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Es fácil descubrir que el marco de fondo en el que se desenvuelve esta ideología es la cultura “pansexualista”. Una sociedad moderna –se postula– ha de considerar bueno “usar el sexo” como un objeto más de consumo. Y si no cuenta con un valor personal, si la dimensión sexual del ser humano carece de una significación personal, nada impide caer en la valoración superficial de las conductas a partir de la mera utilidad o la simple satisfacción. Así se termina en el permisivismo más radical y, en última instancia, en el nihilismo más absoluto. No es difícil constatar las nocivas consecuencias de este vaciamiento de significado: una cultura que no genera vida y que vive la tendencia cada vez más acentuada de convertirse en una cultura de muerte&amp;quot;(La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar, n. 56)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Conferencia Episcopal Española|título=La verdad del amor humano. Orientaciones sobre el amor conyugal, la ideología de género y la legislación familiar|fecha=26 abril 2012|url=http://www.conferenciaepiscopal.es/la-verdad-del-amor-humano-orientaciones-sobre-el-amor-conyugal-la-ideologia-de-genero-y-la-legislacion-familiar/|fechaacceso=8 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Benedicto XVI'''&lt;br /&gt;
“La ideología de género es la última rebelión de la creatura contra su condición de creatura. Con el ateísmo, el hombre moderno pretendió negar la existencia de una instancia exterior que le dice algo sobre la verdad de sí mismo, sobre lo bueno y sobre lo malo. Con el materialismo, el hombre moderno intentó negar sus propias exigencias y su propia libertad, que nacen de su condición espiritual. Ahora, con la ideología de género el hombre moderno pretende librarse incluso de las exigencias de su propio cuerpo: se considera un ser autónomo que se construye a sí mismo; una pura voluntad que se autocrea y se convierte en un dios para sí mismo” (Cardenal Joseph Ratzinger).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;quot;El gran rabino de Francia, Gilles Bernheim, en un tratado cuidadosamente documentado y profundamente conmovedor, ha mostrado que el atentado, al que hoy estamos expuestos, a la auténtica forma de la familia, compuesta por padre, madre e hijo, tiene una dimensión aún más profunda. Si hasta ahora habíamos visto como causa de la crisis de la familia un malentendido de la esencia de la libertad humana, ahora se ve claro que aquí está en juego la visión del ser mismo, de lo que significa realmente ser hombres. Cita una afirmación que se ha hecho famosa de Simone de Beauvoir: «Mujer no se nace, se hace» (“On ne naît pas femme, on le devient”). En estas palabras se expresa la base de lo que hoy se presenta bajo el lema «gender» como una nueva filosofía de la sexualidad. Según esta filosofía, el sexo ya no es un dato originario de la naturaleza, que el hombre debe aceptar y llenar personalmente de sentido, sino un papel social del que se decide autónomamente, mientras que hasta ahora era la sociedad la que decidía. La falacia profunda de esta teoría y de la revolución antropológica que subyace en ella es evidente. El hombre niega tener una naturaleza preconstituida por su corporeidad, que caracteriza al ser humano. Niega la propia naturaleza y decide que ésta no se le ha dado como hecho preestablecido, sino que es él mismo quien se la debe crear. Según el relato bíblico de la creación, el haber sido creada por Dios como varón y mujer pertenece a la esencia de la cria-tura humana. Esta dualidad es esencial para el ser humano, tal como Dios la ha dado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Precisamente esta dualidad como dato originario es lo que se impugna. Ya no es válido lo que leemos en el relato de la creación: «Hombre y mujer los creó» (Gn 1,27). No, lo que vale ahora es que no ha sido Él quien los creó varón o mujer, sino que hasta ahora ha sido la sociedad la que lo ha determinado, y ahora somos nosotros mismos quienes hemos de decidir sobre esto. Hombre y mujer como realidad de la creación, como naturaleza de la persona humana, ya no existen. El hombre niega su propia naturaleza. Ahora él es sólo espíritu y voluntad. La manipulación de la naturaleza, que hoy deploramos por lo que se refiere al medio ambiente, se convierte aquí en la opción de fondo del hombre respecto a sí mismo. En la actualidad, existe sólo el hombre en abstracto, que después elije para sí mismo, autónomamente, una u otra cosa como naturaleza suya. Se niega a hombres y mujeres su exigencia creacional de ser formas de la persona humana que se integran mutuamente. Ahora bien, si no existe la dualidad de hombre y mujer como dato de la creación, entonces tampoco existe la familia como realidad preestablecida por la creación. Pero, en este caso, también la prole ha perdido el puesto que hasta ahora le correspondía y la particular dignidad que le es propia. Bernheim muestra cómo ésta, de sujeto jurídico de por sí, se convierte ahora necesariamente en objeto, al cual se tiene derecho y que, como objeto de un derecho, se puede adquirir. Allí donde la libertad de hacer se convierte en libertad de hacerse por uno mismo, se llega necesariamente a negar al Creador mismo y, con ello, también el hombre como criatura de Dios, como imagen de Dios, queda finalmente degradado en la esencia de su ser. En la lucha por la familia está en juego el hombre mismo. Y se hace evidente que, cuando se niega a Dios, se disuelve también la dignidad del hombre. Quien defiende a Dios, defiende al hombre.”&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Benedicto XVI|título=Discurso a la Curia romana con motivo de las felicitaciones de navidad|url=http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/es/speeches/2012/december/documents/hf_ben-xvi_spe_20121221_auguri-curia.html|fechaacceso=16 de febrero de 2018|fecha=21 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Papa Francisco Amoris latitiae (19 de marzo 2016)'''&lt;br /&gt;
&amp;quot;Otro desafío surge de diversas formas de una ideología, genéricamente llamada gender, que «niega la diferencia y la reciprocidad natural de hombre y de mujer. Esta presenta una sociedad sin diferencias de sexo, y vacía el fundamento antropológico de la familia. Esta ideología lleva a proyectos educativos y directrices legislativas que promueven una identidad personal y una intimidad afectiva radicalmente desvinculadas de la diversidad biológica entre hombre y mujer. La identidad humana viene determinada por una opción individualista, que también cambia con el tiempo»[45]. Es inquietante que algunas ideologías de este tipo, que pretenden responder a ciertas aspiraciones a veces comprensibles, procuren imponerse como un pensamiento único que determine incluso la educación de los niños. No hay que ignorar que «el sexo biológico (sex) y el papel sociocultural del sexo (gender), se pueden distinguir pero no separar (n. 56)&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Francisco|nombre=Papa|título=Amoris laetitiae|fecha=19 de marzo de 2016|url=http://w2.vatican.va/content/francesco/es/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20160319_amoris-laetitia.html|fechaacceso=6 de febrero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Trillo-Figueroa, Jesús, (2009) La ideología de género. LibrosLibres. isbn: 978-84-92654-22-2&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Miguel Alvarez, Ana de (coord) y Amorós, Celia, (coord.) [https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650 Teoría feminista : de la ilustración a la globalización]. Minerva. isbn: 84-88123-59-0&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
* [[Perspectiva de género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102090</id>
		<title>Perspectiva de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102090"/>
		<updated>2018-03-22T12:14:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El tema del '''[[género]]''' es un tema frecuente en los debates sociales. Se suele hablar de género sin más, o de '''perspectiva de género''', y también de '''[[ideología de género]]'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''perspectiva de género''', parece entenderse que la realidad que se contempla debe enfocarse desde la consideración -la perspectiva- del concepto de género. Sin embargo, esta consideración de la perspectiva no acaba de aclarar el significado de lo que se pretende, porque, a su vez, el término género es susceptible de diversos significados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto es lo que lleva a que algunos hablen de ideología de género, para referirse a una perspectiva que adopta un concreto concepto de género. Este concepto supone no sólo investigar cómo es se produce el género en la realidad, sino que adopta una concreta antropología que va hacerse presente en todas las conclusiones que se adopten cuando se parte de la perspectiva de género, de ese concepto de género específicamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en muchas ocasiones se habla de '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Estudios_de_g.C3.A9nero estudios de género]''' para los estudios que tradicionalmente se han llevado a cabo, empezando por universidades anglosajonas, sobre el género. Pero en bastantes ocasiones esos estudios se hacen de una antropología específica que es la que utiliza la ideología de género, por eso suelen asimilarse a esta&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Otros niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== ¿Qué es el género? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los términos sexo y género han significan cosas diferentes y además no siempre se utilizan en el mismo sentido, por lo que no resulta fácil definirlos. De hecho, han sufrido una evolución profunda desde que se comenzó a utilizar esta distinción hasta la actualidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término género procede del campo de la lingüística y designa una propiedad de algunos términos gramaticales. Así, en español, como en otros idiomas, los sustantivos, pronombres, adjetivos y algunas formas verbales pueden tener tres géneros: masculino, femenino y neutro. En los años cincuenta el término género -''gender''- comenzó a utilizarse en el ámbito anglosajón para referirse a los dos sexos: masculino y femenino, de tal manera que en aquel entonces los términos ''gender'' y ''sex'' se consideraban sinónimos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se empezó a utilizar en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psíquica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=ScienceHouse|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pronto una parte del movimiento feminista se apropió de esta terminología pues resultaba muy útil para superar el determinismo biológico&amp;lt;ref&amp;gt; En base a esta concepción, que considera que nuestro comportamiento está prefijado genéticamente, se habían defendido cuestiones como la inconveniencia o innecesariedad de reconocer a la mujer el derecho al voto, pues se decía que la mujer no estaba por naturaleza interesada en esas cosas. O la necesidad de prohibirles el acceso a determinadas profesiones debido a su inestabilidad hormonal.{{Cita web|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La perspectiva de género|autor=María Lacalle Noriega|apellido=|editor=José Juan García|publicación=Enciclopedia de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y demostrar que muchas de las diferencias entre hombres y mujeres eran causadas por la sociedad y, por tanto, susceptibles de cambio&amp;lt;ref&amp;gt;Ver, por ejemplo, GAYLE, Rubin: &amp;quot;Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality&amp;quot;, en VANCE'','' Carole, S.: ''Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality''. London: Pandora, 1992, pp. 267-293; MOI, Toril: ''What is a Woman.''Nueva York: Oxford University Press, 2001&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde entonces el término &amp;quot;género&amp;quot; se ha ido introduciendo gradualmente en todos los ámbitos, a pesar de que plantea muchos interrogantes y de que no se acaba de definir con claridad. Es un término omnipresente en las agendas internacionales y es defendido por una parte del movimiento feminista. Desde la Conferencia de Beijing de 1995 los debates sobre el género son perennes en '''Naciones Unidas'''. Pero lo cierto es que el término frecuentemente se utiliza de forma ambigua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ámbito internacional del '''Derecho de los Tratados''', la '''única definición de &amp;quot;género&amp;quot; que obliga a los Estados''' partes es la contenida en el Estatuto de Roma del Tribunal Penal Internacional, que entró en vigor el 1 de julio de 2002 y que en su artículo 7.3 establece: &amp;quot;''A los efectos del presente Estatuto se entenderá que el término &amp;quot;género&amp;quot; se refiere a los dos sexos, masculino y femenino, en el contexto de la sociedad. El término &amp;quot;género&amp;quot; no tendrá más acepción que la que antecede''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/spanish/law/icc/statute/spanish/rome_statute(s).pdf|título=Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=17 de julio de 1998|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, de hecho, y a partir de la Conferencia de Beijing (1995) se ha ido imponiendo el término &amp;quot;género&amp;quot; con el significado de constructo social, como las relaciones entre mujeres y hombres basadas en roles definidos socialmente que se asignan a uno u otro sexo&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta es la significación preponderante en la actualidad: se distingue entre lo que es dado por la naturaleza biológica, a lo que se le denomina &amp;quot;sexo&amp;quot;, de las construcciones culturales hechas según los roles o estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos, a las que se denomina &amp;quot;género&amp;quot;. El punto en discusión normalmente es si el género tiene alguna relación con el sexo o es puro constructor social del que desprenderse para elegir con total autonomía social, pero también biológica el género que se quiere tener en cada momento, y con posibilidad de cambiarlo. En una evolución posterior la [[https://www.bioeticawiki.com/Ideología_de_género#Teoría_Queer_:_Abandono_de_la_distinción_entre_género_y_sexo Teoría Queer]] mantendrá que el sexo es también construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Consejo de Europa ha aprobado en 2011 un Convenio en el que se define que el término &amp;quot;género&amp;quot; &amp;quot;''significará los roles, comportamientos, actividades y atributos construidos socialmente que una sociedad determinada considere apropiados para mujeres y hombres''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.coe.int/en/web/conventions/full-list/-/conventions/rms/090000168008482e|título=Council of Europe Convention on preventing and combating violence against women and domestic violence|autor=Council of Europe|fecha=11.V.2011|ubicación=Istanbul}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De la perspectiva de género a la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del feminismo radical, que surge en la segunda mitad del siglo XX y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el informe Kinsey, elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, lo sexual quedó reducido, para muchos, a una simple función biológica que proporciona placer. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. Kinsey – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista, que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el Dr. Money, quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. Judith Butler sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de &amp;quot;performatividad&amp;quot;: el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''third wave feminism'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Trillo-Figueroa, Jesús, (2009) La ideología de género. LibrosLibres. isbn: 978-84-92654-22-2&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Miguel Alvarez, Ana de (coord) y Amorós, Celia, (coord.) [https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650 Teoría feminista : de la ilustración a la globalización]. Minerva. isbn: 84-88123-59-0&amp;lt;ref name=Fumagalli /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras páginas==&lt;br /&gt;
* [[Género]]&lt;br /&gt;
* [[Ideología de género]]&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Género]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102089</id>
		<title>Perspectiva de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102089"/>
		<updated>2018-03-22T12:10:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El tema del '''[[género]]''' es un tema frecuente en los debates sociales. Se suele hablar de género sin más, o de '''perspectiva de género''', y también de '''[[ideología de género]]'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''perspectiva de género''', parece entenderse que la realidad que se contempla debe enfocarse desde la consideración -la perspectiva- del concepto de género. Sin embargo, esta consideración de la perspectiva no acaba de aclarar el significado de lo que se pretende, porque, a su vez, el término género es susceptible de diversos significados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto es lo que lleva a que algunos hablen de ideología de género, para referirse a una perspectiva que adopta un concreto concepto de género. Este concepto supone no sólo investigar cómo es se produce el género en la realidad, sino que adopta una concreta antropología que va hacerse presente en todas las conclusiones que se adopten cuando se parte de la perspectiva de género, de ese concepto de género específicamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en muchas ocasiones se habla de '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Estudios_de_g.C3.A9nero estudios de género]''' para los estudios que tradicionalmente se han llevado a cabo, empezando por universidades anglosajonas, sobre el género. Pero en bastantes ocasiones esos estudios se hacen de una antropología específica que es la que utiliza la ideología de género, por eso suelen asimilarse a esta&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Otros niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== ¿Qué es el género? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los términos sexo y género han significan cosas diferentes y además no siempre se utilizan en el mismo sentido, por lo que no resulta fácil definirlos. De hecho, han sufrido una evolución profunda desde que se comenzó a utilizar esta distinción hasta la actualidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término género procede del campo de la lingüística y designa una propiedad de algunos términos gramaticales. Así, en español, como en otros idiomas, los sustantivos, pronombres, adjetivos y algunas formas verbales pueden tener tres géneros: masculino, femenino y neutro. En los años cincuenta el término género -''gender''- comenzó a utilizarse en el ámbito anglosajón para referirse a los dos sexos: masculino y femenino, de tal manera que en aquel entonces los términos ''gender'' y ''sex'' se consideraban sinónimos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se empezó a utilizar en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psíquica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=ScienceHouse|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pronto una parte del movimiento feminista se apropió de esta terminología pues resultaba muy útil para superar el determinismo biológico&amp;lt;ref&amp;gt; En base a esta concepción, que considera que nuestro comportamiento está prefijado genéticamente, se habían defendido cuestiones como la inconveniencia o innecesariedad de reconocer a la mujer el derecho al voto, pues se decía que la mujer no estaba por naturaleza interesada en esas cosas. O la necesidad de prohibirles el acceso a determinadas profesiones debido a su inestabilidad hormonal.{{Cita web|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La perspectiva de género|autor=María Lacalle Noriega|apellido=|editor=José Juan García|publicación=Enciclopedia de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y demostrar que muchas de las diferencias entre hombres y mujeres eran causadas por la sociedad y, por tanto, susceptibles de cambio&amp;lt;ref&amp;gt;Ver, por ejemplo, GAYLE, Rubin: &amp;quot;Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality&amp;quot;, en VANCE'','' Carole, S.: ''Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality''. London: Pandora, 1992, pp. 267-293; MOI, Toril: ''What is a Woman.''Nueva York: Oxford University Press, 2001&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde entonces el término &amp;quot;género&amp;quot; se ha ido introduciendo gradualmente en todos los ámbitos, a pesar de que plantea muchos interrogantes y de que no se acaba de definir con claridad. Es un término omnipresente en las agendas internacionales y es defendido por una parte del movimiento feminista. Desde la Conferencia de Beijing de 1995 los debates sobre el género son perennes en '''Naciones Unidas'''. Pero lo cierto es que el término frecuentemente se utiliza de forma ambigua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ámbito internacional del '''Derecho de los Tratados''', la '''única definición de &amp;quot;género&amp;quot; que obliga a los Estados''' partes es la contenida en el Estatuto de Roma del Tribunal Penal Internacional, que entró en vigor el 1 de julio de 2002 y que en su artículo 7.3 establece: &amp;quot;''A los efectos del presente Estatuto se entenderá que el término &amp;quot;género&amp;quot; se refiere a los dos sexos, masculino y femenino, en el contexto de la sociedad. El término &amp;quot;género&amp;quot; no tendrá más acepción que la que antecede''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/spanish/law/icc/statute/spanish/rome_statute(s).pdf|título=Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=17 de julio de 1998|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, de hecho, y a partir de la Conferencia de Beijing (1995) se ha ido imponiendo el término &amp;quot;género&amp;quot; con el significado de constructo social, como las relaciones entre mujeres y hombres basadas en roles definidos socialmente que se asignan a uno u otro sexo&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta es la significación preponderante en la actualidad: se distingue entre lo que es dado por la naturaleza biológica, a lo que se le denomina &amp;quot;sexo&amp;quot;, de las construcciones culturales hechas según los roles o estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos, a las que se denomina &amp;quot;género&amp;quot;. El punto en discusión normalmente es si el género tiene alguna relación con el sexo o es puro constructor social del que desprenderse para elegir con total autonomía social, pero también biológica el género que se quiere tener en cada momento, y con posibilidad de cambiarlo. En una evolución posterior la [[https://www.bioeticawiki.com/Ideología_de_género#Teoría_Queer_:_Abandono_de_la_distinción_entre_género_y_sexo Teoría Queer]] mantendrá que el sexo es también construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Consejo de Europa ha aprobado en 2011 un Convenio en el que se define que el término &amp;quot;género&amp;quot; &amp;quot;''significará los roles, comportamientos, actividades y atributos construidos socialmente que una sociedad determinada considere apropiados para mujeres y hombres''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.coe.int/en/web/conventions/full-list/-/conventions/rms/090000168008482e|título=Council of Europe Convention on preventing and combating violence against women and domestic violence|autor=Council of Europe|fecha=11.V.2011|ubicación=Istanbul}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De la perspectiva de género a la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del feminismo radical, que surge en la segunda mitad del siglo XX y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el informe Kinsey, elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, lo sexual quedó reducido, para muchos, a una simple función biológica que proporciona placer. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. Kinsey – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista, que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el Dr. Money, quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. Judith Butler sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de &amp;quot;performatividad&amp;quot;: el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''third wave feminism'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del feminismo radical, que surge en la segunda mitad del siglo XX y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el informe Kinsey, elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, lo sexual quedó reducido, para muchos, a una simple función biológica que proporciona placer. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. Kinsey – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista, que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el Dr. Money, quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. Judith Butler sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de &amp;quot;performatividad&amp;quot;: el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''third wave feminism'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102088</id>
		<title>Perspectiva de género</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102088"/>
		<updated>2018-03-22T12:09:33Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Texto de encabezado */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El tema del '''[[género]]''' es un tema frecuente en los debates sociales. Se suele hablar de género sin más, o de '''perspectiva de género''', y también de '''[[ideología de género]]'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''perspectiva de género''', parece entenderse que la realidad que se contempla debe enfocarse desde la consideración -la perspectiva- del concepto de género. Sin embargo, esta consideración de la perspectiva no acaba de aclarar el significado de lo que se pretende, porque, a su vez, el término género es susceptible de diversos significados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto es lo que lleva a que algunos hablen de ideología de género, para referirse a una perspectiva que adopta un concreto concepto de género. Este concepto supone no sólo investigar cómo es se produce el género en la realidad, sino que adopta una concreta antropología que va hacerse presente en todas las conclusiones que se adopten cuando se parte de la perspectiva de género, de ese concepto de género específicamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en muchas ocasiones se habla de '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Estudios_de_g.C3.A9nero estudios de género]''' para los estudios que tradicionalmente se han llevado a cabo, empezando por universidades anglosajonas, sobre el género. Pero en bastantes ocasiones esos estudios se hacen de una antropología específica que es la que utiliza la ideología de género, por eso suelen asimilarse a esta&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Otros niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Qué es el &amp;quot;género&amp;quot;?&lt;br /&gt;
== Introducción ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Género}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los términos sexo y género han significan cosas diferentes y además no siempre se utilizan en el mismo sentido, por lo que no resulta fácil definirlos. De hecho, han sufrido una evolución profunda desde que se comenzó a utilizar esta distinción hasta la actualidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término género procede del campo de la lingüística y designa una propiedad de algunos términos gramaticales. Así, en español, como en otros idiomas, los sustantivos, pronombres, adjetivos y algunas formas verbales pueden tener tres géneros: masculino, femenino y neutro. En los años cincuenta el término género -''gender''- comenzó a utilizarse en el ámbito anglosajón para referirse a los dos sexos: masculino y femenino, de tal manera que en aquel entonces los términos ''gender'' y ''sex'' se consideraban sinónimos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se empezó a utilizar en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psíquica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=ScienceHouse|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pronto una parte del movimiento feminista se apropió de esta terminología pues resultaba muy útil para superar el determinismo biológico&amp;lt;ref&amp;gt; En base a esta concepción, que considera que nuestro comportamiento está prefijado genéticamente, se habían defendido cuestiones como la inconveniencia o innecesariedad de reconocer a la mujer el derecho al voto, pues se decía que la mujer no estaba por naturaleza interesada en esas cosas. O la necesidad de prohibirles el acceso a determinadas profesiones debido a su inestabilidad hormonal.{{Cita web|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La perspectiva de género|autor=María Lacalle Noriega|apellido=|editor=José Juan García|publicación=Enciclopedia de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y demostrar que muchas de las diferencias entre hombres y mujeres eran causadas por la sociedad y, por tanto, susceptibles de cambio&amp;lt;ref&amp;gt;Ver, por ejemplo, GAYLE, Rubin: &amp;quot;Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality&amp;quot;, en VANCE'','' Carole, S.: ''Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality''. London: Pandora, 1992, pp. 267-293; MOI, Toril: ''What is a Woman.''Nueva York: Oxford University Press, 2001&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde entonces el término &amp;quot;género&amp;quot; se ha ido introduciendo gradualmente en todos los ámbitos, a pesar de que plantea muchos interrogantes y de que no se acaba de definir con claridad. Es un término omnipresente en las agendas internacionales y es defendido por una parte del movimiento feminista. Desde la Conferencia de Beijing de 1995 los debates sobre el género son perennes en '''Naciones Unidas'''. Pero lo cierto es que el término frecuentemente se utiliza de forma ambigua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ámbito internacional del '''Derecho de los Tratados''', la '''única definición de &amp;quot;género&amp;quot; que obliga a los Estados''' partes es la contenida en el Estatuto de Roma del Tribunal Penal Internacional, que entró en vigor el 1 de julio de 2002 y que en su artículo 7.3 establece: &amp;quot;''A los efectos del presente Estatuto se entenderá que el término &amp;quot;género&amp;quot; se refiere a los dos sexos, masculino y femenino, en el contexto de la sociedad. El término &amp;quot;género&amp;quot; no tendrá más acepción que la que antecede''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/spanish/law/icc/statute/spanish/rome_statute(s).pdf|título=Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=17 de julio de 1998|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, de hecho, y a partir de la Conferencia de Beijing (1995) se ha ido imponiendo el término &amp;quot;género&amp;quot; con el significado de constructo social, como las relaciones entre mujeres y hombres basadas en roles definidos socialmente que se asignan a uno u otro sexo&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta es la significación preponderante en la actualidad: se distingue entre lo que es dado por la naturaleza biológica, a lo que se le denomina &amp;quot;sexo&amp;quot;, de las construcciones culturales hechas según los roles o estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos, a las que se denomina &amp;quot;género&amp;quot;. El punto en discusión normalmente es si el género tiene alguna relación con el sexo o es puro constructor social del que desprenderse para elegir con total autonomía social, pero también biológica el género que se quiere tener en cada momento, y con posibilidad de cambiarlo. En una evolución posterior la [[https://www.bioeticawiki.com/Ideología_de_género#Teoría_Queer_:_Abandono_de_la_distinción_entre_género_y_sexo Teoría Queer]] mantendrá que el sexo es también construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Consejo de Europa ha aprobado en 2011 un Convenio en el que se define que el término &amp;quot;género&amp;quot; &amp;quot;''significará los roles, comportamientos, actividades y atributos construidos socialmente que una sociedad determinada considere apropiados para mujeres y hombres''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.coe.int/en/web/conventions/full-list/-/conventions/rms/090000168008482e|título=Council of Europe Convention on preventing and combating violence against women and domestic violence|autor=Council of Europe|fecha=11.V.2011|ubicación=Istanbul}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De la perspectiva de género a la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del feminismo radical, que surge en la segunda mitad del siglo XX y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el informe Kinsey, elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, lo sexual quedó reducido, para muchos, a una simple función biológica que proporciona placer. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. Kinsey – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista, que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el Dr. Money, quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. Judith Butler sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de &amp;quot;performatividad&amp;quot;: el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''third wave feminism'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del feminismo radical, que surge en la segunda mitad del siglo XX y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el informe Kinsey, elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, lo sexual quedó reducido, para muchos, a una simple función biológica que proporciona placer. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. Kinsey – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista, que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el Dr. Money, quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. Judith Butler sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de &amp;quot;performatividad&amp;quot;: el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''third wave feminism'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Perspectiva_de_g%C3%A9nero&amp;diff=102087</id>
		<title>Perspectiva de género</title>
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		<updated>2018-03-22T12:03:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: Página creada con «== Introducción ==  El tema del '''género''' es un tema frecuente en los debates sociales. Se suele hablar de género sin más, o de '''perspectiva de género''', y t...»&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== Introducción ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El tema del '''[[género]]''' es un tema frecuente en los debates sociales. Se suele hablar de género sin más, o de '''perspectiva de género''', y también de '''[[ideología de género]]'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por '''perspectiva de género''', parece entenderse que la realidad que se contempla debe enfocarse desde la consideración -la perspectiva- del concepto de género. Sin embargo, esta consideración de la perspectiva no acaba de aclarar el significado de lo que se pretende, porque, a su vez, el término género es susceptible de diversos significados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto es lo que lleva a que algunos hablen de ideología de género, para referirse a una perspectiva que adopta un concreto concepto de género. Este concepto supone no sólo investigar cómo es se produce el género en la realidad, sino que adopta una concreta antropología que va hacerse presente en todas las conclusiones que se adopten cuando se parte de la perspectiva de género, de ese concepto de género específicamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en muchas ocasiones se habla de '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Estudios_de_g.C3.A9nero estudios de género]''' para los estudios que tradicionalmente se han llevado a cabo, empezando por universidades anglosajonas, sobre el género. Pero en bastantes ocasiones esos estudios se hacen de una antropología específica que es la que utiliza la ideología de género, por eso suelen asimilarse a esta&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Otros niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Qué es el &amp;quot;género&amp;quot;?&lt;br /&gt;
== Texto de encabezado ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Artículo principal|Género}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los términos sexo y género han significan cosas diferentes y además no siempre se utilizan en el mismo sentido, por lo que no resulta fácil definirlos. De hecho, han sufrido una evolución profunda desde que se comenzó a utilizar esta distinción hasta la actualidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El término género procede del campo de la lingüística y designa una propiedad de algunos términos gramaticales. Así, en español, como en otros idiomas, los sustantivos, pronombres, adjetivos y algunas formas verbales pueden tener tres géneros: masculino, femenino y neutro. En los años cincuenta el término género -''gender''- comenzó a utilizarse en el ámbito anglosajón para referirse a los dos sexos: masculino y femenino, de tal manera que en aquel entonces los términos ''gender'' y ''sex'' se consideraban sinónimos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se empezó a utilizar en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psíquica – el género – del sujeto&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=ScienceHouse|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pronto una parte del movimiento feminista se apropió de esta terminología pues resultaba muy útil para superar el determinismo biológico&amp;lt;ref&amp;gt; En base a esta concepción, que considera que nuestro comportamiento está prefijado genéticamente, se habían defendido cuestiones como la inconveniencia o innecesariedad de reconocer a la mujer el derecho al voto, pues se decía que la mujer no estaba por naturaleza interesada en esas cosas. O la necesidad de prohibirles el acceso a determinadas profesiones debido a su inestabilidad hormonal.{{Cita web|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La perspectiva de género|autor=María Lacalle Noriega|apellido=|editor=José Juan García|publicación=Enciclopedia de Bioética}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y demostrar que muchas de las diferencias entre hombres y mujeres eran causadas por la sociedad y, por tanto, susceptibles de cambio&amp;lt;ref&amp;gt;Ver, por ejemplo, GAYLE, Rubin: &amp;quot;Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality&amp;quot;, en VANCE'','' Carole, S.: ''Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality''. London: Pandora, 1992, pp. 267-293; MOI, Toril: ''What is a Woman.''Nueva York: Oxford University Press, 2001&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde entonces el término &amp;quot;género&amp;quot; se ha ido introduciendo gradualmente en todos los ámbitos, a pesar de que plantea muchos interrogantes y de que no se acaba de definir con claridad. Es un término omnipresente en las agendas internacionales y es defendido por una parte del movimiento feminista. Desde la Conferencia de Beijing de 1995 los debates sobre el género son perennes en '''Naciones Unidas'''. Pero lo cierto es que el término frecuentemente se utiliza de forma ambigua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ámbito internacional del '''Derecho de los Tratados''', la '''única definición de &amp;quot;género&amp;quot; que obliga a los Estados''' partes es la contenida en el Estatuto de Roma del Tribunal Penal Internacional, que entró en vigor el 1 de julio de 2002 y que en su artículo 7.3 establece: &amp;quot;''A los efectos del presente Estatuto se entenderá que el término &amp;quot;género&amp;quot; se refiere a los dos sexos, masculino y femenino, en el contexto de la sociedad. El término &amp;quot;género&amp;quot; no tendrá más acepción que la que antecede''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.un.org/spanish/law/icc/statute/spanish/rome_statute(s).pdf|título=Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=17 de julio de 1998|publicación=|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, de hecho, y a partir de la Conferencia de Beijing (1995) se ha ido imponiendo el término &amp;quot;género&amp;quot; con el significado de constructo social, como las relaciones entre mujeres y hombres basadas en roles definidos socialmente que se asignan a uno u otro sexo&amp;lt;ref name=Beijing95&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta es la significación preponderante en la actualidad: se distingue entre lo que es dado por la naturaleza biológica, a lo que se le denomina &amp;quot;sexo&amp;quot;, de las construcciones culturales hechas según los roles o estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos, a las que se denomina &amp;quot;género&amp;quot;. El punto en discusión normalmente es si el género tiene alguna relación con el sexo o es puro constructor social del que desprenderse para elegir con total autonomía social, pero también biológica el género que se quiere tener en cada momento, y con posibilidad de cambiarlo. En una evolución posterior la [[https://www.bioeticawiki.com/Ideología_de_género#Teoría_Queer_:_Abandono_de_la_distinción_entre_género_y_sexo Teoría Queer]] mantendrá que el sexo es también construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Consejo de Europa ha aprobado en 2011 un Convenio en el que se define que el término &amp;quot;género&amp;quot; &amp;quot;''significará los roles, comportamientos, actividades y atributos construidos socialmente que una sociedad determinada considere apropiados para mujeres y hombres''&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.coe.int/en/web/conventions/full-list/-/conventions/rms/090000168008482e|título=Council of Europe Convention on preventing and combating violence against women and domestic violence|autor=Council of Europe|fecha=11.V.2011|ubicación=Istanbul}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''3. De la perspectiva de género a la ideología de género'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los estudios sobre el género no sólo han abarcado una gran cantidad de cuestiones distintas, sino que han ido evolucionando en el mismo concepto de género. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prácticamente '''nadie niega hoy la diferencia entre sexo y género'''. El carácter biológico-corporal del primero y el carácter predominante cultural del segundo. De la identificación de sexo igual a género, se ha pasado a la contemplación del binomio sexo-género&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tampoco se niega el papel que ha tenido esta evolución para la '''defensa de los derechos humanos''' en el caso de las mujeres, los homosexuales, y los transexuales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tener en cuenta estas realidades a la hora de comprender algunos fenómenos sociales -no toda la realidad personal o social-, es lo que podríamos llamar '''&amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;''' que puede promover diversas propuestas prácticas a la hora de enfocar temas de trascendencia social.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''La discusión está en si los &amp;quot;estudios de género&amp;quot;''' '''han desarrollado una teoría común''' (teoría de género) que supone no sólo una descripción sobre la construcción del género sino  un verdadero cambio antropológico. Se ha cambiado la concepción de lo que significa ser hombre, ser persona humana. Esta nuevo paradigma del ser hombre se constituye en una afirmación que ya no es confrontada con la realidad y que pueda haberse '''convertido en una verdadera ideología''' (ideología de género)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita web|autor=Ignacio Pou|título=¿Qué es ideología?|url=http://www.democresia.es/2017/01/que-es-ideologia/|fechaacceso=20 de enero de 2018|editorial=Democresia|año=2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Algunos niegan''' que esto haya ocurrido. &amp;quot;Los estudios sobre el ''gender'' tienen como finalidad sobre todo combatir contra las discriminaciones y las violencias padecidas por ser mujeres, homosexuales o transexuales, que son considerados como inferiores sólo a causa de su propio sexo, su propia orientación sexual o su propia identidad de género. (...) Este es el motivo por el que, desde hace tiempo, me ocupo del ''gender'' y no comprendo cómo es que existía hasta hoy tanta hostilidad y tanto miedo respecto a él&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Marzano|nombre=M.|enlaceautor=|título=Papà, mamma e gender|url=|fechaacceso=|año=2015|editorial=UTET|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Novara|página=16|idioma=|capítulo=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=|título=Se l'educazione di genere fa paura|apellidos=Poggio|nombre=B.|fecha=21 septiembre 2015|publicación=Trentino e Alto Adige|fechaacceso=|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita publicación|url=http://www.ingenere.it/articoli/che-genere-di-dio-lideologia-che-non-ce|título=Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è|apellidos=Zorzi|nombre=Benedetta Selene|fecha=22/06/2015|publicación=InGenere|fechaacceso=3 de diciembre de 2017|doi=|pmid=}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Por otra parte''' también parece claro que junto a la defensa de la mujer y de colectivos LGTBI, se produce una reflexión sobre el significado de la sexualidad, la corporalidad y la identidad humana. En el caso de los estudios de género, y del feminismo radical, se ha partido de postulados freudianos, marxistas y estructuralistas, y con ello se ha llegado a proponer una nueva forma de entender el ser humano. Es decir se ha elaborado una nueva antropología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quizá este cambio se produce al '''pasar de defender los derechos de los perseguidos, a negar el valor teórico de la heterosexualidad.''' Butler recogerá de Wittig que &amp;quot;el objetivo de su planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías de sexo se queden anticuadas en el lenguaje&amp;quot;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}&lt;br /&gt;
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} &lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; y le atribuirá que &amp;quot;'''su propósito no es llamar la atención sobre los derechos de las «mujeres» o las «lesbianas» como individuos, sino oponerse a la episteme heterosexista''' totalizadora por medio de un discurso invertido con la misma extensión y poder&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Butler, El género en..., p.239&amp;lt;/ref&amp;gt;. Posteriormente, como se ha visto, se acabará negando el mismo valor de la corporalidad o de la mismidad de la persona. Por todos estos motivos '''para muchos se puede hablar de una teoría de género que cambia profundamente la imagen del varón y de la mujer'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde esta perspectiva de género, la diferencia sexual es artificial, producto de la cultura y de la sociedad. El hombre nace neutral en el estado de naturaleza y de inocencia previo al pacto social; es la sociedad quien le corrompe, quien le aliena, creando las diferencias sexuales. '''La diferencia sexual es la primera alienación del ser humano''' en el plano personal producida por la cultura impuesta por la vida social. &lt;br /&gt;
Por lo tanto '''debe desaparecer''' todo lo que perpetúa socialmente esa alienación: lo que Alicia Miyares llama “instituciones socializadoras, es decir, '''la familia y el matrimonio'''” &amp;lt;ref&amp;gt;cfr. {{cita libro |apellido=Miyares |nombre=Alicia |título=Democracia feminista |año=2003 |editorial=Cátedra |isbn=9788437620800 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;, así como todo lo que perpetúa personalmente esa alienación: la '''procreación entre los sexos, la maternidad y el parentesco'''; los hijos serán producto de encargo y la '''educación''' corresponderá al estado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos= Trillo-Figueroa Martinez-Conde|nombre=Jesús |año=2007 |título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo frente a felicidad |url=http://www.bioeticaweb.com/la-ideologia-de-genero-la-dictadura-del-hedonismo-frente-a-felicidad/ |fechaacceso=18 de noviembre de 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos nuevos planteamientos no sólo se proponen a nivel teórico, sino que se '''pretende incidir en la sociedad''' a través de la política, de la legislación, de la educación y de la sanidad, porque ahora ya no se trata de respetar la diversidad sino de cambiar ('''deconstruir''') la realidad actual por otra nueva mediante la '''construcción''' de un nuevo ser humano en el que ya no habrá sexo o género sino sólo individuo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos han visto que este cambio antropológico unido a la voluntad de una revolución social llevada a cabo en el ámbito político hace que nos '''encontremos ante una ideología que han llamado: &amp;quot;[[ideología de género]]'''. No se trataría propiamente de una rama del feminismo, ni siquiera de un feminismo radical, sino de '''una ideología política''' que desde unos principios sencillos (la felicidad está en la realización de los deseos sexuales sin límite moral, legal o incluso corporal), mediante una estrategia política pretende establecer un modelo de sociedad que se considera infaliblemente el mejor y el más feliz&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=16-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== De dónde surge la ideología de género ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del feminismo radical, que surge en la segunda mitad del siglo XX y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de &amp;quot;feminismo&amp;quot; a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado &amp;quot;primer feminismo&amp;quot; o &amp;quot;first wave feminism&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el informe Kinsey, elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así, lo sexual quedó reducido, para muchos, a una simple función biológica que proporciona placer. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. Kinsey – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., &amp;amp; Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33412-8&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''&amp;lt;ref&amp;gt;Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., &amp;amp; Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 0-253-33411-X&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;/ref&amp;gt;''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una &amp;quot;neutralidad&amp;quot; por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1949 se publicó el libro de Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe''&amp;lt;ref&amp;gt;Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el &amp;quot;espíritu femenino&amp;quot; que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por otra parte, en el seno del feminismo, a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista, que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar&amp;lt;ref&amp;gt;O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el Dr. Money, quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico&amp;lt;ref&amp;gt;MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión &amp;quot;naturaleza frente a educación&amp;quot; en favor de la educación&amp;lt;ref&amp;gt;Money, John: &amp;quot;Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl&amp;quot;. ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/&amp;lt;/nowiki&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A pesar de que años más tarde se descubrió que el &amp;quot;experimento&amp;quot; de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar&amp;lt;ref&amp;gt;Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000&amp;lt;/ref&amp;gt;, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. Judith Butler sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all&amp;quot;. Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &amp;amp;London: Routledge, 1990. Chapter 1: &amp;quot;Subjects of Sex/Gender/Desire&amp;quot;, p. 346&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de &amp;quot;performatividad&amp;quot;: el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se puede decir que el ''third wave feminism'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género&amp;quot;. En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. &amp;lt;/ref&amp;gt;, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones &amp;quot;esencialistas&amp;quot; del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''&amp;lt;ref&amp;gt;La &amp;quot;teoría queer&amp;quot; supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto &amp;quot;mujeres&amp;quot;. El feminismo de la tercera ola criticó el intento de &amp;quot;encajar&amp;quot; a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades &amp;quot;lesbianas y gays&amp;quot;, y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Conclusión ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece que lo que se entienda por &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot;, viene lastrado por lo que se entienda por género. Por eso nos encontramos con una aplicación de la perspectiva de género para enfocar las cuestiones sociales que favorece la igualdad de oportunidades para todas las personas, pero también con una aplicación del concepto de &amp;quot;perspectiva de género&amp;quot; que propicia un cambio cultural mediante una nueva antropología que definiría lo que es género, sexo, familia, educación, inclusión y en definitiva lo que es ser humano.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica_en_Latinoam%C3%A9rica&amp;diff=4290</id>
		<title>Historia de la Bioética en Latinoamérica</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica_en_Latinoam%C3%A9rica&amp;diff=4290"/>
		<updated>2013-07-24T23:50:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Referencias */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La [[Bioética]], comienza a enseñarse en algunas universidades de Latinoamérica, en los años 80 y comienzos de los 90 con un cierto retraso respecto a su desarrollo en Norte América. Es el momento del &amp;quot;trasplante&amp;quot;, en palabras de Alfonso Llano: &amp;quot;''Argentina, primero, luego, en su orden, Colombia, Chile, México, Brasil y demás países latinoamericanos, trasplantaron la Bioética a Iberoamérica, sin atender a las diferencias de ‘tierras’ y sin preguntarse si dicha ‘planta’ ‘pegaría’ en países de tierras tan distintas, o si este ‘nuevo medicamento’ era apto para curar los males, tan diferentes, de estos pueblos''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Llano|nombre=Alfonso|título=La Bioética en América Latina y en Colombia|publicación=Perspectivas de la Bioética en Iberoamérica|año=2007}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La nueva disciplina se presentaba con unas características propias, reflejo de la situación de la sociedad norteamericana de ese momento:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# La interdisciplinariedad: el diálogo entre las ciencias empíricas y las humanísticas.&lt;br /&gt;
# El debate ético en una sociedad plural, basado en la tolerancia.&lt;br /&gt;
# La elaboración de una teoría de fundamentación apoyada en unos principios claros y concretos.&lt;br /&gt;
# La aplicación efectiva de esos principios en el ámbito clínico, con dos aspectos prácticos importantes:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::* Una metodología de análisis de casos clínicos que ayudaba efectivamente a los profesionales de la salud a la hora de resolver conflictos dilemas éticos en un mundo cada vez más conflictivo, de cambio de rol profesional y social, y de cambio de modelo de relación médico-paciente.&lt;br /&gt;
::* La creación de comités de ética asistencial o ética clínica, en el interior de los hospitales, que han difundido el interés por la [[Bioética]], su enseñanza, y son hoy día un instrumento &amp;quot;'''institucionalizado'''&amp;quot; al servicio de la calidad de atención en salud y de la humanización de la relación clínica, aún con todos los problemas que su puesta en marcha en nuestros países y sus actividades llevan consigo, dentro de sistemas de salud bastante burocráticos, rígidos y, en cierto modo, todavía autoritarios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La situación de la sanidad, el enfoque de la relación médico-paciente fuertemente paternalista y también el enfoque social de la salud en la mayoría de los países de Latinoamérica contrastaba enormemente con la de Estados Unidos, y eso puede explicar el retraso y el peculiar enfoque inicial de la bioética en la América latina. &amp;quot;''No sobra advertir que al hacer el ‘trasplante’ de la Bioética norteamericana -médica, principialista, utilitarista- a los países iberoamericanos no se tuvo en cuenta este contraste, desconocimiento que puede explicar las muchas dificultades que se experimentaron en esta primera etapa, para la aceptación, estudio y difusión de la Bioética en Iberoamérica. Más concretamente, trasplantar la Bioética norteamericana, ocupada en una biotecnología de avanzada e inspirada en una ética anglosajona, a estos países poco desarrollados tecnológicamente, y culturalmente influenciados por una moral heterónoma católica, con una tradición médica, hipocrática y paternalista, no podía menos de encontrar serias dificultades''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Llano|nombre=Alfonso|título=La Bioética en América Latina y Colombia|publicación=Perspectivas de la Bioética en Iberoamerica|año=2007}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y sobre todo, una cierta indiferencia y recelos iniciales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, las propias características de la nueva disciplina explican la gran difusión de la Bioética en el ámbito clínico y su efectividad en la sociedad norteamericana, y también su difusión e influjo cada vez más creciente en Latinoamérica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Algunos de los principales hitos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[José Alberto Mainetti]], de la Fundación José María Mainetti, en Gonnet, cerca de la ciudad de La Plata, Argentina, tiene el mérito de haber iniciado el movimiento de la humanización de la medicina, en la década del 70. En 1972 fundó el Instituto de Humanidades Médicas, que pronto difundió sus ideales humanísticos en el Cono Sur de Latino América, a través de la revista Quirón y desde los 80 estuvo en permanente relación con el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, en Washington. &lt;br /&gt;
* Poco después, a finales de los 80, se fundó también en Argentina la Escuela Latinoamericana de Bioética (''ELABE''), que organizó durante unos diez años un Programa de Enseñanza de la Bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Mainetti|nombre=Jose Alberto|coautores=Marta Lucía Peréz|título=Referencias de Bioética en Argentina|publicación=Leo Pessini|páginas=71-76}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* Ya en la década del 80 y sin especial conexión con Argentina, el profesor Fernando Sánchez Torres, que había sido Decano de Medicina y Rector de la Universidad Nacional de Colombia, fundó en diciembre de 1985, el Instituto Colombiano de Estudios Bioéticos (''ICEB''), el cual ha mantenido desde entonces un seminario de estudios bioéticos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Consolidación de la nueva disciplina en el ámbito latinoamericano==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los años 90 se consolida la Bioética como disciplina académica en bastantes países de América Latina. La publicación de un número del Boletín de la Organización Panamericana de la Salud, que luego apareció en libro, todo dedicado a la Bioética, a principios de la década del noventa, le dio presencia ‘formal’ a la Bioética. &lt;br /&gt;
* Un segundo paso fue la fundación en 1991 por Alfonso Llano, desde Colombia, de la Federación Latinoamericana de Instituciones de Bioética -FELAIBE- , &amp;quot;más para promover la fundación de Institutos y centros de Bioética en todos los países de Iberoamérica, que para federar lo que todavía no existía. FELAIBE organizó, a partir de su fundación, foros y asambleas en diversos países de Iberoamérica&amp;quot;, y ha organizado ininterrumpidamente Congresos de Bioética en diversos países desde 1995.&lt;br /&gt;
* Un tercer paso fue la fundación en Santiago de Chile, por parte de la OPS, del Programa Regional de Bioética, en estrecha colaboración con la Universidad de Chile. Además del apoyo conceptual y económico a múltiples actividades organizadas por los diversos países hispanoamericanos, el Programa Regional de Bioética viene ofreciendo a profesionales de toda Latinoamérica, a partir de 1996, una Maestría en Bioética, bajo la dirección del Profesor Diego Gracia Guillén, en la que se han formado numerosos profesionales y que ha supuesto un hito importante en la difusión y profundización de la Bioética en nuestra región. Desde el 2000 el Programa Regional de Bioética de la OPS (hoy en día como Unidad de Bioética) está dirigido por el profesor Fernando Lolas Stepke&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Lolas Stepke|nombre=Fernando|título=Introducción: hacia una Bioética para América Latina y el Caribe|año=2000|editorial=Programa Regional de Bioética OPS/OMS|páginas=13-18|ubicación=Santiago de Chile}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* Simultáneamente se ha introducido como disciplina en los currículos universitarios, inicialmente en los estudios de Medicina y más recientemente en Enfermería y otras profesiones de la salud. Y también han comenzado Cursos de postgrado y Maestrías en bastantes países: en las Universidades de El Bosque, Javeriana y la Sabana en Colombia; en la Universidad de Buenos Aires, en la Universidad Católica Argentina y en la Nacional de Cuyo en Mendoza, en Argentina; en la Universidad de Chile y en la Pontificia Universidad Católica de Chile; la Universidad Anáhuac en México, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica&amp;diff=4289</id>
		<title>Historia de la Bioética</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica&amp;diff=4289"/>
		<updated>2013-07-24T23:49:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Textos del Islam */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;== La prehistoria de la bioética. ==&lt;br /&gt;
[[Archivo:Razi.jpg|200px|thumb|derecho|médico curando]]&lt;br /&gt;
Propiamente hablando, la prehistoria de la bioética está constituida por la ética médica. Los más antiguos testimonios los tenemos en Mesopotamia y en Egipto donde se regula el desarrollo de la primitiva práctica médica la contribución esencial es la del griego Hipócrates(460-370 a.c.) al que se atribuye el '''[[Juramento hipocrático]]'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''escolástica''' desarrolla la teología moral tratando los temas sobre la ley natural la conservación de la vida las acciones de doble efecto el voluntario indirecto, y los aspectos del quinto mandamiento. Y a partir del siglo XVII cuando aparecen algunos libros que relacionan la medicina y la moral: las '''Cuestiones médico legales''', del romano Zacchia ( 1584-1659). Desde finales del sigloXVIII se afianza el pensamiento cristiano una elaboración laica de los deberes del médico se recibe más tarde la denominación de inicio '''Deontología médica'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El siglo XIX se sistematiza la reflexión teológica moral con los manuales de teología moral y el desarrollo de los libros de '''medicina pastoral y de ética médica'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nacimiento de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El nacimiento de la bioética como disciplina coincide, no casualmente, con un retorno del interés hacia la ética filosófica mediante la ética práctica, interés estimulado por la urgencia entre encontrar un adecuado fundamento al debate público sobre legislación y de intenso diálogo en una sociedad pluralista y democrática. Toulmin&amp;lt;ref&amp;gt;Toulmin S. How Medicine Saved the Life of Ethics. Perspectives in Biology and Medicine 25, 4 (1982), pp. 736-750&amp;lt;/ref&amp;gt; piensa que la bioética ha concluido a salvar la vida de la filosofía moral que había quedado estéril en discusiones y la ha puesto en el centro del candelero de la vida y del interés general.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acontecimientos clave==&lt;br /&gt;
=== La Declaración de los derechos humanos ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1926 el Convenio de Ginebra prohíbe la esclavitud en todas sus formas. Los llamados '''Códigos de Malinas''' que abarcan la Moral Internacional (1937), Relaciones Sociales (1927), Relaciones Familiares (1951) y el Código de Moral Política (1957), son intentos parciales de la conciencia pública por regular una seguridad mínima de respeto al individuo, habitualmente ignorado por los Estados. Como consecuencia de la Primera Guerra Mundial la '''Sociedad de Naciones''' impulsó las Convenciones de Ginebra sobre seguridad, respeto y derechos mínimos de los prisioneros de guerra, y en 1948 tras la Segunda Guerra Mundial, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó el documento titulado '''Declaración Universal de Derechos del Hombre''', conjunto de normas y principios, garantía de la persona frente a los poderes públicos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El progreso biomédico ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una serie  de progresos biomédicos dan origen a unos problemas nuevos que deben ser resueltos mediante un reflexión nueva. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1953'''. Descubrimiento de la '''doble hélice del dna''', y posterior desarrollo de la genética el hombre alcanza las raíces de su identidad biológica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1954'''. Comienzan las técnicas de '''reanimación'''. Se difuminan los límites entre la vida y la muerte. En 1959 se describe por vez primera el estado vegetativo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1955'''. Por primera vez se lleva cabo un '''trasplante de riñón''': el hombre es capaz de renovar partes esenciales de su mismo organismo y regenerase.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1959'''. Primer éxito que '''fecundación animal in vitro''' (será en 1978 cuando nazca el primer ser humano por [[Fecundación in vitro|fivet]]: el hombre consigue intervenir en sus procesos generativos y [[Historia de las técnicas de reproducción asistida|dominarlos]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''1960'''. Se experimenta extensamente (en mujeres de Puerto Rico) la '''píldora anticonceptiva''': el hombre puede separar según su deseo el ejercicio de la sexualidad de la fecundidad, según lo habían deseado los teóricos de la revolución sexual.&lt;br /&gt;
* '''1967'''. 3 de diciembre de 1967: el doctor '''Barnard''' realiza el primer '''trasplante de corazón'''. Aparecen los problemas del consentimiento del donante, y de la determinación de la muerte. Surgirán unas directrices de la Harvard Medical School, con directrices sobre estos temas. &lt;br /&gt;
* '''1978''': El nacimiento de la '''primera niña''', '''Louise Joy Brown''', como resultado de una '''fecundación in vitro''' y transferencia embrionaria en la Gran Bretaña, «presenta el origen de una auténtica revolución en el tratamiento de la esterilidad. Las posibilidades que ofrece la fecundación asistida y la transferencia de embriones y los riesgos que entrañan hacen necesaria la creación de comités de estudio tanto nacionales como supranacionales que florecen entre los años 1982 y 1985&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estas innovaciones crearon entusiasmo por el desarrollo de la técnica médica, y al mismo tiempo hicieron surgir interrogantes.. El hombre se encontraba en la situación de poder controlar muchos aspectos de su vida, pero, ¿sería capaz de administrar justamente esta capacidad?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aparecen dos tareas urgentes: humanizar la medicina frente al desarrollo técnico, y descubrir orientaciones y límites para la investigación en estas nuevas intervenciones biomédicas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Comité de Seattle ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la revista '''Life''' del 9 de noviembre de 1962 aparecen artículo '''''Ellos deciden quién vive y quien muere'''''&amp;quot; (''They decice Who Lives, Who Dies''). Después de la introducción del shunt artero venoso por el doctor Belding Screibner en 1961, resultaba posible practicar la diálisis a enfermos crónicos pero como eran limitados los aparatos disponibles apareció la cuestión de la selección de los pacientes. Para ello en Seattle se creó un comité compuesto en su mayoría por no médicos, con el encargo de señalar los criterios para seleccionar los pacientes que podrían acceder a la diálisis y por tanto decidir sobre la vida y la muerte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La vida del comité fue breve dado que el gobierno federal patrocinó los gastos del tratamiento de todos los enfermos con necesidad de diálisis, creando las facilidades oportunas, sin embargo se habían abierto las puertas a la idea de la creación de comités de decisión que no estuviesen compuestos únicamente por persona sanitario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Casos de investigaciones no éticas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en esos años surgieron problemas con la autonomía y la dignidad de las personas en relación con las nuevas investigaciones médicas a finales de los años sesenta pareció noticias de experimentaciones hechas con sujetos humanos en las que no se había respetado su voluntad os autonomía. &lt;br /&gt;
'''1966''': artículo de Beecher en '''The New England Journal of Medicine''', donde recoge '''22 casos de investigaciones médicas de dudosa moralidad'''. Entre ellas, de 1956 a 1970 en un centro de Willowrook, cerca de '''700 bebés disminuidos son infectados''' con el virus de la hepatitis y sus padres obligados con amenazas a firmar consentimientos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También en New York fueron inoculadas '''células cancerosas vivas a 22 ancianos'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1970 Edward Kennedy saca a la luz el experimento de  '''[[Experimento Tuskegee |Tuskegee]]''' (Alabama) en el que se había negado el tratamiento con antibióticos a individuos de raza negra afectados de sífilis, para poder estudiar el curso de esta enfermedad. Este caso dio lugar a la creación de la Comisión Nacional (1974-1978) que elaboró unas directrices para la investigación con seres humanos. Su fruto fue el [[Informe Belmont]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso de Karen Quinlan ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 1975 la joven [[Karen Ann Quinlan]] fue llevada de urgencia a un hospital, donde se le diagnosticó una anoxia prolongada por falla del sistema autónomo y carencia respiratoria. Le fue puesto un respirador artificial en el hospital. Sin embargo, el daño cerebral era tal que quedó en '''estado de coma vegetativo'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque sus padres pidieron que se le retirase el respirador, los médicos se negaron. En 1976 los padres llevaron su caso a la Corte Suprema de Nueva Jersey, que autorizó la decisión de los padres. Cuando fue quitada del respirador, Quinlan sorprendió al mundo porque continuó respirando de forma no asistida, alimentando la posibilidad de recuperación, siendo alimentada artificialmente por nueve años más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vivió en estado vegetativo persistente hasta su muerte por neumonía en 1985.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este caso fue importante ya que abrió las puertas para establecer las '''directrices médico-legales para el cuidado de este tipo de enfermos'''; las discusiones de ahí emanadas sembraron las bases para la creación de los '''testamentos en vida.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La resonancia pública que adquirió el caso Quinlan dio un impulso decisivo a l'''os comités éticos en los hospitales''' al proponer la formación y utilización de los mismos para asistir en la toma de decisiones acerca de pacientes terminales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Caso [[Baby Doe]] ===&lt;br /&gt;
{{AP|Baby Doe}}&lt;br /&gt;
En 1982 nace en Bloomignton un bebé afectado con el '''síndrome de Down''' y que padece a'''tresia esofágica'''. Ante esta situación los padres deciden que su hijo '''no sea intervenido quirúrgicamente''', asumiendo que morirá&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Cirujano General de los EE.UU. en el momento de este incidente, C. Everett Koop , argumentó que al niño se le negó el tratamiento (y la comida y el agua), no porque fuera un tratamiento arriesgado, sino más bien porque el niño tenía un retraso mental. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 9 de octubre de 1984, el Congreso de los Estados Unidos extendió las leyes que definen el abuso infantil para incluir la negación de líquidos, alimentos, y el tratamiento médicamente indicado de los niños con discapacidad. La ley entró en vigor el 1 de junio de 1985&amp;lt;ref&amp;gt;Moss, K. (1987), THE “BABY DOE” LEGISLATION ITS RISE AND FALL. Policy Studies Journal, 15: 629–651. doi: 10.1111/j.1541-0072.1987.tb00751.x&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Personas clave ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fritz Jahr ===&lt;br /&gt;
{{AP|Fritz Jahr}}&lt;br /&gt;
[[Fritz Jahr]] (1927-1934) ha sido llamado el “Padre de la Bioética”&amp;lt;ref&amp;gt;Lolas, F. (2008). Bioethics and animal research: A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr. ''Biol. Res.'', Santiago, ''41''(1), 119-123. Available in &amp;lt;http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S0716-97602008000100013&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;gt;, accessed on Jan 15, 2010. doi: 10.4067/S0716-97602008000100013.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2007 |título=Fritz Jahr's 1927 concept of bioethics|publicación=Kennedy Inst Ethics J |volumen=17 |número=4 |páginas=279-295 |issn=1553-5053 |url=http://muse.jhu.edu/journals/kennedy_institute_of_ethics_journal/v017/17.4sass.html |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt; ya que fue él quien utilizó por vez primera este término '''[[bioética]]''' en un editorial publicado en 1927 en la revista alemana de ciencias naturales '''Kosmos'''&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.ethik-in-der-praxis.de/downloads/jahr-kosmos.pdf Bio-Ethik. Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze]&amp;lt;/ref&amp;gt; y quien desarrolló luego en publicaciones de menor circulación su visión de un '''[[Imperativo bioético]]''' universal que reemplazaba al formal Imperativo categórico de Kant.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al analizar el nuevo conocimiento fisiológico de su época y los desafíos morales asociados al desarrollo de sociedades laicas y pluralistas, Jahr redefine las '''obligaciones morales hacia las formas de vida humana y no humana''' y destaca el concepto de la bioética como una disciplina académica, como un principio cultural y moral fundacional, y como una virtud. Jahr argumenta que la nueva ciencia y la nueva tecnología requieren una nueva reflexión filosófica y una férrea determinación. Apela por lo tanto al desarrollo de nuevas terminologías y campos bien definidos en las humanidades, y promueve a la vez de una normativa y visión práctica de la bioética y de sus disciplinas subalternas&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación |apellidos=Martin Sass |nombre=Hans |año=2011 |título=El pensamiento bioético de Fritz Jahr 1927-1934&lt;br /&gt;
 |publicación=aesthethika |volumen=6 |número=2 |páginas=20-33 |issn=1553-5053 |url=http://www.aesthethika.org/El-pensamiento-bioetico-de-Fritz#nb1 |fechaacceso=2 de septiembre de 2011}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este desarrollo sin embargo no se llevó a cabo, y habrá que esperar cuarenta y cinco años a que la voz bioética vuelva a hacerse presente en los foros científicos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Van Rensselaer Potter  (oncólogo) ===&lt;br /&gt;
{{AP|Van Rensselaer Potter}}&lt;br /&gt;
[[Archivo:Potter.jpeg|200px|thumb|derecho|Van Rensselaer Potter]]&lt;br /&gt;
[[Van Rensselaer Potter | '''Potter''']] publica dos trabajos que son considerados como los que ponen en marcha el desarrollo de la bioética&lt;br /&gt;
#''Bioethics: The  Science of Survival'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro &lt;br /&gt;
| apellidos=Potter &lt;br /&gt;
| nombre=Van Rensselaer &lt;br /&gt;
| año=1970 &lt;br /&gt;
| título=Bioethics: The science of survival&lt;br /&gt;
| revista=Perspectives in Biology and Medicine&lt;br /&gt;
| volumen=14 &lt;br /&gt;
| número=1 &lt;br /&gt;
| páginas= 127-153&lt;br /&gt;
}}&amp;lt;/ref&amp;gt; : acuña el término&lt;br /&gt;
#''Bioethics: a Bridge to the Future'' (1971)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro&lt;br /&gt;
| apellidos = Potter&lt;br /&gt;
| nombre = Van Rensselaer&lt;br /&gt;
| título = Bioethics: Bridge to the Future&lt;br /&gt;
| año = 1971&lt;br /&gt;
| editorial = New Jersey: Prentice Hall&lt;br /&gt;
| id = ISBN 0-13-076505-8&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt; : explica su motivación:&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt; ''Si hay dos culturas que parecen incapaces de hablar la una con la otra –la ciencia con las humanidades- y si ello es parte de la razón por la que el futuro parece dudoso, entonces posiblemente nosotros podríamos construir un puente hacia el futuro”(Prólogo)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Como una nueva disciplina que combina el conocimiento biológico con un conocimiento de los sistemas de valores humanos… Elegí ‘bio’ para representar el conocimiento biológico, la cienca de los sistemas vivos; y elegí ‘ethics’ para representar el conocimiento de los sistemas de valores humanos'' (1 capítulo)''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente en su ''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'' (1988)&amp;lt;ref&amp;gt;Potter, Van Rensselaer (1988),''Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy'', Michigan State University Press, East Lansing  ISBN 0870132644&amp;lt;/ref&amp;gt;, va a reivindicar para la bioética un enfoque más global (Ética Global) que el que había emprendido por influencia de Estados Unidos. Siempre pretendió que la bioética fuese una combinación de conocimiento científico y filosófico y no solamente una rama de la ética aplicada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''Una bioética global, como ciencia de la supervivencia, debe poder definir lo que es justo y lo que es equivocado en términos de supervivencia y de protección de la biosfera'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Russo|nombre=G.|título=V.R. Potter, L'idea originaria di bioetica|publicación=Storia della bioetica|año=1995|nombre-editor=Russo, G.|editorial=Armando}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== André E. Hellegers (gineco-ostetra) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da un sentido más restringido al término bioética que el que Potter había propuesto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# En 1968 y 1969 invita al teólogo protestante Paul Ramsey a impartir cursos en la Facultad de Medicina de Georgetown: ''The patient as a Person. Fabricated man'' (1970)&amp;lt;ref&amp;gt; [http://yalepress.yale.edu/yupbooks/book.asp?isbn=9780300093964 The Patient as Person. Explorations in medical ethics, (3)1973 New Haven, Connecticut]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
# 1971: programa una nueva asignatura en Georgetown University (Washington). &lt;br /&gt;
# 1971: crea y dirige el ''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of  Human Reproductiond and Bioethics''. En 1979 pasa a llamarse ''[http://kennedyinstitute.georgetown.edu/ Kennedy Institue of Bioethics],'' su director será [[Edmund Pellegrino]] . &lt;br /&gt;
# En 1978 publica la Encyclopedia of Bioethics.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ambiente universitario donde se mueve promueve el diálogo entre los profesionales de la biomedicina y de la ética&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Daniel Callahan ===&lt;br /&gt;
En '''1969''' '''Daniel Callahan''' (filósofo) y '''Wiliard Gaylin''' (psiquiatra) ponen en marcha el  ''Institute of Society, Ethics and Life Sciences'' en Hastings-on-Hudson (New York), más conocido como '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971 publicó el primer número de la revista bimensual [http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Archive.aspx The Hastings Center Report] y posteriormente la [http://www.thehastingscenter.org/Publications/IRB/About.aspx IRB: Ethics &amp;amp; Human Research.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Principios de ética biomédica===&lt;br /&gt;
{{AP|Principios de ética biomédica}}&lt;br /&gt;
En 1979, T. L. [[Beauchamp]] y J. F. [[Childress]] publican su libro '''[[Principios de ética biomédica|Principles  of Biomedical Ethics(Principos de ética biomédica)]]'''&amp;lt;ref&amp;gt;T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4&amp;lt;/ref&amp;gt;, que da inicio a la corriente del [[Principialismo]], de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de uno de los métodos más utilizados en la toma de decisiones por parte de los comités éticos en el ámbito sanitario y que podríamos definir  como «la asunción de los principios de [[No maleficencia]], [[Beneficencia]], [[Autonomía]] y [[Principio de justicia|Justicia]] como base para resolver los dilemas éticos que en el campo de la Bioética clínica se plantean».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre las razones que justifican la gran difusión del principialismo, [[Edmund Pellegrino|Pellegrino]] menciona la influencia que el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown ha tenido en la bioética desde su origen &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pellegrino|nombre=Edmund|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|año=1993|número=269|páginas=1158-62}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Encyclopedia of Bioethics ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el momento de la primera publicación de la '''Encyclopedia of Bioethics''' en 1978, el entonces incipiente campo de la bioética no estaba ni bien definido ni reconocido ampliamente. '''Warren Thomas Reich''', entonces Senior Research Scholar in the Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, tuvo la visión de un gran obra de referencia para contribuir de manera significativa a la consolidación de la bioética como una disciplina que integrara lo que se había hecho hasta entonces, las investigación que se estaban llevando a cabo en ese momento, las implicaciones futuras, la teoría ética, y la perspectivas culturales y religiosas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Reich se convirtió en el editor en jefe de la primera edición, en cuatro volúmenes, que fue como había previsto, referencia y punto de despegue de esta nueva ciencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La edición de 1978 recibió al año siguiente la Dartmouth Medal de la American Library Association como destacada obra de referencia del año, así como la aclamación generalizada de la crítica.&lt;br /&gt;
=== Warnock Report ===&lt;br /&gt;
En '''1982''', la necesidad de crear un marco ético-jurídico para las nacientes tecnologías de [[Fecundación in vitro|fertilización humana in vitro]] y de manipulación de embriones humanos llevó al parlamento británico a establecer un comité de estudio al respecto. La finalidad de este comité era desarrollar principios legales para regular este nuevo ámbito de investigación médica. El comité estaba presidido por la filósofa '''Mary Warnock''', que más tarde recibiría como reconocimiento el título de baronesa. Después de dos años de trabajos, en su reporte final —conocido como el '''Warnock Report'''— el comité concluía que el embrión humano tenía que ser protegido, pero al mismo tiempo establecía límites dentro de los cuales la experimentación con embriones humanos y la fertilización in vitro podían ser consideradas lícitas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Primeras instituciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hastings Center ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''[http://www.thehastingscenter.org/Publications/HCR/Default.aspx Hastings Center]'''  -'''Institute of Society, Ethics and the Life Sciences-''', instalado en las proximidades de New York, puede considerarse la '''primera piedra instituciona'''l de la disciplina bioética. De hecho, cuando [[Van Rensselaer Potter|Potter]] publicó su Bioethics: Bridge to the Future&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, el telón de fondo lo constituía algunos años de experiencia de este centro, fundado en 1969. Cabe recordar que algunos pocos años antes el movimiento de formación humanística y ética en las facultades de medicina americanas, ya estaba funcionando, y en 1967 se institucionalizó el primer departamento de Ciencias Humanísticas para la Medicina en la '''Pennsylvania State University'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En junio de 1971 conoció la luz el primer número del '''Hastings Center Report''', definido por Toulmin como '''un instrumento primario en bioética'''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Toulmin|nombre=S.|título=Medical Ethics in Its American Context: An Historical Survey|publicación=Biomedical Ethics: An Anglo-American Dialogue|año=1988|nombre-editor=Callahan, D. — Dunstan, G. R.|enlace-editor=The New York Academy of Sciencies}}&amp;lt;/ref&amp;gt;En el primer estatuto figuraban tres finalidades del Centro: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Avanzar en la investigación ética, social y jurídica de los problemas nuevos que brotaban del progreso de la medicina y la biología. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Estimular a docentes universitarios y de institutos superiores a desarrollar programas de enseñanza de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Proveer de información a los organismos públicos, legislativos y políticos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Recent Activities: 1974|año=1974|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las investigaciones y publicaciones de la primera década, se concentraron en problemas más estrictamente bioéticos, mientras que en los años sucesivos, en coincidencia con los planteamientos éticos del primer mundo, se concentraron en temas como los problemas de la política sanitaria, medicina del trabajo, ética de las profesiones, etc. Cabe mencionar que con el aporte de la ''National Endowment for the Humanities'', el Hastings Center ha dirigido las investigaciones sobre el ADN recombinante, la energía nuclear, y un estudio sobre posible solución al debate sobre el cosciente intelectual (IQ)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=The Hastings Center|título=Ten Years of Inquiry and Service|año=1979|en=Hastings-on-Hudson (New York)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== El Kennedy Institute ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Kennedy Institut.jpeg|200px|thumb|derecho|Kennedi Institute]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Kennedy Institute''' fue el lugar donde la bioética se constituyó como disciplina. '''Andre Hellegers''', fisiólogo de la embriología humana de origen holandés (1926-1979), fue el pionero del '''Kennedy Institute of Ethics''' en la Universidad jesuita de '''Georgetown en Washington''' (DC). Hellegers había formado parte de la Comisión Pontificia de Estudio de la Familia, la Población y los Problemas de Natalidad.&lt;br /&gt;
En 1971, con la importante ayuda de la familia Kennedy, funda el '''The Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction and Bioethics'''. El programa era preciso: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Nosotros estamos trabajando para desarrollar la bioética como una disciplina... lo que estamos tratando de hacer es un instituto que nos comprometa en la enseñanza, en la investigación y en el servicio público de nuestras áreas de interés: Población, Bioética y Reproducción Humana''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Katt|nombre=S.|título=The Kennedy Institute: A New Approach to Problems|publicación=Georgetown Today|fecha=julio 1974}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Instituto fue constituido por tres centros: el ''Center for Bioethics'', el ''Center for Population Research'' y el ''Laboratories for Reproductive Biology''. Lo que unificaba a los tres mencionados centros en uno solo era el promover la “'''calidad de vida'''”. Investigadores como L. R. Walters —teólogo protestante—, T. L. Beauchamp, J. F. Childress y W. T. Reich, formaron parte de la primera hora del Instituto. También lo integraron teólogos como B. Häring, R. McCormick, Ch. Curran, S. Hauerwas, R. Branson y J. Fuchs.&lt;br /&gt;
Entre las tareas llevadas a cabo está la confección de un amplísimo banco de datos y documentos de bioética: la '''Bioethicsline'''. Su vasta biblioteca constituye hoy el '''[http://library.uthscsa.edu/2011/10/national-reference-center-for-bioethics-literature-nrcbl/ National Reference Center in Bioethics Literature]'''. No es menor la envergadura de los cursos de bioética que el Instituto ofrece: maestrías y doctorados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además de '''Hellegers''', otros nombres prestigiosos del Kennedy Institute son '''W. T. Reich''', editor de la célebre '''Encyclopedia of Bioethics'''(1978 la primera edición en cuatro volúmenes, con 315 artículos); '''Le Roy Walters''', editor de la '''Bibliography of Bioethics'''; y el Dr. '''[[Edmund Pellegrino]]''', médico y filósofo de la medicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Biblioteca del Congreso de los EEUU ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''1974''': La Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, asumió este término '''bioética'''  como encabezamiento de toda la amplia literatura que sobre estos temas ya entonces estaba apareciendo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Difusión fuera de Estados Unidos ==&lt;br /&gt;
* En '''Montreal''', Canadá, funciona asimismo el '''[http://www.ircm.qc.ca| Centre de Bioéthique]''', dentro del Institute de Recherche Clinique, dirigido por D. J. Roy.&lt;br /&gt;
* En '''Australia''' '''Peter Singer''' fundó el [http://artsonline.monash.edu.au/bioethics/ | Center for Human Bioethics] en octubre de 1980 dentro de la Monash University de Melburne y y lo dirigió hasta 1999 en que obtuvo la cátedra DeCamp de bioética en el &amp;quot;Center of Human Values&amp;quot; de la Universidad de Princeton, en EE. UU.&lt;br /&gt;
* En el año académico de 1975-1976 se organizaron en '''España''', en la Facultad de Teología de San Cugat del Vallés (Barcelona), varios seminarios de estudio en diversos campos de la Bioética; de estos seminarios nació el '''Instituto Borja de Bioética''' , dirigido por un discípulo y colaborador de A. Hellegers, [[Francesc Abel i Fabre]], con la activa colaboración de P. Cuyás. En 1980 esta institución adoptó el estatuto de fundación privada&lt;br /&gt;
* Por iniciativa de algunos profesores de la Universidad Católica de Lovaina, se creó en '''Bruselas''' en 1987 el [http://www.ulb.ac.be/rech/inventaire/unites/ULB715.html Centre d'Études Bioéthiques]: se trata de una asociación sin fines de lucro afiliada a la Universidad de Lovaina; dirigida en otro tiempo por el profesor de Filosofía y Ética Médica J. F. '''Malherbe'''&amp;lt;ref&amp;gt;MALHERBE J.F., Pour une éthique de la médécine, Lovaina, 1990. Sobre la problemática bioética sobre todo en materia de demografía y de biopolítica, hay que señalar en Lovaina las obras d, SCHOOYANS M., L'avortement enjeux politiques, Longueil 1990; ID., La derive du liberalisme enuer le totalitarism, París 1991&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En los '''Países Bajos''', en Maastrich, el primer instituto de Bioética ('''Instituut voor Gezondheidsethiek''') fue fundado en Maastricht en 1985 bajo la dirección de M. de '''Wachter'''. &lt;br /&gt;
* En '''Inglaterra''' la '''Society for the Study of Medical Ethics de Oxford''' viene publi¬cando desde 1975 la revista trimestral «Journal of Medical Ethics».&lt;br /&gt;
* En '''Alemania''' hay que señalar la obra de '''H. Jonas''' y su desarrollo del principio de responsabilidad, que se cuenta entre las principales aportaciones a la Bioética. El autor comparte el punto de partida de Potter, al tomar en consideración las crecientes posibilidades de la tecnología, cuyos posibles peligros analiza también. La humanidad tiene la obligación de sobrevivir -éste es el primer mandamiento del autor- y por esto hay que fundamentar una nueva Ética, que llama «del futuro», porque debe basarse en el examen de las consecuencias de las intervenciones humanas en la biosfera por parte de las futuras generaciones. El criterio que oriente las intervenciones biotécnicas deberá ser el de evitar cualquier posible catástrofe&amp;lt;ref&amp;gt;JONAS H.; Das Prinzip Verantu)ortung, Frankfurta.M. 1979. Véase del mismo autor: Philosophical essays. From ancient creed to technological man, Chicago 1974&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* En '''Milán''' (Italia) se crea el '''Istituto di Bioetica''' en la Università Cattolica del Sacro Cuore&lt;br /&gt;
* '''[[José Alberto Mainetti]]''', de la Fundación José María Mainetti, en Gonnet, cerca de la ciudad de La Plata, '''Argentina''', tiene el mérito de haber iniciado el movimiento de la humanización de la medicina, en la década del 70. En 1972 fundó el '''Instituto de Humanidades Médicas''', que pronto difundió sus ideales humanísticos en el Cono Sur de Latino América, a través de la revista '''[http://www.ea-journal.com/publicaciones/revistas/78-quiron-revista-de-medicina-y-bioetica Quirón]''' y desde los 80 estuvo en permanente relación con el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, en Washington. Poco después, a finales de los 80, se fundó también en Argentina la '''[http://www.elabe.bioetica.org/ Escuela Latinoamericana de Bioética -ELABE-]''', que organizó durante unos diez años un Programa de Enseñanza de la Bioética.&lt;br /&gt;
* Ya en la década del 80 y sin especial conexión con Argentina, el profesor '''Fernando Sánchez Torres''', quien había sido Decano de Medicina y Rector de la Universidad Nacional de '''Colombia''', fundó en diciembre de 1985, el '''Instituto Colombiano de Estudios Bioéticos (ICEB)''', el cual ha mantenido desde entonces un seminario de estudios bioéticos.&lt;br /&gt;
* El '''Instituto de Bioética de la Universidad Católica Argentina''', Buenos Aires. Su impulsor primero fue el Dr. '''Hugo Obiglio''' —miembro de la Pontificia Academia para la Vida— junto a Domingo Basso, bioeticista de notable agudeza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos básicos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diversos Códigos y Declaraciones han sido capitales para el desarrollo de la Bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ramiro García|nombre=Francisco José|título=La Construcción de la Bioética a través de los Informes y las Declaraciones|año=2004|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/366/855/|fechaacceso=27 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Código de Núremberg]]'''(1947). Donde se recogen los requisitos éticos de la experimentación con seres humanos y se habla del consentimiento informado y de la &amp;quot;calidad&amp;quot; en el consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Carta de los Derechos de los Enfermos''' (1972). En los hospitales de EEUU: recoge el “consentimiento informado&amp;quot; como un derecho de los pacientes&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Declaración de Helsinki'''  La WMA (World Medical Association) en su 18ª Asamblea Médica Mundial (Helsinki, junio 1968) publicó la “Declaración de Helsinki” con los principios éticos que debían regir la investigación con seres humanos. Esta Declaración ha sido enmendada en las Asambleas de 1975, 1983, 1989, 1996, 2000, y 2002 y 2004 para acomodarse a los nuevos problemas que han surgido con el avance de la investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Informe Belmont]]'''(1978) Se establecen los principios que deben regir toda investigación médica con seres humanos: propone tres principios: &amp;quot;el respeto por las personas&amp;quot;, la &amp;quot;beneficencia&amp;quot; y la &amp;quot;justicia&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Informe Warnock''' (Gran Bretaña 1984) Propuesta de normas para regular los procedimientos de las [[técnicas de reproducción asistida]] humana. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://www.pcb.ub.es/bioeticaidret/archivos/norm/Conv_DerHum&amp;amp;Biomedicina.pdf Convenio para la protección de los Derechos Humanos y la dignidad del ser humano respecto de las aplicaciones de la biología y la medicina]''' de 1997. También conocido como '''Convenio de Oviedo'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*  '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=13177&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos]''' de la Unesco en 1997&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=30274&amp;amp;URL_DO=DO_TOPIC&amp;amp;URL_SECTION=201.html Declaración universal sobre Bioética y Derechos Humanos]''' de la Unesco de 2005&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textos de religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textos de la Iglesia Católica===&lt;br /&gt;
* El 25 de julio de '''1968''' Pablo VI publica la carta encíclica '''[[Humanae vitae]]''' (Sobre la vida humana)&lt;br /&gt;
* El 18 de noviembre de '''1974''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la confirmación de '''Pablo VI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19741118_declaration-abortion_sp.html  '''Declaración sobre aborto provocado''']&lt;br /&gt;
* El 5 de mayo de '''1980''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_sp.html '''Declaración Iura et bona sobre la Eutanasia''']&lt;br /&gt;
* El 22 de febrero de '''1987''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Juan Pablo II''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_sp.html '''Instrucción Donum vitae''', sobre el respeto de la vida humana naciente y la dignidad de la procreación]&lt;br /&gt;
*  El 25 de marzo de '''1995''' Juan Pablo II publica la ''Carta Encíclica a los obispos, a los sacerdotes y diáconos, a los religiosos y religiosas, a los fieles laicos y a todas las personas de buena voluntad sobre el valor y el carácter inviolable de la vida humana'', '''[[Evangelium vitae]]'''&lt;br /&gt;
* El 20 de junio de '''2008''', la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe, con la aprobación de '''Benedicto XVI''' publica la [http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_sp.html '''Instrucción Dignitas personae''', sobre algunas cuestiones de Bioética]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textos del Judaísmo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textos del Islam===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
[[Historia de la Bioética en Latinoamérica]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica_en_Latinoam%C3%A9rica&amp;diff=4288</id>
		<title>Historia de la Bioética en Latinoamérica</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Historia_de_la_Bio%C3%A9tica_en_Latinoam%C3%A9rica&amp;diff=4288"/>
		<updated>2013-07-24T23:47:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La [[Bioética]], comienza a enseñarse en algunas universidades de Latinoamérica, en los años 80 y comienzos de los 90 con un cierto retraso respecto a su desarrollo en Norte América. Es el momento del &amp;quot;trasplante&amp;quot;, en palabras de Alfonso Llano: &amp;quot;''Argentina, primero, luego, en su orden, Colombia, Chile, México, Brasil y demás países latinoamericanos, trasplantaron la Bioética a Iberoamérica, sin atender a las diferencias de ‘tierras’ y sin preguntarse si dicha ‘planta’ ‘pegaría’ en países de tierras tan distintas, o si este ‘nuevo medicamento’ era apto para curar los males, tan diferentes, de estos pueblos''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Llano|nombre=Alfonso|título=La Bioética en América Latina y en Colombia|publicación=Perspectivas de la Bioética en Iberoamérica|año=2007}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La nueva disciplina se presentaba con unas características propias, reflejo de la situación de la sociedad norteamericana de ese momento:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# La interdisciplinariedad: el diálogo entre las ciencias empíricas y las humanísticas.&lt;br /&gt;
# El debate ético en una sociedad plural, basado en la tolerancia.&lt;br /&gt;
# La elaboración de una teoría de fundamentación apoyada en unos principios claros y concretos.&lt;br /&gt;
# La aplicación efectiva de esos principios en el ámbito clínico, con dos aspectos prácticos importantes:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::* Una metodología de análisis de casos clínicos que ayudaba efectivamente a los profesionales de la salud a la hora de resolver conflictos dilemas éticos en un mundo cada vez más conflictivo, de cambio de rol profesional y social, y de cambio de modelo de relación médico-paciente.&lt;br /&gt;
::* La creación de comités de ética asistencial o ética clínica, en el interior de los hospitales, que han difundido el interés por la [[Bioética]], su enseñanza, y son hoy día un instrumento &amp;quot;'''institucionalizado'''&amp;quot; al servicio de la calidad de atención en salud y de la humanización de la relación clínica, aún con todos los problemas que su puesta en marcha en nuestros países y sus actividades llevan consigo, dentro de sistemas de salud bastante burocráticos, rígidos y, en cierto modo, todavía autoritarios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La situación de la sanidad, el enfoque de la relación médico-paciente fuertemente paternalista y también el enfoque social de la salud en la mayoría de los países de Latinoamérica contrastaba enormemente con la de Estados Unidos, y eso puede explicar el retraso y el peculiar enfoque inicial de la bioética en la América latina. &amp;quot;''No sobra advertir que al hacer el ‘trasplante’ de la Bioética norteamericana -médica, principialista, utilitarista- a los países iberoamericanos no se tuvo en cuenta este contraste, desconocimiento que puede explicar las muchas dificultades que se experimentaron en esta primera etapa, para la aceptación, estudio y difusión de la Bioética en Iberoamérica. Más concretamente, trasplantar la Bioética norteamericana, ocupada en una biotecnología de avanzada e inspirada en una ética anglosajona, a estos países poco desarrollados tecnológicamente, y culturalmente influenciados por una moral heterónoma católica, con una tradición médica, hipocrática y paternalista, no podía menos de encontrar serias dificultades''&amp;quot; &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Llano|nombre=Alfonso|título=La Bioética en América Latina y Colombia|publicación=Perspectivas de la Bioética en Iberoamerica|año=2007}}&amp;lt;/ref&amp;gt; y sobre todo, una cierta indiferencia y recelos iniciales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, las propias características de la nueva disciplina explican la gran difusión de la Bioética en el ámbito clínico y su efectividad en la sociedad norteamericana, y también su difusión e influjo cada vez más creciente en Latinoamérica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Algunos de los principales hitos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[José Alberto Mainetti]], de la Fundación José María Mainetti, en Gonnet, cerca de la ciudad de La Plata, Argentina, tiene el mérito de haber iniciado el movimiento de la humanización de la medicina, en la década del 70. En 1972 fundó el Instituto de Humanidades Médicas, que pronto difundió sus ideales humanísticos en el Cono Sur de Latino América, a través de la revista Quirón y desde los 80 estuvo en permanente relación con el Kennedy Institute of Ethics de la Universidad de Georgetown, en Washington. &lt;br /&gt;
* Poco después, a finales de los 80, se fundó también en Argentina la Escuela Latinoamericana de Bioética (''ELABE''), que organizó durante unos diez años un Programa de Enseñanza de la Bioética&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Mainetti|nombre=Jose Alberto|coautores=Marta Lucía Peréz|título=Referencias de Bioética en Argentina|publicación=Leo Pessini|páginas=71-76}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* Ya en la década del 80 y sin especial conexión con Argentina, el profesor Fernando Sánchez Torres, que había sido Decano de Medicina y Rector de la Universidad Nacional de Colombia, fundó en diciembre de 1985, el Instituto Colombiano de Estudios Bioéticos (''ICEB''), el cual ha mantenido desde entonces un seminario de estudios bioéticos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Consolidación de la nueva disciplina en el ámbito latinoamericano==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los años 90 se consolida la Bioética como disciplina académica en bastantes países de América Latina. La publicación de un número del Boletín de la Organización Panamericana de la Salud, que luego apareció en libro, todo dedicado a la Bioética, a principios de la década del noventa, le dio presencia ‘formal’ a la Bioética. &lt;br /&gt;
* Un segundo paso fue la fundación en 1991 por Alfonso Llano, desde Colombia, de la Federación Latinoamericana de Instituciones de Bioética -FELAIBE- , &amp;quot;más para promover la fundación de Institutos y centros de Bioética en todos los países de Iberoamérica, que para federar lo que todavía no existía. FELAIBE organizó, a partir de su fundación, foros y asambleas en diversos países de Iberoamérica&amp;quot;, y ha organizado ininterrumpidamente Congresos de Bioética en diversos países desde 1995.&lt;br /&gt;
* Un tercer paso fue la fundación en Santiago de Chile, por parte de la OPS, del Programa Regional de Bioética, en estrecha colaboración con la Universidad de Chile. Además del apoyo conceptual y económico a múltiples actividades organizadas por los diversos países hispanoamericanos, el Programa Regional de Bioética viene ofreciendo a profesionales de toda Latinoamérica, a partir de 1996, una Maestría en Bioética, bajo la dirección del Profesor Diego Gracia Guillén, en la que se han formado numerosos profesionales y que ha supuesto un hito importante en la difusión y profundización de la Bioética en nuestra región. Desde el 2000 el Programa Regional de Bioética de la OPS (hoy en día como Unidad de Bioética) está dirigido por el profesor Fernando Lolas Stepke&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Lolas Stepke|nombre=Fernando|título=Introducción: hacia una Bioética para América Latina y el Caribe|año=2000|editorial=Programa Regional de Bioética OPS/OMS|páginas=13-18|ubicación=Santiago de Chile}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
* Simultáneamente se ha introducido como disciplina en los currículos universitarios, inicialmente en los estudios de Medicina y más recientemente en Enfermería y otras profesiones de la salud. Y también han comenzado Cursos de postgrado y Maestrías en bastantes países: en las Universidades de El Bosque, Javeriana y la Sabana en Colombia; en la Universidad de Buenos Aires, en la Universidad Católica Argentina y en la Nacional de Cuyo en Mendoza, en Argentina; en la Universidad de Chile y en la Pontificia Universidad Católica de Chile; la Universidad Anáhuac en México, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4248</id>
		<title>Personalismo</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4248"/>
		<updated>2013-07-17T16:30:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Bioética personalista */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El '''Personalismo''' es un movimiento filosófico que comienza a finales del siglo XIX, y que adquiere fuerza a partir de 1930. Posteriormente, en la década de los 60 y 70 del siglo XX, sufrirá un arrinconamiento por el predominio de corrientes de pensamiento como el marxismo o la revolución sexual, para volver a recuperar presencia en la sociedad a partir de la década de los 80&amp;lt;ref name=BurgosInt&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Mounier2.png|300px|thumb|derecha|Emmanuel Mounier (1905-1950). Fundador del movimiento personalista y de la revista Esprit.]]&lt;br /&gt;
==Orígenes==&lt;br /&gt;
Para entender el personalismo es importante conocer el contexto en que surgió. Los factores culturales y sociales más relevantes de la Europa de la primera mitad del siglo XX&amp;lt;ref name=Landsberg&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Landsberg|nombre=Paul Luis|título=Para entender el personalismo|año=2006|editorial=Fundación Emanuel Mounier|isbn=9788495334954}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El positivismo y el cientificismo=== &lt;br /&gt;
Los logros numerosos de la ciencia llevaron a una '''enorme valoración del método experimental''', del '''conocimiento científico''' y de '''las realidades físicas'''. que quizá se podría denominar '''materialismo intelectual'''. La causa próxima de esta mentalidad la podemos encontrar en el tremendo éxito alcanzado por la ciencia experimental. Frente a las oscuridades que presentaban las ciencias humanas, las jergas ininteligibles de los filósofos idealistas y la continua puesta en discusión de lo que ya parecía sólidamente establecido, la ciencia experimental aparecía como un modo de saber seguro, preciso, acumulativo y con unas repercusiones prácticas increíbles e inesperadas (teléfono, luz eléctrica, automóvil, aviación, etc.). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto llevó a muchos a pensar que el '''método científico era el único método de conocimiento válido''' y que las únicas dimensiones que realmente existían eran las físicas y materiales, aquellas que se podían controlar mediante ese método de conocimiento. Se empezó a considerar que los aspectos de la realidad que quedaban fuera del alcance de este método eran entidades ficticias, inventadas por la inteligencia del hombre, y que no tenían una existencia auténtica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''teoría de la evolución''' supuso un apoyo importante para esta visión puesto que -en su versión radical- afirmaba que el hombre no era más que un producto de la evolución a partir de elementos materiales simples de carácter físico. No había en el hombre, por tanto, una dimensión espiritual ni capacidades espirituales, sino habilidades con origen en una realidad material más evolucionada que en las plantas y animales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta versión radical de la teoría de la evolución condujo, por otro lado, a un '''descrédito de la religión''', puesto que «explicaba» de modo científico realidades que para la religión tenían un origen sagrado. La religión aparecía así como un intento por parte del hombre de justificar su propia ignorancia. Se pensaba: no sabíamos cuál era el origen del hombre, y la religión se inventó una explicación acerca de ello, pero ahora la ciencia nos ha dicho la verdad sobre este asunto y la religión ha quedado desenmascarada. El paso siguiente era fácil de dar: las demás explicaciones que proporcionaba la religión sobre otros asuntos oscuros no eran más que invenciones que se sostenían porque la ciencia no había logrado explicarlas todavía. Era cuestión de esperar que ésta avanzase lo suficiente y caerían por su propio peso. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El resultado de esta mentalidad supuso un '''descrédito importante de las ciencias humanas''', un replegamiento y complejo de inferioridad de la religión y también un rechazo a considerar desde el punto de vista intelectual las dimensiones trascendentes de la persona y, consecuentemente, a aceptar y creer en valores trascendentes. Los saberes que adquirieron prestigio fueron los que más se acercaban a las ciencias matemáticas y experimentales, acercamiento que pretendieron realizar muchos de ellos. En esta línea se sitúa, por ejemplo, la teoría de los tres estados de '''Comte''', fundador del positivismo: el primero, que correspondía a la fase más oscura de la humanidad, era el religioso, a éste seguía el metafísico y, por último, llegaba el realmente válido, el científico.            &lt;br /&gt;
Surgió así, por ejemplo, el auge de la lógica en el interior del círculo positivista de Viena, proyectos como la famosa búsqueda de un lenguaje universal más cercano a la matemática, el declive de la antropología filosófica y, con mas motivo, de la metafísica, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El auge del individualismo y de los colectivismos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colectivismo y el individualismo son las dos formas de pensar en la primera mitad del siglo XX &amp;lt;ref name=Landsberg /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====El individualismo====&lt;br /&gt;
Es una mentalidad difícil de definir puesto que sus rasgos ideológicos son difusos. No es una corriente teórica como el marxismo o el fascismo ni tiene ningún pensador que sea el punto de referencia. Se puede decir que se caracteriza por tres rasgos:&lt;br /&gt;
* Ética utilitarista: maximización del placer y minimización del dolor. Una acción es válida si maximiza o minimiza el placer o el dolor del mundo.&lt;br /&gt;
* Defensa de los derechos del indivíduo por encima de cualquier colectivo. Autonomía soberana del individuo solo limitable por el daño a terceros.&lt;br /&gt;
* El capitalismo. No intervención del estado en la economía, sino sólo el mercado, ya que éste es capaz de autoregularse a través de una “mano invisible” que actúa oculta pero eficazmente en el sistema. La búsqueda del beneficio individual genera, a través de estos mecanismos invisibles, el bien de la colectividad.&lt;br /&gt;
====Los colectivismos====&lt;br /&gt;
Frente al individuo, la colectividad, frente al individualismo el colectivismo. El individuo, debía olvidarse de sus derechos y unirse con otras fuerzas para salvar a su clase o a la patria, entregándose a un destino que le superaba pero que le daba más sentido que la búsqueda de su beneficio.&lt;br /&gt;
Hegel había teorizado la prioridad del sistema sobre el individuo y, dentro del sistema, la preeminencia del Estado como forma perfecta y moderna de organización política. Pero Hegel postulaba un estado de derecho, mientras que, en los colectivismos los derechos de los individuos quedaban sometidos totalmente al poder de la colectividad en la forma que esta adoptara: raza, pueblo, nación, etc.&lt;br /&gt;
=====El marxismo===== &lt;br /&gt;
Surgió en parte como respuesta a esta situación de explotación del individuo por el capital. Marx propuso una teoría para explicarlo y para resolverlo: el marxismo.&lt;br /&gt;
Marx proponía un paraíso en la tierra al que se llegaba mediante la lucha contra el mal (el capitalismo). El comunismo era como una nueva mística, una nueva religión que partía de una verdad: la situación miserable de muchos obreros en la Europa de aquella época. &lt;br /&gt;
Frente a las vaguedades y oscuridades de algunas propuestas filosóficas, Marx proclamaba que la filosofía no debía comprender el mundo sino transformarlo. De este modo atraía a aquellos intelectuales que no querían permanecer en la mera teoría, sino utilizar su inteligencia para transformar en lo posible la sociedad. Lamentablemente el marxismo estaba cerrado completamente a la trascendencia y a la religión (a la que, como es sabido, denominaba como el opio del pueblo).&lt;br /&gt;
Ese impulso utópico de liberación inicial desembocó pronto en una cruel maquinaria que instaló un régimen del terror en Rusia que aniquiló a todos sus opositores. Por tanto, si inicialmente se podían detectar elementos morales constructivos en la lucha por establecer el comunismo, pronto sólo quedó el ansia de poder y de dominio, y el deseo de extender este control al mayor número de países utilizando el marxismo como arma ideológica para crear inestabilidad y subversión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====El fascismo y nazismo=====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto al marxismo aparecieron en el siglo XX otros dos movimientos totalitariosen este caso de derechas: el nazismo y el fascismo. A diferencia del marxismo, que era un movimiento universal, éstos eran locales. El nazismo propugnaba la supremacía de la raza aria sobre todas las demás. Y de ahí deducía su derecho a dominar sobre todos los pueblos. &lt;br /&gt;
Aunque por muy enfrentados que acabaran el marxismo y el nazismo, ambos compartían una matriz totalitaria que condujo, como es sabido, a resultados nefastos para la humanidad. Esta raíz tiene una matriz teórica común en Hegel.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Tanto para el marxismo como para el nazismo el individuo no es más que una entidad pasajera que debe ponerse al servicio de algo más grande para encontrar su justificación y su sentido: la revolución, en el caso del marxismo, o el Imperio de la raza aria, en el nazismo.&lt;br /&gt;
La necesidad de una respuesta&lt;br /&gt;
El inicio del siglo XX presentaba dos grandes movimientos de signo opuesto, pero ambos indiferentes a la persona concreta: el individualismo liberal y los totalitarismos. Eran movimientos no sólo teóricos, sino importantes movimientos sociales que implicaban a millones de personas. &lt;br /&gt;
Esa tensión social condujo a sucesos como las dos Guerras Mundiales.&lt;br /&gt;
Se comprende, por tanto, que, ante esta angustiosa realidad, diversos pensadores sintieran la necesidad de elaborar una respuesta intelectual que pudiera contribuir a resolver las cuestiones tan graves que estaban en juego.Sin rechazar el legado tradicional, resultaba evidente que era necesario algo más. Había que recoger de la modernidad todos los elementos positivos que fuera posible encontrar y proponer un nuevo proyecto cultural e intelectual capaz de abrirse un hueco en la cultura europea. &lt;br /&gt;
La presión del liberalismo y del marxismo no dejaba espacio para una teoría meramente especulativa. La sociedad necesitaba una teoría con una estructura interna tal que permitiese la elaboración de un proyecto social alternativo al individualismo y al colectivismo.&lt;br /&gt;
Poco a poco se haría patente que esa alternativa genuina se podía encontrar en la noción de persona, lo que daría lugar al nacimiento del pensamiento personalista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La noción de persona===&lt;br /&gt;
La persona es una noción antigua de origen cristiano. Pero tomar a la persona, a la experiencia de ser persona y de encontrarse con otras personas, como punto de partida del pensamiento filosófico era un camino nuevo que todavía no se había recorrido. Y era un camino, además, que parecía ofrecer las respuestas que se buscaban. &lt;br /&gt;
La persona, por un lado, era un término esencialmente moderno y cercano a otros conceptos modernos como la subjetividad o la libertad. Además, entendida, como ser subsistente y autónomo pero esencialmente social, se presentaba como un posible punto de salida a la tenaza que formaban el individualismo y el colectivismo. La persona, por otra parte, no era el individuo aislado del liberalismo, sino un ser eminentemente social y comunitario y, si se aceptaba, su trascendencia, se convertía en un valor en sí mismo, con lo que se colocaba por encima de cualquier colectivismo. Era, además, una noción práctica en el sentido de que tampoco hay un camino excesivamente largo entre la persona y la teoría social o política ya que la sociedad no es otra cosa que un conjunto de personas en acción.&lt;br /&gt;
Diversos pensadores vieron en la noción de persona la clave para elaborar la respuesta que se necesitaba a la compleja situación cultural y social en la que se encontraban. El resultado fue la corriente filosófica conocida con el nombre de personalismo. La primera formulación profunda y sistemática se realizó en Francia gracias al trabajo de personalidades como Maritain, Nédoncelle, G. Marcel y, sobre todo, Emmanuel Mounier. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Influencias filosóficas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se pueden encontrar ideas pensadores que van a influenciar notablemente en los diversos personalistas.&lt;br /&gt;
===Kant y la dignidad de la persona===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kant influye en el personalismo como inspiración sobre todo a través de su formulación filosófica de la dignidad de la persona. “los seres racionales llámanse personas porque su naturaleza los distingue ya como fines en sí mismos, esto es, como algo que no puede ser usado meramente como medios, y, por tanto limita en este sentido todo capricho (y es objeto de respeto)”. Tesis de la que deduce el imperativo categórico: “obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio”. Los objetos tienen precio, el hombre tiene dignidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kierkegard y el existencialismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un peso mayor en el surgimiento del personalismo lo tiene el existencialimso iniciado por Kierkegard. Frente a Hegel, Kierkegard se convierte en el profeta del individuo concreto, de la existencia individual y específica. Frente a cualquier abstracción inexistente, el individuo singular se presneta como el valor primario y absoluto por excelencia, hasta el punto de que es capaz de alzarse por encima de su propio género: la humanidad. &lt;br /&gt;
Kierkegard aportó, además otras ideas de gran trascendencia, como la relavancia antropológica de la interpersonalida y, en particilar, de la relación del hombre con un Dios-Persona. El espíritu humano se define mucho más por sus relaciones personales, que por su relación con objetos. &lt;br /&gt;
También abrio una vida de tipo ético al insistir en el carácter dramático y angustioso de la vida y en la capacidad del hombre de hacerse a sí mismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Husserl y la fenomenología===&lt;br /&gt;
Husser evita el positivismo científico y el hegelianismo donde se había formado descubriendo el método fenomenológico, que consistía fundamentalmente en ponerse frente a la realidad eliminando todos los pre-juicios y visiones preconcebidas para intentar ver lo que ésta, sin más, presentaba; para captar las esencias en toda su pureza epistemológica.&lt;br /&gt;
Formó a su alrededor unos discípulos: grupo de Gotinga, que después en su mayoría desarrollaron el personalismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El tomismo===&lt;br /&gt;
León XIII(1879) había convertido el tomismo en la doctrina oficiosa de la iglesia católica. Muchos de los filósofos personalistas eran católicos, y conocieron bien el tomismo. Este les daba un soporte de filosofía realista pero la actitud de cada uno de ellos ante el tomismo fue muy diversa. En general no usaron los conceptos básicos del tomismo, aunque les sirviese de cimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Crisis y renovación cultural del catolicismo===&lt;br /&gt;
El cristianismo había dejado de influir en la cultura. Es más en muchos casos diversas teorías se enfrentaban con enseñanzas del cristianismo: evolucionsmo, marxismos, psicoanálisis, Nietzsche, el arte. La enseñanza filósófica de inspiración cristiana había perdido la partida. La iglesia propuso la renovación de la enseñanza del tomismo. &lt;br /&gt;
Muchos filósofos personalistas que eran católicos fervientes pensaron que era necesario buscar en las mismas raices del cristianismo una nueva inspiración que permitiera entrar en diálogo con la filosofía moderna, y descubrir también sus virtualidades. &lt;br /&gt;
“Era necesario desprenderse del lastre griego”&amp;lt;ref name=BurgosRepensar&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Repensar la naturaleza humana|año=2007|editorial=Eiunsa|isbn=9788484692065|páginas=58-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt; tomista y abrir nuevas fuentes. Este trabajo  dio lugar  a conceptos nuevos o profundamente renovados: persona, corporeidad, amor, corazón relaciones interpersonales, etc.&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=Personalismo y cristianismo, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=541, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
==Corrientes personalistas==&lt;br /&gt;
Agrupamos aquí a los diversos planteamientos con los que se enfoca el personalismo&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;:[[Archivo:Arbol personalistas.PNG|350px|thumb|Distribución de los personalistas]]&lt;br /&gt;
===Personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
Es la corriente que sigue de cerca a Mounier. Se caracteriza por:&lt;br /&gt;
* dar gran relevancia a la acción y a la transformación social;&lt;br /&gt;
* no enfatizar el aspecto filosófico o académico&lt;br /&gt;
===Personalismo dialógico===&lt;br /&gt;
Agrupa a los que ponen especial énfasis en la interpersonalidad como elemento clave en la construcción y en la interpretación de la antropología. Su principal representante es Martin Buber&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico clásico===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos personalistas que utilizan muchos elementos de la filosofía clásica, y en particular del tomismo. El filósofo de referencia es Jacques Maritain.&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico moderno===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos filósofos que teniendo en cuenta la filosofía clásica buscan hacer una síntesis con la filosofía moderna. Sus principales representantes son Wojtyla y Edith Stein.&lt;br /&gt;
==Principales representantes==&lt;br /&gt;
El Personalismo comienza básicamente con Emmanuel Mounier &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo. Temas y autores de una filosofía nueva|año=2004|editorial=Palabra|isbn=9788482394404}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En su breve pero intensísimo recorrido vital, de 1905 a 1950, este filósofo francés fue capaz de crear, desarrollar e impulsar, en torno a la revista Esprit, la filosofía y el movimiento personalista que tan amplia repercusión tuvo en los círculos culturales, sociales e incluso políticos de su tiempo. &lt;br /&gt;
Aquí los vamos a agrupar por nacionalidades &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Personalistas franceses===&lt;br /&gt;
* Jacques Maritain (1882-1973): el personalismo tomista.&lt;br /&gt;
* Emmanuel Mounier (1905-1950): el personalismo comunitario&lt;br /&gt;
* Maurice Nédoncelle (1905-1976): el personalismo metafísico.&lt;br /&gt;
* Gabriel Marcel (1889-1973): El personalismo existencialista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas polacos===&lt;br /&gt;
* Karol Wojtyla (1920-2005): la renovación de la perspectiva clásica desde la fenomenología: la Escuela ética de Lublin&lt;br /&gt;
* Wincently Granat (1900-1979): personalismo teológico&lt;br /&gt;
* Czeslaw Bartnik (1929): personalismo universalista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas italianos===&lt;br /&gt;
* Luis Stefanini (1891-1956): fundador y principal representante del personalismo en Italia.&lt;br /&gt;
* Luici Pareyson (1918-1991): personalismo ontológico&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas alemanes===&lt;br /&gt;
* Romano Guardini (1885-1968): el educador.&lt;br /&gt;
: '''La fenomenología realista'''&lt;br /&gt;
* Max Scheler (1874-1928): El formalismo en la ética y la ética material de los valores.&lt;br /&gt;
* Dietrich von Hildebrand (1889-1977): el valor de la afectividad: El corazón.&lt;br /&gt;
* Edith Stein (1891-1942): confluencia de la metafísica y la fenomenología&lt;br /&gt;
: '''Los filósofos del diálogo'''&lt;br /&gt;
* Ferdinand Ebner (1882-1931): iniciador en alemán. La relación Yo-Tú&lt;br /&gt;
* Emmanuel Levinas (1906-1995): el comienzo de la filosofía es el descubrimiento del rostro del otro&lt;br /&gt;
* Martin Buber (1878-1965): la relación interpersonal.Yo y tú.&lt;br /&gt;
* Franz Rosenzweig (1886-1929)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas españoles===&lt;br /&gt;
* Xabier Zubiri (1898-1983): la inteligencia sentiente&lt;br /&gt;
* Pedro Laín Entralgo (1908-2001): la antropología personalista tradicional y los problemas bioéticos.&lt;br /&gt;
* Julián Marías (1914-2005)&lt;br /&gt;
* Leonardo Polo (1926-2013)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Existe una filosofía personalista?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para algunos el Personalismo murió con Mounier. Ricoeur, discípulo directo de Mounier, en un famoso artículo dice: “''Muere el personalismo, vuelve la persona''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ricoeur|nombre=Paul|título=Meurt le personnalisme, revient la personne|publicación=Esprit|año=1983|mes=enero|url=http://www.esprit.presse.fr/archive/review/article.php?code=17473|fechaacceso=16 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La razón fundamental que esgrime es que “''no fue lo bastante competitivo para ganar la batalla del concepto''”. Sus aportaciones no tuvieron la calidad y complejidad necesaria para forjar una filosofía fuerte. Por eso, una vez asumidas por el contexto social y cultural, su atractivo decayó y, con él, su fuerza, hasta acabar desapareciendo. Consecuentemente, para Ricoeur no tendría sentido continuar ni con el término ni con el proyecto del personalismo &amp;lt;ref name=BurgoPersHoy&amp;gt;{{cita web|autor=Juan Manuel Burgos|título=El personalismo, hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=16 de julio de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Lo mismo piensa Lacroix, otro de los discípulos de Mounier &amp;lt;ref name=Lacroix&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Lacroix|nombre=Jean|título=El personalismo como anti-ideología|año=1973|editorial=Guadiana|isbn=8425101204, 9788425101205}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Más modernamente Josef Seifert ha puesto en duda que el personalismo sea una corriente filosófica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Seifert|nombre=Josef|título=Sobre el libro de Juan Manuel Burgos: Introducción al personalismo|publicación=Persona. Revista Iberoamericana de Personalismo Comunitario|fecha=abril 2013|año=VIII|mes=abril|número=22|url=http://www.personalismo.net/persona/sobre-el-libro-de-juan-manuel-burgos-introducci%C3%B3n-al-personalismo|issn=1851 - 4693}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo Mounier, osciló en la consideración de su pensamiento como una verdadera filosofía. Con frecuencia habló de movimiento inspirador, negando su carácter de sistematización filosófica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=¿Qué es el personalismo?, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=669, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En otras lugares en cambio introduce el término &amp;quot;filosofía personalista&amp;quot; al comparar el personalismo y el existencialismo &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuel|título=Introducción a los existencialismos|año=1967|editorial=Guadarrama|isbn=9788425000058|páginas=89}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además el personalismo tiene un iniciador que es Mounier, pero, a diferencia de otros sistemas filosóficos, no constituye una figura que constituye el paradigma de la filosofía personalista. El conjunto de filósofos del siglo XX y XXI que se pueden englobar en el paraguas del personalismo son figuras diversas entre sí, con desarrollos filosóficos distinto. Sin embargo los que defienden que sí que se puede hablar de una filosofía personalista, encuentran temas comunes que se desarrollen o no por cada uno son asumidos por los diversos planteamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para estos, el Personalismo, definido a partir de este conjunto de autores, no sólo no ha desaparecido sino que continúa vigente y posee una consistente solidez especulativa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Características del personalismo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Cuáles rasgos lo caracterizan, independientemente de los desarrollos que puede hace cada autor calificado de personalista?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Es una filosofía realista===&lt;br /&gt;
El una filosofía que se adscribe a la tradición realista pero que aborda la realidad desde una una perspectiva nueva y peculiar.&lt;br /&gt;
# Visión ontológica o metafísica del mundo: busca una explicación última, más allá de los datos científicos o empíricos.&lt;br /&gt;
# La consistencia ontológica última de la realidad es la persona, que no es un mero sucederse de acontecimientos sino que mantien su identidad (sujeto subsistente) a lo largo del tiempo. Aunque en la mayoría de los casos se rechaza el concepto de sustancia aristotélico-tomista.&lt;br /&gt;
# Existe una naturaleza humana, es decir, que todos los hombres son esencialmente similares, pero sin explicar la naturaleza desde las categorías aristotélicas que hacen muy difícil integrar la libertad humana.&lt;br /&gt;
# Epistemología realista. Hay una realidad objetiva que puedo conocer, que es distinta de mí, y que puedo comunicar a los demás. Esto no quita que en el conocimiento haya aspectos subjetivos que surgen del yo que conoce y de la cultura en la que se da ese conocimiento.&lt;br /&gt;
# La constatación de la libertad humana, frente a cualquier determinismo. De ahí provendrá el carácter también absoluto de la dignidad humana. Pero una libertad no sólo como la idea clásica de acción, sino libertad sobre todo como autoposesión y autodeterminación. Se hace hincapié en que no sólo se trata de poder elegir, sino de tener conciencia de que nos construimos mediante las elecciones que hacemos. Poder decidir no sólo qué queremos ser, sino quienes queremos ser: nos construimos con la libertad.&lt;br /&gt;
# La persona puede descubrir el bien y el malo. El personalismo lo ve como una cualidad que es autorreferencial y autoperfectiva, y no como una determinación que me viene desde fuera.&lt;br /&gt;
# La dimensión religiosa. El hombre encuentra en su interior su grandeza y descubre sus limitaciones. Eso le abre a lo trascendente. Pero como él es persona, no puede dejar de entender que está ante un alguien, ante una persona. Esto produce la convicción de que lo primero en el orden del ser es la persona y no el ente.&lt;br /&gt;
===El giro personalista: del qué al quien===&lt;br /&gt;
El pensamiento filosófico se centra en el hombre a partir de Descartes y de Kant, sin embargo no desarrollaron el tema de la persona, ni tampoco el del individuo concreto. A partir de Kieerkegaard se presta más atención a la persona concreta e individual, y se desarrolla un proceso intelectual que transforma al anónimo sujeto racionalista en una persona singular e irrepetible. Un qué con naturaleza humana se ha convertido en un quién personal irreductible &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos (ed.)|nombre=Juan Manuel|título=El giro personalista: del qué al quien|año=2011|editorial=Fundación Emmanuel Mounier|isbn=9788496611740|páginas=186}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que estudian prácticamente todos los filósofos personalistas.&lt;br /&gt;
===Estructura tridimensional de la persona===&lt;br /&gt;
Frente a la explicación clásica del hombre como compuesto de alma y cuerpo, los personalistas distinguen tres niveles en la persona: el somático, el psíquico y el espiritual. Con esto se evita todo dualismo y se dispone de una estructura antropológica que permite un análisis más detallado y completo de conceptos de orden psíquico, emocional, vivencial, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Afectividad y subjetividad===&lt;br /&gt;
Dietrich von Hildebrand ha sido quien con más fuerza ha reivindicado la central de la afectividad y del corazón, aunque todos los personalistas han procurado superar la antropología clásica que ensalzaba el intelecto y la voluntad en detrimento de la afectividad, por su presunta irracionalidad y su carácter no espiritual. La afectividad hay que enmarcarla en el contexto de la subjetividad y de la conciencia.&lt;br /&gt;
Para los personalistas:&lt;br /&gt;
* Sentir no es conocer, ni querer, sino el modo en el que el sujeto tiene presente ante sí mismo lo que experimenta, conoce y vive.&lt;br /&gt;
* Este rasgo antropológico se extiende a la triple estructura personal: somo, psique, y espíritu. Ha afectividad corporal, el modo en el que sentimos el cuerpo. Hay afectividad psíquica: las emociones. Y hay afectividad espiritual: las relaciones de afecto interpersonales &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La interpersonalidad===&lt;br /&gt;
La interpersonalidad es el lugar antropológico para la autorrealización de la persona mediante la donación. La persona debe darse a través de la relación para constuirse a sí mismo en un proceso paradójico que convierte la salida de sí en un enriquecimiento y fortalecimiento de la propia identidad.&lt;br /&gt;
===Primacía de la acción y del amor===&lt;br /&gt;
El personalismo revaloriza la voluntad, como libertad autodeterminativa, como superior ante la actividad puramente intelectual. Esta orientación ha permitido comenzar a tratar muchos ámbitos que la tradición escolástica solo había esbozado: el trabajo, la estética, la economía, la filosofía social y la política, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El elemento decisivo para la orientación de la actividad humana, y lo que da sentido a las relaciones interpersonales es el amor. Entendido no como &amp;quot;acto genérico de la voluntad, dino como un tipo peculiar de relación interpersonal&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Moureaux|nombre=Jean|título=Sentido cristiano del hombre|año=2001|editorial=Palabra|páginas=360|isbn=8482395246, 9788482395241}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Corporalidad. Sexualidad. El hombre como varón y mujer===&lt;br /&gt;
La corporeidad entra en el personalismo como una realidad personal, superando una visión meramente biológica sobre la que incidiría el espíritu. El cuerpo es la dimensión somática de la persona. El cuerpo no puede tener un carácter de instrumento de la persona. No existe cuerpo sin persona.&lt;br /&gt;
La sexualidad es una dimensión particular del ser persona, radicada en la biología, pero que la trasciende afectando a la misma constitución del sujeto. La persona no solo posee una biología masculina o femenina, sino que se es persona masculina o femenina, porque el carácter sexuado afecta a todas las estructuras humanas.&lt;br /&gt;
===El personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
El personalismo se sitúa como punto de anclaje y de referencia entre los extremos del individualismo liberal y los colectivismos, afirmando la dignidad del individuo y la exigencia de su característica solidaria. En la práctica influyó en líderes y en formaciones políticas de gran influencia después de la segunda guerra mundial.&lt;br /&gt;
Se puede notar su influencia en algunas Constituciones Nacionales (Alemania, Italia, España)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Paini (coord.)|nombre=Roberto|título=La idea personalista en las Constituciones Nacionales|año=1982|editorial=Fundación Humanismo y Democracia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, o en la formulación de la Declaración de los Derechos del Hombre proclamada por la ONU en la que Jacques Maritain desempeñó un papel de relieve&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Incidencia en otras áreas==&lt;br /&gt;
Los principios antropológicos del personalismo se han extendido a otros ámbitos de la ciencia humana.&lt;br /&gt;
===Bioética personalista===&lt;br /&gt;
{{AP|Bioética personalista}}&lt;br /&gt;
La expansión se ha producido sobre todo a partir del trabajo de Elio Sgreccia&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manual de Bioética|año=2009|editorial=BAC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y del grupo de trabajo de la FIBIP (Federación Internacional de Centros de Bioética de inspiración personalista).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Psicología personalista===&lt;br /&gt;
Por una parte se ha producido un diálogo con la psicología humanista de Rogers, Maslow, etc, y sobre todo la logoterapia de Viktor Frnakl, que propiamente es personalista. Pero además se está desarrollando una formulación psicológica propiamente personalista, en España, por X.M. Dominguez, y J.L.Cañas.&lt;br /&gt;
===Diálogo personalismo - comunitarismo contemporáneo===&lt;br /&gt;
Sobre todo con McIntyre, Taylor, Etzioni, Sandel, Walzer, etc., sobre todo buscando que el personalismo no se quede centrado exclusivamente en la persona, y en las relaciones interpersonales, sino que se abra a estructuras sociales más amplias: grupos, barrios, y otras más complejas&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencia bibliográfica==&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Urdanoz T., ''Historia de la Filosofía IV'', Ed. B.A.C., Madrid 1991.&lt;br /&gt;
* Coreth, E., ''¿Qué es el hombre?'', Ed. Herder, 6ª ed., Barcerlona 1991. ISBN 978-84-254-1038-3&lt;br /&gt;
* Cruz Prados, A., ''Historia de la Filosofía Contemporánea'', Ed. Eunsa, España 1991. ISBN 978-84-313-0987-9&lt;br /&gt;
* Lucas, Ramón. ''Bioética para todos''. Editorial Trillas. México 2003.&lt;br /&gt;
* Burgos, Juan Manuel. ''El Personalismo''. Biblioteca Palabra, Madrid 2000. ISBN 978-84-8239-440-4&lt;br /&gt;
* F. Ebner, ''La palabra y las realidades espirituales'', Caparrós, Madrid 1995.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Torre Rangel|nombre=Jesús de la|título=Mandar obedeciendo. Poder y democracia desde el iusnaturalismo y el personalismo|publicación=Isonomía|año=2000|mes=abril|número=12|url=http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01371963233495974102257/isonomia12/isonomia12_08.pdf|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuel|título=Manifiesto al servicio del personalismo|año=1965|editorial=Taurus|isbn=8430610901|url=http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/filosofia/personalismo/indice.html|fechaacceso=13 de junio de 2013|idioma=español}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Lobato|nombre=Adelardo|título=La persona en Santo Tomás de Aquino|url=http://www.mercaba.org/FICHAS/Alafa_org/la_persona_en_santo_tomas2.htm|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/category/1/133/40/ Personalismo y bioética en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.mounier.org/ Instituto Emmanuel Mounier]&lt;br /&gt;
* [http://www.personalismo.org/ Asociación española del personalismo]&lt;br /&gt;
* [http://web.mac.com/rodrigoguerra/iWeb/Sitio%20web/Centro%20Personalista%20Edith%20Stein.html Centro Personalista Edith Stein]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.prospettivapersona.it/ Revista Prospettiva Persona]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|año=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Persona]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Corrientes bioéticas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Bio%C3%A9tica_personalista&amp;diff=4247</id>
		<title>Bioética personalista</title>
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		<updated>2013-07-17T16:28:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;En el marco de la '''Bioética''', se puede hablar de una '''Bioética personalista''', a aquella corriente que toma sus principios del '''[[Personalismo]]'''. No se trata de una Bioética de soluciones cerradas y homogéneas entre los que la cultivan, pero suele aceptar como válidos los principios siguientes:&lt;br /&gt;
*'''La vida física es un valor fundamenta'''l, condición de cualquier valor. Esto implica el reconocimiento del valor personal de la vida corporal, y la exigencia del respeto a esa vida desde su concepción hasta su término natural. El cuerpo no puede ser considerado como un instrumento de la persona, porque forma parte de su propia esencia.&lt;br /&gt;
*'''El respeto a la dignidad de la persona''', que podemos llamar '''principio terapéutico'''. Se trata de la prohibición absoluta de instrumentalizar a la persona humana utilizándola como medio para conseguir un bien para otros. Un comportamiento tal supondría tratar a esa persona como objeto y no como persona. En la práctica, se puede decir que sólo se puede aplicar un tratamiento terapéutico a un ser humano cuando es para su propia curación.&lt;br /&gt;
*'''El principio de libertad y responsabilidad'''. Debe procurarse que todos los que participan en una acción puedan ejercer conscientemente su libertad. Se trata de un concepto de libertad que no es simple libre arbitrio, sino que asume las consecuencias que lleva consigo la elección hecha. El valor moral no atenderá sólo a la autonomía con la que se ha realizado la acción, sino también a la realización de la persona en esa elección.&lt;br /&gt;
*'''El principio de totalidad'''. Por el bien de la totalidad del individuo, es lícito privarse de alguna parte como único camino para obtener el bien de la totalidad. Por ejemplo, hay que privar a la persona de un miembro cancerígeno para lograr que su salud sea mejor. Además, se suele exigir que la relación “todo-parte” sea restringida al individuo y no se aplique a la relación individuo-sociedad. Así, por ejemplo, no sería lícito acabar con la vida de una persona inocente para salvar a la sociedad de un peligro.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para muchos autores, la Bioética personalista –tal como se explica en este vocablo– se ha desarrollado gracias al Personalismo, pero también hay un extenso grupo de seguidores de la Bioética personalista que fundamentan esta disciplina con otras corrientes filosóficas: el Realismo, la Fenomenología, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|año=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/category/1/133/40/ Personalismo y bioética en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.mounier.org/ Instituto Emmanuel Mounier]&lt;br /&gt;
* [http://www.personalismo.org/ Asociación española del personalismo]&lt;br /&gt;
* [http://web.mac.com/rodrigoguerra/iWeb/Sitio%20web/Centro%20Personalista%20Edith%20Stein.html Centro Personalista Edith Stein]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.prospettivapersona.it/ Revista Prospettiva Persona]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Persona]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Corrientes bioéticas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4246</id>
		<title>Personalismo</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4246"/>
		<updated>2013-07-17T16:24:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Efectividad y subjetividad */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El '''Personalismo''' es un movimiento filosófico que comienza a finales del siglo XIX, y que adquiere fuerza a partir de 1930. Posteriormente, en la década de los 60 y 70 del siglo XX, sufrirá un arrinconamiento por el predominio de corrientes de pensamiento como el marxismo o la revolución sexual, para volver a recuperar presencia en la sociedad a partir de la década de los 80&amp;lt;ref name=BurgosInt&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Mounier2.png|300px|thumb|derecha|Emmanuel Mounier (1905-1950). Fundador del movimiento personalista y de la revista Esprit.]]&lt;br /&gt;
==Orígenes==&lt;br /&gt;
Para entender el personalismo es importante conocer el contexto en que surgió. Los factores culturales y sociales más relevantes de la Europa de la primera mitad del siglo XX&amp;lt;ref name=Landsberg&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Landsberg|nombre=Paul Luis|título=Para entender el personalismo|año=2006|editorial=Fundación Emanuel Mounier|isbn=9788495334954}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El positivismo y el cientificismo=== &lt;br /&gt;
Los logros numerosos de la ciencia llevaron a una '''enorme valoración del método experimental''', del '''conocimiento científico''' y de '''las realidades físicas'''. que quizá se podría denominar '''materialismo intelectual'''. La causa próxima de esta mentalidad la podemos encontrar en el tremendo éxito alcanzado por la ciencia experimental. Frente a las oscuridades que presentaban las ciencias humanas, las jergas ininteligibles de los filósofos idealistas y la continua puesta en discusión de lo que ya parecía sólidamente establecido, la ciencia experimental aparecía como un modo de saber seguro, preciso, acumulativo y con unas repercusiones prácticas increíbles e inesperadas (teléfono, luz eléctrica, automóvil, aviación, etc.). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto llevó a muchos a pensar que el '''método científico era el único método de conocimiento válido''' y que las únicas dimensiones que realmente existían eran las físicas y materiales, aquellas que se podían controlar mediante ese método de conocimiento. Se empezó a considerar que los aspectos de la realidad que quedaban fuera del alcance de este método eran entidades ficticias, inventadas por la inteligencia del hombre, y que no tenían una existencia auténtica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''teoría de la evolución''' supuso un apoyo importante para esta visión puesto que -en su versión radical- afirmaba que el hombre no era más que un producto de la evolución a partir de elementos materiales simples de carácter físico. No había en el hombre, por tanto, una dimensión espiritual ni capacidades espirituales, sino habilidades con origen en una realidad material más evolucionada que en las plantas y animales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta versión radical de la teoría de la evolución condujo, por otro lado, a un '''descrédito de la religión''', puesto que «explicaba» de modo científico realidades que para la religión tenían un origen sagrado. La religión aparecía así como un intento por parte del hombre de justificar su propia ignorancia. Se pensaba: no sabíamos cuál era el origen del hombre, y la religión se inventó una explicación acerca de ello, pero ahora la ciencia nos ha dicho la verdad sobre este asunto y la religión ha quedado desenmascarada. El paso siguiente era fácil de dar: las demás explicaciones que proporcionaba la religión sobre otros asuntos oscuros no eran más que invenciones que se sostenían porque la ciencia no había logrado explicarlas todavía. Era cuestión de esperar que ésta avanzase lo suficiente y caerían por su propio peso. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El resultado de esta mentalidad supuso un '''descrédito importante de las ciencias humanas''', un replegamiento y complejo de inferioridad de la religión y también un rechazo a considerar desde el punto de vista intelectual las dimensiones trascendentes de la persona y, consecuentemente, a aceptar y creer en valores trascendentes. Los saberes que adquirieron prestigio fueron los que más se acercaban a las ciencias matemáticas y experimentales, acercamiento que pretendieron realizar muchos de ellos. En esta línea se sitúa, por ejemplo, la teoría de los tres estados de '''Comte''', fundador del positivismo: el primero, que correspondía a la fase más oscura de la humanidad, era el religioso, a éste seguía el metafísico y, por último, llegaba el realmente válido, el científico.            &lt;br /&gt;
Surgió así, por ejemplo, el auge de la lógica en el interior del círculo positivista de Viena, proyectos como la famosa búsqueda de un lenguaje universal más cercano a la matemática, el declive de la antropología filosófica y, con mas motivo, de la metafísica, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El auge del individualismo y de los colectivismos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colectivismo y el individualismo son las dos formas de pensar en la primera mitad del siglo XX &amp;lt;ref name=Landsberg /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====El individualismo====&lt;br /&gt;
Es una mentalidad difícil de definir puesto que sus rasgos ideológicos son difusos. No es una corriente teórica como el marxismo o el fascismo ni tiene ningún pensador que sea el punto de referencia. Se puede decir que se caracteriza por tres rasgos:&lt;br /&gt;
* Ética utilitarista: maximización del placer y minimización del dolor. Una acción es válida si maximiza o minimiza el placer o el dolor del mundo.&lt;br /&gt;
* Defensa de los derechos del indivíduo por encima de cualquier colectivo. Autonomía soberana del individuo solo limitable por el daño a terceros.&lt;br /&gt;
* El capitalismo. No intervención del estado en la economía, sino sólo el mercado, ya que éste es capaz de autoregularse a través de una “mano invisible” que actúa oculta pero eficazmente en el sistema. La búsqueda del beneficio individual genera, a través de estos mecanismos invisibles, el bien de la colectividad.&lt;br /&gt;
====Los colectivismos====&lt;br /&gt;
Frente al individuo, la colectividad, frente al individualismo el colectivismo. El individuo, debía olvidarse de sus derechos y unirse con otras fuerzas para salvar a su clase o a la patria, entregándose a un destino que le superaba pero que le daba más sentido que la búsqueda de su beneficio.&lt;br /&gt;
Hegel había teorizado la prioridad del sistema sobre el individuo y, dentro del sistema, la preeminencia del Estado como forma perfecta y moderna de organización política. Pero Hegel postulaba un estado de derecho, mientras que, en los colectivismos los derechos de los individuos quedaban sometidos totalmente al poder de la colectividad en la forma que esta adoptara: raza, pueblo, nación, etc.&lt;br /&gt;
=====El marxismo===== &lt;br /&gt;
Surgió en parte como respuesta a esta situación de explotación del individuo por el capital. Marx propuso una teoría para explicarlo y para resolverlo: el marxismo.&lt;br /&gt;
Marx proponía un paraíso en la tierra al que se llegaba mediante la lucha contra el mal (el capitalismo). El comunismo era como una nueva mística, una nueva religión que partía de una verdad: la situación miserable de muchos obreros en la Europa de aquella época. &lt;br /&gt;
Frente a las vaguedades y oscuridades de algunas propuestas filosóficas, Marx proclamaba que la filosofía no debía comprender el mundo sino transformarlo. De este modo atraía a aquellos intelectuales que no querían permanecer en la mera teoría, sino utilizar su inteligencia para transformar en lo posible la sociedad. Lamentablemente el marxismo estaba cerrado completamente a la trascendencia y a la religión (a la que, como es sabido, denominaba como el opio del pueblo).&lt;br /&gt;
Ese impulso utópico de liberación inicial desembocó pronto en una cruel maquinaria que instaló un régimen del terror en Rusia que aniquiló a todos sus opositores. Por tanto, si inicialmente se podían detectar elementos morales constructivos en la lucha por establecer el comunismo, pronto sólo quedó el ansia de poder y de dominio, y el deseo de extender este control al mayor número de países utilizando el marxismo como arma ideológica para crear inestabilidad y subversión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====El fascismo y nazismo=====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto al marxismo aparecieron en el siglo XX otros dos movimientos totalitariosen este caso de derechas: el nazismo y el fascismo. A diferencia del marxismo, que era un movimiento universal, éstos eran locales. El nazismo propugnaba la supremacía de la raza aria sobre todas las demás. Y de ahí deducía su derecho a dominar sobre todos los pueblos. &lt;br /&gt;
Aunque por muy enfrentados que acabaran el marxismo y el nazismo, ambos compartían una matriz totalitaria que condujo, como es sabido, a resultados nefastos para la humanidad. Esta raíz tiene una matriz teórica común en Hegel.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Tanto para el marxismo como para el nazismo el individuo no es más que una entidad pasajera que debe ponerse al servicio de algo más grande para encontrar su justificación y su sentido: la revolución, en el caso del marxismo, o el Imperio de la raza aria, en el nazismo.&lt;br /&gt;
La necesidad de una respuesta&lt;br /&gt;
El inicio del siglo XX presentaba dos grandes movimientos de signo opuesto, pero ambos indiferentes a la persona concreta: el individualismo liberal y los totalitarismos. Eran movimientos no sólo teóricos, sino importantes movimientos sociales que implicaban a millones de personas. &lt;br /&gt;
Esa tensión social condujo a sucesos como las dos Guerras Mundiales.&lt;br /&gt;
Se comprende, por tanto, que, ante esta angustiosa realidad, diversos pensadores sintieran la necesidad de elaborar una respuesta intelectual que pudiera contribuir a resolver las cuestiones tan graves que estaban en juego.Sin rechazar el legado tradicional, resultaba evidente que era necesario algo más. Había que recoger de la modernidad todos los elementos positivos que fuera posible encontrar y proponer un nuevo proyecto cultural e intelectual capaz de abrirse un hueco en la cultura europea. &lt;br /&gt;
La presión del liberalismo y del marxismo no dejaba espacio para una teoría meramente especulativa. La sociedad necesitaba una teoría con una estructura interna tal que permitiese la elaboración de un proyecto social alternativo al individualismo y al colectivismo.&lt;br /&gt;
Poco a poco se haría patente que esa alternativa genuina se podía encontrar en la noción de persona, lo que daría lugar al nacimiento del pensamiento personalista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La noción de persona===&lt;br /&gt;
La persona es una noción antigua de origen cristiano. Pero tomar a la persona, a la experiencia de ser persona y de encontrarse con otras personas, como punto de partida del pensamiento filosófico era un camino nuevo que todavía no se había recorrido. Y era un camino, además, que parecía ofrecer las respuestas que se buscaban. &lt;br /&gt;
La persona, por un lado, era un término esencialmente moderno y cercano a otros conceptos modernos como la subjetividad o la libertad. Además, entendida, como ser subsistente y autónomo pero esencialmente social, se presentaba como un posible punto de salida a la tenaza que formaban el individualismo y el colectivismo. La persona, por otra parte, no era el individuo aislado del liberalismo, sino un ser eminentemente social y comunitario y, si se aceptaba, su trascendencia, se convertía en un valor en sí mismo, con lo que se colocaba por encima de cualquier colectivismo. Era, además, una noción práctica en el sentido de que tampoco hay un camino excesivamente largo entre la persona y la teoría social o política ya que la sociedad no es otra cosa que un conjunto de personas en acción.&lt;br /&gt;
Diversos pensadores vieron en la noción de persona la clave para elaborar la respuesta que se necesitaba a la compleja situación cultural y social en la que se encontraban. El resultado fue la corriente filosófica conocida con el nombre de personalismo. La primera formulación profunda y sistemática se realizó en Francia gracias al trabajo de personalidades como Maritain, Nédoncelle, G. Marcel y, sobre todo, Emmanuel Mounier. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Influencias filosóficas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se pueden encontrar ideas pensadores que van a influenciar notablemente en los diversos personalistas.&lt;br /&gt;
===Kant y la dignidad de la persona===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kant influye en el personalismo como inspiración sobre todo a través de su formulación filosófica de la dignidad de la persona. “los seres racionales llámanse personas porque su naturaleza los distingue ya como fines en sí mismos, esto es, como algo que no puede ser usado meramente como medios, y, por tanto limita en este sentido todo capricho (y es objeto de respeto)”. Tesis de la que deduce el imperativo categórico: “obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio”. Los objetos tienen precio, el hombre tiene dignidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kierkegard y el existencialismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un peso mayor en el surgimiento del personalismo lo tiene el existencialimso iniciado por Kierkegard. Frente a Hegel, Kierkegard se convierte en el profeta del individuo concreto, de la existencia individual y específica. Frente a cualquier abstracción inexistente, el individuo singular se presneta como el valor primario y absoluto por excelencia, hasta el punto de que es capaz de alzarse por encima de su propio género: la humanidad. &lt;br /&gt;
Kierkegard aportó, además otras ideas de gran trascendencia, como la relavancia antropológica de la interpersonalida y, en particilar, de la relación del hombre con un Dios-Persona. El espíritu humano se define mucho más por sus relaciones personales, que por su relación con objetos. &lt;br /&gt;
También abrio una vida de tipo ético al insistir en el carácter dramático y angustioso de la vida y en la capacidad del hombre de hacerse a sí mismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Husserl y la fenomenología===&lt;br /&gt;
Husser evita el positivismo científico y el hegelianismo donde se había formado descubriendo el método fenomenológico, que consistía fundamentalmente en ponerse frente a la realidad eliminando todos los pre-juicios y visiones preconcebidas para intentar ver lo que ésta, sin más, presentaba; para captar las esencias en toda su pureza epistemológica.&lt;br /&gt;
Formó a su alrededor unos discípulos: grupo de Gotinga, que después en su mayoría desarrollaron el personalismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El tomismo===&lt;br /&gt;
León XIII(1879) había convertido el tomismo en la doctrina oficiosa de la iglesia católica. Muchos de los filósofos personalistas eran católicos, y conocieron bien el tomismo. Este les daba un soporte de filosofía realista pero la actitud de cada uno de ellos ante el tomismo fue muy diversa. En general no usaron los conceptos básicos del tomismo, aunque les sirviese de cimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Crisis y renovación cultural del catolicismo===&lt;br /&gt;
El cristianismo había dejado de influir en la cultura. Es más en muchos casos diversas teorías se enfrentaban con enseñanzas del cristianismo: evolucionsmo, marxismos, psicoanálisis, Nietzsche, el arte. La enseñanza filósófica de inspiración cristiana había perdido la partida. La iglesia propuso la renovación de la enseñanza del tomismo. &lt;br /&gt;
Muchos filósofos personalistas que eran católicos fervientes pensaron que era necesario buscar en las mismas raices del cristianismo una nueva inspiración que permitiera entrar en diálogo con la filosofía moderna, y descubrir también sus virtualidades. &lt;br /&gt;
“Era necesario desprenderse del lastre griego”&amp;lt;ref name=BurgosRepensar&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Repensar la naturaleza humana|año=2007|editorial=Eiunsa|isbn=9788484692065|páginas=58-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt; tomista y abrir nuevas fuentes. Este trabajo  dio lugar  a conceptos nuevos o profundamente renovados: persona, corporeidad, amor, corazón relaciones interpersonales, etc.&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=Personalismo y cristianismo, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=541, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
==Corrientes personalistas==&lt;br /&gt;
Agrupamos aquí a los diversos planteamientos con los que se enfoca el personalismo&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;:[[Archivo:Arbol personalistas.PNG|350px|thumb|Distribución de los personalistas]]&lt;br /&gt;
===Personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
Es la corriente que sigue de cerca a Mounier. Se caracteriza por:&lt;br /&gt;
* dar gran relevancia a la acción y a la transformación social;&lt;br /&gt;
* no enfatizar el aspecto filosófico o académico&lt;br /&gt;
===Personalismo dialógico===&lt;br /&gt;
Agrupa a los que ponen especial énfasis en la interpersonalidad como elemento clave en la construcción y en la interpretación de la antropología. Su principal representante es Martin Buber&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico clásico===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos personalistas que utilizan muchos elementos de la filosofía clásica, y en particular del tomismo. El filósofo de referencia es Jacques Maritain.&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico moderno===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos filósofos que teniendo en cuenta la filosofía clásica buscan hacer una síntesis con la filosofía moderna. Sus principales representantes son Wojtyla y Edith Stein.&lt;br /&gt;
==Principales representantes==&lt;br /&gt;
El Personalismo comienza básicamente con Emmanuel Mounier &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo. Temas y autores de una filosofía nueva|año=2004|editorial=Palabra|isbn=9788482394404}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En su breve pero intensísimo recorrido vital, de 1905 a 1950, este filósofo francés fue capaz de crear, desarrollar e impulsar, en torno a la revista Esprit, la filosofía y el movimiento personalista que tan amplia repercusión tuvo en los círculos culturales, sociales e incluso políticos de su tiempo. &lt;br /&gt;
Aquí los vamos a agrupar por nacionalidades &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Personalistas franceses===&lt;br /&gt;
* Jacques Maritain (1882-1973): el personalismo tomista.&lt;br /&gt;
* Emmanuel Mounier (1905-1950): el personalismo comunitario&lt;br /&gt;
* Maurice Nédoncelle (1905-1976): el personalismo metafísico.&lt;br /&gt;
* Gabriel Marcel (1889-1973): El personalismo existencialista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas polacos===&lt;br /&gt;
* Karol Wojtyla (1920-2005): la renovación de la perspectiva clásica desde la fenomenología: la Escuela ética de Lublin&lt;br /&gt;
* Wincently Granat (1900-1979): personalismo teológico&lt;br /&gt;
* Czeslaw Bartnik (1929): personalismo universalista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas italianos===&lt;br /&gt;
* Luis Stefanini (1891-1956): fundador y principal representante del personalismo en Italia.&lt;br /&gt;
* Luici Pareyson (1918-1991): personalismo ontológico&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas alemanes===&lt;br /&gt;
* Romano Guardini (1885-1968): el educador.&lt;br /&gt;
: '''La fenomenología realista'''&lt;br /&gt;
* Max Scheler (1874-1928): El formalismo en la ética y la ética material de los valores.&lt;br /&gt;
* Dietrich von Hildebrand (1889-1977): el valor de la afectividad: El corazón.&lt;br /&gt;
* Edith Stein (1891-1942): confluencia de la metafísica y la fenomenología&lt;br /&gt;
: '''Los filósofos del diálogo'''&lt;br /&gt;
* Ferdinand Ebner (1882-1931): iniciador en alemán. La relación Yo-Tú&lt;br /&gt;
* Emmanuel Levinas (1906-1995): el comienzo de la filosofía es el descubrimiento del rostro del otro&lt;br /&gt;
* Martin Buber (1878-1965): la relación interpersonal.Yo y tú.&lt;br /&gt;
* Franz Rosenzweig (1886-1929)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas españoles===&lt;br /&gt;
* Xabier Zubiri (1898-1983): la inteligencia sentiente&lt;br /&gt;
* Pedro Laín Entralgo (1908-2001): la antropología personalista tradicional y los problemas bioéticos.&lt;br /&gt;
* Julián Marías (1914-2005)&lt;br /&gt;
* Leonardo Polo (1926-2013)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Existe una filosofía personalista?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para algunos el Personalismo murió con Mounier. Ricoeur, discípulo directo de Mounier, en un famoso artículo dice: “''Muere el personalismo, vuelve la persona''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ricoeur|nombre=Paul|título=Meurt le personnalisme, revient la personne|publicación=Esprit|año=1983|mes=enero|url=http://www.esprit.presse.fr/archive/review/article.php?code=17473|fechaacceso=16 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La razón fundamental que esgrime es que “''no fue lo bastante competitivo para ganar la batalla del concepto''”. Sus aportaciones no tuvieron la calidad y complejidad necesaria para forjar una filosofía fuerte. Por eso, una vez asumidas por el contexto social y cultural, su atractivo decayó y, con él, su fuerza, hasta acabar desapareciendo. Consecuentemente, para Ricoeur no tendría sentido continuar ni con el término ni con el proyecto del personalismo &amp;lt;ref name=BurgoPersHoy&amp;gt;{{cita web|autor=Juan Manuel Burgos|título=El personalismo, hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=16 de julio de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Lo mismo piensa Lacroix, otro de los discípulos de Mounier &amp;lt;ref name=Lacroix&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Lacroix|nombre=Jean|título=El personalismo como anti-ideología|año=1973|editorial=Guadiana|isbn=8425101204, 9788425101205}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Más modernamente Josef Seifert ha puesto en duda que el personalismo sea una corriente filosófica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Seifert|nombre=Josef|título=Sobre el libro de Juan Manuel Burgos: Introducción al personalismo|publicación=Persona. Revista Iberoamericana de Personalismo Comunitario|fecha=abril 2013|año=VIII|mes=abril|número=22|url=http://www.personalismo.net/persona/sobre-el-libro-de-juan-manuel-burgos-introducci%C3%B3n-al-personalismo|issn=1851 - 4693}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo Mounier, osciló en la consideración de su pensamiento como una verdadera filosofía. Con frecuencia habló de movimiento inspirador, negando su carácter de sistematización filosófica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=¿Qué es el personalismo?, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=669, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En otras lugares en cambio introduce el término &amp;quot;filosofía personalista&amp;quot; al comparar el personalismo y el existencialismo &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuel|título=Introducción a los existencialismos|año=1967|editorial=Guadarrama|isbn=9788425000058|páginas=89}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además el personalismo tiene un iniciador que es Mounier, pero, a diferencia de otros sistemas filosóficos, no constituye una figura que constituye el paradigma de la filosofía personalista. El conjunto de filósofos del siglo XX y XXI que se pueden englobar en el paraguas del personalismo son figuras diversas entre sí, con desarrollos filosóficos distinto. Sin embargo los que defienden que sí que se puede hablar de una filosofía personalista, encuentran temas comunes que se desarrollen o no por cada uno son asumidos por los diversos planteamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para estos, el Personalismo, definido a partir de este conjunto de autores, no sólo no ha desaparecido sino que continúa vigente y posee una consistente solidez especulativa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Características del personalismo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Cuáles rasgos lo caracterizan, independientemente de los desarrollos que puede hace cada autor calificado de personalista?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Es una filosofía realista===&lt;br /&gt;
El una filosofía que se adscribe a la tradición realista pero que aborda la realidad desde una una perspectiva nueva y peculiar.&lt;br /&gt;
# Visión ontológica o metafísica del mundo: busca una explicación última, más allá de los datos científicos o empíricos.&lt;br /&gt;
# La consistencia ontológica última de la realidad es la persona, que no es un mero sucederse de acontecimientos sino que mantien su identidad (sujeto subsistente) a lo largo del tiempo. Aunque en la mayoría de los casos se rechaza el concepto de sustancia aristotélico-tomista.&lt;br /&gt;
# Existe una naturaleza humana, es decir, que todos los hombres son esencialmente similares, pero sin explicar la naturaleza desde las categorías aristotélicas que hacen muy difícil integrar la libertad humana.&lt;br /&gt;
# Epistemología realista. Hay una realidad objetiva que puedo conocer, que es distinta de mí, y que puedo comunicar a los demás. Esto no quita que en el conocimiento haya aspectos subjetivos que surgen del yo que conoce y de la cultura en la que se da ese conocimiento.&lt;br /&gt;
# La constatación de la libertad humana, frente a cualquier determinismo. De ahí provendrá el carácter también absoluto de la dignidad humana. Pero una libertad no sólo como la idea clásica de acción, sino libertad sobre todo como autoposesión y autodeterminación. Se hace hincapié en que no sólo se trata de poder elegir, sino de tener conciencia de que nos construimos mediante las elecciones que hacemos. Poder decidir no sólo qué queremos ser, sino quienes queremos ser: nos construimos con la libertad.&lt;br /&gt;
# La persona puede descubrir el bien y el malo. El personalismo lo ve como una cualidad que es autorreferencial y autoperfectiva, y no como una determinación que me viene desde fuera.&lt;br /&gt;
# La dimensión religiosa. El hombre encuentra en su interior su grandeza y descubre sus limitaciones. Eso le abre a lo trascendente. Pero como él es persona, no puede dejar de entender que está ante un alguien, ante una persona. Esto produce la convicción de que lo primero en el orden del ser es la persona y no el ente.&lt;br /&gt;
===El giro personalista: del qué al quien===&lt;br /&gt;
El pensamiento filosófico se centra en el hombre a partir de Descartes y de Kant, sin embargo no desarrollaron el tema de la persona, ni tampoco el del individuo concreto. A partir de Kieerkegaard se presta más atención a la persona concreta e individual, y se desarrolla un proceso intelectual que transforma al anónimo sujeto racionalista en una persona singular e irrepetible. Un qué con naturaleza humana se ha convertido en un quién personal irreductible &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos (ed.)|nombre=Juan Manuel|título=El giro personalista: del qué al quien|año=2011|editorial=Fundación Emmanuel Mounier|isbn=9788496611740|páginas=186}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que estudian prácticamente todos los filósofos personalistas.&lt;br /&gt;
===Estructura tridimensional de la persona===&lt;br /&gt;
Frente a la explicación clásica del hombre como compuesto de alma y cuerpo, los personalistas distinguen tres niveles en la persona: el somático, el psíquico y el espiritual. Con esto se evita todo dualismo y se dispone de una estructura antropológica que permite un análisis más detallado y completo de conceptos de orden psíquico, emocional, vivencial, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Afectividad y subjetividad===&lt;br /&gt;
Dietrich von Hildebrand ha sido quien con más fuerza ha reivindicado la central de la afectividad y del corazón, aunque todos los personalistas han procurado superar la antropología clásica que ensalzaba el intelecto y la voluntad en detrimento de la afectividad, por su presunta irracionalidad y su carácter no espiritual. La afectividad hay que enmarcarla en el contexto de la subjetividad y de la conciencia.&lt;br /&gt;
Para los personalistas:&lt;br /&gt;
* Sentir no es conocer, ni querer, sino el modo en el que el sujeto tiene presente ante sí mismo lo que experimenta, conoce y vive.&lt;br /&gt;
* Este rasgo antropológico se extiende a la triple estructura personal: somo, psique, y espíritu. Ha afectividad corporal, el modo en el que sentimos el cuerpo. Hay afectividad psíquica: las emociones. Y hay afectividad espiritual: las relaciones de afecto interpersonales &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La interpersonalidad===&lt;br /&gt;
La interpersonalidad es el lugar antropológico para la autorrealización de la persona mediante la donación. La persona debe darse a través de la relación para constuirse a sí mismo en un proceso paradójico que convierte la salida de sí en un enriquecimiento y fortalecimiento de la propia identidad.&lt;br /&gt;
===Primacía de la acción y del amor===&lt;br /&gt;
El personalismo revaloriza la voluntad, como libertad autodeterminativa, como superior ante la actividad puramente intelectual. Esta orientación ha permitido comenzar a tratar muchos ámbitos que la tradición escolástica solo había esbozado: el trabajo, la estética, la economía, la filosofía social y la política, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El elemento decisivo para la orientación de la actividad humana, y lo que da sentido a las relaciones interpersonales es el amor. Entendido no como &amp;quot;acto genérico de la voluntad, dino como un tipo peculiar de relación interpersonal&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Moureaux|nombre=Jean|título=Sentido cristiano del hombre|año=2001|editorial=Palabra|páginas=360|isbn=8482395246, 9788482395241}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Corporalidad. Sexualidad. El hombre como varón y mujer===&lt;br /&gt;
La corporeidad entra en el personalismo como una realidad personal, superando una visión meramente biológica sobre la que incidiría el espíritu. El cuerpo es la dimensión somática de la persona. El cuerpo no puede tener un carácter de instrumento de la persona. No existe cuerpo sin persona.&lt;br /&gt;
La sexualidad es una dimensión particular del ser persona, radicada en la biología, pero que la trasciende afectando a la misma constitución del sujeto. La persona no solo posee una biología masculina o femenina, sino que se es persona masculina o femenina, porque el carácter sexuado afecta a todas las estructuras humanas.&lt;br /&gt;
===El personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
El personalismo se sitúa como punto de anclaje y de referencia entre los extremos del individualismo liberal y los colectivismos, afirmando la dignidad del individuo y la exigencia de su característica solidaria. En la práctica influyó en líderes y en formaciones políticas de gran influencia después de la segunda guerra mundial.&lt;br /&gt;
Se puede notar su influencia en algunas Constituciones Nacionales (Alemania, Italia, España)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Paini (coord.)|nombre=Roberto|título=La idea personalista en las Constituciones Nacionales|año=1982|editorial=Fundación Humanismo y Democracia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, o en la formulación de la Declaración de los Derechos del Hombre proclamada por la ONU en la que Jacques Maritain desempeñó un papel de relieve&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Incidencia en otras áreas==&lt;br /&gt;
Los principios antropológicos del personalismo se han extendido a otros ámbitos de la ciencia humana.&lt;br /&gt;
===Bioética personalista===&lt;br /&gt;
La expansión se ha producido sobre todo a partir del trabajo de Elio Sgreccia&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manual de Bioética|año=2009|editorial=BAC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y del grupo de trabajo de la FIBIP (Federación Internacional de Centros de Bioética de inspiración personalista).&lt;br /&gt;
===Psicología personalista===&lt;br /&gt;
Por una parte se ha producido un diálogo con la psicología humanista de Rogers, Maslow, etc, y sobre todo la logoterapia de Viktor Frnakl, que propiamente es personalista. Pero además se está desarrollando una formulación psicológica propiamente personalista, en España, por X.M. Dominguez, y J.L.Cañas.&lt;br /&gt;
===Diálogo personalismo - comunitarismo contemporáneo===&lt;br /&gt;
Sobre todo con McIntyre, Taylor, Etzioni, Sandel, Walzer, etc., sobre todo buscando que el personalismo no se quede centrado exclusivamente en la persona, y en las relaciones interpersonales, sino que se abra a estructuras sociales más amplias: grupos, barrios, y otras más complejas&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencia bibliográfica==&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Urdanoz T., ''Historia de la Filosofía IV'', Ed. B.A.C., Madrid 1991.&lt;br /&gt;
* Coreth, E., ''¿Qué es el hombre?'', Ed. Herder, 6ª ed., Barcerlona 1991. ISBN 978-84-254-1038-3&lt;br /&gt;
* Cruz Prados, A., ''Historia de la Filosofía Contemporánea'', Ed. Eunsa, España 1991. ISBN 978-84-313-0987-9&lt;br /&gt;
* Lucas, Ramón. ''Bioética para todos''. Editorial Trillas. México 2003.&lt;br /&gt;
* Burgos, Juan Manuel. ''El Personalismo''. Biblioteca Palabra, Madrid 2000. ISBN 978-84-8239-440-4&lt;br /&gt;
* F. Ebner, ''La palabra y las realidades espirituales'', Caparrós, Madrid 1995.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Torre Rangel|nombre=Jesús de la|título=Mandar obedeciendo. Poder y democracia desde el iusnaturalismo y el personalismo|publicación=Isonomía|año=2000|mes=abril|número=12|url=http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01371963233495974102257/isonomia12/isonomia12_08.pdf|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuel|título=Manifiesto al servicio del personalismo|año=1965|editorial=Taurus|isbn=8430610901|url=http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/filosofia/personalismo/indice.html|fechaacceso=13 de junio de 2013|idioma=español}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Lobato|nombre=Adelardo|título=La persona en Santo Tomás de Aquino|url=http://www.mercaba.org/FICHAS/Alafa_org/la_persona_en_santo_tomas2.htm|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/category/1/133/40/ Personalismo y bioética en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.mounier.org/ Instituto Emmanuel Mounier]&lt;br /&gt;
* [http://www.personalismo.org/ Asociación española del personalismo]&lt;br /&gt;
* [http://web.mac.com/rodrigoguerra/iWeb/Sitio%20web/Centro%20Personalista%20Edith%20Stein.html Centro Personalista Edith Stein]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.prospettivapersona.it/ Revista Prospettiva Persona]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|año=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Persona]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Corrientes bioéticas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4245</id>
		<title>Personalismo</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4245"/>
		<updated>2013-07-17T16:19:34Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Primación de la acción y del amor */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El '''Personalismo''' es un movimiento filosófico que comienza a finales del siglo XIX, y que adquiere fuerza a partir de 1930. Posteriormente, en la década de los 60 y 70 del siglo XX, sufrirá un arrinconamiento por el predominio de corrientes de pensamiento como el marxismo o la revolución sexual, para volver a recuperar presencia en la sociedad a partir de la década de los 80&amp;lt;ref name=BurgosInt&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Mounier2.png|300px|thumb|derecha|Emmanuel Mounier (1905-1950). Fundador del movimiento personalista y de la revista Esprit.]]&lt;br /&gt;
==Orígenes==&lt;br /&gt;
Para entender el personalismo es importante conocer el contexto en que surgió. Los factores culturales y sociales más relevantes de la Europa de la primera mitad del siglo XX&amp;lt;ref name=Landsberg&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Landsberg|nombre=Paul Luis|título=Para entender el personalismo|año=2006|editorial=Fundación Emanuel Mounier|isbn=9788495334954}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El positivismo y el cientificismo=== &lt;br /&gt;
Los logros numerosos de la ciencia llevaron a una '''enorme valoración del método experimental''', del '''conocimiento científico''' y de '''las realidades físicas'''. que quizá se podría denominar '''materialismo intelectual'''. La causa próxima de esta mentalidad la podemos encontrar en el tremendo éxito alcanzado por la ciencia experimental. Frente a las oscuridades que presentaban las ciencias humanas, las jergas ininteligibles de los filósofos idealistas y la continua puesta en discusión de lo que ya parecía sólidamente establecido, la ciencia experimental aparecía como un modo de saber seguro, preciso, acumulativo y con unas repercusiones prácticas increíbles e inesperadas (teléfono, luz eléctrica, automóvil, aviación, etc.). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto llevó a muchos a pensar que el '''método científico era el único método de conocimiento válido''' y que las únicas dimensiones que realmente existían eran las físicas y materiales, aquellas que se podían controlar mediante ese método de conocimiento. Se empezó a considerar que los aspectos de la realidad que quedaban fuera del alcance de este método eran entidades ficticias, inventadas por la inteligencia del hombre, y que no tenían una existencia auténtica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''teoría de la evolución''' supuso un apoyo importante para esta visión puesto que -en su versión radical- afirmaba que el hombre no era más que un producto de la evolución a partir de elementos materiales simples de carácter físico. No había en el hombre, por tanto, una dimensión espiritual ni capacidades espirituales, sino habilidades con origen en una realidad material más evolucionada que en las plantas y animales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta versión radical de la teoría de la evolución condujo, por otro lado, a un '''descrédito de la religión''', puesto que «explicaba» de modo científico realidades que para la religión tenían un origen sagrado. La religión aparecía así como un intento por parte del hombre de justificar su propia ignorancia. Se pensaba: no sabíamos cuál era el origen del hombre, y la religión se inventó una explicación acerca de ello, pero ahora la ciencia nos ha dicho la verdad sobre este asunto y la religión ha quedado desenmascarada. El paso siguiente era fácil de dar: las demás explicaciones que proporcionaba la religión sobre otros asuntos oscuros no eran más que invenciones que se sostenían porque la ciencia no había logrado explicarlas todavía. Era cuestión de esperar que ésta avanzase lo suficiente y caerían por su propio peso. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El resultado de esta mentalidad supuso un '''descrédito importante de las ciencias humanas''', un replegamiento y complejo de inferioridad de la religión y también un rechazo a considerar desde el punto de vista intelectual las dimensiones trascendentes de la persona y, consecuentemente, a aceptar y creer en valores trascendentes. Los saberes que adquirieron prestigio fueron los que más se acercaban a las ciencias matemáticas y experimentales, acercamiento que pretendieron realizar muchos de ellos. En esta línea se sitúa, por ejemplo, la teoría de los tres estados de '''Comte''', fundador del positivismo: el primero, que correspondía a la fase más oscura de la humanidad, era el religioso, a éste seguía el metafísico y, por último, llegaba el realmente válido, el científico.            &lt;br /&gt;
Surgió así, por ejemplo, el auge de la lógica en el interior del círculo positivista de Viena, proyectos como la famosa búsqueda de un lenguaje universal más cercano a la matemática, el declive de la antropología filosófica y, con mas motivo, de la metafísica, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El auge del individualismo y de los colectivismos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colectivismo y el individualismo son las dos formas de pensar en la primera mitad del siglo XX &amp;lt;ref name=Landsberg /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====El individualismo====&lt;br /&gt;
Es una mentalidad difícil de definir puesto que sus rasgos ideológicos son difusos. No es una corriente teórica como el marxismo o el fascismo ni tiene ningún pensador que sea el punto de referencia. Se puede decir que se caracteriza por tres rasgos:&lt;br /&gt;
* Ética utilitarista: maximización del placer y minimización del dolor. Una acción es válida si maximiza o minimiza el placer o el dolor del mundo.&lt;br /&gt;
* Defensa de los derechos del indivíduo por encima de cualquier colectivo. Autonomía soberana del individuo solo limitable por el daño a terceros.&lt;br /&gt;
* El capitalismo. No intervención del estado en la economía, sino sólo el mercado, ya que éste es capaz de autoregularse a través de una “mano invisible” que actúa oculta pero eficazmente en el sistema. La búsqueda del beneficio individual genera, a través de estos mecanismos invisibles, el bien de la colectividad.&lt;br /&gt;
====Los colectivismos====&lt;br /&gt;
Frente al individuo, la colectividad, frente al individualismo el colectivismo. El individuo, debía olvidarse de sus derechos y unirse con otras fuerzas para salvar a su clase o a la patria, entregándose a un destino que le superaba pero que le daba más sentido que la búsqueda de su beneficio.&lt;br /&gt;
Hegel había teorizado la prioridad del sistema sobre el individuo y, dentro del sistema, la preeminencia del Estado como forma perfecta y moderna de organización política. Pero Hegel postulaba un estado de derecho, mientras que, en los colectivismos los derechos de los individuos quedaban sometidos totalmente al poder de la colectividad en la forma que esta adoptara: raza, pueblo, nación, etc.&lt;br /&gt;
=====El marxismo===== &lt;br /&gt;
Surgió en parte como respuesta a esta situación de explotación del individuo por el capital. Marx propuso una teoría para explicarlo y para resolverlo: el marxismo.&lt;br /&gt;
Marx proponía un paraíso en la tierra al que se llegaba mediante la lucha contra el mal (el capitalismo). El comunismo era como una nueva mística, una nueva religión que partía de una verdad: la situación miserable de muchos obreros en la Europa de aquella época. &lt;br /&gt;
Frente a las vaguedades y oscuridades de algunas propuestas filosóficas, Marx proclamaba que la filosofía no debía comprender el mundo sino transformarlo. De este modo atraía a aquellos intelectuales que no querían permanecer en la mera teoría, sino utilizar su inteligencia para transformar en lo posible la sociedad. Lamentablemente el marxismo estaba cerrado completamente a la trascendencia y a la religión (a la que, como es sabido, denominaba como el opio del pueblo).&lt;br /&gt;
Ese impulso utópico de liberación inicial desembocó pronto en una cruel maquinaria que instaló un régimen del terror en Rusia que aniquiló a todos sus opositores. Por tanto, si inicialmente se podían detectar elementos morales constructivos en la lucha por establecer el comunismo, pronto sólo quedó el ansia de poder y de dominio, y el deseo de extender este control al mayor número de países utilizando el marxismo como arma ideológica para crear inestabilidad y subversión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====El fascismo y nazismo=====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto al marxismo aparecieron en el siglo XX otros dos movimientos totalitariosen este caso de derechas: el nazismo y el fascismo. A diferencia del marxismo, que era un movimiento universal, éstos eran locales. El nazismo propugnaba la supremacía de la raza aria sobre todas las demás. Y de ahí deducía su derecho a dominar sobre todos los pueblos. &lt;br /&gt;
Aunque por muy enfrentados que acabaran el marxismo y el nazismo, ambos compartían una matriz totalitaria que condujo, como es sabido, a resultados nefastos para la humanidad. Esta raíz tiene una matriz teórica común en Hegel.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Tanto para el marxismo como para el nazismo el individuo no es más que una entidad pasajera que debe ponerse al servicio de algo más grande para encontrar su justificación y su sentido: la revolución, en el caso del marxismo, o el Imperio de la raza aria, en el nazismo.&lt;br /&gt;
La necesidad de una respuesta&lt;br /&gt;
El inicio del siglo XX presentaba dos grandes movimientos de signo opuesto, pero ambos indiferentes a la persona concreta: el individualismo liberal y los totalitarismos. Eran movimientos no sólo teóricos, sino importantes movimientos sociales que implicaban a millones de personas. &lt;br /&gt;
Esa tensión social condujo a sucesos como las dos Guerras Mundiales.&lt;br /&gt;
Se comprende, por tanto, que, ante esta angustiosa realidad, diversos pensadores sintieran la necesidad de elaborar una respuesta intelectual que pudiera contribuir a resolver las cuestiones tan graves que estaban en juego.Sin rechazar el legado tradicional, resultaba evidente que era necesario algo más. Había que recoger de la modernidad todos los elementos positivos que fuera posible encontrar y proponer un nuevo proyecto cultural e intelectual capaz de abrirse un hueco en la cultura europea. &lt;br /&gt;
La presión del liberalismo y del marxismo no dejaba espacio para una teoría meramente especulativa. La sociedad necesitaba una teoría con una estructura interna tal que permitiese la elaboración de un proyecto social alternativo al individualismo y al colectivismo.&lt;br /&gt;
Poco a poco se haría patente que esa alternativa genuina se podía encontrar en la noción de persona, lo que daría lugar al nacimiento del pensamiento personalista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La noción de persona===&lt;br /&gt;
La persona es una noción antigua de origen cristiano. Pero tomar a la persona, a la experiencia de ser persona y de encontrarse con otras personas, como punto de partida del pensamiento filosófico era un camino nuevo que todavía no se había recorrido. Y era un camino, además, que parecía ofrecer las respuestas que se buscaban. &lt;br /&gt;
La persona, por un lado, era un término esencialmente moderno y cercano a otros conceptos modernos como la subjetividad o la libertad. Además, entendida, como ser subsistente y autónomo pero esencialmente social, se presentaba como un posible punto de salida a la tenaza que formaban el individualismo y el colectivismo. La persona, por otra parte, no era el individuo aislado del liberalismo, sino un ser eminentemente social y comunitario y, si se aceptaba, su trascendencia, se convertía en un valor en sí mismo, con lo que se colocaba por encima de cualquier colectivismo. Era, además, una noción práctica en el sentido de que tampoco hay un camino excesivamente largo entre la persona y la teoría social o política ya que la sociedad no es otra cosa que un conjunto de personas en acción.&lt;br /&gt;
Diversos pensadores vieron en la noción de persona la clave para elaborar la respuesta que se necesitaba a la compleja situación cultural y social en la que se encontraban. El resultado fue la corriente filosófica conocida con el nombre de personalismo. La primera formulación profunda y sistemática se realizó en Francia gracias al trabajo de personalidades como Maritain, Nédoncelle, G. Marcel y, sobre todo, Emmanuel Mounier. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Influencias filosóficas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se pueden encontrar ideas pensadores que van a influenciar notablemente en los diversos personalistas.&lt;br /&gt;
===Kant y la dignidad de la persona===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kant influye en el personalismo como inspiración sobre todo a través de su formulación filosófica de la dignidad de la persona. “los seres racionales llámanse personas porque su naturaleza los distingue ya como fines en sí mismos, esto es, como algo que no puede ser usado meramente como medios, y, por tanto limita en este sentido todo capricho (y es objeto de respeto)”. Tesis de la que deduce el imperativo categórico: “obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio”. Los objetos tienen precio, el hombre tiene dignidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kierkegard y el existencialismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un peso mayor en el surgimiento del personalismo lo tiene el existencialimso iniciado por Kierkegard. Frente a Hegel, Kierkegard se convierte en el profeta del individuo concreto, de la existencia individual y específica. Frente a cualquier abstracción inexistente, el individuo singular se presneta como el valor primario y absoluto por excelencia, hasta el punto de que es capaz de alzarse por encima de su propio género: la humanidad. &lt;br /&gt;
Kierkegard aportó, además otras ideas de gran trascendencia, como la relavancia antropológica de la interpersonalida y, en particilar, de la relación del hombre con un Dios-Persona. El espíritu humano se define mucho más por sus relaciones personales, que por su relación con objetos. &lt;br /&gt;
También abrio una vida de tipo ético al insistir en el carácter dramático y angustioso de la vida y en la capacidad del hombre de hacerse a sí mismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Husserl y la fenomenología===&lt;br /&gt;
Husser evita el positivismo científico y el hegelianismo donde se había formado descubriendo el método fenomenológico, que consistía fundamentalmente en ponerse frente a la realidad eliminando todos los pre-juicios y visiones preconcebidas para intentar ver lo que ésta, sin más, presentaba; para captar las esencias en toda su pureza epistemológica.&lt;br /&gt;
Formó a su alrededor unos discípulos: grupo de Gotinga, que después en su mayoría desarrollaron el personalismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El tomismo===&lt;br /&gt;
León XIII(1879) había convertido el tomismo en la doctrina oficiosa de la iglesia católica. Muchos de los filósofos personalistas eran católicos, y conocieron bien el tomismo. Este les daba un soporte de filosofía realista pero la actitud de cada uno de ellos ante el tomismo fue muy diversa. En general no usaron los conceptos básicos del tomismo, aunque les sirviese de cimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Crisis y renovación cultural del catolicismo===&lt;br /&gt;
El cristianismo había dejado de influir en la cultura. Es más en muchos casos diversas teorías se enfrentaban con enseñanzas del cristianismo: evolucionsmo, marxismos, psicoanálisis, Nietzsche, el arte. La enseñanza filósófica de inspiración cristiana había perdido la partida. La iglesia propuso la renovación de la enseñanza del tomismo. &lt;br /&gt;
Muchos filósofos personalistas que eran católicos fervientes pensaron que era necesario buscar en las mismas raices del cristianismo una nueva inspiración que permitiera entrar en diálogo con la filosofía moderna, y descubrir también sus virtualidades. &lt;br /&gt;
“Era necesario desprenderse del lastre griego”&amp;lt;ref name=BurgosRepensar&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Repensar la naturaleza humana|año=2007|editorial=Eiunsa|isbn=9788484692065|páginas=58-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt; tomista y abrir nuevas fuentes. Este trabajo  dio lugar  a conceptos nuevos o profundamente renovados: persona, corporeidad, amor, corazón relaciones interpersonales, etc.&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=Personalismo y cristianismo, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=541, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
==Corrientes personalistas==&lt;br /&gt;
Agrupamos aquí a los diversos planteamientos con los que se enfoca el personalismo&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;:[[Archivo:Arbol personalistas.PNG|350px|thumb|Distribución de los personalistas]]&lt;br /&gt;
===Personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
Es la corriente que sigue de cerca a Mounier. Se caracteriza por:&lt;br /&gt;
* dar gran relevancia a la acción y a la transformación social;&lt;br /&gt;
* no enfatizar el aspecto filosófico o académico&lt;br /&gt;
===Personalismo dialógico===&lt;br /&gt;
Agrupa a los que ponen especial énfasis en la interpersonalidad como elemento clave en la construcción y en la interpretación de la antropología. Su principal representante es Martin Buber&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico clásico===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos personalistas que utilizan muchos elementos de la filosofía clásica, y en particular del tomismo. El filósofo de referencia es Jacques Maritain.&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico moderno===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos filósofos que teniendo en cuenta la filosofía clásica buscan hacer una síntesis con la filosofía moderna. Sus principales representantes son Wojtyla y Edith Stein.&lt;br /&gt;
==Principales representantes==&lt;br /&gt;
El Personalismo comienza básicamente con Emmanuel Mounier &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo. Temas y autores de una filosofía nueva|año=2004|editorial=Palabra|isbn=9788482394404}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En su breve pero intensísimo recorrido vital, de 1905 a 1950, este filósofo francés fue capaz de crear, desarrollar e impulsar, en torno a la revista Esprit, la filosofía y el movimiento personalista que tan amplia repercusión tuvo en los círculos culturales, sociales e incluso políticos de su tiempo. &lt;br /&gt;
Aquí los vamos a agrupar por nacionalidades &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Personalistas franceses===&lt;br /&gt;
* Jacques Maritain (1882-1973): el personalismo tomista.&lt;br /&gt;
* Emmanuel Mounier (1905-1950): el personalismo comunitario&lt;br /&gt;
* Maurice Nédoncelle (1905-1976): el personalismo metafísico.&lt;br /&gt;
* Gabriel Marcel (1889-1973): El personalismo existencialista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas polacos===&lt;br /&gt;
* Karol Wojtyla (1920-2005): la renovación de la perspectiva clásica desde la fenomenología: la Escuela ética de Lublin&lt;br /&gt;
* Wincently Granat (1900-1979): personalismo teológico&lt;br /&gt;
* Czeslaw Bartnik (1929): personalismo universalista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas italianos===&lt;br /&gt;
* Luis Stefanini (1891-1956): fundador y principal representante del personalismo en Italia.&lt;br /&gt;
* Luici Pareyson (1918-1991): personalismo ontológico&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas alemanes===&lt;br /&gt;
* Romano Guardini (1885-1968): el educador.&lt;br /&gt;
: '''La fenomenología realista'''&lt;br /&gt;
* Max Scheler (1874-1928): El formalismo en la ética y la ética material de los valores.&lt;br /&gt;
* Dietrich von Hildebrand (1889-1977): el valor de la afectividad: El corazón.&lt;br /&gt;
* Edith Stein (1891-1942): confluencia de la metafísica y la fenomenología&lt;br /&gt;
: '''Los filósofos del diálogo'''&lt;br /&gt;
* Ferdinand Ebner (1882-1931): iniciador en alemán. La relación Yo-Tú&lt;br /&gt;
* Emmanuel Levinas (1906-1995): el comienzo de la filosofía es el descubrimiento del rostro del otro&lt;br /&gt;
* Martin Buber (1878-1965): la relación interpersonal.Yo y tú.&lt;br /&gt;
* Franz Rosenzweig (1886-1929)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas españoles===&lt;br /&gt;
* Xabier Zubiri (1898-1983): la inteligencia sentiente&lt;br /&gt;
* Pedro Laín Entralgo (1908-2001): la antropología personalista tradicional y los problemas bioéticos.&lt;br /&gt;
* Julián Marías (1914-2005)&lt;br /&gt;
* Leonardo Polo (1926-2013)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Existe una filosofía personalista?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para algunos el Personalismo murió con Mounier. Ricoeur, discípulo directo de Mounier, en un famoso artículo dice: “''Muere el personalismo, vuelve la persona''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ricoeur|nombre=Paul|título=Meurt le personnalisme, revient la personne|publicación=Esprit|año=1983|mes=enero|url=http://www.esprit.presse.fr/archive/review/article.php?code=17473|fechaacceso=16 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La razón fundamental que esgrime es que “''no fue lo bastante competitivo para ganar la batalla del concepto''”. Sus aportaciones no tuvieron la calidad y complejidad necesaria para forjar una filosofía fuerte. Por eso, una vez asumidas por el contexto social y cultural, su atractivo decayó y, con él, su fuerza, hasta acabar desapareciendo. Consecuentemente, para Ricoeur no tendría sentido continuar ni con el término ni con el proyecto del personalismo &amp;lt;ref name=BurgoPersHoy&amp;gt;{{cita web|autor=Juan Manuel Burgos|título=El personalismo, hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=16 de julio de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Lo mismo piensa Lacroix, otro de los discípulos de Mounier &amp;lt;ref name=Lacroix&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Lacroix|nombre=Jean|título=El personalismo como anti-ideología|año=1973|editorial=Guadiana|isbn=8425101204, 9788425101205}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Más modernamente Josef Seifert ha puesto en duda que el personalismo sea una corriente filosófica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Seifert|nombre=Josef|título=Sobre el libro de Juan Manuel Burgos: Introducción al personalismo|publicación=Persona. Revista Iberoamericana de Personalismo Comunitario|fecha=abril 2013|año=VIII|mes=abril|número=22|url=http://www.personalismo.net/persona/sobre-el-libro-de-juan-manuel-burgos-introducci%C3%B3n-al-personalismo|issn=1851 - 4693}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo Mounier, osciló en la consideración de su pensamiento como una verdadera filosofía. Con frecuencia habló de movimiento inspirador, negando su carácter de sistematización filosófica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=¿Qué es el personalismo?, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=669, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En otras lugares en cambio introduce el término &amp;quot;filosofía personalista&amp;quot; al comparar el personalismo y el existencialismo &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuel|título=Introducción a los existencialismos|año=1967|editorial=Guadarrama|isbn=9788425000058|páginas=89}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además el personalismo tiene un iniciador que es Mounier, pero, a diferencia de otros sistemas filosóficos, no constituye una figura que constituye el paradigma de la filosofía personalista. El conjunto de filósofos del siglo XX y XXI que se pueden englobar en el paraguas del personalismo son figuras diversas entre sí, con desarrollos filosóficos distinto. Sin embargo los que defienden que sí que se puede hablar de una filosofía personalista, encuentran temas comunes que se desarrollen o no por cada uno son asumidos por los diversos planteamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para estos, el Personalismo, definido a partir de este conjunto de autores, no sólo no ha desaparecido sino que continúa vigente y posee una consistente solidez especulativa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Características del personalismo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Cuáles rasgos lo caracterizan, independientemente de los desarrollos que puede hace cada autor calificado de personalista?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Es una filosofía realista===&lt;br /&gt;
El una filosofía que se adscribe a la tradición realista pero que aborda la realidad desde una una perspectiva nueva y peculiar.&lt;br /&gt;
# Visión ontológica o metafísica del mundo: busca una explicación última, más allá de los datos científicos o empíricos.&lt;br /&gt;
# La consistencia ontológica última de la realidad es la persona, que no es un mero sucederse de acontecimientos sino que mantien su identidad (sujeto subsistente) a lo largo del tiempo. Aunque en la mayoría de los casos se rechaza el concepto de sustancia aristotélico-tomista.&lt;br /&gt;
# Existe una naturaleza humana, es decir, que todos los hombres son esencialmente similares, pero sin explicar la naturaleza desde las categorías aristotélicas que hacen muy difícil integrar la libertad humana.&lt;br /&gt;
# Epistemología realista. Hay una realidad objetiva que puedo conocer, que es distinta de mí, y que puedo comunicar a los demás. Esto no quita que en el conocimiento haya aspectos subjetivos que surgen del yo que conoce y de la cultura en la que se da ese conocimiento.&lt;br /&gt;
# La constatación de la libertad humana, frente a cualquier determinismo. De ahí provendrá el carácter también absoluto de la dignidad humana. Pero una libertad no sólo como la idea clásica de acción, sino libertad sobre todo como autoposesión y autodeterminación. Se hace hincapié en que no sólo se trata de poder elegir, sino de tener conciencia de que nos construimos mediante las elecciones que hacemos. Poder decidir no sólo qué queremos ser, sino quienes queremos ser: nos construimos con la libertad.&lt;br /&gt;
# La persona puede descubrir el bien y el malo. El personalismo lo ve como una cualidad que es autorreferencial y autoperfectiva, y no como una determinación que me viene desde fuera.&lt;br /&gt;
# La dimensión religiosa. El hombre encuentra en su interior su grandeza y descubre sus limitaciones. Eso le abre a lo trascendente. Pero como él es persona, no puede dejar de entender que está ante un alguien, ante una persona. Esto produce la convicción de que lo primero en el orden del ser es la persona y no el ente.&lt;br /&gt;
===El giro personalista: del qué al quien===&lt;br /&gt;
El pensamiento filosófico se centra en el hombre a partir de Descartes y de Kant, sin embargo no desarrollaron el tema de la persona, ni tampoco el del individuo concreto. A partir de Kieerkegaard se presta más atención a la persona concreta e individual, y se desarrolla un proceso intelectual que transforma al anónimo sujeto racionalista en una persona singular e irrepetible. Un qué con naturaleza humana se ha convertido en un quién personal irreductible &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos (ed.)|nombre=Juan Manuel|título=El giro personalista: del qué al quien|año=2011|editorial=Fundación Emmanuel Mounier|isbn=9788496611740|páginas=186}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que estudian prácticamente todos los filósofos personalistas.&lt;br /&gt;
===Estructura tridimensional de la persona===&lt;br /&gt;
Frente a la explicación clásica del hombre como compuesto de alma y cuerpo, los personalistas distinguen tres niveles en la persona: el somático, el psíquico y el espiritual. Con esto se evita todo dualismo y se dispone de una estructura antropológica que permite un análisis más detallado y completo de conceptos de orden psíquico, emocional, vivencial, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Efectividad y subjetividad===&lt;br /&gt;
Dietrich von Hildebrand ha sido quien con más fuerza ha reivindicado la central de la afectividad y del corazón, aunque todos los personalistas han procurado superar la antropología clásica que ensalzaba el intelecto y la voluntad en detrimento de la afectividad, por su presunta irracionalidad y su carácter no espiritual. La afectividad hay que enmarcarla en el contexto de la subjetividad y de la conciencia.&lt;br /&gt;
Para los personalistas:&lt;br /&gt;
* Sentir no es conocer, ni querer, sino el modo en el que el sujeto tiene presente ante sí mismo lo que experimenta, conoce y vive.&lt;br /&gt;
* Este rasgo antropológico se extiende a la triple estructura personal: somo, psique, y espíritu. Ha afectividad corporal, el modo en el que sentimos el cuerpo. Hay afectividad psíquica: las emociones. Y hay afectividad espiritual: las relaciones de afecto interpersonales &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
===La interpersonalidad===&lt;br /&gt;
La interpersonalidad es el lugar antropológico para la autorrealización de la persona mediante la donación. La persona debe darse a través de la relación para constuirse a sí mismo en un proceso paradójico que convierte la salida de sí en un enriquecimiento y fortalecimiento de la propia identidad.&lt;br /&gt;
===Primacía de la acción y del amor===&lt;br /&gt;
El personalismo revaloriza la voluntad, como libertad autodeterminativa, como superior ante la actividad puramente intelectual. Esta orientación ha permitido comenzar a tratar muchos ámbitos que la tradición escolástica solo había esbozado: el trabajo, la estética, la economía, la filosofía social y la política, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El elemento decisivo para la orientación de la actividad humana, y lo que da sentido a las relaciones interpersonales es el amor. Entendido no como &amp;quot;acto genérico de la voluntad, dino como un tipo peculiar de relación interpersonal&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Moureaux|nombre=Jean|título=Sentido cristiano del hombre|año=2001|editorial=Palabra|páginas=360|isbn=8482395246, 9788482395241}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Corporalidad. Sexualidad. El hombre como varón y mujer===&lt;br /&gt;
La corporeidad entra en el personalismo como una realidad personal, superando una visión meramente biológica sobre la que incidiría el espíritu. El cuerpo es la dimensión somática de la persona. El cuerpo no puede tener un carácter de instrumento de la persona. No existe cuerpo sin persona.&lt;br /&gt;
La sexualidad es una dimensión particular del ser persona, radicada en la biología, pero que la trasciende afectando a la misma constitución del sujeto. La persona no solo posee una biología masculina o femenina, sino que se es persona masculina o femenina, porque el carácter sexuado afecta a todas las estructuras humanas.&lt;br /&gt;
===El personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
El personalismo se sitúa como punto de anclaje y de referencia entre los extremos del individualismo liberal y los colectivismos, afirmando la dignidad del individuo y la exigencia de su característica solidaria. En la práctica influyó en líderes y en formaciones políticas de gran influencia después de la segunda guerra mundial.&lt;br /&gt;
Se puede notar su influencia en algunas Constituciones Nacionales (Alemania, Italia, España)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Paini (coord.)|nombre=Roberto|título=La idea personalista en las Constituciones Nacionales|año=1982|editorial=Fundación Humanismo y Democracia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, o en la formulación de la Declaración de los Derechos del Hombre proclamada por la ONU en la que Jacques Maritain desempeñó un papel de relieve&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Incidencia en otras áreas==&lt;br /&gt;
Los principios antropológicos del personalismo se han extendido a otros ámbitos de la ciencia humana.&lt;br /&gt;
===Bioética personalista===&lt;br /&gt;
La expansión se ha producido sobre todo a partir del trabajo de Elio Sgreccia&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manual de Bioética|año=2009|editorial=BAC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y del grupo de trabajo de la FIBIP (Federación Internacional de Centros de Bioética de inspiración personalista).&lt;br /&gt;
===Psicología personalista===&lt;br /&gt;
Por una parte se ha producido un diálogo con la psicología humanista de Rogers, Maslow, etc, y sobre todo la logoterapia de Viktor Frnakl, que propiamente es personalista. Pero además se está desarrollando una formulación psicológica propiamente personalista, en España, por X.M. Dominguez, y J.L.Cañas.&lt;br /&gt;
===Diálogo personalismo - comunitarismo contemporáneo===&lt;br /&gt;
Sobre todo con McIntyre, Taylor, Etzioni, Sandel, Walzer, etc., sobre todo buscando que el personalismo no se quede centrado exclusivamente en la persona, y en las relaciones interpersonales, sino que se abra a estructuras sociales más amplias: grupos, barrios, y otras más complejas&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencia bibliográfica==&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Urdanoz T., ''Historia de la Filosofía IV'', Ed. B.A.C., Madrid 1991.&lt;br /&gt;
* Coreth, E., ''¿Qué es el hombre?'', Ed. Herder, 6ª ed., Barcerlona 1991. ISBN 978-84-254-1038-3&lt;br /&gt;
* Cruz Prados, A., ''Historia de la Filosofía Contemporánea'', Ed. Eunsa, España 1991. ISBN 978-84-313-0987-9&lt;br /&gt;
* Lucas, Ramón. ''Bioética para todos''. Editorial Trillas. México 2003.&lt;br /&gt;
* Burgos, Juan Manuel. ''El Personalismo''. Biblioteca Palabra, Madrid 2000. ISBN 978-84-8239-440-4&lt;br /&gt;
* F. Ebner, ''La palabra y las realidades espirituales'', Caparrós, Madrid 1995.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Torre Rangel|nombre=Jesús de la|título=Mandar obedeciendo. Poder y democracia desde el iusnaturalismo y el personalismo|publicación=Isonomía|año=2000|mes=abril|número=12|url=http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01371963233495974102257/isonomia12/isonomia12_08.pdf|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuel|título=Manifiesto al servicio del personalismo|año=1965|editorial=Taurus|isbn=8430610901|url=http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/filosofia/personalismo/indice.html|fechaacceso=13 de junio de 2013|idioma=español}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Lobato|nombre=Adelardo|título=La persona en Santo Tomás de Aquino|url=http://www.mercaba.org/FICHAS/Alafa_org/la_persona_en_santo_tomas2.htm|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/category/1/133/40/ Personalismo y bioética en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.mounier.org/ Instituto Emmanuel Mounier]&lt;br /&gt;
* [http://www.personalismo.org/ Asociación española del personalismo]&lt;br /&gt;
* [http://web.mac.com/rodrigoguerra/iWeb/Sitio%20web/Centro%20Personalista%20Edith%20Stein.html Centro Personalista Edith Stein]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.prospettivapersona.it/ Revista Prospettiva Persona]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|año=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Persona]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Corrientes bioéticas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4244</id>
		<title>Personalismo</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4244"/>
		<updated>2013-07-17T16:13:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Enlaces externos */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El '''Personalismo''' es un movimiento filosófico que comienza a finales del siglo XIX, y que adquiere fuerza a partir de 1930. Posteriormente, en la década de los 60 y 70 del siglo XX, sufrirá un arrinconamiento por el predominio de corrientes de pensamiento como el marxismo o la revolución sexual, para volver a recuperar presencia en la sociedad a partir de la década de los 80&amp;lt;ref name=BurgosInt&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Mounier2.png|300px|thumb|derecha|Emmanuel Mounier (1905-1950). Fundador del movimiento personalista y de la revista Esprit.]]&lt;br /&gt;
==Orígenes==&lt;br /&gt;
Para entender el personalismo es importante conocer el contexto en que surgió. Los factores culturales y sociales más relevantes de la Europa de la primera mitad del siglo XX&amp;lt;ref name=Landsberg&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Landsberg|nombre=Paul Luis|título=Para entender el personalismo|año=2006|editorial=Fundación Emanuel Mounier|isbn=9788495334954}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El positivismo y el cientificismo=== &lt;br /&gt;
Los logros numerosos de la ciencia llevaron a una '''enorme valoración del método experimental''', del '''conocimiento científico''' y de '''las realidades físicas'''. que quizá se podría denominar '''materialismo intelectual'''. La causa próxima de esta mentalidad la podemos encontrar en el tremendo éxito alcanzado por la ciencia experimental. Frente a las oscuridades que presentaban las ciencias humanas, las jergas ininteligibles de los filósofos idealistas y la continua puesta en discusión de lo que ya parecía sólidamente establecido, la ciencia experimental aparecía como un modo de saber seguro, preciso, acumulativo y con unas repercusiones prácticas increíbles e inesperadas (teléfono, luz eléctrica, automóvil, aviación, etc.). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto llevó a muchos a pensar que el '''método científico era el único método de conocimiento válido''' y que las únicas dimensiones que realmente existían eran las físicas y materiales, aquellas que se podían controlar mediante ese método de conocimiento. Se empezó a considerar que los aspectos de la realidad que quedaban fuera del alcance de este método eran entidades ficticias, inventadas por la inteligencia del hombre, y que no tenían una existencia auténtica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''teoría de la evolución''' supuso un apoyo importante para esta visión puesto que -en su versión radical- afirmaba que el hombre no era más que un producto de la evolución a partir de elementos materiales simples de carácter físico. No había en el hombre, por tanto, una dimensión espiritual ni capacidades espirituales, sino habilidades con origen en una realidad material más evolucionada que en las plantas y animales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta versión radical de la teoría de la evolución condujo, por otro lado, a un '''descrédito de la religión''', puesto que «explicaba» de modo científico realidades que para la religión tenían un origen sagrado. La religión aparecía así como un intento por parte del hombre de justificar su propia ignorancia. Se pensaba: no sabíamos cuál era el origen del hombre, y la religión se inventó una explicación acerca de ello, pero ahora la ciencia nos ha dicho la verdad sobre este asunto y la religión ha quedado desenmascarada. El paso siguiente era fácil de dar: las demás explicaciones que proporcionaba la religión sobre otros asuntos oscuros no eran más que invenciones que se sostenían porque la ciencia no había logrado explicarlas todavía. Era cuestión de esperar que ésta avanzase lo suficiente y caerían por su propio peso. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El resultado de esta mentalidad supuso un '''descrédito importante de las ciencias humanas''', un replegamiento y complejo de inferioridad de la religión y también un rechazo a considerar desde el punto de vista intelectual las dimensiones trascendentes de la persona y, consecuentemente, a aceptar y creer en valores trascendentes. Los saberes que adquirieron prestigio fueron los que más se acercaban a las ciencias matemáticas y experimentales, acercamiento que pretendieron realizar muchos de ellos. En esta línea se sitúa, por ejemplo, la teoría de los tres estados de '''Comte''', fundador del positivismo: el primero, que correspondía a la fase más oscura de la humanidad, era el religioso, a éste seguía el metafísico y, por último, llegaba el realmente válido, el científico.            &lt;br /&gt;
Surgió así, por ejemplo, el auge de la lógica en el interior del círculo positivista de Viena, proyectos como la famosa búsqueda de un lenguaje universal más cercano a la matemática, el declive de la antropología filosófica y, con mas motivo, de la metafísica, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El auge del individualismo y de los colectivismos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colectivismo y el individualismo son las dos formas de pensar en la primera mitad del siglo XX &amp;lt;ref name=Landsberg /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====El individualismo====&lt;br /&gt;
Es una mentalidad difícil de definir puesto que sus rasgos ideológicos son difusos. No es una corriente teórica como el marxismo o el fascismo ni tiene ningún pensador que sea el punto de referencia. Se puede decir que se caracteriza por tres rasgos:&lt;br /&gt;
* Ética utilitarista: maximización del placer y minimización del dolor. Una acción es válida si maximiza o minimiza el placer o el dolor del mundo.&lt;br /&gt;
* Defensa de los derechos del indivíduo por encima de cualquier colectivo. Autonomía soberana del individuo solo limitable por el daño a terceros.&lt;br /&gt;
* El capitalismo. No intervención del estado en la economía, sino sólo el mercado, ya que éste es capaz de autoregularse a través de una “mano invisible” que actúa oculta pero eficazmente en el sistema. La búsqueda del beneficio individual genera, a través de estos mecanismos invisibles, el bien de la colectividad.&lt;br /&gt;
====Los colectivismos====&lt;br /&gt;
Frente al individuo, la colectividad, frente al individualismo el colectivismo. El individuo, debía olvidarse de sus derechos y unirse con otras fuerzas para salvar a su clase o a la patria, entregándose a un destino que le superaba pero que le daba más sentido que la búsqueda de su beneficio.&lt;br /&gt;
Hegel había teorizado la prioridad del sistema sobre el individuo y, dentro del sistema, la preeminencia del Estado como forma perfecta y moderna de organización política. Pero Hegel postulaba un estado de derecho, mientras que, en los colectivismos los derechos de los individuos quedaban sometidos totalmente al poder de la colectividad en la forma que esta adoptara: raza, pueblo, nación, etc.&lt;br /&gt;
=====El marxismo===== &lt;br /&gt;
Surgió en parte como respuesta a esta situación de explotación del individuo por el capital. Marx propuso una teoría para explicarlo y para resolverlo: el marxismo.&lt;br /&gt;
Marx proponía un paraíso en la tierra al que se llegaba mediante la lucha contra el mal (el capitalismo). El comunismo era como una nueva mística, una nueva religión que partía de una verdad: la situación miserable de muchos obreros en la Europa de aquella época. &lt;br /&gt;
Frente a las vaguedades y oscuridades de algunas propuestas filosóficas, Marx proclamaba que la filosofía no debía comprender el mundo sino transformarlo. De este modo atraía a aquellos intelectuales que no querían permanecer en la mera teoría, sino utilizar su inteligencia para transformar en lo posible la sociedad. Lamentablemente el marxismo estaba cerrado completamente a la trascendencia y a la religión (a la que, como es sabido, denominaba como el opio del pueblo).&lt;br /&gt;
Ese impulso utópico de liberación inicial desembocó pronto en una cruel maquinaria que instaló un régimen del terror en Rusia que aniquiló a todos sus opositores. Por tanto, si inicialmente se podían detectar elementos morales constructivos en la lucha por establecer el comunismo, pronto sólo quedó el ansia de poder y de dominio, y el deseo de extender este control al mayor número de países utilizando el marxismo como arma ideológica para crear inestabilidad y subversión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====El fascismo y nazismo=====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto al marxismo aparecieron en el siglo XX otros dos movimientos totalitariosen este caso de derechas: el nazismo y el fascismo. A diferencia del marxismo, que era un movimiento universal, éstos eran locales. El nazismo propugnaba la supremacía de la raza aria sobre todas las demás. Y de ahí deducía su derecho a dominar sobre todos los pueblos. &lt;br /&gt;
Aunque por muy enfrentados que acabaran el marxismo y el nazismo, ambos compartían una matriz totalitaria que condujo, como es sabido, a resultados nefastos para la humanidad. Esta raíz tiene una matriz teórica común en Hegel.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Tanto para el marxismo como para el nazismo el individuo no es más que una entidad pasajera que debe ponerse al servicio de algo más grande para encontrar su justificación y su sentido: la revolución, en el caso del marxismo, o el Imperio de la raza aria, en el nazismo.&lt;br /&gt;
La necesidad de una respuesta&lt;br /&gt;
El inicio del siglo XX presentaba dos grandes movimientos de signo opuesto, pero ambos indiferentes a la persona concreta: el individualismo liberal y los totalitarismos. Eran movimientos no sólo teóricos, sino importantes movimientos sociales que implicaban a millones de personas. &lt;br /&gt;
Esa tensión social condujo a sucesos como las dos Guerras Mundiales.&lt;br /&gt;
Se comprende, por tanto, que, ante esta angustiosa realidad, diversos pensadores sintieran la necesidad de elaborar una respuesta intelectual que pudiera contribuir a resolver las cuestiones tan graves que estaban en juego.Sin rechazar el legado tradicional, resultaba evidente que era necesario algo más. Había que recoger de la modernidad todos los elementos positivos que fuera posible encontrar y proponer un nuevo proyecto cultural e intelectual capaz de abrirse un hueco en la cultura europea. &lt;br /&gt;
La presión del liberalismo y del marxismo no dejaba espacio para una teoría meramente especulativa. La sociedad necesitaba una teoría con una estructura interna tal que permitiese la elaboración de un proyecto social alternativo al individualismo y al colectivismo.&lt;br /&gt;
Poco a poco se haría patente que esa alternativa genuina se podía encontrar en la noción de persona, lo que daría lugar al nacimiento del pensamiento personalista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La noción de persona===&lt;br /&gt;
La persona es una noción antigua de origen cristiano. Pero tomar a la persona, a la experiencia de ser persona y de encontrarse con otras personas, como punto de partida del pensamiento filosófico era un camino nuevo que todavía no se había recorrido. Y era un camino, además, que parecía ofrecer las respuestas que se buscaban. &lt;br /&gt;
La persona, por un lado, era un término esencialmente moderno y cercano a otros conceptos modernos como la subjetividad o la libertad. Además, entendida, como ser subsistente y autónomo pero esencialmente social, se presentaba como un posible punto de salida a la tenaza que formaban el individualismo y el colectivismo. La persona, por otra parte, no era el individuo aislado del liberalismo, sino un ser eminentemente social y comunitario y, si se aceptaba, su trascendencia, se convertía en un valor en sí mismo, con lo que se colocaba por encima de cualquier colectivismo. Era, además, una noción práctica en el sentido de que tampoco hay un camino excesivamente largo entre la persona y la teoría social o política ya que la sociedad no es otra cosa que un conjunto de personas en acción.&lt;br /&gt;
Diversos pensadores vieron en la noción de persona la clave para elaborar la respuesta que se necesitaba a la compleja situación cultural y social en la que se encontraban. El resultado fue la corriente filosófica conocida con el nombre de personalismo. La primera formulación profunda y sistemática se realizó en Francia gracias al trabajo de personalidades como Maritain, Nédoncelle, G. Marcel y, sobre todo, Emmanuel Mounier. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Influencias filosóficas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se pueden encontrar ideas pensadores que van a influenciar notablemente en los diversos personalistas.&lt;br /&gt;
===Kant y la dignidad de la persona===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kant influye en el personalismo como inspiración sobre todo a través de su formulación filosófica de la dignidad de la persona. “los seres racionales llámanse personas porque su naturaleza los distingue ya como fines en sí mismos, esto es, como algo que no puede ser usado meramente como medios, y, por tanto limita en este sentido todo capricho (y es objeto de respeto)”. Tesis de la que deduce el imperativo categórico: “obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio”. Los objetos tienen precio, el hombre tiene dignidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kierkegard y el existencialismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un peso mayor en el surgimiento del personalismo lo tiene el existencialimso iniciado por Kierkegard. Frente a Hegel, Kierkegard se convierte en el profeta del individuo concreto, de la existencia individual y específica. Frente a cualquier abstracción inexistente, el individuo singular se presneta como el valor primario y absoluto por excelencia, hasta el punto de que es capaz de alzarse por encima de su propio género: la humanidad. &lt;br /&gt;
Kierkegard aportó, además otras ideas de gran trascendencia, como la relavancia antropológica de la interpersonalida y, en particilar, de la relación del hombre con un Dios-Persona. El espíritu humano se define mucho más por sus relaciones personales, que por su relación con objetos. &lt;br /&gt;
También abrio una vida de tipo ético al insistir en el carácter dramático y angustioso de la vida y en la capacidad del hombre de hacerse a sí mismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Husserl y la fenomenología===&lt;br /&gt;
Husser evita el positivismo científico y el hegelianismo donde se había formado descubriendo el método fenomenológico, que consistía fundamentalmente en ponerse frente a la realidad eliminando todos los pre-juicios y visiones preconcebidas para intentar ver lo que ésta, sin más, presentaba; para captar las esencias en toda su pureza epistemológica.&lt;br /&gt;
Formó a su alrededor unos discípulos: grupo de Gotinga, que después en su mayoría desarrollaron el personalismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El tomismo===&lt;br /&gt;
León XIII(1879) había convertido el tomismo en la doctrina oficiosa de la iglesia católica. Muchos de los filósofos personalistas eran católicos, y conocieron bien el tomismo. Este les daba un soporte de filosofía realista pero la actitud de cada uno de ellos ante el tomismo fue muy diversa. En general no usaron los conceptos básicos del tomismo, aunque les sirviese de cimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Crisis y renovación cultural del catolicismo===&lt;br /&gt;
El cristianismo había dejado de influir en la cultura. Es más en muchos casos diversas teorías se enfrentaban con enseñanzas del cristianismo: evolucionsmo, marxismos, psicoanálisis, Nietzsche, el arte. La enseñanza filósófica de inspiración cristiana había perdido la partida. La iglesia propuso la renovación de la enseñanza del tomismo. &lt;br /&gt;
Muchos filósofos personalistas que eran católicos fervientes pensaron que era necesario buscar en las mismas raices del cristianismo una nueva inspiración que permitiera entrar en diálogo con la filosofía moderna, y descubrir también sus virtualidades. &lt;br /&gt;
“Era necesario desprenderse del lastre griego”&amp;lt;ref name=BurgosRepensar&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Repensar la naturaleza humana|año=2007|editorial=Eiunsa|isbn=9788484692065|páginas=58-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt; tomista y abrir nuevas fuentes. Este trabajo  dio lugar  a conceptos nuevos o profundamente renovados: persona, corporeidad, amor, corazón relaciones interpersonales, etc.&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=Personalismo y cristianismo, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=541, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
==Corrientes personalistas==&lt;br /&gt;
Agrupamos aquí a los diversos planteamientos con los que se enfoca el personalismo&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;:[[Archivo:Arbol personalistas.PNG|350px|thumb|Distribución de los personalistas]]&lt;br /&gt;
===Personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
Es la corriente que sigue de cerca a Mounier. Se caracteriza por:&lt;br /&gt;
* dar gran relevancia a la acción y a la transformación social;&lt;br /&gt;
* no enfatizar el aspecto filosófico o académico&lt;br /&gt;
===Personalismo dialógico===&lt;br /&gt;
Agrupa a los que ponen especial énfasis en la interpersonalidad como elemento clave en la construcción y en la interpretación de la antropología. Su principal representante es Martin Buber&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico clásico===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos personalistas que utilizan muchos elementos de la filosofía clásica, y en particular del tomismo. El filósofo de referencia es Jacques Maritain.&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico moderno===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos filósofos que teniendo en cuenta la filosofía clásica buscan hacer una síntesis con la filosofía moderna. Sus principales representantes son Wojtyla y Edith Stein.&lt;br /&gt;
==Principales representantes==&lt;br /&gt;
El Personalismo comienza básicamente con Emmanuel Mounier &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo. Temas y autores de una filosofía nueva|año=2004|editorial=Palabra|isbn=9788482394404}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En su breve pero intensísimo recorrido vital, de 1905 a 1950, este filósofo francés fue capaz de crear, desarrollar e impulsar, en torno a la revista Esprit, la filosofía y el movimiento personalista que tan amplia repercusión tuvo en los círculos culturales, sociales e incluso políticos de su tiempo. &lt;br /&gt;
Aquí los vamos a agrupar por nacionalidades &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Personalistas franceses===&lt;br /&gt;
* Jacques Maritain (1882-1973): el personalismo tomista.&lt;br /&gt;
* Emmanuel Mounier (1905-1950): el personalismo comunitario&lt;br /&gt;
* Maurice Nédoncelle (1905-1976): el personalismo metafísico.&lt;br /&gt;
* Gabriel Marcel (1889-1973): El personalismo existencialista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas polacos===&lt;br /&gt;
* Karol Wojtyla (1920-2005): la renovación de la perspectiva clásica desde la fenomenología: la Escuela ética de Lublin&lt;br /&gt;
* Wincently Granat (1900-1979): personalismo teológico&lt;br /&gt;
* Czeslaw Bartnik (1929): personalismo universalista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas italianos===&lt;br /&gt;
* Luis Stefanini (1891-1956): fundador y principal representante del personalismo en Italia.&lt;br /&gt;
* Luici Pareyson (1918-1991): personalismo ontológico&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas alemanes===&lt;br /&gt;
* Romano Guardini (1885-1968): el educador.&lt;br /&gt;
: '''La fenomenología realista'''&lt;br /&gt;
* Max Scheler (1874-1928): El formalismo en la ética y la ética material de los valores.&lt;br /&gt;
* Dietrich von Hildebrand (1889-1977): el valor de la afectividad: El corazón.&lt;br /&gt;
* Edith Stein (1891-1942): confluencia de la metafísica y la fenomenología&lt;br /&gt;
: '''Los filósofos del diálogo'''&lt;br /&gt;
* Ferdinand Ebner (1882-1931): iniciador en alemán. La relación Yo-Tú&lt;br /&gt;
* Emmanuel Levinas (1906-1995): el comienzo de la filosofía es el descubrimiento del rostro del otro&lt;br /&gt;
* Martin Buber (1878-1965): la relación interpersonal.Yo y tú.&lt;br /&gt;
* Franz Rosenzweig (1886-1929)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas españoles===&lt;br /&gt;
* Xabier Zubiri (1898-1983): la inteligencia sentiente&lt;br /&gt;
* Pedro Laín Entralgo (1908-2001): la antropología personalista tradicional y los problemas bioéticos.&lt;br /&gt;
* Julián Marías (1914-2005)&lt;br /&gt;
* Leonardo Polo (1926-2013)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Existe una filosofía personalista?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para algunos el Personalismo murió con Mounier. Ricoeur, discípulo directo de Mounier, en un famoso artículo dice: “''Muere el personalismo, vuelve la persona''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ricoeur|nombre=Paul|título=Meurt le personnalisme, revient la personne|publicación=Esprit|año=1983|mes=enero|url=http://www.esprit.presse.fr/archive/review/article.php?code=17473|fechaacceso=16 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La razón fundamental que esgrime es que “''no fue lo bastante competitivo para ganar la batalla del concepto''”. Sus aportaciones no tuvieron la calidad y complejidad necesaria para forjar una filosofía fuerte. Por eso, una vez asumidas por el contexto social y cultural, su atractivo decayó y, con él, su fuerza, hasta acabar desapareciendo. Consecuentemente, para Ricoeur no tendría sentido continuar ni con el término ni con el proyecto del personalismo &amp;lt;ref name=BurgoPersHoy&amp;gt;{{cita web|autor=Juan Manuel Burgos|título=El personalismo, hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=16 de julio de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Lo mismo piensa Lacroix, otro de los discípulos de Mounier &amp;lt;ref name=Lacroix&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Lacroix|nombre=Jean|título=El personalismo como anti-ideología|año=1973|editorial=Guadiana|isbn=8425101204, 9788425101205}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Más modernamente Josef Seifert ha puesto en duda que el personalismo sea una corriente filosófica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Seifert|nombre=Josef|título=Sobre el libro de Juan Manuel Burgos: Introducción al personalismo|publicación=Persona. Revista Iberoamericana de Personalismo Comunitario|fecha=abril 2013|año=VIII|mes=abril|número=22|url=http://www.personalismo.net/persona/sobre-el-libro-de-juan-manuel-burgos-introducci%C3%B3n-al-personalismo|issn=1851 - 4693}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo Mounier, osciló en la consideración de su pensamiento como una verdadera filosofía. Con frecuencia habló de movimiento inspirador, negando su carácter de sistematización filosófica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=¿Qué es el personalismo?, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=669, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En otras lugares en cambio introduce el término &amp;quot;filosofía personalista&amp;quot; al comparar el personalismo y el existencialismo &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuel|título=Introducción a los existencialismos|año=1967|editorial=Guadarrama|isbn=9788425000058|páginas=89}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además el personalismo tiene un iniciador que es Mounier, pero, a diferencia de otros sistemas filosóficos, no constituye una figura que constituye el paradigma de la filosofía personalista. El conjunto de filósofos del siglo XX y XXI que se pueden englobar en el paraguas del personalismo son figuras diversas entre sí, con desarrollos filosóficos distinto. Sin embargo los que defienden que sí que se puede hablar de una filosofía personalista, encuentran temas comunes que se desarrollen o no por cada uno son asumidos por los diversos planteamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para estos, el Personalismo, definido a partir de este conjunto de autores, no sólo no ha desaparecido sino que continúa vigente y posee una consistente solidez especulativa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Características del personalismo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Cuáles rasgos lo caracterizan, independientemente de los desarrollos que puede hace cada autor calificado de personalista?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Es una filosofía realista===&lt;br /&gt;
El una filosofía que se adscribe a la tradición realista pero que aborda la realidad desde una una perspectiva nueva y peculiar.&lt;br /&gt;
# Visión ontológica o metafísica del mundo: busca una explicación última, más allá de los datos científicos o empíricos.&lt;br /&gt;
# La consistencia ontológica última de la realidad es la persona, que no es un mero sucederse de acontecimientos sino que mantien su identidad (sujeto subsistente) a lo largo del tiempo. Aunque en la mayoría de los casos se rechaza el concepto de sustancia aristotélico-tomista.&lt;br /&gt;
# Existe una naturaleza humana, es decir, que todos los hombres son esencialmente similares, pero sin explicar la naturaleza desde las categorías aristotélicas que hacen muy difícil integrar la libertad humana.&lt;br /&gt;
# Epistemología realista. Hay una realidad objetiva que puedo conocer, que es distinta de mí, y que puedo comunicar a los demás. Esto no quita que en el conocimiento haya aspectos subjetivos que surgen del yo que conoce y de la cultura en la que se da ese conocimiento.&lt;br /&gt;
# La constatación de la libertad humana, frente a cualquier determinismo. De ahí provendrá el carácter también absoluto de la dignidad humana. Pero una libertad no sólo como la idea clásica de acción, sino libertad sobre todo como autoposesión y autodeterminación. Se hace hincapié en que no sólo se trata de poder elegir, sino de tener conciencia de que nos construimos mediante las elecciones que hacemos. Poder decidir no sólo qué queremos ser, sino quienes queremos ser: nos construimos con la libertad.&lt;br /&gt;
# La persona puede descubrir el bien y el malo. El personalismo lo ve como una cualidad que es autorreferencial y autoperfectiva, y no como una determinación que me viene desde fuera.&lt;br /&gt;
# La dimensión religiosa. El hombre encuentra en su interior su grandeza y descubre sus limitaciones. Eso le abre a lo trascendente. Pero como él es persona, no puede dejar de entender que está ante un alguien, ante una persona. Esto produce la convicción de que lo primero en el orden del ser es la persona y no el ente.&lt;br /&gt;
===El giro personalista: del qué al quien===&lt;br /&gt;
El pensamiento filosófico se centra en el hombre a partir de Descartes y de Kant, sin embargo no desarrollaron el tema de la persona, ni tampoco el del individuo concreto. A partir de Kieerkegaard se presta más atención a la persona concreta e individual, y se desarrolla un proceso intelectual que transforma al anónimo sujeto racionalista en una persona singular e irrepetible. Un qué con naturaleza humana se ha convertido en un quién personal irreductible &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos (ed.)|nombre=Juan Manuel|título=El giro personalista: del qué al quien|año=2011|editorial=Fundación Emmanuel Mounier|isbn=9788496611740|páginas=186}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que estudian prácticamente todos los filósofos personalistas.&lt;br /&gt;
===Estructura tridimensional de la persona===&lt;br /&gt;
Frente a la explicación clásica del hombre como compuesto de alma y cuerpo, los personalistas distinguen tres niveles en la persona: el somático, el psíquico y el espiritual. Con esto se evita todo dualismo y se dispone de una estructura antropológica que permite un análisis más detallado y completo de conceptos de orden psíquico, emocional, vivencial, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Efectividad y subjetividad===&lt;br /&gt;
Dietrich von Hildebrand ha sido quien con más fuerza ha reivindicado la central de la afectividad y del corazón, aunque todos los personalistas han procurado superar la antropología clásica que ensalzaba el intelecto y la voluntad en detrimento de la afectividad, por su presunta irracionalidad y su carácter no espiritual. La afectividad hay que enmarcarla en el contexto de la subjetividad y de la conciencia.&lt;br /&gt;
Para los personalistas:&lt;br /&gt;
* Sentir no es conocer, ni querer, sino el modo en el que el sujeto tiene presente ante sí mismo lo que experimenta, conoce y vive.&lt;br /&gt;
* Este rasgo antropológico se extiende a la triple estructura personal: somo, psique, y espíritu. Ha afectividad corporal, el modo en el que sentimos el cuerpo. Hay afectividad psíquica: las emociones. Y hay afectividad espiritual: las relaciones de afecto interpersonales &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
===La interpersonalidad===&lt;br /&gt;
La interpersonalidad es el lugar antropológico para la autorrealización de la persona mediante la donación. La persona debe darse a través de la relación para constuirse a sí mismo en un proceso paradójico que convierte la salida de sí en un enriquecimiento y fortalecimiento de la propia identidad.&lt;br /&gt;
===Primación de la acción y del amor===&lt;br /&gt;
El personalismo revaloriza la voluntad, como libertad autodeterminativa, como superior ante la actividad puramente intelectual. Esta orientación ha permitido comenzar a tratar muchos ámbitos que la tradición escolástica solo había esbozado: el trabajo, la estética, la economía, la filosofía social y la política, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El elemento decisivo para la orientación de la actividad humana, y lo que da sentido a las relaciones interpersonales es el amor. Entendido no como &amp;quot;acto genérico de la voluntad, dino como un tipo peculiar de relación interpersonal&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Moureaux|nombre=Jean|título=Sentido cristiano del hombre|año=2001|editorial=Palabra|páginas=360|isbn=8482395246, 9788482395241}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Corporalidad. Sexualidad. El hombre como varón y mujer===&lt;br /&gt;
La corporeidad entra en el personalismo como una realidad personal, superando una visión meramente biológica sobre la que incidiría el espíritu. El cuerpo es la dimensión somática de la persona. El cuerpo no puede tener un carácter de instrumento de la persona. No existe cuerpo sin persona.&lt;br /&gt;
La sexualidad es una dimensión particular del ser persona, radicada en la biología, pero que la trasciende afectando a la misma constitución del sujeto. La persona no solo posee una biología masculina o femenina, sino que se es persona masculina o femenina, porque el carácter sexuado afecta a todas las estructuras humanas.&lt;br /&gt;
===El personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
El personalismo se sitúa como punto de anclaje y de referencia entre los extremos del individualismo liberal y los colectivismos, afirmando la dignidad del individuo y la exigencia de su característica solidaria. En la práctica influyó en líderes y en formaciones políticas de gran influencia después de la segunda guerra mundial.&lt;br /&gt;
Se puede notar su influencia en algunas Constituciones Nacionales (Alemania, Italia, España)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Paini (coord.)|nombre=Roberto|título=La idea personalista en las Constituciones Nacionales|año=1982|editorial=Fundación Humanismo y Democracia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, o en la formulación de la Declaración de los Derechos del Hombre proclamada por la ONU en la que Jacques Maritain desempeñó un papel de relieve&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Incidencia en otras áreas==&lt;br /&gt;
Los principios antropológicos del personalismo se han extendido a otros ámbitos de la ciencia humana.&lt;br /&gt;
===Bioética personalista===&lt;br /&gt;
La expansión se ha producido sobre todo a partir del trabajo de Elio Sgreccia&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manual de Bioética|año=2009|editorial=BAC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y del grupo de trabajo de la FIBIP (Federación Internacional de Centros de Bioética de inspiración personalista).&lt;br /&gt;
===Psicología personalista===&lt;br /&gt;
Por una parte se ha producido un diálogo con la psicología humanista de Rogers, Maslow, etc, y sobre todo la logoterapia de Viktor Frnakl, que propiamente es personalista. Pero además se está desarrollando una formulación psicológica propiamente personalista, en España, por X.M. Dominguez, y J.L.Cañas.&lt;br /&gt;
===Diálogo personalismo - comunitarismo contemporáneo===&lt;br /&gt;
Sobre todo con McIntyre, Taylor, Etzioni, Sandel, Walzer, etc., sobre todo buscando que el personalismo no se quede centrado exclusivamente en la persona, y en las relaciones interpersonales, sino que se abra a estructuras sociales más amplias: grupos, barrios, y otras más complejas&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencia bibliográfica==&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Urdanoz T., ''Historia de la Filosofía IV'', Ed. B.A.C., Madrid 1991.&lt;br /&gt;
* Coreth, E., ''¿Qué es el hombre?'', Ed. Herder, 6ª ed., Barcerlona 1991. ISBN 978-84-254-1038-3&lt;br /&gt;
* Cruz Prados, A., ''Historia de la Filosofía Contemporánea'', Ed. Eunsa, España 1991. ISBN 978-84-313-0987-9&lt;br /&gt;
* Lucas, Ramón. ''Bioética para todos''. Editorial Trillas. México 2003.&lt;br /&gt;
* Burgos, Juan Manuel. ''El Personalismo''. Biblioteca Palabra, Madrid 2000. ISBN 978-84-8239-440-4&lt;br /&gt;
* F. Ebner, ''La palabra y las realidades espirituales'', Caparrós, Madrid 1995.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Torre Rangel|nombre=Jesús de la|título=Mandar obedeciendo. Poder y democracia desde el iusnaturalismo y el personalismo|publicación=Isonomía|año=2000|mes=abril|número=12|url=http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01371963233495974102257/isonomia12/isonomia12_08.pdf|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuel|título=Manifiesto al servicio del personalismo|año=1965|editorial=Taurus|isbn=8430610901|url=http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/filosofia/personalismo/indice.html|fechaacceso=13 de junio de 2013|idioma=español}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Lobato|nombre=Adelardo|título=La persona en Santo Tomás de Aquino|url=http://www.mercaba.org/FICHAS/Alafa_org/la_persona_en_santo_tomas2.htm|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/category/1/133/40/ Personalismo y bioética en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.mounier.org/ Instituto Emmanuel Mounier]&lt;br /&gt;
* [http://www.personalismo.org/ Asociación española del personalismo]&lt;br /&gt;
* [http://web.mac.com/rodrigoguerra/iWeb/Sitio%20web/Centro%20Personalista%20Edith%20Stein.html Centro Personalista Edith Stein]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.prospettivapersona.it/ Revista Prospettiva Persona]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|año=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Persona]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Corrientes bioéticas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
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		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4243</id>
		<title>Personalismo</title>
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		<updated>2013-07-17T16:12:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* =Bioética personalista */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El '''Personalismo''' es un movimiento filosófico que comienza a finales del siglo XIX, y que adquiere fuerza a partir de 1930. Posteriormente, en la década de los 60 y 70 del siglo XX, sufrirá un arrinconamiento por el predominio de corrientes de pensamiento como el marxismo o la revolución sexual, para volver a recuperar presencia en la sociedad a partir de la década de los 80&amp;lt;ref name=BurgosInt&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Mounier2.png|300px|thumb|derecha|Emmanuel Mounier (1905-1950). Fundador del movimiento personalista y de la revista Esprit.]]&lt;br /&gt;
==Orígenes==&lt;br /&gt;
Para entender el personalismo es importante conocer el contexto en que surgió. Los factores culturales y sociales más relevantes de la Europa de la primera mitad del siglo XX&amp;lt;ref name=Landsberg&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Landsberg|nombre=Paul Luis|título=Para entender el personalismo|año=2006|editorial=Fundación Emanuel Mounier|isbn=9788495334954}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El positivismo y el cientificismo=== &lt;br /&gt;
Los logros numerosos de la ciencia llevaron a una '''enorme valoración del método experimental''', del '''conocimiento científico''' y de '''las realidades físicas'''. que quizá se podría denominar '''materialismo intelectual'''. La causa próxima de esta mentalidad la podemos encontrar en el tremendo éxito alcanzado por la ciencia experimental. Frente a las oscuridades que presentaban las ciencias humanas, las jergas ininteligibles de los filósofos idealistas y la continua puesta en discusión de lo que ya parecía sólidamente establecido, la ciencia experimental aparecía como un modo de saber seguro, preciso, acumulativo y con unas repercusiones prácticas increíbles e inesperadas (teléfono, luz eléctrica, automóvil, aviación, etc.). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto llevó a muchos a pensar que el '''método científico era el único método de conocimiento válido''' y que las únicas dimensiones que realmente existían eran las físicas y materiales, aquellas que se podían controlar mediante ese método de conocimiento. Se empezó a considerar que los aspectos de la realidad que quedaban fuera del alcance de este método eran entidades ficticias, inventadas por la inteligencia del hombre, y que no tenían una existencia auténtica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''teoría de la evolución''' supuso un apoyo importante para esta visión puesto que -en su versión radical- afirmaba que el hombre no era más que un producto de la evolución a partir de elementos materiales simples de carácter físico. No había en el hombre, por tanto, una dimensión espiritual ni capacidades espirituales, sino habilidades con origen en una realidad material más evolucionada que en las plantas y animales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta versión radical de la teoría de la evolución condujo, por otro lado, a un '''descrédito de la religión''', puesto que «explicaba» de modo científico realidades que para la religión tenían un origen sagrado. La religión aparecía así como un intento por parte del hombre de justificar su propia ignorancia. Se pensaba: no sabíamos cuál era el origen del hombre, y la religión se inventó una explicación acerca de ello, pero ahora la ciencia nos ha dicho la verdad sobre este asunto y la religión ha quedado desenmascarada. El paso siguiente era fácil de dar: las demás explicaciones que proporcionaba la religión sobre otros asuntos oscuros no eran más que invenciones que se sostenían porque la ciencia no había logrado explicarlas todavía. Era cuestión de esperar que ésta avanzase lo suficiente y caerían por su propio peso. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El resultado de esta mentalidad supuso un '''descrédito importante de las ciencias humanas''', un replegamiento y complejo de inferioridad de la religión y también un rechazo a considerar desde el punto de vista intelectual las dimensiones trascendentes de la persona y, consecuentemente, a aceptar y creer en valores trascendentes. Los saberes que adquirieron prestigio fueron los que más se acercaban a las ciencias matemáticas y experimentales, acercamiento que pretendieron realizar muchos de ellos. En esta línea se sitúa, por ejemplo, la teoría de los tres estados de '''Comte''', fundador del positivismo: el primero, que correspondía a la fase más oscura de la humanidad, era el religioso, a éste seguía el metafísico y, por último, llegaba el realmente válido, el científico.            &lt;br /&gt;
Surgió así, por ejemplo, el auge de la lógica en el interior del círculo positivista de Viena, proyectos como la famosa búsqueda de un lenguaje universal más cercano a la matemática, el declive de la antropología filosófica y, con mas motivo, de la metafísica, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El auge del individualismo y de los colectivismos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colectivismo y el individualismo son las dos formas de pensar en la primera mitad del siglo XX &amp;lt;ref name=Landsberg /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====El individualismo====&lt;br /&gt;
Es una mentalidad difícil de definir puesto que sus rasgos ideológicos son difusos. No es una corriente teórica como el marxismo o el fascismo ni tiene ningún pensador que sea el punto de referencia. Se puede decir que se caracteriza por tres rasgos:&lt;br /&gt;
* Ética utilitarista: maximización del placer y minimización del dolor. Una acción es válida si maximiza o minimiza el placer o el dolor del mundo.&lt;br /&gt;
* Defensa de los derechos del indivíduo por encima de cualquier colectivo. Autonomía soberana del individuo solo limitable por el daño a terceros.&lt;br /&gt;
* El capitalismo. No intervención del estado en la economía, sino sólo el mercado, ya que éste es capaz de autoregularse a través de una “mano invisible” que actúa oculta pero eficazmente en el sistema. La búsqueda del beneficio individual genera, a través de estos mecanismos invisibles, el bien de la colectividad.&lt;br /&gt;
====Los colectivismos====&lt;br /&gt;
Frente al individuo, la colectividad, frente al individualismo el colectivismo. El individuo, debía olvidarse de sus derechos y unirse con otras fuerzas para salvar a su clase o a la patria, entregándose a un destino que le superaba pero que le daba más sentido que la búsqueda de su beneficio.&lt;br /&gt;
Hegel había teorizado la prioridad del sistema sobre el individuo y, dentro del sistema, la preeminencia del Estado como forma perfecta y moderna de organización política. Pero Hegel postulaba un estado de derecho, mientras que, en los colectivismos los derechos de los individuos quedaban sometidos totalmente al poder de la colectividad en la forma que esta adoptara: raza, pueblo, nación, etc.&lt;br /&gt;
=====El marxismo===== &lt;br /&gt;
Surgió en parte como respuesta a esta situación de explotación del individuo por el capital. Marx propuso una teoría para explicarlo y para resolverlo: el marxismo.&lt;br /&gt;
Marx proponía un paraíso en la tierra al que se llegaba mediante la lucha contra el mal (el capitalismo). El comunismo era como una nueva mística, una nueva religión que partía de una verdad: la situación miserable de muchos obreros en la Europa de aquella época. &lt;br /&gt;
Frente a las vaguedades y oscuridades de algunas propuestas filosóficas, Marx proclamaba que la filosofía no debía comprender el mundo sino transformarlo. De este modo atraía a aquellos intelectuales que no querían permanecer en la mera teoría, sino utilizar su inteligencia para transformar en lo posible la sociedad. Lamentablemente el marxismo estaba cerrado completamente a la trascendencia y a la religión (a la que, como es sabido, denominaba como el opio del pueblo).&lt;br /&gt;
Ese impulso utópico de liberación inicial desembocó pronto en una cruel maquinaria que instaló un régimen del terror en Rusia que aniquiló a todos sus opositores. Por tanto, si inicialmente se podían detectar elementos morales constructivos en la lucha por establecer el comunismo, pronto sólo quedó el ansia de poder y de dominio, y el deseo de extender este control al mayor número de países utilizando el marxismo como arma ideológica para crear inestabilidad y subversión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====El fascismo y nazismo=====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto al marxismo aparecieron en el siglo XX otros dos movimientos totalitariosen este caso de derechas: el nazismo y el fascismo. A diferencia del marxismo, que era un movimiento universal, éstos eran locales. El nazismo propugnaba la supremacía de la raza aria sobre todas las demás. Y de ahí deducía su derecho a dominar sobre todos los pueblos. &lt;br /&gt;
Aunque por muy enfrentados que acabaran el marxismo y el nazismo, ambos compartían una matriz totalitaria que condujo, como es sabido, a resultados nefastos para la humanidad. Esta raíz tiene una matriz teórica común en Hegel.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Tanto para el marxismo como para el nazismo el individuo no es más que una entidad pasajera que debe ponerse al servicio de algo más grande para encontrar su justificación y su sentido: la revolución, en el caso del marxismo, o el Imperio de la raza aria, en el nazismo.&lt;br /&gt;
La necesidad de una respuesta&lt;br /&gt;
El inicio del siglo XX presentaba dos grandes movimientos de signo opuesto, pero ambos indiferentes a la persona concreta: el individualismo liberal y los totalitarismos. Eran movimientos no sólo teóricos, sino importantes movimientos sociales que implicaban a millones de personas. &lt;br /&gt;
Esa tensión social condujo a sucesos como las dos Guerras Mundiales.&lt;br /&gt;
Se comprende, por tanto, que, ante esta angustiosa realidad, diversos pensadores sintieran la necesidad de elaborar una respuesta intelectual que pudiera contribuir a resolver las cuestiones tan graves que estaban en juego.Sin rechazar el legado tradicional, resultaba evidente que era necesario algo más. Había que recoger de la modernidad todos los elementos positivos que fuera posible encontrar y proponer un nuevo proyecto cultural e intelectual capaz de abrirse un hueco en la cultura europea. &lt;br /&gt;
La presión del liberalismo y del marxismo no dejaba espacio para una teoría meramente especulativa. La sociedad necesitaba una teoría con una estructura interna tal que permitiese la elaboración de un proyecto social alternativo al individualismo y al colectivismo.&lt;br /&gt;
Poco a poco se haría patente que esa alternativa genuina se podía encontrar en la noción de persona, lo que daría lugar al nacimiento del pensamiento personalista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La noción de persona===&lt;br /&gt;
La persona es una noción antigua de origen cristiano. Pero tomar a la persona, a la experiencia de ser persona y de encontrarse con otras personas, como punto de partida del pensamiento filosófico era un camino nuevo que todavía no se había recorrido. Y era un camino, además, que parecía ofrecer las respuestas que se buscaban. &lt;br /&gt;
La persona, por un lado, era un término esencialmente moderno y cercano a otros conceptos modernos como la subjetividad o la libertad. Además, entendida, como ser subsistente y autónomo pero esencialmente social, se presentaba como un posible punto de salida a la tenaza que formaban el individualismo y el colectivismo. La persona, por otra parte, no era el individuo aislado del liberalismo, sino un ser eminentemente social y comunitario y, si se aceptaba, su trascendencia, se convertía en un valor en sí mismo, con lo que se colocaba por encima de cualquier colectivismo. Era, además, una noción práctica en el sentido de que tampoco hay un camino excesivamente largo entre la persona y la teoría social o política ya que la sociedad no es otra cosa que un conjunto de personas en acción.&lt;br /&gt;
Diversos pensadores vieron en la noción de persona la clave para elaborar la respuesta que se necesitaba a la compleja situación cultural y social en la que se encontraban. El resultado fue la corriente filosófica conocida con el nombre de personalismo. La primera formulación profunda y sistemática se realizó en Francia gracias al trabajo de personalidades como Maritain, Nédoncelle, G. Marcel y, sobre todo, Emmanuel Mounier. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Influencias filosóficas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se pueden encontrar ideas pensadores que van a influenciar notablemente en los diversos personalistas.&lt;br /&gt;
===Kant y la dignidad de la persona===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kant influye en el personalismo como inspiración sobre todo a través de su formulación filosófica de la dignidad de la persona. “los seres racionales llámanse personas porque su naturaleza los distingue ya como fines en sí mismos, esto es, como algo que no puede ser usado meramente como medios, y, por tanto limita en este sentido todo capricho (y es objeto de respeto)”. Tesis de la que deduce el imperativo categórico: “obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio”. Los objetos tienen precio, el hombre tiene dignidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kierkegard y el existencialismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un peso mayor en el surgimiento del personalismo lo tiene el existencialimso iniciado por Kierkegard. Frente a Hegel, Kierkegard se convierte en el profeta del individuo concreto, de la existencia individual y específica. Frente a cualquier abstracción inexistente, el individuo singular se presneta como el valor primario y absoluto por excelencia, hasta el punto de que es capaz de alzarse por encima de su propio género: la humanidad. &lt;br /&gt;
Kierkegard aportó, además otras ideas de gran trascendencia, como la relavancia antropológica de la interpersonalida y, en particilar, de la relación del hombre con un Dios-Persona. El espíritu humano se define mucho más por sus relaciones personales, que por su relación con objetos. &lt;br /&gt;
También abrio una vida de tipo ético al insistir en el carácter dramático y angustioso de la vida y en la capacidad del hombre de hacerse a sí mismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Husserl y la fenomenología===&lt;br /&gt;
Husser evita el positivismo científico y el hegelianismo donde se había formado descubriendo el método fenomenológico, que consistía fundamentalmente en ponerse frente a la realidad eliminando todos los pre-juicios y visiones preconcebidas para intentar ver lo que ésta, sin más, presentaba; para captar las esencias en toda su pureza epistemológica.&lt;br /&gt;
Formó a su alrededor unos discípulos: grupo de Gotinga, que después en su mayoría desarrollaron el personalismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El tomismo===&lt;br /&gt;
León XIII(1879) había convertido el tomismo en la doctrina oficiosa de la iglesia católica. Muchos de los filósofos personalistas eran católicos, y conocieron bien el tomismo. Este les daba un soporte de filosofía realista pero la actitud de cada uno de ellos ante el tomismo fue muy diversa. En general no usaron los conceptos básicos del tomismo, aunque les sirviese de cimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Crisis y renovación cultural del catolicismo===&lt;br /&gt;
El cristianismo había dejado de influir en la cultura. Es más en muchos casos diversas teorías se enfrentaban con enseñanzas del cristianismo: evolucionsmo, marxismos, psicoanálisis, Nietzsche, el arte. La enseñanza filósófica de inspiración cristiana había perdido la partida. La iglesia propuso la renovación de la enseñanza del tomismo. &lt;br /&gt;
Muchos filósofos personalistas que eran católicos fervientes pensaron que era necesario buscar en las mismas raices del cristianismo una nueva inspiración que permitiera entrar en diálogo con la filosofía moderna, y descubrir también sus virtualidades. &lt;br /&gt;
“Era necesario desprenderse del lastre griego”&amp;lt;ref name=BurgosRepensar&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Repensar la naturaleza humana|año=2007|editorial=Eiunsa|isbn=9788484692065|páginas=58-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt; tomista y abrir nuevas fuentes. Este trabajo  dio lugar  a conceptos nuevos o profundamente renovados: persona, corporeidad, amor, corazón relaciones interpersonales, etc.&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=Personalismo y cristianismo, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=541, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
==Corrientes personalistas==&lt;br /&gt;
Agrupamos aquí a los diversos planteamientos con los que se enfoca el personalismo&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;:[[Archivo:Arbol personalistas.PNG|350px|thumb|Distribución de los personalistas]]&lt;br /&gt;
===Personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
Es la corriente que sigue de cerca a Mounier. Se caracteriza por:&lt;br /&gt;
* dar gran relevancia a la acción y a la transformación social;&lt;br /&gt;
* no enfatizar el aspecto filosófico o académico&lt;br /&gt;
===Personalismo dialógico===&lt;br /&gt;
Agrupa a los que ponen especial énfasis en la interpersonalidad como elemento clave en la construcción y en la interpretación de la antropología. Su principal representante es Martin Buber&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico clásico===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos personalistas que utilizan muchos elementos de la filosofía clásica, y en particular del tomismo. El filósofo de referencia es Jacques Maritain.&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico moderno===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos filósofos que teniendo en cuenta la filosofía clásica buscan hacer una síntesis con la filosofía moderna. Sus principales representantes son Wojtyla y Edith Stein.&lt;br /&gt;
==Principales representantes==&lt;br /&gt;
El Personalismo comienza básicamente con Emmanuel Mounier &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo. Temas y autores de una filosofía nueva|año=2004|editorial=Palabra|isbn=9788482394404}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En su breve pero intensísimo recorrido vital, de 1905 a 1950, este filósofo francés fue capaz de crear, desarrollar e impulsar, en torno a la revista Esprit, la filosofía y el movimiento personalista que tan amplia repercusión tuvo en los círculos culturales, sociales e incluso políticos de su tiempo. &lt;br /&gt;
Aquí los vamos a agrupar por nacionalidades &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Personalistas franceses===&lt;br /&gt;
* Jacques Maritain (1882-1973): el personalismo tomista.&lt;br /&gt;
* Emmanuel Mounier (1905-1950): el personalismo comunitario&lt;br /&gt;
* Maurice Nédoncelle (1905-1976): el personalismo metafísico.&lt;br /&gt;
* Gabriel Marcel (1889-1973): El personalismo existencialista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas polacos===&lt;br /&gt;
* Karol Wojtyla (1920-2005): la renovación de la perspectiva clásica desde la fenomenología: la Escuela ética de Lublin&lt;br /&gt;
* Wincently Granat (1900-1979): personalismo teológico&lt;br /&gt;
* Czeslaw Bartnik (1929): personalismo universalista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas italianos===&lt;br /&gt;
* Luis Stefanini (1891-1956): fundador y principal representante del personalismo en Italia.&lt;br /&gt;
* Luici Pareyson (1918-1991): personalismo ontológico&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas alemanes===&lt;br /&gt;
* Romano Guardini (1885-1968): el educador.&lt;br /&gt;
: '''La fenomenología realista'''&lt;br /&gt;
* Max Scheler (1874-1928): El formalismo en la ética y la ética material de los valores.&lt;br /&gt;
* Dietrich von Hildebrand (1889-1977): el valor de la afectividad: El corazón.&lt;br /&gt;
* Edith Stein (1891-1942): confluencia de la metafísica y la fenomenología&lt;br /&gt;
: '''Los filósofos del diálogo'''&lt;br /&gt;
* Ferdinand Ebner (1882-1931): iniciador en alemán. La relación Yo-Tú&lt;br /&gt;
* Emmanuel Levinas (1906-1995): el comienzo de la filosofía es el descubrimiento del rostro del otro&lt;br /&gt;
* Martin Buber (1878-1965): la relación interpersonal.Yo y tú.&lt;br /&gt;
* Franz Rosenzweig (1886-1929)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas españoles===&lt;br /&gt;
* Xabier Zubiri (1898-1983): la inteligencia sentiente&lt;br /&gt;
* Pedro Laín Entralgo (1908-2001): la antropología personalista tradicional y los problemas bioéticos.&lt;br /&gt;
* Julián Marías (1914-2005)&lt;br /&gt;
* Leonardo Polo (1926-2013)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Existe una filosofía personalista?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para algunos el Personalismo murió con Mounier. Ricoeur, discípulo directo de Mounier, en un famoso artículo dice: “''Muere el personalismo, vuelve la persona''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ricoeur|nombre=Paul|título=Meurt le personnalisme, revient la personne|publicación=Esprit|año=1983|mes=enero|url=http://www.esprit.presse.fr/archive/review/article.php?code=17473|fechaacceso=16 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La razón fundamental que esgrime es que “''no fue lo bastante competitivo para ganar la batalla del concepto''”. Sus aportaciones no tuvieron la calidad y complejidad necesaria para forjar una filosofía fuerte. Por eso, una vez asumidas por el contexto social y cultural, su atractivo decayó y, con él, su fuerza, hasta acabar desapareciendo. Consecuentemente, para Ricoeur no tendría sentido continuar ni con el término ni con el proyecto del personalismo &amp;lt;ref name=BurgoPersHoy&amp;gt;{{cita web|autor=Juan Manuel Burgos|título=El personalismo, hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=16 de julio de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Lo mismo piensa Lacroix, otro de los discípulos de Mounier &amp;lt;ref name=Lacroix&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Lacroix|nombre=Jean|título=El personalismo como anti-ideología|año=1973|editorial=Guadiana|isbn=8425101204, 9788425101205}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Más modernamente Josef Seifert ha puesto en duda que el personalismo sea una corriente filosófica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Seifert|nombre=Josef|título=Sobre el libro de Juan Manuel Burgos: Introducción al personalismo|publicación=Persona. Revista Iberoamericana de Personalismo Comunitario|fecha=abril 2013|año=VIII|mes=abril|número=22|url=http://www.personalismo.net/persona/sobre-el-libro-de-juan-manuel-burgos-introducci%C3%B3n-al-personalismo|issn=1851 - 4693}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo Mounier, osciló en la consideración de su pensamiento como una verdadera filosofía. Con frecuencia habló de movimiento inspirador, negando su carácter de sistematización filosófica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=¿Qué es el personalismo?, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=669, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En otras lugares en cambio introduce el término &amp;quot;filosofía personalista&amp;quot; al comparar el personalismo y el existencialismo &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuel|título=Introducción a los existencialismos|año=1967|editorial=Guadarrama|isbn=9788425000058|páginas=89}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además el personalismo tiene un iniciador que es Mounier, pero, a diferencia de otros sistemas filosóficos, no constituye una figura que constituye el paradigma de la filosofía personalista. El conjunto de filósofos del siglo XX y XXI que se pueden englobar en el paraguas del personalismo son figuras diversas entre sí, con desarrollos filosóficos distinto. Sin embargo los que defienden que sí que se puede hablar de una filosofía personalista, encuentran temas comunes que se desarrollen o no por cada uno son asumidos por los diversos planteamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para estos, el Personalismo, definido a partir de este conjunto de autores, no sólo no ha desaparecido sino que continúa vigente y posee una consistente solidez especulativa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Características del personalismo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Cuáles rasgos lo caracterizan, independientemente de los desarrollos que puede hace cada autor calificado de personalista?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Es una filosofía realista===&lt;br /&gt;
El una filosofía que se adscribe a la tradición realista pero que aborda la realidad desde una una perspectiva nueva y peculiar.&lt;br /&gt;
# Visión ontológica o metafísica del mundo: busca una explicación última, más allá de los datos científicos o empíricos.&lt;br /&gt;
# La consistencia ontológica última de la realidad es la persona, que no es un mero sucederse de acontecimientos sino que mantien su identidad (sujeto subsistente) a lo largo del tiempo. Aunque en la mayoría de los casos se rechaza el concepto de sustancia aristotélico-tomista.&lt;br /&gt;
# Existe una naturaleza humana, es decir, que todos los hombres son esencialmente similares, pero sin explicar la naturaleza desde las categorías aristotélicas que hacen muy difícil integrar la libertad humana.&lt;br /&gt;
# Epistemología realista. Hay una realidad objetiva que puedo conocer, que es distinta de mí, y que puedo comunicar a los demás. Esto no quita que en el conocimiento haya aspectos subjetivos que surgen del yo que conoce y de la cultura en la que se da ese conocimiento.&lt;br /&gt;
# La constatación de la libertad humana, frente a cualquier determinismo. De ahí provendrá el carácter también absoluto de la dignidad humana. Pero una libertad no sólo como la idea clásica de acción, sino libertad sobre todo como autoposesión y autodeterminación. Se hace hincapié en que no sólo se trata de poder elegir, sino de tener conciencia de que nos construimos mediante las elecciones que hacemos. Poder decidir no sólo qué queremos ser, sino quienes queremos ser: nos construimos con la libertad.&lt;br /&gt;
# La persona puede descubrir el bien y el malo. El personalismo lo ve como una cualidad que es autorreferencial y autoperfectiva, y no como una determinación que me viene desde fuera.&lt;br /&gt;
# La dimensión religiosa. El hombre encuentra en su interior su grandeza y descubre sus limitaciones. Eso le abre a lo trascendente. Pero como él es persona, no puede dejar de entender que está ante un alguien, ante una persona. Esto produce la convicción de que lo primero en el orden del ser es la persona y no el ente.&lt;br /&gt;
===El giro personalista: del qué al quien===&lt;br /&gt;
El pensamiento filosófico se centra en el hombre a partir de Descartes y de Kant, sin embargo no desarrollaron el tema de la persona, ni tampoco el del individuo concreto. A partir de Kieerkegaard se presta más atención a la persona concreta e individual, y se desarrolla un proceso intelectual que transforma al anónimo sujeto racionalista en una persona singular e irrepetible. Un qué con naturaleza humana se ha convertido en un quién personal irreductible &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos (ed.)|nombre=Juan Manuel|título=El giro personalista: del qué al quien|año=2011|editorial=Fundación Emmanuel Mounier|isbn=9788496611740|páginas=186}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que estudian prácticamente todos los filósofos personalistas.&lt;br /&gt;
===Estructura tridimensional de la persona===&lt;br /&gt;
Frente a la explicación clásica del hombre como compuesto de alma y cuerpo, los personalistas distinguen tres niveles en la persona: el somático, el psíquico y el espiritual. Con esto se evita todo dualismo y se dispone de una estructura antropológica que permite un análisis más detallado y completo de conceptos de orden psíquico, emocional, vivencial, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Efectividad y subjetividad===&lt;br /&gt;
Dietrich von Hildebrand ha sido quien con más fuerza ha reivindicado la central de la afectividad y del corazón, aunque todos los personalistas han procurado superar la antropología clásica que ensalzaba el intelecto y la voluntad en detrimento de la afectividad, por su presunta irracionalidad y su carácter no espiritual. La afectividad hay que enmarcarla en el contexto de la subjetividad y de la conciencia.&lt;br /&gt;
Para los personalistas:&lt;br /&gt;
* Sentir no es conocer, ni querer, sino el modo en el que el sujeto tiene presente ante sí mismo lo que experimenta, conoce y vive.&lt;br /&gt;
* Este rasgo antropológico se extiende a la triple estructura personal: somo, psique, y espíritu. Ha afectividad corporal, el modo en el que sentimos el cuerpo. Hay afectividad psíquica: las emociones. Y hay afectividad espiritual: las relaciones de afecto interpersonales &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
===La interpersonalidad===&lt;br /&gt;
La interpersonalidad es el lugar antropológico para la autorrealización de la persona mediante la donación. La persona debe darse a través de la relación para constuirse a sí mismo en un proceso paradójico que convierte la salida de sí en un enriquecimiento y fortalecimiento de la propia identidad.&lt;br /&gt;
===Primación de la acción y del amor===&lt;br /&gt;
El personalismo revaloriza la voluntad, como libertad autodeterminativa, como superior ante la actividad puramente intelectual. Esta orientación ha permitido comenzar a tratar muchos ámbitos que la tradición escolástica solo había esbozado: el trabajo, la estética, la economía, la filosofía social y la política, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El elemento decisivo para la orientación de la actividad humana, y lo que da sentido a las relaciones interpersonales es el amor. Entendido no como &amp;quot;acto genérico de la voluntad, dino como un tipo peculiar de relación interpersonal&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Moureaux|nombre=Jean|título=Sentido cristiano del hombre|año=2001|editorial=Palabra|páginas=360|isbn=8482395246, 9788482395241}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Corporalidad. Sexualidad. El hombre como varón y mujer===&lt;br /&gt;
La corporeidad entra en el personalismo como una realidad personal, superando una visión meramente biológica sobre la que incidiría el espíritu. El cuerpo es la dimensión somática de la persona. El cuerpo no puede tener un carácter de instrumento de la persona. No existe cuerpo sin persona.&lt;br /&gt;
La sexualidad es una dimensión particular del ser persona, radicada en la biología, pero que la trasciende afectando a la misma constitución del sujeto. La persona no solo posee una biología masculina o femenina, sino que se es persona masculina o femenina, porque el carácter sexuado afecta a todas las estructuras humanas.&lt;br /&gt;
===El personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
El personalismo se sitúa como punto de anclaje y de referencia entre los extremos del individualismo liberal y los colectivismos, afirmando la dignidad del individuo y la exigencia de su característica solidaria. En la práctica influyó en líderes y en formaciones políticas de gran influencia después de la segunda guerra mundial.&lt;br /&gt;
Se puede notar su influencia en algunas Constituciones Nacionales (Alemania, Italia, España)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Paini (coord.)|nombre=Roberto|título=La idea personalista en las Constituciones Nacionales|año=1982|editorial=Fundación Humanismo y Democracia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, o en la formulación de la Declaración de los Derechos del Hombre proclamada por la ONU en la que Jacques Maritain desempeñó un papel de relieve&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Incidencia en otras áreas==&lt;br /&gt;
Los principios antropológicos del personalismo se han extendido a otros ámbitos de la ciencia humana.&lt;br /&gt;
===Bioética personalista===&lt;br /&gt;
La expansión se ha producido sobre todo a partir del trabajo de Elio Sgreccia&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manual de Bioética|año=2009|editorial=BAC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y del grupo de trabajo de la FIBIP (Federación Internacional de Centros de Bioética de inspiración personalista).&lt;br /&gt;
===Psicología personalista===&lt;br /&gt;
Por una parte se ha producido un diálogo con la psicología humanista de Rogers, Maslow, etc, y sobre todo la logoterapia de Viktor Frnakl, que propiamente es personalista. Pero además se está desarrollando una formulación psicológica propiamente personalista, en España, por X.M. Dominguez, y J.L.Cañas.&lt;br /&gt;
===Diálogo personalismo - comunitarismo contemporáneo===&lt;br /&gt;
Sobre todo con McIntyre, Taylor, Etzioni, Sandel, Walzer, etc., sobre todo buscando que el personalismo no se quede centrado exclusivamente en la persona, y en las relaciones interpersonales, sino que se abra a estructuras sociales más amplias: grupos, barrios, y otras más complejas&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencia bibliográfica==&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Urdanoz T., ''Historia de la Filosofía IV'', Ed. B.A.C., Madrid 1991.&lt;br /&gt;
* Coreth, E., ''¿Qué es el hombre?'', Ed. Herder, 6ª ed., Barcerlona 1991. ISBN 978-84-254-1038-3&lt;br /&gt;
* Cruz Prados, A., ''Historia de la Filosofía Contemporánea'', Ed. Eunsa, España 1991. ISBN 978-84-313-0987-9&lt;br /&gt;
* Lucas, Ramón. ''Bioética para todos''. Editorial Trillas. México 2003.&lt;br /&gt;
* Burgos, Juan Manuel. ''El Personalismo''. Biblioteca Palabra, Madrid 2000. ISBN 978-84-8239-440-4&lt;br /&gt;
* F. Ebner, ''La palabra y las realidades espirituales'', Caparrós, Madrid 1995.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Torre Rangel|nombre=Jesús de la|título=Mandar obedeciendo. Poder y democracia desde el iusnaturalismo y el personalismo|publicación=Isonomía|año=2000|mes=abril|número=12|url=http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01371963233495974102257/isonomia12/isonomia12_08.pdf|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Enmanuel|título=Manifiesto al servicio del personalismo|año=1965|editorial=Taurus|isbn=8430610901|url=http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/filosofia/personalismo/indice.html|fechaacceso=13 de junio de 2013|idioma=español}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Lobato|nombre=Adelardo|título=La persona en Santo Tomás de Aquino|url=http://www.mercaba.org/FICHAS/Alafa_org/la_persona_en_santo_tomas2.htm|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/category/1/133/40/ Personalismo y bioética en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.mounier.org/ Instituto Emmanuel Mounier]&lt;br /&gt;
* [http://www.personalismo.org/ Asociación española del personalismo]&lt;br /&gt;
* [http://web.mac.com/rodrigoguerra/iWeb/Sitio%20web/Centro%20Personalista%20Edith%20Stein.html Centro Personalista Edith Stein]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.prospettivapersona.it/ Revista Prospettiva Persona]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|año=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Persona]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Corrientes bioéticas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4242</id>
		<title>Personalismo</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4242"/>
		<updated>2013-07-17T16:11:43Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Referencia bibliográfica */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El '''Personalismo''' es un movimiento filosófico que comienza a finales del siglo XIX, y que adquiere fuerza a partir de 1930. Posteriormente, en la década de los 60 y 70 del siglo XX, sufrirá un arrinconamiento por el predominio de corrientes de pensamiento como el marxismo o la revolución sexual, para volver a recuperar presencia en la sociedad a partir de la década de los 80&amp;lt;ref name=BurgosInt&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Mounier2.png|300px|thumb|derecha|Emmanuel Mounier (1905-1950). Fundador del movimiento personalista y de la revista Esprit.]]&lt;br /&gt;
==Orígenes==&lt;br /&gt;
Para entender el personalismo es importante conocer el contexto en que surgió. Los factores culturales y sociales más relevantes de la Europa de la primera mitad del siglo XX&amp;lt;ref name=Landsberg&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Landsberg|nombre=Paul Luis|título=Para entender el personalismo|año=2006|editorial=Fundación Emanuel Mounier|isbn=9788495334954}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El positivismo y el cientificismo=== &lt;br /&gt;
Los logros numerosos de la ciencia llevaron a una '''enorme valoración del método experimental''', del '''conocimiento científico''' y de '''las realidades físicas'''. que quizá se podría denominar '''materialismo intelectual'''. La causa próxima de esta mentalidad la podemos encontrar en el tremendo éxito alcanzado por la ciencia experimental. Frente a las oscuridades que presentaban las ciencias humanas, las jergas ininteligibles de los filósofos idealistas y la continua puesta en discusión de lo que ya parecía sólidamente establecido, la ciencia experimental aparecía como un modo de saber seguro, preciso, acumulativo y con unas repercusiones prácticas increíbles e inesperadas (teléfono, luz eléctrica, automóvil, aviación, etc.). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto llevó a muchos a pensar que el '''método científico era el único método de conocimiento válido''' y que las únicas dimensiones que realmente existían eran las físicas y materiales, aquellas que se podían controlar mediante ese método de conocimiento. Se empezó a considerar que los aspectos de la realidad que quedaban fuera del alcance de este método eran entidades ficticias, inventadas por la inteligencia del hombre, y que no tenían una existencia auténtica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''teoría de la evolución''' supuso un apoyo importante para esta visión puesto que -en su versión radical- afirmaba que el hombre no era más que un producto de la evolución a partir de elementos materiales simples de carácter físico. No había en el hombre, por tanto, una dimensión espiritual ni capacidades espirituales, sino habilidades con origen en una realidad material más evolucionada que en las plantas y animales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta versión radical de la teoría de la evolución condujo, por otro lado, a un '''descrédito de la religión''', puesto que «explicaba» de modo científico realidades que para la religión tenían un origen sagrado. La religión aparecía así como un intento por parte del hombre de justificar su propia ignorancia. Se pensaba: no sabíamos cuál era el origen del hombre, y la religión se inventó una explicación acerca de ello, pero ahora la ciencia nos ha dicho la verdad sobre este asunto y la religión ha quedado desenmascarada. El paso siguiente era fácil de dar: las demás explicaciones que proporcionaba la religión sobre otros asuntos oscuros no eran más que invenciones que se sostenían porque la ciencia no había logrado explicarlas todavía. Era cuestión de esperar que ésta avanzase lo suficiente y caerían por su propio peso. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El resultado de esta mentalidad supuso un '''descrédito importante de las ciencias humanas''', un replegamiento y complejo de inferioridad de la religión y también un rechazo a considerar desde el punto de vista intelectual las dimensiones trascendentes de la persona y, consecuentemente, a aceptar y creer en valores trascendentes. Los saberes que adquirieron prestigio fueron los que más se acercaban a las ciencias matemáticas y experimentales, acercamiento que pretendieron realizar muchos de ellos. En esta línea se sitúa, por ejemplo, la teoría de los tres estados de '''Comte''', fundador del positivismo: el primero, que correspondía a la fase más oscura de la humanidad, era el religioso, a éste seguía el metafísico y, por último, llegaba el realmente válido, el científico.            &lt;br /&gt;
Surgió así, por ejemplo, el auge de la lógica en el interior del círculo positivista de Viena, proyectos como la famosa búsqueda de un lenguaje universal más cercano a la matemática, el declive de la antropología filosófica y, con mas motivo, de la metafísica, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El auge del individualismo y de los colectivismos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colectivismo y el individualismo son las dos formas de pensar en la primera mitad del siglo XX &amp;lt;ref name=Landsberg /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====El individualismo====&lt;br /&gt;
Es una mentalidad difícil de definir puesto que sus rasgos ideológicos son difusos. No es una corriente teórica como el marxismo o el fascismo ni tiene ningún pensador que sea el punto de referencia. Se puede decir que se caracteriza por tres rasgos:&lt;br /&gt;
* Ética utilitarista: maximización del placer y minimización del dolor. Una acción es válida si maximiza o minimiza el placer o el dolor del mundo.&lt;br /&gt;
* Defensa de los derechos del indivíduo por encima de cualquier colectivo. Autonomía soberana del individuo solo limitable por el daño a terceros.&lt;br /&gt;
* El capitalismo. No intervención del estado en la economía, sino sólo el mercado, ya que éste es capaz de autoregularse a través de una “mano invisible” que actúa oculta pero eficazmente en el sistema. La búsqueda del beneficio individual genera, a través de estos mecanismos invisibles, el bien de la colectividad.&lt;br /&gt;
====Los colectivismos====&lt;br /&gt;
Frente al individuo, la colectividad, frente al individualismo el colectivismo. El individuo, debía olvidarse de sus derechos y unirse con otras fuerzas para salvar a su clase o a la patria, entregándose a un destino que le superaba pero que le daba más sentido que la búsqueda de su beneficio.&lt;br /&gt;
Hegel había teorizado la prioridad del sistema sobre el individuo y, dentro del sistema, la preeminencia del Estado como forma perfecta y moderna de organización política. Pero Hegel postulaba un estado de derecho, mientras que, en los colectivismos los derechos de los individuos quedaban sometidos totalmente al poder de la colectividad en la forma que esta adoptara: raza, pueblo, nación, etc.&lt;br /&gt;
=====El marxismo===== &lt;br /&gt;
Surgió en parte como respuesta a esta situación de explotación del individuo por el capital. Marx propuso una teoría para explicarlo y para resolverlo: el marxismo.&lt;br /&gt;
Marx proponía un paraíso en la tierra al que se llegaba mediante la lucha contra el mal (el capitalismo). El comunismo era como una nueva mística, una nueva religión que partía de una verdad: la situación miserable de muchos obreros en la Europa de aquella época. &lt;br /&gt;
Frente a las vaguedades y oscuridades de algunas propuestas filosóficas, Marx proclamaba que la filosofía no debía comprender el mundo sino transformarlo. De este modo atraía a aquellos intelectuales que no querían permanecer en la mera teoría, sino utilizar su inteligencia para transformar en lo posible la sociedad. Lamentablemente el marxismo estaba cerrado completamente a la trascendencia y a la religión (a la que, como es sabido, denominaba como el opio del pueblo).&lt;br /&gt;
Ese impulso utópico de liberación inicial desembocó pronto en una cruel maquinaria que instaló un régimen del terror en Rusia que aniquiló a todos sus opositores. Por tanto, si inicialmente se podían detectar elementos morales constructivos en la lucha por establecer el comunismo, pronto sólo quedó el ansia de poder y de dominio, y el deseo de extender este control al mayor número de países utilizando el marxismo como arma ideológica para crear inestabilidad y subversión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====El fascismo y nazismo=====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto al marxismo aparecieron en el siglo XX otros dos movimientos totalitariosen este caso de derechas: el nazismo y el fascismo. A diferencia del marxismo, que era un movimiento universal, éstos eran locales. El nazismo propugnaba la supremacía de la raza aria sobre todas las demás. Y de ahí deducía su derecho a dominar sobre todos los pueblos. &lt;br /&gt;
Aunque por muy enfrentados que acabaran el marxismo y el nazismo, ambos compartían una matriz totalitaria que condujo, como es sabido, a resultados nefastos para la humanidad. Esta raíz tiene una matriz teórica común en Hegel.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Tanto para el marxismo como para el nazismo el individuo no es más que una entidad pasajera que debe ponerse al servicio de algo más grande para encontrar su justificación y su sentido: la revolución, en el caso del marxismo, o el Imperio de la raza aria, en el nazismo.&lt;br /&gt;
La necesidad de una respuesta&lt;br /&gt;
El inicio del siglo XX presentaba dos grandes movimientos de signo opuesto, pero ambos indiferentes a la persona concreta: el individualismo liberal y los totalitarismos. Eran movimientos no sólo teóricos, sino importantes movimientos sociales que implicaban a millones de personas. &lt;br /&gt;
Esa tensión social condujo a sucesos como las dos Guerras Mundiales.&lt;br /&gt;
Se comprende, por tanto, que, ante esta angustiosa realidad, diversos pensadores sintieran la necesidad de elaborar una respuesta intelectual que pudiera contribuir a resolver las cuestiones tan graves que estaban en juego.Sin rechazar el legado tradicional, resultaba evidente que era necesario algo más. Había que recoger de la modernidad todos los elementos positivos que fuera posible encontrar y proponer un nuevo proyecto cultural e intelectual capaz de abrirse un hueco en la cultura europea. &lt;br /&gt;
La presión del liberalismo y del marxismo no dejaba espacio para una teoría meramente especulativa. La sociedad necesitaba una teoría con una estructura interna tal que permitiese la elaboración de un proyecto social alternativo al individualismo y al colectivismo.&lt;br /&gt;
Poco a poco se haría patente que esa alternativa genuina se podía encontrar en la noción de persona, lo que daría lugar al nacimiento del pensamiento personalista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La noción de persona===&lt;br /&gt;
La persona es una noción antigua de origen cristiano. Pero tomar a la persona, a la experiencia de ser persona y de encontrarse con otras personas, como punto de partida del pensamiento filosófico era un camino nuevo que todavía no se había recorrido. Y era un camino, además, que parecía ofrecer las respuestas que se buscaban. &lt;br /&gt;
La persona, por un lado, era un término esencialmente moderno y cercano a otros conceptos modernos como la subjetividad o la libertad. Además, entendida, como ser subsistente y autónomo pero esencialmente social, se presentaba como un posible punto de salida a la tenaza que formaban el individualismo y el colectivismo. La persona, por otra parte, no era el individuo aislado del liberalismo, sino un ser eminentemente social y comunitario y, si se aceptaba, su trascendencia, se convertía en un valor en sí mismo, con lo que se colocaba por encima de cualquier colectivismo. Era, además, una noción práctica en el sentido de que tampoco hay un camino excesivamente largo entre la persona y la teoría social o política ya que la sociedad no es otra cosa que un conjunto de personas en acción.&lt;br /&gt;
Diversos pensadores vieron en la noción de persona la clave para elaborar la respuesta que se necesitaba a la compleja situación cultural y social en la que se encontraban. El resultado fue la corriente filosófica conocida con el nombre de personalismo. La primera formulación profunda y sistemática se realizó en Francia gracias al trabajo de personalidades como Maritain, Nédoncelle, G. Marcel y, sobre todo, Emmanuel Mounier. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Influencias filosóficas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se pueden encontrar ideas pensadores que van a influenciar notablemente en los diversos personalistas.&lt;br /&gt;
===Kant y la dignidad de la persona===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kant influye en el personalismo como inspiración sobre todo a través de su formulación filosófica de la dignidad de la persona. “los seres racionales llámanse personas porque su naturaleza los distingue ya como fines en sí mismos, esto es, como algo que no puede ser usado meramente como medios, y, por tanto limita en este sentido todo capricho (y es objeto de respeto)”. Tesis de la que deduce el imperativo categórico: “obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio”. Los objetos tienen precio, el hombre tiene dignidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kierkegard y el existencialismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un peso mayor en el surgimiento del personalismo lo tiene el existencialimso iniciado por Kierkegard. Frente a Hegel, Kierkegard se convierte en el profeta del individuo concreto, de la existencia individual y específica. Frente a cualquier abstracción inexistente, el individuo singular se presneta como el valor primario y absoluto por excelencia, hasta el punto de que es capaz de alzarse por encima de su propio género: la humanidad. &lt;br /&gt;
Kierkegard aportó, además otras ideas de gran trascendencia, como la relavancia antropológica de la interpersonalida y, en particilar, de la relación del hombre con un Dios-Persona. El espíritu humano se define mucho más por sus relaciones personales, que por su relación con objetos. &lt;br /&gt;
También abrio una vida de tipo ético al insistir en el carácter dramático y angustioso de la vida y en la capacidad del hombre de hacerse a sí mismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Husserl y la fenomenología===&lt;br /&gt;
Husser evita el positivismo científico y el hegelianismo donde se había formado descubriendo el método fenomenológico, que consistía fundamentalmente en ponerse frente a la realidad eliminando todos los pre-juicios y visiones preconcebidas para intentar ver lo que ésta, sin más, presentaba; para captar las esencias en toda su pureza epistemológica.&lt;br /&gt;
Formó a su alrededor unos discípulos: grupo de Gotinga, que después en su mayoría desarrollaron el personalismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El tomismo===&lt;br /&gt;
León XIII(1879) había convertido el tomismo en la doctrina oficiosa de la iglesia católica. Muchos de los filósofos personalistas eran católicos, y conocieron bien el tomismo. Este les daba un soporte de filosofía realista pero la actitud de cada uno de ellos ante el tomismo fue muy diversa. En general no usaron los conceptos básicos del tomismo, aunque les sirviese de cimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Crisis y renovación cultural del catolicismo===&lt;br /&gt;
El cristianismo había dejado de influir en la cultura. Es más en muchos casos diversas teorías se enfrentaban con enseñanzas del cristianismo: evolucionsmo, marxismos, psicoanálisis, Nietzsche, el arte. La enseñanza filósófica de inspiración cristiana había perdido la partida. La iglesia propuso la renovación de la enseñanza del tomismo. &lt;br /&gt;
Muchos filósofos personalistas que eran católicos fervientes pensaron que era necesario buscar en las mismas raices del cristianismo una nueva inspiración que permitiera entrar en diálogo con la filosofía moderna, y descubrir también sus virtualidades. &lt;br /&gt;
“Era necesario desprenderse del lastre griego”&amp;lt;ref name=BurgosRepensar&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Repensar la naturaleza humana|año=2007|editorial=Eiunsa|isbn=9788484692065|páginas=58-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt; tomista y abrir nuevas fuentes. Este trabajo  dio lugar  a conceptos nuevos o profundamente renovados: persona, corporeidad, amor, corazón relaciones interpersonales, etc.&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=Personalismo y cristianismo, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=541, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
==Corrientes personalistas==&lt;br /&gt;
Agrupamos aquí a los diversos planteamientos con los que se enfoca el personalismo&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;:[[Archivo:Arbol personalistas.PNG|350px|thumb|Distribución de los personalistas]]&lt;br /&gt;
===Personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
Es la corriente que sigue de cerca a Mounier. Se caracteriza por:&lt;br /&gt;
* dar gran relevancia a la acción y a la transformación social;&lt;br /&gt;
* no enfatizar el aspecto filosófico o académico&lt;br /&gt;
===Personalismo dialógico===&lt;br /&gt;
Agrupa a los que ponen especial énfasis en la interpersonalidad como elemento clave en la construcción y en la interpretación de la antropología. Su principal representante es Martin Buber&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico clásico===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos personalistas que utilizan muchos elementos de la filosofía clásica, y en particular del tomismo. El filósofo de referencia es Jacques Maritain.&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico moderno===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos filósofos que teniendo en cuenta la filosofía clásica buscan hacer una síntesis con la filosofía moderna. Sus principales representantes son Wojtyla y Edith Stein.&lt;br /&gt;
==Principales representantes==&lt;br /&gt;
El Personalismo comienza básicamente con Emmanuel Mounier &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo. Temas y autores de una filosofía nueva|año=2004|editorial=Palabra|isbn=9788482394404}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En su breve pero intensísimo recorrido vital, de 1905 a 1950, este filósofo francés fue capaz de crear, desarrollar e impulsar, en torno a la revista Esprit, la filosofía y el movimiento personalista que tan amplia repercusión tuvo en los círculos culturales, sociales e incluso políticos de su tiempo. &lt;br /&gt;
Aquí los vamos a agrupar por nacionalidades &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Personalistas franceses===&lt;br /&gt;
* Jacques Maritain (1882-1973): el personalismo tomista.&lt;br /&gt;
* Emmanuel Mounier (1905-1950): el personalismo comunitario&lt;br /&gt;
* Maurice Nédoncelle (1905-1976): el personalismo metafísico.&lt;br /&gt;
* Gabriel Marcel (1889-1973): El personalismo existencialista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas polacos===&lt;br /&gt;
* Karol Wojtyla (1920-2005): la renovación de la perspectiva clásica desde la fenomenología: la Escuela ética de Lublin&lt;br /&gt;
* Wincently Granat (1900-1979): personalismo teológico&lt;br /&gt;
* Czeslaw Bartnik (1929): personalismo universalista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas italianos===&lt;br /&gt;
* Luis Stefanini (1891-1956): fundador y principal representante del personalismo en Italia.&lt;br /&gt;
* Luici Pareyson (1918-1991): personalismo ontológico&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas alemanes===&lt;br /&gt;
* Romano Guardini (1885-1968): el educador.&lt;br /&gt;
: '''La fenomenología realista'''&lt;br /&gt;
* Max Scheler (1874-1928): El formalismo en la ética y la ética material de los valores.&lt;br /&gt;
* Dietrich von Hildebrand (1889-1977): el valor de la afectividad: El corazón.&lt;br /&gt;
* Edith Stein (1891-1942): confluencia de la metafísica y la fenomenología&lt;br /&gt;
: '''Los filósofos del diálogo'''&lt;br /&gt;
* Ferdinand Ebner (1882-1931): iniciador en alemán. La relación Yo-Tú&lt;br /&gt;
* Emmanuel Levinas (1906-1995): el comienzo de la filosofía es el descubrimiento del rostro del otro&lt;br /&gt;
* Martin Buber (1878-1965): la relación interpersonal.Yo y tú.&lt;br /&gt;
* Franz Rosenzweig (1886-1929)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas españoles===&lt;br /&gt;
* Xabier Zubiri (1898-1983): la inteligencia sentiente&lt;br /&gt;
* Pedro Laín Entralgo (1908-2001): la antropología personalista tradicional y los problemas bioéticos.&lt;br /&gt;
* Julián Marías (1914-2005)&lt;br /&gt;
* Leonardo Polo (1926-2013)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Existe una filosofía personalista?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para algunos el Personalismo murió con Mounier. Ricoeur, discípulo directo de Mounier, en un famoso artículo dice: “''Muere el personalismo, vuelve la persona''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ricoeur|nombre=Paul|título=Meurt le personnalisme, revient la personne|publicación=Esprit|año=1983|mes=enero|url=http://www.esprit.presse.fr/archive/review/article.php?code=17473|fechaacceso=16 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La razón fundamental que esgrime es que “''no fue lo bastante competitivo para ganar la batalla del concepto''”. Sus aportaciones no tuvieron la calidad y complejidad necesaria para forjar una filosofía fuerte. Por eso, una vez asumidas por el contexto social y cultural, su atractivo decayó y, con él, su fuerza, hasta acabar desapareciendo. Consecuentemente, para Ricoeur no tendría sentido continuar ni con el término ni con el proyecto del personalismo &amp;lt;ref name=BurgoPersHoy&amp;gt;{{cita web|autor=Juan Manuel Burgos|título=El personalismo, hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=16 de julio de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Lo mismo piensa Lacroix, otro de los discípulos de Mounier &amp;lt;ref name=Lacroix&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Lacroix|nombre=Jean|título=El personalismo como anti-ideología|año=1973|editorial=Guadiana|isbn=8425101204, 9788425101205}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Más modernamente Josef Seifert ha puesto en duda que el personalismo sea una corriente filosófica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Seifert|nombre=Josef|título=Sobre el libro de Juan Manuel Burgos: Introducción al personalismo|publicación=Persona. Revista Iberoamericana de Personalismo Comunitario|fecha=abril 2013|año=VIII|mes=abril|número=22|url=http://www.personalismo.net/persona/sobre-el-libro-de-juan-manuel-burgos-introducci%C3%B3n-al-personalismo|issn=1851 - 4693}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo Mounier, osciló en la consideración de su pensamiento como una verdadera filosofía. Con frecuencia habló de movimiento inspirador, negando su carácter de sistematización filosófica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=¿Qué es el personalismo?, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=669, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En otras lugares en cambio introduce el término &amp;quot;filosofía personalista&amp;quot; al comparar el personalismo y el existencialismo &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuel|título=Introducción a los existencialismos|año=1967|editorial=Guadarrama|isbn=9788425000058|páginas=89}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además el personalismo tiene un iniciador que es Mounier, pero, a diferencia de otros sistemas filosóficos, no constituye una figura que constituye el paradigma de la filosofía personalista. El conjunto de filósofos del siglo XX y XXI que se pueden englobar en el paraguas del personalismo son figuras diversas entre sí, con desarrollos filosóficos distinto. Sin embargo los que defienden que sí que se puede hablar de una filosofía personalista, encuentran temas comunes que se desarrollen o no por cada uno son asumidos por los diversos planteamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para estos, el Personalismo, definido a partir de este conjunto de autores, no sólo no ha desaparecido sino que continúa vigente y posee una consistente solidez especulativa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Características del personalismo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Cuáles rasgos lo caracterizan, independientemente de los desarrollos que puede hace cada autor calificado de personalista?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Es una filosofía realista===&lt;br /&gt;
El una filosofía que se adscribe a la tradición realista pero que aborda la realidad desde una una perspectiva nueva y peculiar.&lt;br /&gt;
# Visión ontológica o metafísica del mundo: busca una explicación última, más allá de los datos científicos o empíricos.&lt;br /&gt;
# La consistencia ontológica última de la realidad es la persona, que no es un mero sucederse de acontecimientos sino que mantien su identidad (sujeto subsistente) a lo largo del tiempo. Aunque en la mayoría de los casos se rechaza el concepto de sustancia aristotélico-tomista.&lt;br /&gt;
# Existe una naturaleza humana, es decir, que todos los hombres son esencialmente similares, pero sin explicar la naturaleza desde las categorías aristotélicas que hacen muy difícil integrar la libertad humana.&lt;br /&gt;
# Epistemología realista. Hay una realidad objetiva que puedo conocer, que es distinta de mí, y que puedo comunicar a los demás. Esto no quita que en el conocimiento haya aspectos subjetivos que surgen del yo que conoce y de la cultura en la que se da ese conocimiento.&lt;br /&gt;
# La constatación de la libertad humana, frente a cualquier determinismo. De ahí provendrá el carácter también absoluto de la dignidad humana. Pero una libertad no sólo como la idea clásica de acción, sino libertad sobre todo como autoposesión y autodeterminación. Se hace hincapié en que no sólo se trata de poder elegir, sino de tener conciencia de que nos construimos mediante las elecciones que hacemos. Poder decidir no sólo qué queremos ser, sino quienes queremos ser: nos construimos con la libertad.&lt;br /&gt;
# La persona puede descubrir el bien y el malo. El personalismo lo ve como una cualidad que es autorreferencial y autoperfectiva, y no como una determinación que me viene desde fuera.&lt;br /&gt;
# La dimensión religiosa. El hombre encuentra en su interior su grandeza y descubre sus limitaciones. Eso le abre a lo trascendente. Pero como él es persona, no puede dejar de entender que está ante un alguien, ante una persona. Esto produce la convicción de que lo primero en el orden del ser es la persona y no el ente.&lt;br /&gt;
===El giro personalista: del qué al quien===&lt;br /&gt;
El pensamiento filosófico se centra en el hombre a partir de Descartes y de Kant, sin embargo no desarrollaron el tema de la persona, ni tampoco el del individuo concreto. A partir de Kieerkegaard se presta más atención a la persona concreta e individual, y se desarrolla un proceso intelectual que transforma al anónimo sujeto racionalista en una persona singular e irrepetible. Un qué con naturaleza humana se ha convertido en un quién personal irreductible &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos (ed.)|nombre=Juan Manuel|título=El giro personalista: del qué al quien|año=2011|editorial=Fundación Emmanuel Mounier|isbn=9788496611740|páginas=186}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que estudian prácticamente todos los filósofos personalistas.&lt;br /&gt;
===Estructura tridimensional de la persona===&lt;br /&gt;
Frente a la explicación clásica del hombre como compuesto de alma y cuerpo, los personalistas distinguen tres niveles en la persona: el somático, el psíquico y el espiritual. Con esto se evita todo dualismo y se dispone de una estructura antropológica que permite un análisis más detallado y completo de conceptos de orden psíquico, emocional, vivencial, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Efectividad y subjetividad===&lt;br /&gt;
Dietrich von Hildebrand ha sido quien con más fuerza ha reivindicado la central de la afectividad y del corazón, aunque todos los personalistas han procurado superar la antropología clásica que ensalzaba el intelecto y la voluntad en detrimento de la afectividad, por su presunta irracionalidad y su carácter no espiritual. La afectividad hay que enmarcarla en el contexto de la subjetividad y de la conciencia.&lt;br /&gt;
Para los personalistas:&lt;br /&gt;
* Sentir no es conocer, ni querer, sino el modo en el que el sujeto tiene presente ante sí mismo lo que experimenta, conoce y vive.&lt;br /&gt;
* Este rasgo antropológico se extiende a la triple estructura personal: somo, psique, y espíritu. Ha afectividad corporal, el modo en el que sentimos el cuerpo. Hay afectividad psíquica: las emociones. Y hay afectividad espiritual: las relaciones de afecto interpersonales &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
===La interpersonalidad===&lt;br /&gt;
La interpersonalidad es el lugar antropológico para la autorrealización de la persona mediante la donación. La persona debe darse a través de la relación para constuirse a sí mismo en un proceso paradójico que convierte la salida de sí en un enriquecimiento y fortalecimiento de la propia identidad.&lt;br /&gt;
===Primación de la acción y del amor===&lt;br /&gt;
El personalismo revaloriza la voluntad, como libertad autodeterminativa, como superior ante la actividad puramente intelectual. Esta orientación ha permitido comenzar a tratar muchos ámbitos que la tradición escolástica solo había esbozado: el trabajo, la estética, la economía, la filosofía social y la política, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El elemento decisivo para la orientación de la actividad humana, y lo que da sentido a las relaciones interpersonales es el amor. Entendido no como &amp;quot;acto genérico de la voluntad, dino como un tipo peculiar de relación interpersonal&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Moureaux|nombre=Jean|título=Sentido cristiano del hombre|año=2001|editorial=Palabra|páginas=360|isbn=8482395246, 9788482395241}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Corporalidad. Sexualidad. El hombre como varón y mujer===&lt;br /&gt;
La corporeidad entra en el personalismo como una realidad personal, superando una visión meramente biológica sobre la que incidiría el espíritu. El cuerpo es la dimensión somática de la persona. El cuerpo no puede tener un carácter de instrumento de la persona. No existe cuerpo sin persona.&lt;br /&gt;
La sexualidad es una dimensión particular del ser persona, radicada en la biología, pero que la trasciende afectando a la misma constitución del sujeto. La persona no solo posee una biología masculina o femenina, sino que se es persona masculina o femenina, porque el carácter sexuado afecta a todas las estructuras humanas.&lt;br /&gt;
===El personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
El personalismo se sitúa como punto de anclaje y de referencia entre los extremos del individualismo liberal y los colectivismos, afirmando la dignidad del individuo y la exigencia de su característica solidaria. En la práctica influyó en líderes y en formaciones políticas de gran influencia después de la segunda guerra mundial.&lt;br /&gt;
Se puede notar su influencia en algunas Constituciones Nacionales (Alemania, Italia, España)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Paini (coord.)|nombre=Roberto|título=La idea personalista en las Constituciones Nacionales|año=1982|editorial=Fundación Humanismo y Democracia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, o en la formulación de la Declaración de los Derechos del Hombre proclamada por la ONU en la que Jacques Maritain desempeñó un papel de relieve&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Incidencia en otras áreas==&lt;br /&gt;
Los principios antropológicos del personalismo se han extendido a otros ámbitos de la ciencia humana.&lt;br /&gt;
===Bioética personalista==&lt;br /&gt;
La expansión se ha producido sobre todo a partir del trabajo de Elio Sgreccia&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manual de Bioética|año=2009|editorial=BAC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y del grupo de trabajo de la FIBIP (Federación Internacional de Centros de Bioética de inspiración personalista).&lt;br /&gt;
===Psicología personalista===&lt;br /&gt;
Por una parte se ha producido un diálogo con la psicología humanista de Rogers, Maslow, etc, y sobre todo la logoterapia de Viktor Frnakl, que propiamente es personalista. Pero además se está desarrollando una formulación psicológica propiamente personalista, en España, por X.M. Dominguez, y J.L.Cañas.&lt;br /&gt;
===Diálogo personalismo - comunitarismo contemporáneo===&lt;br /&gt;
Sobre todo con McIntyre, Taylor, Etzioni, Sandel, Walzer, etc., sobre todo buscando que el personalismo no se quede centrado exclusivamente en la persona, y en las relaciones interpersonales, sino que se abra a estructuras sociales más amplias: grupos, barrios, y otras más complejas&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencia bibliográfica==&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Urdanoz T., ''Historia de la Filosofía IV'', Ed. B.A.C., Madrid 1991.&lt;br /&gt;
* Coreth, E., ''¿Qué es el hombre?'', Ed. Herder, 6ª ed., Barcerlona 1991. ISBN 978-84-254-1038-3&lt;br /&gt;
* Cruz Prados, A., ''Historia de la Filosofía Contemporánea'', Ed. Eunsa, España 1991. ISBN 978-84-313-0987-9&lt;br /&gt;
* Lucas, Ramón. ''Bioética para todos''. Editorial Trillas. México 2003.&lt;br /&gt;
* Burgos, Juan Manuel. ''El Personalismo''. Biblioteca Palabra, Madrid 2000. ISBN 978-84-8239-440-4&lt;br /&gt;
* F. Ebner, ''La palabra y las realidades espirituales'', Caparrós, Madrid 1995.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Torre Rangel|nombre=Jesús de la|título=Mandar obedeciendo. Poder y democracia desde el iusnaturalismo y el personalismo|publicación=Isonomía|año=2000|mes=abril|número=12|url=http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01371963233495974102257/isonomia12/isonomia12_08.pdf|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Enmanuel|título=Manifiesto al servicio del personalismo|año=1965|editorial=Taurus|isbn=8430610901|url=http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/filosofia/personalismo/indice.html|fechaacceso=13 de junio de 2013|idioma=español}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Lobato|nombre=Adelardo|título=La persona en Santo Tomás de Aquino|url=http://www.mercaba.org/FICHAS/Alafa_org/la_persona_en_santo_tomas2.htm|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/category/1/133/40/ Personalismo y bioética en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.mounier.org/ Instituto Emmanuel Mounier]&lt;br /&gt;
* [http://www.personalismo.org/ Asociación española del personalismo]&lt;br /&gt;
* [http://web.mac.com/rodrigoguerra/iWeb/Sitio%20web/Centro%20Personalista%20Edith%20Stein.html Centro Personalista Edith Stein]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.prospettivapersona.it/ Revista Prospettiva Persona]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|año=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Persona]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Corrientes bioéticas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4241</id>
		<title>Personalismo</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4241"/>
		<updated>2013-07-17T15:57:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Primación de la acción y del amor */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El '''Personalismo''' es un movimiento filosófico que comienza a finales del siglo XIX, y que adquiere fuerza a partir de 1930. Posteriormente, en la década de los 60 y 70 del siglo XX, sufrirá un arrinconamiento por el predominio de corrientes de pensamiento como el marxismo o la revolución sexual, para volver a recuperar presencia en la sociedad a partir de la década de los 80&amp;lt;ref name=BurgosInt&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Mounier2.png|300px|thumb|derecha|Emmanuel Mounier (1905-1950). Fundador del movimiento personalista y de la revista Esprit.]]&lt;br /&gt;
==Orígenes==&lt;br /&gt;
Para entender el personalismo es importante conocer el contexto en que surgió. Los factores culturales y sociales más relevantes de la Europa de la primera mitad del siglo XX&amp;lt;ref name=Landsberg&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Landsberg|nombre=Paul Luis|título=Para entender el personalismo|año=2006|editorial=Fundación Emanuel Mounier|isbn=9788495334954}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El positivismo y el cientificismo=== &lt;br /&gt;
Los logros numerosos de la ciencia llevaron a una '''enorme valoración del método experimental''', del '''conocimiento científico''' y de '''las realidades físicas'''. que quizá se podría denominar '''materialismo intelectual'''. La causa próxima de esta mentalidad la podemos encontrar en el tremendo éxito alcanzado por la ciencia experimental. Frente a las oscuridades que presentaban las ciencias humanas, las jergas ininteligibles de los filósofos idealistas y la continua puesta en discusión de lo que ya parecía sólidamente establecido, la ciencia experimental aparecía como un modo de saber seguro, preciso, acumulativo y con unas repercusiones prácticas increíbles e inesperadas (teléfono, luz eléctrica, automóvil, aviación, etc.). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto llevó a muchos a pensar que el '''método científico era el único método de conocimiento válido''' y que las únicas dimensiones que realmente existían eran las físicas y materiales, aquellas que se podían controlar mediante ese método de conocimiento. Se empezó a considerar que los aspectos de la realidad que quedaban fuera del alcance de este método eran entidades ficticias, inventadas por la inteligencia del hombre, y que no tenían una existencia auténtica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''teoría de la evolución''' supuso un apoyo importante para esta visión puesto que -en su versión radical- afirmaba que el hombre no era más que un producto de la evolución a partir de elementos materiales simples de carácter físico. No había en el hombre, por tanto, una dimensión espiritual ni capacidades espirituales, sino habilidades con origen en una realidad material más evolucionada que en las plantas y animales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta versión radical de la teoría de la evolución condujo, por otro lado, a un '''descrédito de la religión''', puesto que «explicaba» de modo científico realidades que para la religión tenían un origen sagrado. La religión aparecía así como un intento por parte del hombre de justificar su propia ignorancia. Se pensaba: no sabíamos cuál era el origen del hombre, y la religión se inventó una explicación acerca de ello, pero ahora la ciencia nos ha dicho la verdad sobre este asunto y la religión ha quedado desenmascarada. El paso siguiente era fácil de dar: las demás explicaciones que proporcionaba la religión sobre otros asuntos oscuros no eran más que invenciones que se sostenían porque la ciencia no había logrado explicarlas todavía. Era cuestión de esperar que ésta avanzase lo suficiente y caerían por su propio peso. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El resultado de esta mentalidad supuso un '''descrédito importante de las ciencias humanas''', un replegamiento y complejo de inferioridad de la religión y también un rechazo a considerar desde el punto de vista intelectual las dimensiones trascendentes de la persona y, consecuentemente, a aceptar y creer en valores trascendentes. Los saberes que adquirieron prestigio fueron los que más se acercaban a las ciencias matemáticas y experimentales, acercamiento que pretendieron realizar muchos de ellos. En esta línea se sitúa, por ejemplo, la teoría de los tres estados de '''Comte''', fundador del positivismo: el primero, que correspondía a la fase más oscura de la humanidad, era el religioso, a éste seguía el metafísico y, por último, llegaba el realmente válido, el científico.            &lt;br /&gt;
Surgió así, por ejemplo, el auge de la lógica en el interior del círculo positivista de Viena, proyectos como la famosa búsqueda de un lenguaje universal más cercano a la matemática, el declive de la antropología filosófica y, con mas motivo, de la metafísica, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El auge del individualismo y de los colectivismos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colectivismo y el individualismo son las dos formas de pensar en la primera mitad del siglo XX &amp;lt;ref name=Landsberg /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====El individualismo====&lt;br /&gt;
Es una mentalidad difícil de definir puesto que sus rasgos ideológicos son difusos. No es una corriente teórica como el marxismo o el fascismo ni tiene ningún pensador que sea el punto de referencia. Se puede decir que se caracteriza por tres rasgos:&lt;br /&gt;
* Ética utilitarista: maximización del placer y minimización del dolor. Una acción es válida si maximiza o minimiza el placer o el dolor del mundo.&lt;br /&gt;
* Defensa de los derechos del indivíduo por encima de cualquier colectivo. Autonomía soberana del individuo solo limitable por el daño a terceros.&lt;br /&gt;
* El capitalismo. No intervención del estado en la economía, sino sólo el mercado, ya que éste es capaz de autoregularse a través de una “mano invisible” que actúa oculta pero eficazmente en el sistema. La búsqueda del beneficio individual genera, a través de estos mecanismos invisibles, el bien de la colectividad.&lt;br /&gt;
====Los colectivismos====&lt;br /&gt;
Frente al individuo, la colectividad, frente al individualismo el colectivismo. El individuo, debía olvidarse de sus derechos y unirse con otras fuerzas para salvar a su clase o a la patria, entregándose a un destino que le superaba pero que le daba más sentido que la búsqueda de su beneficio.&lt;br /&gt;
Hegel había teorizado la prioridad del sistema sobre el individuo y, dentro del sistema, la preeminencia del Estado como forma perfecta y moderna de organización política. Pero Hegel postulaba un estado de derecho, mientras que, en los colectivismos los derechos de los individuos quedaban sometidos totalmente al poder de la colectividad en la forma que esta adoptara: raza, pueblo, nación, etc.&lt;br /&gt;
=====El marxismo===== &lt;br /&gt;
Surgió en parte como respuesta a esta situación de explotación del individuo por el capital. Marx propuso una teoría para explicarlo y para resolverlo: el marxismo.&lt;br /&gt;
Marx proponía un paraíso en la tierra al que se llegaba mediante la lucha contra el mal (el capitalismo). El comunismo era como una nueva mística, una nueva religión que partía de una verdad: la situación miserable de muchos obreros en la Europa de aquella época. &lt;br /&gt;
Frente a las vaguedades y oscuridades de algunas propuestas filosóficas, Marx proclamaba que la filosofía no debía comprender el mundo sino transformarlo. De este modo atraía a aquellos intelectuales que no querían permanecer en la mera teoría, sino utilizar su inteligencia para transformar en lo posible la sociedad. Lamentablemente el marxismo estaba cerrado completamente a la trascendencia y a la religión (a la que, como es sabido, denominaba como el opio del pueblo).&lt;br /&gt;
Ese impulso utópico de liberación inicial desembocó pronto en una cruel maquinaria que instaló un régimen del terror en Rusia que aniquiló a todos sus opositores. Por tanto, si inicialmente se podían detectar elementos morales constructivos en la lucha por establecer el comunismo, pronto sólo quedó el ansia de poder y de dominio, y el deseo de extender este control al mayor número de países utilizando el marxismo como arma ideológica para crear inestabilidad y subversión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====El fascismo y nazismo=====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto al marxismo aparecieron en el siglo XX otros dos movimientos totalitariosen este caso de derechas: el nazismo y el fascismo. A diferencia del marxismo, que era un movimiento universal, éstos eran locales. El nazismo propugnaba la supremacía de la raza aria sobre todas las demás. Y de ahí deducía su derecho a dominar sobre todos los pueblos. &lt;br /&gt;
Aunque por muy enfrentados que acabaran el marxismo y el nazismo, ambos compartían una matriz totalitaria que condujo, como es sabido, a resultados nefastos para la humanidad. Esta raíz tiene una matriz teórica común en Hegel.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Tanto para el marxismo como para el nazismo el individuo no es más que una entidad pasajera que debe ponerse al servicio de algo más grande para encontrar su justificación y su sentido: la revolución, en el caso del marxismo, o el Imperio de la raza aria, en el nazismo.&lt;br /&gt;
La necesidad de una respuesta&lt;br /&gt;
El inicio del siglo XX presentaba dos grandes movimientos de signo opuesto, pero ambos indiferentes a la persona concreta: el individualismo liberal y los totalitarismos. Eran movimientos no sólo teóricos, sino importantes movimientos sociales que implicaban a millones de personas. &lt;br /&gt;
Esa tensión social condujo a sucesos como las dos Guerras Mundiales.&lt;br /&gt;
Se comprende, por tanto, que, ante esta angustiosa realidad, diversos pensadores sintieran la necesidad de elaborar una respuesta intelectual que pudiera contribuir a resolver las cuestiones tan graves que estaban en juego.Sin rechazar el legado tradicional, resultaba evidente que era necesario algo más. Había que recoger de la modernidad todos los elementos positivos que fuera posible encontrar y proponer un nuevo proyecto cultural e intelectual capaz de abrirse un hueco en la cultura europea. &lt;br /&gt;
La presión del liberalismo y del marxismo no dejaba espacio para una teoría meramente especulativa. La sociedad necesitaba una teoría con una estructura interna tal que permitiese la elaboración de un proyecto social alternativo al individualismo y al colectivismo.&lt;br /&gt;
Poco a poco se haría patente que esa alternativa genuina se podía encontrar en la noción de persona, lo que daría lugar al nacimiento del pensamiento personalista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La noción de persona===&lt;br /&gt;
La persona es una noción antigua de origen cristiano. Pero tomar a la persona, a la experiencia de ser persona y de encontrarse con otras personas, como punto de partida del pensamiento filosófico era un camino nuevo que todavía no se había recorrido. Y era un camino, además, que parecía ofrecer las respuestas que se buscaban. &lt;br /&gt;
La persona, por un lado, era un término esencialmente moderno y cercano a otros conceptos modernos como la subjetividad o la libertad. Además, entendida, como ser subsistente y autónomo pero esencialmente social, se presentaba como un posible punto de salida a la tenaza que formaban el individualismo y el colectivismo. La persona, por otra parte, no era el individuo aislado del liberalismo, sino un ser eminentemente social y comunitario y, si se aceptaba, su trascendencia, se convertía en un valor en sí mismo, con lo que se colocaba por encima de cualquier colectivismo. Era, además, una noción práctica en el sentido de que tampoco hay un camino excesivamente largo entre la persona y la teoría social o política ya que la sociedad no es otra cosa que un conjunto de personas en acción.&lt;br /&gt;
Diversos pensadores vieron en la noción de persona la clave para elaborar la respuesta que se necesitaba a la compleja situación cultural y social en la que se encontraban. El resultado fue la corriente filosófica conocida con el nombre de personalismo. La primera formulación profunda y sistemática se realizó en Francia gracias al trabajo de personalidades como Maritain, Nédoncelle, G. Marcel y, sobre todo, Emmanuel Mounier. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Influencias filosóficas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se pueden encontrar ideas pensadores que van a influenciar notablemente en los diversos personalistas.&lt;br /&gt;
===Kant y la dignidad de la persona===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kant influye en el personalismo como inspiración sobre todo a través de su formulación filosófica de la dignidad de la persona. “los seres racionales llámanse personas porque su naturaleza los distingue ya como fines en sí mismos, esto es, como algo que no puede ser usado meramente como medios, y, por tanto limita en este sentido todo capricho (y es objeto de respeto)”. Tesis de la que deduce el imperativo categórico: “obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio”. Los objetos tienen precio, el hombre tiene dignidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kierkegard y el existencialismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un peso mayor en el surgimiento del personalismo lo tiene el existencialimso iniciado por Kierkegard. Frente a Hegel, Kierkegard se convierte en el profeta del individuo concreto, de la existencia individual y específica. Frente a cualquier abstracción inexistente, el individuo singular se presneta como el valor primario y absoluto por excelencia, hasta el punto de que es capaz de alzarse por encima de su propio género: la humanidad. &lt;br /&gt;
Kierkegard aportó, además otras ideas de gran trascendencia, como la relavancia antropológica de la interpersonalida y, en particilar, de la relación del hombre con un Dios-Persona. El espíritu humano se define mucho más por sus relaciones personales, que por su relación con objetos. &lt;br /&gt;
También abrio una vida de tipo ético al insistir en el carácter dramático y angustioso de la vida y en la capacidad del hombre de hacerse a sí mismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Husserl y la fenomenología===&lt;br /&gt;
Husser evita el positivismo científico y el hegelianismo donde se había formado descubriendo el método fenomenológico, que consistía fundamentalmente en ponerse frente a la realidad eliminando todos los pre-juicios y visiones preconcebidas para intentar ver lo que ésta, sin más, presentaba; para captar las esencias en toda su pureza epistemológica.&lt;br /&gt;
Formó a su alrededor unos discípulos: grupo de Gotinga, que después en su mayoría desarrollaron el personalismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El tomismo===&lt;br /&gt;
León XIII(1879) había convertido el tomismo en la doctrina oficiosa de la iglesia católica. Muchos de los filósofos personalistas eran católicos, y conocieron bien el tomismo. Este les daba un soporte de filosofía realista pero la actitud de cada uno de ellos ante el tomismo fue muy diversa. En general no usaron los conceptos básicos del tomismo, aunque les sirviese de cimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Crisis y renovación cultural del catolicismo===&lt;br /&gt;
El cristianismo había dejado de influir en la cultura. Es más en muchos casos diversas teorías se enfrentaban con enseñanzas del cristianismo: evolucionsmo, marxismos, psicoanálisis, Nietzsche, el arte. La enseñanza filósófica de inspiración cristiana había perdido la partida. La iglesia propuso la renovación de la enseñanza del tomismo. &lt;br /&gt;
Muchos filósofos personalistas que eran católicos fervientes pensaron que era necesario buscar en las mismas raices del cristianismo una nueva inspiración que permitiera entrar en diálogo con la filosofía moderna, y descubrir también sus virtualidades. &lt;br /&gt;
“Era necesario desprenderse del lastre griego”&amp;lt;ref name=BurgosRepensar&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Repensar la naturaleza humana|año=2007|editorial=Eiunsa|isbn=9788484692065|páginas=58-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt; tomista y abrir nuevas fuentes. Este trabajo  dio lugar  a conceptos nuevos o profundamente renovados: persona, corporeidad, amor, corazón relaciones interpersonales, etc.&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=Personalismo y cristianismo, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=541, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
==Corrientes personalistas==&lt;br /&gt;
Agrupamos aquí a los diversos planteamientos con los que se enfoca el personalismo&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;:[[Archivo:Arbol personalistas.PNG|350px|thumb|Distribución de los personalistas]]&lt;br /&gt;
===Personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
Es la corriente que sigue de cerca a Mounier. Se caracteriza por:&lt;br /&gt;
* dar gran relevancia a la acción y a la transformación social;&lt;br /&gt;
* no enfatizar el aspecto filosófico o académico&lt;br /&gt;
===Personalismo dialógico===&lt;br /&gt;
Agrupa a los que ponen especial énfasis en la interpersonalidad como elemento clave en la construcción y en la interpretación de la antropología. Su principal representante es Martin Buber&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico clásico===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos personalistas que utilizan muchos elementos de la filosofía clásica, y en particular del tomismo. El filósofo de referencia es Jacques Maritain.&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico moderno===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos filósofos que teniendo en cuenta la filosofía clásica buscan hacer una síntesis con la filosofía moderna. Sus principales representantes son Wojtyla y Edith Stein.&lt;br /&gt;
==Principales representantes==&lt;br /&gt;
El Personalismo comienza básicamente con Emmanuel Mounier &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo. Temas y autores de una filosofía nueva|año=2004|editorial=Palabra|isbn=9788482394404}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En su breve pero intensísimo recorrido vital, de 1905 a 1950, este filósofo francés fue capaz de crear, desarrollar e impulsar, en torno a la revista Esprit, la filosofía y el movimiento personalista que tan amplia repercusión tuvo en los círculos culturales, sociales e incluso políticos de su tiempo. &lt;br /&gt;
Aquí los vamos a agrupar por nacionalidades &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Personalistas franceses===&lt;br /&gt;
* Jacques Maritain (1882-1973): el personalismo tomista.&lt;br /&gt;
* Emmanuel Mounier (1905-1950): el personalismo comunitario&lt;br /&gt;
* Maurice Nédoncelle (1905-1976): el personalismo metafísico.&lt;br /&gt;
* Gabriel Marcel (1889-1973): El personalismo existencialista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas polacos===&lt;br /&gt;
* Karol Wojtyla (1920-2005): la renovación de la perspectiva clásica desde la fenomenología: la Escuela ética de Lublin&lt;br /&gt;
* Wincently Granat (1900-1979): personalismo teológico&lt;br /&gt;
* Czeslaw Bartnik (1929): personalismo universalista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas italianos===&lt;br /&gt;
* Luis Stefanini (1891-1956): fundador y principal representante del personalismo en Italia.&lt;br /&gt;
* Luici Pareyson (1918-1991): personalismo ontológico&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas alemanes===&lt;br /&gt;
* Romano Guardini (1885-1968): el educador.&lt;br /&gt;
: '''La fenomenología realista'''&lt;br /&gt;
* Max Scheler (1874-1928): El formalismo en la ética y la ética material de los valores.&lt;br /&gt;
* Dietrich von Hildebrand (1889-1977): el valor de la afectividad: El corazón.&lt;br /&gt;
* Edith Stein (1891-1942): confluencia de la metafísica y la fenomenología&lt;br /&gt;
: '''Los filósofos del diálogo'''&lt;br /&gt;
* Ferdinand Ebner (1882-1931): iniciador en alemán. La relación Yo-Tú&lt;br /&gt;
* Emmanuel Levinas (1906-1995): el comienzo de la filosofía es el descubrimiento del rostro del otro&lt;br /&gt;
* Martin Buber (1878-1965): la relación interpersonal.Yo y tú.&lt;br /&gt;
* Franz Rosenzweig (1886-1929)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas españoles===&lt;br /&gt;
* Xabier Zubiri (1898-1983): la inteligencia sentiente&lt;br /&gt;
* Pedro Laín Entralgo (1908-2001): la antropología personalista tradicional y los problemas bioéticos.&lt;br /&gt;
* Julián Marías (1914-2005)&lt;br /&gt;
* Leonardo Polo (1926-2013)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Existe una filosofía personalista?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para algunos el Personalismo murió con Mounier. Ricoeur, discípulo directo de Mounier, en un famoso artículo dice: “''Muere el personalismo, vuelve la persona''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ricoeur|nombre=Paul|título=Meurt le personnalisme, revient la personne|publicación=Esprit|año=1983|mes=enero|url=http://www.esprit.presse.fr/archive/review/article.php?code=17473|fechaacceso=16 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La razón fundamental que esgrime es que “''no fue lo bastante competitivo para ganar la batalla del concepto''”. Sus aportaciones no tuvieron la calidad y complejidad necesaria para forjar una filosofía fuerte. Por eso, una vez asumidas por el contexto social y cultural, su atractivo decayó y, con él, su fuerza, hasta acabar desapareciendo. Consecuentemente, para Ricoeur no tendría sentido continuar ni con el término ni con el proyecto del personalismo &amp;lt;ref name=BurgoPersHoy&amp;gt;{{cita web|autor=Juan Manuel Burgos|título=El personalismo, hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=16 de julio de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Lo mismo piensa Lacroix, otro de los discípulos de Mounier &amp;lt;ref name=Lacroix&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Lacroix|nombre=Jean|título=El personalismo como anti-ideología|año=1973|editorial=Guadiana|isbn=8425101204, 9788425101205}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Más modernamente Josef Seifert ha puesto en duda que el personalismo sea una corriente filosófica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Seifert|nombre=Josef|título=Sobre el libro de Juan Manuel Burgos: Introducción al personalismo|publicación=Persona. Revista Iberoamericana de Personalismo Comunitario|fecha=abril 2013|año=VIII|mes=abril|número=22|url=http://www.personalismo.net/persona/sobre-el-libro-de-juan-manuel-burgos-introducci%C3%B3n-al-personalismo|issn=1851 - 4693}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo Mounier, osciló en la consideración de su pensamiento como una verdadera filosofía. Con frecuencia habló de movimiento inspirador, negando su carácter de sistematización filosófica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=¿Qué es el personalismo?, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=669, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En otras lugares en cambio introduce el término &amp;quot;filosofía personalista&amp;quot; al comparar el personalismo y el existencialismo &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuel|título=Introducción a los existencialismos|año=1967|editorial=Guadarrama|isbn=9788425000058|páginas=89}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además el personalismo tiene un iniciador que es Mounier, pero, a diferencia de otros sistemas filosóficos, no constituye una figura que constituye el paradigma de la filosofía personalista. El conjunto de filósofos del siglo XX y XXI que se pueden englobar en el paraguas del personalismo son figuras diversas entre sí, con desarrollos filosóficos distinto. Sin embargo los que defienden que sí que se puede hablar de una filosofía personalista, encuentran temas comunes que se desarrollen o no por cada uno son asumidos por los diversos planteamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para estos, el Personalismo, definido a partir de este conjunto de autores, no sólo no ha desaparecido sino que continúa vigente y posee una consistente solidez especulativa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Características del personalismo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Cuáles rasgos lo caracterizan, independientemente de los desarrollos que puede hace cada autor calificado de personalista?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Es una filosofía realista===&lt;br /&gt;
El una filosofía que se adscribe a la tradición realista pero que aborda la realidad desde una una perspectiva nueva y peculiar.&lt;br /&gt;
# Visión ontológica o metafísica del mundo: busca una explicación última, más allá de los datos científicos o empíricos.&lt;br /&gt;
# La consistencia ontológica última de la realidad es la persona, que no es un mero sucederse de acontecimientos sino que mantien su identidad (sujeto subsistente) a lo largo del tiempo. Aunque en la mayoría de los casos se rechaza el concepto de sustancia aristotélico-tomista.&lt;br /&gt;
# Existe una naturaleza humana, es decir, que todos los hombres son esencialmente similares, pero sin explicar la naturaleza desde las categorías aristotélicas que hacen muy difícil integrar la libertad humana.&lt;br /&gt;
# Epistemología realista. Hay una realidad objetiva que puedo conocer, que es distinta de mí, y que puedo comunicar a los demás. Esto no quita que en el conocimiento haya aspectos subjetivos que surgen del yo que conoce y de la cultura en la que se da ese conocimiento.&lt;br /&gt;
# La constatación de la libertad humana, frente a cualquier determinismo. De ahí provendrá el carácter también absoluto de la dignidad humana. Pero una libertad no sólo como la idea clásica de acción, sino libertad sobre todo como autoposesión y autodeterminación. Se hace hincapié en que no sólo se trata de poder elegir, sino de tener conciencia de que nos construimos mediante las elecciones que hacemos. Poder decidir no sólo qué queremos ser, sino quienes queremos ser: nos construimos con la libertad.&lt;br /&gt;
# La persona puede descubrir el bien y el malo. El personalismo lo ve como una cualidad que es autorreferencial y autoperfectiva, y no como una determinación que me viene desde fuera.&lt;br /&gt;
# La dimensión religiosa. El hombre encuentra en su interior su grandeza y descubre sus limitaciones. Eso le abre a lo trascendente. Pero como él es persona, no puede dejar de entender que está ante un alguien, ante una persona. Esto produce la convicción de que lo primero en el orden del ser es la persona y no el ente.&lt;br /&gt;
===El giro personalista: del qué al quien===&lt;br /&gt;
El pensamiento filosófico se centra en el hombre a partir de Descartes y de Kant, sin embargo no desarrollaron el tema de la persona, ni tampoco el del individuo concreto. A partir de Kieerkegaard se presta más atención a la persona concreta e individual, y se desarrolla un proceso intelectual que transforma al anónimo sujeto racionalista en una persona singular e irrepetible. Un qué con naturaleza humana se ha convertido en un quién personal irreductible &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos (ed.)|nombre=Juan Manuel|título=El giro personalista: del qué al quien|año=2011|editorial=Fundación Emmanuel Mounier|isbn=9788496611740|páginas=186}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que estudian prácticamente todos los filósofos personalistas.&lt;br /&gt;
===Estructura tridimensional de la persona===&lt;br /&gt;
Frente a la explicación clásica del hombre como compuesto de alma y cuerpo, los personalistas distinguen tres niveles en la persona: el somático, el psíquico y el espiritual. Con esto se evita todo dualismo y se dispone de una estructura antropológica que permite un análisis más detallado y completo de conceptos de orden psíquico, emocional, vivencial, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Efectividad y subjetividad===&lt;br /&gt;
Dietrich von Hildebrand ha sido quien con más fuerza ha reivindicado la central de la afectividad y del corazón, aunque todos los personalistas han procurado superar la antropología clásica que ensalzaba el intelecto y la voluntad en detrimento de la afectividad, por su presunta irracionalidad y su carácter no espiritual. La afectividad hay que enmarcarla en el contexto de la subjetividad y de la conciencia.&lt;br /&gt;
Para los personalistas:&lt;br /&gt;
* Sentir no es conocer, ni querer, sino el modo en el que el sujeto tiene presente ante sí mismo lo que experimenta, conoce y vive.&lt;br /&gt;
* Este rasgo antropológico se extiende a la triple estructura personal: somo, psique, y espíritu. Ha afectividad corporal, el modo en el que sentimos el cuerpo. Hay afectividad psíquica: las emociones. Y hay afectividad espiritual: las relaciones de afecto interpersonales &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
===La interpersonalidad===&lt;br /&gt;
La interpersonalidad es el lugar antropológico para la autorrealización de la persona mediante la donación. La persona debe darse a través de la relación para constuirse a sí mismo en un proceso paradójico que convierte la salida de sí en un enriquecimiento y fortalecimiento de la propia identidad.&lt;br /&gt;
===Primación de la acción y del amor===&lt;br /&gt;
El personalismo revaloriza la voluntad, como libertad autodeterminativa, como superior ante la actividad puramente intelectual. Esta orientación ha permitido comenzar a tratar muchos ámbitos que la tradición escolástica solo había esbozado: el trabajo, la estética, la economía, la filosofía social y la política, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El elemento decisivo para la orientación de la actividad humana, y lo que da sentido a las relaciones interpersonales es el amor. Entendido no como &amp;quot;acto genérico de la voluntad, dino como un tipo peculiar de relación interpersonal&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Moureaux|nombre=Jean|título=Sentido cristiano del hombre|año=2001|editorial=Palabra|páginas=360|isbn=8482395246, 9788482395241}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Corporalidad. Sexualidad. El hombre como varón y mujer===&lt;br /&gt;
La corporeidad entra en el personalismo como una realidad personal, superando una visión meramente biológica sobre la que incidiría el espíritu. El cuerpo es la dimensión somática de la persona. El cuerpo no puede tener un carácter de instrumento de la persona. No existe cuerpo sin persona.&lt;br /&gt;
La sexualidad es una dimensión particular del ser persona, radicada en la biología, pero que la trasciende afectando a la misma constitución del sujeto. La persona no solo posee una biología masculina o femenina, sino que se es persona masculina o femenina, porque el carácter sexuado afecta a todas las estructuras humanas.&lt;br /&gt;
===El personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
El personalismo se sitúa como punto de anclaje y de referencia entre los extremos del individualismo liberal y los colectivismos, afirmando la dignidad del individuo y la exigencia de su característica solidaria. En la práctica influyó en líderes y en formaciones políticas de gran influencia después de la segunda guerra mundial.&lt;br /&gt;
Se puede notar su influencia en algunas Constituciones Nacionales (Alemania, Italia, España)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Paini (coord.)|nombre=Roberto|título=La idea personalista en las Constituciones Nacionales|año=1982|editorial=Fundación Humanismo y Democracia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, o en la formulación de la Declaración de los Derechos del Hombre proclamada por la ONU en la que Jacques Maritain desempeñó un papel de relieve&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencia bibliográfica==&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Urdanoz T., ''Historia de la Filosofía IV'', Ed. B.A.C., Madrid 1991.&lt;br /&gt;
* Coreth, E., ''¿Qué es el hombre?'', Ed. Herder, 6ª ed., Barcerlona 1991. ISBN 978-84-254-1038-3&lt;br /&gt;
* Cruz Prados, A., ''Historia de la Filosofía Contemporánea'', Ed. Eunsa, España 1991. ISBN 978-84-313-0987-9&lt;br /&gt;
* Lucas, Ramón. ''Bioética para todos''. Editorial Trillas. México 2003.&lt;br /&gt;
* Burgos, Juan Manuel. ''El Personalismo''. Biblioteca Palabra, Madrid 2000. ISBN 978-84-8239-440-4&lt;br /&gt;
* F. Ebner, ''La palabra y las realidades espirituales'', Caparrós, Madrid 1995.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Torre Rangel|nombre=Jesús de la|título=Mandar obedeciendo. Poder y democracia desde el iusnaturalismo y el personalismo|publicación=Isonomía|año=2000|mes=abril|número=12|url=http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01371963233495974102257/isonomia12/isonomia12_08.pdf|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Enmanuel|título=Manifiesto al servicio del personalismo|año=1965|editorial=Taurus|isbn=8430610901|url=http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/filosofia/personalismo/indice.html|fechaacceso=13 de junio de 2013|idioma=español}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Lobato|nombre=Adelardo|título=La persona en Santo Tomás de Aquino|url=http://www.mercaba.org/FICHAS/Alafa_org/la_persona_en_santo_tomas2.htm|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/category/1/133/40/ Personalismo y bioética en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.mounier.org/ Instituto Emmanuel Mounier]&lt;br /&gt;
* [http://www.personalismo.org/ Asociación española del personalismo]&lt;br /&gt;
* [http://web.mac.com/rodrigoguerra/iWeb/Sitio%20web/Centro%20Personalista%20Edith%20Stein.html Centro Personalista Edith Stein]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.prospettivapersona.it/ Revista Prospettiva Persona]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|año=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Persona]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Corrientes bioéticas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4240</id>
		<title>Personalismo</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4240"/>
		<updated>2013-07-17T15:56:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: /* Es una filosofía realista */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El '''Personalismo''' es un movimiento filosófico que comienza a finales del siglo XIX, y que adquiere fuerza a partir de 1930. Posteriormente, en la década de los 60 y 70 del siglo XX, sufrirá un arrinconamiento por el predominio de corrientes de pensamiento como el marxismo o la revolución sexual, para volver a recuperar presencia en la sociedad a partir de la década de los 80&amp;lt;ref name=BurgosInt&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Mounier2.png|300px|thumb|derecha|Emmanuel Mounier (1905-1950). Fundador del movimiento personalista y de la revista Esprit.]]&lt;br /&gt;
==Orígenes==&lt;br /&gt;
Para entender el personalismo es importante conocer el contexto en que surgió. Los factores culturales y sociales más relevantes de la Europa de la primera mitad del siglo XX&amp;lt;ref name=Landsberg&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Landsberg|nombre=Paul Luis|título=Para entender el personalismo|año=2006|editorial=Fundación Emanuel Mounier|isbn=9788495334954}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El positivismo y el cientificismo=== &lt;br /&gt;
Los logros numerosos de la ciencia llevaron a una '''enorme valoración del método experimental''', del '''conocimiento científico''' y de '''las realidades físicas'''. que quizá se podría denominar '''materialismo intelectual'''. La causa próxima de esta mentalidad la podemos encontrar en el tremendo éxito alcanzado por la ciencia experimental. Frente a las oscuridades que presentaban las ciencias humanas, las jergas ininteligibles de los filósofos idealistas y la continua puesta en discusión de lo que ya parecía sólidamente establecido, la ciencia experimental aparecía como un modo de saber seguro, preciso, acumulativo y con unas repercusiones prácticas increíbles e inesperadas (teléfono, luz eléctrica, automóvil, aviación, etc.). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto llevó a muchos a pensar que el '''método científico era el único método de conocimiento válido''' y que las únicas dimensiones que realmente existían eran las físicas y materiales, aquellas que se podían controlar mediante ese método de conocimiento. Se empezó a considerar que los aspectos de la realidad que quedaban fuera del alcance de este método eran entidades ficticias, inventadas por la inteligencia del hombre, y que no tenían una existencia auténtica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''teoría de la evolución''' supuso un apoyo importante para esta visión puesto que -en su versión radical- afirmaba que el hombre no era más que un producto de la evolución a partir de elementos materiales simples de carácter físico. No había en el hombre, por tanto, una dimensión espiritual ni capacidades espirituales, sino habilidades con origen en una realidad material más evolucionada que en las plantas y animales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta versión radical de la teoría de la evolución condujo, por otro lado, a un '''descrédito de la religión''', puesto que «explicaba» de modo científico realidades que para la religión tenían un origen sagrado. La religión aparecía así como un intento por parte del hombre de justificar su propia ignorancia. Se pensaba: no sabíamos cuál era el origen del hombre, y la religión se inventó una explicación acerca de ello, pero ahora la ciencia nos ha dicho la verdad sobre este asunto y la religión ha quedado desenmascarada. El paso siguiente era fácil de dar: las demás explicaciones que proporcionaba la religión sobre otros asuntos oscuros no eran más que invenciones que se sostenían porque la ciencia no había logrado explicarlas todavía. Era cuestión de esperar que ésta avanzase lo suficiente y caerían por su propio peso. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El resultado de esta mentalidad supuso un '''descrédito importante de las ciencias humanas''', un replegamiento y complejo de inferioridad de la religión y también un rechazo a considerar desde el punto de vista intelectual las dimensiones trascendentes de la persona y, consecuentemente, a aceptar y creer en valores trascendentes. Los saberes que adquirieron prestigio fueron los que más se acercaban a las ciencias matemáticas y experimentales, acercamiento que pretendieron realizar muchos de ellos. En esta línea se sitúa, por ejemplo, la teoría de los tres estados de '''Comte''', fundador del positivismo: el primero, que correspondía a la fase más oscura de la humanidad, era el religioso, a éste seguía el metafísico y, por último, llegaba el realmente válido, el científico.            &lt;br /&gt;
Surgió así, por ejemplo, el auge de la lógica en el interior del círculo positivista de Viena, proyectos como la famosa búsqueda de un lenguaje universal más cercano a la matemática, el declive de la antropología filosófica y, con mas motivo, de la metafísica, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El auge del individualismo y de los colectivismos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colectivismo y el individualismo son las dos formas de pensar en la primera mitad del siglo XX &amp;lt;ref name=Landsberg /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====El individualismo====&lt;br /&gt;
Es una mentalidad difícil de definir puesto que sus rasgos ideológicos son difusos. No es una corriente teórica como el marxismo o el fascismo ni tiene ningún pensador que sea el punto de referencia. Se puede decir que se caracteriza por tres rasgos:&lt;br /&gt;
* Ética utilitarista: maximización del placer y minimización del dolor. Una acción es válida si maximiza o minimiza el placer o el dolor del mundo.&lt;br /&gt;
* Defensa de los derechos del indivíduo por encima de cualquier colectivo. Autonomía soberana del individuo solo limitable por el daño a terceros.&lt;br /&gt;
* El capitalismo. No intervención del estado en la economía, sino sólo el mercado, ya que éste es capaz de autoregularse a través de una “mano invisible” que actúa oculta pero eficazmente en el sistema. La búsqueda del beneficio individual genera, a través de estos mecanismos invisibles, el bien de la colectividad.&lt;br /&gt;
====Los colectivismos====&lt;br /&gt;
Frente al individuo, la colectividad, frente al individualismo el colectivismo. El individuo, debía olvidarse de sus derechos y unirse con otras fuerzas para salvar a su clase o a la patria, entregándose a un destino que le superaba pero que le daba más sentido que la búsqueda de su beneficio.&lt;br /&gt;
Hegel había teorizado la prioridad del sistema sobre el individuo y, dentro del sistema, la preeminencia del Estado como forma perfecta y moderna de organización política. Pero Hegel postulaba un estado de derecho, mientras que, en los colectivismos los derechos de los individuos quedaban sometidos totalmente al poder de la colectividad en la forma que esta adoptara: raza, pueblo, nación, etc.&lt;br /&gt;
=====El marxismo===== &lt;br /&gt;
Surgió en parte como respuesta a esta situación de explotación del individuo por el capital. Marx propuso una teoría para explicarlo y para resolverlo: el marxismo.&lt;br /&gt;
Marx proponía un paraíso en la tierra al que se llegaba mediante la lucha contra el mal (el capitalismo). El comunismo era como una nueva mística, una nueva religión que partía de una verdad: la situación miserable de muchos obreros en la Europa de aquella época. &lt;br /&gt;
Frente a las vaguedades y oscuridades de algunas propuestas filosóficas, Marx proclamaba que la filosofía no debía comprender el mundo sino transformarlo. De este modo atraía a aquellos intelectuales que no querían permanecer en la mera teoría, sino utilizar su inteligencia para transformar en lo posible la sociedad. Lamentablemente el marxismo estaba cerrado completamente a la trascendencia y a la religión (a la que, como es sabido, denominaba como el opio del pueblo).&lt;br /&gt;
Ese impulso utópico de liberación inicial desembocó pronto en una cruel maquinaria que instaló un régimen del terror en Rusia que aniquiló a todos sus opositores. Por tanto, si inicialmente se podían detectar elementos morales constructivos en la lucha por establecer el comunismo, pronto sólo quedó el ansia de poder y de dominio, y el deseo de extender este control al mayor número de países utilizando el marxismo como arma ideológica para crear inestabilidad y subversión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====El fascismo y nazismo=====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto al marxismo aparecieron en el siglo XX otros dos movimientos totalitariosen este caso de derechas: el nazismo y el fascismo. A diferencia del marxismo, que era un movimiento universal, éstos eran locales. El nazismo propugnaba la supremacía de la raza aria sobre todas las demás. Y de ahí deducía su derecho a dominar sobre todos los pueblos. &lt;br /&gt;
Aunque por muy enfrentados que acabaran el marxismo y el nazismo, ambos compartían una matriz totalitaria que condujo, como es sabido, a resultados nefastos para la humanidad. Esta raíz tiene una matriz teórica común en Hegel.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Tanto para el marxismo como para el nazismo el individuo no es más que una entidad pasajera que debe ponerse al servicio de algo más grande para encontrar su justificación y su sentido: la revolución, en el caso del marxismo, o el Imperio de la raza aria, en el nazismo.&lt;br /&gt;
La necesidad de una respuesta&lt;br /&gt;
El inicio del siglo XX presentaba dos grandes movimientos de signo opuesto, pero ambos indiferentes a la persona concreta: el individualismo liberal y los totalitarismos. Eran movimientos no sólo teóricos, sino importantes movimientos sociales que implicaban a millones de personas. &lt;br /&gt;
Esa tensión social condujo a sucesos como las dos Guerras Mundiales.&lt;br /&gt;
Se comprende, por tanto, que, ante esta angustiosa realidad, diversos pensadores sintieran la necesidad de elaborar una respuesta intelectual que pudiera contribuir a resolver las cuestiones tan graves que estaban en juego.Sin rechazar el legado tradicional, resultaba evidente que era necesario algo más. Había que recoger de la modernidad todos los elementos positivos que fuera posible encontrar y proponer un nuevo proyecto cultural e intelectual capaz de abrirse un hueco en la cultura europea. &lt;br /&gt;
La presión del liberalismo y del marxismo no dejaba espacio para una teoría meramente especulativa. La sociedad necesitaba una teoría con una estructura interna tal que permitiese la elaboración de un proyecto social alternativo al individualismo y al colectivismo.&lt;br /&gt;
Poco a poco se haría patente que esa alternativa genuina se podía encontrar en la noción de persona, lo que daría lugar al nacimiento del pensamiento personalista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La noción de persona===&lt;br /&gt;
La persona es una noción antigua de origen cristiano. Pero tomar a la persona, a la experiencia de ser persona y de encontrarse con otras personas, como punto de partida del pensamiento filosófico era un camino nuevo que todavía no se había recorrido. Y era un camino, además, que parecía ofrecer las respuestas que se buscaban. &lt;br /&gt;
La persona, por un lado, era un término esencialmente moderno y cercano a otros conceptos modernos como la subjetividad o la libertad. Además, entendida, como ser subsistente y autónomo pero esencialmente social, se presentaba como un posible punto de salida a la tenaza que formaban el individualismo y el colectivismo. La persona, por otra parte, no era el individuo aislado del liberalismo, sino un ser eminentemente social y comunitario y, si se aceptaba, su trascendencia, se convertía en un valor en sí mismo, con lo que se colocaba por encima de cualquier colectivismo. Era, además, una noción práctica en el sentido de que tampoco hay un camino excesivamente largo entre la persona y la teoría social o política ya que la sociedad no es otra cosa que un conjunto de personas en acción.&lt;br /&gt;
Diversos pensadores vieron en la noción de persona la clave para elaborar la respuesta que se necesitaba a la compleja situación cultural y social en la que se encontraban. El resultado fue la corriente filosófica conocida con el nombre de personalismo. La primera formulación profunda y sistemática se realizó en Francia gracias al trabajo de personalidades como Maritain, Nédoncelle, G. Marcel y, sobre todo, Emmanuel Mounier. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Influencias filosóficas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se pueden encontrar ideas pensadores que van a influenciar notablemente en los diversos personalistas.&lt;br /&gt;
===Kant y la dignidad de la persona===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kant influye en el personalismo como inspiración sobre todo a través de su formulación filosófica de la dignidad de la persona. “los seres racionales llámanse personas porque su naturaleza los distingue ya como fines en sí mismos, esto es, como algo que no puede ser usado meramente como medios, y, por tanto limita en este sentido todo capricho (y es objeto de respeto)”. Tesis de la que deduce el imperativo categórico: “obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio”. Los objetos tienen precio, el hombre tiene dignidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kierkegard y el existencialismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un peso mayor en el surgimiento del personalismo lo tiene el existencialimso iniciado por Kierkegard. Frente a Hegel, Kierkegard se convierte en el profeta del individuo concreto, de la existencia individual y específica. Frente a cualquier abstracción inexistente, el individuo singular se presneta como el valor primario y absoluto por excelencia, hasta el punto de que es capaz de alzarse por encima de su propio género: la humanidad. &lt;br /&gt;
Kierkegard aportó, además otras ideas de gran trascendencia, como la relavancia antropológica de la interpersonalida y, en particilar, de la relación del hombre con un Dios-Persona. El espíritu humano se define mucho más por sus relaciones personales, que por su relación con objetos. &lt;br /&gt;
También abrio una vida de tipo ético al insistir en el carácter dramático y angustioso de la vida y en la capacidad del hombre de hacerse a sí mismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Husserl y la fenomenología===&lt;br /&gt;
Husser evita el positivismo científico y el hegelianismo donde se había formado descubriendo el método fenomenológico, que consistía fundamentalmente en ponerse frente a la realidad eliminando todos los pre-juicios y visiones preconcebidas para intentar ver lo que ésta, sin más, presentaba; para captar las esencias en toda su pureza epistemológica.&lt;br /&gt;
Formó a su alrededor unos discípulos: grupo de Gotinga, que después en su mayoría desarrollaron el personalismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El tomismo===&lt;br /&gt;
León XIII(1879) había convertido el tomismo en la doctrina oficiosa de la iglesia católica. Muchos de los filósofos personalistas eran católicos, y conocieron bien el tomismo. Este les daba un soporte de filosofía realista pero la actitud de cada uno de ellos ante el tomismo fue muy diversa. En general no usaron los conceptos básicos del tomismo, aunque les sirviese de cimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Crisis y renovación cultural del catolicismo===&lt;br /&gt;
El cristianismo había dejado de influir en la cultura. Es más en muchos casos diversas teorías se enfrentaban con enseñanzas del cristianismo: evolucionsmo, marxismos, psicoanálisis, Nietzsche, el arte. La enseñanza filósófica de inspiración cristiana había perdido la partida. La iglesia propuso la renovación de la enseñanza del tomismo. &lt;br /&gt;
Muchos filósofos personalistas que eran católicos fervientes pensaron que era necesario buscar en las mismas raices del cristianismo una nueva inspiración que permitiera entrar en diálogo con la filosofía moderna, y descubrir también sus virtualidades. &lt;br /&gt;
“Era necesario desprenderse del lastre griego”&amp;lt;ref name=BurgosRepensar&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Repensar la naturaleza humana|año=2007|editorial=Eiunsa|isbn=9788484692065|páginas=58-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt; tomista y abrir nuevas fuentes. Este trabajo  dio lugar  a conceptos nuevos o profundamente renovados: persona, corporeidad, amor, corazón relaciones interpersonales, etc.&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=Personalismo y cristianismo, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=541, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
==Corrientes personalistas==&lt;br /&gt;
Agrupamos aquí a los diversos planteamientos con los que se enfoca el personalismo&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;:[[Archivo:Arbol personalistas.PNG|350px|thumb|Distribución de los personalistas]]&lt;br /&gt;
===Personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
Es la corriente que sigue de cerca a Mounier. Se caracteriza por:&lt;br /&gt;
* dar gran relevancia a la acción y a la transformación social;&lt;br /&gt;
* no enfatizar el aspecto filosófico o académico&lt;br /&gt;
===Personalismo dialógico===&lt;br /&gt;
Agrupa a los que ponen especial énfasis en la interpersonalidad como elemento clave en la construcción y en la interpretación de la antropología. Su principal representante es Martin Buber&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico clásico===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos personalistas que utilizan muchos elementos de la filosofía clásica, y en particular del tomismo. El filósofo de referencia es Jacques Maritain.&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico moderno===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos filósofos que teniendo en cuenta la filosofía clásica buscan hacer una síntesis con la filosofía moderna. Sus principales representantes son Wojtyla y Edith Stein.&lt;br /&gt;
==Principales representantes==&lt;br /&gt;
El Personalismo comienza básicamente con Emmanuel Mounier &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo. Temas y autores de una filosofía nueva|año=2004|editorial=Palabra|isbn=9788482394404}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En su breve pero intensísimo recorrido vital, de 1905 a 1950, este filósofo francés fue capaz de crear, desarrollar e impulsar, en torno a la revista Esprit, la filosofía y el movimiento personalista que tan amplia repercusión tuvo en los círculos culturales, sociales e incluso políticos de su tiempo. &lt;br /&gt;
Aquí los vamos a agrupar por nacionalidades &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Personalistas franceses===&lt;br /&gt;
* Jacques Maritain (1882-1973): el personalismo tomista.&lt;br /&gt;
* Emmanuel Mounier (1905-1950): el personalismo comunitario&lt;br /&gt;
* Maurice Nédoncelle (1905-1976): el personalismo metafísico.&lt;br /&gt;
* Gabriel Marcel (1889-1973): El personalismo existencialista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas polacos===&lt;br /&gt;
* Karol Wojtyla (1920-2005): la renovación de la perspectiva clásica desde la fenomenología: la Escuela ética de Lublin&lt;br /&gt;
* Wincently Granat (1900-1979): personalismo teológico&lt;br /&gt;
* Czeslaw Bartnik (1929): personalismo universalista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas italianos===&lt;br /&gt;
* Luis Stefanini (1891-1956): fundador y principal representante del personalismo en Italia.&lt;br /&gt;
* Luici Pareyson (1918-1991): personalismo ontológico&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas alemanes===&lt;br /&gt;
* Romano Guardini (1885-1968): el educador.&lt;br /&gt;
: '''La fenomenología realista'''&lt;br /&gt;
* Max Scheler (1874-1928): El formalismo en la ética y la ética material de los valores.&lt;br /&gt;
* Dietrich von Hildebrand (1889-1977): el valor de la afectividad: El corazón.&lt;br /&gt;
* Edith Stein (1891-1942): confluencia de la metafísica y la fenomenología&lt;br /&gt;
: '''Los filósofos del diálogo'''&lt;br /&gt;
* Ferdinand Ebner (1882-1931): iniciador en alemán. La relación Yo-Tú&lt;br /&gt;
* Emmanuel Levinas (1906-1995): el comienzo de la filosofía es el descubrimiento del rostro del otro&lt;br /&gt;
* Martin Buber (1878-1965): la relación interpersonal.Yo y tú.&lt;br /&gt;
* Franz Rosenzweig (1886-1929)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas españoles===&lt;br /&gt;
* Xabier Zubiri (1898-1983): la inteligencia sentiente&lt;br /&gt;
* Pedro Laín Entralgo (1908-2001): la antropología personalista tradicional y los problemas bioéticos.&lt;br /&gt;
* Julián Marías (1914-2005)&lt;br /&gt;
* Leonardo Polo (1926-2013)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Existe una filosofía personalista?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para algunos el Personalismo murió con Mounier. Ricoeur, discípulo directo de Mounier, en un famoso artículo dice: “''Muere el personalismo, vuelve la persona''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ricoeur|nombre=Paul|título=Meurt le personnalisme, revient la personne|publicación=Esprit|año=1983|mes=enero|url=http://www.esprit.presse.fr/archive/review/article.php?code=17473|fechaacceso=16 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La razón fundamental que esgrime es que “''no fue lo bastante competitivo para ganar la batalla del concepto''”. Sus aportaciones no tuvieron la calidad y complejidad necesaria para forjar una filosofía fuerte. Por eso, una vez asumidas por el contexto social y cultural, su atractivo decayó y, con él, su fuerza, hasta acabar desapareciendo. Consecuentemente, para Ricoeur no tendría sentido continuar ni con el término ni con el proyecto del personalismo &amp;lt;ref name=BurgoPersHoy&amp;gt;{{cita web|autor=Juan Manuel Burgos|título=El personalismo, hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=16 de julio de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Lo mismo piensa Lacroix, otro de los discípulos de Mounier &amp;lt;ref name=Lacroix&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Lacroix|nombre=Jean|título=El personalismo como anti-ideología|año=1973|editorial=Guadiana|isbn=8425101204, 9788425101205}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Más modernamente Josef Seifert ha puesto en duda que el personalismo sea una corriente filosófica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Seifert|nombre=Josef|título=Sobre el libro de Juan Manuel Burgos: Introducción al personalismo|publicación=Persona. Revista Iberoamericana de Personalismo Comunitario|fecha=abril 2013|año=VIII|mes=abril|número=22|url=http://www.personalismo.net/persona/sobre-el-libro-de-juan-manuel-burgos-introducci%C3%B3n-al-personalismo|issn=1851 - 4693}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo Mounier, osciló en la consideración de su pensamiento como una verdadera filosofía. Con frecuencia habló de movimiento inspirador, negando su carácter de sistematización filosófica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=¿Qué es el personalismo?, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=669, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En otras lugares en cambio introduce el término &amp;quot;filosofía personalista&amp;quot; al comparar el personalismo y el existencialismo &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuel|título=Introducción a los existencialismos|año=1967|editorial=Guadarrama|isbn=9788425000058|páginas=89}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además el personalismo tiene un iniciador que es Mounier, pero, a diferencia de otros sistemas filosóficos, no constituye una figura que constituye el paradigma de la filosofía personalista. El conjunto de filósofos del siglo XX y XXI que se pueden englobar en el paraguas del personalismo son figuras diversas entre sí, con desarrollos filosóficos distinto. Sin embargo los que defienden que sí que se puede hablar de una filosofía personalista, encuentran temas comunes que se desarrollen o no por cada uno son asumidos por los diversos planteamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para estos, el Personalismo, definido a partir de este conjunto de autores, no sólo no ha desaparecido sino que continúa vigente y posee una consistente solidez especulativa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Características del personalismo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Cuáles rasgos lo caracterizan, independientemente de los desarrollos que puede hace cada autor calificado de personalista?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Es una filosofía realista===&lt;br /&gt;
El una filosofía que se adscribe a la tradición realista pero que aborda la realidad desde una una perspectiva nueva y peculiar.&lt;br /&gt;
# Visión ontológica o metafísica del mundo: busca una explicación última, más allá de los datos científicos o empíricos.&lt;br /&gt;
# La consistencia ontológica última de la realidad es la persona, que no es un mero sucederse de acontecimientos sino que mantien su identidad (sujeto subsistente) a lo largo del tiempo. Aunque en la mayoría de los casos se rechaza el concepto de sustancia aristotélico-tomista.&lt;br /&gt;
# Existe una naturaleza humana, es decir, que todos los hombres son esencialmente similares, pero sin explicar la naturaleza desde las categorías aristotélicas que hacen muy difícil integrar la libertad humana.&lt;br /&gt;
# Epistemología realista. Hay una realidad objetiva que puedo conocer, que es distinta de mí, y que puedo comunicar a los demás. Esto no quita que en el conocimiento haya aspectos subjetivos que surgen del yo que conoce y de la cultura en la que se da ese conocimiento.&lt;br /&gt;
# La constatación de la libertad humana, frente a cualquier determinismo. De ahí provendrá el carácter también absoluto de la dignidad humana. Pero una libertad no sólo como la idea clásica de acción, sino libertad sobre todo como autoposesión y autodeterminación. Se hace hincapié en que no sólo se trata de poder elegir, sino de tener conciencia de que nos construimos mediante las elecciones que hacemos. Poder decidir no sólo qué queremos ser, sino quienes queremos ser: nos construimos con la libertad.&lt;br /&gt;
# La persona puede descubrir el bien y el malo. El personalismo lo ve como una cualidad que es autorreferencial y autoperfectiva, y no como una determinación que me viene desde fuera.&lt;br /&gt;
# La dimensión religiosa. El hombre encuentra en su interior su grandeza y descubre sus limitaciones. Eso le abre a lo trascendente. Pero como él es persona, no puede dejar de entender que está ante un alguien, ante una persona. Esto produce la convicción de que lo primero en el orden del ser es la persona y no el ente.&lt;br /&gt;
===El giro personalista: del qué al quien===&lt;br /&gt;
El pensamiento filosófico se centra en el hombre a partir de Descartes y de Kant, sin embargo no desarrollaron el tema de la persona, ni tampoco el del individuo concreto. A partir de Kieerkegaard se presta más atención a la persona concreta e individual, y se desarrolla un proceso intelectual que transforma al anónimo sujeto racionalista en una persona singular e irrepetible. Un qué con naturaleza humana se ha convertido en un quién personal irreductible &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos (ed.)|nombre=Juan Manuel|título=El giro personalista: del qué al quien|año=2011|editorial=Fundación Emmanuel Mounier|isbn=9788496611740|páginas=186}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que estudian prácticamente todos los filósofos personalistas.&lt;br /&gt;
===Estructura tridimensional de la persona===&lt;br /&gt;
Frente a la explicación clásica del hombre como compuesto de alma y cuerpo, los personalistas distinguen tres niveles en la persona: el somático, el psíquico y el espiritual. Con esto se evita todo dualismo y se dispone de una estructura antropológica que permite un análisis más detallado y completo de conceptos de orden psíquico, emocional, vivencial, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Efectividad y subjetividad===&lt;br /&gt;
Dietrich von Hildebrand ha sido quien con más fuerza ha reivindicado la central de la afectividad y del corazón, aunque todos los personalistas han procurado superar la antropología clásica que ensalzaba el intelecto y la voluntad en detrimento de la afectividad, por su presunta irracionalidad y su carácter no espiritual. La afectividad hay que enmarcarla en el contexto de la subjetividad y de la conciencia.&lt;br /&gt;
Para los personalistas:&lt;br /&gt;
* Sentir no es conocer, ni querer, sino el modo en el que el sujeto tiene presente ante sí mismo lo que experimenta, conoce y vive.&lt;br /&gt;
* Este rasgo antropológico se extiende a la triple estructura personal: somo, psique, y espíritu. Ha afectividad corporal, el modo en el que sentimos el cuerpo. Hay afectividad psíquica: las emociones. Y hay afectividad espiritual: las relaciones de afecto interpersonales &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
===La interpersonalidad===&lt;br /&gt;
La interpersonalidad es el lugar antropológico para la autorrealización de la persona mediante la donación. La persona debe darse a través de la relación para constuirse a sí mismo en un proceso paradójico que convierte la salida de sí en un enriquecimiento y fortalecimiento de la propia identidad.&lt;br /&gt;
===Primación de la acción y del amor===&lt;br /&gt;
El personalismo revaloriza la voluntad, como libertad autodeterminativa, como superior ante la actividad puramente intelectual. Esta orientación ha permitido comenzar a tratar muchos ámbitos que la tradición escolástica solo había esbozado: el trabajo, la estética, la economía, la filosofía social y la política, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El elemento decisivo para la orientación de la actividad humana, y lo que da sentido a las relaciones interpersonales es el amor. Entendido no como &amp;quot;acto genérico de la voluntad, dino como un tipo peculiar de relación interpersonal &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Moureaux|nombre=Jean|título=Sentido cristiano del hombre|año=2001|editorial=Palabra|páginas=360|isbn=8482395246, 9788482395241}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
===Corporalidad. Sexualidad. El hombre como varón y mujer===&lt;br /&gt;
La corporeidad entra en el personalismo como una realidad personal, superando una visión meramente biológica sobre la que incidiría el espíritu. El cuerpo es la dimensión somática de la persona. El cuerpo no puede tener un carácter de instrumento de la persona. No existe cuerpo sin persona.&lt;br /&gt;
La sexualidad es una dimensión particular del ser persona, radicada en la biología, pero que la trasciende afectando a la misma constitución del sujeto. La persona no solo posee una biología masculina o femenina, sino que se es persona masculina o femenina, porque el carácter sexuado afecta a todas las estructuras humanas.&lt;br /&gt;
===El personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
El personalismo se sitúa como punto de anclaje y de referencia entre los extremos del individualismo liberal y los colectivismos, afirmando la dignidad del individuo y la exigencia de su característica solidaria. En la práctica influyó en líderes y en formaciones políticas de gran influencia después de la segunda guerra mundial.&lt;br /&gt;
Se puede notar su influencia en algunas Constituciones Nacionales (Alemania, Italia, España)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Paini (coord.)|nombre=Roberto|título=La idea personalista en las Constituciones Nacionales|año=1982|editorial=Fundación Humanismo y Democracia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, o en la formulación de la Declaración de los Derechos del Hombre proclamada por la ONU en la que Jacques Maritain desempeñó un papel de relieve&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencia bibliográfica==&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Urdanoz T., ''Historia de la Filosofía IV'', Ed. B.A.C., Madrid 1991.&lt;br /&gt;
* Coreth, E., ''¿Qué es el hombre?'', Ed. Herder, 6ª ed., Barcerlona 1991. ISBN 978-84-254-1038-3&lt;br /&gt;
* Cruz Prados, A., ''Historia de la Filosofía Contemporánea'', Ed. Eunsa, España 1991. ISBN 978-84-313-0987-9&lt;br /&gt;
* Lucas, Ramón. ''Bioética para todos''. Editorial Trillas. México 2003.&lt;br /&gt;
* Burgos, Juan Manuel. ''El Personalismo''. Biblioteca Palabra, Madrid 2000. ISBN 978-84-8239-440-4&lt;br /&gt;
* F. Ebner, ''La palabra y las realidades espirituales'', Caparrós, Madrid 1995.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Torre Rangel|nombre=Jesús de la|título=Mandar obedeciendo. Poder y democracia desde el iusnaturalismo y el personalismo|publicación=Isonomía|año=2000|mes=abril|número=12|url=http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01371963233495974102257/isonomia12/isonomia12_08.pdf|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Enmanuel|título=Manifiesto al servicio del personalismo|año=1965|editorial=Taurus|isbn=8430610901|url=http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/filosofia/personalismo/indice.html|fechaacceso=13 de junio de 2013|idioma=español}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Lobato|nombre=Adelardo|título=La persona en Santo Tomás de Aquino|url=http://www.mercaba.org/FICHAS/Alafa_org/la_persona_en_santo_tomas2.htm|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/category/1/133/40/ Personalismo y bioética en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.mounier.org/ Instituto Emmanuel Mounier]&lt;br /&gt;
* [http://www.personalismo.org/ Asociación española del personalismo]&lt;br /&gt;
* [http://web.mac.com/rodrigoguerra/iWeb/Sitio%20web/Centro%20Personalista%20Edith%20Stein.html Centro Personalista Edith Stein]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.prospettivapersona.it/ Revista Prospettiva Persona]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|año=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Persona]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Corrientes bioéticas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4239</id>
		<title>Personalismo</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=4239"/>
		<updated>2013-07-17T15:04:49Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Pablo: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El '''Personalismo''' es un movimiento filosófico que comienza a finales del siglo XIX, y que adquiere fuerza a partir de 1930. Posteriormente, en la década de los 60 y 70 del siglo XX, sufrirá un arrinconamiento por el predominio de corrientes de pensamiento como el marxismo o la revolución sexual, para volver a recuperar presencia en la sociedad a partir de la década de los 80&amp;lt;ref name=BurgosInt&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Mounier2.png|300px|thumb|derecha|Emmanuel Mounier (1905-1950). Fundador del movimiento personalista y de la revista Esprit.]]&lt;br /&gt;
==Orígenes==&lt;br /&gt;
Para entender el personalismo es importante conocer el contexto en que surgió. Los factores culturales y sociales más relevantes de la Europa de la primera mitad del siglo XX&amp;lt;ref name=Landsberg&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Landsberg|nombre=Paul Luis|título=Para entender el personalismo|año=2006|editorial=Fundación Emanuel Mounier|isbn=9788495334954}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El positivismo y el cientificismo=== &lt;br /&gt;
Los logros numerosos de la ciencia llevaron a una '''enorme valoración del método experimental''', del '''conocimiento científico''' y de '''las realidades físicas'''. que quizá se podría denominar '''materialismo intelectual'''. La causa próxima de esta mentalidad la podemos encontrar en el tremendo éxito alcanzado por la ciencia experimental. Frente a las oscuridades que presentaban las ciencias humanas, las jergas ininteligibles de los filósofos idealistas y la continua puesta en discusión de lo que ya parecía sólidamente establecido, la ciencia experimental aparecía como un modo de saber seguro, preciso, acumulativo y con unas repercusiones prácticas increíbles e inesperadas (teléfono, luz eléctrica, automóvil, aviación, etc.). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto llevó a muchos a pensar que el '''método científico era el único método de conocimiento válido''' y que las únicas dimensiones que realmente existían eran las físicas y materiales, aquellas que se podían controlar mediante ese método de conocimiento. Se empezó a considerar que los aspectos de la realidad que quedaban fuera del alcance de este método eran entidades ficticias, inventadas por la inteligencia del hombre, y que no tenían una existencia auténtica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''teoría de la evolución''' supuso un apoyo importante para esta visión puesto que -en su versión radical- afirmaba que el hombre no era más que un producto de la evolución a partir de elementos materiales simples de carácter físico. No había en el hombre, por tanto, una dimensión espiritual ni capacidades espirituales, sino habilidades con origen en una realidad material más evolucionada que en las plantas y animales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta versión radical de la teoría de la evolución condujo, por otro lado, a un '''descrédito de la religión''', puesto que «explicaba» de modo científico realidades que para la religión tenían un origen sagrado. La religión aparecía así como un intento por parte del hombre de justificar su propia ignorancia. Se pensaba: no sabíamos cuál era el origen del hombre, y la religión se inventó una explicación acerca de ello, pero ahora la ciencia nos ha dicho la verdad sobre este asunto y la religión ha quedado desenmascarada. El paso siguiente era fácil de dar: las demás explicaciones que proporcionaba la religión sobre otros asuntos oscuros no eran más que invenciones que se sostenían porque la ciencia no había logrado explicarlas todavía. Era cuestión de esperar que ésta avanzase lo suficiente y caerían por su propio peso. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El resultado de esta mentalidad supuso un '''descrédito importante de las ciencias humanas''', un replegamiento y complejo de inferioridad de la religión y también un rechazo a considerar desde el punto de vista intelectual las dimensiones trascendentes de la persona y, consecuentemente, a aceptar y creer en valores trascendentes. Los saberes que adquirieron prestigio fueron los que más se acercaban a las ciencias matemáticas y experimentales, acercamiento que pretendieron realizar muchos de ellos. En esta línea se sitúa, por ejemplo, la teoría de los tres estados de '''Comte''', fundador del positivismo: el primero, que correspondía a la fase más oscura de la humanidad, era el religioso, a éste seguía el metafísico y, por último, llegaba el realmente válido, el científico.            &lt;br /&gt;
Surgió así, por ejemplo, el auge de la lógica en el interior del círculo positivista de Viena, proyectos como la famosa búsqueda de un lenguaje universal más cercano a la matemática, el declive de la antropología filosófica y, con mas motivo, de la metafísica, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El auge del individualismo y de los colectivismos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colectivismo y el individualismo son las dos formas de pensar en la primera mitad del siglo XX &amp;lt;ref name=Landsberg /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====El individualismo====&lt;br /&gt;
Es una mentalidad difícil de definir puesto que sus rasgos ideológicos son difusos. No es una corriente teórica como el marxismo o el fascismo ni tiene ningún pensador que sea el punto de referencia. Se puede decir que se caracteriza por tres rasgos:&lt;br /&gt;
* Ética utilitarista: maximización del placer y minimización del dolor. Una acción es válida si maximiza o minimiza el placer o el dolor del mundo.&lt;br /&gt;
* Defensa de los derechos del indivíduo por encima de cualquier colectivo. Autonomía soberana del individuo solo limitable por el daño a terceros.&lt;br /&gt;
* El capitalismo. No intervención del estado en la economía, sino sólo el mercado, ya que éste es capaz de autoregularse a través de una “mano invisible” que actúa oculta pero eficazmente en el sistema. La búsqueda del beneficio individual genera, a través de estos mecanismos invisibles, el bien de la colectividad.&lt;br /&gt;
====Los colectivismos====&lt;br /&gt;
Frente al individuo, la colectividad, frente al individualismo el colectivismo. El individuo, debía olvidarse de sus derechos y unirse con otras fuerzas para salvar a su clase o a la patria, entregándose a un destino que le superaba pero que le daba más sentido que la búsqueda de su beneficio.&lt;br /&gt;
Hegel había teorizado la prioridad del sistema sobre el individuo y, dentro del sistema, la preeminencia del Estado como forma perfecta y moderna de organización política. Pero Hegel postulaba un estado de derecho, mientras que, en los colectivismos los derechos de los individuos quedaban sometidos totalmente al poder de la colectividad en la forma que esta adoptara: raza, pueblo, nación, etc.&lt;br /&gt;
=====El marxismo===== &lt;br /&gt;
Surgió en parte como respuesta a esta situación de explotación del individuo por el capital. Marx propuso una teoría para explicarlo y para resolverlo: el marxismo.&lt;br /&gt;
Marx proponía un paraíso en la tierra al que se llegaba mediante la lucha contra el mal (el capitalismo). El comunismo era como una nueva mística, una nueva religión que partía de una verdad: la situación miserable de muchos obreros en la Europa de aquella época. &lt;br /&gt;
Frente a las vaguedades y oscuridades de algunas propuestas filosóficas, Marx proclamaba que la filosofía no debía comprender el mundo sino transformarlo. De este modo atraía a aquellos intelectuales que no querían permanecer en la mera teoría, sino utilizar su inteligencia para transformar en lo posible la sociedad. Lamentablemente el marxismo estaba cerrado completamente a la trascendencia y a la religión (a la que, como es sabido, denominaba como el opio del pueblo).&lt;br /&gt;
Ese impulso utópico de liberación inicial desembocó pronto en una cruel maquinaria que instaló un régimen del terror en Rusia que aniquiló a todos sus opositores. Por tanto, si inicialmente se podían detectar elementos morales constructivos en la lucha por establecer el comunismo, pronto sólo quedó el ansia de poder y de dominio, y el deseo de extender este control al mayor número de países utilizando el marxismo como arma ideológica para crear inestabilidad y subversión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====El fascismo y nazismo=====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto al marxismo aparecieron en el siglo XX otros dos movimientos totalitariosen este caso de derechas: el nazismo y el fascismo. A diferencia del marxismo, que era un movimiento universal, éstos eran locales. El nazismo propugnaba la supremacía de la raza aria sobre todas las demás. Y de ahí deducía su derecho a dominar sobre todos los pueblos. &lt;br /&gt;
Aunque por muy enfrentados que acabaran el marxismo y el nazismo, ambos compartían una matriz totalitaria que condujo, como es sabido, a resultados nefastos para la humanidad. Esta raíz tiene una matriz teórica común en Hegel.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Tanto para el marxismo como para el nazismo el individuo no es más que una entidad pasajera que debe ponerse al servicio de algo más grande para encontrar su justificación y su sentido: la revolución, en el caso del marxismo, o el Imperio de la raza aria, en el nazismo.&lt;br /&gt;
La necesidad de una respuesta&lt;br /&gt;
El inicio del siglo XX presentaba dos grandes movimientos de signo opuesto, pero ambos indiferentes a la persona concreta: el individualismo liberal y los totalitarismos. Eran movimientos no sólo teóricos, sino importantes movimientos sociales que implicaban a millones de personas. &lt;br /&gt;
Esa tensión social condujo a sucesos como las dos Guerras Mundiales.&lt;br /&gt;
Se comprende, por tanto, que, ante esta angustiosa realidad, diversos pensadores sintieran la necesidad de elaborar una respuesta intelectual que pudiera contribuir a resolver las cuestiones tan graves que estaban en juego.Sin rechazar el legado tradicional, resultaba evidente que era necesario algo más. Había que recoger de la modernidad todos los elementos positivos que fuera posible encontrar y proponer un nuevo proyecto cultural e intelectual capaz de abrirse un hueco en la cultura europea. &lt;br /&gt;
La presión del liberalismo y del marxismo no dejaba espacio para una teoría meramente especulativa. La sociedad necesitaba una teoría con una estructura interna tal que permitiese la elaboración de un proyecto social alternativo al individualismo y al colectivismo.&lt;br /&gt;
Poco a poco se haría patente que esa alternativa genuina se podía encontrar en la noción de persona, lo que daría lugar al nacimiento del pensamiento personalista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La noción de persona===&lt;br /&gt;
La persona es una noción antigua de origen cristiano. Pero tomar a la persona, a la experiencia de ser persona y de encontrarse con otras personas, como punto de partida del pensamiento filosófico era un camino nuevo que todavía no se había recorrido. Y era un camino, además, que parecía ofrecer las respuestas que se buscaban. &lt;br /&gt;
La persona, por un lado, era un término esencialmente moderno y cercano a otros conceptos modernos como la subjetividad o la libertad. Además, entendida, como ser subsistente y autónomo pero esencialmente social, se presentaba como un posible punto de salida a la tenaza que formaban el individualismo y el colectivismo. La persona, por otra parte, no era el individuo aislado del liberalismo, sino un ser eminentemente social y comunitario y, si se aceptaba, su trascendencia, se convertía en un valor en sí mismo, con lo que se colocaba por encima de cualquier colectivismo. Era, además, una noción práctica en el sentido de que tampoco hay un camino excesivamente largo entre la persona y la teoría social o política ya que la sociedad no es otra cosa que un conjunto de personas en acción.&lt;br /&gt;
Diversos pensadores vieron en la noción de persona la clave para elaborar la respuesta que se necesitaba a la compleja situación cultural y social en la que se encontraban. El resultado fue la corriente filosófica conocida con el nombre de personalismo. La primera formulación profunda y sistemática se realizó en Francia gracias al trabajo de personalidades como Maritain, Nédoncelle, G. Marcel y, sobre todo, Emmanuel Mounier. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Influencias filosóficas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se pueden encontrar ideas pensadores que van a influenciar notablemente en los diversos personalistas.&lt;br /&gt;
===Kant y la dignidad de la persona===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kant influye en el personalismo como inspiración sobre todo a través de su formulación filosófica de la dignidad de la persona. “los seres racionales llámanse personas porque su naturaleza los distingue ya como fines en sí mismos, esto es, como algo que no puede ser usado meramente como medios, y, por tanto limita en este sentido todo capricho (y es objeto de respeto)”. Tesis de la que deduce el imperativo categórico: “obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio”. Los objetos tienen precio, el hombre tiene dignidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kierkegard y el existencialismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un peso mayor en el surgimiento del personalismo lo tiene el existencialimso iniciado por Kierkegard. Frente a Hegel, Kierkegard se convierte en el profeta del individuo concreto, de la existencia individual y específica. Frente a cualquier abstracción inexistente, el individuo singular se presneta como el valor primario y absoluto por excelencia, hasta el punto de que es capaz de alzarse por encima de su propio género: la humanidad. &lt;br /&gt;
Kierkegard aportó, además otras ideas de gran trascendencia, como la relavancia antropológica de la interpersonalida y, en particilar, de la relación del hombre con un Dios-Persona. El espíritu humano se define mucho más por sus relaciones personales, que por su relación con objetos. &lt;br /&gt;
También abrio una vida de tipo ético al insistir en el carácter dramático y angustioso de la vida y en la capacidad del hombre de hacerse a sí mismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Husserl y la fenomenología===&lt;br /&gt;
Husser evita el positivismo científico y el hegelianismo donde se había formado descubriendo el método fenomenológico, que consistía fundamentalmente en ponerse frente a la realidad eliminando todos los pre-juicios y visiones preconcebidas para intentar ver lo que ésta, sin más, presentaba; para captar las esencias en toda su pureza epistemológica.&lt;br /&gt;
Formó a su alrededor unos discípulos: grupo de Gotinga, que después en su mayoría desarrollaron el personalismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El tomismo===&lt;br /&gt;
León XIII(1879) había convertido el tomismo en la doctrina oficiosa de la iglesia católica. Muchos de los filósofos personalistas eran católicos, y conocieron bien el tomismo. Este les daba un soporte de filosofía realista pero la actitud de cada uno de ellos ante el tomismo fue muy diversa. En general no usaron los conceptos básicos del tomismo, aunque les sirviese de cimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Crisis y renovación cultural del catolicismo===&lt;br /&gt;
El cristianismo había dejado de influir en la cultura. Es más en muchos casos diversas teorías se enfrentaban con enseñanzas del cristianismo: evolucionsmo, marxismos, psicoanálisis, Nietzsche, el arte. La enseñanza filósófica de inspiración cristiana había perdido la partida. La iglesia propuso la renovación de la enseñanza del tomismo. &lt;br /&gt;
Muchos filósofos personalistas que eran católicos fervientes pensaron que era necesario buscar en las mismas raices del cristianismo una nueva inspiración que permitiera entrar en diálogo con la filosofía moderna, y descubrir también sus virtualidades. &lt;br /&gt;
“Era necesario desprenderse del lastre griego”&amp;lt;ref name=BurgosRepensar&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Repensar la naturaleza humana|año=2007|editorial=Eiunsa|isbn=9788484692065|páginas=58-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt; tomista y abrir nuevas fuentes. Este trabajo  dio lugar  a conceptos nuevos o profundamente renovados: persona, corporeidad, amor, corazón relaciones interpersonales, etc.&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=Personalismo y cristianismo, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=541, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
==Corrientes personalistas==&lt;br /&gt;
Agrupamos aquí a los diversos planteamientos con los que se enfoca el personalismo&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;:[[Archivo:Arbol personalistas.PNG|350px|thumb|Distribución de los personalistas]]&lt;br /&gt;
===Personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
Es la corriente que sigue de cerca a Mounier. Se caracteriza por:&lt;br /&gt;
* dar gran relevancia a la acción y a la transformación social;&lt;br /&gt;
* no enfatizar el aspecto filosófico o académico&lt;br /&gt;
===Personalismo dialógico===&lt;br /&gt;
Agrupa a los que ponen especial énfasis en la interpersonalidad como elemento clave en la construcción y en la interpretación de la antropología. Su principal representante es Martin Buber&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico clásico===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos personalistas que utilizan muchos elementos de la filosofía clásica, y en particular del tomismo. El filósofo de referencia es Jacques Maritain.&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico moderno===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos filósofos que teniendo en cuenta la filosofía clásica buscan hacer una síntesis con la filosofía moderna. Sus principales representantes son Wojtyla y Edith Stein.&lt;br /&gt;
==Principales representantes==&lt;br /&gt;
El Personalismo comienza básicamente con Emmanuel Mounier &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo. Temas y autores de una filosofía nueva|año=2004|editorial=Palabra|isbn=9788482394404}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En su breve pero intensísimo recorrido vital, de 1905 a 1950, este filósofo francés fue capaz de crear, desarrollar e impulsar, en torno a la revista Esprit, la filosofía y el movimiento personalista que tan amplia repercusión tuvo en los círculos culturales, sociales e incluso políticos de su tiempo. &lt;br /&gt;
Aquí los vamos a agrupar por nacionalidades &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Personalistas franceses===&lt;br /&gt;
* Jacques Maritain (1882-1973): el personalismo tomista.&lt;br /&gt;
* Emmanuel Mounier (1905-1950): el personalismo comunitario&lt;br /&gt;
* Maurice Nédoncelle (1905-1976): el personalismo metafísico.&lt;br /&gt;
* Gabriel Marcel (1889-1973): El personalismo existencialista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas polacos===&lt;br /&gt;
* Karol Wojtyla (1920-2005): la renovación de la perspectiva clásica desde la fenomenología: la Escuela ética de Lublin&lt;br /&gt;
* Wincently Granat (1900-1979): personalismo teológico&lt;br /&gt;
* Czeslaw Bartnik (1929): personalismo universalista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas italianos===&lt;br /&gt;
* Luis Stefanini (1891-1956): fundador y principal representante del personalismo en Italia.&lt;br /&gt;
* Luici Pareyson (1918-1991): personalismo ontológico&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas alemanes===&lt;br /&gt;
* Romano Guardini (1885-1968): el educador.&lt;br /&gt;
: '''La fenomenología realista'''&lt;br /&gt;
* Max Scheler (1874-1928): El formalismo en la ética y la ética material de los valores.&lt;br /&gt;
* Dietrich von Hildebrand (1889-1977): el valor de la afectividad: El corazón.&lt;br /&gt;
* Edith Stein (1891-1942): confluencia de la metafísica y la fenomenología&lt;br /&gt;
: '''Los filósofos del diálogo'''&lt;br /&gt;
* Ferdinand Ebner (1882-1931): iniciador en alemán. La relación Yo-Tú&lt;br /&gt;
* Emmanuel Levinas (1906-1995): el comienzo de la filosofía es el descubrimiento del rostro del otro&lt;br /&gt;
* Martin Buber (1878-1965): la relación interpersonal.Yo y tú.&lt;br /&gt;
* Franz Rosenzweig (1886-1929)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas españoles===&lt;br /&gt;
* Xabier Zubiri (1898-1983): la inteligencia sentiente&lt;br /&gt;
* Pedro Laín Entralgo (1908-2001): la antropología personalista tradicional y los problemas bioéticos.&lt;br /&gt;
* Julián Marías (1914-2005)&lt;br /&gt;
* Leonardo Polo (1926-2013)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Existe una filosofía personalista?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para algunos el Personalismo murió con Mounier. Ricoeur, discípulo directo de Mounier, en un famoso artículo dice: “''Muere el personalismo, vuelve la persona''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ricoeur|nombre=Paul|título=Meurt le personnalisme, revient la personne|publicación=Esprit|año=1983|mes=enero|url=http://www.esprit.presse.fr/archive/review/article.php?code=17473|fechaacceso=16 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La razón fundamental que esgrime es que “''no fue lo bastante competitivo para ganar la batalla del concepto''”. Sus aportaciones no tuvieron la calidad y complejidad necesaria para forjar una filosofía fuerte. Por eso, una vez asumidas por el contexto social y cultural, su atractivo decayó y, con él, su fuerza, hasta acabar desapareciendo. Consecuentemente, para Ricoeur no tendría sentido continuar ni con el término ni con el proyecto del personalismo &amp;lt;ref name=BurgoPersHoy&amp;gt;{{cita web|autor=Juan Manuel Burgos|título=El personalismo, hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=16 de julio de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Lo mismo piensa Lacroix, otro de los discípulos de Mounier &amp;lt;ref name=Lacroix&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Lacroix|nombre=Jean|título=El personalismo como anti-ideología|año=1973|editorial=Guadiana|isbn=8425101204, 9788425101205}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Más modernamente Josef Seifert ha puesto en duda que el personalismo sea una corriente filosófica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Seifert|nombre=Josef|título=Sobre el libro de Juan Manuel Burgos: Introducción al personalismo|publicación=Persona. Revista Iberoamericana de Personalismo Comunitario|fecha=abril 2013|año=VIII|mes=abril|número=22|url=http://www.personalismo.net/persona/sobre-el-libro-de-juan-manuel-burgos-introducci%C3%B3n-al-personalismo|issn=1851 - 4693}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo Mounier, osciló en la consideración de su pensamiento como una verdadera filosofía. Con frecuencia habló de movimiento inspirador, negando su carácter de sistematización filosófica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=¿Qué es el personalismo?, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=669, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En otras lugares en cambio introduce el término &amp;quot;filosofía personalista&amp;quot; al comparar el personalismo y el existencialismo &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuel|título=Introducción a los existencialismos|año=1967|editorial=Guadarrama|isbn=9788425000058|páginas=89}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además el personalismo tiene un iniciador que es Mounier, pero, a diferencia de otros sistemas filosóficos, no constituye una figura que constituye el paradigma de la filosofía personalista. El conjunto de filósofos del siglo XX y XXI que se pueden englobar en el paraguas del personalismo son figuras diversas entre sí, con desarrollos filosóficos distinto. Sin embargo los que defienden que sí que se puede hablar de una filosofía personalista, encuentran temas comunes que se desarrollen o no por cada uno son asumidos por los diversos planteamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para estos, el Personalismo, definido a partir de este conjunto de autores, no sólo no ha desaparecido sino que continúa vigente y posee una consistente solidez especulativa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Características del personalismo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Cuáles rasgos lo caracterizan, independientemente de los desarrollos que puede hace cada autor calificado de personalista?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Es una filosofía realista===&lt;br /&gt;
El una filosofía que se adscribe a la tradición realista pero que aborda la realidad desde una una perspectiva nueva y peculiar.&lt;br /&gt;
# Visión ontológica o metafísica del mundo: busca una explicación última, más allá de los datos científicos o empíricos.&lt;br /&gt;
# La consistencia ontológica última de la realidad es la persona, que no es un mero sucederse de acontecimientos sino que mantien su identidad (sujeto subsistente) a lo largo del tiempo. Aunque en la mayoría de los casos se rechaza el concepto de sustancia aristotélico-tomista.&lt;br /&gt;
# Existe una naturaleza humana, es decir, que todos los hombres son esencialmente similares, pero sin explicar la naturaleza desde las categorías aristotélicas que hacen muy difícil integrar la libertad humana.&lt;br /&gt;
# Epistemología realista. Hay una realidad objetiva que puedo conocer, que es distinta de mí, y que puedo comunicar a los demás. Esto no quita que en el conocimiento haya aspectos subjetivos que surgen del yo que conoce y de la cultura en la que se da ese conocimiento.&lt;br /&gt;
# La constatación de la libertad humana, frente a cualquier determinismo. De ahí provendrá el carácter también absoluto de la dignidad humana. Pero una libertad no sólo como la idea clásica de acción, sino libertad sobre todo como autoposesión y autodeterminación. Se hace hincapié en que no sólo se trata de poder elegir, sino de tener conciencia de que nos construimos mediante las elecciones que hacemos. Poder decidir no sólo qué queremos ser, sino quienes queremos ser: nos construimos con la libertad.&lt;br /&gt;
# La persona puede descubrir el bien y el malo. El personalismo lo ve como una cualidad que es autorreferencial y autoperfectiva, y no como una determinación que me viene desde fuera.&lt;br /&gt;
# La dimensión religiosa. El hombre encuentra en su interior su grandeza y descubre sus limitaciones. Eso le abre a lo trascendente. Pero como él es persona, no puede dejar de entender que está ante un alguien, ante una persona. Esto produce la convicción de que lo primero en el orden del ser es la persona y no el ente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El Personalismo ha llegado a construir una visión de la persona cuyas características podemos resumir:&lt;br /&gt;
# La persona es un ser digno en sí mismo, pero que necesita relacionarse con los demás para lograr su perfección; esta relación sólo puede ser de amor. &lt;br /&gt;
# Es un ser dinámico y activo, y en la transformación de la realidad vive su eticidad. &lt;br /&gt;
# Es capaz de alcanzar la verdad. &lt;br /&gt;
# Es espiritual y al mismo tiempo corporal, poseedor de una libertad que le permite autodeterminarse y decidir, en parte, no sólo su futuro, sino su modo de ser. &lt;br /&gt;
# La afectividad, más que hacerle semejante a los animales, forma parte de su libertad. &lt;br /&gt;
# Es portador de una capacidad de abrirse a la trascendencia y está destinado a un fin trascendente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencia bibliográfica==&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Urdanoz T., ''Historia de la Filosofía IV'', Ed. B.A.C., Madrid 1991.&lt;br /&gt;
* Coreth, E., ''¿Qué es el hombre?'', Ed. Herder, 6ª ed., Barcerlona 1991. ISBN 978-84-254-1038-3&lt;br /&gt;
* Cruz Prados, A., ''Historia de la Filosofía Contemporánea'', Ed. Eunsa, España 1991. ISBN 978-84-313-0987-9&lt;br /&gt;
* Lucas, Ramón. ''Bioética para todos''. Editorial Trillas. México 2003.&lt;br /&gt;
* Burgos, Juan Manuel. ''El Personalismo''. Biblioteca Palabra, Madrid 2000. ISBN 978-84-8239-440-4&lt;br /&gt;
* F. Ebner, ''La palabra y las realidades espirituales'', Caparrós, Madrid 1995.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Torre Rangel|nombre=Jesús de la|título=Mandar obedeciendo. Poder y democracia desde el iusnaturalismo y el personalismo|publicación=Isonomía|año=2000|mes=abril|número=12|url=http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01371963233495974102257/isonomia12/isonomia12_08.pdf|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Enmanuel|título=Manifiesto al servicio del personalismo|año=1965|editorial=Taurus|isbn=8430610901|url=http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/filosofia/personalismo/indice.html|fechaacceso=13 de junio de 2013|idioma=español}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Lobato|nombre=Adelardo|título=La persona en Santo Tomás de Aquino|url=http://www.mercaba.org/FICHAS/Alafa_org/la_persona_en_santo_tomas2.htm|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/category/1/133/40/ Personalismo y bioética en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.mounier.org/ Instituto Emmanuel Mounier]&lt;br /&gt;
* [http://www.personalismo.org/ Asociación española del personalismo]&lt;br /&gt;
* [http://web.mac.com/rodrigoguerra/iWeb/Sitio%20web/Centro%20Personalista%20Edith%20Stein.html Centro Personalista Edith Stein]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.prospettivapersona.it/ Revista Prospettiva Persona]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|año=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Persona]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Corrientes bioéticas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Pablo</name></author>
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