<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="es">
	<id>https://www.bioeticawiki.com/w/api.php?action=feedcontributions&amp;feedformat=atom&amp;user=Trei2014</id>
	<title>Bioeticawiki - Contribuciones del usuario [es]</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.bioeticawiki.com/w/api.php?action=feedcontributions&amp;feedformat=atom&amp;user=Trei2014"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/Especial:Contribuciones/Trei2014"/>
	<updated>2026-05-01T11:44:15Z</updated>
	<subtitle>Contribuciones del usuario</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.37.0</generator>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=101192</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=101192"/>
		<updated>2015-05-27T07:40:47Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia |principio de beneficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo   &lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia |beneficencia    &lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Informe_Belmont |informe Belmont    &lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Fecundaci%C3%B3n_artificial |fecundacion artificial    &lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_justicia |principio de justicia&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=101191</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=101191"/>
		<updated>2015-05-26T09:43:37Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia |principio de beneficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuística    &lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia |beneficencia    &lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Informe_Belmont |informe Belmont    &lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Fecundaci%C3%B3n_artificial |fecundacion artificial    &lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_justicia |principio de justicia&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Casu%C3%ADstica&amp;diff=101190</id>
		<title>Casuística</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Casu%C3%ADstica&amp;diff=101190"/>
		<updated>2015-05-25T08:31:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''casuística es una corriente dentro de la [[Bioética]]''', pero al mismo tiempo es un término que ya anteriormente se utilizaba en la ética, y podría parecer que se trata de una simple aplicación de teorías anteriores, y no necesitase mayor explicación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al estudiar los diferentes autores de la “nueva casuística” se ve que no todos hacen referencia a un concepto unívoco del término&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuczewski|nombre=M.G.|título=Encyclopedia of Applied Ethics|año=1988|editorial=Academic Press|páginas=423}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, sino más bien un modo vago de valorar algunas cuestiones que, al no tener una significación moral clara, se han de juzgar según el '''caso'''. Complica este estudio el carácter peyorativo con el que frecuentemente se utiliza el término, tanto en el lenguaje común, como en una parte de la literatura especializada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La palabra “'''casuística'''” procede del latín (''casus''), fue acuñada en el siglo XVII para describir peyorativamente la práctica que en la teología cristiana era conocida como “'''casos de conciencia'''” (''casus constientiae'')&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuczewski|nombre=M.G|título=Encyclopedia of Applied Ethics|año=1988|páginas=424}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La definición que recoge el famoso ''Dictionnaire de Théologie Catholique''(1910), dice que se trata de:''una ciencia de aplicación, que apoya sobre principios y conclusiones sólidamente establecidos en otras partes de la teología moral, o en la apologética moral''» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Vacant|nombre=A.|título=Dictionnaire de Théologie Catholique|año=1910|editorial=Letouzey et Ane|ubicación=París}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Poco antes, el mismo texto explica que su objeto inmediato es la ''aplicación de las conclusiones teológicas a casos determinados y concretos''. Vemos, por tanto, que la palabra clave en estas citas es '''aplicación'''. Tiene su importancia, porque como veremos, este modo de concebir la casuística cambiará con el paso del tiempo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pocos años después de la publicación del ''Dictionnaire'', en 1927, el obispo de Oxford, '''Kenneth E. Kirk''', publicó ''Conscience and its Problems. An Introduction to Casuistry''. En sus casi cuatrocientas páginas, el libro de Kirk hace un repaso de los problemas de conciencia y su relación con el análisis casuístico; concluyendo que, aunque ha existido un abuso en el empleo de la '''casuística''', no toda casuística ha sido un abuso&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Keenan|nombre=J.F.|título=The Context of Casuistry|año=1995|editorial=Georgetown University Press|editor=T.Shannon|páginas=9|ubicación=Washington}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En él se habla de la '''casuística''' como de una '''ciencia'''. Sin embargo podemos observar ya un inicio de su cambio semántico. Escribe que la casuística es &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''la ciencia que trata con “casos” de conciencia; y un “caso”, ya sea de conciencia o en ámbito legal, es una colección de circunstancias imprevisibles —un nuevo ejemplo—,con respecto a situaciones que los principios de conducta o la ley no han definido''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kirk|nombre=K.E.|título=Conscience and its Problems. An Introduction to Casuistry|año=1999|editorial=Westminster John Knox Press|páginas=109}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Más adelante escribe que su finalidad primera no es la definición, interpretación y aplicación de los principios de conducta, sino descubrir aquellos métodos a través de los cuales esos principios puedan ser correctamente interpretados y aplicados cuando sea necesario, o se consiga superar un conflicto en torno al principio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kirk|nombre=K.E.|título=Conscience and its Problems. An Introduction to Casuistry.|año=1999|editorial=Wstminster John Knox Press|páginas=111}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Vemos que en este caso se utiliza también el término “aplicación”, pero queda desplazado de su antigua posición central. Resulta bastante claro que no se trata de una aplicación en sentido matemático o físico, sino de un modo de profundizar en el conocimiento de un principio moral con el fin de resolver el problema concreto que se plantea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La última edición del libro de Kirk, viene introducida por unas palabras de '''David H. Smith''' con las que intenta explicar al lector de finales del siglo XX el ámbito en el que se debe situar el texto. Habla de cuatro atributos de la '''casuística''':&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El centro de gravedad se sitúa en la resolución de casos específicos, más que en cuestiones conceptuales. &lt;br /&gt;
# Una nota característica es la importancia que da a la responsabilidad personal. &lt;br /&gt;
# Se subraya el uso que se hace de casos previos, paradigmas o analogías: los puntos de referencia para la valoración de los nuevos casos son los juicios anteriores más que principios abstractos. &lt;br /&gt;
# La casuística se sitúa siempre dentro de una tradición identificable, a la que puede atribuirse una cierta concepción moral.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si tomamos ahora un autor contemporáneo, como '''Hugo A. Bedau''', vemos que hay una total ruptura con el modo en que se concebía la casuística en el ''Dictionnaire''. Al hacer un rápido recorrido histórico de la casuística, este autor reconoce que ha sido entendida como «''una rama de la ética aplicada''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Bedau|nombre=H.A.|título=Making Mortal Choices: Three Exercises in Moral Casuistry|año=1997|editorial=Oxford University Press|páginas=101|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su visión es muy distinta. En la introducción del libro escribe claramente que la casuística ha sido frecuentemente malentendida, como si se tratara de la aplicación de un principio ético a un caso particular. Sin embargo, '''los principios vienen después de los casos'''. Es todo lo contrario a un modelo deductivista o de aplicación. Se trata más bien de una estrategia inductiva o como se suele describir actualmente del tipo ''bottom-up''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Similar a esta última concepción de la casuística es la que encontramos en las definiciones de la '''Encyclopedia of Bioethics''' y en la '''Encyclopedia of Applied Ethics'''. En la primera, la voz “casuística” fue encargada a Jonsen: la define como «''el método de análisis y resolución de cuestiones morales complejas, a través de la interpretación de las reglas morales generales a la luz de circunstancias particulares»'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Jonsen|nombre=A.R.|título=Abuse of Casuitry.|páginas=334}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la segunda, de Mark Kuczewski, podemos leer que la casuística es un «razonamiento basado en el caso, o cualquier método de investigación conducido por los casos más que por la teoría»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuczewski|nombre=M.G|título=Encyclopedia of Applied Ethics|páginas=423}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es de destacar, por una parte, que ambas definiciones emplean la palabra “'''método'''” para referirse a la'''casuística''', separándose de aquella caracterización como “'''ciencia'''”, que encontrábamos tanto en el''Dictionnaire'' como en el libro de ''Kirk''. Por otro lado, como señala Jonsen un poco más adelante en ese mismo artículo,&lt;br /&gt;
:''a los casuistas modernos no les gusta que se describa la casuística como “ética aplicada”, ya que rechazan explícitamente que una teoría ética deba ser elaborada para después ser “aplicada a” las circunstancias de un caso''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Jonsen|nombre=A.R.|título=Abuse of Casuitry|páginas=349}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jonsen y Toulmin, compartiendo un concepto similar al de Bedau, en realidad están queriendo volver a la casuística de los siglos XV y XVI. Y situaciones similares se producen en otros autores de la [[Casuística (Bioética)]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros artículos sobre la casuistica==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Casuística (Bioética)]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El abuso de la casuística]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Casuística]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Portada&amp;diff=101144</id>
		<title>Portada</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Portada&amp;diff=101144"/>
		<updated>2015-02-05T08:19:34Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{MOSTRARTÍTULO:Bioetica en Wikipedia: Bioeticawiki}}&lt;br /&gt;
{| style=&amp;quot;margin:4px 0px 0px 0px; width:100%; background:none;&amp;quot;&lt;br /&gt;
|class=&amp;quot;MainPageBG&amp;quot; style=&amp;quot;width:100%; border:1px solid #C7D0F8; background:#F2F5FD; vertical-align:top; color:#000; -moz-border-radius:4px&amp;quot;|&lt;br /&gt;
{| cellpadding=&amp;quot;2&amp;quot; cellspacing=&amp;quot;5&amp;quot; style=&amp;quot;vertical-align:top; background:#F2F5FD; color:#000; width:100%;&amp;quot;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-------------------------------------------&lt;br /&gt;
--- BARRA SUPERIOR (TEXTO IZQUIERDA) --------&lt;br /&gt;
--------------------------------------------&amp;gt;&lt;br /&gt;
{| style=&amp;quot;width:60%; border:solid 0px; background:none&amp;quot; &lt;br /&gt;
| style=&amp;quot;width:60%; text-align:center; white-space:nowrap; color:#000&amp;quot; |&amp;lt;div id=&amp;quot;mf-inicio&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:162%; border:none; margin:0; padding:.1em; color:#000&amp;quot;&amp;gt;Bienvenidos a Bioeticawiki&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;top:+0.2em; font-size:100%&amp;quot;&amp;gt;Enciclopedia global de Bioética&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;plainlinks&amp;quot; id=&amp;quot;articlecount&amp;quot; style=&amp;quot;width:100%; text-align:center; font-size:100%&amp;quot;&amp;gt;[[Bioeticawiki| ¿Qué es Bioeticawiki?]] &amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Contacto|Contacto]] &amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Libro de visitas|Libro de visitas]] &amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [http://www.bioeticaweb.com/content/view/4732/927/ Donaciones]&amp;lt;/div&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&amp;lt;!-----------------------------------------&lt;br /&gt;
--- BARRA SUPERIOR (TEXTO DERECHA) ----------&lt;br /&gt;
--------------------------------------------&amp;gt;&lt;br /&gt;
|style=&amp;quot;width:40%; font-size:100%; color:#000; text-align:right;&amp;quot;|&lt;br /&gt;
{{CURRENTDAYNAME}}, &lt;br /&gt;
{{CURRENTDAY}} de {{CURRENTMONTHNAME}} de {{CURRENTYEAR}}.&lt;br /&gt;
[[Especial:Statistics|'''{{NUMBEROFARTICLES}}''' artículos]].&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|}&amp;lt;!-----------------------------------------&lt;br /&gt;
--- PARTICIPACIÓN Y COMUNIDAD ---------------&lt;br /&gt;
--------------------------------------------&amp;gt;&lt;br /&gt;
{| style=&amp;quot;margin:4px 0px 0px 0px; background:none&amp;quot;&lt;br /&gt;
| class=&amp;quot;MainPageBG&amp;quot; style=&amp;quot;width:60%; border:1px solid #DDDDF7; background:#F7F7FF; vertical-align: middle; color:#000; -moz-border-radius:4px&amp;quot; |&lt;br /&gt;
{| style=&amp;quot;text-align: center; width: 100%; padding: 2px; vertical-align:top; background:#F7F7FF&amp;quot;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| style=&amp;quot;width: 100%; padding-top:2px; font-size:100%&amp;quot; | '''[[Participación]]'''&lt;br /&gt;
[[Ayuda:Cómo puedo colaborar|¿Cómo colaborar?]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Bienvenidos|Bienvenida]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Ayuda:Introducción|Primeros pasos]]&amp;lt;br style=&amp;quot;clear: both&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Ayuda:Tutorial|Tutorial]]  &amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt;  [https://docs.google.com/spreadsheet/ccc?key=0Arp0WsD4XcnadDVqQXQ3a0Fnc00ydlBOeEZNN3JFTGc Sugerencia de Voces]&lt;br /&gt;
&amp;lt;!--&amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Ayuda:Contenidos|Contenidos de ayuda]]--&amp;gt;&amp;lt;br style=&amp;quot;clear: both&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&amp;lt;!--[[Bioeticawiki:Café|Café]]--&amp;gt;&amp;lt;!--&amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Ayuda:Preguntas frecuentes|Preguntas frecuentes]]--&amp;gt;&amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Los cinco pilares|¿Con qué criterio escribir?]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;!--&lt;br /&gt;
&amp;lt;table style=&amp;quot;margin: 0 auto;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;tr&amp;gt;&amp;lt;td&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ul id=&amp;quot;botones&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;li id=&amp;quot;boton3&amp;quot;&amp;gt;'''[[Participa]]'''&amp;lt;/li&amp;gt;&amp;lt;/ul&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;td&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ul id=&amp;quot;botones&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;li id=&amp;quot;boton1&amp;quot;&amp;gt;[[Articulo_nuevo|Cómo crear un '''artículo nuevo''']]&amp;lt;/li&amp;gt;&amp;lt;/ul&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!--&lt;br /&gt;
&amp;lt;td&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ul id=&amp;quot;botones&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;li id=&amp;quot;boton2&amp;quot;&amp;gt;[[Incluir_imagen_y_video | Cómo incluir '''imágenes''' o '''vídeos''' realizados por ti]]&amp;lt;/li&amp;gt;&amp;lt;/ul&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
-.-&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/tr&amp;gt;&amp;lt;/table&amp;gt;&lt;br /&gt;
--&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&amp;lt;!-----------------------------------------&lt;br /&gt;
--- BÚSQUEDAS Y CONSULTAS -------------------&lt;br /&gt;
--------------------------------------------&amp;gt;&lt;br /&gt;
| style=&amp;quot;border:1px solid transparent&amp;quot; |&lt;br /&gt;
| class=&amp;quot;MainPageBG border-radius4&amp;quot; style=&amp;quot;width:40%; border:1px solid #CCF7CC; background:#EEFFEE; vertical-align:top; -moz-border-radius:4px&amp;quot; |&lt;br /&gt;
{|  style=&amp;quot;padding: 2px; width: 100%; vertical-align:top; background:#EEFFEE&amp;quot;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| style=&amp;quot;width: 100%; padding-top:2px;font-size:100%; text-align: center&amp;quot; | '''[[Especial:Buscar|Búsquedas]]'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[:Categoría:Índice de categorías|Índice de categorías]]  &amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Especial:Categorías|Todas las categorías]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;br style=&amp;quot;clear: both&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Especial:Todas|Todos los artículos]]&amp;lt;br style=&amp;quot;clear: both&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
|}&amp;lt;!-----------------------------------------&lt;br /&gt;
--- BARRA DE CONTENIDOS IZQUIERDA -----------&lt;br /&gt;
--------------------------------------------&amp;gt;&lt;br /&gt;
{|style=&amp;quot;margin:4px 0px 0px 0px; background:none;&amp;quot;&lt;br /&gt;
|class=&amp;quot;MainPageBG&amp;quot; style=&amp;quot;width:60%; border:1px solid #cedff2; background:#ffffff; vertical-align:top; color:#000; -moz-border-radius:1px&amp;quot;|&lt;br /&gt;
{|width=&amp;quot;100%&amp;quot; cellpadding=&amp;quot;2&amp;quot; cellspacing=&amp;quot;5&amp;quot; style=&amp;quot;vertical-align:top; background:#ffffff;&amp;quot;&lt;br /&gt;
! &amp;lt;div style=&amp;quot;float:right; margin:0px 0px 0px 0px;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&amp;lt;div id=&amp;quot;mf-destacado1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;h2 style=&amp;quot;margin:0; background:#E6ECFF; font-size:95%; border:1px solid #cccccc; text-align:left; color:#000; padding:0.2em 0.4em; -moz-border-radius:6px&amp;quot;&amp;gt;'''Artículo destacado: ''' &amp;lt;br&amp;gt;[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|left|125px|alt=autor:Potter]][[Bioética (definición)|'''Bioética''']]&amp;lt;br&amp;gt; Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la vida humana, entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La '''[[historia de la bioética]]''' contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  '''Bioética''' tiene un '''origen más reciente'''... [[Bioética (definición)|Leer más]]&amp;lt;/h2&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|style=&amp;quot;color:#000; font-size:100%;&amp;quot;|&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
! &amp;lt;div style=&amp;quot;float:right; margin:0px 0px 0px 0px;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&amp;lt;div id=&amp;quot;mf-personaje1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;h2 style=&amp;quot;margin:0; background:#DCFFD1; font-size:95%; border:1px solid #cccccc; text-align:left; color:#000; padding:0.2em 0.4em; -moz-border-radius:6px&amp;quot;&amp;gt;'''Personaje destacado: '''  [[Archivo:Mainetti.jpg|200px|derecha|thumb|alt=José Alberto Mainetti]]'''[[José Alberto Mainetti]]'''&amp;lt;br&amp;gt;  Nació el 12 de mayo de 1938. &lt;br /&gt;
Hijo del doctor José María Mainetti, es uno de los principales divulgadores de la [[Bioética]] en Argentina y en América Latína. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Doctor en Medicina(1962) y en Filosofía(1972) por la Universidad nacional de la Plata. Becado por el Gobierno de Francia y por el CONICET (PK) para Madrid, Completó su formación en Paris bajo la dirección de Paul Ricoeur y George Canguilhem, y en Madrid con Pedro Lain Entralgo.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;   ...[[José Alberto Mainetti|''Leer más'']]&amp;lt;/h2&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
|- &lt;br /&gt;
|style=&amp;quot;color:#000; font-size:100%;&amp;quot;|&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
|style=&amp;quot;border:1px solid transparent&amp;quot;|&amp;lt;!-----&lt;br /&gt;
---------------------------------------------&lt;br /&gt;
--- BARRA DE CONTENIDOS DERECHA -------------&lt;br /&gt;
--------------------------------------------&amp;gt;&lt;br /&gt;
|class=&amp;quot;MainPageBG&amp;quot; style=&amp;quot;width:40%; border:1px solid #cef2e0; background:#f5faff; vertical-align:top; -moz-border-radius:4px&amp;quot;|&lt;br /&gt;
{| width=&amp;quot;100%&amp;quot; cellpadding=&amp;quot;2&amp;quot; cellspacing=&amp;quot;5&amp;quot; style=&amp;quot;vertical-align:top; background:#f5faff;&amp;quot;&lt;br /&gt;
! &amp;lt;div id=&amp;quot;mf-destacado2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;h2 style=&amp;quot;margin:0; background:#F9F9F3; font-size:95%; border:1px solid #E8DDC9; text-align:left; color:#000; padding:0.2em 0.4em;-moz-border-radius:6px&amp;quot;&amp;gt;'''Artículo destacado:'''&amp;lt;br&amp;gt; [[Archivo:Diego_gracia.jpg|150px|thumb|left|alt=Principialismo (Revisión de Diego Gracia)]]'''[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)]]'''&amp;lt;br&amp;gt; Diego Gracia considera que hay una carencia de fundamentación racional del procedimiento [[Principialismo | principialista]] de razonamiento ético y lo busca soslayar.&lt;br /&gt;
Constata que los principios recurren necesariamente a otros anteriores -metaéticos-. Pero estos nos son igualmente aceptados por los diversos planteamiento bioéticos que podríamos resumir en cuatro grupos : naturalismo, idealismo, racionalidad científica, y axiología.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ...'' [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|''Leer más'']]&amp;lt;/h2&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-}&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Portada&amp;diff=101143</id>
		<title>Portada</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Portada&amp;diff=101143"/>
		<updated>2015-02-05T08:18:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{DISPLAYTITLE:Bioetica en Wikipedia: Bioeticawiki}}&lt;br /&gt;
{| style=&amp;quot;margin:4px 0px 0px 0px; width:100%; background:none;&amp;quot;&lt;br /&gt;
|class=&amp;quot;MainPageBG&amp;quot; style=&amp;quot;width:100%; border:1px solid #C7D0F8; background:#F2F5FD; vertical-align:top; color:#000; -moz-border-radius:4px&amp;quot;|&lt;br /&gt;
{| cellpadding=&amp;quot;2&amp;quot; cellspacing=&amp;quot;5&amp;quot; style=&amp;quot;vertical-align:top; background:#F2F5FD; color:#000; width:100%;&amp;quot;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-------------------------------------------&lt;br /&gt;
--- BARRA SUPERIOR (TEXTO IZQUIERDA) --------&lt;br /&gt;
--------------------------------------------&amp;gt;&lt;br /&gt;
{| style=&amp;quot;width:60%; border:solid 0px; background:none&amp;quot; &lt;br /&gt;
| style=&amp;quot;width:60%; text-align:center; white-space:nowrap; color:#000&amp;quot; |&amp;lt;div id=&amp;quot;mf-inicio&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:162%; border:none; margin:0; padding:.1em; color:#000&amp;quot;&amp;gt;Bienvenidos a Bioeticawiki&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;top:+0.2em; font-size:100%&amp;quot;&amp;gt;Enciclopedia global de Bioética&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;plainlinks&amp;quot; id=&amp;quot;articlecount&amp;quot; style=&amp;quot;width:100%; text-align:center; font-size:100%&amp;quot;&amp;gt;[[Bioeticawiki| ¿Qué es Bioeticawiki?]] &amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Contacto|Contacto]] &amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Libro de visitas|Libro de visitas]] &amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [http://www.bioeticaweb.com/content/view/4732/927/ Donaciones]&amp;lt;/div&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&amp;lt;!-----------------------------------------&lt;br /&gt;
--- BARRA SUPERIOR (TEXTO DERECHA) ----------&lt;br /&gt;
--------------------------------------------&amp;gt;&lt;br /&gt;
|style=&amp;quot;width:40%; font-size:100%; color:#000; text-align:right;&amp;quot;|&lt;br /&gt;
{{CURRENTDAYNAME}}, &lt;br /&gt;
{{CURRENTDAY}} de {{CURRENTMONTHNAME}} de {{CURRENTYEAR}}.&lt;br /&gt;
[[Especial:Statistics|'''{{NUMBEROFARTICLES}}''' artículos]].&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|}&amp;lt;!-----------------------------------------&lt;br /&gt;
--- PARTICIPACIÓN Y COMUNIDAD ---------------&lt;br /&gt;
--------------------------------------------&amp;gt;&lt;br /&gt;
{| style=&amp;quot;margin:4px 0px 0px 0px; background:none&amp;quot;&lt;br /&gt;
| class=&amp;quot;MainPageBG&amp;quot; style=&amp;quot;width:60%; border:1px solid #DDDDF7; background:#F7F7FF; vertical-align: middle; color:#000; -moz-border-radius:4px&amp;quot; |&lt;br /&gt;
{| style=&amp;quot;text-align: center; width: 100%; padding: 2px; vertical-align:top; background:#F7F7FF&amp;quot;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| style=&amp;quot;width: 100%; padding-top:2px; font-size:100%&amp;quot; | '''[[Participación]]'''&lt;br /&gt;
[[Ayuda:Cómo puedo colaborar|¿Cómo colaborar?]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Bienvenidos|Bienvenida]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Ayuda:Introducción|Primeros pasos]]&amp;lt;br style=&amp;quot;clear: both&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Ayuda:Tutorial|Tutorial]]  &amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt;  [https://docs.google.com/spreadsheet/ccc?key=0Arp0WsD4XcnadDVqQXQ3a0Fnc00ydlBOeEZNN3JFTGc Sugerencia de Voces]&lt;br /&gt;
&amp;lt;!--&amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Ayuda:Contenidos|Contenidos de ayuda]]--&amp;gt;&amp;lt;br style=&amp;quot;clear: both&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&amp;lt;!--[[Bioeticawiki:Café|Café]]--&amp;gt;&amp;lt;!--&amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Ayuda:Preguntas frecuentes|Preguntas frecuentes]]--&amp;gt;&amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Los cinco pilares|¿Con qué criterio escribir?]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;!--&lt;br /&gt;
&amp;lt;table style=&amp;quot;margin: 0 auto;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;tr&amp;gt;&amp;lt;td&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ul id=&amp;quot;botones&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;li id=&amp;quot;boton3&amp;quot;&amp;gt;'''[[Participa]]'''&amp;lt;/li&amp;gt;&amp;lt;/ul&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;td&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ul id=&amp;quot;botones&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;li id=&amp;quot;boton1&amp;quot;&amp;gt;[[Articulo_nuevo|Cómo crear un '''artículo nuevo''']]&amp;lt;/li&amp;gt;&amp;lt;/ul&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!--&lt;br /&gt;
&amp;lt;td&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ul id=&amp;quot;botones&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;li id=&amp;quot;boton2&amp;quot;&amp;gt;[[Incluir_imagen_y_video | Cómo incluir '''imágenes''' o '''vídeos''' realizados por ti]]&amp;lt;/li&amp;gt;&amp;lt;/ul&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
-.-&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/tr&amp;gt;&amp;lt;/table&amp;gt;&lt;br /&gt;
--&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&amp;lt;!-----------------------------------------&lt;br /&gt;
--- BÚSQUEDAS Y CONSULTAS -------------------&lt;br /&gt;
--------------------------------------------&amp;gt;&lt;br /&gt;
| style=&amp;quot;border:1px solid transparent&amp;quot; |&lt;br /&gt;
| class=&amp;quot;MainPageBG border-radius4&amp;quot; style=&amp;quot;width:40%; border:1px solid #CCF7CC; background:#EEFFEE; vertical-align:top; -moz-border-radius:4px&amp;quot; |&lt;br /&gt;
{|  style=&amp;quot;padding: 2px; width: 100%; vertical-align:top; background:#EEFFEE&amp;quot;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| style=&amp;quot;width: 100%; padding-top:2px;font-size:100%; text-align: center&amp;quot; | '''[[Especial:Buscar|Búsquedas]]'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[:Categoría:Índice de categorías|Índice de categorías]]  &amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Especial:Categorías|Todas las categorías]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;br style=&amp;quot;clear: both&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;span style =&amp;quot;color:#f5807b&amp;quot;&amp;gt;•&amp;lt;/span&amp;gt; [[Especial:Todas|Todos los artículos]]&amp;lt;br style=&amp;quot;clear: both&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
|}&amp;lt;!-----------------------------------------&lt;br /&gt;
--- BARRA DE CONTENIDOS IZQUIERDA -----------&lt;br /&gt;
--------------------------------------------&amp;gt;&lt;br /&gt;
{|style=&amp;quot;margin:4px 0px 0px 0px; background:none;&amp;quot;&lt;br /&gt;
|class=&amp;quot;MainPageBG&amp;quot; style=&amp;quot;width:60%; border:1px solid #cedff2; background:#ffffff; vertical-align:top; color:#000; -moz-border-radius:1px&amp;quot;|&lt;br /&gt;
{|width=&amp;quot;100%&amp;quot; cellpadding=&amp;quot;2&amp;quot; cellspacing=&amp;quot;5&amp;quot; style=&amp;quot;vertical-align:top; background:#ffffff;&amp;quot;&lt;br /&gt;
! &amp;lt;div style=&amp;quot;float:right; margin:0px 0px 0px 0px;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&amp;lt;div id=&amp;quot;mf-destacado1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;h2 style=&amp;quot;margin:0; background:#E6ECFF; font-size:95%; border:1px solid #cccccc; text-align:left; color:#000; padding:0.2em 0.4em; -moz-border-radius:6px&amp;quot;&amp;gt;'''Artículo destacado: ''' &amp;lt;br&amp;gt;[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|left|125px|alt=autor:Potter]][[Bioética (definición)|'''Bioética''']]&amp;lt;br&amp;gt; Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la vida humana, entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La '''[[historia de la bioética]]''' contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  '''Bioética''' tiene un '''origen más reciente'''... [[Bioética (definición)|Leer más]]&amp;lt;/h2&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|style=&amp;quot;color:#000; font-size:100%;&amp;quot;|&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
! &amp;lt;div style=&amp;quot;float:right; margin:0px 0px 0px 0px;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&amp;lt;div id=&amp;quot;mf-personaje1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;h2 style=&amp;quot;margin:0; background:#DCFFD1; font-size:95%; border:1px solid #cccccc; text-align:left; color:#000; padding:0.2em 0.4em; -moz-border-radius:6px&amp;quot;&amp;gt;'''Personaje destacado: '''  [[Archivo:Mainetti.jpg|200px|derecha|thumb|alt=José Alberto Mainetti]]'''[[José Alberto Mainetti]]'''&amp;lt;br&amp;gt;  Nació el 12 de mayo de 1938. &lt;br /&gt;
Hijo del doctor José María Mainetti, es uno de los principales divulgadores de la [[Bioética]] en Argentina y en América Latína. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Doctor en Medicina(1962) y en Filosofía(1972) por la Universidad nacional de la Plata. Becado por el Gobierno de Francia y por el CONICET (PK) para Madrid, Completó su formación en Paris bajo la dirección de Paul Ricoeur y George Canguilhem, y en Madrid con Pedro Lain Entralgo.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;   ...[[José Alberto Mainetti|''Leer más'']]&amp;lt;/h2&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
|- &lt;br /&gt;
|style=&amp;quot;color:#000; font-size:100%;&amp;quot;|&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
|style=&amp;quot;border:1px solid transparent&amp;quot;|&amp;lt;!-----&lt;br /&gt;
---------------------------------------------&lt;br /&gt;
--- BARRA DE CONTENIDOS DERECHA -------------&lt;br /&gt;
--------------------------------------------&amp;gt;&lt;br /&gt;
|class=&amp;quot;MainPageBG&amp;quot; style=&amp;quot;width:40%; border:1px solid #cef2e0; background:#f5faff; vertical-align:top; -moz-border-radius:4px&amp;quot;|&lt;br /&gt;
{| width=&amp;quot;100%&amp;quot; cellpadding=&amp;quot;2&amp;quot; cellspacing=&amp;quot;5&amp;quot; style=&amp;quot;vertical-align:top; background:#f5faff;&amp;quot;&lt;br /&gt;
! &amp;lt;div id=&amp;quot;mf-destacado2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;h2 style=&amp;quot;margin:0; background:#F9F9F3; font-size:95%; border:1px solid #E8DDC9; text-align:left; color:#000; padding:0.2em 0.4em;-moz-border-radius:6px&amp;quot;&amp;gt;'''Artículo destacado:'''&amp;lt;br&amp;gt; [[Archivo:Diego_gracia.jpg|150px|thumb|left|alt=Principialismo (Revisión de Diego Gracia)]]'''[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)]]'''&amp;lt;br&amp;gt; Diego Gracia considera que hay una carencia de fundamentación racional del procedimiento [[Principialismo | principialista]] de razonamiento ético y lo busca soslayar.&lt;br /&gt;
Constata que los principios recurren necesariamente a otros anteriores -metaéticos-. Pero estos nos son igualmente aceptados por los diversos planteamiento bioéticos que podríamos resumir en cuatro grupos : naturalismo, idealismo, racionalidad científica, y axiología.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ...'' [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|''Leer más'']]&amp;lt;/h2&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-}&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Casu%C3%ADstica&amp;diff=99402</id>
		<title>Casuística</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Casu%C3%ADstica&amp;diff=99402"/>
		<updated>2014-11-05T12:14:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''casuística es una corriente dentro de la [[Bioética]]''', pero al mismo tiempo es un término que ya anteriormente se utilizaba en la ética, y podría parecer que se trata de una simple aplicación de teorías anteriores, y no necesitase mayor explicación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al estudiar los diferentes autores de la “nueva casuística” se ve que no todos hacen referencia a un concepto unívoco del término&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuczewski|nombre=M.G.|título=Encyclopedia of Applied Ethics|año=1988|editorial=Academic Press|páginas=423}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, sino más bien un modo vago de valorar algunas cuestiones que, al no tener una significación moral clara, se han de juzgar según el '''caso'''. Complica este estudio el carácter peyorativo con el que frecuentemente se utiliza el término, tanto en el lenguaje común, como en una parte de la literatura especializada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La palabra “'''casuística'''” procede del latín (''casus''), fue acuñada en el siglo XVII para describir peyorativamente la práctica que en la teología cristiana era conocida como “'''casos de conciencia'''” (''casus constientiae'')&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuczewski|nombre=M.G|título=Encyclopedia of Applied Ethics|año=1988|páginas=424}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La definición que recoge el famoso ''Dictionnaire de Théologie Catholique''(1910), dice que se trata de:''una ciencia de aplicación, que apoya sobre principios y conclusiones sólidamente establecidos en otras partes de la teología moral, o en la apologética moral''» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Vacant|nombre=A.|título=Dictionnaire de Théologie Catholique|año=1910|editorial=Letouzey et Ane|ubicación=París}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Poco antes, el mismo texto explica que su objeto inmediato es la ''aplicación de las conclusiones teológicas a casos determinados y concretos''. Vemos, por tanto, que la palabra clave en estas citas es '''aplicación'''. Tiene su importancia, porque como veremos, este modo de concebir la casuística cambiará con el paso del tiempo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pocos años después de la publicación del ''Dictionnaire'', en 1927, el obispo de Oxford, '''Kenneth E. Kirk''', publicó ''Conscience and its Problems. An Introduction to Casuistry''. En sus casi cuatrocientas páginas, el libro de Kirk hace un repaso de los problemas de conciencia y su relación con el análisis casuístico; concluyendo que, aunque ha existido un abuso en el empleo de la '''casuística''', no toda casuística ha sido un abuso&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Keenan|nombre=J.F.|título=The Context of Casuistry|año=1995|editorial=Georgetown University Press|editor=T.Shannon|páginas=9|ubicación=Washington}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En él se habla de la '''casuística''' como de una '''ciencia'''. Sin embargo podemos observar ya un inicio de su cambio semántico. Escribe que la '''casuística''' es &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''la ciencia que trata con “casos” de conciencia; y un “caso”, ya sea de conciencia o en ámbito legal, es una colección de circunstancias imprevisibles —un nuevo ejemplo—,con respecto a situaciones que los principios de conducta o la ley no han definido''&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kirk|nombre=K.E.|título=Conscience and its Problems. An Introduction to Casuistry|año=1999|editorial=Westminster John Knox Press|páginas=109}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Más adelante escribe que su finalidad primera no es la definición, interpretación y aplicación de los principios de conducta, sino descubrir aquellos métodos a través de los cuales esos principios puedan ser correctamente interpretados y aplicados cuando sea necesario, o se consiga superar un conflicto en torno al principio &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kirk|nombre=K.E.|título=Conscience and its Problems. An Introduction to Casuistry.|año=1999|editorial=Wstminster John Knox Press|páginas=111}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Vemos que en este caso se utiliza también el término “aplicación”, pero queda desplazado de su antigua posición central. Resulta bastante claro que no se trata de una aplicación en sentido matemático o físico, sino de un modo de profundizar en el conocimiento de un principio moral con el fin de resolver el problema concreto que se plantea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La última edición del libro de Kirk, viene introducida por unas palabras de '''David H. Smith''' con las que intenta explicar al lector de finales del siglo XX el ámbito en el que se debe situar el texto. Habla de cuatro atributos de la '''casuística''':&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# El centro de gravedad se sitúa en la resolución de casos específicos, más que en cuestiones conceptuales. &lt;br /&gt;
# Una nota característica es la importancia que da a la responsabilidad personal. &lt;br /&gt;
# Se subraya el uso que se hace de casos previos, paradigmas o analogías: los puntos de referencia para la valoración de los nuevos casos son los juicios anteriores más que principios abstractos. &lt;br /&gt;
# La casuística se sitúa siempre dentro de una tradición identificable, a la que puede atribuirse una cierta concepción moral.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si tomamos ahora un autor contemporáneo, como '''Hugo A. Bedau''', vemos que hay una total ruptura con el modo en que se concebía la casuística en el ''Dictionnaire''. Al hacer un rápido recorrido histórico de la casuística, este autor reconoce que ha sido entendida como «''una rama de la ética aplicada''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Bedau|nombre=H.A.|título=Making Mortal Choices: Three Exercises in Moral Casuistry|año=1997|editorial=Oxford University Press|páginas=101|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Su visión es muy distinta. En la introducción del libro escribe claramente que la casuística ha sido frecuentemente malentendida, como si se tratara de la aplicación de un principio ético a un caso particular. Sin embargo, '''los principios vienen después de los casos'''. Es todo lo contrario a un modelo deductivista o de aplicación. Se trata más bien de una estrategia inductiva o como se suele describir actualmente del tipo ''bottom-up''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Similar a esta última concepción de la casuística es la que encontramos en las definiciones de la '''Encyclopedia of Bioethics''' y en la '''Encyclopedia of Applied Ethics'''. En la primera, la voz “casuística” fue encargada a Jonsen: la define como «''el método de análisis y resolución de cuestiones morales complejas, a través de la interpretación de las reglas morales generales a la luz de circunstancias particulares»'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Jonsen|nombre=A.R.|título=Abuse of Casuitry.|páginas=334}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En la segunda, de Mark Kuczewski, podemos leer que la casuística es un «razonamiento basado en el caso, o cualquier método de investigación conducido por los casos más que por la teoría»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Kuczewski|nombre=M.G|título=Encyclopedia of Applied Ethics|páginas=423}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es de destacar, por una parte, que ambas definiciones emplean la palabra “'''método'''” para referirse a la'''casuística''', separándose de aquella caracterización como “'''ciencia'''”, que encontrábamos tanto en el''Dictionnaire'' como en el libro de ''Kirk''. Por otro lado, como señala Jonsen un poco más adelante en ese mismo artículo,&lt;br /&gt;
:''a los casuistas modernos no les gusta que se describa la casuística como “ética aplicada”, ya que rechazan explícitamente que una teoría ética deba ser elaborada para después ser “aplicada a” las circunstancias de un caso''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Jonsen|nombre=A.R.|título=Abuse of Casuitry|páginas=349}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jonsen y Toulmin, compartiendo un concepto similar al de Bedau, en realidad están queriendo volver a la casuística de los siglos XV y XVI. Y situaciones similares se producen en otros autores de la [[Casuística (Bioética)]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otros artículos sobre la casuistica==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Casuística (Bioética)]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El abuso de la casuística]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Casuística]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Informe_Belmont&amp;diff=99401</id>
		<title>Informe Belmont</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Informe_Belmont&amp;diff=99401"/>
		<updated>2014-11-05T12:13:18Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Historia del Informe Belmont==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El 12 de julio de 1974 el gobierno de los Estados Unidos constituyó una Comisión Nacional para el estudio de las cuestiones éticas relacionadas con la investigación médica en sujetos humanos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Su cometido era la identificación de los principios éticos básicos que debían tenerse en cuenta en este tipo de experimentos. También se pedía a la Comisión que desarrollara una serie de guías de acción basadas en esos principios, que pudieran servir a los científicos&amp;lt;ref Name=NC&amp;gt;{{cita publicación|apellido=National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research|título=“The Belmont Report”. Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research|año=1978|url=http://www.hhs.gov/ohrp/humansubjects/guidance/belmont.html|fechaacceso=14 de febrero de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tres de estos casos se convirtieron en seguida en clásicos ejemplos de abuso en el ámbito de la experimentación humana. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El primero tuvo como escenario el '''Willowbrook State School''', una escuela para niños con retrasos mentales graves. En esta institución un pediatra especialista en enfermedades infecciosas inició un estudio con la intención de obtener una vacuna eficaz contra la hepatitis. Entre 1956 y 1970 algunos médicos infectaron intencionalmente entre 700 y 800 niños con distintas cepas del virus. Los padres habían firmado previamente un módulo de consentimiento en el que se ocultaba el verdadero objetivo del estudio. Además habían sufrido amenazas de perder la plaza en el hospital si rechazaban la participación de sus hijos en la experimentación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El segundo caso tuvo lugar en el '''Jewish Chronic Disease Hospital de Nueva York''', donde un grupo de investigadores inyectó células tumorales a 22 ancianos con el fin de aumentar los conocimientos científicos en el área de los tumores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El tercer caso, conocido como '''Tuskegee''' '''Syphilis Study''', estuvo en marcha entre 1932 y 1972. Su promotor fue el Servicio Sanitario Público del Gobierno Federal, y su objetivo era el estudio de la evolución natural de la sífilis dejada sin tratamiento médico alguno. Los sujetos de la investigación eran trabajadores de color de Alabama (399 los infectados y 201 como grupo de control). Se les dijo que tenían una enfermedad denominada “mala sangre”, para la que estaban recibiendo un tratamiento. A pesar de la extensión a final de los años Cuarenta del uso de la penicilina, estos pacientes siguieron sin recibir tratamiento alguno. Muchos llegaron a desarrollar las graves manifestaciones de la sífilis cerebral, propias de los estadios finales de la enfermedad. La publicación de estos trabajos provocó gran revuelo en la opinión pública y obligó al gobierno nacional a tomar cartas en el asunto &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Reich|nombre=W|título=La bioetica negli Stati Uniti|páginas=144-46|nombre-editor=C|apellidos-editor=Viafora|enlace-editor=Vent’anni di bioetica,|editorial=Fonzaione Lanza|idioma=italiano}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Comisión Nacional estaba constituida por once miembros, procedentes del campo médico, jurídico y filosófico, con diferentes planteamientos morales y religiosos. Entre los objetivos que se propusieron se encontraban los siguientes: definir el limite entre la práctica médica rutinaria y la investigación biomédica; indicar la función del balance riesgo/beneficio a la hora de determinar lo adecuado de una experimentación sobre sujetos humanos; considerar una serie de guías de acción para la selección de los individuos que participarían en las diferentes experimentaciones; y concretar la naturaleza y definición del consentimiento informado para estos casos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los trabajos de esta Comisión culminaron el 18 de abril de 1979 con la publicación del [http://www.bioeticaweb.com/content/view/1060/86/ ''Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación''].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''Informe Belmont''' consta de una introducción y tres partes: Límites entre práctica e investigación; Principios éticos básicos; y Aplicaciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Introducción del Informe Belmont==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los autores del documento comienzan refiriéndose a los crímenes que en ámbito médico se produjeron durante la Segunda Guerra Mundial, y las indicaciones posteriores del [[Código de Núremberg]] (1947) y de la [[Declaración de Helsinki]] (1964), que sirven de contexto para las reflexiones posteriores. Explican que estos documentos presentan una serie de reglas que resultan con frecuencia inadecuadas al intentar su aplicación a casos complejos. Por esta razón prefieren situarse en un nivel de razonamiento previo, buscando principios más amplios. De este modo, las reglas más concretas podrían ser interpretadas a la luz de dichos principios cuando surgieran conflictos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Primera Parte del Informe Belmont==&lt;br /&gt;
En la Primera Parte, se muestran las dificultades para deslindar convenientemente investigación de prácticas terapéuticas, y se establece la necesidad de procurar que todo lo que es investigación vaya precedido de la elaboración de un proyecto en el que se pueda evaluar la seguridad y la posible eficacia de esa terapia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Segunda Parte del Informe Belmont==&lt;br /&gt;
De entre los principios éticos básicos ampliamente aceptados en la tradición occidental la Comisión señala tres relevantes para la investigación sobre sujetos humanos: el '''respeto de las personas''', la '''beneficencia''' y la '''justicia'''. Se trata de «''juicios generales que sirven de base a la justificación de las prescripciones éticas particulares y para la evaluación de las acciones humanas''»&lt;br /&gt;
===Respeto por las personas=== &lt;br /&gt;
Dentro del respeto de las personas (respect for persons) se incluyen ''dos convicciones: la primera es que los individuos deben ser tratados como agentes autónomos, y la segunda, que las personas con una autonomía mermada están sujetas a protección''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Una persona autónoma, explica este documento, es aquella capaz de deliberar sobre sus propios fines y actuar de acuerdo con ellos. El respeto de la autonomía supone por tanto dar peso a sus preferencias y elecciones, siempre que no vayan claramente en detrimento de los intereses de otros. En aquellos en los que dicha autonomía sea deficiente, cosa que varía siempre a lo largo de la vida del individuo, habrá que considerar qué tipo de protección es el más adecuado. Se reconoce que no siempre es fácil valorar la capacidad de los sujetos de realizar elecciones libres, sobre todo en investigaciones con enfermos mentales, ancianos, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Beneficencia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este principio establece que tratar a las personas de una manera ética implica no sólo respetar sus decisiones y protegerlas de daños, sino también procurar su bienestar. El término beneficencia no hay que entenderlo como bondad o caridad añadida, sino, en un sentido más fuerte, como obligación. Dos exigencias complementarias explican este principio en la práctica: no hacer daño a las personas, y procurarles el máximo de beneficios y el mínimo posible de daños. El dilema que se plantea en determinadas ocasiones consiste en decidir cuándo se justifica buscar ciertos beneficios a pesar de los riesgos posibles, y cuándo debe renunciarse a estos beneficios por los daños que también se producirán.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Justicia=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este concepto, aplicado a la bioética, exige que haya equidad en la distribución de los esfuerzos y de los beneficios en la investigación. Los iguales deben ser igualmente tratados. “Este principio general no se debe aplicar solo a temas de distribución de riquezas y participación políticas sino también a los casos de investigación médica. Por ejemplo, la selección de sujetos de investigación necesita ser examinada cuidadosamente para determinar si algunas clases sociales (pacientes de beneficencia, minorías raciales o étnicas particulares o personas confinadas a instituciones) están siendo seleccionadas sistemáticamente, simplemente por estar disponibles fácilmente, estar en situación comprometida o por su fácil manipulación, en lugar de ser seleccionadas por razones directamente relacionadas con el problema de estudio. Finalmente, cuando la investigación es financiada con fondos públicos, la justicia exige que sus beneficios no se empleen sólo en quien pueda pagarlos y también que la investigación no implique a personas que muy difícilmente estarán entre los beneficiarios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tercera parte del Informe Belmont==&lt;br /&gt;
La Tercera Parte del '''Informe Belmont''' está dedicada a señalar algunos requisitos que se deducen de los anteriores principios cuando estos se aplican a la investigación: consentimiento informado; valoración riesgo/beneficio y cómo debe ser la selección de los sujetos de investigación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Consentimiento Informado===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El respeto por las personas exige que se dé a los sujetos la oportunidad de decidir, hasta el grado en que sean capaces de hacerlo, su participación en el proceso terapéutico o de investigación. Esta oportunidad se provee cuando se les suministra una información suficiente y adecuada a su comprensión, y se solicita su voluntariedad en el experimento que se va a llevar a cabo, quedando abierta la posibilidad de retractación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Evaluación de Riesgos y Beneficios===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto “riesgos” se refiere a la probabilidad de que se produzcan daños de cualquier tipo en las personas que participan en la investigación médica. Por tanto, los “beneficios” de salud previstos deberán compensar el riesgo que corren esas personas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Llegar a una evaluación de los riesgos y beneficios no es fácil; por eso, decidir el inicio de la investigación y quiénes formarán parte de ella deberá ser siempre una decisión prudencial. En cualquier caso, se trata de exigir que la evaluación de un proyecto de investigación con seres humanos se realice con una información lo más exhaustiva posible, y contemplando de forma sistemática posibles alternativas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Selección de sujetos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La selección individual de sujetos para la investigación no debe fundamentarse en un trato de favor a algunos de ellos, ni, por el contrario, en la elección de “indeseables” para las situaciones de alto riesgo. De otra parte, en un ámbito social, la determinación de grupos que deben participar en la investigación y grupos que no deben hacerlo, debe hacerse en función, respectivamente, de su capacidad o incapacidad para soportar las cargas que esta supone, y no por la facilidad de lograr su consentimiento debido a su fragilidad de salud, o a su marginalidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque el Informe Belmont se dirigió a regular la experimentación con seres humanos, los principios éticos que elaboró se han extendido a una gran parte de la práctica médica en muchos países y han sido acogidos en la teoría del [[Principialismo (teoría) | Principialismo]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
*[http://www.bioeticaweb.com/content/view/1060/86/ ''Informe Belmont: Principios y guías éticos para la protección de los sujetos humanos de investigación'']&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.hhs.gov/ohrp/policy/belmont.html ''The Belmont Report: Ethical Principles and Guidelines for the Protectionof Human Subjects of Research'']&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.hhs.gov/ohrp/archive/belmontArchive.html#histReport Office for Human Research Protections (OHRP). Belmont Report]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.bioethics.gov/ Presidential Commission for the Study of Bioethical Issues ]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Informes]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Historia de la Bioética]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=99400</id>
		<title>Personalismo</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Personalismo&amp;diff=99400"/>
		<updated>2014-11-05T12:07:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El '''Personalismo''' es un movimiento filosófico que comienza a finales del siglo XIX, y que adquiere fuerza a partir de 1930. Posteriormente, en la década de los 60 y 70 del siglo XX, sufrirá un arrinconamiento por el predominio de corrientes de pensamiento como el marxismo o la revolución sexual, para volver a recuperar presencia en la sociedad a partir de la década de los 80&amp;lt;ref name=BurgosInt&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
[[Archivo:Mounier2.png|300px|thumb|derecha|Emmanuel Mounier (1905-1950). Fundador del movimiento personalista y de la revista Esprit.]]&lt;br /&gt;
==Orígenes del personalismo==&lt;br /&gt;
Para entender el personalismo es importante conocer el contexto en que surgió. Los factores culturales y sociales más relevantes de la Europa de la primera mitad del siglo XX&amp;lt;ref name=Landsberg&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Landsberg|nombre=Paul Luis|título=Para entender el personalismo|año=2006|editorial=Fundación Emanuel Mounier|isbn=9788495334954}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El positivismo y el cientificismo=== &lt;br /&gt;
Los logros numerosos de la ciencia llevaron a una '''enorme valoración del método experimental''', del '''conocimiento científico''' y de '''las realidades físicas'''. que quizá se podría denominar '''materialismo intelectual'''. La causa próxima de esta mentalidad la podemos encontrar en el tremendo éxito alcanzado por la ciencia experimental. Frente a las oscuridades que presentaban las ciencias humanas, las jergas ininteligibles de los filósofos idealistas y la continua puesta en discusión de lo que ya parecía sólidamente establecido, la ciencia experimental aparecía como un modo de saber seguro, preciso, acumulativo y con unas repercusiones prácticas increíbles e inesperadas (teléfono, luz eléctrica, automóvil, aviación, etc.). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Todo esto llevó a muchos a pensar que el '''método científico era el único método de conocimiento válido''' y que las únicas dimensiones que realmente existían eran las físicas y materiales, aquellas que se podían controlar mediante ese método de conocimiento. Se empezó a considerar que los aspectos de la realidad que quedaban fuera del alcance de este método eran entidades ficticias, inventadas por la inteligencia del hombre, y que no tenían una existencia auténtica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La '''teoría de la evolución''' supuso un apoyo importante para esta visión puesto que -en su versión radical- afirmaba que el hombre no era más que un producto de la evolución a partir de elementos materiales simples de carácter físico. No había en el hombre, por tanto, una dimensión espiritual ni capacidades espirituales, sino habilidades con origen en una realidad material más evolucionada que en las plantas y animales. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta versión radical de la teoría de la evolución condujo, por otro lado, a un '''descrédito de la religión''', puesto que «explicaba» de modo científico realidades que para la religión tenían un origen sagrado. La religión aparecía así como un intento por parte del hombre de justificar su propia ignorancia. Se pensaba: no sabíamos cuál era el origen del hombre, y la religión se inventó una explicación acerca de ello, pero ahora la ciencia nos ha dicho la verdad sobre este asunto y la religión ha quedado desenmascarada. El paso siguiente era fácil de dar: las demás explicaciones que proporcionaba la religión sobre otros asuntos oscuros no eran más que invenciones que se sostenían porque la ciencia no había logrado explicarlas todavía. Era cuestión de esperar que ésta avanzase lo suficiente y caerían por su propio peso. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El resultado de esta mentalidad supuso un '''descrédito importante de las ciencias humanas''', un replegamiento y complejo de inferioridad de la religión y también un rechazo a considerar desde el punto de vista intelectual las dimensiones trascendentes de la persona y, consecuentemente, a aceptar y creer en valores trascendentes. Los saberes que adquirieron prestigio fueron los que más se acercaban a las ciencias matemáticas y experimentales, acercamiento que pretendieron realizar muchos de ellos. En esta línea se sitúa, por ejemplo, la teoría de los tres estados de '''Comte''', fundador del positivismo: el primero, que correspondía a la fase más oscura de la humanidad, era el religioso, a éste seguía el metafísico y, por último, llegaba el realmente válido, el científico.            &lt;br /&gt;
Surgió así, por ejemplo, el auge de la lógica en el interior del círculo positivista de Viena, proyectos como la famosa búsqueda de un lenguaje universal más cercano a la matemática, el declive de la antropología filosófica y, con mas motivo, de la metafísica, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El auge del individualismo y de los colectivismos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colectivismo y el individualismo son las dos formas de pensar en la primera mitad del siglo XX &amp;lt;ref name=Landsberg /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====El individualismo====&lt;br /&gt;
Es una mentalidad difícil de definir puesto que sus rasgos ideológicos son difusos. No es una corriente teórica como el marxismo o el fascismo ni tiene ningún pensador que sea el punto de referencia. Se puede decir que se caracteriza por tres rasgos:&lt;br /&gt;
* Ética utilitarista: maximización del placer y minimización del dolor. Una acción es válida si maximiza o minimiza el placer o el dolor del mundo.&lt;br /&gt;
* Defensa de los derechos del indivíduo por encima de cualquier colectivo. Autonomía soberana del individuo solo limitable por el daño a terceros.&lt;br /&gt;
* El capitalismo. No intervención del estado en la economía, sino sólo el mercado, ya que éste es capaz de autoregularse a través de una “mano invisible” que actúa oculta pero eficazmente en el sistema. La búsqueda del beneficio individual genera, a través de estos mecanismos invisibles, el bien de la colectividad.&lt;br /&gt;
====Los colectivismos====&lt;br /&gt;
Frente al individuo, la colectividad, frente al individualismo el colectivismo. El individuo, debía olvidarse de sus derechos y unirse con otras fuerzas para salvar a su clase o a la patria, entregándose a un destino que le superaba pero que le daba más sentido que la búsqueda de su beneficio.&lt;br /&gt;
Hegel había teorizado la prioridad del sistema sobre el individuo y, dentro del sistema, la preeminencia del Estado como forma perfecta y moderna de organización política. Pero Hegel postulaba un estado de derecho, mientras que, en los colectivismos los derechos de los individuos quedaban sometidos totalmente al poder de la colectividad en la forma que esta adoptara: raza, pueblo, nación, etc.&lt;br /&gt;
=====El marxismo===== &lt;br /&gt;
Surgió en parte como respuesta a esta situación de explotación del individuo por el capital. Marx propuso una teoría para explicarlo y para resolverlo: el marxismo.&lt;br /&gt;
Marx proponía un paraíso en la tierra al que se llegaba mediante la lucha contra el mal (el capitalismo). El comunismo era como una nueva mística, una nueva religión que partía de una verdad: la situación miserable de muchos obreros en la Europa de aquella época. &lt;br /&gt;
Frente a las vaguedades y oscuridades de algunas propuestas filosóficas, Marx proclamaba que la filosofía no debía comprender el mundo sino transformarlo. De este modo atraía a aquellos intelectuales que no querían permanecer en la mera teoría, sino utilizar su inteligencia para transformar en lo posible la sociedad. Lamentablemente el marxismo estaba cerrado completamente a la trascendencia y a la religión (a la que, como es sabido, denominaba como el opio del pueblo).&lt;br /&gt;
Ese impulso utópico de liberación inicial desembocó pronto en una cruel maquinaria que instaló un régimen del terror en Rusia que aniquiló a todos sus opositores. Por tanto, si inicialmente se podían detectar elementos morales constructivos en la lucha por establecer el comunismo, pronto sólo quedó el ansia de poder y de dominio, y el deseo de extender este control al mayor número de países utilizando el marxismo como arma ideológica para crear inestabilidad y subversión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====El fascismo y nazismo=====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto al marxismo aparecieron en el siglo XX otros dos movimientos totalitariosen este caso de derechas: el nazismo y el fascismo. A diferencia del marxismo, que era un movimiento universal, éstos eran locales. El nazismo propugnaba la supremacía de la raza aria sobre todas las demás. Y de ahí deducía su derecho a dominar sobre todos los pueblos. &lt;br /&gt;
Aunque por muy enfrentados que acabaran el marxismo y el nazismo, ambos compartían una matriz totalitaria que condujo, como es sabido, a resultados nefastos para la humanidad. Esta raíz tiene una matriz teórica común en Hegel.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Tanto para el marxismo como para el nazismo el individuo no es más que una entidad pasajera que debe ponerse al servicio de algo más grande para encontrar su justificación y su sentido: la revolución, en el caso del marxismo, o el Imperio de la raza aria, en el nazismo.&lt;br /&gt;
La necesidad de una respuesta&lt;br /&gt;
El inicio del siglo XX presentaba dos grandes movimientos de signo opuesto, pero ambos indiferentes a la persona concreta: el individualismo liberal y los totalitarismos. Eran movimientos no sólo teóricos, sino importantes movimientos sociales que implicaban a millones de personas. &lt;br /&gt;
Esa tensión social condujo a sucesos como las dos Guerras Mundiales.&lt;br /&gt;
Se comprende, por tanto, que, ante esta angustiosa realidad, diversos pensadores sintieran la necesidad de elaborar una respuesta intelectual que pudiera contribuir a resolver las cuestiones tan graves que estaban en juego.Sin rechazar el legado tradicional, resultaba evidente que era necesario algo más. Había que recoger de la modernidad todos los elementos positivos que fuera posible encontrar y proponer un nuevo proyecto cultural e intelectual capaz de abrirse un hueco en la cultura europea. &lt;br /&gt;
La presión del liberalismo y del marxismo no dejaba espacio para una teoría meramente especulativa. La sociedad necesitaba una teoría con una estructura interna tal que permitiese la elaboración de un proyecto social alternativo al individualismo y al colectivismo.&lt;br /&gt;
Poco a poco se haría patente que esa alternativa genuina se podía encontrar en la noción de persona, lo que daría lugar al nacimiento del pensamiento personalista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La noción de persona===&lt;br /&gt;
La persona es una noción antigua de origen cristiano. Pero tomar a la persona, a la experiencia de ser persona y de encontrarse con otras personas, como punto de partida del pensamiento filosófico era un camino nuevo que todavía no se había recorrido. Y era un camino, además, que parecía ofrecer las respuestas que se buscaban. &lt;br /&gt;
La persona, por un lado, era un término esencialmente moderno y cercano a otros conceptos modernos como la subjetividad o la libertad. Además, entendida, como ser subsistente y autónomo pero esencialmente social, se presentaba como un posible punto de salida a la tenaza que formaban el individualismo y el colectivismo. La persona, por otra parte, no era el individuo aislado del liberalismo, sino un ser eminentemente social y comunitario y, si se aceptaba, su trascendencia, se convertía en un valor en sí mismo, con lo que se colocaba por encima de cualquier colectivismo. Era, además, una noción práctica en el sentido de que tampoco hay un camino excesivamente largo entre la persona y la teoría social o política ya que la sociedad no es otra cosa que un conjunto de personas en acción.&lt;br /&gt;
Diversos pensadores vieron en la noción de persona la clave para elaborar la respuesta que se necesitaba a la compleja situación cultural y social en la que se encontraban. El resultado fue la corriente filosófica conocida con el nombre de personalismo. La primera formulación profunda y sistemática se realizó en Francia gracias al trabajo de personalidades como Maritain, Nédoncelle, G. Marcel y, sobre todo, Emmanuel Mounier. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Influencias filosóficas del personalismo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se pueden encontrar ideas pensadores que van a influenciar notablemente en los diversos personalistas.&lt;br /&gt;
===Kant y la dignidad de la persona===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kant influye en el personalismo como inspiración sobre todo a través de su formulación filosófica de la dignidad de la persona. “los seres racionales llámanse personas porque su naturaleza los distingue ya como fines en sí mismos, esto es, como algo que no puede ser usado meramente como medios, y, por tanto limita en este sentido todo capricho (y es objeto de respeto)”. Tesis de la que deduce el imperativo categórico: “obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio”. Los objetos tienen precio, el hombre tiene dignidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kierkegard y el existencialismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un peso mayor en el surgimiento del personalismo lo tiene el existencialimso iniciado por Kierkegard. Frente a Hegel, Kierkegard se convierte en el profeta del individuo concreto, de la existencia individual y específica. Frente a cualquier abstracción inexistente, el individuo singular se presneta como el valor primario y absoluto por excelencia, hasta el punto de que es capaz de alzarse por encima de su propio género: la humanidad. &lt;br /&gt;
Kierkegard aportó, además otras ideas de gran trascendencia, como la relavancia antropológica de la interpersonalida y, en particilar, de la relación del hombre con un Dios-Persona. El espíritu humano se define mucho más por sus relaciones personales, que por su relación con objetos. &lt;br /&gt;
También abrio una vida de tipo ético al insistir en el carácter dramático y angustioso de la vida y en la capacidad del hombre de hacerse a sí mismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Husserl y la fenomenología===&lt;br /&gt;
Husser evita el positivismo científico y el hegelianismo donde se había formado descubriendo el método fenomenológico, que consistía fundamentalmente en ponerse frente a la realidad eliminando todos los pre-juicios y visiones preconcebidas para intentar ver lo que ésta, sin más, presentaba; para captar las esencias en toda su pureza epistemológica.&lt;br /&gt;
Formó a su alrededor unos discípulos: grupo de Gotinga, que después en su mayoría desarrollaron el personalismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===El tomismo===&lt;br /&gt;
León XIII(1879) había convertido el tomismo en la doctrina oficiosa de la iglesia católica. Muchos de los filósofos personalistas eran católicos, y conocieron bien el tomismo. Este les daba un soporte de filosofía realista pero la actitud de cada uno de ellos ante el tomismo fue muy diversa. En general no usaron los conceptos básicos del tomismo, aunque les sirviese de cimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Crisis y renovación cultural del catolicismo===&lt;br /&gt;
El cristianismo había dejado de influir en la cultura. Es más en muchos casos diversas teorías se enfrentaban con enseñanzas del cristianismo: evolucionsmo, marxismos, psicoanálisis, Nietzsche, el arte. La enseñanza filósófica de inspiración cristiana había perdido la partida. La iglesia propuso la renovación de la enseñanza del tomismo. &lt;br /&gt;
Muchos filósofos personalistas que eran católicos fervientes pensaron que era necesario buscar en las mismas raices del cristianismo una nueva inspiración que permitiera entrar en diálogo con la filosofía moderna, y descubrir también sus virtualidades. &lt;br /&gt;
“Era necesario desprenderse del lastre griego”&amp;lt;ref name=BurgosRepensar&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Repensar la naturaleza humana|año=2007|editorial=Eiunsa|isbn=9788484692065|páginas=58-64}}&amp;lt;/ref&amp;gt; tomista y abrir nuevas fuentes. Este trabajo  dio lugar  a conceptos nuevos o profundamente renovados: persona, corporeidad, amor, corazón relaciones interpersonales, etc.&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=Personalismo y cristianismo, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=541, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
==Corrientes personalistas==&lt;br /&gt;
Agrupamos aquí a los diversos planteamientos con los que se enfoca el personalismo&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;:[[Archivo:Arbol personalistas.PNG|350px|thumb|Distribución de los personalistas]]&lt;br /&gt;
===Personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
Es la corriente que sigue de cerca a Mounier. Se caracteriza por:&lt;br /&gt;
* dar gran relevancia a la acción y a la transformación social;&lt;br /&gt;
* no enfatizar el aspecto filosófico o académico&lt;br /&gt;
===Personalismo dialógico===&lt;br /&gt;
Agrupa a los que ponen especial énfasis en la interpersonalidad como elemento clave en la construcción y en la interpretación de la antropología. Su principal representante es Martin Buber&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico clásico===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos personalistas que utilizan muchos elementos de la filosofía clásica, y en particular del tomismo. El filósofo de referencia es Jacques Maritain.&lt;br /&gt;
=== Personalismo ontológico moderno===&lt;br /&gt;
Agrupa a aquellos filósofos que teniendo en cuenta la filosofía clásica buscan hacer una síntesis con la filosofía moderna. Sus principales representantes son Wojtyla y Edith Stein.&lt;br /&gt;
==Principales representantes del personalismo==&lt;br /&gt;
El Personalismo comienza básicamente con Emmanuel Mounier &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo. Temas y autores de una filosofía nueva|año=2004|editorial=Palabra|isbn=9788482394404}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En su breve pero intensísimo recorrido vital, de 1905 a 1950, este filósofo francés fue capaz de crear, desarrollar e impulsar, en torno a la revista Esprit, la filosofía y el movimiento personalista que tan amplia repercusión tuvo en los círculos culturales, sociales e incluso políticos de su tiempo. &lt;br /&gt;
Aquí los vamos a agrupar por nacionalidades &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Personalistas franceses===&lt;br /&gt;
* Jacques Maritain (1882-1973): el personalismo tomista.&lt;br /&gt;
* Emmanuel Mounier (1905-1950): el personalismo comunitario&lt;br /&gt;
* Maurice Nédoncelle (1905-1976): el personalismo metafísico.&lt;br /&gt;
* Gabriel Marcel (1889-1973): El personalismo existencialista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas polacos===&lt;br /&gt;
* Karol Wojtyla (1920-2005): la renovación de la perspectiva clásica desde la fenomenología: la Escuela ética de Lublin&lt;br /&gt;
* Wincently Granat (1900-1979): personalismo teológico&lt;br /&gt;
* Czeslaw Bartnik (1929): personalismo universalista&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas italianos===&lt;br /&gt;
* Luis Stefanini (1891-1956): fundador y principal representante del personalismo en Italia.&lt;br /&gt;
* Luici Pareyson (1918-1991): personalismo ontológico&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas alemanes===&lt;br /&gt;
* Romano Guardini (1885-1968): el educador.&lt;br /&gt;
: '''La fenomenología realista'''&lt;br /&gt;
* Max Scheler (1874-1928): El formalismo en la ética y la ética material de los valores.&lt;br /&gt;
* Dietrich von Hildebrand (1889-1977): el valor de la afectividad: El corazón.&lt;br /&gt;
* Edith Stein (1891-1942): confluencia de la metafísica y la fenomenología&lt;br /&gt;
: '''Los filósofos del diálogo'''&lt;br /&gt;
* Ferdinand Ebner (1882-1931): iniciador en alemán. La relación Yo-Tú&lt;br /&gt;
* Emmanuel Levinas (1906-1995): el comienzo de la filosofía es el descubrimiento del rostro del otro&lt;br /&gt;
* Martin Buber (1878-1965): la relación interpersonal.Yo y tú.&lt;br /&gt;
* Franz Rosenzweig (1886-1929)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalistas españoles===&lt;br /&gt;
* Xabier Zubiri (1898-1983): la inteligencia sentiente&lt;br /&gt;
* Pedro Laín Entralgo (1908-2001): la antropología personalista tradicional y los problemas bioéticos.&lt;br /&gt;
* Julián Marías (1914-2005)&lt;br /&gt;
* Leonardo Polo (1926-2013)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Existe una filosofía personalista?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para algunos el Personalismo murió con Mounier. Ricoeur, discípulo directo de Mounier, en un famoso artículo dice: “''Muere el personalismo, vuelve la persona''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ricoeur|nombre=Paul|título=Meurt le personnalisme, revient la personne|publicación=Esprit|año=1983|mes=enero|url=http://www.esprit.presse.fr/archive/review/article.php?code=17473|fechaacceso=16 de julio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. La razón fundamental que esgrime es que “''no fue lo bastante competitivo para ganar la batalla del concepto''”. Sus aportaciones no tuvieron la calidad y complejidad necesaria para forjar una filosofía fuerte. Por eso, una vez asumidas por el contexto social y cultural, su atractivo decayó y, con él, su fuerza, hasta acabar desapareciendo. Consecuentemente, para Ricoeur no tendría sentido continuar ni con el término ni con el proyecto del personalismo &amp;lt;ref name=BurgoPersHoy&amp;gt;{{cita web|autor=Juan Manuel Burgos|título=El personalismo, hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=16 de julio de 2013|idioma=español}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Lo mismo piensa Lacroix, otro de los discípulos de Mounier &amp;lt;ref name=Lacroix&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Lacroix|nombre=Jean|título=El personalismo como anti-ideología|año=1973|editorial=Guadiana|isbn=8425101204, 9788425101205}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Más modernamente Josef Seifert ha puesto en duda que el personalismo sea una corriente filosófica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Seifert|nombre=Josef|título=Sobre el libro de Juan Manuel Burgos: Introducción al personalismo|publicación=Persona. Revista Iberoamericana de Personalismo Comunitario|fecha=abril 2013|año=VIII|mes=abril|número=22|url=http://www.personalismo.net/persona/sobre-el-libro-de-juan-manuel-burgos-introducci%C3%B3n-al-personalismo|issn=1851 - 4693}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El mismo Mounier, osciló en la consideración de su pensamiento como una verdadera filosofía. Con frecuencia habló de movimiento inspirador, negando su carácter de sistematización filosófica&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuele|título=¿Qué es el personalismo?, en El Personalismo: Antología esencial|año=2002|editorial=Sígueme|isbn=9788430114610|páginas=669, ss}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En otras lugares en cambio introduce el término &amp;quot;filosofía personalista&amp;quot; al comparar el personalismo y el existencialismo &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuel|título=Introducción a los existencialismos|año=1967|editorial=Guadarrama|isbn=9788425000058|páginas=89}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además el '''personalismo''' tiene un iniciador que es Mounier, pero, a diferencia de otros sistemas filosóficos, no constituye una figura que constituye el paradigma de la filosofía personalista. El conjunto de filósofos del siglo XX y XXI que se pueden englobar en el paraguas del personalismo son figuras diversas entre sí, con desarrollos filosóficos distinto. Sin embargo los que defienden que sí que se puede hablar de una filosofía personalista, encuentran temas comunes que se desarrollen o no por cada uno son asumidos por los diversos planteamientos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para estos, el '''Personalismo''', definido a partir de este conjunto de autores, no sólo no ha desaparecido sino que continúa vigente y posee una consistente solidez especulativa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Características del personalismo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Cuáles rasgos lo caracterizan, independientemente de los desarrollos que puede hace cada autor calificado de personalista?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Es una filosofía realista===&lt;br /&gt;
El una filosofía que se adscribe a la tradición realista pero que aborda la realidad desde una una perspectiva nueva y peculiar.&lt;br /&gt;
# Visión ontológica o metafísica del mundo: busca una explicación última, más allá de los datos científicos o empíricos.&lt;br /&gt;
# La consistencia ontológica última de la realidad es la persona, que no es un mero sucederse de acontecimientos sino que mantien su identidad (sujeto subsistente) a lo largo del tiempo. Aunque en la mayoría de los casos se rechaza el concepto de sustancia aristotélico-tomista.&lt;br /&gt;
# Existe una naturaleza humana, es decir, que todos los hombres son esencialmente similares, pero sin explicar la naturaleza desde las categorías aristotélicas que hacen muy difícil integrar la libertad humana.&lt;br /&gt;
# Epistemología realista. Hay una realidad objetiva que puedo conocer, que es distinta de mí, y que puedo comunicar a los demás. Esto no quita que en el conocimiento haya aspectos subjetivos que surgen del yo que conoce y de la cultura en la que se da ese conocimiento.&lt;br /&gt;
# La constatación de la libertad humana, frente a cualquier determinismo. De ahí provendrá el carácter también absoluto de la dignidad humana. Pero una libertad no sólo como la idea clásica de acción, sino libertad sobre todo como autoposesión y autodeterminación. Se hace hincapié en que no sólo se trata de poder elegir, sino de tener conciencia de que nos construimos mediante las elecciones que hacemos. Poder decidir no sólo qué queremos ser, sino quienes queremos ser: nos construimos con la libertad.&lt;br /&gt;
# La persona puede descubrir el bien y el malo. El personalismo lo ve como una cualidad que es autorreferencial y autoperfectiva, y no como una determinación que me viene desde fuera.&lt;br /&gt;
# La dimensión religiosa. El hombre encuentra en su interior su grandeza y descubre sus limitaciones. Eso le abre a lo trascendente. Pero como él es persona, no puede dejar de entender que está ante un alguien, ante una persona. Esto produce la convicción de que lo primero en el orden del ser es la persona y no el ente.&lt;br /&gt;
===El giro personalista: del qué al quien===&lt;br /&gt;
El pensamiento filosófico se centra en el hombre a partir de Descartes y de Kant, sin embargo no desarrollaron el tema de la persona, ni tampoco el del individuo concreto. A partir de Kieerkegaard se presta más atención a la persona concreta e individual, y se desarrolla un proceso intelectual que transforma al anónimo sujeto racionalista en una persona singular e irrepetible. Un qué con naturaleza humana se ha convertido en un quién personal irreductible &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Burgos (ed.)|nombre=Juan Manuel|título=El giro personalista: del qué al quien|año=2011|editorial=Fundación Emmanuel Mounier|isbn=9788496611740|páginas=186}}&amp;lt;/ref&amp;gt; que estudian prácticamente todos los filósofos personalistas.&lt;br /&gt;
===Estructura tridimensional de la persona===&lt;br /&gt;
Frente a la explicación clásica del hombre como compuesto de alma y cuerpo, los personalistas distinguen tres niveles en la persona: el somático, el psíquico y el espiritual. Con esto se evita todo dualismo y se dispone de una estructura antropológica que permite un análisis más detallado y completo de conceptos de orden psíquico, emocional, vivencial, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Afectividad y subjetividad en el personalismo===&lt;br /&gt;
Dietrich von Hildebrand ha sido quien con más fuerza ha reivindicado la central de la afectividad y del corazón, aunque todos los personalistas han procurado superar la antropología clásica que ensalzaba el intelecto y la voluntad en detrimento de la afectividad, por su presunta irracionalidad y su carácter no espiritual. La afectividad hay que enmarcarla en el contexto de la subjetividad y de la conciencia.&lt;br /&gt;
Para los personalistas:&lt;br /&gt;
* Sentir no es conocer, ni querer, sino el modo en el que el sujeto tiene presente ante sí mismo lo que experimenta, conoce y vive.&lt;br /&gt;
* Este rasgo antropológico se extiende a la triple estructura personal: somo, psique, y espíritu. Ha afectividad corporal, el modo en el que sentimos el cuerpo. Hay afectividad psíquica: las emociones. Y hay afectividad espiritual: las relaciones de afecto interpersonales &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La interpersonalidad===&lt;br /&gt;
La interpersonalidad es el lugar antropológico para la autorrealización de la persona mediante la donación. La persona debe darse a través de la relación para constuirse a sí mismo en un proceso paradójico que convierte la salida de sí en un enriquecimiento y fortalecimiento de la propia identidad.&lt;br /&gt;
===Primacía de la acción y del amor en el personalismo===&lt;br /&gt;
El personalismo revaloriza la voluntad, como libertad autodeterminativa, como superior ante la actividad puramente intelectual. Esta orientación ha permitido comenzar a tratar muchos ámbitos que la tradición escolástica solo había esbozado: el trabajo, la estética, la economía, la filosofía social y la política, etc. &amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
El elemento decisivo para la orientación de la actividad humana, y lo que da sentido a las relaciones interpersonales es el amor. Entendido no como &amp;quot;acto genérico de la voluntad, dino como un tipo peculiar de relación interpersonal&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Moureaux|nombre=Jean|título=Sentido cristiano del hombre|año=2001|editorial=Palabra|páginas=360|isbn=8482395246, 9788482395241}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Corporalidad. Sexualidad. El hombre como varón y mujer===&lt;br /&gt;
La corporeidad entra en el personalismo como una realidad personal, superando una visión meramente biológica sobre la que incidiría el espíritu. El cuerpo es la dimensión somática de la persona. El cuerpo no puede tener un carácter de instrumento de la persona. No existe cuerpo sin persona.&lt;br /&gt;
La sexualidad es una dimensión particular del ser persona, radicada en la biología, pero que la trasciende afectando a la misma constitución del sujeto. La persona no solo posee una biología masculina o femenina, sino que se es persona masculina o femenina, porque el carácter sexuado afecta a todas las estructuras humanas.&lt;br /&gt;
===El personalismo comunitario===&lt;br /&gt;
El personalismo se sitúa como punto de anclaje y de referencia entre los extremos del individualismo liberal y los colectivismos, afirmando la dignidad del individuo y la exigencia de su característica solidaria. En la práctica influyó en líderes y en formaciones políticas de gran influencia después de la segunda guerra mundial.&lt;br /&gt;
Se puede notar su influencia en algunas Constituciones Nacionales (Alemania, Italia, España)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Paini (coord.)|nombre=Roberto|título=La idea personalista en las Constituciones Nacionales|año=1982|editorial=Fundación Humanismo y Democracia}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, o en la formulación de la Declaración de los Derechos del Hombre proclamada por la ONU en la que Jacques Maritain desempeñó un papel de relieve&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Incidencia en otras áreas==&lt;br /&gt;
Los principios antropológicos del personalismo se han extendido a otros ámbitos de la ciencia humana.&lt;br /&gt;
===Bioética personalista===&lt;br /&gt;
{{AP|Bioética personalista}}&lt;br /&gt;
La expansión se ha producido sobre todo a partir del trabajo de Elio Sgreccia&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manual de Bioética|año=2009|editorial=BAC}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y del grupo de trabajo de la FIBIP (Federación Internacional de Centros de Bioética de inspiración personalista).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Psicología personalista===&lt;br /&gt;
Por una parte se ha producido un diálogo con la psicología humanista de Rogers, Maslow, etc, y sobre todo la logoterapia de Viktor Frnakl, que propiamente es personalista. Pero además se está desarrollando una formulación psicológica propiamente personalista, en España, por X.M. Dominguez, y J.L.Cañas.&lt;br /&gt;
===Diálogo personalismo - comunitarismo contemporáneo===&lt;br /&gt;
Sobre todo con McIntyre, Taylor, Etzioni, Sandel, Walzer, etc., sobre todo buscando que el personalismo no se quede centrado exclusivamente en la persona, y en las relaciones interpersonales, sino que se abra a estructuras sociales más amplias: grupos, barrios, y otras más complejas&amp;lt;ref name=BurgosInt /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras voces==&lt;br /&gt;
* [[Bioética personalista]]&lt;br /&gt;
==Referencia bibliográfica==&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=Introducción al personalismo|año=2012|editorial=Palabra|isbn=978-84-9840-646-7|url=http://books.google.es/books?id=Cb-iYcIB37wC}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bibliografía ==&lt;br /&gt;
* Urdanoz T., ''Historia de la Filosofía IV'', Ed. B.A.C., Madrid 1991.&lt;br /&gt;
* Coreth, E., ''¿Qué es el hombre?'', Ed. Herder, 6ª ed., Barcerlona 1991. ISBN 978-84-254-1038-3&lt;br /&gt;
* Cruz Prados, A., ''Historia de la Filosofía Contemporánea'', Ed. Eunsa, España 1991. ISBN 978-84-313-0987-9&lt;br /&gt;
* Lucas, Ramón. ''Bioética para todos''. Editorial Trillas. México 2003.&lt;br /&gt;
* Burgos, Juan Manuel. ''El Personalismo''. Biblioteca Palabra, Madrid 2000. ISBN 978-84-8239-440-4&lt;br /&gt;
* F. Ebner, ''La palabra y las realidades espirituales'', Caparrós, Madrid 1995.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Torre Rangel|nombre=Jesús de la|título=Mandar obedeciendo. Poder y democracia desde el iusnaturalismo y el personalismo|publicación=Isonomía|año=2000|mes=abril|número=12|url=http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01371963233495974102257/isonomia12/isonomia12_08.pdf|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita libro|apellidos=Mounier|nombre=Emmanuel|título=Manifiesto al servicio del personalismo|año=1965|editorial=Taurus|isbn=8430610901|url=http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/filosofia/personalismo/indice.html|fechaacceso=13 de junio de 2013|idioma=español}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Lobato|nombre=Adelardo|título=La persona en Santo Tomás de Aquino|url=http://www.mercaba.org/FICHAS/Alafa_org/la_persona_en_santo_tomas2.htm|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Bochatey|nombre=Alberto G.|título=Bioética personalista desde una perspectiva latinoamericana|año=2004|nombre-editor=Dietrich von Engelhardt|en=Bioética y humanidades médicas|editorial=Biblos}}&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/category/1/133/40/ Personalismo y bioética en Bioeticaweb]&lt;br /&gt;
* [http://www.mounier.org/ Instituto Emmanuel Mounier]&lt;br /&gt;
* [http://www.personalismo.org/ Asociación española del personalismo]&lt;br /&gt;
* [http://web.mac.com/rodrigoguerra/iWeb/Sitio%20web/Centro%20Personalista%20Edith%20Stein.html Centro Personalista Edith Stein]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Burgos|nombre=Juan Manuel|título=El personalismo hoy|url=http://www.personalismo.org/recursos/articulos/burgos-el-personalismo-hoy/|fechaacceso=13 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
* [http://www.prospettivapersona.it/ Revista Prospettiva Persona]&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=García|nombre=Juan José|título=Bioética Personalista y Bioética Principialista. Perspectivas|año=2012|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4922/744/|fechaacceso=22 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Persona]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Personalismo]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Principio_de_no_maleficencia&amp;diff=99399</id>
		<title>Principio de no maleficencia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Principio_de_no_maleficencia&amp;diff=99399"/>
		<updated>2014-11-05T12:04:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Su formulación clásica, '''primum non nocere''', ha sido traducida como «''en primer lugar, no hacer daño''» &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D|título=Primum non nocere. El principio de no-maleficencia como fundamento de la Ética Médica|año=1990|editorial=Instituto de España. Real Academia Nacional de Medicina|páginas=25|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El origen de esta formulación es oscuro, aunque su contenido está claramente señalado en el [[Juramento hipocrático]] &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Primum non nocere. El principio de no-maleficencia como fundamento de la Ética Médica|año=1990|editorial=Instituto de España. Real Academia Nacional de Medicina|páginas=81|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Diversas versiones del Principio de no maleficencia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos filósofos como '''William Frankena''' incluye la ''no-maleficencia'' como la primera de las obligaciones de la beneficencia en cambio '''Beauchamp''' y '''Childress''' prefieren hacer de ella un principio aparte. Por un lado,para evitar demasiadas subdivisiones dentro de los principios; pero sobre todo, porque no comparten el orden jerárquico de obligaciones de beneficencia que presenta Frankena &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Beuchamp|nombre=T.L|título=Ethical Theory and Bioethics|editor=L. Walters|páginas=20}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Nuestros autores admiten que intuitivamente la obligación de no ocasionar un daño sería previa a la de causar un beneficio. Sin embargo, en determinadas situaciones las obligaciones de beneficencia tendrían prioridad sobre las de no-maleficencia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=115}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Cosa que '''Frankena''' no aceptaría.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ponen el ejemplo de la investigación clínica sobre sujetos sanos cuyo protocolo presente riesgos e inconvenientes tan pequeños, que la hagan moralmente recomendable teniendo en cuenta las gran utilidad que podría conllevar para un determinado tipo de pacientes &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=114-15}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Otro ejemplo sería la transfusión de sangre, que supone un pequeño inconveniente para el que la dona, mientras que puede salvar la vida del que la recibe &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Ethical Theory and Bioethics|páginas=21}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, '''Gillon''' explica que es bueno distinguir los dos principios, ya que el sujeto moral tiene obligaciones de beneficencia respecto a pocas personas, mientras que la obligación de no dañar se extiende a todas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Gillon|nombre=R|título=the Four Principles” Approach to Biomedical Ethics|publicación=Journal of Medical Ethics|año=1995|volumen=21|páginas=323-24}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿Qué se entiende por “causar daño”?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beauchamp y Childress distinguen entre actuar injustamente (''wronging'') y el simple provocar un daño (''harming''). En algunos casos pueden coincidir los dos conceptos, pero no es necesario que se dé la voluntariedad del primer significado para poder hablar de daño. El '''principio de no maleficencia''' se refiere al segundo contenido, y nuestros autores se centran en «el daño físico, especialmente el dolor, la incapacidad y la muerte»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=116-17}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otro concepto directamente relacionado con este principio es la '''negligencia'''. Nuestros autores la entienden como ''«ausencia de la atención debida'' (''due care'')» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=118-19}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Incluye también evitar aquellos comportamientos que conllevan un riesgo para otros &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Pellegrino|nombre=E.D|título=The Christian Virtues in Medical Practices|año=1996|editorial=Georgetown University Press|páginas=117|ubicación=Washington}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.En algunos casos la negligencia es intencional. Por ejemplo, cuando una enfermera por dejadez no cambia el vendaje de una herida en el momento oportuno, aumentando de esta forma el riesgo de infección.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero se dan también casos en los que la '''negligencia no es intencional''', como el médico que por olvido proporciona al enfermo una información que éste no quería conocer. De todas formas,en ambos casos los sujetos en cuestión (la enfermera y el médico) son responsables de dicha acción, tanto desde el punto de vista ético como jurídico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como en el caso del [[Principio de autonomía |principio del respeto a la autonomía]], también éste es susceptible de '''especificación'''. Los ejemplos clásicos son: «no matar, no causar dolor o sufrimiento, no incapacitar, no ofender, no privar a otros de los bienes de la vida» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=117}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Diferencias tradicionales y reglas sobre el no tratar==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el ámbito del principio de no-maleficencia se pueden encontrar algunas distinciones que ayudan a valorar los casos en los&lt;br /&gt;
que no resulta claro si el médico debe o no actuar, si ha de continuar con un determinado tratamiento o debe suprimirlo por no&lt;br /&gt;
acarrear beneficio alguno para el paciente. Son distinciones que han tenido gran influencia en el ámbito de la ética médica, y que&lt;br /&gt;
Beauchamp y Childress consideran, al menos en algunos casos, no sólo inútiles, sino incluso peligrosas.Su uso llevaría a confundir y&lt;br /&gt;
oscurecer los verdaderos problemas morales que se encuentran en el fondo de las difíciles cuestiones en torno a la actuación terapéutica en situación terminal, o de conflicto vital. Estas distinciones son: no comenzar (''witholding'') / retirar (''withdrawing'') un tratamiento;tratamientos ordinarios (''ordinary'') / extraordinarios (''extraordianary''); técnicas de mantenimiento (''sustenance technologies'')/ tratamientos médicos (''medical treatments''); y, por último, efectos intencionados (''intended effects'') / efectos previsibles (''merely foreseen effects'') &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Devettere|nombre=R.J|título=Practical Decision Making in Health Care Ethics. Cases and Concepts|año=1995|editorial=Georgetown University Press|páginas=50-72|ubicación=Washington D. C.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===No iniciar frente a retirar un tratamiento===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con respecto a la primera distinción, se sostiene que lo importante no es la acción o la omisión de un determinado tratamiento o maniobra terapéutica. Se trata más bien de averiguar si en la circunstancia precisa en la que nos encontramos tenemos o no obligación de actuar. Resulta claro que la carga emocional del operador sanitario es mayor cuando desconecta un aparato de mantenimiento vital, que cuando simplemente no llega a ponerlo. La razón está en que en el primer caso, al menos subjetivamente, parece que la muerte del paciente es consecuencia de su acción,mientras que en el segundo sería el resultado de la evolución natural de la patología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, no es coherente basar las decisiones en una distinción de este tipo. Beauchamp y Childress lamentan que es frecuente encontrar pacientes a los que se escribe en su historial la indicación DNR (do not resuscitate) para el caso en que se produzca una parada cardiaca; y que, sin embargo, sin explicar por qué,continúan en protocolos de quimioterapia, cirugía o ingreso en la UCI.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''ejemplo''' que eligen para mostrar esta incoherencia es el de un anciano paciente de cáncer, que se encuentra en un estado comatoso sin posibilidad de recuperación, que requiere un tratamiento antibiótico para luchar contra una infección, y una vía intravenosa que le proporciona la hidratación y la nutrición. Al no tener indicaciones anteriores del paciente, ni poder contar con el parecer de familiares,el equipo médico decide señalar la DNR en su historial clínico. Conforme pasan los días, algunos del equipo sugieren quitar todos los tratamientos, incluida la hidratación y nutrición considerándolos medios extraordinarios. La mayoría es contraria a tal propuesta. Sin embargo, cuando se plantea la cuestión de introducir una nueva vía venosa por obstrucción de la precedente para la alimentación parenteral,muchos de los que se habían negado a suspender los tratamientos consideran ahora que no es necesaria esta nueva intervención. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Beauchamp''' y'''Childress''' explican que la diferente inclinación en uno y otro caso, varía porque en un primer momento se trataba de retirar (''withdrawing'') un tratamiento ya comenzado (antibióticos y alimentación), mientras que en el segundo, sería más bien un no poner en marcha (''witholding'') otro (nueva vía para alimentación)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=120-23}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Tratamientos ordinarios frente a tratamientos extraordinarios===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La segunda distinción procede de la casuística propia de la teología moral católica, y también del ámbito judicial. Generalmente por ordinario se entiende común (''usual, customary''), y por extraordinario poco común (''unusual, uncustomary''). Otro modo de determinar el contenido sería considerar ordinario lo simple, lo natural, lo no invasivo; mientras que extraordinario haría referencia a lo complejo, lo artificial e invasivo. En cualquier caso, la conclusión es que esta distinción sería también irrelevante, y podría sustituirse sin más por aquella otra entre tratamientos opcionales y tratamientos obligatorios&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=123-25}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Técnicas de mantenimiento y tratamientos médicos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La tercera distinción resulta más difícil de rebatir y por ello algunos autores comienzan con tres casos límite, de los que recogemos el primero:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Una mujer viuda de 79 años presenta una historia de ataques isquémicos transitorios, que han producido un daño cerebral con pérdida de habilidades mentales y de orientación. Padece también tromboflebitis y fallo cardiaco congestivo. Un día sufre un infarto cerebral masivo, con pérdida de la capacidad de comunicación verbal.'' ''Permanece sensible a los estímulos dolorosos. Se intenta la hidratación y nutrición con sonda nasogástrica, pero la mujer se resiste con la fuerza, y se extrae el tubo de la alimentación.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Se decide entonces utilizar la nutrición parenteral, por medio de catéter intravenoso.'' ''Después de varios días, el personal sanitario tiene dificultad para encontrar nuevos puntos por dónde introducir el catéter, y deciden, junto con su hija y su nieta, suprimir estos medios de nutrición e hidratación,manteniendo una mínima asunción de líquidos por vía oral.'' ''La paciente muerte pacíficamente la siguiente semana.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para estudiar la supuesta '''distinción entre técnicas de mantenimiento y tratamientos médicos''', nuestros autores analizan los '''argumentos a favor''' que pueden encontrarse en la literatura. El primero es que la nutrición e hidratación médica son siempre requeridos por la dignidad y el bienestar del paciente. Además estas técnicas de mantenimiento poseen un significado simbólico, ya que para un médico suponen la esencia de la atención y de la compasión. Por último, no tener en cuenta esta distinción conduciría a un deslizamiento moral que sería incapaz de poner límites en los casos de hidratación y nutrición artificial. Sin minusvalorar la fuerza de estos argumentos, Beauchamp y Childress sostienen que habría que tener también en cuenta que en algunos casos la alimentación artificial puede suponer para el paciente una carga mayor que los beneficios obtenidos&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=127}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La conclusión es, por tanto, que en determinadas circunstancias sería legítimo no proporcionar este tipo de hidratación y nutrición a sujetos incompetentes. Concretamente, en el caso de que sólo con gran dificultad fuera posible mejorar su hidratación y nutrición. También cuando, aun obteniendo esa mejora no proporcionara un beneficio (citan el caso de los anencéfalos y de los sujetos en estado vegetativo persistente). Por último, en aquellos casos en los que, habiendo un cierto beneficio, las cargas que conlleva se consideren superiores (citan el caso de técnicas médicas que producen gran incomodidad en un paciente con grave demencia). Por supuesto, los sujetos competentes podrían rehusar estas técnicas si necesidad de cumplir dichas condiciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=125-28}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Efectos intencionados frente a efectos simplemente previsibles===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Detrás de esta última distinción se encuentra el debate sobre la utilidad del '''[[principio del doble efecto]]''', que ha sido frecuentemente invocada en las cuestiones sobre la legitimidad de la acción terapéutica en situaciones de conflicto. Nuestros autores la analizan a la luz de cuatro casos: la posibilidad de intervenir un tumor cervical durante el embarazo con pérdida del feto; la eliminación del embarazo ectópico; la opción abortiva en el caso de cardiopatía grave; y el recurso a la craneotomía. Concluyen que '''el principio del doble efecto no es capaz de explicar''' la diferencia entre la valoración moral positiva de recibe la intervención del tumor cervical(que considera la muerte del feto como efecto colateral), y la negativa de la craneotomía (que lo ve como medio para salvar la vida de la madre).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Proponen resolver el conflicto distinguiendo entre '''intención'''(referida a lo que se planea hacer) y '''motivación''' (la causa por la que se hace). Sostienen que algunas partes del principio del doble efecto son perfectamente aceptables, como por ejemplo, la necesidad de proporción suficiente para poder legitimar una consecuencia negativa; sin embargo, ''«la ética biomédica es capaz de sostener ese mismo requisito general para muchos más casos de los permitidos por el principio del doble efecto»'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=132}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Tratamientos optativos y tratamientos obligatorios===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beauchamp y Childress en lugar de estas distinciones, sugieren emplear aquella entre '''tratamientos optativos y tratamientos obligatorios'''. Los criterios sobre los que apoyan la distinción son la '''[[calidad de vida]] del paciente y la indicación médica''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=136-37}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. «''Partimos de la base que, cuando la calidad de vida es tan baja que las intervenciones producen más daño que beneficio para el paciente, está justificado no empezar o suprimir un tratamiento»'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=136}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En cualquier caso, es necesario tener presente que '''no se trata de un concepto arbitrario''' basado en preferencias personales, sino que tiene en cuenta criterios claros sobre los beneficios y cargas que comportan las diferentes intervenciones. Estos criterios claros no quedan bien definidos en las páginas siguientes del libro, donde se insiste sobre todo en el '''“mejor interés” del paciente'''. Al hablar de los enfermos incapaces de una elección autónoma, señalan que ese mejor interés ''«queda definido en términos de su personal bienestar»''. En cualquier caso, la calidad de vida no ha de confundirse con el valor que otros puedan otorgar a la vida del paciente, ni se puede medir en relación a las cargas que supone para la familia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un criterio similar habría que seguir en el caso de recién nacidos con graves patologías. Aunque hay diversidad de opiniones sobre el modo de proceder, Beauchamp y Childress reconocen que existen circunstancias en las que estaría justificado no iniciar ciertos tratamientos (''not to treat'') y permitir que los pacientes mueran(''allowing die'') &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Medical Ethics|páginas=138}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También aparecen mencionados en este apartado los '''tratamientos fútiles''', como aquellos que comportan más daño que beneficio. En ocasiones se ha considerado este tipo de intervenciones como terapias opcionales que el paciente podía rechazar. Esta asunción es problemática, pues si realmente no proporcionan un beneficio suficiente al paciente el equipo médico no debería considerar dicho tratamiento entre las alternativas&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=135}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cualquier caso, el concepto de futilidad es bastante vago y como en las distinciones anteriores encontramos el problema de señalar qué tratamiento puede entrar en esta categoría y cuál no. Según Beauchamp y Childress esta información la proporcionaría nuevamente la calidad de vida del paciente&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=134-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;,que queda por tanto como concepto central en este tipo de decisiones en relación con la no maleficencia.Y permite además presentar los problemas sobre la necesidad o no de intervenir con la distinción entre tratamientos opcionales y tratamientos obligatorios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre los dilemas que aparecen en este campo, los más complejos son los recogidos bajo el epígrafe matar y dejar morir (''killing and letting die'').Nuestros autores los tratan en un apartado específico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Matar y dejar morir==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen situaciones de '''enfermos terminales''' donde '''no resulta sencillo determinar cuál es el papel''' que juega la actuación del personal sanitario en la evolución del paciente. O dicho de otro modo, qué causalidad haya que atribuir a dicha intervención. En esas situaciones es difícil determinar si el paciente fallece por una determinada acción u omisión (por parte del médico), o si la muerte es la evolución natural de la enfermedad que padece. Por ello, Beauchamp y Childress escriben que en bastantes ocasiones resulta inadecuada la clásica distinción entre ''“dejar morir”'' y ''“matar”''.Entendiendo dejar morir como una omisión que podría justificarse desde el punto de vista moral (y legal); mientras que matar sería siempre una acción inaceptable en ámbito médico (no así en otros ámbitos, como el de la pena de muerte o la defensa propia, donde sí podría justificarse).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para estos autores el hecho de que dejar morir a un paciente pueda ser generalmente justificable, y matarlo no lo sea sino raramente, no es relevante para la calificación moral (o legal) de ese tipo de actos. Es más, '''habría situaciones en las que dejar morir sería peor que matar'''. Piénsese a la omisión de las técnicas de reanimación cardiopulmonar en un paciente que se puede salvar y llevar una vida normal, frente al caso de la muerte por compasión en un enfermo terminal que la ha solicitado. La conclusión es que lo importante no es la acción u omisión por parte del profesional(el “tipo de acto”), sino el motivo y las consecuencias de dichos actos (sean de omisión o de acción)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=142}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Reconocen que la valoración moral no puede quedarse al nivel del acto físico, sino que debe ir más allá.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sugieren el siguiente '''experimento mental''': ''en un hospital semiprivado dos enfermos con la misma patología comparten una habitación. Ambos están conectados a un respirador mecánico. Supongamos que uno de ellos quiere continuar en esa situación, mientras que el segundo pide que se le desconecte. Si el médico desconecta los dos aparatos y mueren ambos, no podremos decir que ha hecho lo mismo en uno y otro caso. Son dos situaciones distintas tanto desde el punto de vista moral como desde el punto de vista legal.Mientras que en un caso deja morir a su paciente, en el otro lo mata. Una vez llegados a este punto nuestros autores hacen el siguiente razonamiento: si está justificado omitir un tratamiento sabiendo que se producirá la muerte del paciente (en el caso de que no haya obligación de tratar),sería absurdo no poder justificar en esas mismas condiciones(ante un paciente que pida que le dejen morir) un acto positivo que produzca el mismo resultado, o sea, la muerte del paciente''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por tanto, la diferencia importante no es aquella entre dejar morir y matar, sino la que distingue entre tratamientos optativos y tratamientos obligatorios&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=143}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Justificación de la ayuda al morir==&lt;br /&gt;
La pregunta que nuestros autores se plantean a continuación es la siguiente: ''¿existen circunstancias en las que sea permisible adelantar el momento de la muerte?''Muchas personas piensan que efectivamente se dan esos casos, y nuestros autores son de la misma opinión. De todas formas no consideran necesario, ni siquiera oportuno, cambiar la práctica médica y la legislación para permitir la eutanasia activa voluntaria(aquella solicitada por el enfermo), ya que la simple ponderación entre daños y beneficios podría resultar perniciosa &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Ortega|nombre=I.|título=La “pendiente resbaladiza” en la eutanasia: ¿ilusión o realidad?|publicación=Annales Theologici|año=2003|volumen=17|páginas=77-124}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El modo de justificar la validez de una petición (por parte del paciente) y una '''actuación eutanásica''' (por parte del médico) apoya en los mismos argumentos que hacen justificable el dejar morir a un paciente en determinadas condiciones. Y esa razón es la elección autónoma &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=148-49}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Por eso, Beauchamp y Childress concluyen que «causar la muerte no es siempre un acto malo (evil)» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=148}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De todas formas, «el hecho de que deba respetarse en algunas circunstancias la petición autónoma por parte de un paciente de ser ayudado a morir (''aid-in-dying''), no significa que puedan justificarse todos los casos de suicidio asistido médicamente»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=149}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Recuerdan un famoso caso, con gran repercusión en la opinión pública, que tuvo como protagonista al doctor '''Jack Kervokian'''. Se trataba de una mujer de 54 años diagnosticada poco tiempo antes de enfermedad de Alzheimer. Una semana después de la primera entrevista, la señora Adkins y el doctor Kevorkian se dieron cita en un parque en el norte de Oakland. Allí con un sencillo aparato la mujer pudo acabar con su vida simplemente apretando un botón.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Muchos juristas, médicos y escritores criticaron la actuación del doctor Kevorkian, que Beauchamp y Childress llegan a calificar de cruel, pues la enfermedad se encontraba en sus primeros estadios, y no le imposibilitaba una vida normal (era capaz de jugar al tenis con su hijo). Por otro lado, era muy posible que estuviera pasando por un momento de depresión psicológica que Kervorkian debía haber apreciado&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=149-50}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De todos modos, nuestros autores piensan que ''«son bastantes(several)los casos en los que el suicidio asistido está justificado»'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=150}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre ellos estaría el de Larry McAfee, tetrapléjico, a quien la corte de Georgia le permitió que un médico le suministrara un sedante, de modo que fuera capaz de desconectar él mismo el ventilador que le permitía respirar de modo artificial. Otro caso que presentan es el de un paciente de leucemia. Tras rechazar un tratamiento de dudosa eficacia, arriesgado y doloroso; y después de valorar todas las posibilidades con el doctor y su familia, solicitó asistencia para el suicidio, como medio para acabar con su sufrimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para distinguir las situaciones en las que '''estaría justificada la asistencia al suicidio''', de aquellas otras en las que no lo estaría, Beauchamp y Childress proponen las siguientes condiciones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:* petición voluntaria por parte del paciente;&lt;br /&gt;
:* relación médico-paciente estable;&lt;br /&gt;
:* decisión informada tanto por parte del paciente como del médico;&lt;br /&gt;
:* entorno adecuado en el proceso de la decisión;&lt;br /&gt;
:* rechazo razonado de las alternativas;&lt;br /&gt;
:* consulta estructurada a otros servicios médicos;&lt;br /&gt;
:* constancia del deseo de la muerte por parte del paciente;&lt;br /&gt;
:* sufrimiento inaceptable del paciente;&lt;br /&gt;
:* empleo de medios (para provocar la muerte) que sean lo&lt;br /&gt;
:* más confortable posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El capítulo del principio de no-maleficencia acaba con un apartado sobre la decisión por sustituto. Se estudian los casos del posible retiro de tratamientos de soporte vital en personas incompetentes. En primer lugar se analizan las directivas previas (''advance directives''), que han tenido en los últimos años una relativa extensión. Para los casos donde no existen este tipo de indicaciones anteriores del paciente se proponen otras instancias: la familia,el equipo médico, un comité institucional y el juez. En el texto se analizan las condiciones que debe reunir una persona, o grupo de personas, para realizar una decisión por sustituto de modo adecuado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Principio de autonomía]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Principio de justicia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Requena|nombre=Pablo|título=El principialismo y la casuística como modelos de bioética clínica. Presentación y valoración crítica|año=2005|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4458/904/}} &lt;br /&gt;
[[Categoría:Principialismo]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Principio_de_beneficencia&amp;diff=99398</id>
		<title>Principio de beneficencia</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Principio_de_beneficencia&amp;diff=99398"/>
		<updated>2014-11-05T12:02:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La '''beneficencia''' como actitud forma parte de la tradición hipocrática y ha permeado la ética médica desde sus orígenes hasta nuestros días. Aceptada sin problema alguno durante muchos siglos ha sido puesta '''en tela de juicio''' en la '''modernidad''' conforme ha aumentado la importancia de la autonomía de la persona. La consecuencia principal ha sido el notable cambio en el modo de entender la relación entre el médico y el paciente. Cambio que ha llevado consigo una transformación profunda de la medicina contemporánea, donde el valor de la confianza ha sido sustituido, en no pocas ocasiones, por el del contrato. De un extendido '''paternalismo médico''',que suponía a veces un verdadero abuso por parte del personal sanitario, se ha llegado a una relación que resulta más propia del intercambio mercantil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beauchamp y Childress distinguen entre la beneficencia como '''acto concreto, la benevolencia como virtud, y el principio de beneficencia''' que indica «''la obligación moral de actuar en beneficio de los otros''» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Beuchamp|nombre=T.L|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|editorial=Oxford University Press|páginas=166|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quedarían '''fuera de este principio de beneficencia otras formas''' de atención (cuyo contenido no especifican), y lo que aúnan bajo el nombre de ideales de beneficencia no obligatorios. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se distinguen '''dos elementos dentro del principio de beneficencia''': &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* la llamada '''beneficencia positiva''' (''positive beneficence''), que se refiere a la obligación de proporcionar un beneficio; y &lt;br /&gt;
* el '''principio de utilidad''' (''utility''), que sería una extensión de la anterior para aquellos casos en los que entran en juego riesgos y beneficios. Y es que muchas de las acciones de beneficencia no están libres de consecuencias negativas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto hace necesario que el agente deba realizar una ponderación de beneficios e inconvenientes, con el objeto de conseguir el mejor&lt;br /&gt;
resultado posible. En todo caso, este principio de utilidad no es el propio de las teorías utilitaristas, donde ocupa la primacía del juicio moral. En este caso se trata de un '''''principio prima facie''''' al servicio de la beneficencia &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=166}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Las obligaciones del principio de beneficiencia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como en los otros principios, también el principio de beneficencia incluye reglas más específicas. Los ejemplos que citan son: ''«proteger y defender los derechos de los demás, prevenir de un posible daño a otros; eliminar aquellas condiciones que lo pudieran provocar, ayudar a las personas incapacitadas, y rescatar a las personas en peligro»'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of biomedical Ethics|páginas=167}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como es fácil de adivinar, la especificación de las '''reglas morales''' en este caso es '''menos “específica”''' que en los anteriores. Es lógico debido a la propia naturaleza del principio de beneficencia. Se descubre una seria dificultad para concretar las reglas debido en buena parte al fuerte carácter de obligación que posee el principio. Beauchamp y Childress dedican varias páginas del texto a intentar delinear hasta dónde llega la obligación de actuar en beneficio de los demás, ya que se dan perfecta cuenta de que ''«existen ideales de beneficencia que suponen una generosidad extrema»'', que '''no serían obligatorios''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Beuchamp|nombre=T.L.|título=A History and Theory of Informed Consent|año=1983|editorial=Oxford University Press|páginas=12|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos casos, dicha obligatoriedad estaría '''ligada al papel de la persona dentro de la comunidad'''. Los padres tienen ciertos deberes para con sus hijos, que no tienen otras personas; y del mismo modo, al médico se le exigen ciertos comportamientos en relación al paciente, que no se le piden a otros &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=175}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.¿Hasta dónde llega esa obligación? ¿Qué molestias o riesgos ha de soportar el personal sanitario en el cumplimiento de su trabajo? Nuestros autores ofrecen una especie de protocolo que ayudaría a descubrir cuando existe una obligación de beneficencia. De todas formas, advierten que se trata de un ''gran puzzle'' de difícil construcción.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Una persona X tiene una determinada obligación de beneficencia con respecto a otra persona Y, si y sólo si se cumplen todas las condiciones siguientes (suponiendo que X esté al corriente de la situación):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* ''Y'' corre el riesgo de una pérdida importante o un daño para su vida, su salud, u otro campo de especial interés;&lt;br /&gt;
* la acción de ''X'' es necesaria (singularmente o junto a la de otros) para prevenir dicha pérdida o daño;&lt;br /&gt;
* la acción de ''X'' (singularmente o junto a la de otros)tiene una alta probabilidad de prevenirlo;&lt;br /&gt;
* la acción de ''X'' no le supondría a él mismo un importante riesgo, costo o peso;&lt;br /&gt;
* el beneficio que Y espera conseguir es superior a cualquier daño, costo o peso que pueda grabar sobre ''X''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=171}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobre el modo de justificar las obligaciones de beneficencia nuestros autores sugieren, siguiendo a '''Hume''', la vía de la reciprocidad propia de la interacción social. Rompen por tanto con la invocación de la '''filantropía''' que tan frecuentemente y por tanto tiempo ha prevalecido en los códigos médicos, y que Beauchamp y Childress tachan de '''impropia''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=174-75}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.De todos modos, la reciprocidad no puede considerarse en el plano individual sino en el social. En efecto, en algunos casos la persona que recibe los servicios del médico (piénsese, por ejemplo, la atención prestada a un accidentado indigente) no podrá corresponder de ninguna forma. En cambio, la sociedad como tal sí es capaz de hacerlo. Se puede decir que, en realidad el médico debe mucho a la sociedad en su conjunto, pues le ha permitido sus estudios; y de modo particular a los pacientes, sobre los que investiga y practica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El paternalismo: Conflictos entre beneficencia y autonomía==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El capítulo sobre el principio de beneficencia dedica no pocas páginas a tratar del paternalismo médico, como un modo clásico de entender la beneficencia que contrasta con las pretensiones de la autonomía del paciente. Como en otros apartados no resulta sencillo dar una definición de '''paternalismo''', pues el concepto varía según los autores estudiados. En este marco se pueden distinguir distintos modos de considerar una posible actuación médica en contra del deseo del paciente:&lt;br /&gt;
:* el '''antipaternalismo''', &lt;br /&gt;
:* el '''paternalismo''' justificado desde ''el principio de autonomía'', y &lt;br /&gt;
:* el '''paternalismo''' justificado desde la ''beneficencia''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el '''primer grupo''' encontramos a todos aquellos autores que rechazan lo que ha venido denominándose '''paternalismo fuerte''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=181-82 y 216}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Esto significa que el médico no puede actuar en contra del deseo de un enfermo que es capaz de realizar juicios y acciones autónomas, por un pretendido beneficio para el propio paciente. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El '''segundo grupo''' aceptaría un cierto paternalismo que apoya sobre un consentimiento cuya denominación varía según los autores estudiados.Algunos hablan de consentimiento racional, otros de consentimiento sucesivo, y un tercer subgrupo de consentimiento hipotético.La referencia directa al consentimiento supone una justificación de la actuación paternalista en estrecha relación con la autonomía del paciente, que en esa situación estaría mermada. Se supone por tanto, que el enfermo habría hecho la misma elección que el equipo médico propone, en el caso de poseer una capacidad de juicio autónoma&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=184}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, hay un tercer grupo que justifica algunas actuaciones paternalistas, pero no en función de la autonomía del paciente, sino únicamente pensando en su beneficio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beauchamp y Childress no aceptan una práctica ''paternalista in se'', pues consideran que fácilmente degeneraría en el abuso. De todos modos escriben que algunas actuaciones concretas (''también de paternalismo fuerte'') deberían ser permitidas. Para ellos la justificación más plausible de acciones paternalistas procede de una adecuada ponderación entre los beneficios esperados y la autonomía del sujeto &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uno de los ejemplos que citan se refiere a un médico que oculta a su paciente la sospecha de una patología grave,tras el resultado de una prueba diagnóstica. La experiencia de otros casos y el conocimiento del enfermo le llevan a la conclusión de que una noticia negativa podría provocarle un estado de estrés y ansiedad, por lo que decide no decirle nada, hasta comprobar el diagnóstico con una segunda prueba&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=186}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los '''hospitales''' son frecuentes las pequeñas acciones de '''paternalismo fuerte''', que normalmente se justifican a través de una serie de condiciones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:# debe tratarse de un paciente con riesgo de un daño importante, que puede ser prevenido;&lt;br /&gt;
:# la acción paternalista probablemente evitará dicho daño;&lt;br /&gt;
:# el beneficio esperado por la acción paternalista supera el riesgo que corre el paciente&lt;br /&gt;
:# se adopta la alternativa que limita menos la autonomía del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A estas condiciones añaden una quinta, «''que la acción paternalista no limite substancialmente la autonomía''»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=186-87}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También de un posible '''paternalismo pasivo'''. Correspondería a aquellas situaciones donde el médico no actuaría de acuerdo con los deseos del paciente por considerar fútiles esas intervenciones. En estos casos, la justificación moral de estas omisiones resulta más sencilla que en los anteriores &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=191}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con estas indicaciones sobre le paternalismo se procede a analizar '''el caso concreto del suicidio''', y el posible modo de justificar una acción contraria al deseo del paciente. El problema está en que «si aceptamos un derecho de autonomía, no podremos legítimamente intentar impedir a un individuo su imprudente (''aunque autónoma'') decisión de suicidarse» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=188}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Quizá en este punto se vea con más claridad que en otros la dificultad de justificar, teniendo en cuenta el concepto de autonomía antes explicado, lo que de un modo espontaneo y universal supone la actitud de intentar impedir el suicidio de otra persona.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos casos se ha justificado la intervención para prevenir el suicidio, apelando un supuesto desequilibrio mental de la persona. Explicación que algunos autores califican de abuso. Beauchamp y Childress reconocen la seriedad del problema y proponen dos caminos para procurar contener la peligrosa avalancha de consecuencias negativas que supondría la justificación del suicidio haciendo referencia solamente a la autonomía personal.Por un lado, sería necesario inculcar al potencial suicida un mayor sentido de responsabilidad en relación con el resto de la sociedad. Por otro, reconocen que desde una perspectiva clínica es cierto que muchos suicidas podrían beneficiarse de un tratamiento psiquiátrico, pues se trata de personas enfermas o que se encuentran bajo la influencia de drogas, alcohol o intensas presiones psicológicas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=187-89}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ponderación de beneficios, costes y riesgos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de tratar las cuestiones de beneficencia a nivel individual hay que analizar aquellas otras que aparecen en el '''ámbito de la política sanitaria'''. Y es aquí donde Beauchamp y Childress introducen el '''principio de utilidad'''. Lo consideran una válida herramienta para discriminar entre las intervenciones que deben proponerse a gran escala ante ciertas patologías, campañas de prevención, etc.; y aquellas otras que no resultan rentables (no sólo desde el punto de vista económico sino también en relación a su eficacia clínica). Presentan para ello, tres herramientas que se utilizan cada vez más en el estudio de las políticas en área sanitaria: '''el análisis coste-efectividad''' o ACE (''cost-effectiveness analysis''), '''el análisis coste-beneficio''' o ACB (cost-benefit analysis), y '''el análisis riesgo-beneficio''' o ARB (''risk-benefit analysis'').&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mientras que el segundo (ACB) mide criterios puramente económicos, el primero (ACE) utiliza otros elementos como la '''esperanza de vida''', o los años de '''vida ajustados a la calidad'''. Ambos tratan de valorar las políticas sanitarias que poseen mayor rendimiento, teniendo en cuenta que los recursos disponibles son limitados, y las intervenciones médicas cada vez más costosas. El tercer instrumento (ARB), hace una valoración del riesgo en relación al beneficio. Este último es el modo que utiliza el órgano federal para el control de alimentos y fármacos (''Food and Drug Administration'')como criterio para decidir el paso de una fase a otra del ensayo clínico de los nuevos productos farmacéuticos. En esta valoración tiene no poca importancia el estudio del riesgo de los distintos tratamientos o exploraciones diagnósticas, el concepto de incertidumbre, con el que se debe actuar en muchas ocasiones,y aquel otro de percepción del riesgo, que correspondería a la consideración subjetiva de dicho riesgo por parte del paciente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beauchamp y Childress, a diferencia de otros autores, sostienen que detrás de todos estos parámetros entran en juego valores morales, y no simplemente números y porcentajes de posibles éxitos de una intervención en relación a las diferentes alternativas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=194-206}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Pero el economista necesita describir en términos numéricos el valor de los diferentes elementos que entran en juego al hacer sus estudios de mercado, en el ámbito sanitario como en cualquier otro. De este modo puede compararlos y determinar qué política es más rentable, y bajo qué condiciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta necesidad de la cuantificación ha llevado a medir el valor de vida en términos numéricos y económicos. Además, en los últimos años ha ido cristalizándose la idea de que una práctica médica no ha de preocuparse solamente de salvar vidas, sino que debe considerar también la calidad de esas vidas&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=209-12}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Una aplicación concreta está en el uso de otra herramienta para el estudio de la distribución de recursos: los años de vida ajustados por calidad o AVAC (''quality-adjusted life-years or QALYs''), que serviría como parámetro que considera no sólo la cantidad (''de vida''), sino también su calidad &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=209}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al analizar las cuestiones éticas que presenta este planteamiento, perciben que el criterio último de valoración no puede ser solamente el coste de las intervenciones en relación a la posibilidad de recuperar la salud, pues de ese modo quedarían discriminados algunos sectores de la población, como los '''enfermos crónicos y los ancianos'''. Resultaría también problemático justificar el deber de rescatar a las personas que se encuentran en una situación de peligro (''quizá mortal''), si ello supusiera una gran inversión económica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=212}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Por otro lado, fácilmente se pasaría por encima de dimensiones no cuantificables de gran significación en la atención médica, como «el alivio del dolor y del sufrimiento, o el mismo significado simbólico de la práctica sanitaria» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=213}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Concluyen diciendo que los instrumentos estudiados (ACE, ACB y ARB), útiles como ayuda para el que debe decidir sobre la distribución de los fondos económicos, han de ser tomados siempre como herramientas auxiliares, y no como la clave para la elección de una u otra política. De otro modo se ''«corromperían o incluso remplazarían el tradicional lenguaje moral propio de la relación médico-enfermo, bajo la presión por mantenerse dentro de lo presupuestado»''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A modo de '''resumen''' podemos decir que el '''principio de beneficencia''' se articula en torno a la idea de su obligatoriedad,que entra por tanto en conflicto con aquella otra obligación de respetar '''la autonomía del paciente'''. Contiene abundantes reflexiones sobre el '''paternalismo médico''' como nota característica que habría guiado durante mucho tiempo la relación médico-enfermo. Afronta también la problemática de la beneficencia a gran escala: aquella que debe distribuir los recursos económicos(siempre escasos) en el área sanitaria, para lo cual se sirve del principio de utilidad. Aunque las reflexiones en torno a estos temas suponen un buen material para el abordaje de los problemas concretos, son pocas las indicaciones que se proporcionan para su resolución.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Otras referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Requena|nombre=Pablo|título=El principialismo y la casuística como modelos de bioética clínica. Presentación y valoración crítica|año=2005|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4458/904/}} &lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Busquet Alibés|nombre=Esther|título=Autonomía y Beneficencia. Dos principios en tensión|año=2008|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4576/744/|fechaacceso=26 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría:Principialismo]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Principio_de_autonom%C3%ADa&amp;diff=99397</id>
		<title>Principio de autonomía</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Principio_de_autonom%C3%ADa&amp;diff=99397"/>
		<updated>2014-11-05T11:59:34Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Archivo:principles.jpg|150px|thumb|derecha|Principles of Biomedical Ethics]]El '''principio de autonomía''' es el primero de los principios en la [[Principialismo|Bioética principialista]]. Es un principio que tiene sus raíces en la filosofía moderna,y que en el ámbito sanitario se introduce como contraposición al multisecular paternalismo médico. Éste tiende a considerar al paciente más como un sujeto necesitado de ayuda que como un individuo autónomo capaz de tomar decisiones por sí mismo&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Pellegrini|nombre=E.D|título=The Metamorphosis of Medical Ethics|publicación=JAMA|año=1993|número=269|páginas=1067}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Aparece por tanto como un verdadero límite moral para las personas que trabajan en ámbito sanitario: les impide tratar a los sujetos autónomos con menor consideración de la que merecen&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Childress|nombre=J.F|título=The Place of Autonomy in Bioethics|publicación=Hastings Center Report|año=1990|volumen=20|número=1|páginas=12}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beauchamp y Childress hablan del '''sujeto autónomo''' como de aquél cuya autorregulación, siguiendo su significado etimológico, está libre tanto del control y la injerencia de otros, como de limitaciones internas (por ejemplo, el defecto psíquico o la falta de conocimiento de la realidad sobre la que tiene que decidir)&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Childress|nombre=J.F|título=Cross Cultural Perspectives in Medical Ethics: Readings|año=1989|editorial=Jones &amp;amp; Bartlett|editor=R.M Veatch|páginas=235|ubicación=Boston}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
La acción autónoma posee para estos autores tres características: '''intencionalidad, conocimiento y ausencia de constricción'''.Las&lt;br /&gt;
dos últimas admitirían una cierta gradualidad, mientras que la intencionalidad no (o una acción es intencional, o no lo es). Este concepto de autonomía no tendría por qué entrar en conflicto con el de autoridad. Sin embargo es frecuente la experiencia en ámbito&lt;br /&gt;
sanitario de la contraposición entre la autonomía del paciente y la autoridad del médico. Beauchamp y Childress escriben que generalmente el dominio médico esos casos ha ido más allá de lo razonable &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Childress|nombre=J.F|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|editorial=Oxford University Press|páginas=59-60|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
==Ambito de actuación del principio de autonomía==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El contenido del '''principio de autonomía''' supone sin duda la mayor novedad de la bioética con respecto a la ética médica clásica, que estuvo siempre centrada sobre la beneficencia (y no-maleficencia).Viene utilizado fundamentalmente para resolver las cuestiones en&lt;br /&gt;
torno al consentimiento informado y al rechazo de determinados servicios sanitarios, tanto en la atención médica habitual como en&lt;br /&gt;
el ámbito de la investigación&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=57}}&amp;lt;/ref&amp;gt;una cierta “obligación” de los pacientes a decidir sobre aquellas cuestiones relacionadas con su itinerario diagnóstico y terapéutico &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Scheider|nombre=Carl E.|título=The Practice of Autonomy: Patients, Doctors, and Medical Decision|año=1998|editorial=Oxford University Press}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Beauchamp y Childress no hablan de '''“deber”''' sino de '''“derecho”''' del paciente a tomar dichas decisiones, después de haber sido informado de modo conveniente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Concretamente, distinguen dos contenidos del principio de autonomía: uno de enunciado '''negativo''', que dice que las acciones autónomas no&lt;br /&gt;
deben ser controladas por otros&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;;el segundo, de carácter '''positivo''',indica que se han de respetar las visiones y derechos de los individuos,mientras sus pensamientos y acciones no supongan un serio daño para otras personas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|enlaceautor=64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Mediante el proceso de la especificación,antes estudiado, se llega a reglas más concretas.&lt;br /&gt;
Y así,por ejemplo, el respeto a la autonomía obliga entre otras cosas,«a decir la verdad, a respetar la vida privada de los demás, a proteger la información confidencial y a obtener el consentimiento para las intervenciones sobre los pacientes» &lt;br /&gt;
&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=ibid;|páginas=65}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como subrayan Beauchamp y Childress en más de una ocasión,este principio es uno más entre los de la ética biomédica, y en ningún caso superior al resto&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=57}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Será siempre un '''principio prima facie''' y en ocasiones deberá ceder ante otras consideraciones morales que en un caso determinado tomen primacía sobre la elección autónoma del paciente. Por ejemplo ante un posible daño para el paciente, o a terceros, o ante la falta de recursos económicos que impida llevar a cabo una determinada elección.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es por ejemplo el caso de un paciente con un carcinoma incurable e inoperable, que pregunta al médico si tiene cáncer. Éste responde que está tan sano como diez años atrás. «Esta mentira niega al paciente la información que puede necesitar para determinar su curso de acción futuro, por tanto infringe el principio del respeto a la autonomía. Aunque se trata de un punto controvertido, dicha mentira podría ser justificada (sopesándola con el principio de beneficencia)»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=67}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La obligación de respetar las decisiones autónomas de los demás pierde su vigencia cuando los sujetos son incapaces de realizar&lt;br /&gt;
dichas decisiones. Nuestros autores citan en este grupo a los infantes, a los suicidas irracionales y a los tóxicodependientes &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=65}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El consentimiento informado==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El paradigma del principio del respeto a la autonomía está representado por el consentimiento informado del que tanto se ha&lt;br /&gt;
hablado y escrito en ámbito bioético &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Beuchamp|nombre=T.L|título=A History and Theory of Informed Consent|año=1986|editorial=Oxford University Press|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Beauchamp y Childress antes de enumerar los distintos elementos que lo configuran presentan los posibles tipos de consentimiento. Hablan del '''consentimiento expreso''', como el más adecuado a la acción autónoma. También mencionan el '''consentimiento tácito''', aquel que se sobrentiende por el comportamiento del sujeto (por ejemplo, el que acude voluntariamente a un hospital universitario sabe y acepta que en las visitas médicas acudirán también estudiantes). El '''consentimiento presunto''', en cambio, sería el que se adivina a partir del conocimiento que se posee del paciente(sea por parte del médico o de los familiares).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La consideración de los distintos modos de consentimiento muestra como, en ocasiones, «el principio del respeto a la autonomía es llamado en causa de modo injustificado» a través de una ficción y no de un verdadero consentimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ponen el ejemplo de la extracción de órganos de cadáver, que no raramente se justifica apoyándose en un presunto consentimiento, que para nuestros autores en realidad no existiría. Otro ejemplo es el caso del test del HIV(virus de la inmunodeficiencia humana), realizado en muestras de sangre sin la previa autorización del sujeto. Más que hablar de un supuesto consentimiento tácito, como&lt;br /&gt;
modo de justificar la realización de la prueba, resulta preferible admitir que en este caso la autonomía del paciente y su derecho a la privacidad y confidencialidad pueden ser sobrepasadas (''justifiably overriding'') por la necesidad de proteger a los profesionales de la salud&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=66-67}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los elementos que configuran el consentimiento informado pueden ser esquematizados del siguiente modo &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=80}}&amp;lt;/ref&amp;gt; :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Condiciones previas&lt;br /&gt;
# Competencia (''competence'')&lt;br /&gt;
# Voluntad (''voluntariness'')&lt;br /&gt;
* Elementos informativos&lt;br /&gt;
# Revelación (''disclosure'')&lt;br /&gt;
# Recomendación (''recommendation'')&lt;br /&gt;
# Comprensión (''understanding'')&lt;br /&gt;
*Elementos de consentimiento&lt;br /&gt;
# Desición (''decision'')&lt;br /&gt;
# Autorización (''authorization'')&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Competencia-capacidad(''competence'')====&lt;br /&gt;
El primer elemento para poder hablar de consentimiento es la competencia (en ámbito jurídico) o capacidad (en ámbito médico)del sujeto para realizar elecciones, que en nuestro campo versan sobre un posible tratamiento, o sobre la opción de entrar en un&lt;br /&gt;
protocolo de investigación. Este concepto es bastante vago y no es posible marcar una línea que separe netamente a las personas&lt;br /&gt;
competentes de las no competentes. Además existen casos de competencia intermitente, personas que en algunos momentos son&lt;br /&gt;
capaces de realizar una decisión autónoma, y en otros momentos no. O también podemos encontrar sujetos capaces de elegir de&lt;br /&gt;
modo autónomo en algunas materias, mientras que para otras requieren un apoyo externo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De todas formas se hace necesario determinar un cierto umbral a partir del cual pueda considerarse a una persona incapaz de&lt;br /&gt;
tomar una decisión por sí misma (persona que ha perdido su capacidad de realizar acciones autónomas), y sea necesario el concurso de otras instancias (familiar, sanitaria, jurídica). Se han ofrecido diversos criterios o estándares para valorar la capacidad&lt;br /&gt;
de entender, de deliberar sobre los riesgos y beneficios, y de tomar decisiones.Sin embargo, en algunas ocasiones no resulta fácil&lt;br /&gt;
determinar el grado de competencia de un individuo, ya que, aun permaneciendo las capacidades antes mencionadas (entender, deliberar&lt;br /&gt;
y decidir), su comportamiento hace dudar de su competencia o capacidad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Revelación(''disclosure'')====&lt;br /&gt;
El segundo elemento del consentimiento informado lo constituye la información que recibe el paciente o sujeto de investigación. Existen varios modelos para comunicar al paciente los datos necesarios, de modo que entienda cuál es su patología y qué posibilidades terapéuticas pueden plantearse. Del mismo modo en el caso del protocolo de experimentación, habrá que explicar el tipo&lt;br /&gt;
de estudio que se quiere desarrollar y cuáles son los riesgos y beneficios para los participantes, etc. El primer modelo se apoya sobre el criterio de la práctica profesional (''professional practice standard''). Incluye la información que una comisión de expertos en la materia considera oportuna, según la patología o experimentación de que se trate. Otro criterio es el de la persona razonable(''reasonable person standard''). Proporciona la información necesaria para que una persona razonable sea capaz de entender los aspectos fundamentales de la patología, o de los medios terapéuticos disponibles.El tercero es el llamado criterio subjetivo (''subjective standard''). Según nuestros autores sería preferible a los anteriores ya que no establece a priori la información que se ha de dar para cada entidad nosológica. Dependerá en cada caso del individuo que se presenta en la consulta. A primera vista, éste último modelo parece superior a los dos primeros; sin embargo, puede «resultar insuficiente para cubrir las cuestiones legales y éticas»&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=83}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Relacionada con la anterior está la cuestión de la omisión intencional de información. También conocida como privilegio terapéutico,&lt;br /&gt;
tomando un término del ámbito jurídico. Se trata de callar ciertas informaciones sobre el estado de salud o sobre posibles&lt;br /&gt;
resultados de ciertas pruebas diagnósticas o terapéuticas, por miedo a provocar un daño grave al paciente. Los ejemplos se podrían&lt;br /&gt;
multiplicar, ya que el privilegio terapéutico ha sido una herramienta multisecular del buen hacer médico.Sin embargo, en el&lt;br /&gt;
contexto actual de respeto a la autonomía hay que dar una justificación a este modo de proceder, ya que el sujeto autónomo tiene&lt;br /&gt;
derecho a recibir toda la información disponible sobre su estado de salud y sobre las posibilidades reales de los tratamientos disponibles. Beauchamp y Childress explican que el privilegio terapéutico en realidad no contradice el principio de respeto a la autonomía,sino que más bien lo protege, ya que revelar en esos casos toda la información disponible, podría conducir al sujeto a un estado en el que fuera incapaz de realizar una decisión autónoma &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=84}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ilustran la problemática con el caso de un paciente intervenido repetidamente en el abdomen por calcificaciones biliares. Durante dos años ha estado controlando los fuertes dolores provocados por su patología mediante seis inyecciones diarias de analgésico. Esta situación se complica en el tiempo, pues encuentra cada vez más dificultad para localizar zonas de inyección. Todo lo anterior provoca un deterioro de su estado psíquico y acude desesperado al departamento de psiquiatría. Allí le enseñan técnicas de autocontrol, que le permiten disminuir las inyecciones diarias a cuatro.No quiere bajar de ese número, pues considera que como mínimo necesita esa dosis de analgésico. Los médicos deciden entonces ir disminuyendo la cantidad de fármaco que utiliza en cada dosis, sin decir nada al paciente. De este modo, llegan a eliminar totalmente el analgésico de las inyecciones. Después de comprobar que el control del dolor sigue siendo bueno, explican al paciente lo que han hecho. Sólo entonces se da cuenta de que con los ejercicios de auto-control es capaz de reducir los dolores a unos niveles de tolerancia mejores incluso a los que conseguía con el fármaco. A la hora de valorar el caso, los médicos que intervinieron justifican su actuación teniendo en cuenta el beneficio final para el paciente, «aunque resulte precario justificar los medios por el fin»,piensan que, de alguna forma se contaba con un cierto consentimiento implícito o de futuro por parte del paciente.Beauchamp y Childress sostienen que resulta deficiente invocar un consentimiento de este tipo, y buscan la justificación en un admisible uso paternalista del placebo&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Levendusky|nombre=P|coautores=L. Pankratz|título=Self-Control Techniques as an Alternative to Pain Medication|publicación=Journal of Abnormal Psychology|año=1975|número=84|páginas=165-68}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobre la omisión de información en campo experimental, nuestros autores relatan el estudio realizado en la Universidad de Emory (Atlanta), para investigar la prevalencia del uso de cocaína en una determinada población de pacientes, y la veracidad de sus informaciones sobre el uso de droga. Sin embargo, la experimentación se presentaba a los sujetos en cuestión como un estudio sobre la prevalencia de enfermedades de transmisión sexual, y sólo para ello se pedía el consentimiento informado. A cada participante se le compensaba con una pequeña cantidad de dinero. Debían rellenar un cuestionario que contenían algunas preguntas sobre el uso de droga en los días previos a la entrevista. Al mismo tiempo se recogía una muestra de orina,en la que se estudiaba el contenido de metabolitos de la cocaína (que se pueden descubrir en los tres días siguientes a la suministración). Los investigadores justificaban su actuación diciendo que de otro modo habría sido difícil lograr enrolar a la población deseada para el estudio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beauchamp y Childress comentando el caso, concluyen que «''aunque en ocasiones el consentimiento informado es innecesario,este estudio sobre el uso de cocaína no representa un ejemplo legítimo''» &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=McNagy|nombre=S.E|coautores=R.M Parker|título=High Prevalence of Recent Cocaine Use and the Unreliability of Patients Self-Report in an Inner-City Walk-in-Clinic|publicación=JAMA|año=1992|número=267|páginas=1118-19}}&amp;lt;/ref&amp;gt;Después de presentar el caso, señalan las condiciones que harían justificable la falta de información en un protocolo de experimentación: necesidad de plantear así el estudio para obtener información vital, exclusión de riesgos graves, conocimiento por parte de los participantes de la falta de información, y consentimiento bajo esas condiciones&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=87}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Comprensión(''undestanding'')====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nuestros autores señalan la importancia que tiene el modo en el que la información se transmite con respecto al modo en el que&lt;br /&gt;
es recibida y entendida por los pacientes, o sujetos incluidos en una experimentación. La idea que éstos se hacen sobre su enfermedad o sobre un determinado protocolo depende mucho del modo,de las palabras, del énfasis que se pone al comunicar dicha información&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedic Ethics|año=1979|páginas=90}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Recogen un estudio realizado sobre empleados de un hospital a los que hipotéticamente se ofrece la posibilidad de elegir como tratamiento para un cáncer de pulmón entre la radioterapia y la cirugía. La conclusión a la que llegaron es que la elección quedaba notablemente influida por el simple hecho de presentar las técnicas en términos de supervivencia, o en porcentajes de mortalidad: en el primer caso, el 25% elegía la radiología, mientras que en el segundo caso el porcentaje ascendía al 46%.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En éste sentido, si el médico quiere respetar la autonomía del paciente deberá ser muy cuidadoso a la hora de elegir la forma de&lt;br /&gt;
transmitir tanto los datos pertinentes sobre la patología en cuestión como las diversas posibilidades terapéuticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También se hace mención en este apartado al problema de los pacientes que entienden lo que el médico les explica, pero no&lt;br /&gt;
quieren creerlo, lo que plantea el problema moral de una posible actuación terapéutica contra el deseo del paciente. Como en los&lt;br /&gt;
casos anteriores, Beauchamp y Childress admiten la existencia de circunstancias en las que sería necesario intervenir para intentar&lt;br /&gt;
cambiar las creencias de algunos pacientes sobre la realidad de su situación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En otros casos, la dificultad no está tanto en proporcionar suficiente información al paciente, cuanto en que éste no quiere recibirla.En este punto, algunos autores sostienen que todos los derechos serían renunciables, y por tanto si un paciente no desea recibir información no se le debe procurar. Sin embargo, Beauchamp y Childress ven en esta posibilidad un peligro, ya que dejaría al paciente en una situación de mayor vulnerabilidad. Para evitar esos riesgos, proponen que se establezca algún tipo de procedimiento que distinga los casos en los que se podría justificar una renuncia a la información médica, de los que no serían justificables&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=92-93}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Voluntariedad (''Voluntariness'')====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El capítulo del respeto a la autonomía se cierra con un apartado sobre la decisión autónoma y la decisión por sustituto. Al tratar&lt;br /&gt;
del momento de la decisión nuestros autores distinguen tres posibles tipos de influencia: la coacción (que supone siempre la amenaza&lt;br /&gt;
de causar un daño), la persuasión (mediante la que se logra que una persona llegue a creer algo por las razones aducidas por&lt;br /&gt;
otro), y la manipulación (que incluye aquellas influencias que no son catalogables en las categorías anteriores). En ámbito médico,&lt;br /&gt;
muchas formas de manipulación son incompatibles con la toma de decisión autónoma. De todas formas, aunque rara (a diferencia&lt;br /&gt;
de lo que ocurre en otros ámbitos, como el policial), puede ser justificada.Piénsese, por ejemplo, en el paciente inmaduro e inconstante que claramente que no seguirá el tratamiento, o de aquellos que cambian repentinamente su decisión previa &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Childress|nombre=J.F|título=The Place of Autonomy in Bioethics|publicación=Hastings Center Report|año=1990|volumen=20|número=1|páginas=14}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Lo que nunca estaría justificado para nuestros autores es la amenaza o el castigo&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=94-96}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La decisión por sustituto ha de proporcionarse en aquellos casos en los que el sujeto sea incapaz de realizar una decisión autónoma.&lt;br /&gt;
Se distinguen tres criterios que pueden utilizarse según las circunstancias. Por un lado el juicio substitutivo (''substituted&lt;br /&gt;
judgment standard'')que elige la acción que habría sostenido el individuo en cuestión si hubiera sido competente.Beauchamp y&lt;br /&gt;
Childress escriben que se trata de una ficción a no ser que se conozca bien lo que la persona pensaba sobre la cuestión concreta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No sirve, por tanto, en el caso de individuos que nunca llegaron a ser competentes. Un segundo criterio es el de la autonomía pura&lt;br /&gt;
(''pure autonomy standard''), que trata de seguir las indicaciones dadas por el paciente cuando aún era competente. Sería preferible al anterior, aunque tampoco está libre de escollos, pues en muchas ocasiones no se tienen indicaciones precisas.Por último, el criterio del mejor interés (''best interest standard'') que realiza las elecciones teniendo en cuenta aquello que se considera mejor para el sujeto incompetente. Se privilegia los principios de nomaleficencia y beneficencia sobre el de autonomía, y es el único&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
posible para los sujetos que nunca han sido autónomos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Childress|nombre=J.F|título=The Place of Autonomy in Bioethics|páginas=15}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.Este último apoya sobre el concepto de calidad de vida que daría contenido a ese “mejor interés”; y que en algunos casos puede tener primacía incluso sobre una directiva previa (''advanced directive'') &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|título=Principles of Biomedical Ethics|año=1979|páginas=98-103}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la conclusión del capítulo Beauchamp y Childress, después de haber tratado muchas cuestiones relacionadas con la elección&lt;br /&gt;
autónoma del paciente, y del sujeto que participa en una experimentación,reconocen que el '''principio de autonomía'''&lt;br /&gt;
permanece aún simplemente esbozado, abierto a una sucesiva interpretación y especificación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notas==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referencias==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Requena|nombre=Pablo|título=El principialismo y la casuística como modelos de bioética clínica. Presentación y valoración crítica|año=2005|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4458/904/}} &lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Busquet Alibés|nombre=Esther|título=Autonomía y Beneficencia. Dos principios en tensión|año=2008|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4576/744/|fechaacceso=26 de febrero de 2013}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría: Principialismo]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99396</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99396"/>
		<updated>2014-11-05T11:36:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: /* Definiciones */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;¿''' Que es la Bioética '''? La ''' Bioética ''' es una ciencia de reciente desarrollo, al menos tal como se la entiende modernamente, y cuyo origen propio hay que fijar a comienzos de los años 70 del siglo XX.&lt;br /&gt;
El término “bioética” procede de la fusión de otros dos términos griegos “bios”, que significa “vida” y “ethos” que significa “ética”, por tanto etimológicamente significa “´ética de lo vivo”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la [[vida humana]], entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La [[historia de la bioética]] contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|derecha|125px|Bioethics: Bridge to the future |alt=autor:Potter]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen del término ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente nuestro comportamiento respecto de todos los seres vivos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|año=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bioética (definición) ==&lt;br /&gt;
'''[[Francesc Abel i Fabre|Abel]]''' define '''qué es la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Bioética (definición): estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Definición''' extensa, donde parece diluirse la figura del profesional sanitario -que es el principal protagonista de la decisión ética- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que define define '''qué es la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Bioética (definición): el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
''&lt;br /&gt;
En definitiva, '''Bioética''' es ''aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entrambas definiciones configuran los cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Se trata de un marco de reflexión ética '''interdisciplinar'''.&lt;br /&gt;
# Es básicamente una '''ética práctica''', de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el médico y el paciente. &lt;br /&gt;
# Se trata de una reflexión ética que comporta, además, decisiones de Salud Pública de gran '''repercusión social y legal'''.&lt;br /&gt;
# '''Nadie puede permanecer ajeno a la bioética,''' porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con dos planteamientos:&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento, responde a la intención original de Potter, y extiende el ámbito de estudio de la bioética al fenómeno vida en toda su extensión teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una [[bioética global]] que intenta superar la orientación antropocéntrica del pensamiento ético de occidente. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, bioética ambiental.&lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre la vida humana con la tendencia a centrarse en los problemas médicos lo que puede llevar a confundirla con la ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas. También cuando aborda problemas como la sustentabilidad, o la ecología, se está refiriendo a acciones a llevar a cabo o a evitar, pero no sólo a las teorías.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un '''sector de la ética'''. En este sentido Scarpelli la define como “la parte de la ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo presente los '''tres niveles del discurso ético''' es decir el '''meta-ético''', el teórico '''normativo''' y aquel '''aplicativo''' parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva de la aplicación de de una teoría ética con sus fundamentos con su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por '''meta-bioética''' la investigación filosófica que se interesa no de los problemas de la bioética sino de los problemas '''sobre la bioética.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: la '''bioética general''', que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioétics (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...), la '''bioética especial''', que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...), y la '''bioética clínica''', que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
El método de la bioética es un método '''interdisciplinar''' y '''triangular'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Interdisciplinar porque en ella intervienen elementos que provienen de la ciencia, de la filosofía, del derecho, de la economía y de otras ciencias. Es necesaria una integración de todas estas perspectivas y un ensamblaje que ofrezca una visión unitaria del objeto de estudio. En este sentido siempre hemos admirado la llamada “unidad del saber” y al mismo tiempo la “autonomía de las ciencias” &amp;lt;ref name=PostigoBioetica&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al decir '''triangular''' nos referimos a lo sugerido por E. Sgreccia en 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di  bioetica. Vol I: Fondamenti  ed  ética bio medica|año=2006|editorial=Vita e pensiero|isbn=8834312902, 9788834312902|páginas=997|página=64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dicho método, aplicado ya por numerosos autores, y enriquecido con aportaciones que ofrecen matices, se ha demostrado eficaz, ordenado y respetuoso de todos los ámbitos del saber. Consiste en lo siguiente: &lt;br /&gt;
*En un primer momento se estudia el problema teniendo en consideración lo '''aspectos científicos y médicos'''. ¿Qué se hace? ¿Qué técnicas y medios se utilizan? Es importante conocer la realidad antes de penetrar su significado. Por ejemplo, si tenemos que estudiar las técnicas de reproducción artificial analizaremos las distintas técnicas, medios utilizados, la técnica en sí misma, sus resultados y estadísticas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En un segundo momento reflexionamos acerca de las '''implicaciones antropológicas y éticas''', es decir, lo que esa determinada técnica supone para el hombre y para las generaciones futuras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En tercer lugar trataremos de '''encontrar una solución práctica''', tanto en su vertiente clínica como en aquella jurídica, en la cual, en muchos casos, hay vacíos legales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Corrientes en Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la bioética contemporánea encontramos una amplia gama de teorías que varían debido a razones circunstanciales, a tradiciones filosóficas distintas o simplemente a intereses económicos. Analizaremos brevemente cuáles son las más significativas o las que mayor influencia han tenido en debate bioético &amp;lt;ref name=Postigo&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/concepto-de-bioactica-y-corrientes-actuales/|fechaacceso=30 de marzo de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo]] surge en el año 1979 cuando dos norteamericanos, T. L. Beauchamp y J. Childress, que habían formado parte la Comisión que elaboró el [[Informe Belmont]], hablaron por primera vez de los principios que debían regir la toma de decisiones en bioética en su volumen [[Principios de ética biomédica|''Principles of biomedical ethics'']]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos cuatro principios, que constituyen el núcleo teórico de la llamada bioética principialista, son: &lt;br /&gt;
* [[Principio de autonomía]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de no maleficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de justicia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''“Un principio de respeto a la autonomía requiere que las personas estén capacitadas para ordenar sus valores y creencias y para actuar sin intervenciones controladoras de otros. Incluso si existe un riesgo que a los demás les pueda parecer temerario, este principio exige la no interferencia y el respeto a las opciones autónomas de otras personas. Por ejemplo, los pacientes autónomos e informados tienen derecho a decidir que la intervención médica para evitar la muerte es inaceptable; estos pacientes tienen derecho a negarse a seguir siendo tratados, incluso a una muerte segura. Sin embargo, dichos derechos no siempre tienen una autoridad absoluta, y por ello pueden, en principio, encontrarse razones que justifiquen una intervención”'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Beauchamp|nombre=TL|título=Methods and principles in biomedical ethics|publicación=J Med Ethics|año=2003|volumen=29|páginas=269-274}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La propuesta de Beauchamp y Childress predominó hasta los años noventa en que Clousert y Gert publicaron un artículo en el que criticaban el principialismo. La razón fundamental de la crítica era que no ofrecían una tabla de principios jerárquica y convincente. A raíz de las críticas los autores modificaron su obra. No obstante, les han dirigido otras críticas, como por ejemplo, la ausencia de una teoría antropológica que sustente los principios y que ofrezca una posible vía de solución en caso de conflicto entre dos principios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo moderado de Diego Gracia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo (Revisión de Diego Gracia)}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|'''Diego Gracia''']] expone su teoría a partir de su volumen ''Fundamentos de Bioética''&amp;lt;ref name=GraciaFund&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=Diego|título=Fundamentos de Bioética|año=1989|editorial=Eudema Universidad|isbn=9788477540458|páginas=624}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Que acabará de desarrollar en ''Procedimientos de decisión en ética clínica'' &amp;lt;ref name=GraciaProc&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia Guillén|nombre=Diego|título=Procedimientos de decisión en ética clínica|año=1991|editorial=Eudema|isbn=8495840294}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este autor, Catedrático de Bioética en la Universidad Complutense de Madrid, es el que más influencia ha tenido en España y en países de habla hispana. Jerarquiza los principios distinguiendo dos de rango superior (no-maleficencia y justicia) y dos de rango inferior (beneficiencia y autonomía). No dedica espacio a la fundamentación antropológica y la mayoría de sus alumnos optan por una ética de carácter deliberativo, en algunas ocasiones arbitraria, conflictiva y en gran parte llegan a conclusiones relativistas &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Utilitarismo y funcionalismo===&lt;br /&gt;
{{AP|Utilitarismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es un [[Utilitarismo|planteamiento]] de raíz empirista, materialista y basado en las teorías de Bentham y Stuart Mill. Considera que es bueno aquello que produce el mayor bienestar y beneficio para el mayor número de personas. Se realiza un cálculo costo-beneficio y el resultado práctico es lo que se decide. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Generalmente está asociado a la visión funcionalista, como la de '''P. Singer''': para Singer el fundamento del ser persona es la capacidad de tener conciencia, por lo tanto, hay una distinción entre ser humano y persona. Sería ser humano todo ser vivo de la especie ''homo sapiens sapiens'', mientras que sería persona sólo aquel ser humano capaz de realizar actos de razón. Esto significa que ni el embrión, ni el feto, ni el anencéfalo, ni el individuo en coma, ni el enfermo con grave discapacidad, son personas. Esta concepción antropológica, seguida de un razonamiento meramente pragmático, hace que la posición de Singer derive hacia posiciones liberales en las que está permitida la eugenesia, la eutanasia, el aborto, entre otros &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Contractualismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sigue la tradición empirista y hobbesiana, y ante la imposibilidad de llegar a una ética universal, la única posibilidad remanente es el consenso y el contrato social en bioética. El autor más representativo de esta posición es H.T. '''Engelhardt''' jr. Para él la única fuente de autoridad es el consenso pues cualquier otra argumentación es débil y no hay posibilidad de establecer principios de carácter universal &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética de mínimos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una forma del contractualismo de Engelhardt. Se basa en el mismo supuesto: ante la imposibilidad de establecer principios con validez universal, sólo nos queda acordar una “ética de mínimos” que todos compartamos y que sea el fundamento de la convivencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En lengua castellana, la autora más importante de esta corriente es '''Adela Cortina''' en la Universidad de Valencia, con ella '''Victoria Camps''' en la Universidad Autónoma de Barcelona y '''Javier Sádaba''' en la Universidad Autónoma de Madrid. Algunos ven que uno de los límites de esta posición es el de reducir la ética a política, es más, sustituir la ética con la política haciendo que la ética permanezca en el ámbito de lo privado y la política (mínimos) en lo público &amp;lt;ref name=Postigo /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética del cuidado=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teoría que encuentra su fundamento en la '''filosofía fenomenológica''' y que ha sido desarrollada por numerosas autoras como la psicóloga feminista C. '''Gilligan'''. Está inspirada en las obras del filósofo francés P. '''Ricoeur''' y en el pensamiento de matriz fenomenológica y dialógico. Centra su atención en la categoría del cuidado, con excelentes resultados, pero necesita también una concepción antropológica que oriente la acción. Consideramos que el pensamiento fenomenológico y dialógico puede enriquecer enormemente la reflexión bioética introduciendo categorías como la relación, la empatía y la alteridad &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética narrativa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Descrita fundamentalmente por H. '''Brody'''. Para él la ética clínica es un diálogo o síntesis entre los “principios recibidos, colectivos” y las “particularidades de cada persona, la historia que narra”. No tiene fundamentación antropológica y ética, es relativista y subjetiva &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bioética casuística===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Casuística}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[casuística]] en bioética se disocia, al menos en parte, de aquella clásica que trataba de aplicar los principios a casos concretos. No es un método deductivo, sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla comparando el caso en estudio con un paradigma. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza: siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|año=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como reacción a un modo deductivista de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de '''Jonsen y Toulmin''': el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|año=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado con el procedimiento utilizado en ámbito judicial''', y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|año=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en Estados Unidos, la práctica del aborto comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas. Como alternativas a la propuesta de Jonsen podemos destacar los trabajos de '''Brody''' y '''Strong'''. También son de interés los escritos de '''Arras''', aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. El mismo año de la publicación del libro de Jonsen y Toulmin apareció otro de Baruch A. '''Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|año=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalismo con fundamentación ontológica===&lt;br /&gt;
{{AP|Bioética personalista}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde los años 80 se ha desarrollado una corriente, cuyo iniciador –Elio Sgreccia - denomina “[[personalismo]] bioético con fundamentación ontológica”. Dicha corriente se contrapone a las anteriormente expuestas o las complementa, como en el caso de la teoría del cuidado y la bioética narrativa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una síntesis entre la '''filosofía realista clásica''' y algunos elementos de la '''fenomenología contemporánea personalista'''. El núcleo de su filosofía –de raigambre aristotélico-tomista- consiste en afirmar que la persona es unión sustancial de alma y cuerpo, de corporeidad y alma metafísica y espiritual, y basándose en los datos de la ciencia afirma que existe el ser humano y la persona desde el momento en que empieza a existir su cuerpo, es decir, desde el momento de la fecundación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo una base antropológica, el personalismo metafísico u ontológico, infiere algunos principios que podrían servir como orientación en el obrar práctico: respeto de la vida física, principio terapéutico, libertad-responsabilidad y justicia solidaridad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También cabe destacar la relevancia que tiene en esta corriente el concepto de naturaleza humana entendida como una realidad que no es meramente empírica. En este planteamiento se enfrenta a un relativismo que concibe la naturaleza humana como algo puramente empírico. De ahí la visión de Hume, Hobbes, Stuart Mill o Bentham, origen de las bioéticas relativistas o contractualistas. Plantea que sólo recuperando el concepto de naturaleza humana teleológica y finalizada será posible salvaguardar la intrínseca dignidad permanente y constante en los cambios accidentales de la persona humana &amp;lt;ref name=Postigo /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los destinatarios son toda la sociedad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el resultado de esas cuestiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la repercusión que en el entorno actual, y en la herencia que trasmitimos para las generaciones futuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La medicina es de las pocas profesiones que desde su comienzo se ha interrogado sobre el buen o mal hacer profesional con una perspectiva ática. Bastaría recordar el famoso [[Juramento hipocrático]] que todavía se utiliza en muchos casos como normativo de la profesión médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También a lo largo de la historia los médicos han prescrito diversos códigos de conducta profesional. En la medicina contemporánea, desde el año 1847 la Asociación Médica Americana lleva publicando su Código de ética médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Council on Ethical and Judicial Affairs|título=AMA's Code of Medical Ethics|año=2001|mes=junio|url=http://www.ama-assn.org/ama/pub/about-ama/our-people/ama-councils/council-ethical-judicial-affairs.page|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y otras instituciones han elaborado sus propios Códigos de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La bioética no es ajena a la ética médica. En ocasiones se trata de abordar las mismas cuestiones, por ello pueden llegar a confundirse una con otras. Sin embargo la bioética abarca más cuestiones que las meramente médicas, y con frecuencia las aborda juntando profesionales de diversas áreas, y por tanto, con un carácter multidisciplinar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La deontología médica se define como el estudio de todas aquellas '''reglas de comportamiento'''que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende que las profesiones –cada vez más especializadas– han de '''garantizar la calidad en la prestación del correspondiente servicio'''. Para ejercer ese control de calidad se instituyen colegios profesionales que elaboran códigos de buenas prácticas. Se procura acreditar así los servicios profesionales por la '''capacidad técnica específica exigible al profesional''', por una digna retribución de honorarios profesionales, por el establecimiento de criterios para el acceso, la formación continuada y la promoción dentro de la carrera respectiva, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el fondo, se trata de ofrecer un respaldo corporativo al ejercicio decoroso, y garantizar la buena imagen de la profesión ante los clientes y la sociedad. Se establecen para ello mecanismos de control deontológico, como los antiguos tribunales de honor, encargados de prevenir malas prácticas, e incluso pomoviendo la separación de la profesión para quienes las ejercitan&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Barrio|nombre=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido nuevos problemas y también nuevos enfoques de los antiguos problemas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética tiende al reconocimiento de la pluralidad de opciones morales presentes en las sociedades actuales, propugnando la necesidad de establecer mínimos acuerdos. Los procedimientos que permitan decisiones consensuales tienen una importancia fundamental. Si no hay acuerdo, el Derecho deberá establecer los límites de lo permitido; de ahí deriva la estrecha relación entre Bioética y Derecho, entendido como norma de conducta que emana de la voluntad de todos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unir las nociones de Bioética y Derecho es importante, no para juridificar a la primera, sino para entender los valores constitucionales y los &amp;quot;principios generales de las naciones civilizadas&amp;quot; como acuerdo mínimo: a la luz de la Declaración de Derechos Humanos y de las demás declaraciones internacionales y convenios que forman parte de nuestro acervo común. Los Derechos Humanos constituyen a la vez la base jurídica y el mínimo ético irrenunciable sobre los cuales se asientan las sociedades democráticas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Casado|nombre=María|título=¿Por qué Bioética y Derecho?|publicación=Acta bioeth.|año=2002|volumen=8|número=2|doi=10.4067/S1726-569X2002000200003|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1726-569X2002000200003&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Historia de la bioética|Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Estructura Bioética|Estructura de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/ Barrio, José María, Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética]&lt;br /&gt;
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4&lt;br /&gt;
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
 | autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
 | edición = 2ª&lt;br /&gt;
 | editorial = Palabra&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2005&lt;br /&gt;
 | isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4&lt;br /&gt;
* Ferrer, Jorge José: ''Deber y deliberación: Una invitación a la bioética''. Centro de Publicaciones Académicas Facultad de Artes y Ciencias UPR-RUM. Mayaguez, 2007 ISBN 13-978-0-9789886-5-4&lt;br /&gt;
* Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.&lt;br /&gt;
* [http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html García, José Juan, Bioética, en Fernández Labastida, Francisco – Mercado, Juan Andrés (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2 &lt;br /&gt;
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1&lt;br /&gt;
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Bioetica para todos'', Trillas, México 2008 (3 Ed.). ISBN 978-968-24-7736-2&lt;br /&gt;
* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
 | título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
 | url =http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
 | año = 2008&lt;br /&gt;
 | autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
 | coautores = Tomás y Garrido, Gloria María  &lt;br /&gt;
 | editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
 | autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
 | edición = &lt;br /&gt;
 | editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2010&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
*  Romañach Cabrero, J. (2009): Bioética al otro lado del espejo. La visión de las personas con diversidad funcional y el respeto a los Derechos Humanos, A Coruña: Ediciones Diversitas-AlES.&lt;br /&gt;
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.&lt;br /&gt;
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5&lt;br /&gt;
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |año= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99395</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99395"/>
		<updated>2014-11-05T11:35:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: /* Definiciones */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;¿''' Que es la Bioética '''? La ''' Bioética ''' es una ciencia de reciente desarrollo, al menos tal como se la entiende modernamente, y cuyo origen propio hay que fijar a comienzos de los años 70 del siglo XX.&lt;br /&gt;
El término “bioética” procede de la fusión de otros dos términos griegos “bios”, que significa “vida” y “ethos” que significa “ética”, por tanto etimológicamente significa “´ética de lo vivo”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la [[vida humana]], entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La [[historia de la bioética]] contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|derecha|125px|Bioethics: Bridge to the future |alt=autor:Potter]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen del término ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente nuestro comportamiento respecto de todos los seres vivos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|año=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definiciones ==&lt;br /&gt;
'''[[Francesc Abel i Fabre|Abel]]''' define '''qué es la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Bioética (definición): estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Definición''' extensa, donde parece diluirse la figura del profesional sanitario -que es el principal protagonista de la decisión ética- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que define define '''qué es la Bioética''' como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Bioética (definición): el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
''&lt;br /&gt;
En definitiva, '''Bioética''' es ''aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entrambas definiciones configuran los cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Se trata de un marco de reflexión ética '''interdisciplinar'''.&lt;br /&gt;
# Es básicamente una '''ética práctica''', de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el médico y el paciente. &lt;br /&gt;
# Se trata de una reflexión ética que comporta, además, decisiones de Salud Pública de gran '''repercusión social y legal'''.&lt;br /&gt;
# '''Nadie puede permanecer ajeno a la bioética,''' porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con dos planteamientos:&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento, responde a la intención original de Potter, y extiende el ámbito de estudio de la bioética al fenómeno vida en toda su extensión teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una [[bioética global]] que intenta superar la orientación antropocéntrica del pensamiento ético de occidente. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, bioética ambiental.&lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre la vida humana con la tendencia a centrarse en los problemas médicos lo que puede llevar a confundirla con la ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas. También cuando aborda problemas como la sustentabilidad, o la ecología, se está refiriendo a acciones a llevar a cabo o a evitar, pero no sólo a las teorías.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un '''sector de la ética'''. En este sentido Scarpelli la define como “la parte de la ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo presente los '''tres niveles del discurso ético''' es decir el '''meta-ético''', el teórico '''normativo''' y aquel '''aplicativo''' parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva de la aplicación de de una teoría ética con sus fundamentos con su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por '''meta-bioética''' la investigación filosófica que se interesa no de los problemas de la bioética sino de los problemas '''sobre la bioética.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: la '''bioética general''', que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioétics (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...), la '''bioética especial''', que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...), y la '''bioética clínica''', que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
El método de la bioética es un método '''interdisciplinar''' y '''triangular'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Interdisciplinar porque en ella intervienen elementos que provienen de la ciencia, de la filosofía, del derecho, de la economía y de otras ciencias. Es necesaria una integración de todas estas perspectivas y un ensamblaje que ofrezca una visión unitaria del objeto de estudio. En este sentido siempre hemos admirado la llamada “unidad del saber” y al mismo tiempo la “autonomía de las ciencias” &amp;lt;ref name=PostigoBioetica&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al decir '''triangular''' nos referimos a lo sugerido por E. Sgreccia en 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di  bioetica. Vol I: Fondamenti  ed  ética bio medica|año=2006|editorial=Vita e pensiero|isbn=8834312902, 9788834312902|páginas=997|página=64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dicho método, aplicado ya por numerosos autores, y enriquecido con aportaciones que ofrecen matices, se ha demostrado eficaz, ordenado y respetuoso de todos los ámbitos del saber. Consiste en lo siguiente: &lt;br /&gt;
*En un primer momento se estudia el problema teniendo en consideración lo '''aspectos científicos y médicos'''. ¿Qué se hace? ¿Qué técnicas y medios se utilizan? Es importante conocer la realidad antes de penetrar su significado. Por ejemplo, si tenemos que estudiar las técnicas de reproducción artificial analizaremos las distintas técnicas, medios utilizados, la técnica en sí misma, sus resultados y estadísticas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En un segundo momento reflexionamos acerca de las '''implicaciones antropológicas y éticas''', es decir, lo que esa determinada técnica supone para el hombre y para las generaciones futuras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En tercer lugar trataremos de '''encontrar una solución práctica''', tanto en su vertiente clínica como en aquella jurídica, en la cual, en muchos casos, hay vacíos legales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Corrientes en Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la bioética contemporánea encontramos una amplia gama de teorías que varían debido a razones circunstanciales, a tradiciones filosóficas distintas o simplemente a intereses económicos. Analizaremos brevemente cuáles son las más significativas o las que mayor influencia han tenido en debate bioético &amp;lt;ref name=Postigo&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/concepto-de-bioactica-y-corrientes-actuales/|fechaacceso=30 de marzo de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo]] surge en el año 1979 cuando dos norteamericanos, T. L. Beauchamp y J. Childress, que habían formado parte la Comisión que elaboró el [[Informe Belmont]], hablaron por primera vez de los principios que debían regir la toma de decisiones en bioética en su volumen [[Principios de ética biomédica|''Principles of biomedical ethics'']]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos cuatro principios, que constituyen el núcleo teórico de la llamada bioética principialista, son: &lt;br /&gt;
* [[Principio de autonomía]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de no maleficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de justicia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''“Un principio de respeto a la autonomía requiere que las personas estén capacitadas para ordenar sus valores y creencias y para actuar sin intervenciones controladoras de otros. Incluso si existe un riesgo que a los demás les pueda parecer temerario, este principio exige la no interferencia y el respeto a las opciones autónomas de otras personas. Por ejemplo, los pacientes autónomos e informados tienen derecho a decidir que la intervención médica para evitar la muerte es inaceptable; estos pacientes tienen derecho a negarse a seguir siendo tratados, incluso a una muerte segura. Sin embargo, dichos derechos no siempre tienen una autoridad absoluta, y por ello pueden, en principio, encontrarse razones que justifiquen una intervención”'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Beauchamp|nombre=TL|título=Methods and principles in biomedical ethics|publicación=J Med Ethics|año=2003|volumen=29|páginas=269-274}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La propuesta de Beauchamp y Childress predominó hasta los años noventa en que Clousert y Gert publicaron un artículo en el que criticaban el principialismo. La razón fundamental de la crítica era que no ofrecían una tabla de principios jerárquica y convincente. A raíz de las críticas los autores modificaron su obra. No obstante, les han dirigido otras críticas, como por ejemplo, la ausencia de una teoría antropológica que sustente los principios y que ofrezca una posible vía de solución en caso de conflicto entre dos principios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo moderado de Diego Gracia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo (Revisión de Diego Gracia)}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|'''Diego Gracia''']] expone su teoría a partir de su volumen ''Fundamentos de Bioética''&amp;lt;ref name=GraciaFund&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=Diego|título=Fundamentos de Bioética|año=1989|editorial=Eudema Universidad|isbn=9788477540458|páginas=624}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Que acabará de desarrollar en ''Procedimientos de decisión en ética clínica'' &amp;lt;ref name=GraciaProc&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia Guillén|nombre=Diego|título=Procedimientos de decisión en ética clínica|año=1991|editorial=Eudema|isbn=8495840294}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este autor, Catedrático de Bioética en la Universidad Complutense de Madrid, es el que más influencia ha tenido en España y en países de habla hispana. Jerarquiza los principios distinguiendo dos de rango superior (no-maleficencia y justicia) y dos de rango inferior (beneficiencia y autonomía). No dedica espacio a la fundamentación antropológica y la mayoría de sus alumnos optan por una ética de carácter deliberativo, en algunas ocasiones arbitraria, conflictiva y en gran parte llegan a conclusiones relativistas &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Utilitarismo y funcionalismo===&lt;br /&gt;
{{AP|Utilitarismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es un [[Utilitarismo|planteamiento]] de raíz empirista, materialista y basado en las teorías de Bentham y Stuart Mill. Considera que es bueno aquello que produce el mayor bienestar y beneficio para el mayor número de personas. Se realiza un cálculo costo-beneficio y el resultado práctico es lo que se decide. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Generalmente está asociado a la visión funcionalista, como la de '''P. Singer''': para Singer el fundamento del ser persona es la capacidad de tener conciencia, por lo tanto, hay una distinción entre ser humano y persona. Sería ser humano todo ser vivo de la especie ''homo sapiens sapiens'', mientras que sería persona sólo aquel ser humano capaz de realizar actos de razón. Esto significa que ni el embrión, ni el feto, ni el anencéfalo, ni el individuo en coma, ni el enfermo con grave discapacidad, son personas. Esta concepción antropológica, seguida de un razonamiento meramente pragmático, hace que la posición de Singer derive hacia posiciones liberales en las que está permitida la eugenesia, la eutanasia, el aborto, entre otros &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Contractualismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sigue la tradición empirista y hobbesiana, y ante la imposibilidad de llegar a una ética universal, la única posibilidad remanente es el consenso y el contrato social en bioética. El autor más representativo de esta posición es H.T. '''Engelhardt''' jr. Para él la única fuente de autoridad es el consenso pues cualquier otra argumentación es débil y no hay posibilidad de establecer principios de carácter universal &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética de mínimos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una forma del contractualismo de Engelhardt. Se basa en el mismo supuesto: ante la imposibilidad de establecer principios con validez universal, sólo nos queda acordar una “ética de mínimos” que todos compartamos y que sea el fundamento de la convivencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En lengua castellana, la autora más importante de esta corriente es '''Adela Cortina''' en la Universidad de Valencia, con ella '''Victoria Camps''' en la Universidad Autónoma de Barcelona y '''Javier Sádaba''' en la Universidad Autónoma de Madrid. Algunos ven que uno de los límites de esta posición es el de reducir la ética a política, es más, sustituir la ética con la política haciendo que la ética permanezca en el ámbito de lo privado y la política (mínimos) en lo público &amp;lt;ref name=Postigo /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética del cuidado=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teoría que encuentra su fundamento en la '''filosofía fenomenológica''' y que ha sido desarrollada por numerosas autoras como la psicóloga feminista C. '''Gilligan'''. Está inspirada en las obras del filósofo francés P. '''Ricoeur''' y en el pensamiento de matriz fenomenológica y dialógico. Centra su atención en la categoría del cuidado, con excelentes resultados, pero necesita también una concepción antropológica que oriente la acción. Consideramos que el pensamiento fenomenológico y dialógico puede enriquecer enormemente la reflexión bioética introduciendo categorías como la relación, la empatía y la alteridad &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética narrativa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Descrita fundamentalmente por H. '''Brody'''. Para él la ética clínica es un diálogo o síntesis entre los “principios recibidos, colectivos” y las “particularidades de cada persona, la historia que narra”. No tiene fundamentación antropológica y ética, es relativista y subjetiva &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bioética casuística===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Casuística}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[casuística]] en bioética se disocia, al menos en parte, de aquella clásica que trataba de aplicar los principios a casos concretos. No es un método deductivo, sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla comparando el caso en estudio con un paradigma. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza: siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|año=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como reacción a un modo deductivista de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de '''Jonsen y Toulmin''': el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|año=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado con el procedimiento utilizado en ámbito judicial''', y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|año=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en Estados Unidos, la práctica del aborto comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas. Como alternativas a la propuesta de Jonsen podemos destacar los trabajos de '''Brody''' y '''Strong'''. También son de interés los escritos de '''Arras''', aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. El mismo año de la publicación del libro de Jonsen y Toulmin apareció otro de Baruch A. '''Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|año=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalismo con fundamentación ontológica===&lt;br /&gt;
{{AP|Bioética personalista}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde los años 80 se ha desarrollado una corriente, cuyo iniciador –Elio Sgreccia - denomina “[[personalismo]] bioético con fundamentación ontológica”. Dicha corriente se contrapone a las anteriormente expuestas o las complementa, como en el caso de la teoría del cuidado y la bioética narrativa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una síntesis entre la '''filosofía realista clásica''' y algunos elementos de la '''fenomenología contemporánea personalista'''. El núcleo de su filosofía –de raigambre aristotélico-tomista- consiste en afirmar que la persona es unión sustancial de alma y cuerpo, de corporeidad y alma metafísica y espiritual, y basándose en los datos de la ciencia afirma que existe el ser humano y la persona desde el momento en que empieza a existir su cuerpo, es decir, desde el momento de la fecundación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo una base antropológica, el personalismo metafísico u ontológico, infiere algunos principios que podrían servir como orientación en el obrar práctico: respeto de la vida física, principio terapéutico, libertad-responsabilidad y justicia solidaridad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También cabe destacar la relevancia que tiene en esta corriente el concepto de naturaleza humana entendida como una realidad que no es meramente empírica. En este planteamiento se enfrenta a un relativismo que concibe la naturaleza humana como algo puramente empírico. De ahí la visión de Hume, Hobbes, Stuart Mill o Bentham, origen de las bioéticas relativistas o contractualistas. Plantea que sólo recuperando el concepto de naturaleza humana teleológica y finalizada será posible salvaguardar la intrínseca dignidad permanente y constante en los cambios accidentales de la persona humana &amp;lt;ref name=Postigo /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los destinatarios son toda la sociedad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el resultado de esas cuestiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la repercusión que en el entorno actual, y en la herencia que trasmitimos para las generaciones futuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La medicina es de las pocas profesiones que desde su comienzo se ha interrogado sobre el buen o mal hacer profesional con una perspectiva ática. Bastaría recordar el famoso [[Juramento hipocrático]] que todavía se utiliza en muchos casos como normativo de la profesión médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También a lo largo de la historia los médicos han prescrito diversos códigos de conducta profesional. En la medicina contemporánea, desde el año 1847 la Asociación Médica Americana lleva publicando su Código de ética médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Council on Ethical and Judicial Affairs|título=AMA's Code of Medical Ethics|año=2001|mes=junio|url=http://www.ama-assn.org/ama/pub/about-ama/our-people/ama-councils/council-ethical-judicial-affairs.page|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y otras instituciones han elaborado sus propios Códigos de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La bioética no es ajena a la ética médica. En ocasiones se trata de abordar las mismas cuestiones, por ello pueden llegar a confundirse una con otras. Sin embargo la bioética abarca más cuestiones que las meramente médicas, y con frecuencia las aborda juntando profesionales de diversas áreas, y por tanto, con un carácter multidisciplinar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La deontología médica se define como el estudio de todas aquellas '''reglas de comportamiento'''que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende que las profesiones –cada vez más especializadas– han de '''garantizar la calidad en la prestación del correspondiente servicio'''. Para ejercer ese control de calidad se instituyen colegios profesionales que elaboran códigos de buenas prácticas. Se procura acreditar así los servicios profesionales por la '''capacidad técnica específica exigible al profesional''', por una digna retribución de honorarios profesionales, por el establecimiento de criterios para el acceso, la formación continuada y la promoción dentro de la carrera respectiva, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el fondo, se trata de ofrecer un respaldo corporativo al ejercicio decoroso, y garantizar la buena imagen de la profesión ante los clientes y la sociedad. Se establecen para ello mecanismos de control deontológico, como los antiguos tribunales de honor, encargados de prevenir malas prácticas, e incluso pomoviendo la separación de la profesión para quienes las ejercitan&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Barrio|nombre=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido nuevos problemas y también nuevos enfoques de los antiguos problemas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética tiende al reconocimiento de la pluralidad de opciones morales presentes en las sociedades actuales, propugnando la necesidad de establecer mínimos acuerdos. Los procedimientos que permitan decisiones consensuales tienen una importancia fundamental. Si no hay acuerdo, el Derecho deberá establecer los límites de lo permitido; de ahí deriva la estrecha relación entre Bioética y Derecho, entendido como norma de conducta que emana de la voluntad de todos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unir las nociones de Bioética y Derecho es importante, no para juridificar a la primera, sino para entender los valores constitucionales y los &amp;quot;principios generales de las naciones civilizadas&amp;quot; como acuerdo mínimo: a la luz de la Declaración de Derechos Humanos y de las demás declaraciones internacionales y convenios que forman parte de nuestro acervo común. Los Derechos Humanos constituyen a la vez la base jurídica y el mínimo ético irrenunciable sobre los cuales se asientan las sociedades democráticas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Casado|nombre=María|título=¿Por qué Bioética y Derecho?|publicación=Acta bioeth.|año=2002|volumen=8|número=2|doi=10.4067/S1726-569X2002000200003|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1726-569X2002000200003&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Historia de la bioética|Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Estructura Bioética|Estructura de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/ Barrio, José María, Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética]&lt;br /&gt;
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4&lt;br /&gt;
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
 | autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
 | edición = 2ª&lt;br /&gt;
 | editorial = Palabra&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2005&lt;br /&gt;
 | isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4&lt;br /&gt;
* Ferrer, Jorge José: ''Deber y deliberación: Una invitación a la bioética''. Centro de Publicaciones Académicas Facultad de Artes y Ciencias UPR-RUM. Mayaguez, 2007 ISBN 13-978-0-9789886-5-4&lt;br /&gt;
* Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.&lt;br /&gt;
* [http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html García, José Juan, Bioética, en Fernández Labastida, Francisco – Mercado, Juan Andrés (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2 &lt;br /&gt;
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1&lt;br /&gt;
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Bioetica para todos'', Trillas, México 2008 (3 Ed.). ISBN 978-968-24-7736-2&lt;br /&gt;
* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
 | título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
 | url =http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
 | año = 2008&lt;br /&gt;
 | autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
 | coautores = Tomás y Garrido, Gloria María  &lt;br /&gt;
 | editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
 | autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
 | edición = &lt;br /&gt;
 | editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2010&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
*  Romañach Cabrero, J. (2009): Bioética al otro lado del espejo. La visión de las personas con diversidad funcional y el respeto a los Derechos Humanos, A Coruña: Ediciones Diversitas-AlES.&lt;br /&gt;
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.&lt;br /&gt;
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5&lt;br /&gt;
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |año= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99394</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99394"/>
		<updated>2014-11-05T11:34:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: /* Definiciones */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;¿''' Que es la Bioética '''? La ''' Bioética ''' es una ciencia de reciente desarrollo, al menos tal como se la entiende modernamente, y cuyo origen propio hay que fijar a comienzos de los años 70 del siglo XX.&lt;br /&gt;
El término “bioética” procede de la fusión de otros dos términos griegos “bios”, que significa “vida” y “ethos” que significa “ética”, por tanto etimológicamente significa “´ética de lo vivo”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la [[vida humana]], entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La [[historia de la bioética]] contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|derecha|125px|Bioethics: Bridge to the future |alt=autor:Potter]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen del término ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente nuestro comportamiento respecto de todos los seres vivos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|año=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definiciones ==&lt;br /&gt;
'''[[Francesc Abel i Fabre|Abel]]''' la define como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Bioética (definición): estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Definición''' extensa, donde parece diluirse la figura del profesional sanitario -que es el principal protagonista de la decisión ética- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que la define como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''Bioética (definición): el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
''&lt;br /&gt;
En definitiva, '''Bioética''' es ''aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entrambas definiciones configuran los cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Se trata de un marco de reflexión ética '''interdisciplinar'''.&lt;br /&gt;
# Es básicamente una '''ética práctica''', de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el médico y el paciente. &lt;br /&gt;
# Se trata de una reflexión ética que comporta, además, decisiones de Salud Pública de gran '''repercusión social y legal'''.&lt;br /&gt;
# '''Nadie puede permanecer ajeno a la bioética,''' porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con dos planteamientos:&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento, responde a la intención original de Potter, y extiende el ámbito de estudio de la bioética al fenómeno vida en toda su extensión teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una [[bioética global]] que intenta superar la orientación antropocéntrica del pensamiento ético de occidente. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, bioética ambiental.&lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre la vida humana con la tendencia a centrarse en los problemas médicos lo que puede llevar a confundirla con la ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas. También cuando aborda problemas como la sustentabilidad, o la ecología, se está refiriendo a acciones a llevar a cabo o a evitar, pero no sólo a las teorías.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un '''sector de la ética'''. En este sentido Scarpelli la define como “la parte de la ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo presente los '''tres niveles del discurso ético''' es decir el '''meta-ético''', el teórico '''normativo''' y aquel '''aplicativo''' parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva de la aplicación de de una teoría ética con sus fundamentos con su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por '''meta-bioética''' la investigación filosófica que se interesa no de los problemas de la bioética sino de los problemas '''sobre la bioética.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: la '''bioética general''', que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioétics (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...), la '''bioética especial''', que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...), y la '''bioética clínica''', que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
El método de la bioética es un método '''interdisciplinar''' y '''triangular'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Interdisciplinar porque en ella intervienen elementos que provienen de la ciencia, de la filosofía, del derecho, de la economía y de otras ciencias. Es necesaria una integración de todas estas perspectivas y un ensamblaje que ofrezca una visión unitaria del objeto de estudio. En este sentido siempre hemos admirado la llamada “unidad del saber” y al mismo tiempo la “autonomía de las ciencias” &amp;lt;ref name=PostigoBioetica&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al decir '''triangular''' nos referimos a lo sugerido por E. Sgreccia en 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di  bioetica. Vol I: Fondamenti  ed  ética bio medica|año=2006|editorial=Vita e pensiero|isbn=8834312902, 9788834312902|páginas=997|página=64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dicho método, aplicado ya por numerosos autores, y enriquecido con aportaciones que ofrecen matices, se ha demostrado eficaz, ordenado y respetuoso de todos los ámbitos del saber. Consiste en lo siguiente: &lt;br /&gt;
*En un primer momento se estudia el problema teniendo en consideración lo '''aspectos científicos y médicos'''. ¿Qué se hace? ¿Qué técnicas y medios se utilizan? Es importante conocer la realidad antes de penetrar su significado. Por ejemplo, si tenemos que estudiar las técnicas de reproducción artificial analizaremos las distintas técnicas, medios utilizados, la técnica en sí misma, sus resultados y estadísticas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En un segundo momento reflexionamos acerca de las '''implicaciones antropológicas y éticas''', es decir, lo que esa determinada técnica supone para el hombre y para las generaciones futuras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En tercer lugar trataremos de '''encontrar una solución práctica''', tanto en su vertiente clínica como en aquella jurídica, en la cual, en muchos casos, hay vacíos legales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Corrientes en Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la bioética contemporánea encontramos una amplia gama de teorías que varían debido a razones circunstanciales, a tradiciones filosóficas distintas o simplemente a intereses económicos. Analizaremos brevemente cuáles son las más significativas o las que mayor influencia han tenido en debate bioético &amp;lt;ref name=Postigo&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/concepto-de-bioactica-y-corrientes-actuales/|fechaacceso=30 de marzo de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo]] surge en el año 1979 cuando dos norteamericanos, T. L. Beauchamp y J. Childress, que habían formado parte la Comisión que elaboró el [[Informe Belmont]], hablaron por primera vez de los principios que debían regir la toma de decisiones en bioética en su volumen [[Principios de ética biomédica|''Principles of biomedical ethics'']]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos cuatro principios, que constituyen el núcleo teórico de la llamada bioética principialista, son: &lt;br /&gt;
* [[Principio de autonomía]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de no maleficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de justicia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''“Un principio de respeto a la autonomía requiere que las personas estén capacitadas para ordenar sus valores y creencias y para actuar sin intervenciones controladoras de otros. Incluso si existe un riesgo que a los demás les pueda parecer temerario, este principio exige la no interferencia y el respeto a las opciones autónomas de otras personas. Por ejemplo, los pacientes autónomos e informados tienen derecho a decidir que la intervención médica para evitar la muerte es inaceptable; estos pacientes tienen derecho a negarse a seguir siendo tratados, incluso a una muerte segura. Sin embargo, dichos derechos no siempre tienen una autoridad absoluta, y por ello pueden, en principio, encontrarse razones que justifiquen una intervención”'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Beauchamp|nombre=TL|título=Methods and principles in biomedical ethics|publicación=J Med Ethics|año=2003|volumen=29|páginas=269-274}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La propuesta de Beauchamp y Childress predominó hasta los años noventa en que Clousert y Gert publicaron un artículo en el que criticaban el principialismo. La razón fundamental de la crítica era que no ofrecían una tabla de principios jerárquica y convincente. A raíz de las críticas los autores modificaron su obra. No obstante, les han dirigido otras críticas, como por ejemplo, la ausencia de una teoría antropológica que sustente los principios y que ofrezca una posible vía de solución en caso de conflicto entre dos principios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo moderado de Diego Gracia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo (Revisión de Diego Gracia)}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|'''Diego Gracia''']] expone su teoría a partir de su volumen ''Fundamentos de Bioética''&amp;lt;ref name=GraciaFund&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=Diego|título=Fundamentos de Bioética|año=1989|editorial=Eudema Universidad|isbn=9788477540458|páginas=624}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Que acabará de desarrollar en ''Procedimientos de decisión en ética clínica'' &amp;lt;ref name=GraciaProc&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia Guillén|nombre=Diego|título=Procedimientos de decisión en ética clínica|año=1991|editorial=Eudema|isbn=8495840294}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este autor, Catedrático de Bioética en la Universidad Complutense de Madrid, es el que más influencia ha tenido en España y en países de habla hispana. Jerarquiza los principios distinguiendo dos de rango superior (no-maleficencia y justicia) y dos de rango inferior (beneficiencia y autonomía). No dedica espacio a la fundamentación antropológica y la mayoría de sus alumnos optan por una ética de carácter deliberativo, en algunas ocasiones arbitraria, conflictiva y en gran parte llegan a conclusiones relativistas &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Utilitarismo y funcionalismo===&lt;br /&gt;
{{AP|Utilitarismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es un [[Utilitarismo|planteamiento]] de raíz empirista, materialista y basado en las teorías de Bentham y Stuart Mill. Considera que es bueno aquello que produce el mayor bienestar y beneficio para el mayor número de personas. Se realiza un cálculo costo-beneficio y el resultado práctico es lo que se decide. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Generalmente está asociado a la visión funcionalista, como la de '''P. Singer''': para Singer el fundamento del ser persona es la capacidad de tener conciencia, por lo tanto, hay una distinción entre ser humano y persona. Sería ser humano todo ser vivo de la especie ''homo sapiens sapiens'', mientras que sería persona sólo aquel ser humano capaz de realizar actos de razón. Esto significa que ni el embrión, ni el feto, ni el anencéfalo, ni el individuo en coma, ni el enfermo con grave discapacidad, son personas. Esta concepción antropológica, seguida de un razonamiento meramente pragmático, hace que la posición de Singer derive hacia posiciones liberales en las que está permitida la eugenesia, la eutanasia, el aborto, entre otros &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Contractualismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sigue la tradición empirista y hobbesiana, y ante la imposibilidad de llegar a una ética universal, la única posibilidad remanente es el consenso y el contrato social en bioética. El autor más representativo de esta posición es H.T. '''Engelhardt''' jr. Para él la única fuente de autoridad es el consenso pues cualquier otra argumentación es débil y no hay posibilidad de establecer principios de carácter universal &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética de mínimos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una forma del contractualismo de Engelhardt. Se basa en el mismo supuesto: ante la imposibilidad de establecer principios con validez universal, sólo nos queda acordar una “ética de mínimos” que todos compartamos y que sea el fundamento de la convivencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En lengua castellana, la autora más importante de esta corriente es '''Adela Cortina''' en la Universidad de Valencia, con ella '''Victoria Camps''' en la Universidad Autónoma de Barcelona y '''Javier Sádaba''' en la Universidad Autónoma de Madrid. Algunos ven que uno de los límites de esta posición es el de reducir la ética a política, es más, sustituir la ética con la política haciendo que la ética permanezca en el ámbito de lo privado y la política (mínimos) en lo público &amp;lt;ref name=Postigo /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética del cuidado=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teoría que encuentra su fundamento en la '''filosofía fenomenológica''' y que ha sido desarrollada por numerosas autoras como la psicóloga feminista C. '''Gilligan'''. Está inspirada en las obras del filósofo francés P. '''Ricoeur''' y en el pensamiento de matriz fenomenológica y dialógico. Centra su atención en la categoría del cuidado, con excelentes resultados, pero necesita también una concepción antropológica que oriente la acción. Consideramos que el pensamiento fenomenológico y dialógico puede enriquecer enormemente la reflexión bioética introduciendo categorías como la relación, la empatía y la alteridad &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética narrativa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Descrita fundamentalmente por H. '''Brody'''. Para él la ética clínica es un diálogo o síntesis entre los “principios recibidos, colectivos” y las “particularidades de cada persona, la historia que narra”. No tiene fundamentación antropológica y ética, es relativista y subjetiva &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bioética casuística===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Casuística}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[casuística]] en bioética se disocia, al menos en parte, de aquella clásica que trataba de aplicar los principios a casos concretos. No es un método deductivo, sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla comparando el caso en estudio con un paradigma. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza: siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|año=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como reacción a un modo deductivista de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de '''Jonsen y Toulmin''': el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|año=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado con el procedimiento utilizado en ámbito judicial''', y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|año=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en Estados Unidos, la práctica del aborto comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas. Como alternativas a la propuesta de Jonsen podemos destacar los trabajos de '''Brody''' y '''Strong'''. También son de interés los escritos de '''Arras''', aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. El mismo año de la publicación del libro de Jonsen y Toulmin apareció otro de Baruch A. '''Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|año=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalismo con fundamentación ontológica===&lt;br /&gt;
{{AP|Bioética personalista}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde los años 80 se ha desarrollado una corriente, cuyo iniciador –Elio Sgreccia - denomina “[[personalismo]] bioético con fundamentación ontológica”. Dicha corriente se contrapone a las anteriormente expuestas o las complementa, como en el caso de la teoría del cuidado y la bioética narrativa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una síntesis entre la '''filosofía realista clásica''' y algunos elementos de la '''fenomenología contemporánea personalista'''. El núcleo de su filosofía –de raigambre aristotélico-tomista- consiste en afirmar que la persona es unión sustancial de alma y cuerpo, de corporeidad y alma metafísica y espiritual, y basándose en los datos de la ciencia afirma que existe el ser humano y la persona desde el momento en que empieza a existir su cuerpo, es decir, desde el momento de la fecundación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo una base antropológica, el personalismo metafísico u ontológico, infiere algunos principios que podrían servir como orientación en el obrar práctico: respeto de la vida física, principio terapéutico, libertad-responsabilidad y justicia solidaridad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También cabe destacar la relevancia que tiene en esta corriente el concepto de naturaleza humana entendida como una realidad que no es meramente empírica. En este planteamiento se enfrenta a un relativismo que concibe la naturaleza humana como algo puramente empírico. De ahí la visión de Hume, Hobbes, Stuart Mill o Bentham, origen de las bioéticas relativistas o contractualistas. Plantea que sólo recuperando el concepto de naturaleza humana teleológica y finalizada será posible salvaguardar la intrínseca dignidad permanente y constante en los cambios accidentales de la persona humana &amp;lt;ref name=Postigo /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los destinatarios son toda la sociedad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el resultado de esas cuestiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la repercusión que en el entorno actual, y en la herencia que trasmitimos para las generaciones futuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La medicina es de las pocas profesiones que desde su comienzo se ha interrogado sobre el buen o mal hacer profesional con una perspectiva ática. Bastaría recordar el famoso [[Juramento hipocrático]] que todavía se utiliza en muchos casos como normativo de la profesión médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También a lo largo de la historia los médicos han prescrito diversos códigos de conducta profesional. En la medicina contemporánea, desde el año 1847 la Asociación Médica Americana lleva publicando su Código de ética médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Council on Ethical and Judicial Affairs|título=AMA's Code of Medical Ethics|año=2001|mes=junio|url=http://www.ama-assn.org/ama/pub/about-ama/our-people/ama-councils/council-ethical-judicial-affairs.page|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y otras instituciones han elaborado sus propios Códigos de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La bioética no es ajena a la ética médica. En ocasiones se trata de abordar las mismas cuestiones, por ello pueden llegar a confundirse una con otras. Sin embargo la bioética abarca más cuestiones que las meramente médicas, y con frecuencia las aborda juntando profesionales de diversas áreas, y por tanto, con un carácter multidisciplinar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La deontología médica se define como el estudio de todas aquellas '''reglas de comportamiento'''que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende que las profesiones –cada vez más especializadas– han de '''garantizar la calidad en la prestación del correspondiente servicio'''. Para ejercer ese control de calidad se instituyen colegios profesionales que elaboran códigos de buenas prácticas. Se procura acreditar así los servicios profesionales por la '''capacidad técnica específica exigible al profesional''', por una digna retribución de honorarios profesionales, por el establecimiento de criterios para el acceso, la formación continuada y la promoción dentro de la carrera respectiva, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el fondo, se trata de ofrecer un respaldo corporativo al ejercicio decoroso, y garantizar la buena imagen de la profesión ante los clientes y la sociedad. Se establecen para ello mecanismos de control deontológico, como los antiguos tribunales de honor, encargados de prevenir malas prácticas, e incluso pomoviendo la separación de la profesión para quienes las ejercitan&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Barrio|nombre=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido nuevos problemas y también nuevos enfoques de los antiguos problemas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética tiende al reconocimiento de la pluralidad de opciones morales presentes en las sociedades actuales, propugnando la necesidad de establecer mínimos acuerdos. Los procedimientos que permitan decisiones consensuales tienen una importancia fundamental. Si no hay acuerdo, el Derecho deberá establecer los límites de lo permitido; de ahí deriva la estrecha relación entre Bioética y Derecho, entendido como norma de conducta que emana de la voluntad de todos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unir las nociones de Bioética y Derecho es importante, no para juridificar a la primera, sino para entender los valores constitucionales y los &amp;quot;principios generales de las naciones civilizadas&amp;quot; como acuerdo mínimo: a la luz de la Declaración de Derechos Humanos y de las demás declaraciones internacionales y convenios que forman parte de nuestro acervo común. Los Derechos Humanos constituyen a la vez la base jurídica y el mínimo ético irrenunciable sobre los cuales se asientan las sociedades democráticas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Casado|nombre=María|título=¿Por qué Bioética y Derecho?|publicación=Acta bioeth.|año=2002|volumen=8|número=2|doi=10.4067/S1726-569X2002000200003|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1726-569X2002000200003&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Historia de la bioética|Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Estructura Bioética|Estructura de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/ Barrio, José María, Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética]&lt;br /&gt;
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4&lt;br /&gt;
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
 | autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
 | edición = 2ª&lt;br /&gt;
 | editorial = Palabra&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2005&lt;br /&gt;
 | isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4&lt;br /&gt;
* Ferrer, Jorge José: ''Deber y deliberación: Una invitación a la bioética''. Centro de Publicaciones Académicas Facultad de Artes y Ciencias UPR-RUM. Mayaguez, 2007 ISBN 13-978-0-9789886-5-4&lt;br /&gt;
* Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.&lt;br /&gt;
* [http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html García, José Juan, Bioética, en Fernández Labastida, Francisco – Mercado, Juan Andrés (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2 &lt;br /&gt;
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1&lt;br /&gt;
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Bioetica para todos'', Trillas, México 2008 (3 Ed.). ISBN 978-968-24-7736-2&lt;br /&gt;
* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
 | título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
 | url =http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
 | año = 2008&lt;br /&gt;
 | autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
 | coautores = Tomás y Garrido, Gloria María  &lt;br /&gt;
 | editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
 | autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
 | edición = &lt;br /&gt;
 | editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2010&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
*  Romañach Cabrero, J. (2009): Bioética al otro lado del espejo. La visión de las personas con diversidad funcional y el respeto a los Derechos Humanos, A Coruña: Ediciones Diversitas-AlES.&lt;br /&gt;
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.&lt;br /&gt;
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5&lt;br /&gt;
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |año= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99393</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99393"/>
		<updated>2014-11-05T11:30:08Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;¿''' Que es la Bioética '''? La ''' Bioética ''' es una ciencia de reciente desarrollo, al menos tal como se la entiende modernamente, y cuyo origen propio hay que fijar a comienzos de los años 70 del siglo XX.&lt;br /&gt;
El término “bioética” procede de la fusión de otros dos términos griegos “bios”, que significa “vida” y “ethos” que significa “ética”, por tanto etimológicamente significa “´ética de lo vivo”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la [[vida humana]], entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La [[historia de la bioética]] contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|derecha|125px|Bioethics: Bridge to the future |alt=autor:Potter]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen del término ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente nuestro comportamiento respecto de todos los seres vivos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|año=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definiciones ==&lt;br /&gt;
'''[[Francesc Abel i Fabre|Abel]]''' la define como el &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Definición''' extensa, donde parece diluirse la figura del profesional sanitario -que es el principal protagonista de la decisión ética- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que la define como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
''&lt;br /&gt;
En definitiva, '''Bioética''' es ''aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entrambas definiciones configuran los cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Se trata de un marco de reflexión ética '''interdisciplinar'''.&lt;br /&gt;
# Es básicamente una '''ética práctica''', de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el médico y el paciente. &lt;br /&gt;
# Se trata de una reflexión ética que comporta, además, decisiones de Salud Pública de gran '''repercusión social y legal'''.&lt;br /&gt;
# '''Nadie puede permanecer ajeno a la bioética,''' porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con dos planteamientos:&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento, responde a la intención original de Potter, y extiende el ámbito de estudio de la bioética al fenómeno vida en toda su extensión teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una [[bioética global]] que intenta superar la orientación antropocéntrica del pensamiento ético de occidente. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, bioética ambiental.&lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre la vida humana con la tendencia a centrarse en los problemas médicos lo que puede llevar a confundirla con la ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas. También cuando aborda problemas como la sustentabilidad, o la ecología, se está refiriendo a acciones a llevar a cabo o a evitar, pero no sólo a las teorías.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un '''sector de la ética'''. En este sentido Scarpelli la define como “la parte de la ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo presente los '''tres niveles del discurso ético''' es decir el '''meta-ético''', el teórico '''normativo''' y aquel '''aplicativo''' parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva de la aplicación de de una teoría ética con sus fundamentos con su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por '''meta-bioética''' la investigación filosófica que se interesa no de los problemas de la bioética sino de los problemas '''sobre la bioética.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: la '''bioética general''', que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioétics (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...), la '''bioética especial''', que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...), y la '''bioética clínica''', que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
El método de la bioética es un método '''interdisciplinar''' y '''triangular'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Interdisciplinar porque en ella intervienen elementos que provienen de la ciencia, de la filosofía, del derecho, de la economía y de otras ciencias. Es necesaria una integración de todas estas perspectivas y un ensamblaje que ofrezca una visión unitaria del objeto de estudio. En este sentido siempre hemos admirado la llamada “unidad del saber” y al mismo tiempo la “autonomía de las ciencias” &amp;lt;ref name=PostigoBioetica&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al decir '''triangular''' nos referimos a lo sugerido por E. Sgreccia en 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di  bioetica. Vol I: Fondamenti  ed  ética bio medica|año=2006|editorial=Vita e pensiero|isbn=8834312902, 9788834312902|páginas=997|página=64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dicho método, aplicado ya por numerosos autores, y enriquecido con aportaciones que ofrecen matices, se ha demostrado eficaz, ordenado y respetuoso de todos los ámbitos del saber. Consiste en lo siguiente: &lt;br /&gt;
*En un primer momento se estudia el problema teniendo en consideración lo '''aspectos científicos y médicos'''. ¿Qué se hace? ¿Qué técnicas y medios se utilizan? Es importante conocer la realidad antes de penetrar su significado. Por ejemplo, si tenemos que estudiar las técnicas de reproducción artificial analizaremos las distintas técnicas, medios utilizados, la técnica en sí misma, sus resultados y estadísticas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En un segundo momento reflexionamos acerca de las '''implicaciones antropológicas y éticas''', es decir, lo que esa determinada técnica supone para el hombre y para las generaciones futuras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En tercer lugar trataremos de '''encontrar una solución práctica''', tanto en su vertiente clínica como en aquella jurídica, en la cual, en muchos casos, hay vacíos legales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Corrientes en Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la bioética contemporánea encontramos una amplia gama de teorías que varían debido a razones circunstanciales, a tradiciones filosóficas distintas o simplemente a intereses económicos. Analizaremos brevemente cuáles son las más significativas o las que mayor influencia han tenido en debate bioético &amp;lt;ref name=Postigo&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/concepto-de-bioactica-y-corrientes-actuales/|fechaacceso=30 de marzo de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo]] surge en el año 1979 cuando dos norteamericanos, T. L. Beauchamp y J. Childress, que habían formado parte la Comisión que elaboró el [[Informe Belmont]], hablaron por primera vez de los principios que debían regir la toma de decisiones en bioética en su volumen [[Principios de ética biomédica|''Principles of biomedical ethics'']]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos cuatro principios, que constituyen el núcleo teórico de la llamada bioética principialista, son: &lt;br /&gt;
* [[Principio de autonomía]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de no maleficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de justicia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''“Un principio de respeto a la autonomía requiere que las personas estén capacitadas para ordenar sus valores y creencias y para actuar sin intervenciones controladoras de otros. Incluso si existe un riesgo que a los demás les pueda parecer temerario, este principio exige la no interferencia y el respeto a las opciones autónomas de otras personas. Por ejemplo, los pacientes autónomos e informados tienen derecho a decidir que la intervención médica para evitar la muerte es inaceptable; estos pacientes tienen derecho a negarse a seguir siendo tratados, incluso a una muerte segura. Sin embargo, dichos derechos no siempre tienen una autoridad absoluta, y por ello pueden, en principio, encontrarse razones que justifiquen una intervención”'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Beauchamp|nombre=TL|título=Methods and principles in biomedical ethics|publicación=J Med Ethics|año=2003|volumen=29|páginas=269-274}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La propuesta de Beauchamp y Childress predominó hasta los años noventa en que Clousert y Gert publicaron un artículo en el que criticaban el principialismo. La razón fundamental de la crítica era que no ofrecían una tabla de principios jerárquica y convincente. A raíz de las críticas los autores modificaron su obra. No obstante, les han dirigido otras críticas, como por ejemplo, la ausencia de una teoría antropológica que sustente los principios y que ofrezca una posible vía de solución en caso de conflicto entre dos principios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo moderado de Diego Gracia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo (Revisión de Diego Gracia)}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|'''Diego Gracia''']] expone su teoría a partir de su volumen ''Fundamentos de Bioética''&amp;lt;ref name=GraciaFund&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=Diego|título=Fundamentos de Bioética|año=1989|editorial=Eudema Universidad|isbn=9788477540458|páginas=624}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Que acabará de desarrollar en ''Procedimientos de decisión en ética clínica'' &amp;lt;ref name=GraciaProc&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia Guillén|nombre=Diego|título=Procedimientos de decisión en ética clínica|año=1991|editorial=Eudema|isbn=8495840294}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este autor, Catedrático de Bioética en la Universidad Complutense de Madrid, es el que más influencia ha tenido en España y en países de habla hispana. Jerarquiza los principios distinguiendo dos de rango superior (no-maleficencia y justicia) y dos de rango inferior (beneficiencia y autonomía). No dedica espacio a la fundamentación antropológica y la mayoría de sus alumnos optan por una ética de carácter deliberativo, en algunas ocasiones arbitraria, conflictiva y en gran parte llegan a conclusiones relativistas &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Utilitarismo y funcionalismo===&lt;br /&gt;
{{AP|Utilitarismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es un [[Utilitarismo|planteamiento]] de raíz empirista, materialista y basado en las teorías de Bentham y Stuart Mill. Considera que es bueno aquello que produce el mayor bienestar y beneficio para el mayor número de personas. Se realiza un cálculo costo-beneficio y el resultado práctico es lo que se decide. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Generalmente está asociado a la visión funcionalista, como la de '''P. Singer''': para Singer el fundamento del ser persona es la capacidad de tener conciencia, por lo tanto, hay una distinción entre ser humano y persona. Sería ser humano todo ser vivo de la especie ''homo sapiens sapiens'', mientras que sería persona sólo aquel ser humano capaz de realizar actos de razón. Esto significa que ni el embrión, ni el feto, ni el anencéfalo, ni el individuo en coma, ni el enfermo con grave discapacidad, son personas. Esta concepción antropológica, seguida de un razonamiento meramente pragmático, hace que la posición de Singer derive hacia posiciones liberales en las que está permitida la eugenesia, la eutanasia, el aborto, entre otros &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Contractualismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sigue la tradición empirista y hobbesiana, y ante la imposibilidad de llegar a una ética universal, la única posibilidad remanente es el consenso y el contrato social en bioética. El autor más representativo de esta posición es H.T. '''Engelhardt''' jr. Para él la única fuente de autoridad es el consenso pues cualquier otra argumentación es débil y no hay posibilidad de establecer principios de carácter universal &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética de mínimos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una forma del contractualismo de Engelhardt. Se basa en el mismo supuesto: ante la imposibilidad de establecer principios con validez universal, sólo nos queda acordar una “ética de mínimos” que todos compartamos y que sea el fundamento de la convivencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En lengua castellana, la autora más importante de esta corriente es '''Adela Cortina''' en la Universidad de Valencia, con ella '''Victoria Camps''' en la Universidad Autónoma de Barcelona y '''Javier Sádaba''' en la Universidad Autónoma de Madrid. Algunos ven que uno de los límites de esta posición es el de reducir la ética a política, es más, sustituir la ética con la política haciendo que la ética permanezca en el ámbito de lo privado y la política (mínimos) en lo público &amp;lt;ref name=Postigo /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética del cuidado=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teoría que encuentra su fundamento en la '''filosofía fenomenológica''' y que ha sido desarrollada por numerosas autoras como la psicóloga feminista C. '''Gilligan'''. Está inspirada en las obras del filósofo francés P. '''Ricoeur''' y en el pensamiento de matriz fenomenológica y dialógico. Centra su atención en la categoría del cuidado, con excelentes resultados, pero necesita también una concepción antropológica que oriente la acción. Consideramos que el pensamiento fenomenológico y dialógico puede enriquecer enormemente la reflexión bioética introduciendo categorías como la relación, la empatía y la alteridad &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética narrativa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Descrita fundamentalmente por H. '''Brody'''. Para él la ética clínica es un diálogo o síntesis entre los “principios recibidos, colectivos” y las “particularidades de cada persona, la historia que narra”. No tiene fundamentación antropológica y ética, es relativista y subjetiva &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bioética casuística===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Casuística}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[casuística]] en bioética se disocia, al menos en parte, de aquella clásica que trataba de aplicar los principios a casos concretos. No es un método deductivo, sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla comparando el caso en estudio con un paradigma. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza: siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|año=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como reacción a un modo deductivista de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de '''Jonsen y Toulmin''': el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|año=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado con el procedimiento utilizado en ámbito judicial''', y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|año=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en Estados Unidos, la práctica del aborto comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas. Como alternativas a la propuesta de Jonsen podemos destacar los trabajos de '''Brody''' y '''Strong'''. También son de interés los escritos de '''Arras''', aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. El mismo año de la publicación del libro de Jonsen y Toulmin apareció otro de Baruch A. '''Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|año=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalismo con fundamentación ontológica===&lt;br /&gt;
{{AP|Bioética personalista}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde los años 80 se ha desarrollado una corriente, cuyo iniciador –Elio Sgreccia - denomina “[[personalismo]] bioético con fundamentación ontológica”. Dicha corriente se contrapone a las anteriormente expuestas o las complementa, como en el caso de la teoría del cuidado y la bioética narrativa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una síntesis entre la '''filosofía realista clásica''' y algunos elementos de la '''fenomenología contemporánea personalista'''. El núcleo de su filosofía –de raigambre aristotélico-tomista- consiste en afirmar que la persona es unión sustancial de alma y cuerpo, de corporeidad y alma metafísica y espiritual, y basándose en los datos de la ciencia afirma que existe el ser humano y la persona desde el momento en que empieza a existir su cuerpo, es decir, desde el momento de la fecundación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo una base antropológica, el personalismo metafísico u ontológico, infiere algunos principios que podrían servir como orientación en el obrar práctico: respeto de la vida física, principio terapéutico, libertad-responsabilidad y justicia solidaridad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También cabe destacar la relevancia que tiene en esta corriente el concepto de naturaleza humana entendida como una realidad que no es meramente empírica. En este planteamiento se enfrenta a un relativismo que concibe la naturaleza humana como algo puramente empírico. De ahí la visión de Hume, Hobbes, Stuart Mill o Bentham, origen de las bioéticas relativistas o contractualistas. Plantea que sólo recuperando el concepto de naturaleza humana teleológica y finalizada será posible salvaguardar la intrínseca dignidad permanente y constante en los cambios accidentales de la persona humana &amp;lt;ref name=Postigo /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los destinatarios son toda la sociedad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el resultado de esas cuestiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la repercusión que en el entorno actual, y en la herencia que trasmitimos para las generaciones futuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La medicina es de las pocas profesiones que desde su comienzo se ha interrogado sobre el buen o mal hacer profesional con una perspectiva ática. Bastaría recordar el famoso [[Juramento hipocrático]] que todavía se utiliza en muchos casos como normativo de la profesión médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También a lo largo de la historia los médicos han prescrito diversos códigos de conducta profesional. En la medicina contemporánea, desde el año 1847 la Asociación Médica Americana lleva publicando su Código de ética médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Council on Ethical and Judicial Affairs|título=AMA's Code of Medical Ethics|año=2001|mes=junio|url=http://www.ama-assn.org/ama/pub/about-ama/our-people/ama-councils/council-ethical-judicial-affairs.page|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y otras instituciones han elaborado sus propios Códigos de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La bioética no es ajena a la ética médica. En ocasiones se trata de abordar las mismas cuestiones, por ello pueden llegar a confundirse una con otras. Sin embargo la bioética abarca más cuestiones que las meramente médicas, y con frecuencia las aborda juntando profesionales de diversas áreas, y por tanto, con un carácter multidisciplinar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La deontología médica se define como el estudio de todas aquellas '''reglas de comportamiento'''que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende que las profesiones –cada vez más especializadas– han de '''garantizar la calidad en la prestación del correspondiente servicio'''. Para ejercer ese control de calidad se instituyen colegios profesionales que elaboran códigos de buenas prácticas. Se procura acreditar así los servicios profesionales por la '''capacidad técnica específica exigible al profesional''', por una digna retribución de honorarios profesionales, por el establecimiento de criterios para el acceso, la formación continuada y la promoción dentro de la carrera respectiva, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el fondo, se trata de ofrecer un respaldo corporativo al ejercicio decoroso, y garantizar la buena imagen de la profesión ante los clientes y la sociedad. Se establecen para ello mecanismos de control deontológico, como los antiguos tribunales de honor, encargados de prevenir malas prácticas, e incluso pomoviendo la separación de la profesión para quienes las ejercitan&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Barrio|nombre=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido nuevos problemas y también nuevos enfoques de los antiguos problemas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética tiende al reconocimiento de la pluralidad de opciones morales presentes en las sociedades actuales, propugnando la necesidad de establecer mínimos acuerdos. Los procedimientos que permitan decisiones consensuales tienen una importancia fundamental. Si no hay acuerdo, el Derecho deberá establecer los límites de lo permitido; de ahí deriva la estrecha relación entre Bioética y Derecho, entendido como norma de conducta que emana de la voluntad de todos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unir las nociones de Bioética y Derecho es importante, no para juridificar a la primera, sino para entender los valores constitucionales y los &amp;quot;principios generales de las naciones civilizadas&amp;quot; como acuerdo mínimo: a la luz de la Declaración de Derechos Humanos y de las demás declaraciones internacionales y convenios que forman parte de nuestro acervo común. Los Derechos Humanos constituyen a la vez la base jurídica y el mínimo ético irrenunciable sobre los cuales se asientan las sociedades democráticas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Casado|nombre=María|título=¿Por qué Bioética y Derecho?|publicación=Acta bioeth.|año=2002|volumen=8|número=2|doi=10.4067/S1726-569X2002000200003|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1726-569X2002000200003&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Historia de la bioética|Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Estructura Bioética|Estructura de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/ Barrio, José María, Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética]&lt;br /&gt;
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4&lt;br /&gt;
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
 | autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
 | edición = 2ª&lt;br /&gt;
 | editorial = Palabra&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2005&lt;br /&gt;
 | isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4&lt;br /&gt;
* Ferrer, Jorge José: ''Deber y deliberación: Una invitación a la bioética''. Centro de Publicaciones Académicas Facultad de Artes y Ciencias UPR-RUM. Mayaguez, 2007 ISBN 13-978-0-9789886-5-4&lt;br /&gt;
* Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.&lt;br /&gt;
* [http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html García, José Juan, Bioética, en Fernández Labastida, Francisco – Mercado, Juan Andrés (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2 &lt;br /&gt;
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1&lt;br /&gt;
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Bioetica para todos'', Trillas, México 2008 (3 Ed.). ISBN 978-968-24-7736-2&lt;br /&gt;
* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
 | título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
 | url =http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
 | año = 2008&lt;br /&gt;
 | autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
 | coautores = Tomás y Garrido, Gloria María  &lt;br /&gt;
 | editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
 | autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
 | edición = &lt;br /&gt;
 | editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2010&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
*  Romañach Cabrero, J. (2009): Bioética al otro lado del espejo. La visión de las personas con diversidad funcional y el respeto a los Derechos Humanos, A Coruña: Ediciones Diversitas-AlES.&lt;br /&gt;
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.&lt;br /&gt;
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5&lt;br /&gt;
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |año= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Discusi%C3%B3n:Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99392</id>
		<title>Discusión:Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Discusi%C3%B3n:Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99392"/>
		<updated>2014-11-05T11:23:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: Trei2014 movió la página Discusión:Bioética (definición) a Discusión:Que es la Bioética (definición)&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#REDIRECCIÓN [[Discusión:Que es la Bioética (definición)]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Discusi%C3%B3n:Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99391</id>
		<title>Discusión:Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Discusi%C3%B3n:Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99391"/>
		<updated>2014-11-05T11:23:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: Trei2014 movió la página Discusión:Bioética (definición) a Discusión:Que es la Bioética (definición)&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99390</id>
		<title>Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99390"/>
		<updated>2014-11-05T11:23:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: Trei2014 movió la página Bioética (definición) a Que es la Bioética (definición)&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#REDIRECCIÓN [[Que es la Bioética (definición)]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99389</id>
		<title>Que es la Bioética (definición)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=Que_es_la_Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n)&amp;diff=99389"/>
		<updated>2014-11-05T11:23:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: Trei2014 movió la página Bioética (definición) a Que es la Bioética (definición)&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La ''' Bioética ''' es una ciencia de reciente desarrollo, al menos tal como se la entiende modernamente, y cuyo origen propio hay que fijar a comienzos de los años 70 del siglo XX.&lt;br /&gt;
El término “bioética” procede de la fusión de otros dos términos griegos “bios”, que significa “vida” y “ethos” que significa “ética”, por tanto etimológicamente significa “´ética de lo vivo”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta ciencia tiene diversos orígenes según la perspectiva con la que se aborde. Si atribuimos a la '''Bioética''' el campo de estudio de la ética en lo que tiene que ver con la [[vida humana]], entonces tendríamos que poner el origen de esta disciplina en el mismo origen de la medicina. Como muestra el [[Juramento hipocrático]] y otros textos antiguos, la pregunta sobre la moralidad de los actos médicos está unida al mismo nacimiento de la medicina.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
La [[historia de la bioética]] contempla diversos precedentes de lo que ahora se considera la ciencia de la Bioética. &lt;br /&gt;
Sin embargo como conjunto de conocimientos agrupados bajo el término  Bioética tiene un origen más reciente.&lt;br /&gt;
[[Archivo:Bridge.jpg|thumb|derecha|125px|Bioethics: Bridge to the future |alt=autor:Potter]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen del término ==&lt;br /&gt;
Aunque es costumbre atribuir el origen del término '''''bioética''''', a '''[[Van Rensselaer Potter]]''', se está empezando a reconocer que el término ya había sido usado en 1927 por '''[[Fritz Jahr]]''', y en consecuencia atribuir a este la paternidad.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El año '''1927''', un pastor alemán,''' [[Fritz Jahr]]''', publicó un editorial en la revista ‘Kosmos’ (vol. 21, pp. 2-4), titulado '''Bio-ethik: Eine Umschau über die ethischen Beziehungen des Menschen zu Tier und Pflanze''' (‘Bio-ética: una panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas’)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot;&amp;gt;[http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1657-47022009000200008&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso ROA-CASTELLANO, Ricardo Andrés  y  BAUER, Cornelia. Traducción de los Textos Sobre el Imperativo Bioético y la Biopsicología de Fritz Jahr (1929-1933). rev.latinoam.bioet. online. 2009, vol.9, n.2 revisado  2011-08-27, pp. 92-105 ISSN 1657-4702]&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Años más tarde, en '''1934''', Jahr publicó otro trabajo donde volvió sobre la noción de '''‘Bioethik’: Drei Studien zum 5. Gebot, en la revista ‘Ethik. Sexual und Gesellschaftsethik’''' (vol. 11 (1934), pp. 183-87)&amp;lt;ref name=&amp;quot;Oldman&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
La idea de Fritz Jahr era sencilla: inspirado en los '''imperativos éticos de Kant''', quería subrayar la importancia de un '''[[imperativo bioético]]''' que orientase correctamente nuestro comportamiento respecto de todos los seres vivos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posiblemente sin ningún conocimiento de lo anterior '''[[Van Rensselaer Potter]] (1911-2001)''' que era un bioquímico y oncólogo de Estados Unidos empezó a usar la palabra ‘bioethics’ en dos trabajos: un artículo, publicado en '''1970''' con el título '''''Bioethics: the Science of Survival''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Potter|nombre=V.R.|título=Bioethics: The Science of Survival,|publicación=Perspectives in Biology and Medicine|año=1970|páginas=120-123}}&amp;lt;/ref&amp;gt;; y un libro, publicado en '''1971''', que llevaba por título '''''Bioethics: Bridge to the Future''''' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Potter|nombre=V.R.|título=Bridge to the future|año=1971|editorial=Prentice HallEnglewood Cliffs (NJ)|ubicación=Englewood Cliffs (NJ)}}&amp;lt;/ref&amp;gt;y que reproducía el artículo publicado el año anterior.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Según el mismo Potter explicaría años más tarde, la palabra le vino a la mente al improviso, al unir dos términos: '''bios''', que representaría las ciencias biológicas; y '''ethics''', una palabra con la que no aludía simplemente a la ética, sino a los valores humanos en general.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El sentido de la bioética, según Potter, era sencillo y apremiante: elaborar una ciencia orientada a garantizar la supervivencia humana en el planeta Tierra, a través del diálogo entre las ciencias experimentales y las ciencias humanísticas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Definiciones ==&lt;br /&gt;
'''[[Francesc Abel i Fabre|Abel]]''' la define como el &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''estudio interdisciplinar de los problemas creados por el progreso biológico y médico, tanto a nivel microsocial como a nivel macrosocial, y su repercusión en la sociedad y en su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;F Abel.  'Bioética: origen y desarrollo', en 'La vida humana: origen y desarrollo'.  Universidad Pontificia Comillas, 1989.  'Sal Terrae', Santander&amp;lt;/ref&amp;gt;''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Definición''' extensa, donde parece diluirse la figura del profesional sanitario -que es el principal protagonista de la decisión ética- pero que tiene la virtud de destacar el carácter interdisciplinar de la bioética -y la importancia de su repercusión para la sociedad y su sistema de valores. En este sentido abre el abanico de receptores a todos los ciudadanos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Otra definición es la proporcionada en la '''''Encyclopedia of Bioethics''''' (New York, 1978) que la define como &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: ''el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios''&amp;lt;ref&amp;gt;Reich W. Encyclopedia of Bioethics. Vol 1, p XIX, 1978&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
''&lt;br /&gt;
En definitiva, '''Bioética''' es ''aquella parte de la Ética o filosofía moral que estudia la licitud de las intervenciones sobre la vida del hombre y de su entorno, especialmente, pero no sólo, en el campo de la Medicina y de las ciencias biológicas''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entrambas definiciones configuran los cuatro rasgos definitorios de la bioética moderna: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Se trata de un marco de reflexión ética '''interdisciplinar'''.&lt;br /&gt;
# Es básicamente una '''ética práctica''', de aplicación inmediata en el mundo de la Medicina y su entorno, cuyos principales protagonistas son el médico y el paciente. &lt;br /&gt;
# Se trata de una reflexión ética que comporta, además, decisiones de Salud Pública de gran '''repercusión social y legal'''.&lt;br /&gt;
# '''Nadie puede permanecer ajeno a la bioética,''' porque ésta determina una praxis sanitaria e involucra a unos comportamientos que someten a prueba el sistema de valores que opera en una sociedad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ámbito de Estudio ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su historia, la Bioética se ha enfocado con dos planteamientos:&lt;br /&gt;
# El primer planteamiento, responde a la intención original de Potter, y extiende el ámbito de estudio de la bioética al fenómeno vida en toda su extensión teniendo cuenta de las estrechas relaciones de los seres vivos entre ellos y con el ambiente. Se trata de una [[bioética global]] que intenta superar la orientación antropocéntrica del pensamiento ético de occidente. En este caso se suele dividir la bioética: bioética humana, bioética animal, bioética ambiental.&lt;br /&gt;
# El segundo planteamiento se restringe al estudio de la bioética dentro de la vida humana y en las intervenciones sobre la vida humana con la tendencia a centrarse en los problemas médicos lo que puede llevar a confundirla con la ética médica. Presta especial atención a los problemas que surgen con motivo del desarrollo de la  biomedicina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La bioética como saber práctico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se llama '''saber práctico''' en el sentido de que estudia una práctica humana: las intervenciones en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, e individua los criterios éticos con el fin de orientarlas. También cuando aborda problemas como la sustentabilidad, o la ecología, se está refiriendo a acciones a llevar a cabo o a evitar, pero no sólo a las teorías.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En este sentido algunos hablan de que no se trata de una nueva ética sino de un '''sector de la ética'''. En este sentido Scarpelli la define como “la parte de la ética que tiene por objeto los actos humanos concernientes a la vida física”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo presente los '''tres niveles del discurso ético''' es decir el '''meta-ético''', el teórico '''normativo''' y aquel '''aplicativo''' parece posible definir la bioética como una ética aplicada que deriva de la aplicación de de una teoría ética con sus fundamentos con su sistema normativo a un ámbito preciso de la actuación humana: el de la salud y el de la vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende por '''meta-bioética''' la investigación filosófica que se interesa no de los problemas de la bioética sino de los problemas '''sobre la bioética.'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En bioética, se pueden distinguir tres niveles de reflexión articulados entre ellos: la '''bioética general''', que se ocupa de las cuestiones preliminares y fundadoras de tipo meta bioétics (modelos antropológicos, teorías éticas, elaboración de normas...), la '''bioética especial''', que estudia los problemas singulares (eutanasia, fecundación artificial, aborto...), y la '''bioética clínica''', que discuten los casos particulares que pueden darse a nivel del enfermo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El método bioético ==&lt;br /&gt;
El método de la bioética es un método '''interdisciplinar''' y '''triangular'''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Interdisciplinar porque en ella intervienen elementos que provienen de la ciencia, de la filosofía, del derecho, de la economía y de otras ciencias. Es necesaria una integración de todas estas perspectivas y un ensamblaje que ofrezca una visión unitaria del objeto de estudio. En este sentido siempre hemos admirado la llamada “unidad del saber” y al mismo tiempo la “autonomía de las ciencias” &amp;lt;ref name=PostigoBioetica&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al decir '''triangular''' nos referimos a lo sugerido por E. Sgreccia en 1985 &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Sgreccia|nombre=Elio|título=Manuale di  bioetica. Vol I: Fondamenti  ed  ética bio medica|año=2006|editorial=Vita e pensiero|isbn=8834312902, 9788834312902|páginas=997|página=64}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dicho método, aplicado ya por numerosos autores, y enriquecido con aportaciones que ofrecen matices, se ha demostrado eficaz, ordenado y respetuoso de todos los ámbitos del saber. Consiste en lo siguiente: &lt;br /&gt;
*En un primer momento se estudia el problema teniendo en consideración lo '''aspectos científicos y médicos'''. ¿Qué se hace? ¿Qué técnicas y medios se utilizan? Es importante conocer la realidad antes de penetrar su significado. Por ejemplo, si tenemos que estudiar las técnicas de reproducción artificial analizaremos las distintas técnicas, medios utilizados, la técnica en sí misma, sus resultados y estadísticas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En un segundo momento reflexionamos acerca de las '''implicaciones antropológicas y éticas''', es decir, lo que esa determinada técnica supone para el hombre y para las generaciones futuras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En tercer lugar trataremos de '''encontrar una solución práctica''', tanto en su vertiente clínica como en aquella jurídica, en la cual, en muchos casos, hay vacíos legales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Corrientes en Bioética==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la bioética contemporánea encontramos una amplia gama de teorías que varían debido a razones circunstanciales, a tradiciones filosóficas distintas o simplemente a intereses económicos. Analizaremos brevemente cuáles son las más significativas o las que mayor influencia han tenido en debate bioético &amp;lt;ref name=Postigo&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/concepto-de-bioactica-y-corrientes-actuales/|fechaacceso=30 de marzo de 2013}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El [[Principialismo]] surge en el año 1979 cuando dos norteamericanos, T. L. Beauchamp y J. Childress, que habían formado parte la Comisión que elaboró el [[Informe Belmont]], hablaron por primera vez de los principios que debían regir la toma de decisiones en bioética en su volumen [[Principios de ética biomédica|''Principles of biomedical ethics'']]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos cuatro principios, que constituyen el núcleo teórico de la llamada bioética principialista, son: &lt;br /&gt;
* [[Principio de autonomía]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de no maleficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
* [[Principio de justicia]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:''“Un principio de respeto a la autonomía requiere que las personas estén capacitadas para ordenar sus valores y creencias y para actuar sin intervenciones controladoras de otros. Incluso si existe un riesgo que a los demás les pueda parecer temerario, este principio exige la no interferencia y el respeto a las opciones autónomas de otras personas. Por ejemplo, los pacientes autónomos e informados tienen derecho a decidir que la intervención médica para evitar la muerte es inaceptable; estos pacientes tienen derecho a negarse a seguir siendo tratados, incluso a una muerte segura. Sin embargo, dichos derechos no siempre tienen una autoridad absoluta, y por ello pueden, en principio, encontrarse razones que justifiquen una intervención”'' &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Beauchamp|nombre=TL|título=Methods and principles in biomedical ethics|publicación=J Med Ethics|año=2003|volumen=29|páginas=269-274}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La propuesta de Beauchamp y Childress predominó hasta los años noventa en que Clousert y Gert publicaron un artículo en el que criticaban el principialismo. La razón fundamental de la crítica era que no ofrecían una tabla de principios jerárquica y convincente. A raíz de las críticas los autores modificaron su obra. No obstante, les han dirigido otras críticas, como por ejemplo, la ausencia de una teoría antropológica que sustente los principios y que ofrezca una posible vía de solución en caso de conflicto entre dos principios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Principialismo moderado de Diego Gracia===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Principialismo (Revisión de Diego Gracia)}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)|'''Diego Gracia''']] expone su teoría a partir de su volumen ''Fundamentos de Bioética''&amp;lt;ref name=GraciaFund&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=Diego|título=Fundamentos de Bioética|año=1989|editorial=Eudema Universidad|isbn=9788477540458|páginas=624}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Que acabará de desarrollar en ''Procedimientos de decisión en ética clínica'' &amp;lt;ref name=GraciaProc&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia Guillén|nombre=Diego|título=Procedimientos de decisión en ética clínica|año=1991|editorial=Eudema|isbn=8495840294}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este autor, Catedrático de Bioética en la Universidad Complutense de Madrid, es el que más influencia ha tenido en España y en países de habla hispana. Jerarquiza los principios distinguiendo dos de rango superior (no-maleficencia y justicia) y dos de rango inferior (beneficiencia y autonomía). No dedica espacio a la fundamentación antropológica y la mayoría de sus alumnos optan por una ética de carácter deliberativo, en algunas ocasiones arbitraria, conflictiva y en gran parte llegan a conclusiones relativistas &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Utilitarismo y funcionalismo===&lt;br /&gt;
{{AP|Utilitarismo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es un [[Utilitarismo|planteamiento]] de raíz empirista, materialista y basado en las teorías de Bentham y Stuart Mill. Considera que es bueno aquello que produce el mayor bienestar y beneficio para el mayor número de personas. Se realiza un cálculo costo-beneficio y el resultado práctico es lo que se decide. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Generalmente está asociado a la visión funcionalista, como la de '''P. Singer''': para Singer el fundamento del ser persona es la capacidad de tener conciencia, por lo tanto, hay una distinción entre ser humano y persona. Sería ser humano todo ser vivo de la especie ''homo sapiens sapiens'', mientras que sería persona sólo aquel ser humano capaz de realizar actos de razón. Esto significa que ni el embrión, ni el feto, ni el anencéfalo, ni el individuo en coma, ni el enfermo con grave discapacidad, son personas. Esta concepción antropológica, seguida de un razonamiento meramente pragmático, hace que la posición de Singer derive hacia posiciones liberales en las que está permitida la eugenesia, la eutanasia, el aborto, entre otros &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Contractualismo===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sigue la tradición empirista y hobbesiana, y ante la imposibilidad de llegar a una ética universal, la única posibilidad remanente es el consenso y el contrato social en bioética. El autor más representativo de esta posición es H.T. '''Engelhardt''' jr. Para él la única fuente de autoridad es el consenso pues cualquier otra argumentación es débil y no hay posibilidad de establecer principios de carácter universal &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética de mínimos===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una forma del contractualismo de Engelhardt. Se basa en el mismo supuesto: ante la imposibilidad de establecer principios con validez universal, sólo nos queda acordar una “ética de mínimos” que todos compartamos y que sea el fundamento de la convivencia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En lengua castellana, la autora más importante de esta corriente es '''Adela Cortina''' en la Universidad de Valencia, con ella '''Victoria Camps''' en la Universidad Autónoma de Barcelona y '''Javier Sádaba''' en la Universidad Autónoma de Madrid. Algunos ven que uno de los límites de esta posición es el de reducir la ética a política, es más, sustituir la ética con la política haciendo que la ética permanezca en el ámbito de lo privado y la política (mínimos) en lo público &amp;lt;ref name=Postigo /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética del cuidado=== &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teoría que encuentra su fundamento en la '''filosofía fenomenológica''' y que ha sido desarrollada por numerosas autoras como la psicóloga feminista C. '''Gilligan'''. Está inspirada en las obras del filósofo francés P. '''Ricoeur''' y en el pensamiento de matriz fenomenológica y dialógico. Centra su atención en la categoría del cuidado, con excelentes resultados, pero necesita también una concepción antropológica que oriente la acción. Consideramos que el pensamiento fenomenológico y dialógico puede enriquecer enormemente la reflexión bioética introduciendo categorías como la relación, la empatía y la alteridad &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ética narrativa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Descrita fundamentalmente por H. '''Brody'''. Para él la ética clínica es un diálogo o síntesis entre los “principios recibidos, colectivos” y las “particularidades de cada persona, la historia que narra”. No tiene fundamentación antropológica y ética, es relativista y subjetiva &amp;lt;ref name=PostigoBioetica /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bioética casuística===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{AP|Casuística}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[casuística]] en bioética se disocia, al menos en parte, de aquella clásica que trataba de aplicar los principios a casos concretos. No es un método deductivo, sino con expresión de '''Carson Strong''', una propuesta basada en casos (''case-based approach''), donde el argumento se desarrolla comparando el caso en estudio con un paradigma. De esta comparación emergen ciertos factores morales relevantes (''casuistic factors''), que variarán de un caso a otro. Su resultado, como el de toda casuística, no es una certeza: siempre queda abierto a la valoración de nuevos factores. La conclusión será mejor o peor, dependiendo de lo plausible de su comparación con el caso paradigmático. Este modo de razonamiento no pretende resolver todos los casos morales que aparecen en ámbito médico, pero sí supone una buena ayuda en la mayoría de ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En algunos se llegará simplemente a la conclusión de que no se ha hallado un paradigma adecuado, o que son varios los que podrían tomarse en consideración &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Strong|nombre=C.|título=Specified Principlism: What Is It, and Does It Really Resolve Cases Better than Casuistry?|publicación=Journal of Medicine and Philosophy|año=2000|número=25|páginas=330-35}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La casuística en bioética clínica aparece por tanto como reacción a un modo deductivista de resolver los casos concretos de la vida moral. Este es el punto de partida del artículo de Strong apenas citado, que recoge una de las conclusiones del libro de '''Jonsen y Toulmin''': el conocimiento moral es esencialmente particular, y no se obtiene por deducción &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Gracia|nombre=D.|título=Fundamentos de bioética|año=1989|editorial=Eudema|páginas=446|ubicación=Madrid}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este método casuista para la bioética está '''íntimamente relacionado con el procedimiento utilizado en ámbito judicial''', y es por ello que en los textos de bioética, sobre todo los de producción norteamericana, no sea sencillo separar las cuestiones que pertenecen al ámbito legal de aquellas propiamente morales. Annas explica que en Estados Unidos, al no tener un ethos común donde apoyar los juicios morales, la ley cumple de algún modo esa función. Aunque sostiene justamente que se trata de dos campos distintos &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Grodin|nombre=M.A.|título=Meta Medical Ethics|año=1995|editorial=Kluwer Academic Publishers|ubicación=Dordrecht}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. En algunos casos podría parecer incluso que la ley estuviera por encima de la moral, pues sería aquélla y no ésta quien tendría la última palabra &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Paris|nombre=J.J.|título=The Domination of Law in American Bioethics: a Response to Annas|páginas=97-107}}&amp;lt;/ref&amp;gt;. Recuérdese, por ejemplo, que en Estados Unidos, la práctica del aborto comenzó a considerarse legal (y para muchos también moral), a partir de la sentencia de un tribunal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En su breve camino dentro del ámbito bioético la casuística ha dado origen a varios modelos de resolución de problemas. Como alternativas a la propuesta de Jonsen podemos destacar los trabajos de '''Brody''' y '''Strong'''. También son de interés los escritos de '''Arras''', aunque quizá no pueda considerarse estrictamente un casuista. El mismo año de la publicación del libro de Jonsen y Toulmin apareció otro de Baruch A. '''Brody''', '''Life and Death Decision Making''', en el que propone una “'''casuística pluralista'''” &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita libro|apellidos=Brody|nombre=B.A.|título=Life and Death Decision Making|año=1988|editorial=Oxford University Press|páginas=6|ubicación=New York}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Personalismo con fundamentación ontológica===&lt;br /&gt;
{{AP|Bioética personalista}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde los años 80 se ha desarrollado una corriente, cuyo iniciador –Elio Sgreccia - denomina “[[personalismo]] bioético con fundamentación ontológica”. Dicha corriente se contrapone a las anteriormente expuestas o las complementa, como en el caso de la teoría del cuidado y la bioética narrativa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es una síntesis entre la '''filosofía realista clásica''' y algunos elementos de la '''fenomenología contemporánea personalista'''. El núcleo de su filosofía –de raigambre aristotélico-tomista- consiste en afirmar que la persona es unión sustancial de alma y cuerpo, de corporeidad y alma metafísica y espiritual, y basándose en los datos de la ciencia afirma que existe el ser humano y la persona desde el momento en que empieza a existir su cuerpo, es decir, desde el momento de la fecundación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teniendo una base antropológica, el personalismo metafísico u ontológico, infiere algunos principios que podrían servir como orientación en el obrar práctico: respeto de la vida física, principio terapéutico, libertad-responsabilidad y justicia solidaridad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También cabe destacar la relevancia que tiene en esta corriente el concepto de naturaleza humana entendida como una realidad que no es meramente empírica. En este planteamiento se enfrenta a un relativismo que concibe la naturaleza humana como algo puramente empírico. De ahí la visión de Hume, Hobbes, Stuart Mill o Bentham, origen de las bioéticas relativistas o contractualistas. Plantea que sólo recuperando el concepto de naturaleza humana teleológica y finalizada será posible salvaguardar la intrínseca dignidad permanente y constante en los cambios accidentales de la persona humana &amp;lt;ref name=Postigo /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Destinatarios de la bioética ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aunque en un principio se consideró que los destinatarios eran los médicos o el personal biosanitario, cada vez más, y actualmente, se tiene conciencia de que los destinatarios son toda la sociedad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La toma de decisiones sobre cuestiones con aspectos bioéticos deben ser asumidas por las personas implicadas, y con frecuencia por las sociedades involucradas en el resultado de esas cuestiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además se debe tener como referencia no sólo las generaciones actuales sino también la repercusión que en el entorno actual, y en la herencia que trasmitimos para las generaciones futuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Relación con disciplinas afines ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y ética médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La medicina es de las pocas profesiones que desde su comienzo se ha interrogado sobre el buen o mal hacer profesional con una perspectiva ática. Bastaría recordar el famoso [[Juramento hipocrático]] que todavía se utiliza en muchos casos como normativo de la profesión médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
También a lo largo de la historia los médicos han prescrito diversos códigos de conducta profesional. En la medicina contemporánea, desde el año 1847 la Asociación Médica Americana lleva publicando su Código de ética médica &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Council on Ethical and Judicial Affairs|título=AMA's Code of Medical Ethics|año=2001|mes=junio|url=http://www.ama-assn.org/ama/pub/about-ama/our-people/ama-councils/council-ethical-judicial-affairs.page|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;, y otras instituciones han elaborado sus propios Códigos de ética médica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La bioética no es ajena a la ética médica. En ocasiones se trata de abordar las mismas cuestiones, por ello pueden llegar a confundirse una con otras. Sin embargo la bioética abarca más cuestiones que las meramente médicas, y con frecuencia las aborda juntando profesionales de diversas áreas, y por tanto, con un carácter multidisciplinar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y deontología médica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La deontología médica se define como el estudio de todas aquellas '''reglas de comportamiento'''que el médico debe observar para mantener su propia honorabilidad y el prestigio de la clase médica. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se entiende que las profesiones –cada vez más especializadas– han de '''garantizar la calidad en la prestación del correspondiente servicio'''. Para ejercer ese control de calidad se instituyen colegios profesionales que elaboran códigos de buenas prácticas. Se procura acreditar así los servicios profesionales por la '''capacidad técnica específica exigible al profesional''', por una digna retribución de honorarios profesionales, por el establecimiento de criterios para el acceso, la formación continuada y la promoción dentro de la carrera respectiva, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el fondo, se trata de ofrecer un respaldo corporativo al ejercicio decoroso, y garantizar la buena imagen de la profesión ante los clientes y la sociedad. Se establecen para ello mecanismos de control deontológico, como los antiguos tribunales de honor, encargados de prevenir malas prácticas, e incluso pomoviendo la separación de la profesión para quienes las ejercitan&amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Barrio|nombre=José María|título=Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/|fechaacceso=16 de diciembre de 2012}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bioética y derecho ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los progresos de la ciencia han producido situaciones nuevas frente a las cuales reglas de comportamiento y leyes han quedado desfasadas e insuficientes. Se han producido nuevos problemas y también nuevos enfoques de los antiguos problemas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Bioética tiende al reconocimiento de la pluralidad de opciones morales presentes en las sociedades actuales, propugnando la necesidad de establecer mínimos acuerdos. Los procedimientos que permitan decisiones consensuales tienen una importancia fundamental. Si no hay acuerdo, el Derecho deberá establecer los límites de lo permitido; de ahí deriva la estrecha relación entre Bioética y Derecho, entendido como norma de conducta que emana de la voluntad de todos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unir las nociones de Bioética y Derecho es importante, no para juridificar a la primera, sino para entender los valores constitucionales y los &amp;quot;principios generales de las naciones civilizadas&amp;quot; como acuerdo mínimo: a la luz de la Declaración de Derechos Humanos y de las demás declaraciones internacionales y convenios que forman parte de nuestro acervo común. Los Derechos Humanos constituyen a la vez la base jurídica y el mínimo ético irrenunciable sobre los cuales se asientan las sociedades democráticas &amp;lt;ref&amp;gt;{{cita publicación|apellido=Casado|nombre=María|título=¿Por qué Bioética y Derecho?|publicación=Acta bioeth.|año=2002|volumen=8|número=2|doi=10.4067/S1726-569X2002000200003|url=http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&amp;amp;pid=S1726-569X2002000200003&amp;amp;lng=es&amp;amp;nrm=iso&amp;amp;tlng=es}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros artículos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Historia de la bioética|Historia de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Estructura Bioética|Estructura de la Bioética]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Abel Fabre, Francesc: ''Bioética: orígenes, presente y futuro''. Instituto Borja de Bioética. 2001. ISBN 84-7100-799-1&lt;br /&gt;
* Andorno, Roberto: ''Bioética y dignidad de la persona,'' 2ª edición, Madrid, Tecnos, 2012. ISBN 978-84-309-5445-2&lt;br /&gt;
* [http://www.bioeticaweb.com/content/view/30/759/ Barrio, José María, Analogías y diferencias entre Ética, Deontología y Bioética]&lt;br /&gt;
* Beauchamp, T. L. y Childress, J.: ''Principios de ética biomédica''. Barcelona, Masson, 1999, ISBN 84-458-0480-4&lt;br /&gt;
* Casado, María: ''Bioética, derecho y sociedad''. Trotta, Madrid, 1998. ISBN 987-1145-10-1&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Bioética: historia, principios, cuestiones&lt;br /&gt;
 | autor = Ciccone, Lino &lt;br /&gt;
 | edición = 2ª&lt;br /&gt;
 | editorial = Palabra&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2005&lt;br /&gt;
 | isbn = 9788482398990&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=wxrWiRsUI1MC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* Clotet, Joaquim: ''Bioética: Una aproximación''. Ed. Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2003. ISBN 85-7430-363-1&lt;br /&gt;
* Escríbar, A., Pérez, M., Villarroel, R. (comps): ''Bioética. Fundamentos y dimensión práctica''. Mediterráneo, Santiago, 2004. ISBN 956-220-236-4&lt;br /&gt;
* Ferrer, Jorge José: ''Deber y deliberación: Una invitación a la bioética''. Centro de Publicaciones Académicas Facultad de Artes y Ciencias UPR-RUM. Mayaguez, 2007 ISBN 13-978-0-9789886-5-4&lt;br /&gt;
* Goldim, José Roberto, Revisiting the Beginning of Bioethics: The Contribution of Fritz Jahr (1927), Perspectives in Biology and Medicine 52 (2009), pp. 377-380.&lt;br /&gt;
* [http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html García, José Juan, Bioética, en Fernández Labastida, Francisco – Mercado, Juan Andrés (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Gracia, Diego: ''Como arqueros al blanco: Estudios de bioética''. Madrid, Triacastela, 2004, ISBN 84-95840-13-8&lt;br /&gt;
* Jaki, Stanley: ''Fundamentos éticos de la bioética'', Ciencia y Cultura, Madrid, 2006. ISBN 978-84-934675-6-2 &lt;br /&gt;
* Lora, Pablo de; Gascón, Marina: ''Bioética: Principios, desafios, debates'', Alianza editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1&lt;br /&gt;
* Lolas, Fernando, Bioethics and animal research. A personal perspective and a note on the contribution of Fritz Jahr, Biological Research 41 (2008), pp. 119-123.&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Antropología y problemas bioéticos'', Editorial Biblioteca Autores Cristianos, 2001. ISBN 84-7914-596-X, ISBN-13: 9788479145965&lt;br /&gt;
* Lucas Lucas, Ramón, ''Bioetica para todos'', Trillas, México 2008 (3 Ed.). ISBN 978-968-24-7736-2&lt;br /&gt;
* Natacha Salomé Lima, Fritz Jahr y el Zeitgeist de la bioética, Aesthethika 5 (2009), pp. 4-11.&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-96804-83-8&lt;br /&gt;
 | título = Diccionario de bioética para estudiantes&lt;br /&gt;
 | url =http://www.diazdesantos.es/libros/tomas-y-garrido-gloria-maria-diccionario-de-bioetica-para-estudiantes-L0001580800318.html&lt;br /&gt;
 | año = 2008&lt;br /&gt;
 | autor = Manero Richard, Elvira &lt;br /&gt;
 | coautores = Tomás y Garrido, Gloria María  &lt;br /&gt;
 | editorial = Editorial Formación Alcalá&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita libro&lt;br /&gt;
 | título = Cuestiones básicas de Bioética&lt;br /&gt;
 | autor = Pardo, Antonio &lt;br /&gt;
 | edición = &lt;br /&gt;
 | editorial = Ediciones Rialp&lt;br /&gt;
 | ubicación = &lt;br /&gt;
 | año = 2010&lt;br /&gt;
 | isbn = 978-84-321-3786-0&lt;br /&gt;
 | url = http://books.google.com/books?id=LsmhvwfyhhMC&lt;br /&gt;
 }}&lt;br /&gt;
* {{cita publicación|apellido=Postigo Solana|nombre=Elena|título=Concepto de Bioética y corrientes actuales|año=2006|url=http://www.bioeticaweb.com/content/view/4335/904/|fechaacceso=19 de junio de 2013}}&lt;br /&gt;
*  Romañach Cabrero, J. (2009): Bioética al otro lado del espejo. La visión de las personas con diversidad funcional y el respeto a los Derechos Humanos, A Coruña: Ediciones Diversitas-AlES.&lt;br /&gt;
* Sass, Hans-Martin, Fritz Jahr’s 1927 Concept of Bioethics, Kennedy Institute of Ethics Journal 17 (2008), pp. 279-295.&lt;br /&gt;
* Sádaba, Javier: ''Principios de bioética laica''. Gedisa, Barcelona, 2004. ISBN 84-7432-996-5&lt;br /&gt;
* Sgreccia, Elio: ''Manual de bioética. I: Fundamentos y ética biomédica''. BAC, Madrid, 2009. ISBN 978-84-220-1408-9&lt;br /&gt;
* Singer, Peter: ''Compendio de ética''. Ed. Alianza, Madrid, 1995. ISBN 84-206-5249-0&lt;br /&gt;
* Valls, Ramón: ''Ética para la bioética, y a ratos para la política''. Gedisa, Barcelona, 2003. ISBN 978-84-7432-978-0&lt;br /&gt;
* {{cita libro |apellidos= Vila-Coro Barrachina|nombre= María Dolores|autor= |enlaceautor= |título= La vida humana en la encrucijada. Pensar la bioética |url= http://books.google.es/books?id=oJp7EHj6SXcC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_atb#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false |año= 2010|editorial= Ediciones Encuentro |ubicación= Madrid |idioma= |isbn= 9788499200132|páginas= |cita= }}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Categoría:Cuestiones epistemológicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11337</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11337"/>
		<updated>2014-09-25T12:40:54Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia |principio de beneficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11330</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11330"/>
		<updated>2014-09-25T12:23:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia principio de beneficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11329</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11329"/>
		<updated>2014-09-25T12:22:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** [http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia] |principio de beneficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11328</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11328"/>
		<updated>2014-09-25T12:20:24Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** [#http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia|principio de beneficencia]&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11327</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11327"/>
		<updated>2014-09-25T12:19:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** [[#http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia|principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11325</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11325"/>
		<updated>2014-09-25T12:15:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia |principio de beneficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11324</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11324"/>
		<updated>2014-09-25T12:12:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** [http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia |principio de beneficencia]&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11322</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11322"/>
		<updated>2014-09-25T12:12:18Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** [http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia principio de beneficencia]&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11321</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11321"/>
		<updated>2014-09-25T12:09:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** [[http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia |principio de beneficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11320</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11320"/>
		<updated>2014-09-25T12:09:29Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** [[http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia]] |principio de beneficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11319</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11319"/>
		<updated>2014-09-25T12:09:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** [[http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia |principio de beneficencia]]&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11318</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11318"/>
		<updated>2014-09-25T12:06:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia |principio de beneficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11316</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11316"/>
		<updated>2014-09-25T12:06:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia |principio de beneficencia $wgNoFollowNsExceptions&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11298</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11298"/>
		<updated>2014-09-25T11:17:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia |principio de beneficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11297</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11297"/>
		<updated>2014-09-25T11:17:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia|principio de beneficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11291</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11291"/>
		<updated>2014-09-25T11:04:06Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia |principio de beneficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_autonom%C3%ADa |principo de autonomia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |bioetica definicion&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Bio%C3%A9tica_(definici%C3%B3n) |que es la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_de_la_Bio%C3%A9tica |historia de la bioetica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Casu%C3%ADstica |casuistica&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Historia_del_aborto |historia del aborto&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principialismo_(teor%C3%ADa) |principialismo&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Personalismo |personalismo&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11288</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11288"/>
		<updated>2014-09-25T10:59:48Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia |principio de beneficencia&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia |no maleficencia&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11287</id>
		<title>MediaWiki:Sidebar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.bioeticawiki.com/w/index.php?title=MediaWiki:Sidebar&amp;diff=11287"/>
		<updated>2014-09-25T10:57:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Trei2014: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
* navigation&lt;br /&gt;
** mainpage|mainpage-description&lt;br /&gt;
** portal-url|portal&lt;br /&gt;
** currentevents-url|currentevents&lt;br /&gt;
** recentchanges-url|recentchanges&lt;br /&gt;
** randompage-url|randompage&lt;br /&gt;
** Ayuda:Introducción|help&lt;br /&gt;
** Ayuda:Zona_de_pruebas|Zona de pruebas&lt;br /&gt;
* SEARCH&lt;br /&gt;
* TOOLBOX&lt;br /&gt;
* LANGUAGES&lt;br /&gt;
* webs relacionadas&lt;br /&gt;
** http://blog.bioeticaweb.com/|www.bioeticablog.com&lt;br /&gt;
** http://www.bioeticaweb.com/|www.bioeticaweb.com&lt;br /&gt;
* Recomendamos&lt;br /&gt;
**&amp;lt;a href=&amp;quot;http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_beneficencia&amp;quot;&amp;gt;principio de beneficencia&amp;lt;/a&amp;gt;&lt;br /&gt;
**&amp;lt;a href=&amp;quot;http://www.bioeticawiki.com/Principio_de_no_maleficencia&amp;quot;&amp;gt;no maleficencia&amp;lt;/a&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Trei2014</name></author>
	</entry>
</feed>