Método Casuístico de Albert R. Jonsen - Historial de revisiones

Andrick712: /* Las circunstancias del caso en la consideración de la acción moral */

2020-04-28T13:19:14Z

Las circunstancias del caso en la consideración de la acción moral

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	Jonsen utiliza fundamentalmente: las '''circunstancias''' del '''caso''', las '''máximas''' o '''normas morales''' y la '''[[prudencia]]'''. Parece que se trata de tres elementos esenciales de todo análisis moral. Sin embargo, se considera necesario profundizar en el significado de cada uno de estos elementos, así como en el modo en que quedan articulados en la propuesta, pues parece que en algunos puntos su exposición resulta problemática.		Jonsen utiliza fundamentalmente: las '''circunstancias''' del '''caso''', las '''máximas''' o '''normas morales''' y la '''[[prudencia]]'''. Parece que se trata de tres elementos esenciales de todo análisis moral. Sin embargo, se considera necesario profundizar en el significado de cada uno de estos elementos, así como en el modo en que quedan articulados en la propuesta, pues parece que en algunos puntos su exposición resulta problemática.

	==== Las circunstancias del caso en la consideración de la acción moral ====		==== ''Las circunstancias del caso en la consideración de la acción moral'' ====
	Al analizar los diversos textos en los que Jonsen habla de las circunstancias se puede notar que el concepto es ambiguo. En la mayoría de los casos, bajo esta denominación parece indicar todos los elementos que caracterizan moralmente un acto. '''La acción humana''' no sería '''otra cosa''' que una '''colección''' de '''circunstancias''', que responden a las preguntas relativas a quién, qué, dónde, cuándo, con qué medios, etc. Por eso, refiere que no hay que entender este término en su sentido etimológico, como “lo que rodea a”, sino que posee una importancia similar a la de los principios morales<ref>{{Cita libro\|apellidos=Jonsen\|nombre=A.R\|enlaceautor=\|título=Morally Appreciated Circumstances: A Theoretical Problem for Casuistry\|url=\|fechaacceso=\|año=1996\|editorial=\|isbn=\|editor=\|ubicación=\|página=\|idioma=\|capítulo=}}</ref>. En otros casos, sin embargo, Jonsen se refiere metafóricamente a las circunstancias como a la decoración de un edificio; lo que indica que efectivamente no constituyen una pieza basilar en la valoración moral, sino más bien algo que matiza dicha valoración.<ref>{{Cita publicación\|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/11645308\|título=Casuistry: An Alternative or Complement to Principles?\|apellidos=Jonsen\|nombre=A.R\|fecha=Septiembre, 1995\|publicación=PubMed US National Library of Medicine National Institutes of Health\|fechaacceso=\|doi=10.1353/ken.0.0016\|pmid=11645308}}</ref> <ref>{{cita libro \|apellido1=Jonsen \|nombre1=A.R \|apellido2=Toulmin\|nombre2=Stephen\|apellido3=Toulmin\|nombre3=Edelston\|título=The Abuse of Casuistry: A History of Moral Reasoning \|url= \|fechaacceso= \|idioma= \|otros= \|edición= \|año=1988\|editorial=University of California Press \|ubicación= Berkeley, Los Ángeles, London \|isbn=0520069609, 9780520069602 \|capítulo= \|páginas=\|cita=}}</ref>		Al analizar los diversos textos en los que Jonsen habla de las circunstancias se puede notar que el concepto es ambiguo. En la mayoría de los casos, bajo esta denominación parece indicar todos los elementos que caracterizan moralmente un acto. '''La acción humana''' no sería '''otra cosa''' que una '''colección''' de '''circunstancias''', que responden a las preguntas relativas a quién, qué, dónde, cuándo, con qué medios, etc. Por eso, refiere que no hay que entender este término en su sentido etimológico, como “lo que rodea a”, sino que posee una importancia similar a la de los principios morales<ref>{{Cita libro\|apellidos=Jonsen\|nombre=A.R\|enlaceautor=\|título=Morally Appreciated Circumstances: A Theoretical Problem for Casuistry\|url=\|fechaacceso=\|año=1996\|editorial=\|isbn=\|editor=\|ubicación=\|página=\|idioma=\|capítulo=}}</ref>. En otros casos, sin embargo, Jonsen se refiere metafóricamente a las circunstancias como a la decoración de un edificio; lo que indica que efectivamente no constituyen una pieza basilar en la valoración moral, sino más bien algo que matiza dicha valoración.<ref>{{Cita publicación\|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/11645308\|título=Casuistry: An Alternative or Complement to Principles?\|apellidos=Jonsen\|nombre=A.R\|fecha=Septiembre, 1995\|publicación=PubMed US National Library of Medicine National Institutes of Health\|fechaacceso=\|doi=10.1353/ken.0.0016\|pmid=11645308}}</ref> <ref>{{cita libro \|apellido1=Jonsen \|nombre1=A.R \|apellido2=Toulmin\|nombre2=Stephen\|apellido3=Toulmin\|nombre3=Edelston\|título=The Abuse of Casuistry: A History of Moral Reasoning \|url= \|fechaacceso= \|idioma= \|otros= \|edición= \|año=1988\|editorial=University of California Press \|ubicación= Berkeley, Los Ángeles, London \|isbn=0520069609, 9780520069602 \|capítulo= \|páginas=\|cita=}}</ref>

Andrick712 en 13:17 28 abr 2020

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			== Introducción ==
	La [[Casuística (Bioética)\|casuística]] ha sido objeto de menor crítica que el '''[[Principialismo (teoría)\|principialismo]]''' por dos razones evidentes. En '''primer lugar''' porque apareció en ámbito bioético diez años más tarde que la propuesta de Beauchamp y Childress. Por otro lado, porque su uso '''no''' se ha '''difundido tanto''' como '''el de los principios.'''		La [[Casuística (Bioética)\|casuística]] ha sido objeto de menor crítica que el '''[[Principialismo (teoría)\|principialismo]]''' por dos razones evidentes. En '''primer lugar''' porque apareció en ámbito bioético diez años más tarde que la propuesta de Beauchamp y Childress. Por otro lado, porque su uso '''no''' se ha '''difundido tanto''' como '''el de los principios.'''

Andrick712 en 17:47 13 abr 2020

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	La casuística ha sido objeto de menor crítica que el '''principialismo''' por dos razones evidentes. En '''primer lugar''' porque apareció en ámbito bioético diez años más tarde que la propuesta de Beauchamp y Childress. Por otro lado, porque su uso '''no se ha difundido tanto como el de los principios.'''		La [[Casuística (Bioética)\|casuística]] ha sido objeto de menor crítica que el '''[[Principialismo (teoría)\|principialismo]]''' por dos razones evidentes. En '''primer lugar''' porque apareció en ámbito bioético diez años más tarde que la propuesta de Beauchamp y Childress. Por otro lado, porque su uso '''no se ha difundido tanto como el de los principios.'''

	La mayor parte de las críticas que la casuística ha recibido se puede reunir en '''tres grupos''':		La mayor parte de las críticas que la casuística ha recibido se puede reunir en '''tres grupos''':
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	== Referencias ==		== Referencias ==
	<references />		<references />
			[[Categoría:Historia de la Bioética]]
			[[Categoría:Biografías]]
			[[Categoría:Casuística]]

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	Las máximas son «sentencias relativamente generales que proporcionan las bases para las argumentaciones en un contexto o caso particular». Su papel es similar al que tienen en otras perspectivas éticas las '''reglas''' o '''principios''', aunque la casuística las utiliza de modo más '''flexible'''<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=Cases and Judgments in Ethical Reasoning: An Appraisal of Contemporary Casuistry and Holistic Model for the Mutual Support of Norms and Case Judgments\|apellidos=Mackler\|nombre=Aaron Leonard\|fecha=1992\|publicación=PhilPapers\|fechaacceso=\|doi=\|pmid=}}</ref>. La principal objeción que han realizado en concordancia a las máximas la recoge Arras en su artículo sobre el renacer de la casuística, donde dice que para que se pueda utilizar esta propuesta los principios morales han de ser explícitos.<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=Getting Down to Cases: The Revival of Casuistry in Bioethics\|apellidos=Arras\|nombre=J\|fecha=1991\|publicación=PubMed US National Library of Medicine National Institutes of Health\|fechaacceso=\|página=48\|doi=10.1093/jmp/16.1.29\|pmid=2010719}}</ref> De otro modo, no es posible resolver las diferentes cuestiones éticas con un mínimo de rigor racional.		Las máximas son «sentencias relativamente generales que proporcionan las bases para las argumentaciones en un contexto o caso particular». Su papel es similar al que tienen en otras perspectivas éticas las '''reglas''' o '''principios''', aunque la casuística las utiliza de modo más '''flexible'''<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=Cases and Judgments in Ethical Reasoning: An Appraisal of Contemporary Casuistry and Holistic Model for the Mutual Support of Norms and Case Judgments\|apellidos=Mackler\|nombre=Aaron Leonard\|fecha=1992\|publicación=PhilPapers\|fechaacceso=\|doi=\|pmid=}}</ref>. La principal objeción que han realizado en concordancia a las máximas la recoge Arras en su artículo sobre el renacer de la casuística, donde dice que para que se pueda utilizar esta propuesta los principios morales han de ser explícitos.<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=Getting Down to Cases: The Revival of Casuistry in Bioethics\|apellidos=Arras\|nombre=J\|fecha=1991\|publicación=PubMed US National Library of Medicine National Institutes of Health\|fechaacceso=\|página=48\|doi=10.1093/jmp/16.1.29\|pmid=2010719}}</ref> De otro modo, no es posible resolver las diferentes cuestiones éticas con un mínimo de rigor racional.

	Al tomar en cuenta como ejemplo la valoración del caso Debbie que realiza Jonsen, se puede descubrir un poco mejor el papel de las normas morales en su propuesta. Explica que al conocer los detalles de la situación acuden a la mente algunas máximas morales como: ~~“las~~ personas competentes tienen derecho a determinar su destino”~~, “el~~ médico debe respetar los deseos del paciente”~~, “aliviar~~ el dolor”~~, “no~~ matar”~~, “no~~ dar a un paciente sustancias venenosas mortales, aunque las solicite”. Y concluye diciendo que el trabajo de la casuística es precisamente determinar qué '''máxima''' debe '''conducir''' el caso y en '''qué condiciones'''<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=Casuistry as Methodology in Clinical Ethics\|apellidos=Jonsen\|nombre=A.R\|fecha=1991\|publicación=Theoretical Medicine\|fechaacceso=\|página=298\|doi=\|pmid=}}</ref>		Al tomar en cuenta como ejemplo la valoración del caso Debbie que realiza Jonsen, se puede descubrir un poco mejor el papel de las normas morales en su propuesta. Explica que al conocer los detalles de la situación acuden a la mente algunas máximas morales como:
			* “Las personas competentes tienen derecho a determinar su destino”
			* “El médico debe respetar los deseos del paciente”
			* “Aliviar el dolor”
			* “No matar”
			* “No dar a un paciente sustancias venenosas mortales, aunque las solicite”.
			Y concluye diciendo que el trabajo de la casuística es precisamente determinar qué '''máxima''' debe '''conducir''' el caso y en '''qué condiciones'''<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=Casuistry as Methodology in Clinical Ethics\|apellidos=Jonsen\|nombre=A.R\|fecha=1991\|publicación=Theoretical Medicine\|fechaacceso=\|página=298\|doi=\|pmid=}}</ref>

	caso correspondería al de las acciones relacionadas con la máxima “No matar”. Sin embargo, no explica el por qué es esta norma y no otra la que tendría prioridad. Siguiendo el análisis del caso Jonsen indica que en algunas pocas circunstancias estaría '''justificada''' la '''excepción''' a esta regla (por ejemplo, el caso del paciente terminal consciente que solicita a su médico la muerte), pero que Debbie no entra en esta categoría, pues no se conoce con certeza su capacidad para realizar elecciones autónomas. Esta última afirmación significa que la máxima que se ha utilizado para gobernar el caso no ha sido la norma “No matar”, sino aquella otra que dice que “El médico debe respetar los deseos del paciente”. La conclusión que se puede obtener de este ejemplo, que es uno de los pocos en los que Jonsen enumera las máximas morales relevantes para el estudio de un caso concreto, es que el '''uso''' de las '''normas''' morales en su propuesta resulta muy '''confuso'''. La explicación teórica que proporciona no corresponde con el modo práctico que utiliza para resolver las cuestiones morales.		El caso correspondería al de las acciones relacionadas con la máxima “No matar”. Sin embargo, no explica el por qué es esta norma y no otra la que tendría prioridad. Siguiendo el análisis del caso Jonsen indica que en algunas pocas circunstancias estaría '''justificada''' la '''excepción''' a esta regla (por ejemplo, el caso del paciente terminal consciente que solicita a su médico la muerte), pero que Debbie no entra en esta categoría, pues no se conoce con certeza su capacidad para realizar elecciones autónomas. Esta última afirmación significa que la máxima que se ha utilizado para gobernar el caso no ha sido la norma “No matar”, sino aquella otra que dice que “El médico debe respetar los deseos del paciente”. La conclusión que se puede obtener de este ejemplo, que es uno de los pocos en los que Jonsen enumera las máximas morales relevantes para el estudio de un caso concreto, es que el '''uso''' de las '''normas''' morales en su propuesta resulta muy '''confuso'''. La explicación teórica que proporciona no corresponde con el modo práctico que utiliza para resolver las cuestiones morales.

	El problema de las normas morales y su contenido es el objeto de la discusión que algunos autores han sostenido en torno a la posibilidad o no de un método casuístico sin un contenido normativo preciso<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=La Bioética Feminista\|apellidos=Hilkert Andolsen\|nombre=Barbara\|fecha=\|publicación=\|fechaacceso=\|doi=\|pmid=}}</ref>. Los representantes más sobresalientes de esta polémica son Wildes y Tallmon. El primero sostiene que la casuística no es simplemente un '''método''' de '''razonamiento''', sino que supone un contenido '''moral preciso''' del mismo modo que su versión clásica utilizada por los jesuitas tenía como punto de referencia la moral católica . Por su parte Tallmon subraya que el modelo casuístico de Jonsen y Toulmin se inspira en la retórica clásica, que proponiendo un método de razonamiento fijo, variaba sus contenidos propios, dependiendo de los diferentes temas tratados. Concluye diciendo que, del mismo modo que la casuística fue una herramienta muy útil para la moral católica, puede serlo también en nuestra sociedad pluralista. Y señala como punto de referencia la moralidad propia de lo que denomina la “comunidad médica”<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=How Jonsen Really Views Casuistry: a Note on the Abuse of Father Wildes.\|apellidos=Tallmon\|nombre=J.M\|fecha=1994\|publicación=PubMed US National Library of Medicine National Institutes of Health\|fechaacceso=\|doi=10.1093/jmp/19.1.103\|pmid=8201287}}</ref>. Si se conversa sobre la propuesta de Jonsen para la ética clínica, Tallmon explica que los tópicos o facetas que se ha estudiado tendrían una estructura invariable y un contenido variable<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=How Jonsen Really Views Casuistry: a Note on the Abuse of Father Wildes.\|apellidos=Tallmon\|nombre=J.M\|fecha=1994\|publicación=PubMed US National Library of Medicine National Institutes of Health\|fechaacceso=\|página=106\|doi=10.1093/jmp/19.1.103\|pmid=8201287}}</ref>.		El problema de las normas morales y su contenido es el objeto de la discusión que algunos autores han sostenido en torno a la posibilidad o no de un método casuístico sin un contenido normativo preciso<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=La Bioética Feminista\|apellidos=Hilkert Andolsen\|nombre=Barbara\|fecha=\|publicación=\|fechaacceso=\|doi=\|pmid=}}</ref>. Los representantes más sobresalientes de esta polémica son Wildes y Tallmon. El primero sostiene que la casuística no es simplemente un '''método''' de '''razonamiento''', sino que supone un contenido '''moral preciso''' del mismo modo que su versión clásica utilizada por los jesuitas tenía como punto de referencia la moral católica . Por su parte Tallmon subraya que el modelo casuístico de Jonsen y Toulmin se inspira en la retórica clásica, que proponiendo un método de razonamiento fijo, variaba sus contenidos propios, dependiendo de los diferentes temas tratados. Concluye diciendo que, del mismo modo que la casuística fue una herramienta muy útil para la moral católica, puede serlo también en nuestra sociedad pluralista. Y señala como punto de referencia la moralidad propia de lo que denomina la “comunidad médica”<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=How Jonsen Really Views Casuistry: a Note on the Abuse of Father Wildes.\|apellidos=Tallmon\|nombre=J.M\|fecha=1994\|publicación=PubMed US National Library of Medicine National Institutes of Health\|fechaacceso=\|doi=10.1093/jmp/19.1.103\|pmid=8201287}}</ref>. Si se conversa sobre la propuesta de Jonsen para la ética clínica, Tallmon explica que los tópicos o facetas que se ha estudiado tendrían una estructura invariable y un contenido variable<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=How Jonsen Really Views Casuistry: a Note on the Abuse of Father Wildes.\|apellidos=Tallmon\|nombre=J.M\|fecha=1994\|publicación=PubMed US National Library of Medicine National Institutes of Health\|fechaacceso=\|página=106\|doi=10.1093/jmp/19.1.103\|pmid=8201287}}</ref>.
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	El principialismo y la casuística se proponen como '''alternativas''' a las teorías éticas que intentan afrontar los problemas de la bioética clínica con un modelo deductivo. Uno de sus puntos en común es el tentativo de quedar en una '''situación intermedia''' (''middle level'') entre dichas teorías y la práctica moral ordinaria. En este sentido, ambos son tajantes en la consideración de las normas morales como principios ''prima facie'' o máximas «generales pero no universales o invariables»<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=Casuistry as Methodology in Clinical Ethics\|apellidos=Jonsen\|nombre=A.R\|fecha=Diciembre 1991\|publicación=Springer\|fechaacceso=\|página=XXII\|doi=\|pmid=}}</ref>, en su intento de conseguir el mayor consenso posible<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=Getting Down to Cases: The Revival of Casuistry in Bioethics\|apellidos=Arras\|nombre=J\|fecha=01 Febrero 1991\|publicación=The Journal of Medicine & Philosophy\|fechaacceso=\|doi=10.1093/jmp/16.1.29\|pmid=}}</ref>. Se puede adivinar la respuesta que daría Jonsen a estos comentarios críticos: las cuestiones suscitadas en este apartado deberían de resolverse llamando en causa la prudencia.		El principialismo y la casuística se proponen como '''alternativas''' a las teorías éticas que intentan afrontar los problemas de la bioética clínica con un modelo deductivo. Uno de sus puntos en común es el tentativo de quedar en una '''situación intermedia''' (''middle level'') entre dichas teorías y la práctica moral ordinaria. En este sentido, ambos son tajantes en la consideración de las normas morales como principios ''prima facie'' o máximas «generales pero no universales o invariables»<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=Casuistry as Methodology in Clinical Ethics\|apellidos=Jonsen\|nombre=A.R\|fecha=Diciembre 1991\|publicación=Springer\|fechaacceso=\|página=XXII\|doi=\|pmid=}}</ref>, en su intento de conseguir el mayor consenso posible<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=Getting Down to Cases: The Revival of Casuistry in Bioethics\|apellidos=Arras\|nombre=J\|fecha=01 Febrero 1991\|publicación=The Journal of Medicine & Philosophy\|fechaacceso=\|doi=10.1093/jmp/16.1.29\|pmid=}}</ref>. Se puede adivinar la respuesta que daría Jonsen a estos comentarios críticos: las cuestiones suscitadas en este apartado deberían de resolverse llamando en causa la prudencia.
			[[Archivo:Prudencia.jpg\|miniaturadeimagen\|La Prudencia, es conducirse de manera adecuada, justa y moderada. Procediendo de manera apropiada para discernir el bien verdadero en cada circunstancia. ]]

	==== ''Prudencia (phronesis): virtud dianoética de la razón práctica'' ====		==== ''Prudencia (phronesis): virtud dianoética de la razón práctica'' ====
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	La crítica de Blinton parece adecuada, ya que coloca de manifiesto un punto central de la prudencia aristotélica que está ausente en la propuesta de Jonsen: su relación con el bien global de la persona. Junto a lo anterior, podemos señalar que el concepto de prudencia empleado por Jonsen sería deficiente también en otros dos sentidos. '''Falta''' por un lado la íntima conexión entre la '''prudencia''' y las '''virtudes''' '''morales'''; por otro, la prudencia de Jonsen no tiene, como encontramos en Aristóteles, los límites de actuación que vendrían señalados por acciones que no se deben realizar nunca. El primer problema supone la consideración de la prudencia en un sentido puramente técnico: esta virtud sería capaz de descubrir la actuación adecuada en una situación concreta del mismo modo que el experimentado clínico sabe descubrir la patología presente en un caso quizá complicado. Ciertamente parte de la analogía puede servir, pero falla al considerar que, así como el medico experimentado puede acertar con el diagnóstico independientemente de su categoría moral, el juicio de prudencia depende enormemente de las virtudes morales del sujeto que actúa. Se podría decir, siguiendo la distinción aristotélica, que la capacidad del médico para acertar con el diagnóstico es una cuestión de ''techné'' (arte), mientras que para llegar a la buena actuación en sentido moral se requiere lo que Aristóteles llama ''phronesis'' (prudencia) La prudencia podría definirse entonces como la «virtud dianoética de la parte no científica sino calculadora de la razón que busca, delibera, proyecta, juzga la acción que en la situación particular corresponde a los fines a los que se inclinan las virtudes éticas».		La crítica de Blinton parece adecuada, ya que coloca de manifiesto un punto central de la prudencia aristotélica que está ausente en la propuesta de Jonsen: su relación con el bien global de la persona. Junto a lo anterior, podemos señalar que el concepto de prudencia empleado por Jonsen sería deficiente también en otros dos sentidos. '''Falta''' por un lado la íntima conexión entre la '''prudencia''' y las '''virtudes''' '''morales'''; por otro, la prudencia de Jonsen no tiene, como encontramos en Aristóteles, los límites de actuación que vendrían señalados por acciones que no se deben realizar nunca. El primer problema supone la consideración de la prudencia en un sentido puramente técnico: esta virtud sería capaz de descubrir la actuación adecuada en una situación concreta del mismo modo que el experimentado clínico sabe descubrir la patología presente en un caso quizá complicado. Ciertamente parte de la analogía puede servir, pero falla al considerar que, así como el medico experimentado puede acertar con el diagnóstico independientemente de su categoría moral, el juicio de prudencia depende enormemente de las virtudes morales del sujeto que actúa. Se podría decir, siguiendo la distinción aristotélica, que la capacidad del médico para acertar con el diagnóstico es una cuestión de ''techné'' (arte), mientras que para llegar a la buena actuación en sentido moral se requiere lo que Aristóteles llama ''phronesis'' (prudencia) La prudencia podría definirse entonces como la «virtud dianoética de la parte no científica sino calculadora de la razón que busca, delibera, proyecta, juzga la acción que en la situación particular corresponde a los fines a los que se inclinan las virtudes éticas».

	La íntima relación entre la prudencia (''phronesis'') y las virtudes morales, ya presente en Aristóteles, ha sido desarrollada de modo particular por Tomás de Aquino. Este último, ha sabido ilustrar cómo la '''prudencia''' requiere para su actuación de las '''virtudes morales''', pues son ellas las que disponen a la persona a la buena actuación<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=La Virtud de la Prudencia\|apellidos=De Aquino\|nombre=Tomás\|fecha=1999\|publicación=Almudi.org\|editorial=Cuadernos de Anuario Filosófico\|fechaacceso=\|doi=\|pmid=}}</ref>. ~~Por otro lado, las~~ virtudes morales requieren de la prudencia en el sentido de que por ellas mismas no sabrían descubrir cuál es la actuación adecuada en la situación que se ha de valorar: la prudencia determina, por así decirse, el grado de intensidad en la actuación de las virtudes, lo que Aristóteles denomina el justo medio entre dos extremos. Esto es lo que explica que no se pueda actuar mal siguiendo una virtud, concepto difícil de entender para gran parte de la literatura bioética que falla justamente en reconocer la relación entre la prudencia y las virtudes morales<ref>{{Cita libro\|apellidos=Gert\|nombre=Bernard\|enlaceautor=\|título=Bioethics: A Return to Fundamentals\|url=\|fechaacceso=\|año=1997\|editorial=Oxford University Press, Inc\|isbn=\|editor=\|ubicación=New York\|página=231-232\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Culver\|nombre2=Charles\|apellidos3=Clouser\|nombre3=K. Danner}}</ref>.		La íntima relación entre la prudencia (''phronesis'') y las virtudes morales, ya presente en Aristóteles, ha sido desarrollada de modo particular por Tomás de Aquino. Este último, ha sabido ilustrar cómo la '''prudencia''' requiere para su actuación de las '''virtudes morales''', pues son ellas las que disponen a la persona a la buena actuación<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=La Virtud de la Prudencia\|apellidos=De Aquino\|nombre=Tomás\|fecha=1999\|publicación=Almudi.org\|editorial=Cuadernos de Anuario Filosófico\|fechaacceso=\|doi=\|pmid=}}</ref>.
			# Las virtudes morales requieren de la prudencia en el sentido de que por ellas mismas no sabrían descubrir cuál es la actuación adecuada en la situación que se ha de valorar: la prudencia determina, por así decirse, el grado de intensidad en la actuación de las virtudes, lo que Aristóteles denomina el justo medio entre dos extremos. Esto es lo que explica que no se pueda actuar mal siguiendo una virtud, concepto difícil de entender para gran parte de la literatura bioética que falla justamente en reconocer la relación entre la prudencia y las virtudes morales<ref>{{Cita libro\|apellidos=Gert\|nombre=Bernard\|enlaceautor=\|título=Bioethics: A Return to Fundamentals\|url=\|fechaacceso=\|año=1997\|editorial=Oxford University Press, Inc\|isbn=\|editor=\|ubicación=New York\|página=231-232\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Culver\|nombre2=Charles\|apellidos3=Clouser\|nombre3=K. Danner}}</ref>.
	El ~~segundo~~ punto que se señala en relación al concepto de prudencia de Jonsen, es que no tiene en cuenta lo que en Aristóteles son los límites de su actuación, que están fijados justamente por los bienes que se intenta '''preservar'''<ref>{{Cita libro\|apellidos=Aristóteles\|nombre=\|enlaceautor=\|título=EN\|url=\|fechaacceso=\|año=\|editorial=\|isbn=\|editor=\|ubicación=\|página=9 - 15\|idioma=\|capítulo=6}}</ref>.		# El otro punto que se señala en relación al concepto de prudencia de Jonsen, es que no tiene en cuenta lo que en Aristóteles son los límites de su actuación, que están fijados justamente por los bienes que se intenta '''preservar'''<ref>{{Cita libro\|apellidos=Aristóteles\|nombre=\|enlaceautor=\|título=EN\|url=\|fechaacceso=\|año=\|editorial=\|isbn=\|editor=\|ubicación=\|página=9 - 15\|idioma=\|capítulo=6}}</ref>.
			# Un último punto en relación a la prudencia, y es que su papel principal está a nivel de la actuación concreta, y no a nivel de la ciencia moral como parece situarla Jonsen. Al analizar el caso Debbie, el autor no está realizando un juicio moral sino el análisis científico (ético) de un juicio moral. En este sentido, la '''prudencia''', que es '''fundamental''' en la actuación de la persona real que se plantea el problema (en este caso el residente que acude a visitar a Debbie), tiene a nivel de ciencia ética un papel muy '''secundario'''; e indudablemente, también es menor la importancia de las virtudes morales en este nivel de reflexión ética. Con esto no se quiere decir que no sea importante para el que estudia ética ser virtuoso, o que sus virtudes no interfieran en su labor de investigación; sino que su papel es muy diferente al que tienen en la persona que está actuando aquí y ahora.
	~~Es interesante señalar un~~ último punto en relación a la prudencia, y es que su papel principal está a nivel de la actuación concreta, y no a nivel de la ciencia moral como parece situarla Jonsen. Al analizar el caso Debbie, el autor no está realizando un juicio moral sino el análisis científico (ético) de un juicio moral. En este sentido, la '''prudencia''', que es '''fundamental''' en la actuación de la persona real que se plantea el problema (en este caso el residente que acude a visitar a Debbie), tiene a nivel de ciencia ética un papel muy '''secundario'''; e indudablemente, también es menor la importancia de las virtudes morales en este nivel de reflexión ética. Con esto no se quiere decir que no sea importante para el que estudia ética ser virtuoso, o que sus virtudes no interfieran en su labor de investigación; sino que su papel es muy diferente al que tienen en la persona que está actuando aquí y ahora.

	Es posible resumir las ideas de este apartado diciendo que la consideración teórica de la acción moral en la propuesta de Jonsen resulta muy problemática, y además no corresponde con el modo que utiliza a la hora de estudiar los casos concretos. Por otra parte sería necesario conocer cuáles son las máximas morales que han de tenerse en cuenta para valorar moralmente las acciones en ámbito clínico, sin conformarse con un vago reclamo a su empleo. Por último, se ha visto cómo el concepto de '''prudencia''' al que se remite Jonsen '''no corresponde''' exactamente al propuesto por '''Aristóteles''', y cómo la deficiente consideración del papel de las virtudes morales y su relación con la prudencia hace que su función resulte bastante arbitraria al perder los puntos de referencia. Se pueden considerar ahora algunos contenidos morales específicos, que estarían detrás de los casos paradigmáticos y de algunas de las máximas.		Es posible resumir las ideas de este apartado diciendo que la consideración teórica de la acción moral en la propuesta de Jonsen resulta muy problemática, y además no corresponde con el modo que utiliza a la hora de estudiar los casos concretos. Por otra parte sería necesario conocer cuáles son las máximas morales que han de tenerse en cuenta para valorar moralmente las acciones en ámbito clínico, sin conformarse con un vago reclamo a su empleo. Por último, se ha visto cómo el concepto de '''prudencia''' al que se remite Jonsen '''no corresponde''' exactamente al propuesto por '''Aristóteles''', y cómo la deficiente consideración del papel de las virtudes morales y su relación con la prudencia hace que su función resulte bastante arbitraria al perder los puntos de referencia. Se pueden considerar ahora algunos contenidos morales específicos, que estarían detrás de los casos paradigmáticos y de algunas de las máximas.

	== Referencias ==		== Referencias ==
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 == Críticas en relación a los elementos que constituyen la moralidad ==
 Jonsen utiliza fundamentalmente: '''las circunstancias del caso''', '''las máximas o normas morales y la prudencia'''. Parece que se trata de tres elementos esenciales de todo análisis moral. Sin embargo, se considera necesario profundizar en el significado de cada uno de estos elementos, así como en el modo en que quedan articulados en la propuesta, pues parece que en algunos puntos su exposición resulta problemática.
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 Es interesante señalar un último punto en relación a la prudencia, y es que su papel principal está a nivel de la actuación concreta, y no a nivel de la ciencia moral como parece situarla Jonsen. Al analizar el caso Debbie, el autor no está realizando un juicio moral sino el análisis científico (ético) de un juicio moral. En este sentido, la '''prudencia''', que es '''fundamental''' en la actuación de la persona real que se plantea el problema (en este caso el residente que acude a visitar a Debbie), tiene a nivel de ciencia ética un papel muy '''secundario'''; e indudablemente, también es menor la importancia de las virtudes morales en este nivel de reflexión ética. Con esto no se quiere decir que no sea importante para el que estudia ética ser virtuoso, o que sus virtudes no interfieran en su labor de investigación; sino que su papel es muy diferente al que tienen en la persona que está actuando aquí y ahora.
-Es posible resumir las ideas de este apartado diciendo que la consideración teórica de la acción moral en la propuesta de Jonsen resulta muy problemática, y además no corresponde con el modo que utiliza a la hora de estudiar los casos concretos. Por otra parte sería necesario conocer cuáles son las máximas morales que han de tenerse en cuenta para valorar moralmente las acciones en ámbito clínico, sin conformarse con un vago reclamo a su empleo. Por último, se ha visto cómo el concepto de prudencia al que se remite Jonsen no corresponde exactamente al propuesto por Aristóteles, y cómo la deficiente consideración del papel de las virtudes morales y su relación con la prudencia hace que su función resulte bastante arbitraria al perder los puntos de referencia. Se pueden considerar ahora algunos contenidos morales específicos, que estarían detrás de los casos paradigmáticos y de algunas de las máximas.
+Es posible resumir las ideas de este apartado diciendo que la consideración teórica de la acción moral en la propuesta de Jonsen resulta muy problemática, y además no corresponde con el modo que utiliza a la hora de estudiar los casos concretos. Por otra parte sería necesario conocer cuáles son las máximas morales que han de tenerse en cuenta para valorar moralmente las acciones en ámbito clínico, sin conformarse con un vago reclamo a su empleo. Por último, se ha visto cómo el concepto de '''prudencia''' al que se remite Jonsen '''no corresponde''' exactamente al propuesto por '''Aristóteles''', y cómo la deficiente consideración del papel de las virtudes morales y su relación con la prudencia hace que su función resulte bastante arbitraria al perder los puntos de referencia. Se pueden considerar ahora algunos contenidos morales específicos, que estarían detrás de los casos paradigmáticos y de algunas de las máximas.
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Andrick712: Metodo

2020-03-30T00:37:30Z

Metodo

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	Se ha dicho que a nivel práctico el concepto de autonomía tiene una menor importancia que en el principialismo, porque «la autoridad de las preferencias del paciente no son ilimitadas. Las obligaciones éticas de los médicos no quedan definidas solamente por los deseos de sus pacientes, sino también por los fines de la medicina». Concretamente, el texto sigue diciendo que el '''médico no tiene obligación''' de cumplir aquellas acciones que contradicen dichos fines, como puedan ser una cirugía innecesaria, tratamientos poco ortodoxos o regímenes de fármacos extravagantes. Concluyen diciendo que el paciente no puede pedir al médico nada que sea ilegal o inmoral. Concretamente, el texto sigue diciendo que el médico no tiene obligación de cumplir aquellas acciones que contradicen dichos fines, como puedan ser una cirugía innecesaria, tratamientos poco ortodoxos o regímenes de fármacos extravagantes. Concluyen diciendo que el paciente no puede pedir al médico nada que sea ilegal o inmoral<ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=2001\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=94\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Éste es un punto importante que en el principialismo está bastante oscurecido. La referencia a los fines de la medicina supone un contrapeso muy útil para los requerimientos cada vez más exigentes por parte de los pacientes. En este sentido, el médico podrá decir al paciente en algunas situaciones que una determinada petición no se debe seguir por ir en contra de lo que es específico de la medicina<ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=2001\|editorial=xford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=15\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Sorprende por eso que al llegar al apartado sobre las peticiones de suicidio asistido estos mismos autores no den ninguna indicación concreta. Se limitan a presentar los pros y los contras de las dos posibles actitudes, y simplemente hacen considerar al médico favorable al suicidio asistido, que dicha práctica es ilegal en la mayoría de los Estados del país <ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=139 - 42\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Sin embargo, esta indicación no es coherente ni con los fines de la medicina, ni con lo que antes han escrito en torno a las peticiones ilegales por parte de los pacientes.		Se ha dicho que a nivel práctico el concepto de autonomía tiene una menor importancia que en el principialismo, porque «la autoridad de las preferencias del paciente no son ilimitadas. Las obligaciones éticas de los médicos no quedan definidas solamente por los deseos de sus pacientes, sino también por los fines de la medicina». Concretamente, el texto sigue diciendo que el '''médico no tiene obligación''' de cumplir aquellas acciones que contradicen dichos fines, como puedan ser una cirugía innecesaria, tratamientos poco ortodoxos o regímenes de fármacos extravagantes. Concluyen diciendo que el paciente no puede pedir al médico nada que sea ilegal o inmoral. Concretamente, el texto sigue diciendo que el médico no tiene obligación de cumplir aquellas acciones que contradicen dichos fines, como puedan ser una cirugía innecesaria, tratamientos poco ortodoxos o regímenes de fármacos extravagantes. Concluyen diciendo que el paciente no puede pedir al médico nada que sea ilegal o inmoral<ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=2001\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=94\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Éste es un punto importante que en el principialismo está bastante oscurecido. La referencia a los fines de la medicina supone un contrapeso muy útil para los requerimientos cada vez más exigentes por parte de los pacientes. En este sentido, el médico podrá decir al paciente en algunas situaciones que una determinada petición no se debe seguir por ir en contra de lo que es específico de la medicina<ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=2001\|editorial=xford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=15\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Sorprende por eso que al llegar al apartado sobre las peticiones de suicidio asistido estos mismos autores no den ninguna indicación concreta. Se limitan a presentar los pros y los contras de las dos posibles actitudes, y simplemente hacen considerar al médico favorable al suicidio asistido, que dicha práctica es ilegal en la mayoría de los Estados del país <ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=139 - 42\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Sin embargo, esta indicación no es coherente ni con los fines de la medicina, ni con lo que antes han escrito en torno a las peticiones ilegales por parte de los pacientes.

	El suicidio asistido sólo puede justificarse con un concepto fuerte de autonomía, concepto que no parece ser el que sostienen los autores de ''Clinical Ethics''. Repasando las indicaciones que proporcionan al hablar del modo de tratar en urgencias a los pacientes que han intentado el suicidio, resulta evidente cómo la conservación de la vida es uno de los fines de la medicina. Como ellos mismos escriben, en muchos de esos casos el intento de suicidio es más un grito de petición de ayuda que una decisión firme de acabar con la propia vida <ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=142\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>.		El '''suicidio asistido''' sólo puede justificarse con un concepto fuerte de autonomía, concepto que no parece ser el que sostienen los autores de ''Clinical Ethics''. Repasando las indicaciones que proporcionan al hablar del modo de tratar en urgencias a los pacientes que han intentado el suicidio, resulta evidente cómo la '''conservación''' de la '''vida''' es uno de los fines de la medicina. Como ellos mismos escriben, en muchos de esos casos el intento de suicidio es más un grito de petición de ayuda que una decisión firme de acabar con la propia vida <ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=142\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>.

			Por su parte, Jonsen, en el artículo en el que analiza el caso Debbie, escribe que habría pocas situaciones cuyas circunstancias justificarían la excepción de la máxima “No matar”: una de ellas sería el caso del paciente terminal consciente que solicita a su médico la muerte. Sin embargo, continúa Jonsen, en la situación concreta de Debbie no se cumplen las condiciones necesarias para realizar dicha excepción<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=Casuistry as Methodology in Clinical Ethics\|apellidos=Jonsen\|nombre=Albert R.\|fecha=Diciembre 1991\|publicación=Springer\|fechaacceso=\|página=14 - 18\|doi=10.1007/BF00489890\|pmid=}}</ref>.

			Como conclusión se podría decir que el concepto de autonomía que Jonsen emplea en su propuesta casuística tiene menos importancia que el utilizado por Beauchamp y Childress. La razón está en que dicho concepto a nivel práctico está mucho más '''sopesado''' con el '''bagaje''' propio de la '''medicina''', y concretamente con sus fines específicos. De todos modos, su consideración teórica seguiría teniendo los mismos problemas que hemos señalado al hablar del concepto fuerte de autonomía propio del liberalismo.

			==== ''Un vago concepto de calidad de vida'' ====
			La calidad de vida es el concepto clave del tercer tópico o faceta que ''Clinical Ethics'' propone para el análisis de las cuestiones de bioética clínica. Se afirma que «el fin más fundamental del cuidado médico es la mejora de la calidad de vida de todos aquellos que necesitan y buscan dicho cuidado»<ref>{{Cita publicación\|url=\|título=Casuistry as Methodology in Clinical Ethics\|apellidos=Jonsen\|nombre=Albert R.\|fecha=Diciembre 1991\|publicación=Springer\|páginas=156 y 100\|fechaacceso=\|doi=10.1007/BF00489890\|pmid=}}</ref>. De todos modos, los mismos autores reconocen lo subjetivo de su contenido y el peligro que existe de cometer abusos justificando ciertas actuaciones en términos de baja calidad de vida.

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Andrick712 en 03:12 29 mar 2020

2020-03-29T03:12:19Z

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	Se ha dicho que a nivel práctico el concepto de autonomía tiene una menor importancia que en el principialismo, porque «la autoridad de las preferencias del paciente no son ilimitadas. Las obligaciones éticas de los médicos no quedan definidas solamente por los deseos de sus pacientes, sino también por los fines de la medicina». Concretamente, el texto sigue diciendo que el '''médico no tiene obligación''' de cumplir aquellas acciones que contradicen dichos fines, como puedan ser una cirugía innecesaria, tratamientos poco ortodoxos o regímenes de fármacos extravagantes. Concluyen diciendo que el paciente no puede pedir al médico nada que sea ilegal o inmoral. Concretamente, el texto sigue diciendo que el médico no tiene obligación de cumplir aquellas acciones que contradicen dichos fines, como puedan ser una cirugía innecesaria, tratamientos poco ortodoxos o regímenes de fármacos extravagantes. Concluyen diciendo que el paciente no puede pedir al médico nada que sea ilegal o inmoral<ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=2001\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=94\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Éste es un punto importante que en el principialismo está bastante oscurecido. La referencia a los fines de la medicina supone un contrapeso muy útil para los requerimientos cada vez más exigentes por parte de los pacientes. En este sentido, el médico podrá decir al paciente en algunas situaciones que una determinada petición no se debe seguir por ir en contra de lo que es específico de la medicina<ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=2001\|editorial=xford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=15\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Sorprende por eso que al llegar al apartado sobre las peticiones de suicidio asistido estos mismos autores no den ninguna indicación concreta. Se limitan a presentar los pros y los contras de las dos posibles actitudes, y simplemente hacen considerar al médico favorable al suicidio asistido, que dicha práctica es ilegal en la mayoría de los Estados del país <ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=139 - 42\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Sin embargo, esta indicación no es coherente ni con los fines de la medicina, ni con lo que antes han escrito en torno a las peticiones ilegales por parte de los pacientes.		Se ha dicho que a nivel práctico el concepto de autonomía tiene una menor importancia que en el principialismo, porque «la autoridad de las preferencias del paciente no son ilimitadas. Las obligaciones éticas de los médicos no quedan definidas solamente por los deseos de sus pacientes, sino también por los fines de la medicina». Concretamente, el texto sigue diciendo que el '''médico no tiene obligación''' de cumplir aquellas acciones que contradicen dichos fines, como puedan ser una cirugía innecesaria, tratamientos poco ortodoxos o regímenes de fármacos extravagantes. Concluyen diciendo que el paciente no puede pedir al médico nada que sea ilegal o inmoral. Concretamente, el texto sigue diciendo que el médico no tiene obligación de cumplir aquellas acciones que contradicen dichos fines, como puedan ser una cirugía innecesaria, tratamientos poco ortodoxos o regímenes de fármacos extravagantes. Concluyen diciendo que el paciente no puede pedir al médico nada que sea ilegal o inmoral<ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=2001\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=94\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Éste es un punto importante que en el principialismo está bastante oscurecido. La referencia a los fines de la medicina supone un contrapeso muy útil para los requerimientos cada vez más exigentes por parte de los pacientes. En este sentido, el médico podrá decir al paciente en algunas situaciones que una determinada petición no se debe seguir por ir en contra de lo que es específico de la medicina<ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=2001\|editorial=xford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=15\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Sorprende por eso que al llegar al apartado sobre las peticiones de suicidio asistido estos mismos autores no den ninguna indicación concreta. Se limitan a presentar los pros y los contras de las dos posibles actitudes, y simplemente hacen considerar al médico favorable al suicidio asistido, que dicha práctica es ilegal en la mayoría de los Estados del país <ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=139 - 42\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Sin embargo, esta indicación no es coherente ni con los fines de la medicina, ni con lo que antes han escrito en torno a las peticiones ilegales por parte de los pacientes.

	El suicidio asistido sólo puede justificarse con un concepto fuerte de autonomía, concepto que no parece ser el que sostienen los autores de ''Clinical Ethics''. Repasando las indicaciones que proporcionan al hablar del modo de tratar en urgencias a los pacientes que han intentado el suicidio, resulta evidente cómo la conservación de la vida es uno de los fines de la medicina. Como ellos mismos escriben, en muchos de esos casos el intento de suicidio es más un grito de petición de ayuda que una decisión firme de acabar con la propia vida		El suicidio asistido sólo puede justificarse con un concepto fuerte de autonomía, concepto que no parece ser el que sostienen los autores de ''Clinical Ethics''. Repasando las indicaciones que proporcionan al hablar del modo de tratar en urgencias a los pacientes que han intentado el suicidio, resulta evidente cómo la conservación de la vida es uno de los fines de la medicina. Como ellos mismos escriben, en muchos de esos casos el intento de suicidio es más un grito de petición de ayuda que una decisión firme de acabar con la propia vida <ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=142\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>.

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Andrick712 en 03:11 29 mar 2020

2020-03-29T03:11:19Z

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Línea 49:		Línea 49:
	A partir de los escritos personales de Jonsen y del libro ''Clinical Ethics'', es posible dibujar un concepto de autonomía similar al de Beauchamp y Childress a nivel teórico, pero menos marcado en sus consecuencias a nivel práctico. De hecho, la segunda de las facetas que proponen para su método de ética clínica, las '''preferencias''' del '''paciente''', gira toda ella en torno al '''concepto de autonomía'''. Y la bibliografía recomendada para la profundización conceptual no es otra que el capítulo correspondiente de ''Principles of Biomedical Ethics''<ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=93\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>.		A partir de los escritos personales de Jonsen y del libro ''Clinical Ethics'', es posible dibujar un concepto de autonomía similar al de Beauchamp y Childress a nivel teórico, pero menos marcado en sus consecuencias a nivel práctico. De hecho, la segunda de las facetas que proponen para su método de ética clínica, las '''preferencias''' del '''paciente''', gira toda ella en torno al '''concepto de autonomía'''. Y la bibliografía recomendada para la profundización conceptual no es otra que el capítulo correspondiente de ''Principles of Biomedical Ethics''<ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=93\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>.

	Se ha dicho que a nivel práctico el concepto de autonomía tiene una menor importancia que en el principialismo, porque «la autoridad de las preferencias del paciente no son ilimitadas. Las obligaciones éticas de los médicos no quedan definidas solamente por los deseos de sus pacientes, sino también por los fines de la medicina». Concretamente, el texto sigue diciendo que el '''médico no tiene obligación''' de cumplir aquellas acciones que contradicen dichos fines, como puedan ser una cirugía innecesaria, tratamientos poco ortodoxos o regímenes de fármacos extravagantes. Concluyen diciendo que el paciente no puede pedir al médico nada que sea ilegal o inmoral. Concretamente, el texto sigue diciendo que el médico no tiene obligación de cumplir aquellas acciones que contradicen dichos fines, como puedan ser una cirugía innecesaria, tratamientos poco ortodoxos o regímenes de fármacos extravagantes. Concluyen diciendo que el paciente no puede pedir al médico nada que sea ilegal o inmoral<ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=2001\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=94\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Éste es un punto importante que en el principialismo está bastante oscurecido. La referencia a los fines de la medicina supone un contrapeso muy útil para los requerimientos cada vez más exigentes por parte de los pacientes. En este sentido, el médico podrá decir al paciente en algunas situaciones que una determinada petición no se debe seguir por ir en contra de lo que es específico de la medicina<ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=2001\|editorial=xford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=15\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Sorprende por eso que al llegar al apartado sobre las peticiones de suicidio asistido estos mismos autores no den ninguna indicación concreta. Se limitan a presentar los pros y los contras de las dos posibles actitudes, y simplemente hacen considerar al médico favorable al suicidio asistido, que dicha práctica es ilegal en la mayoría de los Estados del país <ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=139 - 42\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>.		Se ha dicho que a nivel práctico el concepto de autonomía tiene una menor importancia que en el principialismo, porque «la autoridad de las preferencias del paciente no son ilimitadas. Las obligaciones éticas de los médicos no quedan definidas solamente por los deseos de sus pacientes, sino también por los fines de la medicina». Concretamente, el texto sigue diciendo que el '''médico no tiene obligación''' de cumplir aquellas acciones que contradicen dichos fines, como puedan ser una cirugía innecesaria, tratamientos poco ortodoxos o regímenes de fármacos extravagantes. Concluyen diciendo que el paciente no puede pedir al médico nada que sea ilegal o inmoral. Concretamente, el texto sigue diciendo que el médico no tiene obligación de cumplir aquellas acciones que contradicen dichos fines, como puedan ser una cirugía innecesaria, tratamientos poco ortodoxos o regímenes de fármacos extravagantes. Concluyen diciendo que el paciente no puede pedir al médico nada que sea ilegal o inmoral<ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=2001\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=94\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Éste es un punto importante que en el principialismo está bastante oscurecido. La referencia a los fines de la medicina supone un contrapeso muy útil para los requerimientos cada vez más exigentes por parte de los pacientes. En este sentido, el médico podrá decir al paciente en algunas situaciones que una determinada petición no se debe seguir por ir en contra de lo que es específico de la medicina<ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=2001\|editorial=xford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=15\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Sorprende por eso que al llegar al apartado sobre las peticiones de suicidio asistido estos mismos autores no den ninguna indicación concreta. Se limitan a presentar los pros y los contras de las dos posibles actitudes, y simplemente hacen considerar al médico favorable al suicidio asistido, que dicha práctica es ilegal en la mayoría de los Estados del país <ref>{{Cita libro\|apellidos=Beauchamp\|nombre=Tom L.\|enlaceautor=\|título=Principles of Biomedical Ethics\|url=\|fechaacceso=\|año=\|editorial=Oxford University Press\|isbn=0195143310, 9780195143317\|editor=\|ubicación=Washington DC\|página=139 - 42\|idioma=\|capítulo=\|apellidos2=Childress\|nombre2=James F.}}</ref>. Sin embargo, esta indicación no es coherente ni con los fines de la medicina, ni con lo que antes han escrito en torno a las peticiones ilegales por parte de los pacientes.

			El suicidio asistido sólo puede justificarse con un concepto fuerte de autonomía, concepto que no parece ser el que sostienen los autores de ''Clinical Ethics''. Repasando las indicaciones que proporcionan al hablar del modo de tratar en urgencias a los pacientes que han intentado el suicidio, resulta evidente cómo la conservación de la vida es uno de los fines de la medicina. Como ellos mismos escriben, en muchos de esos casos el intento de suicidio es más un grito de petición de ayuda que una decisión firme de acabar con la propia vida

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