Principialismo (teoría) - Historial de revisiones

Fjramiro en 08:22 4 may 2024

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	#[[Autonomía]]		#[[Autonomía]]
	#[[Principio de justicia\|Justicia]]		#[[Principio de justicia\|Justicia]]
	~~Como~~ base para resolver los dilemas éticos que en el campo de la [[Bioética clínica]] se plantean.		como base para resolver los dilemas éticos que en el campo de la [[Bioética clínica]] se plantean.

	El principal antecedente de esta corriente es el trabajo de la ''National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research de EEUU'', comenzado en 1974 y culminado con la publicación del [[Informe Belmont]] (el 18 de abril de 1979). Este Informe abordaba las cuestiones éticas que debían tenerse en cuenta al investigar con seres humanos. Dicho documento contempla tres principios: el de Respeto por las personas, el de Beneficencia y el de Justicia, que son recogidos por Beauchamp y Childress como base de su planteamiento bioético.		El principal antecedente de esta corriente es el trabajo de la ''National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research de EEUU'', comenzado en 1974 y culminado con la publicación del [[Informe Belmont]] (el 18 de abril de 1979). Este Informe abordaba las cuestiones éticas que debían tenerse en cuenta al investigar con seres humanos. Dicho documento contempla tres principios: el de Respeto por las personas, el de Beneficencia y el de Justicia, que son recogidos por Beauchamp y Childress como base de su planteamiento bioético.

Andrick712: /* Principio de autonomía */

2023-04-19T16:59:18Z

Principio de autonomía

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	Otros, como [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)\|Diego Gracia]], piensan que el modelo propuesto por Beauchamp y Childress «hoy resulta ya inservible»<ref>D. GRACIA, Primum non nocere. El principio de no-maleficencia como fundamento de la Ética Médica, Instituto de España. Real Academia Nacional de Medicina. Madrid 1990, p. 76</ref>. Este autor propone una revisión del [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)\|método principialista]]		Otros, como [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)\|Diego Gracia]], piensan que el modelo propuesto por Beauchamp y Childress «hoy resulta ya inservible»<ref>D. GRACIA, Primum non nocere. El principio de no-maleficencia como fundamento de la Ética Médica, Instituto de España. Real Academia Nacional de Medicina. Madrid 1990, p. 76</ref>. Este autor propone una revisión del [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)\|método principialista]]

	== ~~'''~~Fundamento ético de estos cuatro principios~~'''~~ ==		== Fundamento ético de estos cuatro principios ==

	En este aspecto, hay que señalar igualmente la continuidad con la argumentación del [[Informe Belmont]]. En este último no llegaron a justificarse los principios enunciados, pues se apeló a que formaban parte del común sentir de las personas y de la sociedad. Beauchamp y Childress también ponen como '''fundamento''' de su teoría '''la moral común''', que ''en su sentido más amplio y habitual, integra las diferentes normas de conducta humana socialmente aprobadas. Al igual que los idiomas y las constituciones políticas, la moral común existe, conozcamos o no sus reglas. La moral común no es perfecta, ni completa en sus recomendaciones, pero es un buen punto de partida para la teoría ética (Principios de Ética Biomédica).''		En este aspecto, hay que señalar igualmente la continuidad con la argumentación del [[Informe Belmont]]. En este último no llegaron a justificarse los principios enunciados, pues se apeló a que formaban parte del común sentir de las personas y de la sociedad. Beauchamp y Childress también ponen como '''fundamento''' de su teoría '''la moral común''', que ''en su sentido más amplio y habitual, integra las diferentes normas de conducta humana socialmente aprobadas. Al igual que los idiomas y las constituciones políticas, la moral común existe, conozcamos o no sus reglas. La moral común no es perfecta, ni completa en sus recomendaciones, pero es un buen punto de partida para la teoría ética (Principios de Ética Biomédica).''

Fjramiro: Revertidos los cambios de 201.108.9.1 (disc.) a la última edición de Fjramiro

2022-11-08T11:28:53Z

Revertidos los cambios de 201.108.9.1 (disc.) a la última edición de Fjramiro

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	== Aplicación de estos principios ==		== Aplicación de estos principios ==

	En este punto, Beauchamp y Childress reconocen ~~que es de locos~~ tomar de W.D. Ross<ref>W.D. Ross. Lo correcto y lo bueno. Salamanca: Sígueme, 1994. Traducido de W.D. Ross, The Right and the Good, Oxford: Clarendon Press, 1930</ref> la idea de que los principios son igualmente obligatorios '''''prima facie''''', lo cual significa que todos obligan igualmente en un primer momento teórico, pero que sólo se convierten en deberes efectivos –obligaciones éticas reales– '''atendiendo a las circunstancias''' y a las '''consecuencias previsibles''' de la decisión, que son las que marcan la prevalencia de unos sobre otros.		En este punto, Beauchamp y Childress reconocen tomar de W.D. Ross<ref>W.D. Ross. Lo correcto y lo bueno. Salamanca: Sígueme, 1994. Traducido de W.D. Ross, The Right and the Good, Oxford: Clarendon Press, 1930</ref> la idea de que los principios son igualmente obligatorios '''''prima facie''''', lo cual significa que todos obligan igualmente en un primer momento teórico, pero que sólo se convierten en deberes efectivos –obligaciones éticas reales– '''atendiendo a las circunstancias''' y a las '''consecuencias previsibles''' de la decisión, que son las que marcan la prevalencia de unos sobre otros.

	Este planteamiento ha recibido diversos tipos de críticas entre los mismos principialistas. Algunos han defendido la necesidad de establecer una jerarquización de los principios, no solo para facilitar su aplicación práctica, sino también porque tales autores entienden que su valor ético no es el mismo. Desde este punto de vista, unos principios debieran quedar englobados dentro de una '''ética de mínimos''' (en concreto, los de no maleficencia y justicia), de modo que serían de obligado y primario cumplimiento. En cambio, otros pertenecerían a una '''ética de máximos''' (los de autonomía y beneficencia) y, por tanto, se considerarían de una obligación posterior a los primeros.		Este planteamiento ha recibido diversos tipos de críticas entre los mismos principialistas. Algunos han defendido la necesidad de establecer una jerarquización de los principios, no solo para facilitar su aplicación práctica, sino también porque tales autores entienden que su valor ético no es el mismo. Desde este punto de vista, unos principios debieran quedar englobados dentro de una '''ética de mínimos''' (en concreto, los de no maleficencia y justicia), de modo que serían de obligado y primario cumplimiento. En cambio, otros pertenecerían a una '''ética de máximos''' (los de autonomía y beneficencia) y, por tanto, se considerarían de una obligación posterior a los primeros.
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	Otros autores han subrayado la escasa explicación que Beauchamp y Childress ofrecen sobre el procedimiento que adoptan para aplicar los principios a casos concretos en los que hay que descubrir los deberes efectivos. Beauchamp y Childress habían razonado que su forma de proceder era la que más se ajustaba a la manera en que las personas normales –las personas comunes de la sociedad– razonan éticamente. Sin embargo, ante las críticas a esta argumentación, en una versión posterior de su libro, los citados autores acudieron a la '''teoría del equilibrio reflexivo''' de '''Rawls'''<ref>J. RAWLS, Teoría de la justicia, Fondo de Cultura Económica, Madrid 1979. Traducido de A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971</ref>. Este equilibrio consiste en ir reajustando las normas éticas de conducta según los resultados a los que conducen.		Otros autores han subrayado la escasa explicación que Beauchamp y Childress ofrecen sobre el procedimiento que adoptan para aplicar los principios a casos concretos en los que hay que descubrir los deberes efectivos. Beauchamp y Childress habían razonado que su forma de proceder era la que más se ajustaba a la manera en que las personas normales –las personas comunes de la sociedad– razonan éticamente. Sin embargo, ante las críticas a esta argumentación, en una versión posterior de su libro, los citados autores acudieron a la '''teoría del equilibrio reflexivo''' de '''Rawls'''<ref>J. RAWLS, Teoría de la justicia, Fondo de Cultura Económica, Madrid 1979. Traducido de A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971</ref>. Este equilibrio consiste en ir reajustando las normas éticas de conducta según los resultados a los que conducen.

	Otros, como [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)\|Diego Gracia]], piensan que el modelo propuesto por Beauchamp y Childress «hoy resulta ya inservible»<ref>D. GRACIA, Primum non nocere. El principio de no-maleficencia como fundamento de la Ética Médica, Instituto de España. Real Academia Nacional de Medicina. Madrid 1990, p. 76</ref>. Este autor propone una revisión del [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)\|método principialista]]		Otros, como [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)\|Diego Gracia]], piensan que el modelo propuesto por Beauchamp y Childress «hoy resulta ya inservible»<ref>D. GRACIA, Primum non nocere. El principio de no-maleficencia como fundamento de la Ética Médica, Instituto de España. Real Academia Nacional de Medicina. Madrid 1990, p. 76</ref>. Este autor propone una revisión del [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)\|método principialista]]

	~~Esto no sirve de nada dado que por ninguna circustancia se seguiran los principios.~~

	== '''Fundamento ético de estos cuatro principios''' ==		== '''Fundamento ético de estos cuatro principios''' ==

201.108.9.1: /* Aplicación de estos principios */

2022-11-08T01:46:39Z

Aplicación de estos principios

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	== Aplicación de estos principios ==		== Aplicación de estos principios ==

	En este punto, Beauchamp y Childress reconocen tomar de W.D. Ross<ref>W.D. Ross. Lo correcto y lo bueno. Salamanca: Sígueme, 1994. Traducido de W.D. Ross, The Right and the Good, Oxford: Clarendon Press, 1930</ref> la idea de que los principios son igualmente obligatorios '''''prima facie''''', lo cual significa que todos obligan igualmente en un primer momento teórico, pero que sólo se convierten en deberes efectivos –obligaciones éticas reales– '''atendiendo a las circunstancias''' y a las '''consecuencias previsibles''' de la decisión, que son las que marcan la prevalencia de unos sobre otros.		En este punto, Beauchamp y Childress reconocen que es de locos tomar de W.D. Ross<ref>W.D. Ross. Lo correcto y lo bueno. Salamanca: Sígueme, 1994. Traducido de W.D. Ross, The Right and the Good, Oxford: Clarendon Press, 1930</ref> la idea de que los principios son igualmente obligatorios '''''prima facie''''', lo cual significa que todos obligan igualmente en un primer momento teórico, pero que sólo se convierten en deberes efectivos –obligaciones éticas reales– '''atendiendo a las circunstancias''' y a las '''consecuencias previsibles''' de la decisión, que son las que marcan la prevalencia de unos sobre otros.

	Este planteamiento ha recibido diversos tipos de críticas entre los mismos principialistas. Algunos han defendido la necesidad de establecer una jerarquización de los principios, no solo para facilitar su aplicación práctica, sino también porque tales autores entienden que su valor ético no es el mismo. Desde este punto de vista, unos principios debieran quedar englobados dentro de una '''ética de mínimos''' (en concreto, los de no maleficencia y justicia), de modo que serían de obligado y primario cumplimiento. En cambio, otros pertenecerían a una '''ética de máximos''' (los de autonomía y beneficencia) y, por tanto, se considerarían de una obligación posterior a los primeros.		Este planteamiento ha recibido diversos tipos de críticas entre los mismos principialistas. Algunos han defendido la necesidad de establecer una jerarquización de los principios, no solo para facilitar su aplicación práctica, sino también porque tales autores entienden que su valor ético no es el mismo. Desde este punto de vista, unos principios debieran quedar englobados dentro de una '''ética de mínimos''' (en concreto, los de no maleficencia y justicia), de modo que serían de obligado y primario cumplimiento. En cambio, otros pertenecerían a una '''ética de máximos''' (los de autonomía y beneficencia) y, por tanto, se considerarían de una obligación posterior a los primeros.
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	Otros autores han subrayado la escasa explicación que Beauchamp y Childress ofrecen sobre el procedimiento que adoptan para aplicar los principios a casos concretos en los que hay que descubrir los deberes efectivos. Beauchamp y Childress habían razonado que su forma de proceder era la que más se ajustaba a la manera en que las personas normales –las personas comunes de la sociedad– razonan éticamente. Sin embargo, ante las críticas a esta argumentación, en una versión posterior de su libro, los citados autores acudieron a la '''teoría del equilibrio reflexivo''' de '''Rawls'''<ref>J. RAWLS, Teoría de la justicia, Fondo de Cultura Económica, Madrid 1979. Traducido de A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971</ref>. Este equilibrio consiste en ir reajustando las normas éticas de conducta según los resultados a los que conducen.		Otros autores han subrayado la escasa explicación que Beauchamp y Childress ofrecen sobre el procedimiento que adoptan para aplicar los principios a casos concretos en los que hay que descubrir los deberes efectivos. Beauchamp y Childress habían razonado que su forma de proceder era la que más se ajustaba a la manera en que las personas normales –las personas comunes de la sociedad– razonan éticamente. Sin embargo, ante las críticas a esta argumentación, en una versión posterior de su libro, los citados autores acudieron a la '''teoría del equilibrio reflexivo''' de '''Rawls'''<ref>J. RAWLS, Teoría de la justicia, Fondo de Cultura Económica, Madrid 1979. Traducido de A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971</ref>. Este equilibrio consiste en ir reajustando las normas éticas de conducta según los resultados a los que conducen.

	Otros, como [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)\|Diego Gracia]], piensan que el modelo propuesto por Beauchamp y Childress «hoy resulta ya inservible»<ref>D. GRACIA, Primum non nocere. El principio de no-maleficencia como fundamento de la Ética Médica, Instituto de España. Real Academia Nacional de Medicina. Madrid 1990, p. 76</ref>. Este autor propone una revisión del [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)\|método principialista]]		Otros, como [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)\|Diego Gracia]], piensan que el modelo propuesto por Beauchamp y Childress «hoy resulta ya inservible»<ref>D. GRACIA, Primum non nocere. El principio de no-maleficencia como fundamento de la Ética Médica, Instituto de España. Real Academia Nacional de Medicina. Madrid 1990, p. 76</ref>. Este autor propone una revisión del [[Principialismo (Revisión de Diego Gracia)\|método principialista]]

			Esto no sirve de nada dado que por ninguna circustancia se seguiran los principios.

	== '''Fundamento ético de estos cuatro principios''' ==		== '''Fundamento ético de estos cuatro principios''' ==

Fjramiro en 15:20 28 dic 2021

2021-12-28T15:20:11Z

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	{{#seo:\|title=Principialismo (Teoría) - BioeticaWiki}}		{{#seo:\|title=Principialismo (Teoría) - BioeticaWiki}}
	{{#seo:\|description=El principialismo ~~ha llegado a ser el modo habitual de referirse a teorías que se estructuran alrededor de~~ una ~~pluralidad de~~ principios ~~de obligación~~ no absolutos}}		{{#seo:\|description=El principialismo es una teoría para aplicar algunos principios no absolutos a la resolución de conflictos éticos en el campo de la medicina}}

Dhmangtanii en 10:45 28 dic 2021

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	* {{cita publicación\|apellido=Campos Serena\|nombre=Olga\|título=Bioética principialista. El papel de la tradición norteamericana\|url=http://fj.filosofia.net/2008/textos/bioetica_principialista.pdf}}		* {{cita publicación\|apellido=Campos Serena\|nombre=Olga\|título=Bioética principialista. El papel de la tradición norteamericana\|url=http://fj.filosofia.net/2008/textos/bioetica_principialista.pdf}}
	* {{cita publicación\|apellido=Bermejo\|nombre=José Carlos\|apellido2=Belda\|nombre2=Rosa María\|título=Bioética y acción social. Cómo afrontar los conflictos éticos en la intervención social.\|fecha=2006\|url=http://equipoagora.es/Documentacion/Bioetica-y-accion-social/Bioetica-y-accion-social-NOTAS.htm\|fechaacceso=22 de febrero de 2013\|editorial=Sal Terrae}}		* {{cita publicación\|apellido=Bermejo\|nombre=José Carlos\|apellido2=Belda\|nombre2=Rosa María\|título=Bioética y acción social. Cómo afrontar los conflictos éticos en la intervención social.\|fecha=2006\|url=http://equipoagora.es/Documentacion/Bioetica-y-accion-social/Bioetica-y-accion-social-NOTAS.htm\|fechaacceso=22 de febrero de 2013\|editorial=Sal Terrae}}

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Dhmangtanii: alt attribute added

2021-12-28T10:39:54Z

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	En 1979, T. L. Beauchamp y J. F. Childress publican su libro '''''Principles of Biomedical Ethics''''' ([[Principios de ética biomédica]])<ref>T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4</ref>, que da inicio a la corriente del Principialismo, de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón.[[Archivo:principles.jpg\|150px\|thumb\|~~derecha~~\|Principles of Biomedical Ethics]]El '''término Principialismo''' procede del inglés (''principlism''), y fue utilizado por primera vez en un artículo crítico, que ha tenido después gran repercusión, y que así denominaba despectivamente al modelo de principios de Beauchamp y Childress: ''A Critique of Principlism''<ref>{{cita publicación\|apellido=Clouser\|nombre=D.\|apellido2=Gert\|nombre2=B.\|título=A Critique of Principlism\|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy\|páginas=219-236\|fecha=1990\|número=15}}</ref>. Con el tiempo ha llegado a ser el modo habitual de referirse a aquellas teorías que se estructuran alrededor de una pluralidad de principios de obligación no absolutos<ref>{{cita publicación\|apellido=DeGrazia\|nombre=D.\|título=Moving Forward in Bioethical Theory: Theories, Cases and Specified Principlism\|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy\|fecha=1992\|volumen=17\|páginas=518\|pmid=1431667\|url=http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/1431667\|fechaacceso=12 de marzo de 2013}}</ref>. También en ocasiones se habla de "'''Principlismo'''"		En 1979, T. L. Beauchamp y J. F. Childress publican su libro '''''Principles of Biomedical Ethics''''' ([[Principios de ética biomédica]])<ref>T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4</ref>, que da inicio a la corriente del Principialismo, de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón.[[Archivo:principles.jpg\|150px\|thumb\|Principles of Biomedical Ethics\|alt=Principles of Biomedical Ethics]]El '''término Principialismo''' procede del inglés (''principlism''), y fue utilizado por primera vez en un artículo crítico, que ha tenido después gran repercusión, y que así denominaba despectivamente al modelo de principios de Beauchamp y Childress: ''A Critique of Principlism''<ref>{{cita publicación\|apellido=Clouser\|nombre=D.\|apellido2=Gert\|nombre2=B.\|título=A Critique of Principlism\|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy\|páginas=219-236\|fecha=1990\|número=15}}</ref>. Con el tiempo ha llegado a ser el modo habitual de referirse a aquellas teorías que se estructuran alrededor de una pluralidad de principios de obligación no absolutos<ref>{{cita publicación\|apellido=DeGrazia\|nombre=D.\|título=Moving Forward in Bioethical Theory: Theories, Cases and Specified Principlism\|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy\|fecha=1992\|volumen=17\|páginas=518\|pmid=1431667\|url=http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/1431667\|fechaacceso=12 de marzo de 2013}}</ref>. También en ocasiones se habla de "'''Principlismo'''"

	Los mismos Beauchamp y Childress no tienen dificultad en utilizar este término, para el conjunto de sus cuatro principios:		Los mismos Beauchamp y Childress no tienen dificultad en utilizar este término, para el conjunto de sus cuatro principios:

Andrick712 en 16:25 17 may 2021

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Fjramiro: Revertidos los cambios de 200.68.140.144 (disc.) a la última edición de Miguelangelopezruiz

2020-09-23T06:46:23Z

Revertidos los cambios de 200.68.140.144 (disc.) a la última edición de Miguelangelopezruiz

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	[[Archivo:principles.jpg\|150px\|thumb\|derecha\|Principles of Biomedical Ethics]] En 1979, T. L. [[Beauchamp]] y J. F. [[Childress]] publican su libro '''''Principles of Biomedical Ethics''''' ([[Principios de ética biomédica]])<ref>T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4</ref>, que da inicio a la corriente del Principialismo, de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón.		[[Archivo:principles.jpg\|150px\|thumb\|derecha\|Principles of Biomedical Ethics]] En 1979, T. L. [[Beauchamp]] y J. F. [[Childress]] publican su libro '''''Principles of Biomedical Ethics''''' ([[Principios de ética biomédica]])<ref>T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4</ref>, que da inicio a la corriente del Principialismo, de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón.
	El '''término Principialismo''' procede del inglés (''principlism''), y fue utilizado por ~~ultima~~ vez en un artículo crítico, que ha tenido después gran repercusión, y que así denominaba despectivamente al modelo de principios de Beauchamp y Childress: ''A Critique of Principlism''<ref>{{cita publicación\|apellido=Clouser\|nombre=D.\|apellido2=Gert\|nombre2=B.\|título=A Critique of Principlism\|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy\|páginas=219-236\|fecha=1990\|número=15}}</ref>. Con el tiempo ha llegado a ser el modo habitual de referirse a aquellas teorías que se estructuran alrededor de una pluralidad de principios de obligación no absolutos<ref>{{cita publicación\|apellido=DeGrazia\|nombre=D.\|título=Moving Forward in Bioethical Theory: Theories, Cases and Specified Principlism\|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy\|fecha=1992\|volumen=17\|páginas=518\|pmid=1431667\|url=http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/1431667\|fechaacceso=12 de marzo de 2013}}</ref>. También en ocasiones se habla de "'''Principlismo'''"		El '''término Principialismo''' procede del inglés (''principlism''), y fue utilizado por primera vez en un artículo crítico, que ha tenido después gran repercusión, y que así denominaba despectivamente al modelo de principios de Beauchamp y Childress: ''A Critique of Principlism''<ref>{{cita publicación\|apellido=Clouser\|nombre=D.\|apellido2=Gert\|nombre2=B.\|título=A Critique of Principlism\|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy\|páginas=219-236\|fecha=1990\|número=15}}</ref>. Con el tiempo ha llegado a ser el modo habitual de referirse a aquellas teorías que se estructuran alrededor de una pluralidad de principios de obligación no absolutos<ref>{{cita publicación\|apellido=DeGrazia\|nombre=D.\|título=Moving Forward in Bioethical Theory: Theories, Cases and Specified Principlism\|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy\|fecha=1992\|volumen=17\|páginas=518\|pmid=1431667\|url=http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/1431667\|fechaacceso=12 de marzo de 2013}}</ref>. También en ocasiones se habla de "'''Principlismo'''"

	Los mismos Beauchamp y Childress no tienen dificultad en utilizar este término, para el conjunto de sus cuatro principios:		Los mismos Beauchamp y Childress no tienen dificultad en utilizar este término, para el conjunto de sus cuatro principios:

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	[[Archivo:principles.jpg\|150px\|thumb\|derecha\|Principles of Biomedical Ethics]] En 1979, T. L. [[Beauchamp]] y J. F. [[Childress]] publican su libro '''''Principles of Biomedical Ethics''''' ([[Principios de ética biomédica]])<ref>T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4</ref>, que da inicio a la corriente del Principialismo, de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón.		[[Archivo:principles.jpg\|150px\|thumb\|derecha\|Principles of Biomedical Ethics]] En 1979, T. L. [[Beauchamp]] y J. F. [[Childress]] publican su libro '''''Principles of Biomedical Ethics''''' ([[Principios de ética biomédica]])<ref>T.M. Beauchamp y J. F. Childress. Principios de Ética Biomédica. 1 ed. Barcelona: Masson, 1999. Traducido de T.M. Beauchamp y J. F. Childress, Principles of Biomedical Ethics Fourth Edition, Oxford University Press, 1994 ISBN 84-458-0480-4</ref>, que da inicio a la corriente del Principialismo, de amplia difusión en la Bioética, sobre todo de tipo anglosajón.
	El '''término Principialismo''' procede del inglés (''principlism''), y fue utilizado por ~~primera~~ vez en un artículo crítico, que ha tenido después gran repercusión, y que así denominaba despectivamente al modelo de principios de Beauchamp y Childress: ''A Critique of Principlism''<ref>{{cita publicación\|apellido=Clouser\|nombre=D.\|apellido2=Gert\|nombre2=B.\|título=A Critique of Principlism\|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy\|páginas=219-236\|fecha=1990\|número=15}}</ref>. Con el tiempo ha llegado a ser el modo habitual de referirse a aquellas teorías que se estructuran alrededor de una pluralidad de principios de obligación no absolutos<ref>{{cita publicación\|apellido=DeGrazia\|nombre=D.\|título=Moving Forward in Bioethical Theory: Theories, Cases and Specified Principlism\|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy\|fecha=1992\|volumen=17\|páginas=518\|pmid=1431667\|url=http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/1431667\|fechaacceso=12 de marzo de 2013}}</ref>. También en ocasiones se habla de "'''Principlismo'''"		El '''término Principialismo''' procede del inglés (''principlism''), y fue utilizado por ultima vez en un artículo crítico, que ha tenido después gran repercusión, y que así denominaba despectivamente al modelo de principios de Beauchamp y Childress: ''A Critique of Principlism''<ref>{{cita publicación\|apellido=Clouser\|nombre=D.\|apellido2=Gert\|nombre2=B.\|título=A Critique of Principlism\|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy\|páginas=219-236\|fecha=1990\|número=15}}</ref>. Con el tiempo ha llegado a ser el modo habitual de referirse a aquellas teorías que se estructuran alrededor de una pluralidad de principios de obligación no absolutos<ref>{{cita publicación\|apellido=DeGrazia\|nombre=D.\|título=Moving Forward in Bioethical Theory: Theories, Cases and Specified Principlism\|publicación=The Journal of Medicine and Philosophy\|fecha=1992\|volumen=17\|páginas=518\|pmid=1431667\|url=http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/1431667\|fechaacceso=12 de marzo de 2013}}</ref>. También en ocasiones se habla de "'''Principlismo'''"

	Los mismos Beauchamp y Childress no tienen dificultad en utilizar este término, para el conjunto de sus cuatro principios:		Los mismos Beauchamp y Childress no tienen dificultad en utilizar este término, para el conjunto de sus cuatro principios:

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	* {{cita publicación\|apellido=Campos Serena\|nombre=Olga\|título=Bioética principialista. El papel de la tradición norteamericana\|url=http://fj.filosofia.net/2008/textos/bioetica_principialista.pdf}}		* {{cita publicación\|apellido=Campos Serena\|nombre=Olga\|título=Bioética principialista. El papel de la tradición norteamericana\|url=http://fj.filosofia.net/2008/textos/bioetica_principialista.pdf}}
	* {{cita publicación\|apellido=Bermejo\|nombre=José Carlos\|apellido2=Belda\|nombre2=Rosa María\|título=Bioética y acción social. Cómo afrontar los conflictos éticos en la intervención social.\|fecha=2006\|url=http://equipoagora.es/Documentacion/Bioetica-y-accion-social/Bioetica-y-accion-social-NOTAS.htm\|fechaacceso=22 de febrero de 2013\|editorial=Sal Terrae}}		* {{cita publicación\|apellido=Bermejo\|nombre=José Carlos\|apellido2=Belda\|nombre2=Rosa María\|título=Bioética y acción social. Cómo afrontar los conflictos éticos en la intervención social.\|fecha=2006\|url=http://equipoagora.es/Documentacion/Bioetica-y-accion-social/Bioetica-y-accion-social-NOTAS.htm\|fechaacceso=22 de febrero de 2013\|editorial=Sal Terrae}}

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