Edición de «Perspectiva de género»

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== De dónde surge la ideología de género ==
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{{AP|Ideología de género}}
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La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del '''feminismo radical''', que surge en la '''segunda mitad del siglo XX''' y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.
La ideología de género se defiende y promueve principalmente en el seno del feminismo radical, que surge en la segunda mitad del siglo XX y cuyos objetivos van mucho más allá de la reivindicación de la igualdad jurídica entre hombres y mujeres, propia del primer feminismo.


A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de "feminismo" a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado "primer feminismo" o "first wave feminism".
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de "feminismo" a partir del siglo XIX[9]. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria. Este es el llamado "primer feminismo" o "first wave feminism".


A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el '''informe Kinsey''', elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a '''Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir'''.
A partir de los años sesenta se impuso en el seno del feminismo una corriente revolucionaria y radical, claramente influida por el informe Kinsey, elaborado en los años cuarenta,por la revolución sexual de los años sesenta y por corrientes de pensamiento neo-marxistas. Entre los autores que más influyeron en el feminismo radical podemos citar a Derrida, Foucault, Sigmund Freud, Wilhelm Reich, Karl Marx, Frederick Engels y Simone de Beauvoir.


En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.
En esos años se aceptan y se extienden los anticonceptivos, que permitieron separar, por un medio técnico, la sexualidad del peso de la fecundidad, quedando ésta al arbitrio autónomo de la pareja. A continuación se desvinculó la sexualidad del matrimonio y de todo compromiso, y, poco a poco, se fue desvinculando incluso del amor.


Así, '''lo sexual quedó reducido''', para muchos, a una simple '''función biológica que proporciona placer'''. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. '''Kinsey''' – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''<ref>Kinsey, A.C., Pomery, W.B., & Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. <nowiki>ISBN 0-253-33412-8</nowiki>.</ref>'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''<ref>Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., & Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. <nowiki>ISBN 0-253-33411-X</nowiki>.</ref>''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una "neutralidad" por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada<ref>{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}</ref>
Así, lo sexual quedó reducido, para muchos, a una simple función biológica que proporciona placer. Un mecanismo anónimo y despersonalizado. Pura zoología. En este proceso tuvo una gran influencia la obra de un zoólogo norteamericano – Alfred C. Kinsey – quien en 1948 publicó un tratado titulado ''Sexual Behavior in The Human Male''<ref>Kinsey, A.C., Pomery, W.B., & Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. <nowiki>ISBN 0-253-33412-8</nowiki>.</ref>'','' y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female''<ref>Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., & Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. <nowiki>ISBN 0-253-33411-X</nowiki>.</ref>''.'' Estos dos libros sirvieron de base para la revolución sexual y para la educación sexual que se imparte todavía hoy en las escuelas de Estados Unidos y de gran parte del mundo. La tesis de Kinsey coloca todas las identidades y orientaciones sexuales al mismo nivel moral, social y antropológico, y la sexualidad pasa a considerarse como configuración personal realizada según la propia voluntad y completamente desligada de cualquier límite. Esto exige una "neutralidad" por parte de la sociedad para acoger cualquier comportamiento sexual. A esto se añade una concepción de la igualdad y la no discriminación como aceptación de igual valor ético para cualquier comportamiento siempre que no dañe directamente a los demás y se lleve a cabo con autonomía. Este planteamiento es el nuevo concepto de tolerancia como actitud social adecuada<ref>{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=20 de marzo de 2018|autor=Juan José Pérez-Soba}}</ref>


En 1949 se publicó el libro de '''Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe'''''<ref>Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4</ref>, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el "espíritu femenino" que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.
En 1949 se publicó el libro de Simone de Beauvoir ''Le deuxième sexe''<ref>Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4</ref>, que tuvo una influencia decisiva en la ideología de género. En él sostenía que las mujeres se hacen mujeres a través de un proceso mediante el cual adquieren rasgos femeninos y aprenden un comportamiento femenino que incluye el sometimiento a los hombres. Al otro lado del Atlántico, Betty Friedan publicaba en 1963 ''The Feminine Mystique'', obra en la que parte de la convicción de que el "espíritu femenino" que las mujeres eran obligadas a adoptar suponía un grave obstáculo para su propio desarrollo y felicidad personal.


Por otra parte, en el seno del feminismo, '''a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista''', que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar<ref>O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.</ref>.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.
Por otra parte, en el seno del feminismo, a partir de los años sesenta se impone una corriente radical, neo-marxista, que interpreta la historia en clave de lucha, no de clases, sino de sexos. Entienden la historia como una larguísima sucesión de oprobios e injusticias cuyo sujeto activo siempre ha sido el hombre y el sujeto pasivo la mujer. Afirman que la mujer ha sido explotada por el hombre a lo largo de la historia mediante la imposición de roles y estereotipos sociales injustos y arbitrarios que la han mantenido apartada de la vida pública, privada de derechos y recluida en el ámbito familiar<ref>O'Leary, Dale: ''The Gender Agenda. Redefining Equality''. Lafayette (Louisiana): Vital Issues Press, 1997, pp. 97 y ss.</ref>.Para superar esta injusticia histórica pretenden instaurar una sociedad en la que todos los individuos sean iguales, una sociedad sin diferencias entre los sexos en la que cada uno, independientemente de las características biológicas con las que nazca, escoja su propia identidad de género y su propia orientación sexual.


También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el '''Dr. Money''', quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico<ref>MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968</ref>. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión "naturaleza frente a educación" en favor de la educación<ref>Money, John: "Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl". ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en <nowiki>http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/</nowiki></ref>.
También contribuyó mucho a la difusión de la teoría de género el Dr. Money, quien sostenía que la identidad de género de una persona dependía de cómo había sido educado cada uno y que podía ser diversa del sexo biológico<ref>MONEY, John: ''Sex Errors ofthe Body''. Baltimore: John Hopkins Press, 1968</ref>. En la década de los setenta Money presentó una prueba que parecía irrefutable. Se trataba del caso de un gemelo monocigótico cuyo pene había sido seccionado al hacerle la circuncisión. El Dr. Money aconsejó a los padres que le extirparan los órganos sexuales y le educaran como si fuera una niña. En su libro ''Man and Woman, Boy and Girl,'' Money explicó que todo había sido un éxito y que el niño se había adaptado perfectamente al género femenino, lo cual parecía resolver definitivamente la cuestión "naturaleza frente a educación" en favor de la educación<ref>Money, John: "Ablatio Penis: Normal Male Infant Sex-Reassigned As a Girl". ''Archives of Sexual Behavior'', 1975, [null vol. 4, nº 1], pp. 65-71.Disponible en <nowiki>http://www.springerlink.com/content/nw0757l8110337n2/</nowiki></ref>.


A pesar de que años más tarde se descubrió que el "experimento" de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar<ref>Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000</ref>, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.
A pesar de que años más tarde se descubrió que el "experimento" de Money había sido un completo fracaso que había conducido al suicidio a los dos gemelos Reimar<ref>Cfr. Colapinto, John: ''As Nature Made Him''. Nueva York: Harper Collins, 2000</ref>, en aquel entonces sus teorías fueron un potente acicate para consolidar la distinción entre sexo y género, entendiendo el sexo como lo biológicamente dado y el género como lo cultural y socialmente construido.


En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. '''Judith Butler''' sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género<ref>"If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all". Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &London: Routledge, 1990. Chapter 1: "Subjects of Sex/Gender/Desire", p. 346</ref>.
En una evolución posterior, el feminismo radical ha criticado la misma distinción misma entre sexo y género. Judith Butler sostiene que la distinción entre el sexo biológico y el género construido socialmente es ininteligible. Para ella, ambos son construidos socialmente. Defiende que sexo y género es lo mismo, es decir, que el sexo es una construcción social y que el sexo es género. No niega, evidentemente, que los cuerpos sexuados existen, sino que sostiene que nuestra comprensión de su existencia está condicionada socialmente, y nuestra manera de entender el género influye en cómo entendemos el sexo, de tal forma que la sexualidad no existe fuera de su significación social y el sexo es socialmente construido como el género<ref>"If the immutable character of sex is contested, perhaps this construct called 'sex' is asculturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with theconsequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all". Butler, Judith, ''Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity''. New York &London: Routledge, 1990. Chapter 1: "Subjects of Sex/Gender/Desire", p. 346</ref>.


El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de '''performatividad''': el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.
El concepto clave en el pensamiento de Butler es el de "performatividad": el género no es una identidad estable de la cual se siguen los actos, sino que es instituido a través de una serie de repeticiones de actos habituales. Es decir, el género no es algo que uno es, es algo que uno hace; es más una secuencia de actos que una forma de ser. El género de cada uno depende de lo que hace. Por eso, si prescindiéramos de la heterosexualidad que fuerza a la gente a adoptar ciertos comportamientos no habría géneros en absoluto. Cada cual se comportaría como quisiera, de manera incondicionada, y construiría su propio género.


Se puede decir que el ''el feminismo de tercera ola'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género<ref>"Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género". En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. </ref>, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones "esencialistas" del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''<ref>La "teoría queer" supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto "mujeres". El feminismo de la tercera ola criticó el intento de "encajar" a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades "lesbianas y gays", y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.</ref>.
Se puede decir que el ''third wave feminism'' abandona la distinción entre sexo y género, no sólo porque no hay acuerdo entre las distintas propuestas sobre la construcción del género<ref>"Así, para unos la construcción del género es producto de la educación y el aprendizaje social (Simone de Beauvoir); para otros es consecuencia de la personalidad que se desarrolla en las primeras etapas de la infancia como respuesta al estilo paterno y materno vividos (Nancy Chodorow); para otros es consecuencia de las relaciones sexuales de dominación y sumisión (Catherine McKinnon)… No hay acuerdo entre las autoras feministas respecto a qué prácticas sociales construyen el género, qué es exactamente la construcción social y qué significa pertenecer a un determinado género". En María Lacalle Noriega. [http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero «La perspectiva de género»]. En José Juan García. ''Enciclopedia de Bioética''. </ref>, sino porque se considera que el género no es uniforme y que no se puede describir un género femenino y un género masculino sin tener en cuenta las diferencias por razones de raza, clase, culturales, etc. Por tanto, asume el reto de transformar las definiciones "esencialistas" del feminismo de la segunda ola, que con frecuencia partían de la existencia de una identidad femenina universal que se identificaba con la experiencia de las mujeres norteamericanas de clase media. Una interpretación postestructural del género y la sexualidad es central para este feminismo de la tercera ola, que con frecuencia incorpora elementos de la teoría ''queer''<ref>La "teoría queer" supone una crítica paralela a la que antes se había producido en el seno del movimiento feminista a propósito del sujeto "mujeres". El feminismo de la tercera ola criticó el intento de "encajar" a la mujer en una descripción universal sin tener en cuenta las diferencias de clase, raza, cultura, etc. De la misma manera, la teoría queer rechaza el que se tienda a homogeneizar las identidades "lesbianas y gays", y defiende la subversión de las identidades sexuales. Cfr. DORLIN, Elsa: ''Sexo, género y sexualidades. Introducción a la teoría feminista.'' Buenos Aires: Nueva Visión, 2009, pp. 91 y ss.</ref>.


== Conclusión ==
== Conclusión ==

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