Edición de «Legalidad y moralidad»

Para esclarecer la moralidad de las leyes en torno a la protección de la [[vida]] sería importante precisar las relaciones existentes entre Derecho y Moral. Pues bien, entre estos dos saberes existen coincidencias, pero se dan también desemejanzas, de forma que '''originan''' '''dos''' '''ciencias''' distintas, con '''métodos''' y '''fines''' diversos. No obstante, en el campo de la eticidad y en algunas aplicaciones, la Moral y el Derecho se condicionan, de forma que cabe aplicarles el sabio principio de “distinguir, pero no separar”.

Es cierto que el ideal en una sociedad justa sería que “derecho” y “moral” alcanzasen límites cada vez más ajustados. Pero, como enseña la moral clásica, los gobernantes no estarían obligados a legislar “lo mejor”, pues deberían estar atentos a la conducta de todos los ciudadanos y no solo de los mejores, tal como se confirmaría por la doctrina de santo Tomás en el texto que citado más abajo. Sin embargo, cada día se pudiera constatar que algunos gobernantes legislan guiados por ideologías cercanas al partido político que gobierna, con lo que aflora un voluntarismo jurídico, que se opondría, tanto a la “racionalidad” propia de toda ley, como al bien común de la entera sociedad. Tal situación es extremadamente grave cuando se emiten leyes en cuestiones relacionadas con la [[vida]]. En tal circunstancia, la ciencia '''moral''' debe cumplir el oficio de árbitro entre la '''legitimidad''' de la '''ley''' y la '''moralidad''' de la misma.

Ante este posible hecho concreto surgió, precisamente, la “[[Bioética (definición)|Bioética]]”, como nueva parcela del saber [[Ética|ético]] que juzga la moralidad de los temas relacionados con el origen, la conservación y el final de la [[vida]]. Y el tema se agrava, por cuanto las ciencias relacionadas con la [[vida humana]] cada día descubren novedades e inventan nuevas técnicas que abarcan desde los medios para originarla y mejorarla, hasta para manipularla y eliminarla. De ahí que la [[Bioética (definición)|Bioética]] posiblemente deba proclamar que '''no''' '''todo''' lo que es '''técnicamente''' '''posible''' sea '''lícito''' desde el punto de vista '''moral'''. Con ello, la frontera entre legalidad y moralidad en este campo se amplía, pues en algunas de estas acciones que se practicarían resultarían más difíciles de precisar en el juicio [[Ética|ético]].

El resultado actual es que no pocos Estados legalizan prácticas relacionadas con la [[vida]], las cuales, desde el punto de vista ético, son rechazadas en distinto grados por diversas personas. Tales son los casos, por ejemplo:

* El diagnóstico prenatal con finalidad [[Aborto|abortiva]].

Y otras muchas acciones en las que estarían empeñadas las ciencias relacionadas con el origen y mejora de la [[vida humana]]: todos ellos son '''temas''' que suscitan '''cuestiones''' [[Ética|'''éticas''']], y algunas son especialmente graves. Es suficiente leer los temas tan varios que se recogen en el índice de un manual de [[Bioética (definición)|Bioética]] para deducir el amplio campo de materias que regulan las leyes de los distintos Estados.

A la vista de estos conflictos, es preciso exponer los criterios jurídicos y éticos que avalen la moralidad de esas leyes<ref>cf. VS 95-97; EV 68-74</ref>. Si la justicia debe regular los derechos pues “''ius''” y “''iustitia''” tienen la misma raíz semántica, es evidente que la '''justicia''' y la '''moral''' se '''implican''' '''mutuamente''', dado que ambas defienden la dignidad de la persona humana, que es el sujeto de los derechos y de los respectivos deberes. Por este motivo, los grandes teólogos de los siglos XVI y XVII estructuraban sus obras de moral social con el título “''De iustitia et iure''”. Y, como es conocido y aceptado por muchos teóricos en la actualidad, aquellos autores desarrollaron una amplia doctrina acerca de la ley y de las condiciones para su eticidad.

Este principio iluminaría también la situación de la actualidad, liberal y pluralista, con cosmovisiones distintas. Por ello, tampoco los Estados modernos pueden gobernar solo para una sección del pueblo. Y, en consecuencia, el liberalismo político y social, a su vez, debe ser también pluralista, dado que ha de reconocer las diversas sensibilidades, de acuerdo con las claves de una sana democracia. Pero este postulado debe armonizarse con un segundo principio.

Pudiera ser evidente que la negación de la ley natural y el recurso a la llamada “[[ética]] civil” no resolvería los graves problemas éticos que suscitan el valor incalculable de la [[vida humana]], pues la “ética civil” propone unos mínimos éticos y de acuerdo con lo que decidan los ciudadanos, mientras que la ley natural hace referencia a valores que se contienen en la propia naturaleza del hombre, por lo que representan unos máximos morales, que son constantes y protegen el ser mismo de la persona. A este respecto, según los principios de la ley natural, la legislación con relación a la [[vida humana]] deberá '''protegerla''' en todas circunstancias, desde su '''inicio''' hasta su '''fin''' natural en la [[muerte]].

Las leyes positivas deberían “completar” aquellos aspectos que no están contenidos de modo explícito en la ley natural. Su primer objetivo sería desarrollar sus postulados, con lo que favorecerían el logro de la justicia, el respeto a los derechos humanos y protección de la dignidad de la persona. El ideal es que las '''leyes''' sean '''capaces''' de '''abrir horizontes''' hacia la realización de lo que el hombre, realmente, es. Por ello, las leyes, al tiempo que persiguen el bien común, deberían optimar al individuo. Este principio justifica casi todas las leyes en el campo de la [[Bioética (definición)|Bioética]]: se debería legislar no solo en aquellas cuestiones que ofenden gravemente la [[vida humana]] y sus derechos, sino y sobre todo en orden a que mejoren la calidad de lo humano.

También, de acuerdo con este mismo principio, cabe alentar una amplia legislación en torno a los temas de la [[Bioética (definición)|Bioética]] que garanticen y favorezcan la investigación y el desarrollo de las distintas ciencias de la [[vida]]. A este respecto, cabrían citarse numerosos testimonios de los Papas Pablo VI y Juan Pablo II, que alientan a los científicos a avanzar en los conocimientos acerca del origen y de la mejora de la [[vida humana]]<ref>cf. GS 5, 52; HV 24, etc.</ref>.

A este respecto, la historia de algunos acontecimientos es aleccionadora, pues la “'''mayoría'''” se '''equivoca''' y en ocasiones también es '''injusta'''. En la actualidad, a diversas instancias, se deja sentir la llamada de atención sobre la “crisis de las mayorías” y se recuerdan los casos en que se han defendido verdaderas aberraciones con el consenso de amplios ámbitos de la población. Tal es el caso de las leyes en torno a la esclavitud. Todavía la prensa cubana de comienzo del siglo XX incluía la venta de “negritos” y “criollos” en los anuncios de la prensa diaria. La historia más reciente de Occidente constata otro hecho: por influjo del pensamiento de tipo laicista en el campo editorial y de algunos medios de comunicación, se mantuvo una postura de tolerancia con sistemas totalitarios que negaban todas las libertades y cometían las más inhumanas torturas en los campos de concentración. Apelar al consenso social para legitimar ciertos hechos aberrantes, tales como las esterilizaciones de mujeres en determinados países, las leyes sobre el [[Aborto(ética)|aborto]], ciertas prácticas de investigación genética o sobre la reproducción humana asistida, la [[eutanasia]], etc.

Pero lo que tiene especial relevancia es que hayan dejado patente que la defensa de ciertos valores ni disminuye las exigencias de la democracia ni vulnera el principio de laicidad, sino que más bien los suponen. Ello permite '''argumentar''' que la '''legalidad''' de las cuestiones en torno a la [[vida]] debe '''respetar''' el sentido de la '''moralidad'''. De ahí que, si dichas leyes son inmorales (si falta el respeto a los modos naturales que originan la [[vida humana]], si se permite el trato indiscriminado de los embriones, si se destruye la [[vida]] engendrada y no nacida, si se desprecia la [[vida]] “averiada”, si se provoca la [[muerte]] más allá de los límites naturales...), en buena parte, se destruyen los principios de la democracia, puesto que la “razón moral” no debe estar ausente de una legislación laicista sobre el origen y la protección de la [[vida]].