Edición de «Proporcionalismo»

En el debate que se ha desarrollado durante las últimas décadas acerca de la fundamentación de la [[ética]] normativa, se han hecho diversas propuestas que pueden denominarse genéricamente consecuencialistas, puesto que consideran que el '''valor''' de un '''comportamiento''' o la '''validez''' de una norma '''dependen''' solo de sus '''consecuencias'''. Una acción o una omisión sería moralmente justa si sus consecuencias buenas prevalecen sobre las malas, y moralmente equivocada si las consecuencias negativas tienen mayor peso que las positivas.

El proporcionalismo es un tipo de consecuencialismo, o al menos una teoría [[ética]] emparentada con el consecuencialismo. La estructura argumentativa del proporcionalismo consiste fundamentalmente en '''afirmar''' que es '''moralmente''' '''lícito''' causar directamente males “físicos” u “ónticos” (por ejemplo, la [[muerte]] de una [[persona]]) siempre que su producción no sea la finalidad única de la acción y que, considerando todas sus consecuencias previsibles, exista una razón proporcionada para realizar la acción. El método empleado para llegar a la decisión es, pues, la ponderación de los bienes y males que están en juego para todas las personas implicadas, una especie de cálculo bastante semejante al cálculo utilitarista.

El método proporcionalista tiene dos momentos principales. En primer lugar, describe en '''modo fisicista''' la acción voluntaria, haciéndola moralmente neutra o “pre-moral”. Ese fisicismo se quiere superar después sometiendo la acción voluntaria “neutralizada” a un proceso de “re-definición” sobre la base de la “razón proporcionada” a la que se dirige la intención del sujeto, y que presupone una ponderación de los bienes en juego.

# '''La tercera distinción''' es la que existe entre lo moralmente bueno/malo (good/ evil en inglés; gut/schlecht en alemán) y lo moralmente justo/equivocado (right/ wrong en inglés; richtig/falsch en alemán). Lo moralmente '''bueno/malo''' se refiere a la cualidad '''[[ética]] de la [[persona]]''', de la actitud o intención que inspira su comportamiento. Lo moralmente justo/ equivocado se refiere a la adecuación o inadecuación de la acción o comportamiento exterior, teniendo en cuenta la situación, las consecuencias, etc.

En la aplicación de estos principios, el proporcionalismo parte del supuesto de que quien desea hacer el bien se encuentra siempre en una situación de conflicto entre diversas posibilidades operativas, cada una de las cuales presenta ventajas e inconvenientes, al menos si se tienen en cuenta todas las consecuencias que pueden derivarse, también a causa del modo en que reaccionarán otras personas. Por eso, quien desea '''obrar bien''' sopesa los resultados y las '''consecuencias previsibles''' de los diversos proyectos de acción que aquí y ahora le son posibles, y elige aquel proyecto cuyas consecuencias positivas tengan una entidad tal como para constituir una razón suficientemente proporcionada a la gravedad de los efectos negativos que también e inevitablemente se causarán. Así, por ejemplo, en una situación particularmente difícil, el aborto directo podría ser para el proporcionalismo la acción que debe ser elegida. Esto no debería interpretarse como si el fin bueno pudiese justificar el aborto. Significaría, más bien, que causar intencionalmente un mal “no-moral” (“óntico”, “pre-moral”, etc.), como es la [[muerte]] de un ser humano en la fase evolutiva embrionaria o fetal, si responde a una atenta ponderación de los diversos bienes y males “no-morales” que están en juego, es una acción moralmente lícita, que de ningún modo se podría llamar aborto. Es decir, el aborto como culpa moral se daría únicamente cuando se mata intencionalmente un feto sin que exista una razón suficientemente proporcionada para ello; tal culpa no se daría si la producción de un mal “no-moral” (la [[muerte]]) está justificada por un fin moral (la voluntad de realizar aquí y ahora la mayor cantidad posible de bienes “no-morales”).

El proporcionalismo tiene el defecto fundamental de considerar todos los comportamientos posibles como comportamientos que en principio son elegibles para realizar valores en situaciones difíciles o conflictivas o, con otras palabras, presupone que ningún tipo de comportamiento queda excluido a priori del cálculo o ponderación de bienes que precede la decisión. <blockquote>''"En el ámbito de las acciones interhumanas no puede haber actos de los cuales quepa decir que son a priori -siempre y sin excepción- malos en sí mismos, independientemente de todas las condiciones (circunstancias, motivos)"'' <ref>Franz Böckle '''nacimiento:''' el 18 de abril de 1921 en Glarus , Suiza , '''Fallecimiento:''' 8 de julio de 1991. Fue un teólogo moral católico romano.</ref>. </blockquote>Esta afirmación se '''opone''' a la '''evidencia''' '''moral''' común de que hay '''tipos''' de '''comportamientos''', como por ejemplo la violencia sexual sobre niños, que ninguna circunstancia ni ningún motivo puede justificarse moralmente. No se quiere decir que el proporcionalismo responda al deseo de justificar tal comportamiento, sino que como esquema teórico de análisis moral no está en condiciones de considerarse ilícito -siempre y sin excepción- ningún tipo de comportamiento, tampoco el anteriormente citado.

El proporcionalismo no entiende que existan tipos de '''acciones''' que '''no pueden ser elegidos deliberadamente sin cometer una culpa moral''', porque ve las acciones desde el exterior (perspectiva de la tercera [[persona]] o del observador externo), sin atender a su dinamismo intencional interno. Ve las acciones como eventos de los que se siguen determinando como bienes o males “no morales” en el mundo. Así se llama “matar” a todo aquello de lo que de algún modo sigue a la [[muerte]] de una [[persona]], y ahí se incluye el homicidio voluntario, la legítima defensa, el cirujano al que se le muere el enfermo que está operando, o el varón desesperado que se suicida porque ha sido rechazado por una mujer casada con otro. Pero el juicio moral no se refiere a eventos, como el morir, que puede ser causado también por un terremoto o por una trágica fatalidad de la que nadie es culpable, sino a elecciones voluntarias -como el matar-, que son siempre decisiones intrínsecamente morales, y que no es legítimo ver como eventos de naturaleza “no moral”. Por eso, desde el punto de vista de la teoría de la acción, es inaceptable describir la decisión de lesionar directamente un bien humano fundamental, como la [[vida]], o cualquier otra forma de atropello de la dignidad humana, como la simple producción de un mal “no moral” u “óntico”. Se trata, por el contrario, de acciones que contienen un propósito deliberado opuesto a los principios prácticos de la recta razón (las virtudes), que las hace incompatibles con una voluntad buena, es decir, con una voluntad orientada hacia el bien humano, incompatibilidad que ninguna consecuencia o finalidad ulterior puede subsanar.