Edición de «Dolor»

Tiene causas: como puede ser un trauma o una [[enfermedad]], separables del dolor (una enfermedad puede no hacerse sentir). No es una sensación del alma, o de la mente, ni del cuerpo volumétrico o masivo, '''sino del cuerpo sensibilizado'''. Es, entonces, una sensación psicosomática.

* En el '''mundo greco-romano el dolor:''' era interpretado como una experiencia natural y en cierto sentido fatal y trágica que no podía ser desterrada del mundo. Según los antiguos griegos, la naturaleza humana con sus procesos de generación y corrupción llevan pareja la felicidad, el dolor y la [[muerte]]. Es la misma naturaleza la que genera y ulteriormente desemboca en el dolor y la muerte. En relación con este poder de la naturaleza, el mundo greco-romano señala que el hombre solo puede cargar con el peso del dolor. Como mucho puede gobernarlo con su arte, con su ciencia, pero '''nunca eliminarlo de su [[vida]]'''.

Ambos se relacionan y hacen siempre que el hombre se interrogue por las cuestiones capitales de su vida: ¿Quién soy, qué debo hacer, a qué estoy llamado a participar, qué sentido tiene la vida, la muerte...?  

El hombre que no encuentra un sentido a su vida se muere de dolor. Preguntarse por el sentido de la vida no es o debería ser consecuencia sintomática de sufrir una enfermedad, sino que su propia naturaleza le empuja a ello. Le empuja a preguntarse por las cosas fundantes. Esa necesidad existencial la tiene que colmar el hombre desde su interior. No puede ser colmada o cerrada en falso por la sociedad de consumo que le rodea y que le puede ofrecer una respuesta momentáneamente satisfactoria. El dolor puede ayudar a la [[persona]] a encontrar el sentido de su '''existencia''' y '''paradójicamente''' a '''encontrarse''' con la '''felicidad'''. Porque la felicidad implica un encuentro siempre. Cierto y verdad es que el encuentro pueden producirse con el dinero, con el placer, con el éxito, pero estas situaciones nunca son finales, son siempre mediales.  

Solo el cristianismo tiene una explicación que se concentra no en una doctrina sino en un concreto hecho histórico: la Persona de Jesucristo clavada en la Cruz. El hecho de que Dios asumiese todo tipo de dolores, físicos y psíquicos, hace al menos preguntarse: ¿Qué sentido tiene el dolor cuando en esa proporción es asumido por Jesús? ¿Qué sentido y por qué así de esa forma, no se podría haber concluido de otra forma?, ante esta pregunta, la siguiente reflexión de [[Juan Pablo II]]: <blockquote>''”Dios que además de Omnipotente es Sabiduría y Amor, desea, por así decirlo, justificarse ante la historia del hombre. No es el Absoluto que está fuera del mundo. ¡No, absolutamente no! Dios no es solamente alguien que está fuera del mundo, feliz de Ser el Sí mismo, el más sabio y omnipotente. Su sabiduría y omnipotencia se ponen, por libre elección, al servicio de la criatura. Si en la historia humana está presente el sufrimiento, se entiende entonces porqué su omnipotencia se manifestó con la omnipotencia de la humillación mediante la Cruz. El escándalo de la Cruz sigue siendo la clave de interpretación del gran misterio del sufrimiento, que pertenece de modo tan integral a la historia del hombre. En eso concuerdan incluso los críticos contemporáneos del cristianismo. Incluso ellos ven que Cristo crucificado es una prueba de la solidaridad de Dios con el hombre que sufre”<ref>{{Cita libro|apellidos=Juan Pablo II|nombre=|enlaceautor=|título=Cruzando el umbral de la esperanza|url=|fechaacceso=|año=1994|editorial=PLAZA &amp; JANES|isbn=9788401326042|editor=|ubicación=Barcelona|página=224|idioma=|capítulo=}}</ref>.'' </blockquote>

El misterio del hombre, de todo hombre y de todo el hombre, como recordaba el mismo Papa siempre que tenía ocasión solo se esclarece a la luz del misterio del Verbo Encarnado<ref>{{Cita publicación|url=http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_sp.html|título=GAUDIUM ET SPES|apellidos=Concilio Vaticano II|nombre=|fecha=|publicación=7 de diciembre de 1965|fechaacceso=31 de julio de 2020|doi=|pmid=}}</ref> y crucificado. El misterio del hombre recibe entonces luz del misterio de Cristo. Por ello, la Pasión de Jesucristo es el posible lugar de referencia del hombre doliente. Cristo en la carne de cada hombre se muestra doliente, sufriente, inocente. Así se perpetúa a través de los tiempos y permanece en la historia. Hasta ese punto incomprensible ha querido Dios que cada persona se uniera a su Hijo, queriendo asociar el sufrimiento y dolor al suyo de su Pasión. Es ya un gozo inexplicable el poder correr la misma suerte. Entonces, el dolor y el sufrimiento cambian radicalmente de perspectiva y la vida, el sentido de la vida, es radicalmente mutado. Deductivamente el cuerpo humano dolorido experimenta una espiritualización, es más, una divinización, como ocurrió en el cuerpo del Crucificado. Por eso la lógica divina todopoderosa y sabia, apunta que para '''vivir y vivir en plenitud hay que morir'''. El hombre nace para morir, pero el morir humano es para vivir en plenitud. Pero no cabe deducir que todo ocurre porque Dios ama, vive de amor, crea por amor, prepara todo por amor y muere de amor. El amor trasciende y limpia el dolor. Esto es completamente compatible en la lucha contra el dolor y la enfermedad.  

La solidaridad de Jesús es tal que le lleva a la muerte, pero tras la muerte, la resurrección como signo de victoria, de vida. El dolor ha quedado aniquilado. Ya no habrá más muerte, ni dolor, ni lágrimas porque el primer mundo ha pasado... todo lo hago nuevo<ref>{{Cita web|url=https://www.biblegateway.com/passage/?search=Apocalipsis+21%3A4&version=LBLA|título=Apocalipsis 21:4}}</ref>. Ante el dolor el creyente espera. Puede mantenerse en la esperanza a pesar del sufrimiento. Quien cree en Jesús todavía no está en la plenitud. Tiempo de lágrimas, de pruebas pero antesala del triunfo definitivo, porque la pascua vive triunfante para siempre. Él es la plenitud para siempre. Por ello, el creyente, a pesar del dolor no desespera ante la confianza que le da la bondad y el poder de Dios, que transformará la vida de cada uno como transformó la vida de Jesús. Dios consuela con la gracia en la desgracia. '''Dios protege del sufrimiento aunque no libera de él.''' Todo hombre pasa o pasará por Getsemaní, pero está llamado a no sufrir desesperanza porque sabe que Dios está allí, para sostenerle, para acompañarle, para auxiliarle. Jesús se adelanta en el camino, pero no sustituye el caminar. Sí lo recorre con los hombres y está a su lado animándolos con su amor que es renovador y triunfador sobre el dolor y el sufrimiento. No es una resignación infantil y de hombres antiguos.  

La plenitud de lo humano se manifiesta en Cristo perfecto Dios y perfecto hombre. De aquí le viene al hombre doliente su capacidad de hacer espacio al amor, transformando el sufrimiento con amor. '''El amor posibilita aliviar el dolor propio y ajeno''', encauzando la presencia del reino de Dios. El que ama a Dios y se deja amar por Él no solo no levanta cruces contra los demás sino que se olvida de sí en la medida que puede para servir a los demás dando lo que él gratuitamente ha recibido. En este sentido los creyentes tienen que crear caminos para atender a los no creyentes, con su solidaridad, comunicación, servicio, amor, etc. La presencia, el acompañamiento a veces duro y en no pocas ocasiones aparentemente estéril, paulatinamente irá abriendo al no creyente a preguntarse los porqué que todo hombre se plantea. La presencia, la comunicación, el diálogo son cauces de consuelo, de intimidad, de amistad. En ese recinto la transmisión de la fe sale sola porque son las obras las que hablan. En este contexto, si se puede, las palabras transmitirán la fe en el Dios de la vida y del amor. Por el oído llega la fe, con la vida, la esperanza y con el servicio al amor. Podrá ser destinatario del amor transfigurador que dé sentido al dolor y al sufrimiento y que le anticipe la felicidad con la que no había ni imaginado.